大藏經白話翻譯計畫

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本句描述佛陀為弟子迦葉宣說教法要義，使其獲益且心生歡喜，隨後結束教導離座。
體現了佛陀對弟子因材施教、圓滿教導的過程。
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此段描述摩訶迦攝波對佛陀的至誠恭敬。
在律部語境中，體現了弟子侍奉師長的恭敬心與細膩的照顧，是修行中「事奉」之實踐。
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此句為律典中敘事之起因（因緣），描述修行者在旅途中遭遇的危險情境，用以說明後續制定戒律或處理事件的背景事實。
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此段敘述佛陀欲於路旁休息時，迦攝波察覺並迅速為佛陀準備座位的供養行為，體現對佛陀的恭敬。
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此句記載佛陀對僧伽胝（外衣）材質的評價。
在律部經典中，詳細記錄衣物的品質與獲贈過程，旨在規範僧團的生活標準及對物質的適度使用。
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此為弟子對佛陀的標準應答語，表示對佛陀所述內容的認同、確認或承接。
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此句出自律藏，描述供養衣物的情景。
在僧團禮儀中，供養者以謙卑之心請求受贈者接受，體現了律部對恭敬心與供養程序之重視。
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此句體現佛教捨離物質奢華、對治傲慢的修行精神。
穿著由廢棄布料製成的糞掃衣，是比丘、比丘尼實踐清淨、不染著於外相的傳統修行方式。
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此句展現出家修行者對物質的捨離與謙卑。
請求「輕衣」並願穿「麻糞掃衣」，體現了律部中關於僧伽生活簡樸、不追求華麗衣飾的修行精神。
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本句描述佛陀在面對請求（通常指接納女性出家）時，雖有考量，但最終基於大悲心而應允。
在律部語境中，這體現了佛陀制定制度與接納弟子時，慈悲心與法理考量的平衡。
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本句描述修行者證果的過程，強調在獲得最終解脫前，需經過一段時間的持恆與忍耐，以及維持簡樸的僧伽生活（乞食），最終在第九日達到斷除煩惱的阿羅漢境界。

本句描述妙賢因缺乏正確的導師（無所依）且不辨是非，僅憑外在相貌而產生盲目崇拜，導致誤入外道。
這揭示了修行中「擇師」的重要性，警示不可以相取法。
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本段描述外道修行者雖採取極端苦行（如無衣、厭污），但仍無法根除內心的貪欲，揭示了僅靠形式上的禁慾無法斷除煩惱，且色慾之強大足以使人違背自身信條。
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本句強調戒律與修行的必然聯繫。
在律部語境中，違背道德與戒律的「鄙惡之行」將成為修行路上的障礙，使人無法達成解脫之果，說明持戒是修道的基礎。
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本句出自比丘尼律，描述特定案例的起因。
律藏之敘事通常旨在說明制定某項戒律的背景（緣起），此處記錄了當事人因受辱而尋求協助的過程，反映當時社會環境與律法適用的具體情境。
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本句為律部敘事，描述在處理特定事件時，指引當事人向具備權威的長老（大師）詳細陳述經過，以利於依律判定或給予指導。
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本句描述求法者以謙卑之心尋求救助。
在律部語境中，禮拜雙足是對導師表達至高敬意與依止心的具體表現，反映出面對世間苦厄時，對聖者慈悲救濟的渴求。
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本句出自律藏，描述關於供養、利養與僧團維護的現實考量。
在律部語境中，強調的是對物質資源與組織穩定之管理，反映了僧團在社會支持與內部規約之間的權衡。
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本句描述律儀程序的執行過程。
在律藏中，嚴謹的程序（如泥印與番次）不僅是行政管理，更是為了建立僧團的秩序與正統性，使當事人因程序的公正與嚴謹而獲得心靈上的安定。

此句敘述律典中之因緣故事，記載一名修行者在公共集會中與外道同行之情境，通常用以說明後續制定比丘尼戒律之背景。
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本句敘述比丘迦攝波的日常行持，體現了律部中關於比丘居住於阿蘭若（寂靜處）修行，並於早晨入城乞食以維持生活且與信眾結緣的僧團生活規範。
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此句為佛陀或長上對修行者的問候與稽查。
在律部語境中，「安樂」指心靈與生活的安定；「淨行」則是指嚴格遵守戒律、遠離染污的行持，是修行進步的基礎。
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此句為律典敘事，描述兩位修行者相見時的悲慟之情。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明特定情境下比丘尼的行為與情感互動。
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本句為詢問修行地點之問句。
在律部語境中，「淨行」是指依循戒律、持守清淨之行持，是出家比丘尼修行之基礎，旨在透過律儀的實踐來消除身口意的垢染。
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本句描述修行者與聖者共同生活並嚴格持戒的過程，強調在長時間的修行中，保持行為清淨且不逾越戒律的重要性，體現了律部對「淨行」與「不踰」的重視。
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本句出自律部，強調出家應具備正當動機與清淨程序。
若違背正道而隨意進入僧團，導致羣體缺乏自律且混亂，則無法真正達成出家之身分，亦無法實踐清淨的修行。
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本句為律部敘事，描述僧團成員間的詢問與稟報過程，體現了僧伽內部相互尊重、禮貌稟報的儀軌與精神。
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此句描述在接引或教導他人前，先觀察其根機。
在律部敘事中，常透過觀察對方的「宿善根」來判斷其是否具備修行或受戒的潛能。
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此句描述透過收攝心念與觀照，體認到自身已具備導向解脫的善根資糧，進而生起對濟度眾生之主體的思考，體現了從自覺到覺他（濟度）的轉向。
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此句為律典中之敘事片段，描述在確認物品或權屬後，以禮貌之稱呼回應對方，體現僧團內部溝通之禮儀與秩序。
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此句探討出家的前提與動機，強調在出家前應先對佛法與律儀有正確的認知與宣說，使出家行為建立在正法基礎之上，而非盲目隨從。
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此為經典中對話的慣用開場，答問者以敬稱稱呼對方，體現僧團內部對證悟聖果之人的恭敬與禮節。
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此句出自律藏，強調對戒律傳承的嚴格管控，防止在未經授權或不適當的情況下，將特定的認證法規（印法）隨意傳播，以維持僧團紀律的純淨與統一。
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此句為律典中對話之記錄，以簡短的命令語「止」要求對方停止目前的言行，體現律儀之嚴謹與直接。
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此處為律典中的直接指令，要求立即停止某項違規或不當的行為或言語，旨在及時制止過錯，維護僧團紀律。
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此句為對特定人物的呼喚，在律藏敘事中，通常用於引導後續的問答、教誡或戒律的施行情境。
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此句強調佛陀作為圓滿覺者的至高地位。
在律部語境中，旨在強調對三寶的恭敬心，並對比佛陀的圓滿與低劣法（如外道之法）的絕對差異，以正視修行者的信仰對象。
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本句記載人物在進入僧團或接受指導前的交付過程，體現律部經典中關於僧團接納新成員的敘事傳統與對導師的恭敬。
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本句描述出家前的心理條件。
在律部語境中，出家不僅是形式上的請求，更需具備對正法（勝法）的欣悅心以及正確的心理定向（作意），以確保出家者具有足夠的定力與志向來承接戒律。
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本段描述出家前的資具準備與戒律傳授過程。
在正式受戒前，需備妥基本衣物（五衣）並學習僧團的行為準則（學處）。
「近圓」指接近圓滿受戒的準備階段。
強調出家者應在佛法環境中透過乞食實踐捨離，並專注於清淨的戒行。
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此句描述出家者遵循律儀的日常作息。
乞食是僧團維持生存的基本方式，旨在培養謙卑心並與社會建立供養與法施的關係。
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本段描述世俗對美貌與青春的執著，與出家修行者捨棄欲樂、追求解脫的對比。
在律部語境中，強調出家者需具備強大的決心，能超越外在相貌與世俗榮華的誘惑，將對色身的執著轉化為求法之志。
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本句描述修行者在受到教誡後，透過生起慚愧心而修正行為。
在律部語境中，慚恥心是止惡行善的動力，使比丘尼能嚴守戒律，避免在容易產生染著或違律的環境（如城市）中乞食。
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此句為律典敘事，描述迦攝波因與某位尊者會面並開始提問的過程。
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此為佛教經典中常見的問候語，旨在關懷對方的身心狀態是否處於無苦、安穩的狀態，體現僧團內部相互關懷的慈悲精神。
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本段記錄律藏中關於比丘尼乞食與分享食物的對話。
強調在處理僧團物資分配時，必須依循佛陀的許可，體現律儀的嚴謹與對制度的尊重。
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此句出自律部，記錄僧團在處理資源分配或財物處置時的請示過程。
佛陀的回答「隨意與半」體現了在不違背戒律的前提下，允許僧團根據實際情況靈活處理，強調分享與隨緣的原則。
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此句描述出家者之間實踐慈悲與互助的精神，透過分享有限的資糧來救濟同修，體現律儀中對同道之情與悲心之實踐。
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本段記載於律藏，描述比丘尼吐羅難陀尼對大迦攝波等人的誤解與誹謗。
在律部語境中，強調僧團對「梵行」（清淨修行）的嚴格要求，以及誹謗他人（謗言）所構成的口業。
此處揭示了修行者若缺乏正見，易將他人的慈悲接濟誤解為私情。
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本句描述律儀的傳承與指導。
在律部語境中，「法要」指涉的是具體的戒律規範與行為準則（應作與不應作），強調修行者在日常生活中對戒律的謹慎實踐。
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此句出於律典的敘事部分，描述當事人在特定情境下，採取放棄某物或某種狀態後離開的行為過程，是用於說明律則制定背景的敘事紀錄。
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本句描述修行者妙賢透過強烈的精進（勇猛）與持續的正念，在短時間內剋制心念，斷除煩惱，最終達成阿羅漢果位。
在律部語境中，強調的是修行次第中心力的專注與不懈，是快速證果的關鍵。

此段描述在戒律語境下，善知識引導修行者完成特定程序後的指示。
強調修行者在完成必要的戒律或修行事宜後，應回歸僧團常規生活，於佛陀的教化範圍內透過乞食來維持自身生活所需。
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此句描述比丘尼依律行持的日常作務。
其中「次第乞食」是律儀的重要要求，指僧眾在乞食時應依序經過每戶人家，不挑選施主，不因富貴或貧賤而有分別心，旨在修行謙卑與平等。
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本句描述未生怨王在犯下殺父重罪後，陷入極大的心理痛苦與追悔之中，揭示了惡業所帶來的即時心理折磨與業力感應。
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本句強調世俗的感官娛樂（如音樂、歌唱）僅能提供暫時的快感，無法從根本上消除內心的憂愁與煩惱，以此說明世俗法對解脫苦惱的無能為力，提示修行者應尋求正法以得真正的寂靜。
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本段為律典中的敘事背景，描述世俗之人對外貌的執著。
在律部經典中，此類情節通常用以鋪陳後續的因果關係或戒律制定的緣由，揭示世俗情慾與權力運作的樣貌。
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本段描述妙賢比丘尼被強行剝奪出家身分象徵（法衣），並被裝扮成世俗女性以呈獻給國王，展現了世俗權力對修行者的脅迫與對戒律身分的踐踏。
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本句為律典敘事，描述世俗情志之變遷。
透過未生怨王因見美色而暫時忘卻憂愁，揭示感官對心念的影響，為後續情境作鋪陳。
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本句闡述因果報應之必然性。
當過去的惡業在時間與條件成熟時，其果報之強大且不可避免，如瀑布之勢與毒箭之苦，說明業力一旦成熟，凡夫難以抗拒。
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本句描述律藏中關於比丘尼妙賢遭難的敘事。
大世主在褒灑陀（僧團定期集會）之際，利用禪定神通發現成員缺失並得知其處境，體現了僧團內部的相互關懷與高僧對弟子處境的洞察。
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此句為律典中典型的對話開端，描述比丘尼眾向佛陀或證果聖者請教戒律或法義的場景。
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本句為律典之敘事片段，記錄在特定集會或場景中，發現某位比丘尼（妙賢）不在場。
在律部經典中，此類敘事通常作為「因緣」，用以引出後續對違律行為的調查或制定特定戒律的背景。
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此句出自比丘尼律，描述大世主指示比丘尼透過集中心念（斂念）來觀察特定對象，體現律典中對僧團成員行為觀察與指導的過程。
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此段描述運用神通快速定位並移動的過程。
以「壯士屈伸臂頃」比喻動作之輕易迅速，展現出超凡的自在能力，用以敘述律藏中特定人物的行跡。
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本句為對已具修行成就者之質詢，對比「破除煩惱」的內在解脫與「受辱」的外在處境。
在律部語境中，此處旨在探討修行者在面對世間侮辱時，即便擁有神通能力，是否應將其用於對抗或證明自身，進而凸顯忍辱與捨離執著的修行義理。
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本句描述法師傳授修行方法，強調實踐的正確性（如是應作、如是應修）以及心念調伏（調心）是獲得神通力（通力）的前提。
在律部語境中，這涉及修行者的次第與心法訓練。
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本句描述妙賢透過專注心念、消除雜亂（進入定境），在極短時間內獲得神足通，展現出隨意變現與飛行之能力。
這體現了心念安定後能生起神通的修行果報。
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本段描述比丘尼與宮人（俗女或初入道者）在共用淨化場所時產生的衝突，反映出律藏中對於清淨界限的重視以及當時僧團內部對於身分認同的差異。
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此句為律典之敘事轉折，記錄比丘之間就戒律議題進行對話的過程。
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此句出自律藏，描述在特定情境下（如與國王往來）應遵守的禮儀或程序，強調在執行任務或面對權威時，需符合身份的著裝並高效完成指令。
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此段描述修行者妙賢運用神通力進入國王寢室並以彈指之聲喚醒對方。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在展現修行者之定力與神通，以及佛法與世俗權力的互動關係。
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此句為律典中的敘事描寫，透過世俗權力者（王）在面對超自然現象或威儀時的極度恐懼反應，用以襯托出對象的威嚴或情境的劇烈。
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此句為詢問對方的身分，旨在確認該眾生是屬於天界或龍族，以判定其性質與行為動機。
在律藏語境中，確認對象的身分對於處理相關事宜或判定律則適用性至關重要。
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此句為詢問對象的身分，旨在釐清該存在是屬於人類還是非人類的神鬼類。
在律藏（Vinaya）的語境中，這類詢問通常出現在對特定事件的調查或對超自然現象的確認過程中。
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本句描述妙賢比丘尼以神通現身於空中，並明確其身分。
在律部語境中，此舉旨在澄清其並非非人類的天龍神鬼，而是正式受戒、屬於大師聲聞僧團的比丘尼。
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此句為敘事轉折，記載國王在聽聞前文後，以偈頌的形式進行回應。
在律典或經文中，偈頌常用於總結要義或以詩歌形式表達法義，以便於記憶與傳播。

本句描述對象缺乏比丘尼應有的外在標誌（法衣、應器）與儀容。
在律部語境中，外在的僧伽裝束與儀態是判定出家身分的重要依據，此處用於說明該對象在視覺上不符合比丘尼的特徵。
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本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的儀容。
強調出家人的生活準則與世俗追求美貌的價值觀截然不同，若比丘尼的相貌或打扮過於像世俗艷女，應予以指正，以維護僧團的莊嚴與清淨。

此句為敘事過渡，描述妙賢降臨並傳達訊息，旨在引出後續的律義或事件經過。

本句描述僧侶遭受不公正對待，其基本生活資具（鉢與衣）被強行奪取。
在律部語境中，此類敘事通常用於引出關於僧團權利、應對世俗權力衝突或特定戒律條文的討論。
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此句描述出家前處理世俗財產之過程。
在律部語境中，出家者在正式進入僧團前，通常需處理好家庭財產分配，以斷除後顧之憂，專心追求清淨解脫。

此句為律典中的敘事描述，記錄未生怨王在聞法或聞言後產生的強烈心理衝擊與生理反應，用以展現法義的震撼力或人物內心的劇烈轉變。
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此段描述修行者在醒悟後表現出的極度恭敬與懺悔之情。
在律部語境中，禮雙足象徵徹底的謙卑與服從，而衣鉢的交付則涉及僧團內部對基本法物的處理與傳承。
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本句描述比丘尼在領受戒體或相關法益後，應返回原住處與僧團共同進行「長淨」程序，以確保戒體的清淨與合法性，體現律部對僧團集體清淨與程序正義的重視。

此句描述律典中典型的請法程序：比丘尼將涉及戒律或爭議之事項先告知比丘，再由比丘稟告佛陀，以求定律。
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本段描述佛陀在處理律儀違犯時的慈悲與智慧。
佛陀詢問弟子並非隨意，而是遵循「依時」與「有利」的原則，確保詢問能有效消除對方的疑惑並導向正解，而非造成壓力或無益的爭論。
這體現了律部中對於教導方法與對治手段的重視。
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此句為律典中弟子對佛陀或尊長的標準回應，表示對前文所述事實或教誡的認同與確認。
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此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意，是律典對話中常見的稱呼。
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此句為佛陀對比丘尼的關懷問候。
在律藏中，佛陀經常詢問出家眾的生活狀況與身心狀態，以確保其修行環境適宜且身心健康，體現了佛陀對弟子慈悲的關懷。
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此為弟子對佛陀說法前的標準禮敬稱呼，體現律部中對僧團長上之恭敬與禮節。
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此句體現出家比丘尼對捨離欲樂的堅定決心。
在律部語境中，離欲是出家者的基本要求，旨在透過斷除對感官快樂的追求以消除煩惱，邁向解脫。
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本句為律典對特定案例的判定。
佛陀首先判定當事人在此情況下不構成違犯，隨後明確規定比丘尼若從事不淨行（通常指性行為），則觸犯波羅奢迦罪，屬最重之罪，犯者將失去僧團資格。
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此句為舉例說明，提及一名具體人物（蘇陣那），用以佐證或說明前文所述的律則適用情況或特定事例。
在律藏中，通常透過具體案例（事例）來制定或解釋戒律的適用範圍。
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本句描述佛陀（或說法者）基於對十種利益的觀察，旨在透過顯揚正法來利益眾生，並特別為比丘尼弟子制定律儀（學處），以建立僧團的清淨與修行秩序。
這體現了律部（Vinaya）的核心目的：透過制度化的戒律引導修行者達到解脫。

本句規定比丘尼在受戒後，若因能力不足（學羸）而無法持戒卻隱瞞不報，且從事性行為（包括與動物），則構成波羅夷罪。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者喪失僧侶身分，必須被逐出僧團。

本段出自律典，旨在區分比丘尼的身分認定。
將比丘尼分為從「名義」到「實證」以及「程序合法」的不同層次，強調正式的僧團身分必須經過嚴格的羯磨（法式）程序，而非僅靠自稱或名義。
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本段旨在區分「實質身分」與「名義稱呼」。
在律典語境中，區分受戒的比丘尼與僅在名稱、習俗或種族上被稱為比丘尼的人，是為了明確戒律的適用對象，避免將世俗稱謂誤認為法義上的出家身分。
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此句為詢問關於自稱為比丘尼的定義或具體情況。
在律藏（Vinaya）的語境中，正確的身份認同與誠實陳述僧格至關重要，旨在規範出家者的言行，防止冒稱僧職或誤導他人。
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本句為律典中對「自稱比丘尼」之行為定義。
在律藏中，誠實申報身分是維持僧團純淨之基礎，偽稱身分以獲取供養或尊重，屬於違律行為。
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此句為律典中的程序性詢問，旨在釐清在特定情境下，向比丘尼提出請求或邀請時，應遵循的正確規範與禮儀，以維護僧團的威儀與律制。
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本句定義「乞求苾芻尼」的行為特徵，指其乞食方式如同世俗乞丐般為了生存而乞討，而非依循僧團正當的托鉢制度。
在律藏語境中，此處旨在區分合律的托鉢與不合律儀的乞討行為。
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此句為詢問消除煩惱之方法。
在律部語境中，強調透過持戒、修行與正見，逐步根除導致輪迴的心理染污（煩惱）。
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本句描述阿羅漢比丘尼的境界。
在一切有部律典語境中，解脫的核心在於斷除「漏」（āsrava），即導致輪迴的煩惱。
文中以「多羅樹」為喻，強調斷除煩惱必須徹底，如同將多羅樹頂端砍斷使其不再生長，從而終結生死輪迴，證得「不生」的涅槃狀態。
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本句為律典中的程序詢問，旨在釐清針對準備圓滿受戒的比丘尼，應如何依照律法執行四種正式的羯磨（僧團法律程序）。
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本句定義了「羯磨苾芻尼」的資格。
在律藏中，「羯磨」指僧團為了處理特定事務而進行的正式法律程序。
一名合格的羯磨比丘尼必須在身體健康（無障難）且能正確執行律法程序（作法圓滿）的情況下，才能參與或主持僧伽羯磨，且其行為符合律法，不應受到指責。
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本句為律典中對名相定義的界定。
在討論比丘尼的資格或定義時，通常會列舉多種可能的解釋，此處明確指出在目前的語境下，應採用第五種定義，以確保律法適用的準確性。
。
此句為律典中的名相定義，旨在說明前文提及的「復」字，是用來涵蓋所有與所述案例性質相同的其他類別，確保戒律適用的全面性，避免因僅列舉部分案例而產生漏洞。

此句為律典對特定用語的定義，明確「與諸苾芻尼」是指與其他比丘尼共同處於同一羣體或情境中，用以界定律條適用的對象與範圍。

本句強調律法面前的平等性。
在律部語境中，無論出家年資深淺或年齡大小，一旦受領相同的學處（戒律），其應遵守的規範與義務完全一致，不存在因資歷而獲豁免或變更的情況。
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本段強調律法（Vinaya）的平等性。
無論是剛受戒的新比丘尼還是資歷深厚的長老，在面對同一套學處（Pratimoksha）的持守與違犯標準時，其規範是完全一致的，體現了僧團戒律執行的統一性與公正性。

本句為律典中的問答，旨在釐清「不捨學處」的具體定義。
在律藏語境中，「學處」是比丘、比丘尼必須遵守的戒律條目，「不捨」則是指對戒律的持守與不違犯。
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本句說明律法認定之原則。
在律藏中，「捨」需具備主觀意圖（心）。
若因精神疾患、劇烈痛苦或先天心智缺陷而無法執行學處，因缺乏主觀故意，故在法律認定上不成立「捨」罪。
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本句論述律法中「捨」之效力。
在僧團律儀中，正式的捨棄或宣告必須確保對方能理解其語言。
若因語言不通導致意思無法傳達，則該法律行為在律法上不成立。
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此句涉及律典對行為定性的判定。
在律藏的法理討論中，探討在特定情況下，獲得某項規則的「解脫」（即寬免或解除禁制）是否在法理上等同於主動「捨棄」該項戒律、義務或僧團身分。
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此句出自律典，討論關於語言溝通與社交禮儀的規範。
旨在說明不同地域之人交流時，使用方言可能導致的溝通問題或其在律法判定中的情境。
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本句討論律法中關於「捨」（放棄權利、物品或身分）的法律效力。
在律典的判定中，意圖的明確性至關重要。
若使用非母語或方言導致語義產生歧義，則不自動視為法律上的捨棄，除非接收者能明確理解其意圖，方能判定為捨棄成立。
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本句為律典中關於語言適用與判定標準的說明。
指出當邊方之人彼此以中方語言溝通時，其法律效力或判定方式應與前文所述之情況相同。
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本句討論修行「捨學」時環境與心念的對應關係。
在律部語境中，特定的修行或律則適用需滿足特定的條件（處）。
此處指出，無論是環境與心念一致（皆為獨靜）或不一致，只要涉及「獨靜」的組合，皆不符合該項「捨學」的成立條件。
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本句屬於律典中關於判定違規行為的免責條款。
在判定是否構成「捨」（指擅自離棄共住者或違規離去）時，若因對方的生理狀態（睡眠、入定）、身分偽裝（非人變化）或環境因素（閙亂）導致無法正常辨識或互動，則不成立違律之罪。

本段屬於律藏中關於「病羸」（身體虛弱或患病）時能否免除特定學處（戒律）的法義分析。
透過「四句」邏輯分析法，區分「戒律是否可免除」與「實際是否病羸」以及「是否陳述」的組合，用以判定比丘尼在不同情況下陳述或不陳述病情的違犯程度。
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此句在律典語境中，旨在區分「故意捨棄戒律（學處）」與「因能力不足或不精進而導致修行羸弱（學羸）」之差異。
前者屬於違犯戒律的嚴重行為，後者則是指在實踐戒律時表現不足或不精熟，此處是在詢問兩者的定義界限。
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本句描述比丘尼因情慾起心或對僧團生活產生厭離心而欲還俗的情況。
在律藏語境中，這是在說明出家人若失去對法樂的追求而轉向世俗情愛，將無法在僧團中安住，進而產生還俗的念頭。
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本句為律典之敘事，記錄僧團成員間的對話開端，體現出對比丘尼的禮敬稱呼。
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本句描述出家修行在身心兩方面的艱難。
從守持清淨戒律（梵行）、尋求靜謐環境、克服孤獨感，到忍受林野艱苦的物質條件，強調斷除執著與對抗習氣的不易。
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本句描述出家人因思念親人、欲習技能、承接家業等世俗牽絆，而產生對出家生活不適、欲還俗的心理狀態。
在律部語境中，這通常涉及還俗的理由或對出家志願的動搖。
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本句區分了「追悔」與「捨戒」在律法上的差異。
追悔是指對過錯表示後悔，而捨學處則是正式放棄僧伽的戒律。
在律儀判定中，僅有悔意而未明確表達捨棄戒律，並不構成捨戒。
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本句旨在區分「因病弱而無法執行」與「主觀捨棄戒律」的差異。
在律藏語境中，對於身體虛弱者（學羸）之特殊情況予以認定，但這並不代表該修行者放棄了對學處（戒律）的遵守，而是一種基於實際狀況的認定。
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本句在探討比丘尼捨棄學處（戒律條目）的條件。
在律典中，區分捨棄的原因是出於「學羸」（因病弱或能力不足而無法持守）還是其他原因，對於判定違犯程度與處置方式至關重要。
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此句為律典中典型的案例設定開端，旨在描述比丘尼之間互動的特定情境，以便後續判定該行為是否違犯戒律或符合僧團禮儀。
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此句為比丘尼在請求還俗或捨棄戒律時的正式宣告語。
在律藏中，捨棄學處需依照特定的程序與言詞表達，以明確其脫離僧團、不再受戒律約束的意願。
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本句出自律藏，指在特定的律法情境或程序中，對某項學處（戒律條文）的捨棄或不再適用之名相。
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此句描述出家者宣告放棄依止三寶之情境。
在律藏語境中，此類宣告涉及出家身分的喪失或犯下嚴重戒律，具有律法上的判定效力，用以確認其是否脫離僧團。
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本句描述對佛教早期三種核心教法文本（經、律、母集）的捨棄。
在律部語境中，這通常涉及對教法之執著的放下，或在特定違律情境下對法本的棄絕。
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本句出自律典，描述出家弟子聲稱捨棄其授戒師與指導師之情況。
在律藏體系中，弟子與師長的關係至關重要，擅自捨師涉及戒律規範與修行次第的維護。
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本段出自《比丘尼毘奈耶》，列舉了女性在請求出家或面對審問時，可能虛構或承認的各種身分與罪行。
內容涵蓋從身分誤導（如俗人、外道）到極其嚴重的五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破僧），以及律法中的違規行為（賊住）。
此處旨在規範出家程序的誠實性，防止不適格之人進入僧團。
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本句出自比丘尼律，討論僧團內部成員間的交往界限。
即便在法義與清淨戒律（梵行）上一致，但在律制定義的特定社交或伴侶關係（伴類）中，仍有明確的區分，旨在規範比丘尼的行止與人際界限。
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此句在律典中界定「捨」的性質。
在律部語境中，「捨」通常涉及對戒律適用範圍的界定或豁免。
文中強調，這種「捨」的設定並非因為學處（戒律條文）本身存在漏洞或效力不足（羸弱），而是基於特定的律義考量。
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本句為律典中的詢問，探討在病苦（羸）的特殊狀態下，若有特定的言說行為，是否仍被判定為「捨學處」（即捨棄或違反戒律條目）。
這涉及律部對於修行者在身體極端虛弱時，其行為意圖與戒律適用之判定標準。
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本句描述比丘尼因對世俗產生眷戀而後悔出家，並口頭表達放棄戒律的情況。
在律藏中，明確表達捨棄「學處」是涉及僧團身分認定與還俗程序的關鍵行為。
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本句討論律法適用的例外情況。
在律藏中，若比丘尼處於特定病弱狀態（學羸）或不符合特定伴類條件時，可免除對某些學處（戒律）的執行要求，體現了律法對特殊生理或環境限制的寬容。
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本句為律典中的詰問，旨在釐清在何種條件下可以對戒律做出特定陳述。
在律部語境中，若比丘尼未捨棄學處（戒律），且不處於學習階段或病弱（羸）等特殊豁免狀態，其陳述的依據與正當性將受到質詢。
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本句屬於律典對例外情況的界定。
在比丘尼或學人的修行管理中，若對象雖除去特定症狀但仍處於病弱狀態，則在執行律儀或誦戒時不予誦說，體現律法對病者的寬容與彈性。

本句為律典對名相的定義。
在比丘尼律的語境中，「不淨行」特指違反清淨戒律的婬行。
在律藏的處分體系中，此類行為通常被列為最嚴重的波羅夷罪（ defeat），一旦觸犯將失去出家身分。

本句為律典中對「婬欲」的定義，旨在明確界定構成違犯律儀的具體行為，即身體的交會，以便在判定罪相時有明確的標準。
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本句在定義「法」的名相。
在《根本說一切有部律》的語境中，「法」可指戒律規範，亦可指一切有部義理中的現象（Dharma）。
此處採取一種定義邏輯，說明根據特定的基準（此據），將原本被視為「非法」的事物界定為「法」，用以釐清名相的界限。
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此句屬於律典對違犯構成的細微分析。
在說一切有部的法義體系中，區分動作的過程（行）與行為的完成（作）。
身體的動作過程本身，並不直接等同於律法定義中構成違犯的「造作」行為，必須具備特定的意圖與完成條件才稱之為「作」。

此句出於律典對對象範圍的界定，說明相關規定或情境之適用範圍延伸至動物界（傍生），並以獼猴作為代表性示例。

本句為律典中的名相定義，旨在明確界定前文提及的特定術語或行為範圍，說明其具體指涉為「指向特定對象」的動作，以確保在判定戒律違犯時具有準確的依據。

本句為律典對比丘尼身分的定義。
強調比丘尼不僅是一個稱謂，更是透過正式受戒程序而獲得特定的僧伽身分與法義特質（性）。
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此句為律典中之詢問，旨在探討比丘尼身分的定義、應具備的特質及其在僧團中的法義本質。
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本句出於比丘尼律，描述比丘尼在受戒過程中，完成正式的具足戒受戒程序並達到圓滿狀態之義。
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此句為詢問之語。
在律部（Vinaya）語境中，「圓」通常指戒律的完整、儀軌的完備或修行狀態的圓滿。
此處是在詢問達成或接近這種完整狀態的條件與方式。
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本句解釋律典中「近圓」的定義。
在僧團處理四種羯磨（法定程序）時，若程序符合律法且即將完成，使其事務得以平息（此處以涅槃喻指終結），此狀態稱為「近圓」。
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本句說明受戒者的心理條件。
受戒不僅是形式上的程序，更要求內心純淨、志向堅定（圓滿心），且在發願受戒時必須心平氣和，無有強迫或不甘之情，方能真正具足戒律。
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本句解釋律典中「圓具」的定義。
在律儀程序中，必須透過明確的言語表達（語業）使意圖彰顯，且所有法定條件均獲得滿足，該程序才被視為合法且完整。

本句定義了律藏中最高等級的罪行「波羅市迦」。
此類罪行一旦觸犯，比丘或比丘尼即喪失僧團成員資格，如同被擊敗而無法恢復，故名「波羅市迦」。
強調其嚴重性在於對僧團純潔性的破壞。
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本段說明律藏中「波羅遮迦」罪的嚴重性。
犯此罪者立即喪失比丘尼的僧格（體），使其在僧團中的修行身分毀滅，如同樹頂被截斷般失去成長與解脫的可能性，無法在原身分中獲得救濟。

本段描述比丘尼律中對嚴重犯戒者的處罰措施。
『不共住』是一種僧團禁絕處分，旨在透過剝奪其參與共住、怖薩集會及羯磨決議等權利，使其在精神與生活上與僧團隔離，以示懲戒並維持僧團的清淨。
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本句為律典之判定結論。
根據前文所述之違規情況或特定條件，判定相關人員不符合共同居住的資格，應予以分離。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以確保在判定戒律違犯時有明確且統一的標準。

此句為引言，提示後文將以偈頌（詩歌形式）對前述的律法內容進行精簡的總結，以便於僧團記憶與傳承。

本段出自律藏，旨在詳細界定比丘尼在性行為相關戒律中，判定是否「犯戒」的具體情境。
律法需考量行為的部位、身體狀態（如傷口、損壞）、對象（如半太監、死者）、意識狀態（如睡眠、藥物影響）以及主觀意願（如被逼、快感），以精確判定罪相之輕重。

本句規定比丘尼在三處（口、陰、肛）行婬欲法屬於最嚴重的違犯，即波羅夷罪。
此為律藏中關於禁絕婬欲的嚴格規定，旨在維持僧團的清淨與修行之純粹。
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此句為律典中的詢問句，旨在請佛或上師詳細說明前文提及的「三處」具體是指哪些場所，以便比丘尼在持戒與修行時能準確遵循律則。
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本句在律典中用於明確界定身體的開口部位，通常與淨穢判定、藥物服用或身體禁忌等戒律細節相關，旨在讓比丘尼在修行與生活中能精確遵守律儀。
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本句規定比丘尼若與特定對象發生性行為，即便僅是初步的身體接觸（三處入），即構成最嚴重的波羅夷罪，將立即失去僧團成員資格。
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此句為典型的經律問答形式，詢問前文提及之「三」項具體內容，旨在釐清戒律之定義、分類或執行標準。
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此句在律典中用於界定對象的範圍，將具有「男性」特徵的生命分為三類：人類、非人（如天、阿修羅）以及傍生（畜生），以明確律條適用的對象或對比不同類型的生命形式。
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本句規定比丘尼在性行為方面的禁戒。
波羅奢迦（Parajika）是律藏中最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧侶身分。
此處詳細定義了構成該罪行的條件：必須具備「欲心」與「染污意」，且涉及具體的身體接觸（進入三瘡、大小便道或口），無論是否有遮隔物，均被視為犯戒。
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本句出自律藏，旨在說明特定戒律或規範的適用範圍。
其規定不僅適用於人類男性，同樣適用於非人類（如天、阿修羅等）及畜生道中的男性，強調律則在不同生命形式間的一致性。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼禁止與屍體發生性關係。
即便對方已死亡且身體損壞，只要有進入行為，即構成違律，旨在維護出家人的清淨與戒律尊嚴。
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本句出自律典，旨在將針對人男所制定的戒律或規範，擴展適用於非人男（如天神、夜叉等）及傍生男（畜生道男性），以確保戒律執行的全面性。

本句出自比丘尼律，明確禁止比丘尼與比丘發生性關係。
即便對方處於睡眠狀態，只要採取不淨行，即構成違律，旨在維護僧團的清淨與戒律的嚴格執行。
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本句規定比丘在睡眠狀態下，若完全無意識且未獲快感，則不成立破戒。
律法判定罪業的核心在於是否有主觀意圖與意識覺知。
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本句規範比丘尼與睡眠比丘接觸的律條。
律法判定罪業需考量主觀意識（知）。
若在行為終結時失去意識，則不成立該項違犯；但若有意識地完成性行為，則觸犯最嚴重的根本罪（波羅夷罪）。
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本句說明律法判定違犯的核心在於「意圖（Cetanā）」。
在性行為的過程中，若缺乏追求快感的心理動機，則不成立違犯；而有意識地追求快感並實行婬行，則構成最嚴重的根本罪。
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本句規定律儀中關於受樂行為的定罪標準。
強調在行為的完整過程中（初、中、後），若具備「知」（意識到）與「有心」（主觀意圖）兩個條件，則構成根本罪。
這體現了律藏中以「心態」與「意識」作為判定罪業輕重的核心準則。
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本句說明前述適用於比丘尼的戒律或規定，同樣適用於正學女與求寂女，體現律典在不同階級修行女之間制度的統一性。
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本句強調出家眾（無論是已受具足戒的比丘或追求寂靜的沙門）必須全面掌握律法中準許的事項，以確保行持符合戒律，避免違犯。
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本段屬律藏比丘尼戒之規定，討論誘使比丘醉酒後進行不淨行時，比丘的意識狀態（知不知）與感受（樂不樂）如何影響罪業判定。
律法詳細區分行為階段（初中後）、外部誘因（餘眾給酒）與生理狀態（睡眠），以精確判定違犯程度。
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本段為律藏中關於不淨行（色慾行為）的判定。
說明若利用藥物或咒術使他人失去意識而進行不淨行，其定罪標準與醉酒狀態下相同，旨在規範僧團成員的行為清淨，防止利用不正當手段誘使他人陷入迷亂而行不淨之事。
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本句討論比丘尼強迫比丘行不淨行（性行為）時的戒律判定。
在律藏中，判定是否犯戒不僅看外部行為，更看內心意圖。
若被強迫者在行為發生時產生了受樂之心，則視為主觀同意，因此與強迫者同樣構成犯戒。
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本句出自律藏，旨在分析性行為過程中心理感受（樂與不樂）的變遷。
在律典判定違犯之輕重時，感受的有無與時機是重要考量因素。
此處強調感受的無常，無論是初時的不樂或隨後的快感，最終皆會滅盡。
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此句出自律藏，是用於判定比丘尼犯戒程度的細節分析。
在判定與性行為相關的罪相時，需區分「進入」、「停留（入已）」與「退出」三個階段的心理感受（樂與不樂）。
此處說明若前兩個階段不樂，而僅在退出時感到樂，則前述的不樂狀態被後來的樂感所取代，用以精確界定犯戒的心理構成。
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本句屬於律典中關於「心態」與「強迫」的判定準則。
在律法判定中，若行為是被迫且主觀意識不認同（不樂），則不具備造犯的故意（心），因此不判定為違犯戒律。
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本句出自律典，旨在規範比丘尼在僧團中的行為，禁止以權勢或手段欺壓、逼迫同修，以維護僧伽的和諧與清淨。
對於違犯此項規定者，應採取嚴格的處置（如除汰或驅逐）。
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本句為律典之程序規定，說明前文針對比丘尼所設定的緊急處置準則，同樣適用於比丘、求寂者、在家信徒及其他下位僧俗羣體，以維持律制適用的統一性。
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本句為律藏中關於僧團內部紀律的規定，旨在維護僧團和諧，禁止比丘尼之間出現欺凌或強迫行為，違者應依據前文所述的律則判定與處置。

本句描述比丘對大迦葉與妙賢兩位尊者能持「少欲」之行的因緣產生疑問。
在律部語境中，強調修行者的德行與心境（如少欲）是由過去的善業力所感召，體現因果律在僧團生活中的運作。
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本句強調因果不虛的原則。
即便在律法或情境上有所處理，個體先前造作的業力仍需由其自身承擔，體現了律部對業報法則的嚴謹認定。
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此句為佛陀或上師對僧團的直接稱呼，通常作為宣說戒律或指導修行之開端。
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此段為律典中常見的敘事開端，透過描述世俗農夫的日常生活，為後續說明法義或律則之因緣提供背景設定。
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本段描述獨覺者（Pratyekabuddha）寂靜的定相與端正的威儀對他人產生的感化力。
在律典敘事中，這類情節通常用以交代後續戒律制定的因緣背景。
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此句為律典中敘事部分，描述人物在等待過程中產生的疑惑與躁心，用以鋪陳後續情節。
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此段為律典中之敘事情節，描述世俗之人發現妻子與修行者在一起時的憤怒指責。
在律部語境中，此類故事通常用以說明因果、界定違規行為或作為制定戒律的背景案例。
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此段描述大士以神通示現，旨在透過超自然現象引發眾生信心或表達救度之意。
火光與清水的對比，象徵著威德與清淨的同時顯現。
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此段描述農夫在面對聖者時產生的強烈信心與謙卑心。
「如大樹崩」之比喻極言其頂禮之誠懇與身心的全然交付。
在律部語境中，此舉展現了信眾對佛法清淨性的嚮往與對聖者的至高敬意。
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本句描述獨覺（辟支佛）因慈悲心而從空域降至人間。
在律部敘事中，此類情節旨在展現聖者的威儀及其對眾生的感化，說明即便是不主導教化的獨覺，亦具備對眾生的哀愍心。
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此句為對修行德高望重者的恭敬稱呼，體現律部中對僧團長老或聖者的禮敬傳統。
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此句展現律儀中對言行失誤的坦誠與懺悔。
在律部語境下，修行者若發現自己的言論不合正理或出於疑惑而失言，應立即承認並請求寬恕，以維持僧團的和諧與自身的清淨。
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本句描述修行者體認到惡唸的根源在於「欲心」，因此透過供養獨覺者來積累福德，並發願在未來世中減少慾望的染污。
在律部語境中，這強調了對心念根源的覺察以及透過發願來對治煩惱的修行路徑。
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此為佛陀在說法或制定律儀前慣用的詢問句式，旨在引導聽眾進入思考狀態，並為隨後揭示的法義或律則做鋪墊。
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此句屬於律藏中關於制定律則的敘事背景（因緣），透過反問句式確認故事人物的身分一致性，以確保律則制定的事實根據準確無誤。
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本句出自律部，用於明確特定人物的身分及其關係，為後續律則的適用或案例分析提供事實基礎。
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本句描述兩位修行者在長時間的修行中，始終保持「少欲」的狀態。
在律部語境中，少欲是指對物質需求與感官享受的剋制，是出家比丘、比丘尼修行的基本要求，旨在減少煩惱，專注於解脫。

此句為佛陀或講法者在闡述律法時，用以引起聽眾注意並準備進入下一個議題的轉接語，體現了教法傳承的次第性。
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此段為律典中常見的敘事開端，透過描寫世間的富足與自然美景，為後續的法義譬喻或因果故事鋪陳背景，旨在對比世俗之繁華與出世間之解脫。
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本段描述獨覺（Pratyekabuddha）的修行特質。
獨覺者在佛不在世的時代出現，雖不設法教化大眾，但其清淨的戒行與離欲之心，使他人供養（即使是簡陋的臥具）能獲得極大的功德（福田）。
其「獨住」的特質象徵對寂靜的追求與對世俗牽絆的捨離。
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本段描述世俗之人因沉溺於感官慾望（色慾）而產生心靈的遮蔽（迷），導致無法覺察到就在身邊的聖者。
這體現了慾念如何成為阻礙覺悟與見道的障礙。
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本段描述長者在獨覺面前意識到自身貪欲之過，由羞慚轉為悔悟，並透過供養與發願來轉化心念。
在律部語境中，強調對慾望的覺察與對「少欲」之果的追求，是修行脫離輪迴的重要基礎。
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此為佛陀在宣說戒律或法義前，慣用的詢問方式，旨在引導僧團進入思考狀態，使其在心中產生疑問或反思，進而能更深刻地領悟隨後所宣說的教法。
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此句為律典中確認身分之問詢，旨在釐清事實真相，以作為判定違犯或確立法義的依據。
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本句敘述大迦葉尊者與其妻妙賢的關係，強調兩人因共同發願而實踐少欲的生活方式，體現了出離心與對修行目標的共同追求。

此句為弟子在聞法或見佛神力後，表達極度讚嘆與恭敬的慣用語。
在律部語境中，通常出現在佛陀制定戒律或開示法義後，比丘們對佛陀智慧之深廣的感嘆。
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此句記載大迦葉尊者與妙賢女共同出家的事實，屬於律部中關於僧團成員組成與出家記錄的敘事。
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本句說明出家者之間的同行關係並非偶然，而是基於往昔世的共業與因緣，強調善友與同行法侶之間深厚的宿緣。
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此句為佛陀或長老在宣說戒律前的叮囑，旨在要求聽法者專注一心，以正確領會隨後所說的律義，確保戒律傳承之準確性。
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本句為律典之敘事開端，描述聖者（獨覺）與世俗人士的互動情境，旨在交代後續戒律制定或法義討論的背景。
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本段描述高果位修行者的會面。
文中提到的「火光定」是一種能使修行者獲得遠視能力的禪定力，體現了獨覺者在修行過程中成就的神通能力。
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此句為律部經典中之敘事對話，透過詢問世俗國王（杖瓶王）之權勢與軍力，旨在鋪陳後續關於世間法與出世間法之對比，或作為法義論述的引子。
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此句為律典中常見的對答形式，用於確認受戒者或僧團成員是否已知曉某項戒律或教法。
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此句為律典中典型的敘事對話，通常出現在詢問身分或確認違犯戒律的對質過程中，其承認事實的表態是後續依律處分或判定罪名的基礎。
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此句為敘事對話，詢問對方出家的動機。
在律部經典中，記錄出家緣起旨在說明修行者的發心與決心。
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此句為律典中的敘事描述，透過鵄鳥與羣鳥爭肉的景象，具象化地呈現眾生因貪欲而產生的競爭與衝突，揭示輪迴中生存鬥爭的苦相。
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此句描述眾鳥為爭奪食物而互相拉扯的混亂景象。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以比喻眾生因貪欲而產生的爭鬥與執著，以此反襯持戒修行之清淨與安詳。
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描述修行者在面對無益之事的心理轉變，由產生厭離心進而導向捨棄執著，體現了出離心的運作過程。
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此句描述出家的核心行為，即捨棄世俗的財產、親緣與執著，以追求解脫。
在律部語境中，強調進入僧團前對世俗關係的徹底斷除。
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此句為經文的過渡語，標誌著敘事由散文（ prose）轉為偈頌（verse），在佛典中通常用於總結前文義理或以詩歌形式加強記憶與強調。

此句描述自然界中鳥類爭食的景象，在律部經典中通常作為比喻，用以說明眾生因貪欲而產生爭鬥與衝突的狀態。
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本句闡述出離心的動機。
在律部語境中，強調世俗的榮華與權位是煩惱與牽絆的根源，唯有捨棄對外在名利的執著，才能獲得修行所需的內在安寧。
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本句揭示慾唸的虛幻本質，旨在讓修行者體悟感官慾望的不可靠與不真實，從而生起出離心，斷除對世俗慾望的執著。
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此句強調修行者應遠離社交牽絆與世俗喧囂，追求內心的寂靜與獨立。
在律部語境中，旨在告誡比丘尼應專注於自身修行，避免過多的人際糾葛，以利於解脫。

本句為律典敘事，記錄詢問獨覺身分的過程。
在一切有部律之語境中，此類對話通常用於交代人物身分以鋪陳後續法義或戒律事由。
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此句為律典中的敘事對話，透過詢問對方是否知曉某位國王的威權，以此作為後續法義比喻或事例的鋪陳，旨在對比世俗權力與出家戒律之差異。
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此句為律典中常見的對答形式，用於確認對某項戒律或教法是否已有認知，是確立律則適用範圍或確認聞法經驗的程序。
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此句為律典中常見的對答形式，通常出現在問詢違犯戒律或確認身分之情境，體現律儀中對誠實與明確答覆的要求。
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此句為律典中常見的詢問，旨在探詢出家人的發心與因緣，以瞭解其捨棄世俗生活、追求解脫的動機。
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此段文字屬於律部經典中的敘事部分（通常為夢境或比喻），用以鋪陳後續的因果判讀或戒律制定背景。
文中透過強牛與弱牛的衝突，具象化地呈現力量對抗及其導致的損害，在律典語境中常作為預兆或教訓之喻。
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本句揭示煩惱與過失的根源。
在律部語境中，行為的過患（過失）源於內心的貪欲，強調心念是造成惱害的根本，修行應從調伏心念與斷除貪欲入手。
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描述出家者對世俗生命之苦產生深刻的厭離心，將此心理驅動力轉化為追求解脫的行動，是出家修行的起點。
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此句為經典中的過渡語，表示在散文敘述之後，以偈頌（詩歌）的形式再次總結或強調前文的法義。
在律典中，偈頌常被用作方便記憶戒律的 mnemonic（記憶術）工具。

此句以動物爭鬥為喻，揭示因貪欲（爭奪母牛）而生嗔心，進而導致互相傷害的因果關係，用以警示修行者應遠離執著與衝突。
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本句透過對比說明慾望與恐懼的關係。
牛僅需脫離物質的束縛即可獲得安寧，但有情眾生因深陷於對感官慾望的追求與執著，導致心中始終存在失去或得不到的恐懼。
此處旨在強調出離心之重要性，說明慾望是不安的根源。
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此句以「犀牛獨步」比喻修行者應遠離社交牽絆與世俗喧囂，追求內心的清淨與寂靜。
在律部語境中，強調出家者應持戒並在獨處中精進，避免因過多的人際往來而產生煩惱。
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本句描述修行者透過持戒與斷欲，擺脫感官慾望的束縛，最終進入「無為」的境界。
在律部語境中，這強調了戒律作為基礎，能使修行者遠離欲樂，達成解脫的自在狀態。

本句為律典之敘事，記錄詢問獨覺身分之過程。
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此句為律部經典中的敘事對話，透過詢問世俗國王的威勢（眾多隨從），旨在為後續的法義比喻或律則說明鋪陳背景，對比世俗權力與出世間法義。
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此為律典中常見的對答形式，用以確認對特定戒律或教法的聽聞情況，確保僧團對律則的認知一致。
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此句為律典中敘事對話之記錄。
在律藏語境下，對特定身分或行為的承認，是判定是否違犯律儀及決定後續處分（如懺悔或受戒）的重要依據。
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此句為詢問出家的動機。
在律部語境中，探詢出家之「緣」旨在闡明修行者捨棄世俗、追求解脫的心理轉折與外在條件。
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本句為律典中敘事之背景描寫，旨在營造環境氛圍，以引出後續之法義或律則之制定緣由。
此類描寫在律藏中常見，用以詳述事件發生時的時空情境。
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此句描述極盡奢華的感官享樂生活。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用於揭示世俗慾望的無常，或作為業報故事的鋪陳，以對比出家修行之清淨與解脫。
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此段敘述宮人因貪愛花果而破壞樹木的行為。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在揭示世俗貪欲對環境的破壞，並以此對比修行者應具備的剋制與慈悲心。
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此句透過觀察樹木由繁茂轉為凋零的過程，體悟生命之無常。
將自然界的衰敗類比於人身之衰老與死亡，旨在破除對色身常住的執著，是律部中常見的觀無常修行方式。
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此句描述修行者對世俗言論性質的體悟。
在律部語境中，強調遠離世間喧囂與無謂的議論，以避免心神被擾，從而維持定力與清淨心。
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本句描述修行者捨棄世俗最高權力與地位，以追求解脫。
在律部語境中，出家（pravrajyā）象徵著徹底斷除對世俗執著、追求聖道之決心。
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此句為經文中的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結、強調或闡述前文所述的律義。
在律藏中，偈頌常用於方便僧團記憶與傳承戒律。

本偈以花樹凋零比喻感官慾望的無常與虛幻。
修行者應體悟欲樂之短暫與痛苦，從而斷除對世俗慾望的執著，追求獨處清淨的修行生活，以達到心靈的安定與解脫。

此句為律典中的敘事紀錄，描述詢問獨覺身分的過程，體現了不同覺悟層次者之間的對話。
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此句為律典中敘事之開端，透過詢問聽眾是否知曉特定人物（壯勝王）的故事，以引出後續的法義比喻或事例，旨在透過世間權力的描述來對比出法義的深遠。
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此句為律典中常見的對答形式，表示受問者確認已知曉或聽聞過相關事宜，作為後續詳述律則或事由的鋪陳。
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此句為律典中常見的對答形式，通常出現在詢問身分或確認違犯戒律的對質過程中，體現了僧團在處理違規行為時對誠實與自覺的要求。
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此句為詢問出家之動機。
在律部經典中，探詢出家緣由旨在釐清修行者的發心與志向，是進入僧團或對話中常見的詢問過程。
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本句出自律部敘事，描述宮廷生活的奢華與感官聲響。
在律典的結構中，此類情節通常作為制定戒律的背景因緣，透過描寫世俗繁華的喧囂，以對比出家修行之寂靜與清淨。
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本句描述在僧團共住環境中，若缺乏覺知與正念，容易因肢體碰撞等瑣事產生噪音或紛爭。
這強調了在集體生活中，修行者需具備自覺與剋制，以維持環境的清淨與安寧，反映了律藏制定規則的現實必要性。
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此句描述修行者對外在接觸與內心反應的覺察。
在律部語境中，分析世俗之人與僧伽的互動如何引起心識的波動，用以辨析心念的起伏及其對律則適用性的影響。
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此句描述出家時的捨離心，指完全放棄世俗的財產、情感與家庭束縛，以追求解脫。
在律部語境中，強調出家之初必須徹底斷除世俗牽絆的決心。
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此句為經文中的過渡語，表示在詳細說明律則或法義後，以偈頌（詩歌）的形式再次總結或強調，旨在方便弟子記憶與傳承。

此句描述外在的華麗裝飾及其產生的聲響。
在律部經典的敘事中，此類對世俗裝飾的描寫通常用於對比出家後的簡樸，或描繪人物在出家前的世俗狀態，以襯託捨棄物質追求的修行意涵。
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本句以野象比喻修行者，強調在面對世俗慾望時，應保持獨立與孤獨的自律狀態，避免受外界誘惑或他人影響，以達到心靈的清淨與安定。

此句為律典中的敘事片段，描述陶師及其妻子在聽聞大士教導後的反應，旨在鋪陳後續的法義討論或戒律事由。
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描述出家者的背景，強調修行者即便擁有世間最高權力與財富，仍能體悟其無常，進而生起出離心以追求解脫。
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此句表達了對出離世俗、追求解脫的願望。
在律部語境中，這通常涉及女性請求出家以修行佛法，體現了對覺悟的渴求與對僧團生活的嚮往。
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此句描述出家者在面對世俗家庭責任（養育子女）與追求解脫之間的衝突，反映出律藏中關於出家前需處理世俗義務與家庭支持之現實情境。
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此句描述父親對兒子的承諾，體現了在履行家庭責任（養育子女）與追求出離心（出家）之間的平衡。
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本句為律典中的敘事片段，透過人物的行為與對話鋪陳情節，旨在透過譬喻或實例說明律儀之必要性。
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本句出自律部（比丘尼毘奈耶），記錄比丘尼在日常生活中取水的實況。
律典透過對具體生活瑣事與身心狀態的描述，用以釐清戒律在實際操作中的適用情境與判定標準。
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此句描述出家者捨棄世俗財物、斷除家累的具體行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律的因緣故事，強調出家需具備決心與捨離心。
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此句為律部中之敘事片段，描述世俗之人對家庭與後代的執著及其心念之轉變，旨在透過世間情愛的變遷，對比出家修行之清淨與超越。
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此句出自律藏，描述對個體成長與品行之考察，旨在確認其是否具備獨立生存之能力與道德自律，以決定其後續之處置或教導。
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此段文字出自律部，以父子之間分配食物不均的譬喻，揭示不公平與自私之態。
在律典的敘事脈絡中，此類譬喻通常用於說明貪欲的本質或對比權利與義務，旨在引導修行者反思自私心對他人造成的痛苦，進而對照律制中公平、無私的原則。
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此句描述導師在評估弟子的根機。
以「鹹淡生熟」比喻對事物基本性質的辨識能力。
當弟子具備基礎辨別力後，導師方能依原計畫進一步指導，體現了佛教教育中依根機而教的原則。
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本句描述出家前需面對的世俗責任衝突。
在律藏（尤其是比丘尼律）中，女性出家通常需取得家屬同意，且對於哺育幼兒等基本生存責任的處理，是判定出家條件是否成熟的重要考量，體現了律法在出世修行與世間責任之間的權衡。
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本句透過對食物口味（鹹、淡、生、熟）的全面體驗，隱喻對世間感官慾望的徹底嘗試。
當修行者發現感官享受的好惡皆為虛幻且不能帶來永恆滿足時，會產生厭離心，進而決定捨棄世俗生活，追求出離與解脫。
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此句描述出家者在捨棄世俗家庭關係時，彼此鼓勵、共同追求解脫的決心，旨在消除對世俗情愛的執著與牽掛。
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此句為佛陀或長上對僧團成員的直接稱呼，用於開啟教誡或說明律則。
在律部經典中，此類稱呼標誌著教法傳遞的對象為受具足戒的男性出家僧。
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此為佛典中常見的啟發式詢問句，由佛陀或長上使用，旨在引導對方在接受正式教導或律則解釋前，先進行思考並表達其見解。
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此句出於律典對特定事件的追溯，以反問形式確認當事人身分之同一性，旨在釐清事實以判定律則之適用。
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本句為律典敘事之開端，旨在明確交代相關人物的身分，以便後續對該案例進行法義判斷或制定戒律。
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本句記述出家之先例，強調現今的情況與過去兩人共同捨棄世俗、進入僧團修行的情形相同，體現律典中對於出家程序或身分認定之延續性與一致性。

此句為律典中典型的對話開端，描述僧團在建立戒律的過程中，比丘們向佛陀請益的場景，體現了弟子對導師的恭敬以及律制制定的次第性。
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本句探討業力與身體特徵的因果關係。
在佛教教義中，身體的色相（如金色身）被視為過去世積累善業的果報，體現了「因果不虛」的律部觀點。
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本句強調因果報應的必然性。
在律部語境中，用以說明個體所受之苦或處境乃是其過去造業之結果，而非外在主宰，旨在讓比丘明白業力運作之理。
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此句為經典中常見的過渡語，表示省略了前文部分敘述，直接引出後續用以總結或強調法義的偈頌。

本句強調業力的持久性與因果不虛。
在律部語境中，旨在警示修行者即便時間流逝極久，過去所造的業（尤其是違犯戒律的業）依然存在，不會自行消失，以此強調持戒的嚴謹性。
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本句闡述佛教基本的因果律。
強調果報的產生需具備「因」與「緣」的結合，且業力之果報具有不可轉移性，造業者必須親自承受其結果，符合一切有部對業果運作的基礎認知。

此句為佛陀對僧團成員的稱呼，通常作為宣說律儀或教誡的開端。
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本句記述過去佛毘鉢屍如來的出世時間與身分。
在律部經典中，常透過提及過去佛的功德或事蹟，為現前戒律或教法提供權威性的依據或類比。
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本段描述一個由正法治理的理想社會。
在律部經典中，此類敘事旨在說明正法治理能帶來社會安定與物質豐饒，為後續僧團的建立或法義的傳播提供穩定的世間環境。
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此句描述統治者對百姓生起的慈悲心，將其視為純樸或無助的赤子而予以關懷。
在律部敘事中，這類描述通常用以建立國王與僧團之間良好的關係，或說明社會安定之背景。
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此句記述佛陀及其僧團的地理位置與規模，為律部經典中常見的敘事背景設定，用以引出後續的教法或戒律討論。
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此句描述比丘大眾在佛陀面前所展現的莊嚴相。
在律部語境中，這種威嚴與光彩不僅是外在表現，更是持戒清淨、心隨佛行所產生的精神威儀與集體氣場。
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本句敘述過去佛毘鉢屍如來在人間遊行的情景，描述佛陀坐處的光彩變化，作為律典中特定事例的背景敘述。
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此句為敘事紀錄，描述佛陀之妹（摩訶波闍波提）與父王淨飯王對話的開端，屬於律藏中關於比丘尼制度建立之歷史背景敘述。
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此句為對佛陀的請問，表達對世尊的恭敬以及渴求親近、見佛的願望。
在律部敘事中，此類對話通常作為引導後續教法或戒律制定的背景鋪陳。
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本句描述佛陀出於大悲心，在世間行走教化，旨在引導所有有情眾生脫離苦海，獲得解脫。
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本句為律典中的敘事對話，描述女性對其父王表達請求的開端。
在《比丘尼毘奈耶》的語境中，此類情節通常涉及女性請求出家或尋求法義的過程。
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本句記載佛像造像的材質與規格要求。
在律部語境中，強調依據佛陀真實的形量（如三十二相）及使用珍貴材質造像，旨在透過外在的莊嚴與準確，表達對佛陀的恭敬並供後世憶念。
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本句記載國王以金屬鑄像並安置於佛陀曾坐之處，反映了早期佛教中透過建立聖物或佛像來紀唸佛陀、表達崇敬的實踐，屬於律部中關於佛像安置或聖地營造的敘事。
。
此句描述佛陀的靈性能量（威德）超越世俗或外道神祇的物質光輝，旨在顯現佛法之至高無上，使世俗崇拜的對象在真理面前失去光彩。
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本段描述信眾在目睹佛陀神力後，由驚訝轉為深信（淨信），並透過禮拜與發願表達對佛陀真實威德的崇敬。
在律部敘事中，常以佛光掩蓋金像光芒來對比「真實覺悟之光」與「物質外在之光」的差異，以此證明佛陀的真實神德。
。
此句為修行者的發願，表達對圓滿相好的追求。
在律部敘事中，追求與佛相似的身相與光明，通常是基於積累福德與持戒清淨的結果，旨在透過外在的莊嚴相貌來體現修行果位並增加度化眾生的感召力。
。
此句為佛陀或上師對僧團的直接稱呼，通常作為宣說戒律或開示法義的開端，旨在引起聽眾注意。
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本句說明因果報應的運作。
妙賢的金色身相與光明，是源於過去世中「清淨心」與「正願」的共同作用。
在律部經典中，此類敘事旨在強調願力與心念對未來身相與處境的決定性影響。
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此句出於律典語境，為對比丘尼等眾的勉勵，要求其再次審視、觀察特定情境或法義，以確保對戒律之適用與理解無誤。
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本句說明修行者因具備強大的誠心與堅定的清淨心，在極長的時間（九十一劫）中，選擇在最能產生功德的對象（上福田）前行善（種勝種子），從而累積深厚善根。
這種善業的連續性導致了果報的持續，不僅在過去多劫中維持端正相，且在現世依然能感受到其利益。

此句為佛陀在宣說律法或教義時的轉接語，用以引出接下來要說明的新議題或進一步的規定。
。
本句說明外貌的優劣是由過去世的業力（福報）決定。
在律部經典中，常透過敘述前世因果來解釋現前現象，強調善業與福德對色身之影響。
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本句描述佈施之行。
在律部經典中，此類敘事通常用於鋪陳後續關於供養功德或僧伽規矩的教誡，體現了古印度社會支持出家修行者的傳統。
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本句描述一位獨覺者在乞食時保持身心寂靜的狀態，體現了覺悟者在日常行住坐臥中皆能維持定慧不二的修行境界。
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本句敘述世俗之人因對獨覺者外在相貌的主觀判斷而拒絕佈施，反映出世間對莊嚴相的執著，以及修行者在乞食過程中可能遇到的世俗反應。
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此段敘述乞食過程中的互動，反映出律部經典中對比丘尼乞食實況的記錄，旨在說明施主與受捨者之間的因緣及佈施之行為。
。
本句描述施主因乞食者外貌不具光彩而拒絕佈施。
在律部敘事中，此類情節通常用以說明修行者在乞食過程中可能遭遇的世俗偏見或考驗，反映出世人常以外相判斷聖凡的執著。
。
此句出自律部敘事，透過婢女的質疑，揭示以相貌區分施捨之不合理性，體現佈施應平等、不應因外相而有所差別的慈悲精神。
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此句出自律典，記錄了制定戒律前的具體因緣。
在律部經典中，佛陀通常在發生特定事件後才制定相應的禁令（別勅）。
此處描述信眾在無明確禁令的情況下，基於個人意願拒絕給予，這類事件往往成為後來制定律條的導火線。
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此句描述施主（婢女）捨棄自身生存所需以行佈施的至誠心。
在律部語境中，強調佈施的純淨心與捨離精神，說明即便地位卑微、物資匱乏之人，亦能透過捨己利他來積累福德。
。
此句出於律典對物品處置的討論，旨在界定即便在持有物品後將其轉交他人，其行為在律法上的性質或責任判定。
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此句描述獨覺者出於慈悲心，運用神通力在空中現身，以示現威德或吸引眾生注意，體現其雖為獨覺但仍具備對眾生的憐憫心。
。
本句描述因果報應之理。
使女觀察到尊者因相貌醜陋而導致乞食困難，體悟到外貌與過去業力之關係，故透過佈施種植善根，期許在未來世獲得端正相貌。
此符合律部對業果與相貌關聯的基礎認知。
。
此句為律典中常見的敘事開端，用以交代故事背景。
透過描述國王及其龐大隨從的規模，設定場景，為後續佛陀與世俗統治者的互動或律則的制定提供情境。
。
此段描述大士以神通昇空，引起國王與眾人的好奇與討論。
在律部經典的敘事結構中，此類神通展現通常用以吸引聽眾注意力，進而引出關於佈施功德或菩薩行願的教法。
。
此句為律典中的敘事轉折，描述國王及其隨從在目睹特定情境後，以偈頌形式表達其感觸或領悟，是佛教經典中常見的文學表現方式。

本句描述一位德行高尚之人（大士）前往他人家中行善，旨在透過佈施消除他人的物質匱乏並提供身心安適，體現了佛教中慈悲利他、救濟貧苦的佈施精神。
。
本句以農業比喻說明「福田」義。
在具足功德的對象（如三寶）行善，如同在肥沃良田種種子，能獲極大且無盡的功德果報。

本段描述供養大德之功德及其對周遭人的影響。
使女因協助供養大仙而獲得長者的賞識與自由，體現了「隨喜功德」與「助人行善」所帶來的世間果報。
在律部經典中，此類敘事旨在說明佈施的意義與對不同身分者的利益。
。
此句出自律部敘事，描述主僕之間關於福報或財產的索求。
在律典的案例故事中，這類情節通常用以揭示貪欲或不義之取，作為後續制定戒律或說明因果報應的背景。
。
此句描述業力感應之果報。
雖因嗔心與暴力導致死亡，但其生前累積之善業使其能往生三十三天，顯示業力運作之複雜，死時之因緣與生前總體善惡共同決定投生去向。
。
此句描述因善業而生於天界之景象。
在律部經典中，此類敘述旨在說明持戒或行善所獲之果報，環境之光明反映了業力之純淨與福德之深厚。
。
本段描述欲界天人雖處於福樂之境，但仍受色慾牽引而心生迷亂，旨在揭示欲界眾生對色相的執著，為後續論述律儀與清淨之重要性作鋪陳。
。
此句為天帝釋之反問，旨在揭示眾生對感官愉悅或世俗慾望的普遍執著。
在律部語境中，通常用以對比凡夫之貪愛與聖者之離欲，以此強調戒律對調伏慾望的重要性。
。
此句描述眾生對物質或權利的貪欲心。
在律藏語境中，這類心理狀態通常是制定禁戒的起因，旨在對治貪欲，防止因爭奪而產生的紛爭，以維持僧團的清淨與和諧。
。
此句為敘事轉折，引出天帝以偈頌形式對前文內容進行讚嘆或總結。
在律典中，天人的參與通常象徵著法規的普遍認可與神聖性。

描述個體因極度迷惘而喪失對空間方位的辨識能力。
。
本句指出若僅將心力用於維持表面的守念或自我保護，而缺乏深層的解脫實踐或真正的律儀精神，則僅能達到生存或維持現狀的最低限度，無法獲得真正的解脫。

此句為敘事轉折，引出天帝大臣以偈頌形式對前文內容進行總結或進一步闡述，是律典中常見的文學表現形式。

此句描述天主在安穩狀態下，針對特定情境以偈頌形式表達教誡或感言。
在律典敘事中，偈頌常被用來總結義理或作為情節的轉折。
。
以大鼓聲為喻，說明外在強烈的刺激能使內心潛在的慾望迅速被激發，導致心神不寧，強調修行者應警覺外境對心念的擾動。

此句為敘事性文字，用於引導故事中不同人物的對話，旨在透過對話展開法義或律則的討論。

此句以「擊鼓」為喻，說明特定行為產生的直接結果及其顯著性。
在律部語境中，此類比喻通常用於解釋因果關係或某種行為所引起的反應與影響。
。
以瀑流中失去控制、隨波逐流的木頭為喻，說明當人的慾望失去戒律與覺知約束時，會陷入混亂、失序且無法自控的狀態。

此句為敘事轉折，引出故事中第三位大臣的發言，旨在透過比喻或案例來闡明律義。

此句以洪水沖刷木材、使其不斷碰撞之景象，隱喻世間無常或煩惱牽引下，眾生在苦海中隨波逐流、相互衝突而不得安寧的狀態。
。
本句以毒蛇的瞋視比喻欲愛的危險與毒害。
在律部語境中，旨在警示修行者欲愛能如毒蛇般迅速造成傷害，導致心靈不安並破壞戒律。

此句為敘事轉折，引出第四位大臣的發言。
在律藏的譬喻或歷史敘事中，常透過不同人物的對話來闡明法義或制度的由來。

本句描述修行者在心境安定、無礙的情況下，能夠以偈頌的形式表達法義。
在律部語境中，這通常是進入正式誦法或對答前的心理狀態描述。
。
此句為律藏中敘事部分的對話，描述當事人處於意識模糊或生死邊緣的狀態。
在毘奈耶（律典）的語境中，此類情節通常用於交代制定某項戒律前的具體事實背景，以釐清當事人的身心狀態及其在僧團中的法律地位。

本句為律部敘事，描述世俗之人因沉溺色慾而導致身心衰敗、壽命將盡的因果狀態，旨在揭示貪欲對生命的損害。

此句描述僧團在面對律則或法義時，透過請益佛陀以消除疑惑的過程，體現了律部經典中依循問答形式建立制度的特點。
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此句用於強調某種情況、行為或法緣的難得與稀少。
在律藏語境中，通常指特定的違律事例或殊勝的修行表現極少發生。
。
本句探討外貌端正與引起他人迷戀的業力因緣。
在律部敘事中，常透過詢問「因何緣由」來揭示過去世的善業或惡業如何導致現世的果報，強調因果不虛。

此句透過說明某種情境（使天人惑亂並作美頌）在過去也曾發生，來強調該現象的重複性與因果規律。
在律藏中，這常用於解釋戒律制定的背景或特定事蹟的歷史淵源。
。
此句為律典中之敘事背景，描述特定人物引起之社會現象。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的「因緣」（Nidāna），用以說明某些行為如何導致騷動或不適宜之情境，進而作為制定規範的依據。
。
此為佛陀或長上在宣說法義或制定律儀前，要求聽法者專注心神、恭敬聆聽的慣用語，旨在使受法者進入正念狀態，以確保能正確領悟後續之教法。
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此句為律典中常見的敘事開端，透過描述世俗女性的美貌，為後續引發的因緣或制定戒律的背景做鋪陳。
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本段敘述情慾引起的心亂與隨之而來的不正當行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例，用以說明貪欲如何導致行為失控及違背倫理。
。
本句出自律部經典，描述世俗人物間的互動。
在律藏的敘事結構中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事（因緣），用以說明特定行為的社會情境及其後果，而非直接傳授佛法義理。
。
此句為律典中的敘事片段，描述使者約定會面時間與地點的過程。
在律部經典中，此類敘事通常是用於交代某項戒律制定之背景或特定事件的經過，旨在記錄僧團運作的實際情境。
。
此段文字為律藏中關於特定事件的敘事記錄，詳細交代人物的空間分佈，以作為後續律則判定或故事情節的背景事實。
。
此段為律典中的敘事過程，記錄眾人遵循指示採取行動的經過。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續的法義討論或制定戒律的背景，強調對指令的執行與事實的觀察。

此句為律典中敘事之開端或譬喻，描述日常生活的景象，用以設定故事背景或說明時間之推移。
。
本句以「多根樹」比喻由妄語所引起的複雜業報或深厚的煩惱習氣。
在律部語境中，強調守持不妄語戒能從根本上切斷惡業的生長，使修行者免於陷入複雜的罪業糾纏。

此句為經文敘事中的轉折語，表示說話者更換，並由敘述文轉入偈頌體裁，用以承接後續的教法或戒律內容。

本句出於律部語境，旨在討論言論的真實性以判定是否構成違律。
重點在於若陳述的事實（某人定會到來）最終成立，則該言論不屬於「妄語」的範疇。
。
此句為律典中的敘事詢問，記錄對特定自然現象（日光急速出現）的疑問，通常作為佛陀隨後揭示因果或法理的鋪陳。

此句為敘事過渡語，引出第三位人物以偈頌形式表達其見解或教誡。
在律藏中，偈頌常用於總結法義或作為記憶要點。

此句為敘事性描述，描繪世間日常生活的景象，在律部經典中通常用於故事背景的鋪陳，以交代時間或對比世俗生活與出家修行之差異。
。
此句以「愚羊」比喻眾生在無明中迷失，缺乏智慧與庇護，形容處於苦難而不知自救的悲慘狀態。
在律部語境中，此類比喻旨在強調依止三寶與遵循戒律之必要性，以獲得真正的精神與物質庇護。

此句為律典中的敘事引導語，用以引出第四位當事人或相關人員所誦出的偈頌，常見於記載戒律因緣或僧團規矩的文獻中。

本句描述因不正當的慾望（追求他人之妻）而導致的現前苦果。
在律部經典中，此類敘述旨在揭示違犯戒律或造作不善業後所承受的痛苦，以警誡修行者遠離貪欲，體現因果報應之理。
。
此句為律典中的敘事片段，描述修行者在旅途中遭遇的艱辛困苦。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明當時的處境或修行者的忍辱過程。

此句為敘事過渡語，標誌著在律典的對話或教導過程中，由第五位參與者接續以偈頌形式表達法義。

此句表現出出家修行者對肉身安樂的不執著，以及面對艱苦環境時的忍辱精神，體現了律儀中克己與忍耐的修行態度。
。
此句出自律典中之敘事詩偈，以迦囉樹枝枯不生的自然意象，隱喻生命之無常或對失去之深切憂愁，用以襯託故事中人物的情感狀態，旨在透過世俗之苦導向出離心。

此句為敘事轉折，描述非人天眾（樹神）對佛法或律儀的讚歎，顯示佛法感化眾生，不分種類。

此為律儀教誡，要求比丘尼應專注於自身的戒律守持與身心清淨，避免因過度關注他人的行為或外界瑣事而導致心神散亂，偏離修行本分。
。
本偈以自然界樹木受損後可再生的現象，對比慾望之苦的持續性。
強調物質損害有其恢復之期，而由貪欲引起的精神痛苦若不透過修行斷除，則會隨業力循環而永無止息，以此警示修行者應遠離欲樂，精進斷欲。

此句為佛陀或教導者在宣說戒律或法義前的提醒語，旨在引起聽眾（比丘）的注意，強調後續內容的重要性。
。
本句揭示貪欲與痛苦的因果關係。
在律部語境中，旨在警誡修行者覺察欲樂的虛幻與副作用，強調唯有透過精進修行以求出離輪迴，才能從根本上消除由慾望引起的種種過患。
。
本段描述妙賢之美色對眾生（包括天人與凡人）產生的強烈吸引力與惑亂作用。
在律部語境中，此類敘述旨在說明「色相」作為一種強大誘因，如何導致心神不寧與貪著，為後續關於戒律、剋制或因果的論述做鋪墊。

此句體現佛教的因果業報觀。
比丘們詢問妙賢在皈依佛法前，於外道修行期間遭受逼惱的原因，將其視為過去業力的果報。

本句闡明因果報應的必然性，說明個體目前的處境是由過去的行為（業）所決定，強調自作自受的律理原則。

此句為佛陀對僧團的直接稱呼，用以開啟後續的教誡或律則說明。
在律部經典中，此類稱呼通常標誌著佛陀針對特定情況而制定的戒律或對僧眾的指導。
。
此句為律典中常見的敘事開端，透過描述世俗中對色慾的追求與交易，為後續闡述因果、業報或出家修行的轉折做鋪陳。
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本句為律典之敘事背景，描述信眾籌款在特定場所舉行集會的經過，用以交代後續律則制定的因緣（因由）。
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本段為律部敘事，描述因情慾牽絆（留連）導致原定計畫落空，進而使他人產生憂惱。
揭示外緣幹擾與執著所導致的果報。
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本句描述一位獨覺的修行行持。
其透過「下臥」等剋制慾望的修行，使自身成為他人種植善根的「上福田」，並遵循律儀在小食時持缽乞食，體現了律部對僧侶日常行持的記錄。
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描述修行者因身心寂靜的威儀而令信眾生起恭敬心，進而踴躍供養。
此處體現了僧伽之威儀對信眾的感化作用。
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此處描述修行者以神通（神變）來證明法義或威儀。
在律典敘事中，「廣說如餘」是一種簡略記載方式，表示後續的詳細過程與前文所述相似，故不再重複記載。
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此段描述信眾在追求功德時，因遭遇世俗欺詐而產生憂惱。
在律部經典中，此類情節通常用以鋪陳後續的戒律討論或因果教誡，說明外在境遇如何影響內心狀態。
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此句描述一種惡願的種子。
在律部經典中，常用前世的惡願來解釋現世中個體之間持續的衝突、對立或共同墮落的因果關係。
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此為佛陀對僧團的直接稱呼，用以開啟後續的戒律教導或法義說明。
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此為經律中常見的提問方式，用以詢問聽者對於特定情境、戒律或法義的看法。
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此句為律典敘事中之反問，旨在確認先前提及之五百人與現指之人是否為同一羣體，以確保法義敘述之連貫性與事實認定。
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本句為律典敘事部分，用於明確交代人物身分，指出在五百名外道中，名為妙賢者身分為婬女。
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本句說明因果關係，指出即便出家修行，若過去有未了之業或特定因緣，仍會遭遇外道的惡意幹擾，顯示業力在現世中的持續影響。

本句探討聖者與業報的關係。
即便證得阿羅漢果，若過去生有未盡之業（殘業），在肉身未滅前仍可能承受其果報，此為律部中關於業力運作的敘事。
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本句說明現前之現象或果報，乃是源於過去世所發願力之感應。
在律部語境中，常用以解釋特定情境、人物出現或特定法規之因緣。
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此為對德行高尚者或長輩僧侶的尊稱，常用於提問或請求時的開頭。
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此句為詢問發願的對象或見證者。
在律部語境中，發願通常涉及出家、受戒或承諾修行之條件，需明確其對象以確定該誓願的法義效力與依據。
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此段為佛陀在律典中說起的譬喻或前緣故事。
在律部經典中，佛陀常以往昔故事（因緣）來闡明法義或說明特定戒律制定的背景，此處透過世俗家庭的矛盾展開敘事，用以引出後續的教理說明。
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此句描述世俗中因貪愛而產生的背信與輕賤。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以說明世間情愛的無常與不恆，以及因不忠、輕賤他人而種下的惡因，為後續的因果報應或律則規範提供背景。
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此句記錄在家女性聲明其受持五戒之事實。
在律部語境中，受戒狀況通常與其身分認定、出家資格或法律爭端之判定有關。
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本句強調戒律的威儀能感化他人。
在律部語境中，持戒不僅是個人的自我約束，其外在表現出的端正與自律能令他人產生信心與敬意，這對於維持僧團形象及正法的傳播至關重要。
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此處描述因嫉妒心而生起惡念，說明煩惱如何驅使心智產生破壞他人戒律的計謀。
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此句為律典中記錄違犯戒律之事例敘事（Nidāna）。
律藏透過描述具體的行為過程（如使用酒精使人失去意識），用以界定違犯的構成要件，進而制定相應的戒律以維護僧團清淨。
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本段出自律藏，旨在分析行為人的主觀意願。
在判定性行為是否違犯律法時，若當事人處於睡眠狀態且被強迫，且事後產生「惱恨」之情，證明其缺乏主觀合意，故在律法判定上不構成違犯。
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本句描述獨覺者遵循修行者的日常作息，於規定時間（小食時）進行乞食，體現出家者依止信眾、剋制慾望的生活方式。
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本段描述佈施者雖對上福田（獨覺）行善，但其發心卻充滿執著與惡念。
在律部語境中，此舉旨在說明「意業」之關鍵：即便佈施對象尊貴，若願力不正，功德亦會被惡願扭曲，導致未來產生負面業果。
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此句為佛陀對在場出家僧眾的直接稱呼，是律典中常見的開場或轉折語，用以引起聽眾注意，準備宣說戒律或指導修行。
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此為佛教經典中極為常見的啟發式問句，由佛陀或長上使用，旨在引導對方在接受正式教導前先進行思考並表達見解，是一種教學上的對話技巧。
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此句揭示人物的前世今生，說明眾生在六道中因業力牽引而輪迴轉世，是律部經典中用以說明因果報應的典型敘事方式。
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此句說明即便已證得阿羅漢果，在僧團生活或社會處境中，仍可能面臨來自他人的壓力或外部環境的制約。

此句為律典中常見的請法形式，描述比丘們向佛陀請教戒律或修行法要的場景。
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本句探詢修行成就的因果關係。
依律部與說一切有部觀點，證得阿羅漢果及在特定法門（如明瞭）中出類拔萃，皆源於過去世所積累的特定善業力。

本句強調因果報應的必然性。
妙賢目前的處境是由其過去的行為（業）所決定，體現了律部對業力運作的基礎認知：自作自受，不可逃避。
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此句為佛陀或長上對僧團成員的直接稱呼，通常作為宣說律儀、教誡或開示的開端。
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本句敘述妙賢在過去迦攝波佛時代出家的歷史背景。
在律部經典中，此類敘事通常用於建立僧團傳承的典範或說明特定戒律的緣起。
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本句描述該指導老師（鄔波馱耶）的聖者身分與能力。
在律部語境中，強調授戒上師具備阿羅漢果位及卓越的智慧與神通，旨在證明其指導的權威性與正確性。
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此段描述妙賢在臨終前發願，期許在未來釋迦牟尼佛出世時，能承襲其親師在過去迦攝波佛時代的修行成就，透過出家修行並獲得佛陀的授記，成就利智第一的果位。
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此句為佛陀或上師對比丘眾的直接稱呼，通常作為宣說律法、開示教誡的開端。
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此為佛經中常見的啟發式詢問句式，由說法者（如佛陀或長上）使用，旨在引導聽者在心中先進行思考與反省，使其在意識中產生對問題的關注，進而能更有效地領會隨後揭示的法義或律則。
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本句揭示因果律，說明妙賢比丘尼因過去世的發願（因），導致現前能與佛相遇並獲得卓越智慧（果），強調願力對修行成就的影響。

本句探討因果律。
比丘們詢問迦攝波獲得富貴與端正相貌的具體善業，旨在闡明善因導致善果的佛教業力觀，說明世間的福報皆由過去的行為（業）所決定。
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此句描述在四大洲中不斷輪迴受生的經歷，用以說明眾生在漫長劫數中受業力牽引，於不同世界中反覆投生的輪迴狀態。
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此句描述眾生在欲界與色界各天中長久輪迴的過程，旨在說明在達到特定果位或遇佛前，所經歷的極長時光與無數次生死。
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本句描述出家修行的目標與路徑：依止世尊、出家修行，透過斷除一切煩惱，最終證得阿羅漢果位，解脫輪迴。

此句為佛陀對僧團的稱呼，用以開啟後續的教誡或律則說明。
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本句說明業報的必然性。
迦攝波因過去造業，如今果報成熟，必須由其自身承擔，體現了佛教「自作自受」的因果律。
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此為佛陀或長上對僧團成員的稱呼，通常作為教誡、說明律儀或開示法義的開端。
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此句為律典中常見的敘事開端，透過描述過去世中正法王（如轉輪聖王）的治理，為後續的因果故事或戒律背景提供典範。
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此句為律典中的敘事描寫，描述一個清靜且自然景觀優美的地點，用於交代僧尼修行或居住的背景環境。
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此段描述仙人具備慈悲與利他的德行，透過哀愍眾生並尋求其利益，展現了其修行中的慈悲心態。
在律藏敘事中，此類描述多用於交代特定地點或人物的背景。
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本句描述在無佛時代，獨覺（Pratyekabuddha）的生存狀態。
獨覺雖不設法教化，但其清淨行持使之成為供養者的「福田」，透過接受基本生活所需（如臥具），讓信眾積累功德。
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本句描述修行者遵循律儀進行乞食的日常行持。
「次第乞食」體現了律部對行持秩序與禮節的要求，而「昇虛空」則顯示其已證得神通，呈現出戒律修行與定慧成就的結合。
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此句描述大士以神通示現於國王與大臣面前，旨在透過超自然能力引起世俗統治者的關注與敬畏，為後續傳法或建立正信做鋪墊。
在律部敘事中，此類情節常作為僧團與世俗權力互動的開端。
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本句描述國王對聖者的恭敬心與佈施行為。
在律部語境中，詳述在家信眾供養出家修行者的實踐，體現佈施功德與對覺者的崇敬。
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本句描述修行者因苦行成就而獲得社會地位與國王敬重的敘事場景，反映古印度當時對苦行者的崇敬風氣，此為律部中常見的敘事鋪陳。
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本句描述修行者在心中生起決定後，建立起每日三次前往獨覺者處請益或修行的規律，體現了律部中對修行恆常心與恭敬師長的實踐要求。
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本段描述大士前往北拘盧洲乞食的奇異事蹟。
在佛教宇宙觀中，北拘盧洲以物產自然、無需耕種著稱，此處透過「自然粳米飯」與「普燻之香」的描述，旨在展現大士之威德或該地的殊勝環境。
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此句描述敘事情境，一名仙童前往獨覺（辟支佛）所在之處，並以尊稱「大士」向其致意。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律的緣起背景。
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此句為詢問食物之來源。
在律部（毘奈耶）語境中，僧眾獲取食物的途徑有嚴格的戒律規定，旨在防止僧眾私自索求、違規獲食或產生貪著，以維持清淨的乞食傳統與僧團紀律。
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此句為律典中之敘事紀錄，記載獨覺（辟支佛）回答其來源地，反映了佛教傳統宇宙觀中關於四大洲的地理設定。
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描述仙童在聞法後生起清淨信心，並以恭敬心請求獨覺者開示。
這體現了修行中「信」作為入門基礎的重要性。
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此句為信眾請求比丘尼或僧眾接受供養的請求。
在律部語境中，描述了信眾透過請求僧眾「受食」來積累福德的互動過程。
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本句為律典中的敘事銜接，描述比丘或比丘尼在符合律制的前提下，應允對方的邀請或請求。
在律部語境中，接受請願（如請食、請住）需遵循特定的禮儀與戒律規範，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句為律典之敘事，描述古印度仙人（Rishis）採集根果為生的修行生活形態，並交代當時的人員分工，為後續情節或戒律之制定提供背景情境。
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本句描述童子對獨覺者的供養行為。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在展現供養聖者的虔誠心與佈施功德，強調純淨的供養心與實際行動。
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此段描述獨覺在展現神通變化後，透過發願來導引未來的果報。
在律部記載中，這反映了修行者透過善業（福業）所能感得的優異身相與環境，體現因果業力的運作。
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此段描述修行者在四大洲之間遷轉輪迴的過程，用以說明時間之久與空間之廣，體現輪迴遷轉之無常。
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本句透過描述天界壽命的循環來量化極長的時間跨度，用以說明時間之久遠。
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此句表達了修行者透過發願遇佛（大師），最終達成解脫或證得聖果（勝果）的修行過程與結果。
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此句為律部中對出家眾的勉勵，強調修行需持之以恆，戒除放逸，以維持清淨戒律並邁向解脫。
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此句為佛陀或長上對僧團的稱呼，用以引起聽眾注意，準備宣說律法或指導修行。
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此為佛典中常見的啟發式問句，用於引導對方思考並表達見解，以便隨後揭示正確的法義或律則。
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本句出於律部敘事，以反問句式確認人物身分，通常用於揭示前世因緣或特定人物的真實身分，強調身分之轉變或同一性。
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此句為對人物身分的確認，指明當前提及或在場之人為大迦葉尊者。
在律藏語境中，此類敘述通常用於交代戒律制定或法義討論時的參與人員。
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本句說明福報的因果關係。
在佛教因果論中，供養聖者（如獨覺）並隨之發願，能種下深厚的福德種子，導致後世在物質財富與社會地位上獲得豐裕與尊貴的果報。
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此為佛陀對僧眾的呼喚，用於引導聽眾專注，準備宣說戒律或法義。
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本句出於律典，指佛陀在制定戒律或說明法義後，強調其設定的理由（義）是恆常且一致的，旨在讓修行者明白戒律制定的目的與必要性，而非隨意而為。

本句描述比丘們向佛陀詢問大迦葉尊者過去的業力因緣，體現了佛教對因果律的探究，旨在透過瞭解前世業報來理解現前果報。
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本句強調律部修行之核心，即透過減少慾望、滿足現有、遠離喧囂以及實踐頭陀行（除垢行）來對治貪著，將此視為修行中最殊勝的次第。

本句強調因果律的必然性與個體責任。
根據業報法則，任何個體所造之業，其果報成熟時，必須由造業者本人承擔，不可轉移或替代。
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此句為佛陀或長老對僧團的直接稱呼，用以開啟後續的戒律教導或法義說明，確立對話對象。
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此句記載過去佛出現的時間背景，說明當時人類的壽命長度，屬於律藏中關於佛陀與教法傳承的時間史實記載。
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本句描述一名出家者的親師具備少欲知足的特質，並精進實踐杜多行，最終獲得佛陀的肯定，被認定為杜多行第一。
這體現了律部對清淨行持與簡樸生活的重視。
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此句描述弟子在臨終時發起願力，期許能承襲其親師的修行風範。
在律部語境中，強調的是透過少欲知足與實踐杜多行（苦行）來斷除煩惱，展現對清淨僧伽生活之嚮往。
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本句描述佛陀對未來佛出世的預言（授記）。
在律部與阿含的宇宙觀中，佛陀的出現與當時人類的平均壽命密切相關，此處明確指出釋迦牟尼佛將在人壽百歲之世現身。
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本句描述修行者遇師出家並獲得授記的過程。
授記是對修行者潛能與成就的肯定，此處強調其在少欲知足與杜多行（刻苦修行）上的卓越成就。
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此句為佛陀對僧團的稱呼，是律典中在宣說戒律或教導之前的慣用開場白，用以明確對象為受具足戒的比丘僧。
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此為經律中常見的提問語，旨在引導弟子針對前文所述之戒律、情境或法義進行思惟與回答。
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本句讚歎迦攝波比丘的修行特質。
在律部語境中，強調出家者應具備正願，並以少欲知足與實踐杜多行作為對治貪欲、精進解脫的標準。

比丘向佛陀詢問大迦葉尊者過去世的業力，旨在探究其現前成就與果報的因緣。
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本句描述特定業力所產生的感應力量。
醉象象徵極度的迷亂或失控狀態，而尊者的威德（業力）能使其瞬間清醒，體現了清淨戒行或功德對外在生物的感化力。

本句記述迦攝波比丘的過去因緣。
在律部語境中，強調其五百世恆常出家且不犯「惡作」之罪，旨在說明其戒律清淨與深厚的修行功德，以此作為後續法義的鋪陳。
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本句描述持律者因遵循戒律而展現的威儀，對他人產生的正面影響。
在律部語境中，比丘尼若能依律而行，其端正的行持即成為一種「因緣」，使見者產生信心與敬意，有利於正法的傳播。

此句為經文中的銜接語，表示接下來的偈頌是用來總結前文所述之內容或法義。

本句描述兩位修行者在心態上皆能剋制慾望，在行為上共同實踐清淨的禁慾生活，符合律部對出家僧尼的基本要求。
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本句強調即便處於富貴環境，仍能實踐「少欲」的修行，將內心的簡樸與對物質的不執著視為最高準則，符合律部對出家者應遠離貪欲、不隨境轉的教導。