大藏經白話翻譯計畫

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本段記述佛陀指導四眾修習「不淨觀」。
不淨觀是透過觀察身體的種種不淨相（如皮、肉、血、膿等），以對治對色身產生的貪著心，是律部與阿含系經典中極為重要的止觀修行法門，旨在令修行者生起厭離心，進而趨向解脫。
。
此處描述比丘透過觀察身體的種種不淨相，以對治對色身之貪著，是律部中維持清淨戒律、對治慾唸的重要修行方法。
。
本段描述修行者在修習不淨觀（觀想身體不淨）時，若缺乏正見或導師指導，導致心念偏差，將對色身的「厭離」誤轉為對生命的「絕望」或極端厭惡，進而產生自殺或殘害他人的行為。
這警示修行應走中道，不淨觀的目的是為了破除執著以求解脫，而非陷入自我毀滅的負面情緒。
。
本句描述佛陀的遍知能力及其教化手段。
佛陀雖已洞悉因緣，但採取「知而故問」的方式，旨在引導弟子思考並將事實公開化，以便針對問題制定律則或進行教導，這是律部經典中常見的設律前奏。
。
此句為律典中典型的敘事結構，描述弟子將具體事件呈報佛陀，以便佛陀針對該事件制定戒律或給予裁決。
這體現了律部中「事由」與「制戒」的因果關係。
。
本句描述佛陀在制定律則或澄清法義時，先召集僧團並詢問其現有的傳承或認知，以確保律令的適用性與一致性。
這體現了律部中「依事制律」的特點，即根據實際發生的事件來制定相應的戒律。
。
此句為律典中常見的對答形式，表示對尊長或佛陀所陳述之事實的確認與認同，體現僧團內部溝通的恭敬與嚴謹。
。
本句為佛陀對比丘違規行為的直接譴責。
在律部（Vinaya）語境中，強調出家者必須維持身心清淨並嚴格遵守沙門法度，任何不隨順正法、損害僧團清淨的行為，均被判定為不符合出家身分之舉。
。
本句描述佛陀在發現僧團行為不端或有漏洞時，透過訶責（警示）後，正式為聲聞弟子（比丘與比丘尼）制定律條（學處），以維護僧團淨化與和合。
這體現了律藏中「隨事而制」的立法原則。

本段為律藏中關於比丘尼禁戒的規定，詳列導致破戒的殺生行為。
除直接親手殺害外，亦涵蓋提供工具（授刀）、協助殺害（自持刀）、指使他人（求人持刀）及心理誘導（勸死、讚死）。
此規定旨在嚴格界定殺心與殺行，無論直接或間接導致生命終結，均屬嚴重違犯。
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本句旨在警示修行者應遠離「惡活」（不正當的謀生方式）。
在律部語境中，從事不淨或違背戒律的生存手段會產生罪障（罪累），妨礙心靈清淨與解脫，與出家人的清淨行持相悖。
。
此句出於律部語境，通常用於指涉犯下極其嚴重之罪行（如波羅夷罪）的修行者。
在律法義理中，喪失清淨心、從僧團中精神性地「死亡」後，若仍維持肉身生存卻深陷罪責與痛苦，其處境被視為比生理死亡更為不堪。
。
本句規範律儀中關於教唆他人死亡的禁忌。
強調行為者主觀意圖（心念）與客觀手段（言說）共同導致他人死亡之果，在律部語境中屬嚴重的違律行為。
。
本句論述比丘尼律中關於導致他人死亡的處罰。
在律藏中，故意殺害他人或導致他人死亡屬於最嚴重的「波羅奢迦」罪，犯者即喪失僧侶身分，必須被逐出僧團。

此句為律典之慣用語，表示前文針對比丘所設定的戒律、程序或義理，同樣適用於比丘尼，體現律法在不同僧團身分間的適用一致性。

本句在律典中定義「人」的判定標準。
根據說一切有部之觀點，胎兒在母腹中具足六根（感官）後，方可被視為一個完整的個體，這對於判定律法適用對象或生命狀態具有法律定義上的意義。

本句描述胎兒在入胎初期的組成。
依一切有部律之觀點，生命在進入母腹之初由物質形態（身）、維持生命的機能（命）以及心識（意）三者構成，這是生命形成的基礎。

本句旨在定義律典中判定違犯的核心要素「故」（意圖）。
在律部法義中，行為是否構成違犯，關鍵在於主觀意識的有無；若行為是出於錯誤或無心，則不屬於「故」的範疇，通常不構成該項違犯。

本句為律典對「自手」之定義。
在律藏中，判定罪相之輕重需考量行為方式，此處明確界定「自手」是指親自執行殺害行為，用以判定是否構成波羅夷等重罪。

本句為律典中對「斷命」（殺生）之行為定義。
在律部判準中，構成殺生罪的關鍵在於導致對方的「命根」中斷，使生命無法繼續延續，從而造成死亡結果。

本句論述協助自殺的罪相。
在律藏中，若明知他人有自殺意圖而提供工具或營造條件，使其達成自害目的，此舉在法義上被視為對生命破壞的共犯，屬於嚴重的違律行為。

本句討論律藏中關於殺生罪業的認定。
即便行為人因體力不足而需他人協助（捉手），但其主觀殺心明確且持有兇器，在律法判定上仍構成殺人之行為。

本句出自律藏，旨在規範比丘尼不得教唆或僱傭他人殺生。
無論對象是男女或半擇迦，只要意圖令其殺生，即觸犯律條。

本句定義律典中「勸死」的對象範圍。
在律藏規範中，無論對方是破戒者、持戒者或病人，只要勸誘他人放棄生命，均屬於律律所禁止的行為，強調生命之尊貴與律制之嚴格。
。
本句為律典中的詢問，旨在釐清「勸誘他人破戒」這一違犯戒律行為的具體定義與構成條件。
在律藏中，誘導同修違反戒律被視為損害僧團純淨、妨礙他人修行之過失。
。
本句出自比丘尼律，規範比丘尼之間在物品往來上的禁忌，特別是禁止向破戒者求索資具，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句出自比丘尼律，描述一名比丘尼因欲取回僧團財產（衣鉢）而產生勸誘破戒者自盡的念頭。
此處旨在透過具體案例，討論律儀中關於財產歸屬與生命倫理的衝突，以及心念之不淨。
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此句為律典中的敘事銜接，描述一名人物走向另一位修行者並以敬稱稱呼對方，體現僧團內部或對聖道行者的禮敬禮節。
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此句為詢問對方是否知曉。
在律典語境中，通常用於在宣說戒律、判定過失或解釋法義之前，先確認聽者的認知狀態，以引導後續的教導或判定。
。
本句描述修行者違反戒律後，在身、口、意三業中持續造作惡業的情況。
在律部語境中，強調戒律的破損會導致心念不淨，進而引發更多惡行，說明瞭戒律對制約行為與淨化心靈的重要性。
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本句警示長壽若不配合正法修行，反而成為累積惡業的機會。
在律部因果論中，惡業的量與受報的時間長短成正比，強調無論身分高低，造惡必受報。
。
此句描述在律藏語境中，犯戒者在聽聞相關戒律或教導後，向具德長老或聖者請教、尋求指引的場景，體現了律儀中對過失的面對與請益。
。
此句為自省之問，旨在確認當下的意圖或行動方向。
在律部語境中，通常與制定戒律前的考量或對特定行為的審視有關，體現了對「意圖」（cetana）的關注。
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本句出自律部案例，描述在特定情境下建議當事人捨棄生命。
在律典語境中，此類討論通常與過錯的承擔或極端處置相關，而非大乘佛教中菩薩捨身救眾的慈悲義理。
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本句為比丘尼律之規定。
在律藏中，故意終結生命或教唆他人自殺被視為極其嚴重的違犯，會導致出家人失去僧團資格。
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本句規定比丘尼在破戒後，若拒絕接受僧團的勸誡與導正，將會觸犯額外的律則（窣吐羅底罪），強調律儀中對悔改與服從僧伽指導的重要性。
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本段描述一名勸人自殺者在說完勸死之語後產生悔意，隨即向破戒比丘尼坦白。
在律部（毘奈耶）語境中，此處強調行為後的心理追悔，是判定罪相與後續懺悔程序的重要環節。
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本句出於律部語境，描述對先前言論的修正。
強調在制定戒律或指導修行時，必須經過嚴謹的「分別」與「思量」，而非倉促決定，體現了律法在實踐中不斷精確化、適應化的過程。
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本句強調「善知識」（善友）在修行中的關鍵作用。
在律部語境下，透過親近正法與善友的指引，修行者能學習消除過去罪障的方法，將不善的業力轉化為清淨，從而改變死後的投生去向，由惡道轉為天道。
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本句為律典中設定的假設情境，描述犯戒者向德高望重的僧伽成員或佛陀請益或詢問，是律儀中關於懺悔或請教戒律程序的開端。
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此句出於律典，描述在僧伽的問詢或律法程序中，當事人詢問正確的回答方式，以確保其陳述符合律制要求且不至觸犯戒律。
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本句出自律部，記錄勸止自殺之對話。
在佛教戒律中，無論是殺生或自殺皆為嚴重違犯，此處體現了僧團內部相互提醒、維護生命以利於修行之宗旨。
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本句為律典之規定，說明比丘尼在特定情境下若未實行自殺，則構成「窣吐羅底」之罪。
這體現了律藏對於行為結果與罪名等級的嚴格區分，即使是未遂或不成立之重罪，在特定條件下仍可能被判定為較輕的違犯。
。
本句討論律法中關於勸誘自殺的罪責判定。
在律藏語境下，即便受勸者因破戒而處於低落或絕望狀態，但若有他人主動勸誘其自盡，該勸誘者仍需承擔導致他人死亡的罪業，不因受勸者的戒律狀態而免除罪責。
。
本句為律典中的定義句，明確界定「比丘尼勸誘破戒者自殺」之行為，在律法中屬於嚴重的違規行為。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在界定「勸人自殺」這一違犯行為的具體構成要件。
在律藏中，誘導他人放棄生命被視為極其嚴重的過錯，此處討論其在持戒者之間發生的判定標準。
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本句出自律藏，規範比丘尼在請求物品或與同法類交流時的禮儀與程序，強調在僧團內部互動時應保持對持戒者的尊重。
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此為律典中常見的確認語句，旨在確保受戒弟子或僧團成員明確理解所討論的戒律條文、違犯情節或佛陀的教誡。
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本句強調持戒與佈施的相輔相成。
在律部語境中，修行者不僅需遵守戒律以止惡，更需透過多樣化的佈施來對治貪吝心。
唯有徹底離除慳吝，方能獲得真正的豐盛。
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本句描述修行者因持戒積福，死後雖先生天，但已極其接近最終的解脫境界。
以「輕幔」比喻障礙微小，說明其離涅槃已近在咫尺。
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此句描述在律儀或問答過程中，持戒者在聽聞教導後，以恭敬之禮向聖者請教的程序。
在律藏中，這種問答形式常用於釐清戒律的適用情況與細節。
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此句為敘事中的自問或反思，體現修行者對當下意圖的覺察。
在律典語境中，通常與確認應盡之義務或執行特定規矩之行為相關。
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此句出自律部《比丘尼毘奈耶》，記錄關於生命處置的對話。
在律藏的法律框架下，自盡（自殺）通常被視為違律，此處之對話是用以界定在特定極端情境下，對於捨棄生命之行為的判斷與討論。
。
本句出自比丘尼律，規定比丘尼在特定情境下若因聞語而自殺，將被判定為最嚴重的波羅夷罪。
在律藏中，自盡被視為對修行身心的毀滅，導致立即失去僧團身分。
。
本句規定比丘尼在面對正當的勸誡時，若心存傲慢或執著而不接受，則構成特定的律儀違犯。
這體現了律部對僧團內部紀律與受教態度的要求，旨在透過相互勸誡來維持修行者的清淨與僧團的和諧。
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本段描述一名勸人自殺者在犯錯後產生悔心，並向具足戒律的比丘尼坦承。
在律部語境中，這涉及對違犯戒律（如勸人自殺）的追悔與懺悔程序，強調誠實面對過錯是清淨戒體的第一步。
。
此句為對先前言論的修正。
在律典語境中，法規的制定與解釋需極其嚴謹。
此處以「愚小」自喻，強調先前說法缺乏周詳的辨析（分別）與深思（思量），旨在透過修正先前之失，以確立更精確的律則，體現律部對法義準確性的高度要求。
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本句強調持戒與修善的因果關係。
在律部語境中，持戒是所有修行的基礎；聖者若能持續持戒並修習善法，其善業足以確保在命終後往生天界，這是修行進步的必然果報。
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本句出自律部，描述持戒者在特定情境下詢問他人關於自身行為意圖或應作之事的程序，體現律儀中對行為正當性與自覺的重視。
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此句為對話的開端，展現說話者對對方的恭敬。
在律藏語境中，「聖者」是對已證聖果或德高望重的僧伽成員的尊稱。
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本句出自比丘尼律，明確禁止出家女弟子自殺。
在律部語境中，色身是修行的必要資糧，自殺不僅違背戒律，更會因毀壞身體而喪失修行成佛的機會。
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本句在論述比丘尼殺生罪的判定。
律典區分「親手殺害」與「教唆或間接導致死亡」的罪相。
若非親手執行殺害行為，其處分（窣吐羅底）與直接殺人的波羅夷罪有所區別。
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本句規定比丘尼在面對困境時，若無視勸誡而選擇自殺，在律法上被判定為犯最嚴重的罪行，將失去僧團身分。
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本句出自律典，用於界定比丘尼犯戒的具體行為。
在律法中，勸誘他人（尤其是持戒者）自殺或死亡屬於嚴重的違戒行為。

本句出自律藏，旨在界定比丘尼在面對病患時，何種行為構成「勸人自殺」的違律行為。
在佛教戒律中，嚴禁任何誘導、鼓勵他人結束生命的行為，此乃對不殺生戒之延伸規範。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼在面對病僧時的行為準則，討論關於基本生活資具的請求是否符合律儀，以避免在病中產生不當索求或造成病僧負擔。
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本句描述一名比丘尼因貪圖他人衣鉢，而生起勸誘重病人自殺之惡念。
在律部語境中，此為確立禁止勸死或殺生戒律的案例，揭示貪欲如何導致違背佛法慈悲心的極端行為。
。
此句為律典中描述特定情境的敘事，記錄當事人前往詢問或告知對方情況的過程。
在律部語境中，此類對話旨在確立事實或確認對方的認知，以作為後續判定違犯與否的依據。
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本句描述病苦之劇烈與病情惡化之趨勢。
在律部語境中，此類對話通常出現在對病僧的關懷或討論醫療處置之際，體現對色身無常與病苦的直觀描述。
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此句出自律藏，記錄病比丘尼在接受醫療或指導後的反應，體現律典對僧團成員在患病時之照護程序與溝通之規範。
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此句出自律部，討論在特定情境下是否允許捨身或自殺。
在律藏的判決邏輯中，此類對話通常是用於釐清某種行為是否構成違犯戒律的罪相，以及其動機與結果的法律判定。
。
本句屬於律藏規範。
在僧團戒律中，自盡（自殺）被視為最嚴重的違犯，即便是在病苦恐懼的心理壓力下，一旦採取自盡行為，即構成波羅遮罪，導致失去僧侶身分並被逐出僧團。
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本句屬於律藏規定，強調生病的比丘尼應接受合理的勸誡或醫療建議。
若因執著或不配合而拒絕，則構成特定的律法違犯，旨在確保僧團成員的健康與紀律維護。
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本段描述一名比丘尼在對病重的同道採取「勸死」之舉後產生悔意。
在律藏語境中，勸誘他人自殺或促死涉及嚴重的戒律問題，此處展現了修行者對自身言行之省察與懺悔之心。
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此句出於律典，描述佛陀在制定比丘尼戒律時，針對先前之教示進行修正或補充。
這體現了律法制定的動態過程，強調在確立規範時，必須經過嚴謹的辨析（分別）與深思（思量），以符合實際情況。
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此為弟子對佛陀或已證聖果之人的尊稱，表達對其清淨境界與智慧的敬意。
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本句強調在患病時尋求善知識照顧的重要性。
在律部語境中，這體現了僧團內部相互扶持的慈悲精神，且照料過程需「如法」，即符合戒律規範。
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本句描述遵循特定醫療或生活規範後所獲得的生理康復結果。
在律藏語境中，強調對比丘尼身體健康的維護，以確保其能正常進行修行與僧團生活。
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此句出自律藏，描述比丘尼在患病狀態下向僧伽成員或導師請教的場景，體現了僧團內部溝通時的禮貌稱呼與尊卑秩序。
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此句為律典敘事部分之對話，呈現僧伽成員間的禮貌詢問，用以引出後續的律義討論或違制處理之背景。
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本句出自律部，明確禁止自殺行為。
在佛教戒律中，身體是修行法道的資糧（色身），自殺不僅毀壞了修行之本，且違背了不殺生的根本戒律，會導致惡業，故律典嚴格禁止。
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本句出自比丘尼律，針對特定違犯情境規定處分等級。
在律藏的罪分體系中，若在特定條件下未採取自殺行動，則判定為犯有「窣吐羅底」等級的罪業。
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本句出自比丘尼律，規定生病的比丘尼若無視前述的指導或勸誡而選擇自殺，在律法上被視為犯下嚴重的罪業（麁罪），強調出家者應正視生命並遵循僧團的指導。
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本句出自律藏，用於界定比丘尼犯戒的具體行為。
在佛教戒律中，嚴禁教唆、鼓勵或誘導他人結束生命，此類行為屬於嚴重違犯戒律的範疇。

本句為律藏中針對比丘尼的戒律規定。
佛法旨在救度眾生並透過正念修行達成解脫，而對有自殺傾向（樂死）的人讚美死亡，會誤導其放棄生命，違背慈悲心與救度之本意，故在律典中予以禁止。
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此句為嚴厲的呵斥之詞。
在律部經典中，佛陀或長老在面對違犯戒律、心存妄想或行為不端之人時，常以峻厲之語使其警醒，旨在迅速破除其執著或錯誤認知，使其回歸正道。
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此句為律典中的名相定義，旨在明確特定用語的功能，以確保在執行戒律或儀軌時的準確性。
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本句出於律典，旨在警示違犯戒律的嚴重性。
當修行者犯下重大罪行時，其產生的罪惡感與業力果報將使其心靈極度痛苦，導致其認為死亡反而比在罪疚中生存更為解脫。
。
本句為律典中對特定言行之定性，明確將前述行為歸類為「輕毀言」。
在律部語境中，這涉及口業的違規判定，是用以衡量比丘尼是否觸犯律條的標準。

本句為律典對特定心理狀態的定義。
在律部語境中，判定違犯與否需考察其意圖（cetana），「隨自心念」強調的是脫離律則規範，隨順主觀意識而產生違背原意或正法的想法（異念）。

本句出自律藏，旨在界定導致他人死亡的言行界限。
在律法判定中，不僅是直接教唆，凡是以各種手段、言語勸誘他人自盡者，均屬違律之行為。
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此句描述在面對病重將死之人時，透過讚美與正向的言語，幫助其緩解對死亡的恐懼或對世間的執著，使其心境平和地面對死亡。
這體現了律部中對病者關懷的慈悲實踐。

此句為律典對特定情境的定義說明，旨在明確界定死亡與採取之「方便」（方法或處置）之間的因果關係，以便判定該行為在律法上的責任或適用條件。
。
此句出於律典對違犯條件的嚴格界定。
在判定是否構成違犯時，需排除由其他無關的善心或善行所導致的情況，以確保律條適用的精確性，避免將非違犯的善意行為誤判為違犯。

本句為律典對「比丘尼」的身分定義。
在律部語境中，「性」指涉的是透過正式受戒而獲得的法身分，以及隨之而來的戒律特質與行為規範。
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本句定義比丘尼的身份特徵。
在律藏中，成為比丘尼的核心在於完成「受近」的圓滿出家儀式，使其在法義與制度上正式成為僧團成員。
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此句為律典中常見的簡略表述。
在處理多個相似案例時，若判定標準、處置程序或法義相同，則以「亦如上」指涉前文，以避免重複冗長的敘述。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體行為特徵與判定條件，以確保在判定罪相時有明確的標準。

此句為引言，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式，對前文所述的律法條文或義理進行精簡的總結，以便於僧眾記憶與傳承。

本句旨在定義「殺生」在律法判定上的物理手段。
律部在判定罪相時，需詳盡列舉所有可能的行為方式，以確保判定無誤。
此處將殺生手段分為自身、外物及兩者結合三類，凡符合其一即構成「殺相」。

此句為律典中針對殺生罪行的定義詢問。
旨在釐清將身體內部的有情眾生（如寄生蟲等）殺死，是否構成律法上的殺害罪業及其違犯程度。
。
此條文規定了比丘尼殺生罪行的判定標準。
強調殺生的判定核心在於「殺心」與「致死結果」，即便手段輕微（如以手指毆打），只要導致他人（不論性別或性別狀態）死亡，即構成最嚴重的波羅夷罪。
。
此句說明比丘尼戒律中關於罪名成立時間點的判定。
若某人在特定因緣發生時尚未死亡，僅是事後才死亡，仍會被判定犯下波羅市迦罪。
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此句討論罪業消滅的條件。
在律儀語境中，「不死」指罪業未能因懺悔或時限而「滅除」（即罪業未死）。
若罪業在當時與隨後皆未滅除，則會導致某種特定的法律地位或罪名，即「窣吐羅底」。
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此段描述毆打行為的具體部位與殺意之判定。
在律藏中，透過施行的部位（如拳、腕、項、肩等）以及主觀的殺害意圖（欲令斷命）來界定罪行的性質與輕重。
。
此條文規定了特定條件下比丘尼觸犯波羅夷罪的判定，波羅夷為最嚴重的戒罪，犯之即失去僧籍。
。
此律條規定了罪責的判定標準：若違犯行為導致的死亡並非發生於當下，而是隨後因該行為之因果導致死亡，比丘尼仍應被判定為犯下波羅夷罪。
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此句於律部語境中，說明在未死亡的條件下，可取得「窣吐羅底」之地位或身分。
。
此句定義了對自身身體或內在生命進行殺害的行為，在律儀中用於界定此類傷害自身的罪行。

此句為律儀中的定義問題，旨在釐清殺害外物（非自身之生命或客體）的具體條件與判斷標準，以判定是否構成戒律中的殺生罪業。
。
此條文屬於律藏中關於比丘尼殺生罪行的規定。
說明若比丘尼蓄意使用武器（如竹箭、鐵箭）殺害男性（包括特定的半擇迦等羣體），導致對方死亡，即構成「波羅夷」罪，此罪會導致僧侶身分立即喪失。
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此句界定了特定規律或功德（波羅市迦）的適用範圍，說明其不僅適用於立即命終者，也適用於在特定情況發生後才死亡的人。
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此句規定了罪名判定的條件：若涉事者在當時及隨後皆未死亡，則該行為被判定為窣吐羅底罪。
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此條文強調在律儀判斷中，行為的性質取決於「意圖」。
無論投擲物是致命的兵刃還是微小的棗核，只要具備殺害他人的主觀意圖（殺心），即構成相關戒律的罪行。
。
此律規定比丘尼若以特定方式（方便）導致死亡，即觸犯最嚴重的波羅夷罪。
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此句說明某種特定果報或狀態（波羅市迦）的生效時機。
並非僅限於命終當下，對於在命終後才死亡的人，同樣可以獲得。
。
此為律儀規定，說明在特定條件下（當時未死且隨後亦未死），會構成或獲得「窣吐羅底」之律儀狀態。
。
此句為律藏中對特定殺生行為的定義，用以界定在戒律規範下，針對外部生命或透過外在媒介所構成的殺生罪名。

此為律儀中對於特定罪行定義的提問，旨在釐清涉及僧團內外因素之殺生行為如何判定為「合殺」。
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此條文屬於律藏中關於比丘尼戒律的規定，描述比丘尼若存有殺意，並使用武器殺害特定對象（男性半擇迦等）時的罪行。
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說明比丘尼若依循特定的方法（方便）而終結生命，將會獲得名為「波羅市迦」的特定果位或狀態。
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此句說明罪名適用的時間界限，指若並非在特定時刻立即死亡，而是在隨後死亡，仍會被判定為波羅市迦。
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此為律儀之判定標準，說明若當事人在事發當時與事後均未死亡，則須承擔「窣吐羅底」之罪責或規範。
。
此段描述殺生罪行的工具範圍與心理動機。
強調無論工具大小（從大刀到微小的草莖），只要具備「殺害心欲」（殺心），即構成律儀中所定義的殺生行為。
在律部中，判斷罪業的核心在於「意圖」（cetana）。
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說明依循前文所述之特定方式（方便）而終止生命後，所感得的果報，即往生於波羅市迦或窣吐羅底等特定的天界。
。
此句為經文中的銜接語，表示前文所敘述的內容已詳盡說明，或指後續內容將依循前述之範疇進行展開。
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在律藏的規範中，此句定義了一種特定的殺害罪行，指結合了內在手段（如心念、毒藥）與外在手段（如兵器、肢體動作）的殺害行為。

此句為引言，預示後文將以偈頌形式呈現律規的要義總結。

此段列舉了多種傷害他人的手段，包括使用毒藥粉末、在特定依附之處施毒、利用酒類或機械機關等，旨在界定律藏中關於惡意傷害行為的罪行範疇。

此句為律儀中的問答，旨在釐清違犯行為中，如何透過使用毒藥作為手段或方式。

此條文規定比丘尼若存殺心，透過投毒（直接使用或混入食物）殺害男女或半遮迦之行為。
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說明特定行為或修行方式（方便）所產生的果報，即依此方式結束生命後，將轉生於波羅市迦。
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此句描述了修持特定戒律或行為後的果報：不僅不會面臨死亡（或不墮惡道），還能獲得「窣吐羅底」的身份。
在律部語境中，這通常指獲得維護與傳承戒律的職責。
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此句為經文中的結語或轉折語，表示前文已對相關事理、戒律或程序進行了詳盡的闡述，並以此總結或指引讀者回顧前述內容。
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在律藏的罪名界定中，此句用於明確定義一種特定的殺害方式，即透過使用毒藥來致人死亡，藉此區分不同性質的殺生罪行。

此句為律典中的問答，旨在界定「以毒粉殺害」的具體行為方式，以便於判斷是否觸犯相關戒律。
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此條文規定比丘尼利用毒物等間接手段蓄意殺人，其罪名依情節輕重，可能構成波羅提（失去僧籍）或僧殘（需經僧團處分）之罪。
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此句在律藏語境下，是用於對特定的殺害行為進行名相定義，指涉利用有毒的糠粕或穀物殘渣來殺害的行為方式。

此句是在詢問關於殺生罪行的判定標準，即在何種處境、對象或依據下，該行為會被歸類為律儀中所規範的殺生行為。
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此句將「稽留」的情況依據其所依附的媒介分為兩類：一為因地而留，二為因木而留。
在律藏語境中，這用於精確界定物品或狀態的留置性質。
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此句為律儀經中的問答，旨在詢問「因地稽留」這一專有名詞的定義，用以釐清比丘尼在特定戒律程序或狀態下的停留情形。
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此條文屬於律藏中關於比丘尼殺生罪行的規定。
它強調了殺生罪業的三要素：殺心（意圖）、殺害手段（掘地設陷阱與機關）以及致死結果（死亡），用以界定其罪業的性質與嚴重程度。
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本段描述比丘尼因造作惡業（如致人於猛獸吞食、風曬消亡或飢渴消瘦之境）而導致的業報。
說明瞭惡業導致的果報，依其是否在該種惡因下命終，而有波羅市迦或窣吐羅底之別，體現了律部中因果報應的嚴謹性。
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此條文屬於律儀規範，旨在界定透過各種身體束縛手段（從足部至頸部）致人於死的罪行判定。
若行為具備惡意（如餵食猛獸）或導致他人因飢渴消瘦而死，在律儀中將構成極重的罪行，即波羅夷或窣陀羅底罪。
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此句為律儀中的名相定義，將具備特定因緣基礎（因地）與特定狀態（稽留）的殺生行為，正式命名為「因地稽留殺」。

此句為律藏中的問答，旨在界定使用特定工具或方式（木稽留）時，在何種條件下會被判定為「殺」的戒律罪行，以作為判斷戒律犯失的依據。
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此條文屬於律藏中關於殺生罪行的具體描述，說明比丘尼若利用濕繩索乾燥收縮的特性，將人繫於木柱或木樁上致其死亡，屬於蓄意殺人的罪行。
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此處說明修行者因特定因緣（如捨身餵食或因特定因緣導致飢渴消瘦）而命終，其果報能往生至波羅市迦或窣吐羅底等天界。
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此句為律藏中對特定殺生行為的定義，說明使用名為「木稽留」的工具導致死亡的行為，其性質被界定為此名。

此為律儀中的問答，旨在界定「酒醉殺」的具體構成要件，以便判斷違犯戒律時的罪行性質與處分標準。
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此律條描述比丘尼若存有殺害之意圖，利用米酒使男女或性別不明者死亡，即屬重罪。
重點在於「故心」（蓄意）與「致死」（結果）的結合。
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此條文規定，若透過使師子等動物處於飢渴、消瘦的狀態，進而導致其死亡，在律儀中屬於嚴重的違犯，會構成波羅市迦或窣吐羅底罪。
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此段描述利用各種酒類（包含植物各部位釀造）或添加咒術、藥物等手段，使人陷入神智不清、癡迷狀態，進而導致死亡的行為。
在律部語境下，這是在界定或描述造成他人死亡的各種手段。
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本句描述了一種殺生動機，即透過醉酒狀態下策劃，利用國王、盜賊或仇敵的力量來除掉目標，其目的是為了奪取波羅市迦或窣吐羅底等領地或財物。
此類描述在律藏中用於分析殺生行為的動機與罪業判斷。
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在律藏的罪名界定中，此句用於定義一種特定的殺生方式，即利用酒類作為手段或媒介，導致他人死亡的行為。

此句是在詢問關於使用帶有機械裝置的弓（即弩）進行殺生的定義或具體方式，用以釐清律儀中對於此類殺生行為的判定標準。
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此段描述比丘尼預謀殺害他人的具體手段，強調了具備殺心並透過設置陷阱、武器等預謀行為來實施殺生，屬於律藏中關於殺生罪行的詳細界定。
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此條文屬於律儀中的刑罰規定，描述了針對特定違規行為（可能涉及性別界限或特定身份者的接觸）所應受的極刑。
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本句說明若透過特定的手段（方便）導致死亡，該比丘尼將會觸犯嚴重的戒律，依情節輕重分別屬於波羅夷或僧殘罪。
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此條文屬於律藏中關於殺生罪行的細則。
其核心義理在於：無論殺生工具是傳統的武器，還是具有機械結構的裝置（如機關弓、踏發器等），只要具備「殺心」（欲斷人命）且造成殺生結果，其罪行的輕重與性質，皆與前文所述的殺生罪行相同。
這強調了律法判斷罪行的重點在於主觀意圖與行為結果，而非工具的複雜程度。

此為經律中常見的引言，用以引出後續將前述詳細戒律或內容進行總結、歸納的偈頌。

此段文字列舉了多種殺害或傷害生命的手段，涵蓋了直接的暴力行為（推落）、利用自然元素（水火、寒熱）、超自然手段（咒術）以及對胎兒的傷害（墮胎），旨在律儀中明確界定各種殺生或傷害行為的罪行範疇。

此句為律藏中對特定罪行構成條件的詢問。
在律儀判罪時，會根據殺生後的結果（如屍體是否完整）來界定罪名的性質與輕重。
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本段記載比丘尼利用禁術（如咒術、屍體法）企圖殺害他人的違律行為。
在律藏中，此舉嚴重違反不殺生戒，且涉及使用邪法，屬極重之罪。
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此段為律典中的敘事性文字，描述屍體呈現異樣的動作與裝束，通常用於說明因果報應或特定戒律背景中的神祕現象或示現。
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此句描述屍身復活並詢問咒師殺害對象的超自然情境，多見於律藏敘事中，用以交代特定戒律背景或因果情節。
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此句為律部敘事，描述呪師在受問時，被詢問是否認識特定的某位男女（名為半擇迦）。
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此為對話中的簡短答覆，表示受質問者對所詢問的事項表示知悉或明白。
在律藏的詢問或審核程序中，常用此類簡潔語句來確認事實或戒律內容。
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此句為律藏敘事中的對話，描述一種指令或回報，指示受命者前往特定地點並終結對方的生命。
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說明在律儀判定中，若比丘尼在犯下波羅夷罪的過程中死亡，仍認定其已犯下該重罪。
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此段列舉了多種具有特殊神聖性、吉祥徵兆或宗教儀式感的家戶情境。
在律藏（Vinaya）語境下，這些描述通常用於界定比丘尼在進入或居住於特定環境時，應遵守的戒律規範或應避開的特殊情況。
這些情境涵蓋了祭祀象徵（如花鬘、神像、佛像）、吉祥身分（如轉輪王母、菩薩及其母胎）以及正在進行的宗教活動（如誦經），旨在強調對特定神聖空間或狀態的尊重與戒律的嚴謹性。
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本段出自律部，說明在進行大經的誦讀儀軌時，應當正確誦持特定的經典。
此處列舉了幾部被歸類為「大經」的經典名稱，強調誦經時的嚴謹性與對特定經典的界定。
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此條文說明在特定守護條件下，若某種不淨或罪業（起屍）未能成立或進入，則對該比丘尼的罪責判定為「窣吐羅底」。
這是律藏中關於罪名成立條件與判定的細則。
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本句出自比丘尼律，旨在規範出家女僧不得從事非法術法。
若在學習或操作起屍術時，因不精通而殺害指導的咒師，即構成嚴重的律法違犯，強調戒律對生命尊重的絕對要求及對非法術的禁絕。
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此條文規定了比丘尼若具備咒術能力，在殺害特定身分的「起屍者」時，應承擔「窣吐羅底」罪的戒律處分。

此為律儀中的問答，旨在界定比丘尼在特定情境下觸犯「半屍事」這一戒律過失的具體條件與方式。
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本段屬於律藏中關於禁戒物品之細節規定。
說明在特定違規情境下，即使物品規格較小（如單輪車、單刃刀），只要符合前述的觸犯緣分，仍需依律結罪。
這體現了律法對奢華或不必要物品的嚴格規範，旨在防止出家者追求物質享受。

此為律典中的提問，旨在界定墮胎行為中涉及殺生罪行的具體定義、構成要件與判斷標準。
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此條文屬於律部，旨在界定比丘尼在特定殺生情境下的行為。
描述若其殺生意圖指向母親而非胎兒，透過蹂踏腹部之手段，導致母體受損，此行為涉及殺生之罪。
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本句規定比丘尼若殺害母親（且非因懷孕等特殊情況），屬於最嚴重的波羅夷罪，將失去僧團資格。
這體現了律藏對殺害父母之重罪的嚴厲處置。
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本句討論律儀中關於胎兒死亡的責任判定。
若胎兒死亡並非由母親（比丘尼）的主觀故意或過失造成，則不構成重罪，而僅得「窣吐羅底」之輕罪。
這體現了律法在判定罪業時對「意圖」與「因果」的嚴格區分。
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本句出自比丘尼律，討論關於導致親屬死亡的罪相。
在律法規定中，若比丘尼的行為導致父母（尤其是母親）死亡，屬於最嚴重的波羅市迦罪，將導致失去僧團資格。
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此句出自律典中關於殺害生命（如墮胎）的罪相判定。
在律法判定中，波羅夷罪的成立需以「死亡」為結果；若行為未導致死亡，則不構成該項最重罪名。
。
此句出自律藏，旨在詳細定義導致墮胎的具體行為。
在律法判定中，詳細列舉各種手段（如踩踏腹部）以確定行為意圖與結果，用以判定比丘尼是否觸犯波羅夷等重罪。
。
本句規定比丘尼若故意導致胎兒死亡（墮胎），屬於律藏中最嚴重的「波羅夷」罪，犯者將被逐出僧團。
此處「非母」旨在區分自然流產與人為殺害，僅在非自然死亡（即有故意殺害行為）時才成立此罪。
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此條文為律儀之規範，界定在母親死亡且死因與胎兒無關的特定情況下，所應承擔的戒律罪名為「窣吐羅底」。
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本句出自律藏，規定在特定違規情境下，若導致兩人死亡，則構成最嚴重的「波羅市迦」罪，犯者將被逐出僧團，喪失出家身分。
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此句出自律藏關於醫療責任的規定。
在處理特定醫療案例（如產婦與胎兒）時，若兩者均生存，醫療者可獲得相應的報酬或法律上的認定。

此句為律典中針對「咒殺」定義的詢問。
在律藏中，殺生為極重罪，而使用咒術等非直接手段導致他人死亡，亦屬於殺生之範疇，需明確界定其行為構成與罪相以判定處分。
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本段描述比丘尼利用咒術與儀式企圖謀殺半擇迦的行為。
在律藏語境中，重點在於「殺心」的起念與採取實際行動（設方便），無論咒術是否奏效，其主觀惡意與行為已構成嚴重破戒。
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本句為律典中判定罪業成立的法律擬制。
以「火中木」比喻生命或行為的進程，討論在行為未完全終結但行為人死亡時，該罪業是否仍被認定為成立，體現了律法對罪名判定之嚴謹性。
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此句描述特定條件下的因果報應。
當木材燒盡且生命終結時，當事人將獲得「波羅市迦」這一特定的境界或結果。
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本段描述比丘尼利用咒術（邪法）企圖殺人的禁忌行為。
在律藏中，無論是直接殺害或透過咒術、藥物等間接手段企圖殺人，均屬嚴重違犯戒律之行為，強調殺心與實行咒術的惡業。
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本句屬於律典中關於處分期限的法律規定。
說明在特定的處分或試用期滿之前，若當事人死亡，則在律法上視為獲得「窣吐羅底」，即處分的終結或免除。
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本句屬於律典中關於殺生罪的細則判定。
在律部語境中，若透過將物質（如藥物或毒物）研磨成粉末的方式導致他人死亡，其行為被認定為極其嚴重，故判定為波羅市迦罪。
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本段描述比丘尼利用禁咒與物質媒介進行詛咒殺人的行為。
在律藏中，無論是以直接手段或透過術法導致他人死亡，均屬嚴重違犯，體現了佛教禁止殺生與禁止利用術法害人的戒律原則。
。
本句出自律部，討論比丘尼在特定生理狀態（哺乳期尚未結束而出現出血現象）下死亡時的律法判定。
這體現了律藏對於女性生理週期與僧團戒律細節的極其詳盡的規範，用以確定其在律法上的狀態或罪相。
。
本句為律藏中關於傷害他人之規定。
在比丘尼律中，若因不當行為或醫療失誤導致他人大量出血而死亡，其罪名定為最嚴重的波羅市迦，犯者將失去僧團資格。

本段描述比丘尼利用咒術（如五色線與禁咒）企圖殺人的行為。
在律藏中，無論是以直接暴力或透過咒術手段導致他人死亡，均被視為極其嚴重的罪行（波羅夷罪），強調戒律對生命尊嚴的絕對保護，禁止任何形式的殺生企圖。
。
本句屬於律部規範，討論僧尼在獲取或處理衣物時必須遵循的法定程序。
若在程序尚未完結時死亡，將會導致特定的業果（窣吐羅底），顯示律典對儀軌完整性與律儀細節的極高要求。
。
此條為律儀中關於偷盜罪的規定。
若比丘尼非法取用已故者的衣物，即構成偷盜，須受波羅提迦（斷制戒）之處分，失去僧侶身分。

此條文描述比丘尼利用咒術手段（如畫地、誦咒）企圖致人於死的具體行為。
在律藏語境下，這是為了界定殺生罪行的具體方式與犯戒標準。
。
此條文屬於律儀規範，規定在特定期限（未滿七）內若發生死亡，其戒律上的罪責或狀態應判定為「窣吐羅底」。
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此句描述特定壽命（滿七日）結束後的死亡，其業力所導致的往生去處為波羅市迦。
。
在律藏的罪名界定中，此句用以定義一種特定的違犯行為，即透過咒術或法術等手段，意圖使人或眾生死亡。

本句出自律部，是用於界定罪行構成要件的提問，旨在探討透過教唆、誘導等方式使他人行殺行為的具體情況與罪名判定。
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此條文描述比丘尼若懷有殺心，利用懸崖等險要地形，透過推落手段致人死亡的行為，屬於律藏中對殺生罪行的具體行為描述。
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此句說明因特定因緣導致死亡時，其罪業或僧規地位仍判定為波羅市迦（即最嚴重的重罪，犯者即失去僧籍）。
。
此條文界定了罪責判定的因果標準。
說明若行為導致傷勢，即便受害者當下未立即死亡，但若隨後因該傷勢而死亡，仍應判定為波羅市迦罪。
這強調了行為與結果的因果關聯，而非僅以死亡發生的即時性作為判斷依據。
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描述須陀洹（初果）的特性：一旦證得，便不再墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道，且在有限的轉世次數內必能證得更高果位。
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此條文描述因意外墜落（如從高處、動物或器物上摔下）導致身體各部位受傷而死亡的特定因果。
透過列舉不同的墜落情境與受傷部位，說明此類死亡方式所對應的果報（波羅市迦）。
。
此句說明因果報應的延續性。
若某種行為在當下未導致死亡，但隨後因該行為之因緣而死，仍會承擔波羅市迦的果報。
這是在律儀中界定罪業與果報歸屬的判準。
。
此為律部之規範，說明在特定情境下，若當下與隨後皆未死亡，則會被判定為「窣吐羅底」之罪名或狀態。
。
此句為律儀中對特定殺生罪行的定義。
在僧團戒律的規範下，透過推擠使人跌落，進而導致對方死亡的行為，被歸類為「推墮殺」這一類的罪行。

此為律儀中的問答，旨在界定在水環境中殺生行為的具體情況與判斷標準，以作為比丘尼戒律判罪的依據。
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此條文屬於律藏中關於殺生罪行的具體行為描述，說明比丘尼若意圖透過將人推入水中使其溺斃，即構成殺生之罪。
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說明特定行為所導致的業果，即死後轉生於波羅市迦。
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此句為名相定義，說明「不死」（Amata）在律藏語境下的特定音譯稱呼為「窣吐羅底」，意指超越生死輪迴的境界。
。
此為指引語，表示所指之事項或規範，其廣泛程度與細節皆如前文所述，用於簡化律儀條文的重複敘述。
。
此段落旨在界定「水」的範疇，並說明透過各種規模的水（從大型水體到小量水滴）造成他人死亡的行為，用於律儀中判定罪行的具體情境。
。
此句為律儀中對特定殺生罪行的定義，說明在水中殺害生物的行為在戒律中所歸類的名稱。

此為律儀中的問答，旨在針對「以火作為殺生手段」的具體行為進行定義或判別，以確定其在戒律中的罪名與性質。
。
此句描述比丘尼透過將人推入火中來行殺生的具體行為，在律藏中用於界定殺生罪行的構成要件。
。
此句描述在律儀規範中，因特定因緣導致死亡時，比丘尼所應承受的特定結果或名相。
。
此段為律藏中對嚴重罪行（如殺生）之具體行為描述，透過列舉極其殘忍的手段，界定罪行的嚴重程度與範疇。
。
在律藏的罪名定義中，此句用於界定特定的殺生方式，即透過火燒的方式致使生命死亡，屬於特定罪行的分類。

此句為律儀問答，旨在釐清「驅使殺害」罪行的構成要件與具體方式，以便判定戒律違犯的程度。
。
此條文界定了比丘尼透過間接手段（派遣他人至險地）致人死亡的殺生罪行。
在律藏判罪中，殺生的判定不限於直接動手，藉由安排他人於危險處致死，亦視為具備殺意之行為，並依其性質判定為波羅市迦或窣吐羅底罪。
。
此為律典中常見的總結語，表示前文已針對該事態、戒律或程序進行了詳盡且全面的說明。
。
此段為律典中對「驅使殺」之定義。
指透過引導或迫使他人進入充滿威脅（如盜賊或猛獸）的險難之地，使其遭遇死亡，在戒律中被歸類為「驅使殺」。

此句為律儀文本中的定義性提問，旨在透過問答釐清「寒凍殺」在戒律判斷中的具體行為定義，以便於精確判定是否構成特定的罪名。
。
此條文屬於律藏中關於比丘尼殺生罪行的規範，描述利用極端天氣或環境（如寒冷、強風、陰暗、露天、濕草）來導致他人死亡的具體手段，用以界定殺生罪行的成立條件。
。
此句描述比丘尼因觸犯波羅夷或薩陀羅尼等罪行而導致死亡，或是在犯下此類罪行後死亡的情況。
。
此句為總結語，表示前文已針對相關戒律、事態或條件進行了詳盡且全面的闡述。
。
此句於律部中用於對特定的死亡方式或傷害情形進行名相上的定義，以便於律儀規範中對行為或結果進行明確界定。

此句為律儀中的問答，旨在界定「炎熱殺」的具體定義或行為範疇，探討利用高溫或火燒等手段致使生命死亡的殺生行為，在戒律上的判定標準。
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此條文描述比丘尼若生殺心時，在極熱環境下因身患膿瘡而需承受的特定處置，屬於律藏中針對重罪者的懲戒規範。
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描述因果報應的結果，說明因特定緣故導致死亡，並隨之往生於波羅市迦。
。
此為律典中常見的簡略表達方式，表示其餘的條文、程序或細節，皆依照前文已敘述過的模式進行，無需重複敘述。
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此句屬於律儀規範，明確界定了一種透過熱力或火灼致死的殺生方式，用以判定違犯律條的行為。

描述佛陀行經各地、隨緣住於特定地點的行蹤，為律典中記載佛陀生活軌跡的敘事。
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此句描述在極端饑饉的環境下，生存資源極度匱乏，社會互助功能幾乎喪失，藉此說明當時乞食僧侶或貧苦者所面臨的生存困境。
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此處描述世間因飢饉導致生存極其艱難，甚至連最親近的母子關係都無法提供救助，藉此說明世間苦難之深重，常用於律典中作為敘述事物的背景因緣。
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此為律儀規定，指導僧眾在雨季安居時，應選擇親友往來便利、環境適宜且鄰近舍衛城聚落的地點進行修行。
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此句為律藏中的敘事性陳述，交代說話者與阿難陀所處的地理環境，為後續律儀規範或事蹟的發生提供背景。
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描述比丘在聽聞教令後，遵從教誨，並依隨同伴前往舍衛城附近的聚落進行雨安居的僧團實務。
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此句描述僧團比丘在目睹特定事態後，集體向他人宣示或告知某種事實，體現律藏中僧團集體性行為與告知程序的特徵。
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描述在極端饑荒的環境下，生存壓力導致基本人倫關係（如父子）的救濟功能失效，藉此說明乞食之艱辛。
。
此段為雨安居期間的僧團生活安排。
指示僧眾應依隨同伴，在靠近聚落的地方進行安居，以便接受供養並維持修行；而說話者則與阿難陀選擇在林中居住。
。
此段描述比丘尼在安排雨安居時的實際處境。
若在當地無親屬可供依止（如提供食宿或協助），可前往有親屬的村落，但為符合安居規範與僧團生活之規律，應在村外權宜搭建草室進行安居，而非直接居住於親屬家中。
。
此處為律藏敘事，描述比丘前往特定地點與親屬會面，並在村外安排暫時性住所的過程，用於交代僧團活動的背景。
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此句描述比丘對於自身教理修養不足的自覺，以及面對在家眾（眷屬）問法時，對於如何正確傳播佛法、應對教理諮詢的擔憂。
這體現了僧團對於教理掌握與傳法責任的謹慎態度。
。
此段描述僧眾在安居期間，透過修習無常、苦、空、無我以及不淨觀等諸多觀想（想），來對治貪欲與世俗執著。
透過對身心與世間實相的細微觀察，達到厭離欲樂、斷除煩惱的修行境界，這是律儀修行中建立定慧基礎的重要過程。
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此句描述比丘所成就的禪定層次，涵蓋了色界四禪、四梵住（慈、悲、喜、捨）以及四種無色界定，展現了修行者在定力上的深厚程度。
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描述修行者所證得的聖果位、神通力與解脫境界。
。
此句為律藏敘事中的轉折，描述在隨後的不同時間點，該比丘尼的親屬前來探望，隨後進入提問環節。
。
描述比丘與眷屬相遇時，因眷屬能親近僧團並從中獲益，比丘們互相讚嘆僧眾的殊勝與安居的功德。
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描述比丘透過修習無常觀，能深入理解萬法無常的理，並能廣泛宣說此法，最終證得八解脫的禪定境界。
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此句為律儀敘事中的過渡句，描述隨行的眾人聽聞教誨或說明後，準備向聖者發問或陳述的狀態。
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此句為詢問修行者是否已透過持戒或修行，獲得了預期的殊勝成就或果位。
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此句為律儀問答中的答覆，表示前文所提及的所有事項或行為，依戒律規定皆屬準許範圍。
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此段描述世俗大眾在聞聞證果者（證得修行果位的人）後，因生起極大的崇敬與愛慕，將心力與資源轉向供養僧團，甚至因此忽視了對自身父母、妻子及親屬應盡的救濟與責任。

...。
此段描述安居圓滿後的僧團集會與修行檢核程序。
透過集會，僧眾能互相瞭解修行進度，未成就者可尋求指導，以維持僧團修行之嚴謹與進步。
。
描述比丘在雨安居結束後的狀態。
三個月安居期滿並完成衣物製作後，比丘因修行或飲食節制而形貌消瘦，隨即持衣缽前往竹林村。
。
此段描述比丘對同修展現慈悲與禮敬的行為。
當同修抵達時，比丘們不僅在心理上生起憐愍心，在行動上也透過迎接、分擔重物（資具）來實踐僧團內部的相互扶持與禮節。
。
此句為詢問比丘尼於雨安居期間的停留地點，旨在確認其僧團活動與戒律規範之合規性。
。
此句描述比丘尼在雨季期間於特定聚落進行安居，隨後移動至當前地點，反映了律藏中對於僧團成員行止與居住規律的紀錄。
。
此句為律典中常見的提問引言，用於引導後續對戒律規範或特定事態的詢問。
。
此句詢問在雨安居的三個月期間，僧侶進行托鉢乞食是否容易，是否不需費力勞苦。
。
說明修行環境的實際狀況：即便居住環境安穩舒適，但在維持生計的乞食過程中，仍可能面臨極大的艱難。
。
此句為律儀審問程序中的標準答覆，表示當事人或證人針對所詢問的事實，給予肯定的確認，以確立事實的真實性。
。
此句描述透過觀察外在身相（衰羸、憔悴）來判斷其生理需求（飲食）是否得到滿足。
在律藏語境中，此類觀察多用於察覺比丘尼之健康或生活困頓情形。
。
此段描述比丘結束雨安居後的狀態。
在律藏敘事中，透過描述僧眾持守衣缽及身心氣色的良好，用以交代事緣背景，顯示僧團修行生活安定。
。
此段描述比丘遇見同修時的行為。
在律儀規範中，需留意對同修生起過度的憐愛心或過於殷勤的服務行為，以維持僧團清淨與自律。
。
此句描述在特定環境（捕魚村）下，對於比丘尼修行生活條件的詢問。
捕魚村可能涉及殺生環境或食物來源的戒律問題，故詢問在該處是否容易獲得飲食以及能否安穩地進行修行。
。
描述修行者在特定環境下的生活狀態，強調居住環境的安定與生活所需（飲食）的容易獲得，是律藏敘事中常見的環境描述。
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此為對話中的回應語，使用「具壽」作為對僧侶的尊稱，符合律儀中對尊者的禮貌稱呼。
。
透過觀察個體的生理狀態（如體態與氣色）來判斷其生存環境中物質資源（飲食）的豐沛程度。
。
此句描述在饑荒時期，世間百姓生活困苦，連親屬都難以互相扶持，卻對食物的獲取方式提出疑問。
在律藏語境中，這通常是用於引出關於僧團供養或特定戒律情境的討論。
。
本句描述一名比丘向親友誇耀自己的修行成就。
在律部（毘奈耶）語境中，此舉涉及對比丘戒律中關於禁絕自誇、保持謙卑之規範的討論，自讚得定或得解脫通常被視為不合律儀之行為。
。
此句出於律儀審問語境，用於核實前述陳述或證言的真實性，是僧團處理戒律違犯或事實調查時的重要程序。
。
此句為疑問句片段，於律儀（Vinaya）語境中，通常用於詢問某種僧團行為、言說或程序是否因特定條件而導致不成立、無效或不真實。
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此句於律儀審問或查證事實時，用以判定某種陳述、行為或情況為不真實或不存在。
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此句為對話的開端，發問者以尊稱「具壽」向僧侶（或比丘尼）提出詢問。
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此句為戒律中的詰問，旨在提醒修行者：僅僅在飲食上節制（少飲食）並不足以證得究竟的解脫（無上人法）。
修行必須具備完整的戒律與深厚的定慧，若僅流於外在的節制而自認證果，實屬不當。
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此句說明某項行為的執行標準，即是否符合僧團的戒律或共識。
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此段描述僧團內部對於修行態度不一致的衝突。
樂於少欲的修行者對於貪求物質（飲食）而自稱有高尚成就的行為，感到不認同並予以糾正。
這體現了律藏中對於僧團清淨與修行實相之間一致性的要求。
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此段描述佛陀在制定律儀時常用的教學方式。
佛陀先因特定事件（緣）召集僧眾，在明瞭情況後，透過詳細詢問引導比丘反思，隨後才制定相應的戒律，體現了律法制定之因緣與次第。
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此句為經文敘事，描述佛陀在勝慧河畔對比丘們進行提問或開示的開端。
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此句探討修行者對於自身證悟境界的宣稱。
在律儀規範中，對於是否能自稱已證得聖者（無上人）之法，具有嚴格的辨析，以防止虛妄與慢心。
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此句為對話中的肯定答覆，表示對佛陀所言或所問之事實的認同與確認。
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此為對德行高尚者或長輩僧侶的尊稱，於律儀規範中用於表達對修行者的敬意。
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本句出自律典，描述佛陀針對比丘的違犯或不當行為進行教誡與呵責，旨在維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
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此為律儀中的訓誡語，用以指責修行者行為失當。
強調修行者的行為必須符合沙門法度、隨順戒律、保持莊嚴威儀，並體現出家人的身份特質。
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此句為佛陀對僧團的稱呼，用以引起聽眾注意，準備宣說戒律或法義。
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此句旨在警示修行者，世間存在三種如同盜賊般奪走功德與智慧的內在障礙。
在律部與一般教法中，此「三大賊」通常指貪、嗔、癡三毒，它們會悄悄偷走修行者的善根與正覺，使其無法解脫。
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此句為律典中典型的問答式結構，用於引出對前文提及之特定三項戒律、條件或類別的詳細定義，以確保比丘尼在執行律儀時能準確界定其適用範圍。
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此為佛陀對僧團成員的稱呼，通常作為宣說戒律或法義的開端。
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本段出自律藏，旨在定義「大賊」的具體行為與規模。
律典透過詳細列舉破壞社會秩序、侵害他人生命財產的極端惡行（如劫掠、縱火、殺戮），用以界定罪業的嚴重程度，作為制定戒律或判定罪名之基準。
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佛陀對僧團成員的呼喚語，用於引起聽眾注意，準備宣說戒律或教法。
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本段旨在區分世俗之大盜與侵害僧團財產之盜。
前者以暴力或規模作案，後者雖無暴力且規模小，但因偷盜僧伽共有財產（僧祇物），在律法義理上被視為極其嚴重，故稱之為「第二大賊」，強調對僧團公產的侵害具有深重的業報。
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此句為佛陀在宣說律法時的轉折語，用以引出接下來要說明的新項目或補充規定。
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本句旨在警示修行者不可妄稱聖果。
在律部語境中，偷盜物質財產雖是重罪，但妄稱證得「上人之法」（聖果）則被視為更嚴重的精神盜賊，因為這不僅欺騙信眾，更損害正法的純淨與威信。
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此句為佛陀對僧團的稱呼，用以引起聽眾注意，準備宣說戒律或法義。
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本句討論律法中關於偷盜罪的量級界定。
在律典判定中，偷盜物品的價值決定罪名的輕重。
若偷盜金額未達波羅夷罪（最重處罰）的法定標準，即便在初步分類中被提及，最終在法律定義上仍不屬「大賊」，而應定為「小賊」。
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此句為佛陀對在場僧團的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，為隨後宣說律則或教誡做準備。
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本句出自律部，旨在嚴厲禁止修行者虛構、誇大自己的修行果位。
在佛教戒律中，自稱證得超越凡夫的聖果（無上人法）而實際上未得，被視為極其嚴重的妄語。
這種行為不僅欺騙信眾，更是盜取聖者的名聲與法義的尊嚴，因此被定義為「極大之賊」。

此句為承接語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來闡述法義或律則。
在律典中，偈頌常用於總結要義或方便記憶。

此句描述偽稱聖果的嚴重罪行。
在律儀規範中，若修行者並未證得阿羅漢果位，卻虛妄宣稱自己具足聖者的身相或果位，這種欺瞞行為在人類與天界眾生之中，被稱為「大賊」，意指其行為嚴重損害了法義的真實性，並盜取了眾生的信心。

本段描述佛陀在針對特定比丘的過失進行訶責後，為了僧團的長久利益與清淨，而制定律條（學處）的過程。
這體現了律法並非隨意制定，而是基於對「利他」與「僧團和合」的深切觀察（十利）而設。

本段描述僧團成員若缺乏真實的覺悟與廣博的智慧，在未證得聖者法寂靜與殊勝智見的情況下，卻虛妄宣稱自己擁有知見，這屬於對自身修行境界的錯誤認知與虛假表述，在律儀中具有規範與戒律意義。
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本句描述佛陀在制定律條時的兩種情境：一是針對具體事件被問而答，二是主動宣說以利僧團清淨。
在律部語境中，「自清淨」是指透過嚴格遵守戒律，消除罪障，以維持出家人的清淨心與僧團的莊嚴。
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本句強調律儀中對「妄語」的界定。
在律藏語境下，明知不實而宣稱知曉或見到，即構成虛誑妄語，屬比丘尼應杜絕的違律行為。
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本句說明律儀中最嚴重的「波羅市迦」罪之處置。
犯此罪者被視為在修行上徹底失敗，喪失僧格，因此不能再與僧團共同居住。

本段描述比丘在律制建立後，透過遠離鬧市（住阿蘭若）與刻苦修行（受麁臥具、勤策），結合心理上的作意（專注控制），達到初步的內心寂靜並抑制煩惱。
這體現了律部中「戒、定、慧」相輔相成的修行次第，強調環境與生活習慣對調伏心念的重要性。
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此句為律典中敘述僧眾互動之對話開端，展現僧團內部相互尊重之禮儀。
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此句為律典中常見的詢問語句，用於在制定律則或裁決之前，確認對方是否已明確理解前文所述之情境、事實或法義。
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此句為阿羅漢證果後典型的宣告語。
表達修行者在寂靜處（阿蘭若）透過精進修行，已斷除一切煩惱，終結輪迴之苦，達到不再投胎轉世的涅槃境界。
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本句出自比丘尼律，涉及關於僧眾居住地的規範。
說明在符合特定條件（如居住於聚落）時，比丘尼可以離開原本寂靜的森林居所（蘭若）。
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描述修行者行止地點的變動，從僻靜的森林轉向村落居住。
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本句描述修行者在環境影響下，因接觸到外界對象（如異性或不同類型的修行者）而導致心念不專，使原本潛伏的煩惱（欲染、瞋恚）重新被觸發而進入「現行」狀態。
這強調了環境（雜住）對心靈安定與定力的影響，是律部中關於禁戒與心念管理的典型描述。
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本句描述聽眾對律法制定的認可。
強調佛陀制定學處（戒律）是為了讓弟子在修行過程中能有明確的規範，以維持僧團的清淨與和諧。

本句描述律部僧眾的修行實踐：透過遠離塵囂（住阿蘭若）、剋制慾望（受麁臥）與持續努力（勤策），使心進入寂止狀態，以此作為對治並消除煩惱的手段。
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本句指觀察外部環境（境）如何觸發潛在煩惱轉化為實際心理活動（現行）的過程。
在律部語境中，此為修行者覺察心念、防範違犯戒律的重要心法。
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本句出自律典，討論僧團內部之行為規範。
在律制中，資歷（受戒年數）決定尊卑，若後輩在行為上僭越或不敬前輩，即稱為「犯他勝」，屬於違犯僧團禮儀與紀律之行為。
。
本句描述僧團成員在面對律義問題或需要指導時，尋求長老阿難陀的指引，體現了律部中請益長老、依循教導的僧團紀律與秩序。
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此句為律典之敘事轉折，描述詢問者向阿難陀尊者請教或確認某事。
在律部語境中，展現了僧團內部溝通的禮儀與對長輩、多聞比丘的尊重。
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本句說明律儀之重要性。
波羅市迦（Pārājika）為律藏中最嚴重的罪行，犯者即失去比丘資格，被視為從僧團中除名，故規定不得與其他比丘共住，以維護僧團的清淨。
。
本句描述修行環境對心境的影響。
在遠離塵囂的寂靜處（阿蘭若）易於定心，煩惱不生；而進入世俗聚落後，因與人接觸、受外界幹擾，原先平息的煩惱再次升起。
此為律部中說明比丘尼在不同環境下心態差異的敘事。
。
此句描述比丘尼在面對可能的違律行為時，對自身是否觸犯最嚴重戒律（波羅市迦耶）的不安與質詢。
在律藏體系中，對違犯戒律的自覺與確認是決定後續處分（如還俗或懺悔）的關鍵前提。
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此句反映了律儀中僧團決議的程序：透過集體共議達成共識，向具德長輩請益，並承諾共同遵從教誡，體現了僧團制度中的集體決策與對教法的尊重。
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此句描述比丘尼在面對可能的違律行為時，向佛陀請教以確定是否觸犯律法。
在律藏中，明確判定罪相是決定僧團處分（如出家或留任）的關鍵程序。
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此段描述律典中典型的請益程序：比丘間對某事有疑問或爭議時，由阿難陀作為中間人，領同相關比丘向佛陀請示，以獲取正式的律法裁定。
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本段描述阿難陀對佛陀制定律儀的確認。
在律部語境中，強調僧團紀律的嚴格性，特別是針對嚴重違犯戒律（如波羅夷罪）者，必須採取隔離措施（不應共住），以維護僧團的清淨與法儀。
。
本句描述比丘透過環境（阿蘭若）、物質簡樸（邊際臥具）與主觀努力（勤策、作意），逐步達到心靈寂止並斷除煩惱的修行過程。
這體現了律部中「環境、戒律、精進」三者結合以對治欲染與瞋恚的實踐路徑。
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此句為律典中敘事之轉折，描述修行者之間以尊稱相互溝通的情境。
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此句為佛陀在說明律則或法義後，用以確認受教者是否領悟或知悉的詢問，旨在確保比丘尼對戒律的規定有明確的認知，是律典中常見的確認式問句。
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此句為阿羅漢證果後之標準宣告。
表達修行者在寂靜處（阿蘭若）透過精進，已斷除一切煩惱，脫離生死輪迴，達到最終的解脫境界。
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此句描述出家者決定離開寂靜的修行處（蘭若）進入人類聚居地，在律部語境中，通常與託缽乞食、度化眾生或處理僧團事務相關。
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本句討論比丘尼居住地的選擇。
在律藏語境中，雖鼓勵在僻靜處修行，但亦針對在特定情況下遷往村落居住的規範進行說明。
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本句描述修行者在環境影響下，因頻繁接觸異性及與不同類型的修行者雜居，導致心念不專，原先平息的煩惱（尤其是欲心）再次被觸發而顯現。
這強調了環境對持戒與定心的影響。
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描述比丘對於自己是否觸犯了僧團中最嚴重的戒律「波羅夷」而產生的心理疑慮。
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此句為律藏敘事中常見的轉折語，表示因前述之因緣、情境或疑義，弟子前來向長者或佛陀請益戒律或事理。
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此句體現律部中，僧團在面對戒律疑義或爭端時，不擅自裁決而請佛陀定律的謹慎態度，以確保戒律執行之公正與統一。
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此句為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿德行與覺悟地位的崇敬。
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此句為律典中針對特定行為是否構成違律的詢問。
在律部（Vinaya）語境下，判定罪業之輕重（如波羅夷、僧伽羯摩等）是決定違犯者需承擔的處分、懺悔方式或是否喪失僧格的關鍵依據。
。
此句為佛陀對其隨侍弟子阿難陀開始教導或回答問題的開端，在律典語境中，通常隨後接續對具體戒律條文的制定、解釋或對違犯行為的裁斷。
。
本句為律法判定之條文。
說明在特定情境下，若行為人並非出於「增上慢」（即妄稱已得聖果而產生的傲慢），則不構成違犯戒律的罪相。
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本句描述佛陀在宣說律法時，採取隨順根機的教法。
針對對持戒有不同熱忱程度的人，運用不同方便法門進行勸導，體現了因材施教的智慧，旨在使弟子能依其根機圓滿持戒。
。
本句說明律典條文的演進邏輯。
在律藏中，「創制」是指佛陀針對首次發生的違犯行為而制定的原律；「隨開」則是指隨後針對特殊情況，對原律進行的放寬、修正或補充說明，體現了戒律在執行上的彈性與慈悲。
。
此句為佛陀在宣說律法前的開場白，明確指出受法對象為聲聞二部弟子，展現出律典傳承的對象性與正式性。

本句出自律部，旨在規範比丘尼不得虛構自己的修行境界。
在律法中，自知未證果而妄稱已得聖者之智見與安樂住，屬於欺誑行為，是嚴重的戒律違犯。
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本句描述律儀中比丘尼在犯錯後，為了恢復戒律上的清淨而進行的坦白與懺悔程序。
無論他人是否詢問，自願承認過失是維持僧團清淨的重要修行。
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此句為對妄語罪相的陳述。
在律部語境中，重點在於主觀認知（不知不見）與客觀言說（言知言見）的矛盾，這種故意違背事實的言論即構成「虛誑妄語」的罪行。
。
本句規定特定違犯行為的處罰。
在律藏中，「波羅市迦」是最嚴重的罪行，犯者即失去僧格，必須被逐出僧團。
此處將「增上慢」作為判別條件，用以區分罪名的輕重或適用條文。

此句為律典中的承接語，旨在確認「苾芻尼」的定義與前文所述之義理一致，以確保戒律適用的對象明確。

本句在律典語境中對「無知」進行定義，將其界定為對構成生命個體的五蘊（色、受、想、行、識）缺乏認知或覺知，通常用於判定心智狀態以決定律則的適用或責任歸屬。

本句在律部語境下定義「無遍知」的義理。
遍知（Sabbaññuta）指對一切法之完全認知，此處明確指出，若不能全面通達構成眾生之五蘊（色受想行識），即稱為無遍知。

本句闡述三界（欲界、色界、無色界）的層級關係。
依一切有部之宇宙觀，生命境界由低至高分為三層，以此定義何謂「上」的法相。
。
本句為律典中的名相定義。
在律藏的條文界定中，必須明確區分對象的身分（如聖者、凡夫、出家或在家），此處明確將「人」界定為「凡夫」，以確定該戒律條文適用的對象範圍。
。
本句說明在律部修行語境中，衡量「法」之優劣的標準在於是否能消除「五蓋」。
五蓋是妨礙禪定與智慧的五種心理障礙，能除蓋者即是上乘之法或上乘之行者。

本句定義「寂靜」在律部語境下的義理，指熄滅一切煩惱、不再受生於輪迴的寂靜狀態，即涅槃。
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本句為律典中的名相定義，明確界定「聖者」的範疇。
在一切有部律的語境下，聖者是指已證得聖果、脫離凡夫位的覺悟者，此處將其定義為佛與聲聞。
。
本句定義了聖道修行的四個階段（四果），說明從初入聖流到完全解脫的證悟次第。
在律部語境中，這通常用於界定僧團中不同證悟層次的地位或權限。
。
此處將「智者」定義為能正確領悟四聖諦（苦、集、滅、道）的人。
在律部語境中，強調對基本正法義理的掌握是衡量智者的標準。
。
本句對『見』這一術語進行定義。
在律部及早期佛教語境中，『見』是指對四聖諦（苦、集、滅、道）的正確認知與證悟，是修行者進入聖道、斷除煩惱的關鍵基礎。
。
本句定義「安樂住」的性質，強調四靜慮的定境是透過刻意的禪修（修）而獲得的心理狀態，而非天生或自然產生的狀態（生），旨在區分修行所得與自然生起的差異。

本句旨在界定「知」的具體內涵。
在律部與早期佛教語境中，真正的覺悟與知識核心在於對四聖諦（苦、集、滅、道）的徹悟，以此作為判定修行進度或法義認知的標準。
。
本段出自律典，旨在定義何謂「妄稱神通」或「妄稱見非人」。
在僧團戒律中，若比丘或比丘尼虛構自己能與天龍八部等非人溝通、往來或見面，屬於欺誑行為。
此處詳細列舉各種非人種類，以明確界定妄語的範圍，強調修行者應誠實，不可以虛構的神異經驗來獲取名聞或欺騙他人。
。
本句描述在律藏中關於虛構證果的罪相。
指修行者在未實際達到某種禪定或覺悟境界時，卻向他人謊稱已證得，如無常想或八解脫等，此舉在僧團律儀中屬於嚴重的不誠實行為，違反戒律。

本句為律典中對名相的定義說明。
在律藏中，時間的界定對於判定違犯（罪相）或儀軌的合法性至關重要，此處明確將「異時」定義為「別時」，以排除對時間界定的歧義。

本句為律典中的名相定義。
在律藏（Vinaya）中，為了精確判定違犯與否，必須明確區分行為的主動與被動。
此處明確界定「問者」是指處於被動地位、被他人詢問的人，而非主動發問之人。
。
本句說明在律儀修行中，若對過失不坦誠詢問或懺悔，內心會因愧疚而產生悔恨與憂惱，不利於心靈安定與修行進展。

本句定義律儀中的「清淨」。
在律部語境下，清淨是指免於罪障的狀態；「出罪」則是指透過懺悔或依律處分，使違犯的戒律罪業得以消除，恢復僧伽成員的清淨身分。

此句為經典中常見的對話開端，由說法者對聽法者使用尊稱，以示尊重。
在律部語境中，此處指對比丘尼的稱呼。
。
此句為對話中的坦誠陳述。
在律典（毘奈耶）的語境中，通常出現在詢問違犯戒律、釐清事實或對質過程中，表達對特定事項缺乏認知或不知情。
。
本句為定義句，旨在明確前文所述之對象。
在一切有部（Sarvastivāda）的心理分析體系中，「意識」是指在五根識（眼、耳、鼻、舌、身）之外，負責綜合處理資訊、進行認知判斷的心識。
。
此句在律典的辨析語境中，旨在釐清「不見」的定義。
依一切有部義理，視覺需由眼根、色境、眼識三者和合而生；此處強調「不見」是指眼根（感官基礎）未起作用或不具備視覺條件，用以界定在律則判定中關於「見」與「不見」的認知狀態。
。
本句在律典中定義妄語的本質。
在律部語境下，妄語是指故意說出與事實不符（別異）的話以欺騙他人，是違背戒律的行為。

本句說明在律法判定中，若修行者因「增上慢」而誤認自己已證果，只要主觀上並非故意欺誑他人以獲利，則不構成根本罪（如波羅夷罪）。

此句為律典中的定義說明，旨在明確指稱前文提及的特定對象，以確保戒律適用的對象準確無誤，避免在判定罪相時產生歧義。

本句為律典對比丘尼身分的定義及其共住規範的總結。
強調比丘尼需具足其法相（性），並依據律則區分不應共同居住的人員類別，以維護僧團的清淨與秩序。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定違犯戒律的具體條件（犯相），以確保在判定僧尼是否違戒時有明確的標準，避免誤判。

此句為引言，預告接下來將以偈頌（詩歌形式）對前文所述的律法條文或義理進行精簡的總結，以便於誦習與記憶。

本句出自律典，描述在寂靜處（阿蘭若）的住所中使用精美座位的情境。
律部旨在規範僧眾的生活細節，防止對物質舒適的執著，即便在遠離塵囂的修行處亦應保持簡樸。
。
此句描述對自身相貌的認知以及運用方便法門顯現身形的能力。
在律部語境中，強調根據特定需求或對象，適當地顯現自身之相。

本句出自律藏，討論比丘尼對其見地或經驗的陳述。
在律典語境中，這類描述通常與判定是否構成妄語或誇大其詞相關，旨在規範出家眾不得虛構神通或見地以獲取名聲或誤導他人。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定罪。
波羅市迦（波羅夷）是比丘、比丘尼最嚴重的罪行，犯者即失去僧團身分，如同戰敗而不能復原，不可再受具足戒。
。
此句描述見到因惡業而受報的餓鬼，在律部經典中，透過具象的痛苦景象（如清理糞便）來警示修行者遠離惡業，體現因果報應的具體呈現。
。
此句為定義性說明，解釋前文所述之行為或狀態即構成「得經」之義。
在律典語境中，通常指在正式程序中獲得某項律則、經文或授權的認可。
。
本句出自律典，規範比丘尼在自願且認可的前提下，如何陳述其所聞之天界乃至非人（如羯吒布單那）之事，強調言說行為需基於意願與合規性。
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本句描述比丘尼在符合特定條件後，獲準受持波羅提木叉（戒本），正式進入僧團並承擔律儀責任。
。
本句強調佛法救度之廣泛，即使是處於極低劣、極痛苦狀態的糞掃鬼，亦能獲得解脫或特定的利益，顯示出眾生皆有得法之可能。
。
本句出自律藏，規範比丘尼不得妄稱其行蹤。
在僧團紀律中，故意捏造前往天界或遙遠之地的謊言，屬於違犯戒律的妄語行為，旨在維護僧團的誠實與莊嚴。
。
本句為律典之片段，記述在特定條件下（由前文「者」所指）獲取或到達名為「波羅市迦」之處或物。
在律部語境中，此類敘述通常用於界定違犯律儀的條件或記錄僧團的行止地理環境。
。
此句強調佛法教化的普適性，說明即便是在餓鬼道中最低劣、最痛苦的「糞掃鬼」之處，眾生仍能接觸並獲得佛經的教化，體現佛法不捨一切眾生的慈悲。
。
本句出自律藏，規範比丘尼不得妄稱有天人或鬼神來訪。
此規定旨在防止僧眾透過偽造神異經歷來欺騙他人或獲取名聲，強調出家者應持誠實心，嚴禁妄語。
。
本句為律典中對特定違規行為的定罪結論。
波羅奢迦是比丘、比丘尼戒律中最嚴重的罪行，一旦觸犯，即被視為破戒，立即失去僧團成員資格，不可再出家。
。
本句說明業報之果，指出即便是在鬼道中地位極低、負責清理穢物的「糞掃鬼」，亦會墮入窣吐羅底地獄。
此處旨在強調業力的運作不論身分高低，皆需承受相應之果。
。
本句出自律藏，規範比丘尼不得妄稱與天人有親密往來或交談。
此規定旨在防止出家人透過虛構神通或天界關係來獲取名聲或欺瞞他人，以維護僧團的誠實與清淨。
。
此句為律典中對特定違犯行為的定罪結論，指出該行為觸犯了僧團中最嚴重的戒律，將導致失去僧侶身分。
。
本句出於律典，旨在定義或辨析特定類型的餓鬼（糞掃鬼）及其對應的名稱（窣吐羅底），用以說明不同類別眾生的生存狀態或業報差異。
。
本句出自律藏，規定比丘尼不得妄稱與天人有親密往來或交談。
此類行為屬於妄語，旨在防止出家人透過虛構神異經驗來欺騙他人或獲取名聲，以維護僧團的誠實與清淨。
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此句為律典中關於僧團或人物行旅的敘事紀錄，記載其抵達波羅市迦城的過程。
。
本句討論律儀中關於言語失節的處分。
在律藏中，使用侮辱性詞彙（如將人比作卑賤的掃糞鬼）被視為違犯戒律，需依據其嚴重程度接受相應的處分。
。
本句規範比丘尼不得虛構修行成就。
在律藏中，妄稱證悟特定禪定或智慧境界（如無常想）屬於極其嚴重的欺瞞行為，破壞僧團清淨，故定為波羅夷罪，犯者將失去僧籍。
。
本句規範比丘尼不得妄稱已證得解脫果位。
在律藏中，虛構修行成就（尤其是解脫境界）被視為極其嚴重的欺瞞，會破壞僧團的清淨與信譽，因此被定為最重的波羅市迦罪。
。
本段描述比丘尼在不同修行環境中可能遭遇的非人幹擾。
在律部語境中，強調定力與聖果的保護作用：當修行者證得四聖果後，其心境已脫離低階慾望與執著，非人無法再透過誘惑或騷擾來幹擾其修行。
。
此句出自律典敘事，描述修行者在特定處所能保持定力，不被非人（如天、龍、夜叉、鬼神等）以色誘或心念幹擾而心神不寧。
。
此句說明在特定條件下，修行者可獲得佛陀所準許的特例或特別許可（波羅市迦），顯示律制在運作時會依個案情況給予彈性處理。
。
本句描述比丘尼妄稱自己已證得聖果，以獲取優待（精美座位）之行為。
在律藏中，妄稱證得超出常人的聖果（超人類法）屬於嚴重違犯戒律的行為，此處強調的是對誠實與謙卑之戒律要求。
。
本句為律典中對特定違規案例的定罪結論，明確指出該行為已構成比丘尼戒律中最嚴重的「波羅夷」罪，犯者將立即喪失僧團資格。
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本句描述比丘尼在寂靜處修行，透過減少對自相（我執）的執著以進入定境。
其中「世俗道」是指在未證聖道前，利用戒定等世間法門伏除煩惱，使貪瞋等不現行，屬於修行初期的調伏階段。
。
本句描述一名比丘尼虛構自己的修行境界，聲稱透過世俗手段壓制煩惱並獲得定力。
在律部語境中，這涉及對修行果位的妄稱，屬於嚴重的違律行為。
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本句為律典之判定，指觸犯特定禁戒者，將導致「波羅市迦」（即波羅夷）之處分。
此為僧團中最嚴重的罪行，犯者即失去僧格，不得再在僧團中修行。
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本句出自律典，旨在規範出家人的言行。
禁止比丘尼為了追求名聞或自我誇耀，而妄稱擁有親見天人的神通或經驗，此類行為在律法中被視為妄語，是違犯戒律的行為。
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此句在律典語境中，旨在規範比丘尼的言行，要求修行者遠離我執，不應以自我為中心地認領或宣稱，以實踐無我之理並保持謙卑。
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此句出於律典語境，指修行者透過聞法或實踐，獲得了佛陀所傳授的經法教義或領悟了經中之理。
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本句描述修行者在面對各種對象（直至羯吒布單那）時，若能破除對「我」的執著（不言是我），即可獲得特定的解脫成就（窣吐羅底）。
這體現了律部中透過對治我執以獲取心靈平靜或果位的修行路徑。
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本句出自律藏，規定比丘尼在特定禁制行為中，即便對象是地位最低下的糞掃鬼，只要違反律則，仍構成「惡作」之罪。
這體現了律儀規範的周延性，不論對象之高低貴賤，違規即成罪。
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本句出自比丘尼律，規範出家女眾不得妄稱擁有神通或聽到天人之聲。
在律藏體系中，故意捏造超自然經驗或修行境界屬於妄語，會損害僧團的誠信並誤導他人，故有相關戒律予以禁制。
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本句出自律部，涉及比丘尼是否妄稱獲得某種法益或經典領悟。
在律典中，誠實與不妄語是修行之基礎，禁止虛構或誇大自己的修行成就或對經典的掌握程度。
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本句說明在特定情境中，若能對治我執（不認同或不聲稱是我），即可獲得特定的成就或果位（窣吐羅底）。
這在律部語境中通常與克服外在魔障或內在執著相關。
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本句出自律藏，說明在特定情境下，即便地位最低的糞掃鬼亦會涉及「惡作」之罪。
惡作是指不符合僧團儀節或修行規範的輕微過失，雖屬最輕之罪，但仍需透過懺悔來淨化。
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本句出自律藏，討論比丘尼妄語的罪相。
指比丘尼在心存欺騙的情況下，聲稱自己或他人前往天界，此類不實之言在律法中構成妄語罪，需依其情節判定罪責。
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本句討論律儀中關於「認領」與「佔有」的判定標準。
在律部語境中，判定是否構成罪業，往往取決於是否有「認領」或「佔有」的意圖與言說。
若未聲稱該物為己所有（不言是我），則不滿足該律條所定義的犯錯構成要件，故不成立罪名。
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本句為律典中的敘事紀錄，記載行旅至特定地點並獲得或參拜窣塔之過程，用以標記僧團的行跡或聖物的分佈。
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本句出自律藏比丘尼戒，規定在特定禁制行為中，即便對象是地位最低微的糞掃鬼，只要有違規之舉，仍構成「惡作」罪。
這體現了律法對僧團行為規範的嚴謹性，不論對象身分高低，違規即得罪。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼的言行，禁止為了獲取名聲或欺騙他人而妄稱得到天人的眷顧或拜訪。
這屬於對「妄語」的禁制，強調僧團成員應保持誠實，不可利用超自然現象來誇大自身或他人的修行地位。
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本句透過極端對比，以惡名昭著的羅剎女羯吒布單那為例，強調某種妄稱或謊言之荒謬，用以警示違犯律儀、妄稱得利的嚴重性。
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本句為比丘尼律之規定，禁止出家女弟子從事或扮演與迷信相關的「糞掃鬼」角色，旨在防止僧眾參與世俗迷信活動，以維持僧團的莊嚴與純淨。
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本句規範比丘尼不得妄稱擁有神通（如往來天界）。
在律藏中，虛構修行成就或神通能力以欺瞞他人，屬於嚴重的妄語行為，會導致違犯戒律。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼的威儀與行為。
在當時的社會語境中，禁止僧眾採取與極低賤階級（如清理污穢者）相同或不恰當的舉止，以維持僧團的莊嚴與清淨。
惡作罪在律法中屬於較輕的過失。
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本句出自律藏，旨在禁止比丘尼妄稱與天人交流。
在僧團中，虛構神通或天人感應以獲取名聲或欺瞞他人，屬於違犯戒律的妄語行為。
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本句強調破除「我執」是領悟佛法（經義）的前提。
在律部修行語境中，修行者若能離除對自我的執著與認同，方能真正契入佛陀教法的核心義理。
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此句出於律藏，說明糞掃鬼之處境或相關規定與前文所述之類別相同，體現因果報應之理。
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本句出自律部，討論比丘尼妄稱得道之罪。
在僧團中，若故意謊稱自己或他人獲得特定的禪定境界（如無常想或八解脫），屬於違犯戒律的行為，旨在維護僧團的誠實與清淨。
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本句出自律藏，旨在規範比丘尼在獲得物品或利益時的言行，禁止虛妄誇大或不實地聲稱獲益，以維護僧團的誠實與清淨。
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本句說明修行境界對抵禦外在幹擾的作用。
在律部語境中，強調證得聖果後，心靈堅定且斷除部分或全部煩惱，因此不再受非人的色誘或恐嚇所動搖。
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本句出自律藏，描述一名比丘尼心存妄念而說出不實之語。
在律典中，誠實是修行的基礎，妄語（尤其是涉及他人清譽或修行狀態的謊言）屬於違戒行為。
此處揭示了說話者主觀心態（妄心）與其言論的不實性。
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本句出自律部，旨在規範比丘尼在獲得衣物等資具時，應保持謙卑，不可以「我」為中心而誇耀或宣稱擁有，以杜絕貪著與傲慢之心。
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本句說明比丘尼在俗家接受供養時，若處於受尊重的環境（勝妙座），能感召巨大的福德與修行果報，最終導向四聖果的成就。
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本句記錄比丘尼妄語之情境。
在律藏中，妄語（說謊）屬違犯戒律之行為，此處描述其不實陳述他人佔據尊貴座位的情況，用以界定違犯戒律的起因。
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此句說明在律儀修行中，不對事物或自我產生「是我」的執著與宣稱，是成就「窣吐羅底」的條件。
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本句描述比丘尼在寂靜處修行，透過初步的定力與世俗的調心方法（非聖道），能暫時制伏煩惱並減少我執，達到一種心靈安定（Sthiti）的狀態。
這屬於修行初期的伏除階段，而非徹底的斷除。
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本句描述比丘尼妄稱他人獲得禪定之違律行為。
在律典中，虛構他人或自身的修行境界（如得定、斷煩惱）屬於妄語，是嚴格禁止的行為。
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本句旨在說明破除我執的重要性。
當修行者不再將事物視為「我」或「我的」時，才能真正獲得佛法（經義）的實證。