大藏經白話翻譯計畫

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本句記述律法制定的緣起。
律藏之戒律通常依據具體事件（緣）而制定，此處說明在特定時間點前，比丘尼居住在寂靜處尚未被禁止。
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此句表達佛陀出於慈悲心，為引導聲聞弟子解脫而圓滿其教化使命，說明佛陀已完成所有必要的教導與制度建立。
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本句為律部對比丘尼的修行指導，強調尋找遠離喧囂的環境（蘭若）以利於靜慮修行。
在律藏語境中，這不僅是心法要求，更是對僧團生活環境的具體建議，旨在透過減少外界幹擾來對治「放逸」，確保修行進度。
。
此句為佛陀對前述戒律或指導內容的正式確認。
在律部經典中，此類表述旨在確立該項規矩的權威性，使其成為僧團（此處特指比丘尼）必須遵守的法度。
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描述比丘尼前往寂靜處（蘭若）修行，透過遠離喧囂與保持沈默來安定心神，此為律部中關於僧團修習定慧的基礎生活形態。
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本句描述一名比丘尼在修行過程中仍受感官慾望影響的狀態。
在律部經典中，此類敘述通常是用以交代後續違犯戒律或請求指導的背景原因。
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此段文字出自律藏，描述比丘尼出家前的世俗背景。
律部經典常透過記錄個體的相貌、財產或行為，作為後續制定戒律或判定違犯之因緣說明。
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本句描述凡夫對色相產生強烈貪著的狀態。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示情慾之苦與煩惱之根源，為後續制定戒律或說明修行必要性提供背景。
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本句出自律部敘事案例，描述世俗中以金錢交易色慾的情形，旨在透過具體事例說明慾念之損害或界定律儀之禁制。
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此句為律藏中敘事之對話，記錄當時人物之實際狀況。
在律部語境中，關於比丘或比丘尼持有、使用金錢之規定極為嚴格，此類對話通常是為了引出後續關於金錢禁戒的制度討論。
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此句為律部敘事中的對話，指示某人先去尋找所需之物或人，待尋得後再前往此處。
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本句為律典中敘述案件經過的敘事句，記錄當事人採取僱傭他人勞力的行為，旨在透過具體行為描述，判定該舉動是否觸犯比丘尼戒律之相關條文。
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本段記載大目乾連尊者指導蓮花色比丘尼修行，使其斷除煩惱、超越輪迴，最終證得阿羅漢果位。
文中揭示了從斷惡、離染到習定，最終證得解脫樂的修行路徑。
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此句為律典之敘事，記載一名婆羅門子為尋找蓮花比丘尼而勞作籌款的過程，用以交代律則制定前的因緣背景。
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本句出自律藏，描述一名女性在聞法後決定出家，並攜帶資財尋找特定導師（蓮花色比丘尼）的過程，體現了出家之初尋師與進入僧團的敘事脈絡。
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本句為律典中的敘事記錄，描述比丘尼對他人位置的回答，屬於制定戒律前的事實陳述過程。
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本段描述一名婆羅門青年以財物誘引比丘尼，旨在說明出家女眾在面對世俗誘惑時的處境。
在律藏語境中，此類敘事通常作為制定相關戒律（如禁止與異性私會或非法受財）的背景案例，用以界定比丘尼應如何處世以維持清淨。
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此句為敘事對話的開端，記錄蓮花色對一名婆羅門子說話。
在律藏的敘事結構中，這類對話通常是為了引出後續關於戒律、法義或特定事件的討論。
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此句體現了律儀修行中對過錯的承認與斷除。
在律部語境下，修行者透過覺察並捨棄違背戒律的「惡法」，以達到身心的清淨與戒體的恢復。
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此句描述對感官慾望生起原因的詰問。
在律部語境中，旨在分析對色身產生「樂見」（愉悅的認知）如何導致「染欲」（被煩惱污染的貪欲），揭示從視覺感知到心理染污的因果過程。
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此句描述對佛陀相貌的讚嘆。
在律部敘事中，對佛陀三十二相（如眉眼）的愛樂，常是信眾產生信仰、趨向出家的心理契機。
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此段描述以神通展現身體不淨的實例。
透過將眼睛取出並稱之為「肉團」，旨在破除對肉身色相的執著，引導修行者生起不淨觀，斷除對身體的貪愛。
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此段描述婆羅門子因對比丘尼的形象或行為產生誤解，進而生起瞋恚心，並以惡言誹謗其使用幻術。
反映了修行者在世俗眼中可能遭遇的誤解與惡意。
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本句出自律藏，描述特定人物對衣物（頭巾）的處理行為。
在律典的敘事結構中，此類細節通常是用於說明某項戒律制定的起因（緣起），記錄當時人物的具體行為以作為判定違犯與否的依據。
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此句描述了僧團內部傳達訊息的程序，顯示在請教佛陀之前，訊息經由比丘尼與比丘層層遞傳的過程，體現了律部對程序與次第的重視。
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此句以「肉團棄路」為喻，說明女性在世間容易成為慾望的對象，易招致騷擾或危險。
在律部語境中，旨在告誡比丘尼應謹慎持戒，防範外界誘惑與危險，以保障修行安全。
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本句出自律典，針對比丘尼的居住規範做出規定。
在律部語境中，禁止比丘尼獨自居住於偏僻的寂靜處（阿蘭若），主要是基於安全考量及避免引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與安定。

本段描述律部中關於比丘尼居住規範的背景。
因世尊禁止比丘尼居住在偏僻的阿蘭若以策安全，導致比丘尼進入城市街道，反而遭遇世俗惡人的騷擾。
這體現了律法制定通常是針對實際發生的問題（隨緣制律）而設，旨在保護僧團並維護信仰的清淨。
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本句記載比丘尼僧團在特定因緣下，由佛陀準許設立專屬的居住場所（尼寺），以保障比丘尼的修行環境與僧團管理，符合律部對於僧伽制度化管理的規範。

本句記述在家長者毘舍佉與比丘尼的互動。
毘舍佉為佛陀時期的著名大施主，其深厚信心與對僧團的支持，是律藏中常見的敘事背景，用以引出後續關於比丘尼戒律或法義的討論。
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此句為律典中常見的詢問語，體現佛陀或上師對弟子、信眾需求的關懷，旨在排除修行障礙或處理僧團事務。
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本句出自律部，描述比丘尼眾向居士毘舍佉說明情況，以及毘舍佉對出家眾的恭敬稱呼，體現了當時僧團與在家信眾之間的互動與禮節。
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此句描述僧團中提供居所的情景。
在律部語境下，建立寺院（Vihāra）以供僧眾居住是維護僧伽制度與修行環境的重要部分，而請求尊者就住則體現了對導師的恭敬以及對法緣的渴求。
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本句描述在家居士（如毘舍佉）對比丘尼僧團的供養與恭敬。
在律部語境中，這體現了在家與出家之間互為依止的關係，以及對僧伽的禮敬傳統。
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此段描述因色慾染著而引發的行為。
在律部語境中，透過描述心生貪愛與隨之而來的偽裝行為，用以說明戒律所規範的因果情境。
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本句描述在家信眾對出家僧眾的恭敬心，以及比丘尼在寺院中的生活實況。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續討論戒律規範或特定案例的背景鋪陳。
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此句為律典中的敘事對話，記錄佛陀或長老對比丘尼僧團行蹤的詢問，用以交代律則制定前的背景情境。
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本句為律典敘事，記錄比丘尼執行每日乞食的日常活動，體現出家者依止信眾、除除我慢的修行傳統。
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本段敘述毘舍佉對僧團成員的關懷，展現其慈悲心。
在律部經典中，此類情節通常作為設定背景，用以引出後續關於比丘尼戒律或管理制度的討論。
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此句為律典中之敘事描述，旨在交代特定事件的發生背景（因緣），用以引出後續的律儀制定或佛陀的教導。
在律部文本中，此類情境描述是建立戒律依據的必要組成部分。
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此句出自律藏，記錄僧團內部關於房舍使用或病僧照顧的對話，體現了律典對僧團生活細節的規範與管理。
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此處描述修行者在請益前之禮儀，體現律部對尊卑有序與恭敬心的重視，禮敬是開啟法益的基礎。
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此句出於律部經典，通常為佛陀或長老在制定戒律前，詢問比丘尼或信眾所遭遇的具體困擾或問題，旨在釐清事實以制定相應的戒律，維護僧團淨化與和諧。
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此句出自律部，描述比丘尼在面對身體或心理的痛苦時，因其程度或性質而難以向他人詳細陳述。
在律典語境中，這通常涉及僧團對病苦比丘尼的關懷或相關制度的討論。
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此句出自律藏，體現佛法對病苦的關懷，以及僧團在制度上對患病比丘尼應盡的醫療照顧責任。
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此句為律典中關於醫療或處置的敘事紀錄，反映當時僧團在面對病症或特定狀況時的診斷判斷。
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此句為敘事開端，記錄女居士毘舍佉對僧伽成員的恭敬稱呼，體現了在家弟子與出家僧侶之間的禮敬關係。
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此句出於律藏，討論關於比丘尼使用藥物的規定。
以反問句式強調該藥物在當時環境下並非難以獲取，旨在釐清藥物獲取的便利性與使用規範。
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此句描述一位苾芻尼對於某種情境的表述，表示事情本身並不困難，但其所願求的事物卻無法達成。
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此句為敘事開端，描述女居士毘舍佉以恭敬之詞稱呼出家僧侶，體現了律部經典中在家與出家之間禮敬的次第。
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本句規範出家比丘尼的生活方式，強調出家人應斷除對物質的佔有欲，終身依止信眾的供養以維持基本生存，體現出家者捨棄世俗財產、依止淨財的修行特質。
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本句出自律藏，規定在領受資具或法物時，應由清淨之人傳遞，以確保儀軌的純淨與莊嚴。
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此句描述信眾對僧團的恭敬與供養心。
在律部語境中，體現了在家居士透過佈施（Dana）支持出家修行者生活所需，以資養法緣的傳統。
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本句強調在律法運用上，僅有對法義的知識是不夠的，必須配合智慧進行審慎的衡量與判斷，以符合律法的本意與實際情況，避免僵化地執行。
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描述聞法者在聽聞教法或事蹟後，因感其殊勝而生起更深厚的恭敬心，並發出驚嘆。
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本句描述比丘尼在律儀修行中的德行，強調「少欲」是出家修行者減少對物質執著、清淨心靈以利於解脫的基礎。
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此處描述修行者透過禮拜足部的儀軌表達對比丘尼的恭敬，隨後以偈頌形式表達法義，符合律部對僧團禮儀與尊卑秩序的記載。

此句為出家或受戒時的誓願表述，表達對佛陀（聖者）的絕對信任與歸依，是進入僧團、開始修行的心理基礎。
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此句表達了極高的捨身佈施精神，體現出家者對同修或眾生不惜犧牲自身肉體的慈悲心與利他決心。

此段描述比丘尼戒律制定的過程。
在律部語境中，戒律通常是針對具體發生的惡行（過失）而事後制定的，此處比丘尼請求佛陀針對惡行制定規範，以維護僧團清淨。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物對所聞之事的反應。
在僧團禮儀中，「白」是下級對上級或弟子對尊長說話的專門用語，體現了律部對僧伽階級與禮節的重視。
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此句為律儀中的規範，禁止他人針對說話者所管轄、擁有或涉及的範疇（我所）發表特定的言論，以維護戒律秩序或避免爭議。
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本句出於律藏對質情境，指對方心中存有貪欲或私心（意樂），卻以強硬的言詞來掩飾或否認事實。
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本句出自比丘尼律，記錄特定個案中的衝突情節。
律藏之特點在於透過具體的違規事例（因緣）來制定戒律，此處描述的是涉事尼師在爭執中表現出的激烈行為，作為後續判定罪相或制定律條的事實依據。
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此句描述肢體接觸導致的快感，在律藏（Vinaya）中，此類詳細的行為描述是用於判定違犯戒律的程度（如淫戒），以確立該行為是否構成罪相及其應受的處分。
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本句描述律典中制定戒律的起因（緣起）。
透過描述當事人的羞恥感與事後報告的過程，體現律部對於僧團紀律、行為規範以及呈報程序的重視。
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本句描述佛陀在處理律儀違犯時的程序。
佛陀雖具全知，但為了確立律制、使當事人自覺並作為教誡範例，故採取「故問」的方式，讓違犯者在眾前承認過錯。
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此句為律典中常見的確認語，表示對前文所述事實或佛陀詢問的肯定回答，體現了僧團在處理戒律案件時對事實核實的嚴謹性。
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本句出自比丘尼律，為佛陀對違犯戒律或行為不當之比丘尼的訶責。
其核心在於指出修行者之行止必須符合三項標準：一是符合出家人的身份準則（沙門女法），二是維護僧團的和合與規範（隨順行），三是保持心身清淨以利斷惑（淨行法）。
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本段描述佛陀在對比丘尼進行教誡（訶責）後，說明制定比丘尼戒律（學處）的依據與目的。
提及「十利」是指制定戒律能帶來的十種利益，旨在維護僧團和諧、令信眾歡喜並促進修行進步。

本句出自律藏，規定比丘尼禁止與異性發生色慾接觸的戒律。
其判定違犯之要件包含主觀意圖（染心、受樂心）與客觀行為（目以下、膝以上之身體摩觸）。
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本句規定比丘尼在特定違犯情況下，觸犯律藏中最嚴重的波羅夷罪。
波羅夷意為「敗損」，犯此罪者立即失去僧籍，必須被逐出僧團，不得再與僧眾共住。

本句說明比丘尼受戒的法定程序。
在律藏體系中，受戒必須經過正式的羯磨（僧伽議事）程序，以確保程序合法且圓滿，使受戒者正式獲得比丘尼身分。

本句在律典語境中，用以界定心靈尚未清淨、仍受世俗慾望牽絆的比丘尼狀態，通常用於判定違犯律儀的心理動機或修行層次。

此句為律典對特定名相的定義。
在比丘尼律的語境中，「共染」是指雙方共同產生色慾。
此處明確界定「共染心男子」是指對方同樣具有慾念，用以判定違犯律條的性質與程度。

此句出自律藏，屬於對身體比例或度量標準的描述，說明從眼睛到膝蓋，以及膝蓋以上的身體部分，其比例應當符合均勻一致的標準。

本句旨在界定觸覺快感的構成：首先是身體部位的物理接觸（身相摩觸），隨後是心識對該快感的接收（受觸樂）。
在律部語境中，這通常用於判定違犯程度，強調行為必須伴隨心念的受樂才構成特定罪相。
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本句規定比丘尼在觸摸相關部位時，若達到「極摩觸」且觸及「堅相」（指生殖器官的堅硬部分），則構成最嚴重的違犯，即根本罪，旨在維護出家人的清淨戒律。

本句為律典中典型的詢問句式，旨在釐清特定戒律條文中，構成「犯錯」的具體條件與行為特徵，以便準確判定違犯程度與對應的處分。

本句描述律儀之違犯條件。
在比丘尼律中，「染心」特指色慾之念，此處指比丘尼與男子因色慾而產生不正當關係，屬律法禁制之行為。
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本句出自比丘尼律，界定構成根本罪（波羅夷罪）的身體接觸範圍與程度。
規定在目之下、膝之上（即軀幹部位）發生強烈或堅實的摩觸，即構成根本罪，旨在嚴禁色慾行為以維護出家人的戒律清淨。
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本句規定比丘尼的戒律，強調主觀意圖（染心）是判定罪名的關鍵。
即使對方男子並無色慾，只要比丘尼主觀上有染心並發生肢體接觸，即構成違犯。
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本句規定比丘尼與男子接觸的犯戒判定標準。
律法判定之核心在於比丘尼的主觀心念（染心）。
若比丘尼在接觸時能維持心念清淨、防護心念，則不論對方心態如何，均不構成犯戒。
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本句規定比丘尼在就醫或接受身體照護時的戒律界限。
其判定重點在於「心念」：若因身體接觸而生起貪染之心，則構成律法上的違犯，屬於較輕的惡作罪。
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本句說明律典中關於「不犯」的判定條件。
在比丘尼戒律中，判定是否構成罪犯需考量意圖（心態）與身心狀態。
若行為時心無染污（如無貪欲或惡意），或因嚴重病苦而失去自控能力，則不成立罪犯。

此處為律典之結構，在詳細說明律條後，以偈頌形式將要點總結，以便僧眾記憶與傳承。

此條文規範比丘尼在具備淫慾心態下，身體部位（自眼部至膝部）若發生摩擦接觸，即構成律儀中的根本罪，旨在嚴格規範出家女性的清淨與戒律。
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本句規定比丘尼與異性接觸的律則。
判定標準在於比丘尼的主觀意圖（染心）。
即使男子沒有色慾，只要比丘尼心存慾望並主動觸碰，即構成違律，處以吐羅罪，旨在維護出家女眾的清淨與威儀。
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本段討論比丘與比丘尼肢體接觸的戒律判定。
律典強調「意圖（心）」是判定是否犯戒的核心。
若比丘尼的觸碰是出於防護、制止對方染心之目的，而非出於色慾，則不構成違犯。
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本句規定比丘尼在病中接受男子醫療按摩時的律儀要求。
雖允許必要照護，但若比丘尼心起貪染，則構成律法中的「惡作」罪，強調出家者在任何情境下應保持心念清淨。

此句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀制定戒律或宣說法義的地理位置。
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此句為律典中敘事之開端，旨在交代故事背景與人物身分。
律部經典常以具體事例（因緣）作為引子，隨後引出戒律的制定或法義的討論。
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本句描述一名比丘尼因缺乏正念，在行走遇見男子時產生了色慾之情（染愛），此為律藏中關於比丘尼戒律違犯之敘事起因。
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此句為律藏中之敘事詢問，旨在釐清當事人的世俗身分或行為時間點，以便判定是否違犯律條或適用相應的戒律規範。
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此句為律典中典型的詢問方式，旨在精確釐清事物的具體特徵，以便判定該情境是否符合違犯條文的構成要件，進而決定處分標準。
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此句出自律藏，通常出現在對比丘尼或在家女性進行問詢、調查違律情況的語境中。
在律部中，對人際關係（如夫妻情愛）的確認，是用以判定其行為是否構成違犯律儀或影響出家資格的事實認定過程。
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此句為對話的開端，展現說話者對對方的恭敬。
在律藏語境中，比丘或比丘尼在回答長上或佛陀時，慣以「聖者」作為尊稱。
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本句強調出家修行者與世俗之人在行為準則與人生目標上截然不同。
在律部語境中，指僧伽的戒律與世俗禮法有顯著差異，因此無需以世俗的邏輯或標準來詢問或衡量出家人的行持。
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本句出自律藏，描述比丘尼誘使他人建立婚姻關係之情境。
在僧團戒律中，出家者必須持梵行，嚴禁一切男女色情關係，此類行為嚴重違反戒律，屬於破戒之舉。
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本段描述違反律儀之行為。
在比丘尼律的語境中，以調情之語誘發對方產生色慾染著，並私下約定會面，屬於嚴重違背出家清淨戒律、損害僧團威儀的行為。
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本句出自律藏，強調僧團內部在處理私密事務或過失時應保持謹慎，避免讓外在非出家者覺知，以維護僧團尊嚴並防止外界產生誤解。
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此句出自律部，旨在規範出家人的儀節與行持。
在僧團生活中，搖鈴等製造聲響或具有裝飾性質的行為被視為不莊重，違反比丘尼應有的端莊與寂靜之行持。
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此段描述比丘尼與男子私下約會並將其藏匿於房中的行為。
在律藏（毘奈耶）的語境中，此舉嚴重違反僧團戒律中關於男女之交及房舍管理的規定，屬於應受處分的違律行為。
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本段出自比丘尼律，描述一場因誤會而引起的驚恐事件。
在律藏中，此類敘事通常作為制定某項戒律的起因（緣起），透過具體事例說明行為的情境，以判定違犯程度或制定相應規範。
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本段描述比丘尼在面對誘惑時的心理掙扎。
在律部語境中，強調「戒德」是僧團領導力與威儀的基礎。
一旦破戒，不僅失去個人清淨，更失去率領眾人的正當性與法益。
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此句描述眾人在得知某物或某行為不合律儀、不適宜後，採取捨棄的行動。
在律藏的敘事結構中，這通常出現在佛陀制定新戒律之前的背景鋪陳，顯示出對錯誤行為或禁忌物品的糾正與排除。
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此句為對話之開端，記錄說法者對對方的稱呼。
在律藏敘事中，此類對話旨在交代情境，以確立後續戒律或教導的對象與背景。
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此處在律典語境中，描述觀察比丘尼之行為是否呈現出放逸、不謹慎的狀態。
「放」指放逸（pramāda），即對戒律的懈怠或對感官的放縱，是律法判定違規與否的觀察重點。
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此段描述一名比丘尼採取暴力行為的過程。
在律藏（毘奈耶）的敘事結構中，此類情節通常作為制定特定戒律的起因（因緣故事），用以記錄違規行為及其造成的後果，以便後世比丘尼參照而止惡。
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此句描述佛陀在成道過程中，克服內在煩惱（心魔）與外在障礙（魔軍），象徵覺悟者對貪嗔癡等根本煩惱的徹底勝利。
在律部語境中，亦強調修行者透過持戒與精進，能克服妨礙修行之魔障。
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此句為律藏敘事，描述比丘尼僧團內部的互動，展現後輩對資深比丘尼（大姊）的恭敬禮節，符合僧團禮儀之規範。
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此句為詢問修行者是否已達到聲聞乘的最高果位，即徹底斷除煩惱、不再輪迴的解脫境界。
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此句為律典中針對特定行為或請求的明確禁止，旨在維護僧團的清淨與紀律，體現律制之嚴謹。
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此句為詢問對方在聖道修行上的成就等級。
在律部語境中，這通常出現在對比丘或比丘尼的資格審查或法義詢問中，用以確認其是否已進入聖者行列（聖果）。
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此句為律典中針對特定行為或請求的裁定，明確表示該項要求不符合戒律規範，故不予允許。
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此句為律典中關於請佛或供養的敘事詢問，記錄當時對佛陀的接待禮節，體現了對三寶的恭敬心與供養儀軌。
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本句出自律部，涉及比丘尼戒律中關於「請」的規範。
在律典中，許多行為（如接受供養、進入他人居所）必須在有正式邀請（請）的情況下才能進行，否則可能構成違律。
此處為對是否獲請的直接回答。
。
本句為律典中的敘事對話，旨在透過詢問對方的具體行為，釐清事實經過，以判定該行為是否觸犯戒律。
律部經典極其重視行為發生的具體情境與動機，作為判定罪相的依據。
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本句屬於律典中記載戒律制定之因緣故事。
律部經典通常先敘述具體違律事件的經過，再由佛陀針對該事件制定相應的戒條，以規範僧團行為。
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本句出自律藏，記錄比丘尼在管理僧院出入時的對質過程。
旨在釐清責任歸屬，體現律法對僧團環境純淨與出入規範的嚴格要求。
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本句描述僧團內部對違犯戒律者的集體反應。
在律藏語境中，拒絕對惡業「隨喜」是維護僧伽清淨的必要手段，旨在透過集體正見的壓力，促使違犯者意識到錯誤並進行懺悔。
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此句描述律典中典型的請法或稟報程序，由比丘尼經由比丘轉達至佛陀，體現當時僧團的溝通次第與禮儀。
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此句描述佛陀在處理僧團事務或制定戒律時的作法：依循因緣集會，並以觀察眾生之利益為導向，展現了律制建立的慈悲與智慧。
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此句為律典中對比丘尼進行問詢的正式程序，旨在確認其是否確實犯戒，以便依律判定罪相並給予相應的處分。
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此句為律儀審理程序中的正式陳述，用於對特定事實進行確認與證實。
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此句為律藏中佛陀對違規比丘尼的訓誡。
強調出家人的行為必須符合戒律與沙門身份，若行不淨行或不合規矩，即背離了出家人的本分。
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本句記載世尊在對比丘尼進行教誡後，說明制定比丘尼律的利益與過程。
其中「十利」是指制定律儀對僧團及修行者所產生的十項正向影響，強調律儀是修行清淨與維持僧團和諧的基礎。

本段屬於律藏中關於比丘尼戒律的規定，旨在防止出家女弟子與異性產生不正當的男女之情。
文中列舉的八種行為（掉舉、戲、笑等）是判定「染心」與「情相許可」的具體外在表現，用以界定違犯戒律的程度。
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本句為律典中關於比丘尼戒律的規定。
波羅市迦（波羅夷）是僧團中最嚴重的罪行，一旦觸犯，即喪失僧侶身分，被逐出僧團，不得再與僧眾共住。

此句出自律典，旨在界定特定戒律或事由所適用的對象範圍，明確指出該規定適用於比丘尼，並舉出吐羅難陀比丘尼及其他比丘尼作為範疇。

本句出於律典，旨在界定違犯戒律時的心理狀態。
強調男女雙方皆處於被貪欲污染的狀態，且心中產生了強烈的慾望束縛，以此判定行為的性質與罪相。

本句定義「掉舉」這一心理狀態。
掉舉在佛法中指心神不寧、躁動不安，無法安定於一處，是修行中需要克服的五蓋之一。
此處將其解釋為一種「相掉」的「觸」，強調其心理接觸的躁動特質。
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本句為律典中對「戲」之名相定義。
在比丘尼戒律中，規範僧眾應保持莊嚴，禁止不必要的戲弄與輕佻行為，以維護正念與僧團威儀。
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此句為律典對禁制行為中「笑」的定義。
在比丘尼律的語境下，此處的「笑」並非指自然的微笑，而是指與他人進行輕佻、無意義的社交言笑，旨在防止僧眾因過度社交而心散亂，維持出家人的莊嚴與定力。
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本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼在指示方向或地點時的肢體禮儀，明確定義「指處所」是指向如園林、神堂等具體場所，以維持僧團的莊嚴與端正。
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本句出自律藏，旨在定義僧團活動或飲食的特定時間標準。
在律制中，「定時」是用於規範比丘尼日常起居與修行次第的時間基準，以維持集體的規律性與紀律。
。
本句描述一種特定的視覺標誌（現相），用以告知對方某項事宜已達成。
在律部語境中，這類明確的徵兆可用於在特定儀軌或指令中，確保訊息傳達準確無誤。
。
本句出自律藏，旨在定義比丘尼與男性之間不當往來的界限。
這裡明確將「情相許可」定義為「相愛樂」，即基於男女之情而產生的相互認可與依戀，是用以判定律法違犯程度的標準。
。
本句為律藏中界定婬行罪相的條件。
在判定罪名輕重時，需考量環境是否提供隱蔽條件。
「可行非處」指物理環境上足以實行色慾行為，但在律法規範中屬於禁忌之處。
。
本句為律典中對特定行為的定義。
在比丘尼律中，明確界定「縱身而臥」是指以身體與他人發生性行為，用以判定是否觸犯律條（如波羅夷或僧期等罪相）。

本段旨在界定律典中「領受」的特定義理。
在律部語境下，領受不僅是物理上的接收，更強調主觀意識上的「染心」（煩惱）。
若無染心，則不構成此處所指的領受行為。

此句為律典中的總結語，說明針對比丘尼的定義或律則規定，與前文所述之內容相同。
。
本句明確規定了特定違犯行為的量處。
在律藏中，將前述七種行為定義為觸犯「窣吐羅底」類別的罪業，要求比丘尼在犯後依律處置（如懺悔）。
。
本句出自比丘尼律，說明特定違犯在累計至第八次時，其罪性將提升為重罪。
這體現了律藏中對於重複違犯之量化判定與嚴格要求，強調修行者應時刻警覺，避免慣習性地違犯戒律。

此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）對前文所述的律法條文或義理進行精簡的總結，以便於修行者記憶與傳承。

本段列舉比丘尼在修行或集會時應避免的八種不端行為。
前七項（如掉舉、戲笑等）被視為較重的過失（麁罪），而第八項（在隱蔽處隨意躺臥）則被視為更嚴重、不可輕易救治的違犯，旨在要求出家女弟子保持莊嚴與正念。

此句為律典之慣用語。
在討論不同但性質相似的罪相或戒律時，若其成立的條件（緣處）與前文一致，則以簡略文字代替重複敘述，以維持文本精簡。
。
本句記錄比丘尼善友對比丘具壽實力子進行毀謗的過程。
在律藏語境中，此類行為涉及對僧伽成員的造謠與誹謗，是用以討論戒律違犯與處分之情節的案例。
。
本段描述一名比丘尼的妹妹（小友）在看到其他比丘尼教授弟子時，感嘆其姊若未還俗亦能成就此教化之功。
此處反映了律藏中關於出家與還俗的現實情況，以及僧團內部傳承教法的氛圍。
。
本句出自律部，描述比丘尼眾在處理違犯戒律之個案時，對是否需要指名道姓提及破戒者的質疑，反映出律典中關於處分程序、名聲處理以及僧團內部管理之討論。
。
此句為律典中對話的開端，展現僧團內部對證聖者或資深僧侶的恭敬稱呼。
。
本句描述修行者因私情（親近關係）而掩蓋較重罪行的行為。
在律藏語境中，坦白罪行（陳說）是懺悔與維護僧團清淨的必要程序，掩蓋罪行會妨礙自身的淨化與僧團的法規執行。
。
此處為律典之過渡句，用以引入具體案例或對應之偈頌，旨在以偈頌形式總結律則，便於僧團記憶與參照。

本句強調修行者應具備的慈悲心與守口之德。
在律部語境中，不僅是禁止毀謗，更強調對他人隱私的尊重。
即使是對仇恨之人也應保持克制，對於親近之人則更應保護其名譽，避免造口業。

本句描述了律藏中制定學處的標準程序：首先由相關人員稟報違規之事，次由佛陀核實真相並對違犯者進行訶責，最後才正式制定戒律（學處）以防止再次發生。

本句論述律儀之責任。
在律部語境中，若知曉同法域者犯下最嚴重的波羅夷罪（他勝罪）而隱瞞不報，視為對僧團純淨性的損害，亦屬違律。
。
本句出自律典，描述在特定對象死亡或離開僧團（還俗或被驅逐）之後，才對比丘尼眾進行相關的說明或告誡，用以界定律則適用之時機。
。
此句出自律藏，涉及對比丘尼犯下最嚴重戒律之知情陳述。
在律法程序中，知情者的證言是判定罪相與執行處分的重要依據。
。
本句為律典對特定違規行為的判定。
波羅夷罪是比丘、比丘尼戒律中最嚴重的罪行，一旦判定成立，即失去出家身分，必須離開僧團。

本句為律典中設定違犯情境的對象描述，明確指出行為發生在比丘尼與其後輩同修（小友）或其他比丘尼之間，用以界定律則的適用範圍。

本句出自律藏，說明對違犯戒律或特定事實的認知途徑。
在律法判定中，無論是自覺（自知）還是經由他人舉報或告知（因他知），均視為「知」，這是判定罪相是否成立或決定是否需進行懺悔的基礎。

本句論述比丘尼在犯下最嚴重的「他勝」罪後，若採取隱瞞不報（覆藏）的行為，其在律義上的定罪情節。

本句為律典對名相的界定。
在律儀程序中，「說」是指將違犯之事告知僧團，而「發舉」則是正式啟動法律程序以對違犯者進行處置的法定行為。

此句為律典中的名相釋義，旨在明確界定規則適用之時間點，將通用語「身死」具體化為針對該比丘尼亡故之情況，以確保戒律執行之準確性。
。
此為律典中常見的簡略表述。
當後續條文的結構或內容與前文相似時，為避免冗贅，指示讀者參照前述之詳細說明。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定違犯某項戒律的具體行為特徵（犯相）與構成條件，以便準確判定是否成罪及其罪相輕重。
。
本句規定比丘尼在得知嚴重違律之事時，若隱瞞不舉報，其行為亦構成極其嚴重的違犯。
這體現了律藏中對於維護僧團清淨、防止罪行蔓延的嚴格要求。

此句出於律藏，用於簡化敘述。
在規定比丘尼戒律的案例中，若該項違犯的起因（緣）與發生地點或情境（處）與前述案例一致，則直接引用，不再重複贅述。
。
本段描述律藏中關於僧團處分的程序。
當比丘犯錯時，和合僧伽（統一的僧團）會通過「羯磨」（正式法律程序）進行處置。
此處提到的「捨置」與「不禮敬」是兩種懲戒手段，旨在讓違犯者意識到錯誤。
最終，違犯者需透過表現恭敬並請求救拔，方能尋求恢復僧團地位。
。
此句為律典敘事，記載比丘尼與聖者之間的對話開端，體現僧團內部尊卑有序的禮節與對證果聖者的恭敬心。
。
此句為律典中常見的禮敬表達，體現出僧團內部對上師或尊者的恭敬心與禮儀規範。
。
此句為律典中之敘事對話，用於交代事件起因。
在比丘尼律的語境下，此類詢問通常涉及出家女眾的行止、出入許可或特定事由的移動，以作為後續判定其行為是否合律的依據。
。
此句描述處於被遺棄之苦的眾生，表達對他人慈悲憐憫的渴求。
在律部敘事中，此類情節通常用以揭示業力之果或強調慈悲救拔的重要性。
。
此句為對話之開端，吐羅尼以尊稱「聖者」向對方（通常指佛陀或高僧）請法或陳述，體現律典中弟子對師長的恭敬禮節。
。
此句反映出家者在捨棄世俗身分後，仍對其種姓尊嚴的認同。
在律部語境中，此處討論的是出家僧眾在乞食或請求資助時，應如何在維持僧團莊嚴與面對現實需求之間取得平衡，避免過度卑微而喪失尊嚴。
。
此句描述供養者承擔物質需求，旨在消除修行者的生活憂慮，使其能將心力完全投入於經文的讀誦與法義的研習中。
在律部語境下，強調資具供給與修行專注之間的互補關係。
。
本段描述律法處置程序。
當僧團通過正式的「羯磨」決定將某人「捨置」並採取「不禮敬法」後，該人已失去僧團成員的尊崇身分。
吐羅難陀比丘尼在對方被處分後仍私下供給物資，違反了僧團的共同決議，故佛陀要求對其進行諫誡。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範出家女眾的行止。
為避免世間毀謗並維持僧團清淨，比丘尼應避免不必要的肢體接觸或被他人舉起之行為。
此處為對不合律儀行為的誡止。
。
本句描述律典中典型的定律過程：當僧團成員對某種不當行為進行勸諫，而當事人仍執意不改時，最終將此事呈報佛陀，由佛陀裁定或制定相關戒律以正法紀。
。
此句涉及律藏中的法律程序。
在僧團處理違規、處分或行政事務時，必須經過正式的「羯磨」程序，以確保決議的合法性、公正性與僧團的共識。
。
此句為律典中的承接語，強調比丘尼在執行特定儀軌或處理律事時，必須嚴格遵循佛陀的教導（律法），不可擅自變更，隨後將詳細說明具體的操作方式。
。
本句描述律藏中制定戒律的典型過程：僧團中出現不當行為且當事人執著不改，佛陀介入詢問並訶責後，才針對該行為制定正式的「學處」。
這體現了律法是「因事而設」的原則。

本句規定比丘尼對失去僧團認可之比丘的禮敬準則。
在律藏中，「羯磨」是僧團處理事務的正式法律程序。
若比丘經由正式程序被「捨置」（除名或撤職），其僧格受損，比丘尼眾在知情的情況下，不再需要對其維持原有的禮敬義務。
。
本句描述比丘欲脫離僧團或請求免除某種法義義務時的正式程序。
在律藏中，任何身分的變更（如還俗或請求解脫）必須在僧伽（僧團）面前，且在正式的結界（Sima）內，以恭敬的態度提出請求，以符合律儀的程序。
。
此句為律典中敘事之轉折，記錄比丘尼與比丘之間的對話。
以「聖者」稱呼對方，體現僧團內部相互尊重之禮儀。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼的威儀與請法程序。
要求比丘尼在面對困境或戒律問題時，不可在公眾面前表現出過分卑微、乞求的姿態，以免損害僧團形象。
若欲對某項律則請求豁免或解釋，必須在正式的結界（Sīmā）內，依照律製程序向僧團提出請求。
。
本句描述供養者透過提供物質資具，消除聖者的生活憂慮，使其能專注於讀誦經典與正念作意。
體現了在家供養與出家修行之間互為依止的共生關係。
。
此句為律典之敘事開端，描述比丘尼僧團內部針對某項行為或戒律規範進行對質與提醒的場景。
。
本句描述律藏中的懲戒程序。
當僧團對違犯者執行「捨置」羯磨（正式除名或廢職）後，比丘尼等僧眾需對其採取「不禮敬」的處分，以示其已失去僧團的尊重與地位。
。
本句記載比丘在處置物品時，不僅在心態上保持謙卑，且在程序上遵守律法，於結界內請求正式的捨置方法，體現律部對僧伽規範與儀軌的嚴謹要求。
。
本句出自律藏，說明對出家眾提供基本生活必需品（四事供養）的責任，旨在保障修行者基本生存需求，使其能專心修行而不受物質匱乏之擾。
。
此句為直接的指令，要求對方停止目前的隨侍伺候之職責。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常涉及對修行者或出家人員職責的調整，使其脫離世俗或特定的伺候關係，以符合戒律規範或專注於修行。
。
本句強調在僧團內部，當比丘尼以正法進行勸諫時，受諫者若能放下我執、接納指正，對個人修行與僧團和諧均為正向且適當的行為。
。
本句說明律儀中對違規者的處理程序：首先採取誠懇的勸誡，若無效則依據律法進行正式詢問，旨在引導違規者自覺並捨棄錯誤行為。
。
在律部語境中，「捨」指對執著或不應持有的物品進行捨離。
這種放棄執著、不貪著於物的行為被視為「善」（Kusala），因為它能清淨心靈，符合出家人的戒律精神與解脫目標。
。
此句為律典之處置規定。
在特定違規情境下，若比丘尼拒不捨棄違禁之物或錯誤執著，則判定為犯波羅市迦（波羅夷）罪。
此為律法中最重的罪行，犯者即喪失僧格，必須被逐出僧團。

此句描述比丘尼僧團內部的對話情境，在律藏中通常用於引出關於戒律問答、違犯案例或請教法義的敘事開端。

本句為定義條款，旨在明確界定討論對象的範圍。
在律部經典語境中，「此法」是指佛陀所制定的戒律制度或僧團法規，因此「此法中苾芻」是指正式受戒、納入僧團並受此律約束的比丘，而非泛指所有出家人。

此句定義「和合僧伽」的內涵，強調僧團不僅是人數的聚集，更需在戒律與法義上達成和合，方能稱作佛陀的弟子共同體。
在律部語境中，「和合」是僧團合法運作與維持清淨的核心條件。

本句說明在比丘尼律中，若要正式地捨棄某項權利、地位或物品，必須依照特定的法律程序（羯磨）來執行，而該程序具體是指「白四」這四次正式的告知過程，以確保該法律行為在僧團中透明且合法。
。
此句為律典之慣用結語，指示讀者參照前文已述之規範或義理，以避免重複贅述，維持律典之嚴謹與簡潔。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒條在何種具體條件或行為特徵下才構成「犯戒」。
在律部中，「犯相」的界定是判定僧眾是否違律、需受何種處分（如懺悔或處罰）的關鍵依據。
。
本句規定比丘尼眾在得知比丘眾執行捨置羯磨（正式的法律排除程序）後，可採取相應的不禮敬行為，說明律法中關於僧團間禮儀與法律程序的對應關係。
。
本句為律典規定，明確指出比丘尼若說出前述不當之語，每一項均觸犯「惡作」罪。
惡作在律藏中屬於較輕的過失，需透過懺悔來消除。
。
本句說明在律儀規範中，面對勸諫的態度決定了罪業的輕重。
若能及時捨棄過錯，則能止損；若固執不捨，則會構成特定的律法罪名，強調了律法中「受諫」與「懺悔」的重要性。
。
本段規範比丘尼在執行正式羯磨（僧伽法律程序）過程中的違規判定。
律法要求程序之嚴謹性，在程序啟動後至完結前擅自放棄，均屬違律；而一旦程序完結，僧伽決議已成，若仍違背決定，則構成較嚴重的「他勝罪」。

此句為稱呼語，用於對在場的僧伽成員表示尊敬。
在律藏語境中，通常是開啟對戒律討論或宣講法規前的禮貌稱謂。
。
此句出自律典，指佛陀已闡述八種在德行、戒律或法義上優於他人的特質或法門，用以確立修行者的清淨與尊貴地位。
。
此句為律典中關於違犯禁戒的處罰規定。
在律部語境中，「不得共住」是一種懲戒手段，旨在透過暫時剝奪僧團共同生活的權利，使違犯者在反省或完成懺悔程序前與羣體分離，以維護僧伽的清淨與紀律。
。
本句出自比丘尼律，規定在特定的違律情境中，若比丘尼犯下了比前述或他人更重的罪行（他勝罪），為了維護僧團的清淨與威儀，違犯者不應與其他僧眾共同居住，需依律進行處置或懺悔。
。
此句為律典中典型的詢問開端。
在律部語境中，當面對戒律適用或判定之爭議時，需請教僧團中資歷深、德行高的長老（大德），以確保法義判定的準確性，體現了僧伽內部對長老權威的尊重與集體決議的程序。
。
在律部語境中，「清淨」是指比丘或比丘尼在特定情況下未犯戒律之過失。
此句為詢問對方在該事項中是否遵守戒律，無違犯之處。
。
此為僧團內部相互尊稱的稱呼語，用以表達對聽法者德行與資歷的尊重。
。
本句描述對戒律的持守。
在律典語境中，「默然」是指僧團在議事或制定規則時，參與者不發言即視為同意（默認）。
說話者因該規定已獲得集體認可，故在其中保持清淨並持續持守此戒。

此句為稱呼語，用於對僧團中具德行之比丘或比丘尼的尊稱，體現律典中僧伽內部相互尊重的禮節。
。
本句明確指出二十項「僧伽伐屍沙」戒律的出處，即記載於《半月半月戒經》中，用以規範比丘尼的行為準則。

此句為承接語，用以引出概括前文要義或律則的偈頌，旨在方便修行者記憶與領會。

本段為《比丘尼毘奈耶》中對比丘尼應避免之違犯行為的概括清單。
涵蓋了社會關係（媒嫁、污家）、僧團紀律（破僧、獨住）及個人品行（誹謗、惡性）等面向，旨在規範出家女眾的行為，以維持僧團清淨與社會尊重。

此句為律典之簡寫，指該項戒律在判定違犯時，其成立的因緣、環境或前提條件與前述條目一致，故不再重複敘述。
。
本段記載比丘尼違反出家戒律，介入世俗男女情愛並充當媒人。
在律藏語境中，此舉破壞僧團清淨，且違背出家者應遠離欲樂、不干涉世俗情事的本分。
。
此句描述外道對僧團的嘲諷。
在律藏中，這類情節通常是制定某項戒律的起因，說明因外道的譏嫌或信眾的質疑，促使佛陀制定規範以維護僧團的威儀與清淨。
。
本句描述一名沙門違反清淨戒律，與女性有不正當往來並從事媒嫁等世俗事務。
在律藏語境中，強調出家者應遠離世俗情愛與社交牽絆，若行媒嫁之實，則失去了出家者與在家者的區別，失去了僧團的清淨相。
。
本句描述對沙門進行飲食佈施的情境。
在律部語境中，強調僧侶對信眾供養的依止，且提及「朝中」飲食，符合比丘不食午後之律則。
。
此句描述律典中常見的請法或呈報程序，比丘尼透過比丘向佛陀請教或反映問題，體現當時僧團的組織運作與禮儀規範。
。
本句記載佛陀針對比丘尼涉嫌充當男女私通之媒人的行為進行詢問。
在律藏（毘奈耶）中，比丘尼若充當媒人促成私通，屬於違犯戒律的行為，此處為定罪前的詢問過程。
。
此句為律典中典型的問答形式，表示比丘尼在面對詢問或審議時，對事實的確認。
在律儀制度中，誠實陳述是判定違犯與否及制定戒律的前提。
。
本句出自律部，記載佛陀對違犯戒律之比丘尼的教誡。
強調出家人的身分應由其行為（隨順、清淨、威儀）來定義，而非僅是名義上的出家，旨在督促僧團維持清淨與莊嚴。
。
本句描述律藏中制定戒律的典型程序：當僧團成員發生不當行為時，佛陀首先予以訶責（警告），若情況必要，則進一步制定正式的學處（戒條）以規範行為，防止再次發生，藉此維持僧團的清淨。

本條律文規定比丘尼不得參與世俗媒妁行為。
若比丘尼引薦男女導致婚姻或私通，即便行為短暫，亦屬違犯，須受僧伽處以伐屍沙之罪。

本句為律典中對「苾芻尼」身分的定義與範圍界定。
在《根本說一切有部》的律法體系中，將比丘尼分為十二類（眾），以明確其資格與管理規範，並涵蓋其餘所有符合資格的尼僧。

本句定義媒嫁者的行為，即在婚姻中充當中間傳遞訊息的使者。
在比丘尼律的語境下，出家者應遠離世俗婚姻事務，禁止從事媒嫁等往還傳話之行為，以維持僧團清淨，避免捲入世俗情愛與紛爭。

本句出自《比丘尼毘奈耶》，旨在界定律法中關於男女不當交流的定義。
此處的「意」是指男女之間產生情慾或私情的心理狀態。
律典透過定義這種「持有彼此之意」的溝通，明確禁止出家眾在男女之間產生不淨情愫並互相表達，以維護僧團清淨。

本句為律典之分類定義，旨在明確界定「成婦」與「私通」的具體範疇，以便比丘尼在持戒過程中，能準確識別違犯戒律的行為界限。
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本句出自律藏，旨在定義當時社會中不同類型的婚姻關係，以釐清出家女（比丘尼）在入道前的身分狀態及相關律則之適用範圍。
。
此處為律藏中關於婚姻聘金之規範條目。
在比丘尼律的語境下，旨在釐清出家人與世俗婚姻財產關係的切割，防止因世俗聘金等財產爭端而影響出家修行。
。
此句出於律藏中關於禁止使用物品的清單。
王旗象徵世俗的權威、尊貴與統治地位，出家眾應捨離對名聞利養及世俗權力的執著，故禁止使用此類象徵權力的奢侈物品，以維持清淨的修行生活。
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此句為律典中列舉之項目，指比丘尼透過持戒修行、遠離世俗煩惱後，內心所獲得的安樂與喜悅。
。
此為律典之條目標題，旨在規範比丘尼關於衣食等基本生活資具的獲取與使用準則，使修行者在滿足基本生存需求的同時，保持簡樸，遠離貪欲，以維護僧團清淨。
。
此處為律典之條目標題，旨在規範比丘尼在僧團中共同居住與生活的準則，以維護僧伽的和諧與清淨。
。
此處為律典中關於時間量度的條目，定義極短的時間單位，通常用於判定違律之時限或儀軌操作的間隔時間。

此句為引出後文總結性偈頌的過渡語。
在律典中，通常在詳細說明戒律後，以偈頌形式將要點濃縮，以便僧眾記憶與傳承。

本句出自律藏，旨在定義當時社會中七種不同的婚姻或伴侶關係形式。
在律典中，明確這些身分是為了判定女性出家時是否需要獲得法定監護人（如父母或丈夫）的同意，以確保出家程序的合法性。

此段描述古印度的一種婚姻形式（水授婚）。
律藏記錄此類社會習俗，旨在釐清出家女在進入僧團前的婚姻狀態與社會法律關係，以確保出家程序的合法性。
。
本句記錄古印度當時的社會習俗，指透過特定的「授水」儀式而確立婚姻或監護關係的女性。
在律藏中，此類描述通常用於釐清當事人的身分狀態，以判定其行為是否違犯戒律。
。
本句出自律藏，旨在定義當時社會中透過支付聘金而結成的婚姻形式。
律典詳細區分不同類型的妻子，是為了在處理比丘尼出家或相關律則時，能準確判定其社會身分與法律關係。
。
本段以世俗戰爭中獲勝者的權威為喻，說明「王旗」之義。
在律部語境中，此類比喻通常用於解釋特定權限、身分認定或律則的適用範圍，強調一種絕對的支配權或決定權。
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此句描述世俗權力對他人的強制掌控。
在律藏語境中，此類敘述通常用於對比世俗慾望、權力運作與出家後清淨生活的差異，揭示世間法中強權與執著的特質。
。
本句出自律藏，旨在定義不同類型的婚姻或女性身分狀態。
律典透過詳細列舉獲妻的方式（如正當婚姻、擄掠等），以釐清在當時社會背景下女性的身分認定，進而作為判定戒律適用與否的依據。
此處描述的是透過暴力擄掠而成的強迫婚姻。
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此段描述女性主動選擇配偶的世俗婚姻情況。
在律藏（尤其是比丘尼律）中，這類敘述通常用於界定出家前的社會身分或婚姻狀態，以釐清出家程序的合法性與世俗關係的處理。
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本句出自律典，旨在定義當時社會或律法中對妻子類別的區分。
「自樂婦」是指以滿足個人感官享樂為目的而接納的妻子。
在律藏中，對不同類型的婚姻關係進行定義，是為了在判定戒律違犯或處理世俗法律爭端時，能有明確的身份界定。
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本段出自比丘尼律，旨在定義不同類型的女性身分與婚姻關係，以便在判定戒律違犯或行為適宜性時，有明確的名相界定。
此處定義了「衣食婦」是以獲取基本生活物資為前提而請求結婚的女性。
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本句屬於律典對名相的定義，旨在明確界定提供衣食供養的在家婦女之稱謂，以便在律法規範中對應相關的權利與義務。
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本句出自《比丘尼毘奈耶》，旨在定義「共活婦」的法律條件。
在律藏語境中，這是在界定女性與男性建立共同財產關係以維持生計的行為，用以判定相關的戒律違犯或身分狀態。
。
本句為律典中的名相定義。
在《比丘尼毘奈耶》等律部經典中，必須先對特定的人員身分或生活狀態（如「共活婦」）給予明確定義，才能據此制定相應的戒律規範，以避免在執行律法時產生歧義。
。
本句為律典對「須臾婦」的定義，旨在明確界定暫時履行妻子職能的身分，以便在判定律法違犯或身分認定時有據可依。

此句為律典中的設問，旨在詳細定義比丘尼在性行為方面所犯的十種違律私通行為，以確立僧團的清淨與紀律。
。
本段出自《比丘尼毘奈耶》，列舉了古印度社會中女性可獲得的十種世俗保護來源。
在律藏語境下，這用以說明比丘尼在出家前或與世俗往來時，其社會地位與法律保障的依據，體現了當時家族、種姓與王法對個體的保護體系。

此句為引出總結性偈頌的過渡語。
在律典中，通常在詳細解釋完某項戒律或規範後，會以偈頌（詩歌形式）將要點濃縮，以便於僧眾記憶與傳承。

本句為律典中對特定對象的定義清單，明確列出十類親屬與世俗權威，作為判定戒律適用範圍或責任歸屬的基準。

本句出於律藏比丘尼戒本，討論女性出家時需獲得監護人同意的規定。
此處在詢問關於「由父親監護（保護）」的具體定義與條件，以確定出家程序的合法性。
。
本段定義律典中「父護」的具體情形。
在比丘尼戒律的語境下，明確界定女子在何種家庭狀態（未嫁或夫喪、夫失）下屬於由父親保護的範疇，這對於判定出家時的法定監護權及律則適用至關重要。
。
此句為律典中的敘事紀錄，用以表示名為「母護」的苾芻尼其情況、處境或應對方式與前文所述之人相同。
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此句為詢問關於比丘（兄弟）應如何保護、照顧比丘尼的具體方式與規範，旨在確立僧團內部相互扶持且符合律儀的保護機制。
。
本句定義律藏中關於女性出家前或出家時的監護條件。
在當時社會背景下，女性需有法定監護人同意或照顧，此處說明若失去父母與丈夫，由兄弟承擔監護責任的情況。
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在律藏規範中，表示前文所敘述之戒律、規範或情境，同樣適用於比丘尼。
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此句出自比丘尼律，旨在詢問對於僧團中資深領袖（大公）的保護或維護之規範，體現律藏對於僧團管理、長老尊崇以及制度化照顧的詳細規定。
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本句出自比丘尼律，描述女性在失去家庭支持（父母亡、丈夫失能或失蹤）且無親屬照顧的極端困境。
在律藏語境中，此類敘述通常用於界定出家條件或處理無依女性的生存保障與歸屬問題。
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此句為律典敘事之開端，旨在交代特定事件之背景，以便隨後針對該情境制定或解釋比丘尼戒律之適用範圍。
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此句展現了導師對弟子的慈悲心與關懷。
在律部語境中，強調出家眾在依止導師修行時，導師應以慈悲心指導，使弟子在安心的環境中修習戒律與法義。
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本句定義了律典中「大公護」的標準，強調守護行為必須符合法度（如法），而非僅憑個人意志或世俗權力，確保僧團管理的正當性。
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本句出自比丘尼律，討論在特定戒律情境下，對於資深比丘尼（長老尼）的護持或管理規範，適用與前文相同的標準。
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此句為律典中典型的定義式提問，旨在明確規範對病比丘尼或需要照顧者進行「親護」（近身照顧）的具體標準與界限，以確保在提供醫療與生活照顧時，仍能遵守律儀，避免不當接觸或違規。
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本句旨在界定律典中「親屬」的認定範圍。
在律藏中，明確親屬的界限是為了規範比丘尼在對待親人與非親人時，在行為準則、供養義務及社交禮節上的區別。
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此條文屬於律藏中關於女性社會關係與依止狀況的界定。
說明當女性的主要親屬（如父母、兄弟、姊妹、丈夫或家主）因死亡、精神失常或遠離而無法提供依靠時，若能依賴其他親屬生活，在律儀規範中被定義為「親護」狀態。
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此句為律典中典型的詢問格式，旨在請佛或上師詳細定義並說明某種特定的保護、看管或維護制度（種護），以確保比丘尼僧團的紀律清淨與生活安穩。
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本句描述古印度社會的種姓制度。
在律藏背景下，說明女性依循其出身種姓的規範與禁忌生活，稱為「種護」。
這反映了當時社會的階級結構，而佛法旨在超越此種種姓執著。
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此句為律典中典型的定義性詢問，旨在釐清「族護」的具體身分與職責。
在律部語境中，族護是指在家族中負責照顧、支持或保護出家人的成員，用以規範出家人與世俗親屬之間的關係及生活保障之制度。
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本句出自律藏，說明女性出家時需獲得法定監護人同意的社會背景。
在當時印度社會，女性出家必須經過父母、丈夫或氏族長輩的許可，此處定義了由氏族成員提供監護或同意的特定形式，稱為「族護」。
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此句為對話中的詢問，旨在請對方（王法護）就特定議題或情況發表意見或進行說明，是律典中常見的對話引導方式。
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本句出自律部，討論比丘尼出家前所需的保障條件。
在缺乏親屬支持的情況下，若能獲得世俗法律（王法）的保障，使其免受欺凌，則定義為「王法護」，以此確認其出家環境的安全性。
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本句定義律部中「法護」的一種身分。
在律藏語境下，強調女性透過守節、潔淨的行持與心念，在世間維持尊嚴且不被侵犯，以此種清淨的道德操守來護持正法。

本句強調律儀處置的集體性與權威性。
在律藏體系中，特定罪行的處置（如出罪/懺悔）必須在合法僧伽（僧團）的見證或主持下進行，以確保程序的公正與法義的純正，防止私下隨意處置而導致律制崩潰。
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此句為律典中對特定術語的名義解釋。
在律藏中，明確定義名相有助於僧伽正確區分罪相的類別與性質，以確保處分與懺悔程序的準確性。
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本句規定比丘尼若犯波羅夷罪（律典中最嚴重的罪行），將立即失去僧團成員資格，被永久驅逐，無法再與其他比丘尼共同修行。
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此段定義了僧殘罪的性質。
僧殘罪雖屬重罪，但與波羅夷罪（斷除罪）不同，其違犯後的罪業仍有餘留，且可透過僧團的治罪程序來修復。
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此處說明律儀中罪業的消除方式。
比丘尼在犯錯後，透過僧團大眾的教導與指正，使心念悔改並依律除罪，這種透過集體教導而達成淨化罪業的程序在律典中被稱為「眾教」。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在明確界定違犯某項戒律的具體行為特徵（犯相），以便準確判定罪相輕重及對應的處分。
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本句為律典中的分類導引句。
在《比丘尼毘奈耶》中，詳細列舉婦女出家前與家人或丈夫離別的各種狀態，旨在明確出家條件之合法性與程序，以確保出家過程符合律制且不引起不必要的社會爭議。

此句為引言，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式，對前文所述的律法條文或義理進行精簡的總結，以便於僧團誦習與記憶。

此段描述的是古印度世俗中斷絕婚姻關係的法律程序。
在律藏中，強調出家者需正式處理世俗關係，透過象徵性儀式與公開見證，確保身分清淨，避免後續產生法律或倫理爭議。

此句為律典中典型的問答式結構，用於引出後文對特定七項規矩、條件或類別的詳細定義，旨在使比丘尼在持戒實踐中能明確界定其範圍與內涵。
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此句出自比丘尼律，規定僧團內部若發生正式的爭執（正鬪），應立即採取分離措施，以防止衝突升級，維護僧伽的和諧與清淨。
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此句出自律藏，屬於對特定違規或處事程序的分類描述，規定在發生爭鬥之後才離開的時機或條件，用以判定其行為是否符合律制。
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本句出自比丘尼律中關於禁折損草木的規定。
在律典中，「三段離」是用於界定違犯程度的量化標準，指將植物折斷至三段之程度方構成違律，旨在教導出家人尊重生命，不隨意毀損自然環境。
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此句描述的是《根本說一切有部律》中關於比丘尼被逐出或正式離開僧團的一種象徵性程序。
透過向三個方向擲瓦，以此表達與僧團徹底斷絕關係的決絕之意。
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此條目描述修行者依循教法之理，與世俗親屬離別，是出家修行中斷除世俗牽絆的過程。
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此句出自律藏，記錄在特定法律程序或出家申請中，當事人對家庭狀態的陳述。
在律典中，正確申報家庭關係（如配偶是否離棄）是判定出家合法性或律儀違犯的重要依據。
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此句出自比丘尼律，屬於行持規範之列。
強調修行者應與世俗眾人保持適當的距離，以減少外界幹擾，維護僧團的清淨以及個人修行的專注，避免因過度親近世俗而產生執著或引起毀謗。
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本條律則規定比丘尼不得干涉俗世家庭的婚姻爭端。
旨在避免出家眾捲入世俗紛爭，以免損害僧團的清淨與莊嚴，並防止因介入他人私事而產生不必要的糾葛。
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本句屬於律典中關於僧團和合的規定。
在比丘尼律中，破壞和合（離和）被視為過失，若重複犯之，則依次數累計處以「惡作」罪。
這旨在警示修行者應維護僧團的和諧，避免因個人行為導致集體分歧。
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本句出自比丘尼律，規定比丘尼若重複造成僧團不和，至第三次時，將被判定為犯「惡作」罪。
這體現了律法對維護僧團和合的重視，以及對重複違規行為的量刑處置。
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本句出自律藏，規定關於「離和」（破壞僧團和合）的處分等級。
律典將導致僧團分裂的行為分級，並對應設定相應程度的「麁罪」，旨在透過嚴格的律制維護僧團的團結與和諧。
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本句規定了破壞僧團和諧（離和）之特定行為的處罰。
在律藏中，造成僧團分裂或不和是嚴重違犯，此處明確指出犯第七項離和罪者，將獲「僧殘」罪名，需經過僧團的正式處置程序（如懺悔、受戒等）方能恢復清淨。
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本句規定比丘尼在特定關係（四婦、十私通）離別後，若再次發生性行為，則構成「僧殘」這一重罪。
這體現了律藏對出家女比丘尼在戒律純潔性上的嚴格要求，旨在杜絕任何形式的色慾糾纏。

此為引言，表示接下來要引述的是用以彙整、總結相關戒律或法義的偈頌。

本段描述比丘尼在受戒方式（自受或從使受）以及日常相處中的禮儀規範。
強調在僧團中，比丘尼之間應依據法量（資歷）的高低，在行走、侍奉及處理事務時遵守尊卑有序的儀軌，以維護僧團的和諧與威儀。

本句規定比丘尼在執行律法程序（如受戒或傳達指令）時，必須遵循僧團的集體程序，不得擅自行動。
若私自處理受語、往語或還報，即違反律儀，構成較重的僧伽伐屍沙罪。
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本句規定比丘尼在特定溝通情境下的禁制。
為維護僧團清淨並避免嫌疑，比丘尼不得私自或不按程序傳遞訊息，違者犯屬僧伽伐屍沙罪，須經僧團處置方能除罪。
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本句規定比丘尼在處理僧團事務或接收指令時，必須遵守特定的程序。
若擅自接收、傳遞或回報訊息，違反了律制中的程序正義與規範，故定為僧伽伐屍沙罪。
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此條文屬於律藏中關於程序違規的規範。
說明比丘尼在進行某些需要正式程序或親自參與的法事、事務時，若不親自執行，而是透過派遣使者代為受領、傳達或回報，即違反了僧團儀軌，構成僧伽伐屍沙罪。
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本句出自律藏，詳細列舉比丘尼在傳遞訊息過程中的四種行為組合（接收、傳達、回報）。
在特定的禁忌情境下，無論是親自執行或委託使者，只要完成該行為鏈條，即觸犯「僧殘」這一重罪。
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本句規範比丘尼在處理訊息傳遞（受語、傳語、報告）時的程序。
在律藏中，比丘尼的行止有嚴格規定，若在不合規的程序下處理使者事務，將構成「僧殘」重罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
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本句為律藏中關於比丘尼言行規範的規定，強調對承諾或報告義務的誠信。
若個人或共同作出的承諾而未履行或回報，即構成違律的麁罪。
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本句規定比丘尼在接受僧團指令後的行為規範。
若接受任務後未前往且未回報，屬於違反律儀的行為，旨在確保僧團內部溝通的嚴謹與責任制的執行。
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本句描述比丘尼之間傳遞訊息的具體情境。
在律藏中，對僧團成員的溝通方式有詳細規範，旨在防止流言、誤傳或不當社交，確保僧伽內部溝通的嚴謹與清淨。
。
此處為律法判定，指若兩人因言語共謀或一方依循另一方之言而共同實施違律行為，則兩者均被判定為犯僧殘罪。
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本句記錄比丘尼在執行傳話任務時的對話情境。
在律藏中，這類細節是用於界定行為邊界，判定在特定職責下，若承諾告知但不回報結果，是否構成違律或失職的判準。
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本句規定在特定律則情境下，若比丘尼擅自前往回報相關事宜，將構成「僧殘」這一類較重的罪業，必須經過僧團的處置程序方能恢復清淨。
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本句出自比丘尼律，針對特定情境下未歸還應還之物（報）的處置規定。
在律藏的體系中，違犯戒律會根據嚴重程度分為不同等級，此處明確指出該行為會導致兩項較為嚴重的違律罪業。
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本句出自律典，描述比丘尼之間在傳遞訊息或處理事務時，其中一方拒絕擔任傳話者或回報進度的情境，涉及僧團內部溝通與律儀規範。
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本句規定了關於告知與報告行為的罪業分級。
在特定的律制禁令語境下，主動前往告知並回報被視為較嚴重的違規（僧殘罪），而未採取這些行動則被視為較輕的過失（麁罪）。
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本句為律藏中界定違犯程度的前提情境描述。
在比丘尼律中，詳細規範出家女僧的行走與社交行為，旨在避免引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律典中設定之情境，描述在家男子對比丘尼的稱呼方式。
在律部語境中，此類敘述旨在界定不同身分者互動時的禮儀或判定違律之條件。
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本句出自律藏（毘奈耶），記錄的是在制定戒律前的案例敘事。
此處為詢問女性是否願意與男子建立婚姻或同居關係，旨在釐清事實以判定行為是否違犯戒律。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述在家女性向比丘尼請教或報告情況的場景，通常隨後會引出佛陀針對特定行為制定律條的因緣。
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本句出自比丘尼律，描述在特定情境下詢問男子是否願意與女性建立夫妻關係或暫時共住。
這類敘述在律藏中通常用於界定違犯戒律的具體條件，以判定行為的性質與罪相。
。
本句規定比丘尼在特定律則情境下，若將所聞之言論擅自轉述或回報，即構成律法違規。
僧殘罪在出家戒律中屬於重罪，僅次於波羅夷罪，必須經過僧團的正式處置程序方能除罪恢復清淨。
。
本句說明律儀規範的適用範圍。
在律藏中，針對特定威儀（如行走）所定的規範，通常同樣適用於其他身體狀態（站、坐、臥），旨在使比丘尼在任何時刻都能維持正念與端莊，確保行住坐臥皆不失律。
。
本句為律藏中關於罪相界定的量化規定。
在特定的違規情境下，根據涉及的人數（比丘尼及男女）之多寡，明確界定其構成僧殘罪的條件，體現了律法對違規規模的嚴格認定。
。
本句規定比丘尼同行時的責任歸屬。
在對外溝通（受語、往語、還報）的過程中，由主導溝通的前行者承擔法律責任。
若溝通內容涉及違戒，僅前行者受罰，隨行者因不參與發言與決策，故不構成罪犯。
。
本句規定比丘尼在傳遞訊息與確認事實時的程序規範。
律法要求職責明確，不可在自受訊息後又派遣他人確認，隨後再由原受訊者報告，此舉被視為程序不當，導致相關人員依其參與程度而獲罪。
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本條律則規範比丘尼在執行任務或傳遞訊息時不得虛報。
前行者採取欺瞞手段並指使他人傳遞假消息，故罪較重；隨行者協助傳遞虛假報告，亦屬違律。
此旨在維護僧團的誠信與紀律。
。
本句出自比丘尼律，規定在傳達指令時應親自執行。
領頭者若將應由自己承擔的傳語責任轉嫁給隨行者，雙方均因違背律制而獲罪，體現律法對職責與誠信的嚴格要求。
。
本句為律典中的總結性陳述，旨在說明比丘尼在特定情境下所造之業，其違犯戒律的程度（罪相輕重）應依照前文所述的判定標準來認定。
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本句屬於律典規定，討論比丘尼在派遣前行者處理事務時，其行為是否違律以及罪業輕重，必須對照律藏中的具體案例與條文來判定。

此處依律部語境，將家長依其對家務或財產的自主權程度，分為「自在」與「非自在」二類。
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本句在律典語境中定義世俗所謂的「自在」，即在男女關係中隨心所欲地選擇伴侶。
此定義旨在說明世俗對自由的認知及其慾望之運作，以對比出家比丘尼應持守的清淨戒律與對情慾的調伏。
。
此句描述一種在社交場閤中能令他人信服的狀態。
在律部語境下，指修行者因其威儀或德行，使其在面對官員或大眾時，能自在地溝通且獲得信任，而不會受限或被質疑，是一種在世間相處中無礙的表現。
。
本句出自律藏，旨在定義「不自在」的社會法律狀態。
在當時的社會背景下，缺乏自主權（不自在）的人，無法獨立決定子女的歸屬（取與），這通常作為判定某人是否具備獨立出家條件或其社會身分的依據。
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此處描述一種因果導致的處境，指個體因過去業力影響，導致在公眾場合失去信用，即便陳述事實也無法獲得認可，處於一種無法掌控局面、不被接納的困窘狀態。
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本條律規定比丘尼與在家眾往來傳遞訊息時應保持威儀。
若在受語、傳語及回報過程中言行過於隨意、缺乏節制，則構成僧殘罪，旨在維護出家人的莊嚴與清淨，避免因過度親近或隨意言談而產生非議。
。
本句規定比丘尼在傳遞訊息或執行指令時的行為規範。
律法要求在特定界限（自在邊）受語後，往返的言行必須符合戒律規定。
若在往返過程中擅自行動或報告不當，則構成相應的罪相。
。
本句規定比丘尼在執行指令時，必須誠實報告過程是否符合律法規定的權限（自在）。
若執行時違規而回報時謊稱合規，則因欺瞞而構成律罪。
。
此條文規範比丘在特定情境（尼自在邊）進行言語交流時的戒律。
強調言語必須保持「自在」（即自律、莊重、不隨意），若在發言（往語）與回覆（還報）時皆失去自制力，則會構成嚴重的戒罪。
。
本句規定比丘尼在言語交流中的律儀。
若在對話起始階段（往語）缺乏莊重或不合規矩（不自在），即便後續的回應（還報）符合律儀，仍需承擔相應的罪業，強調僧團溝通需全程保持莊嚴。
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本句規範比丘尼在接收指令與回報過程中的言行律儀。
若在不合規矩（不自在）的情況下，主動發言隨意而回報不周，則構成律法上的違犯。
。
本句規定比丘尼在接收訊息時必須完全符合戒律規範。
即便訊息的發出（往語）與回報（還報）過程均合法，但若在接收訊息（受語）的環節中不合規（不自在），仍構成違律，需承擔相應的罪責。
。
本句規定比丘尼在邊界接收指令、前往執行以及返回報告時，必須保持端正的言行。
若在受語（接收）、往語（前往）、還報（返回）這三個環節中表現不端（不自在），則分別構成三項惡作罪，強調僧團內部溝通應遵循禮儀與規矩。

此處討論比丘尼律中關於媒嫁禁戒的判定標準。
強調媒嫁行為的成立不僅限於口頭承諾，只要滿足特定的條件（緣），在律法定義上即判定為媒嫁之過失。
。
此句為律典中典型的詢問格式，用於請佛或長老對前文提及的數量（此處為三）進行具體的定義與詳細說明，以確保比丘尼在執行戒律或判定罪相時有明確的標準。
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此處列舉律儀程序中必須滿足的三項條件：明確的場所、確定的時間以及相應徵兆的顯現，用以確保僧團儀式或法律程序的合法性與有效性。
。
此句為律典中關於雨安居制度的詢問。
在律部語境中，期處是指出家眾在安居期間，約定停留且不得隨意離開的特定場所。
。
此為律藏敘事中的預兆指示，透過特定的地點作為信號，用以判斷某項任務、程序或特定事件是否已圓滿達成。
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本句為律典中對特定地點的定義。
在僧團管理中，為了舉行布薩或其他集會，需事先約定特定的地點，以確保儀式的莊嚴與僧團的秩序。
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此句出於律典，詢問關於僧團儀軌中規定之特定時間的定義或標準，通常涉及布薩、受戒或其他律儀執行之時間規定。
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本句描述佛陀設定的一種確認標誌。
在律部語境中，僧團的飲食時間有嚴格規定，佛陀以在特定食時出現作為某項請求或制度已獲準許並成就的信號。
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此句在律典語境中，用於對某項僧團活動、儀軌或戒律執行所約定的特定時間點進行正式定義。
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此句為詢問特定狀態、行為或徵候在現實中如何呈現其特徵，在律典語境中，通常是為了透過觀察外在相狀來判定是否符合某項律則的定義或違犯條件。
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本句描述透過外在的物質徵象（如新衣、新髮、蘇油等）來確認某項特定事宜或願望的達成。
在律藏語境中，這通常涉及僧團的生活實務或特定儀軌的完成標誌。
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在律典語境中，此句指涉某種行為、狀態或違犯戒律之情況在外部所呈現的具體徵候或跡象，作為判定事實的依據。
。
本句出自律典中關於禁止比丘尼充當媒人的規定。
其法義在於界定違律的範圍：媒事之罪不僅限於主動撮合，即便處於被動接收訊息且未予口頭回應的狀態，只要在因果鏈條中起到了中間人的作用，仍被認定為構成「媒事」的違律行為。
。
本句出自律藏，規範比丘尼不得從事媒婚之事。
此處說明在特定三種情況下，即便名義上是擔任使者傳遞訊息，在律法判定上仍被視為媒婚，屬於違律行為。
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此為提問句，用以引導出後續要列舉的三種項目、分類或戒律規範。
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此處指在僧團管理、律法程序或傳達指令時，所採用的三種正式溝通與通知方式。
。
本句規定比丘尼不得擅自擔任傳遞訊息的使者。
在律藏規範中，為維護僧團清淨並避免私下往來之爭端，對比丘尼之行為設有嚴格限制。
若違反此規定，即構成「僧殘」重罪，須經僧團處置方能恢復清淨。
。
本句規定比丘尼不得充當使者傳遞訊息。
律法旨在維護出家人的清淨與莊嚴，避免捲入世俗紛爭或不恰當的關係。
無論是以口頭或書面形式傳報，只要符合此禁令條件，即構成僧殘罪。
。
本句規定比丘尼不得擅自擔任傳遞正式指令或請願的使者。
此律旨在維護僧團紀律與儀軌的莊嚴，防止在傳遞訊息過程中產生不當之行為或誤解，確保僧團行政之嚴謹。
。
本條律規定比丘尼在擔任使者傳遞訊息時，不得以書信往返替代。
在律藏的規範中，為了確保傳訊的真實性與程序的莊嚴，禁止使用書信私下往來，違者判定為僧殘罪，需經僧團處置方能除罪。
。
本句規定比丘尼禁止私自派遣使者傳遞訊息。
無論是透過書信、約定時間地點或使用特定信號來回報，只要涉及此類私下約定之傳訊行為，即構成僧殘罪。
此律旨在防止比丘尼私下與他人往來而導致戒律敗壞。
。
說明在傳達指令或訊息時，若結合口頭傳達（言使）與書面文書（書）的形式，存在五種不同的差異或分類。
。
本條律禁止比丘尼充當使者傳遞訊息。
在律藏規範中，出家女僧不應從事奔波傳話等不莊嚴之行為，以免引起不必要的社交往來或引起世間毀謗，故將此行為定為僧殘罪，需經僧團處置方能清淨。
。
本條律出自比丘尼律，規範在僧伽正式法事或程序中，比丘尼不得擅自擔任言使並以不合規定的方式（如手印）回報，旨在維護僧團程序的嚴謹與公正。
違反此程序規定者犯僧殘罪，屬於重罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
。
本句規定比丘尼在特定程序（如請求出家或傳達僧團決議）中，不得擅自充任使者，且對傳達方式（手印與言語的交替使用）有嚴格限制。
違反此程序被視為對僧團紀律的輕視，故定為「僧殘」之重罪。
。
本條律規定比丘尼在處理受戒或僧團正式程序時，必須遵循正式的口頭表達規範。
若私自充任使者且以手勢（手印）替代正式的言說來請求與回報，因違背律儀的莊嚴與程序，故判定為僧殘罪。
。
本句規定比丘尼私自派遣使者傳遞訊息並約定回報方式的律則。
律藏為防止比丘尼與外人產生不當私交或祕密約定，對傳訊方式有嚴格限制，此類行為被定為僧殘罪。
。
本句出自律藏，說明在傳達指令或執行法務時，結合言語（言使）與手勢（手印）的傳遞方式，並將其分為五類不同的規範或情形。
。
本段屬於律典中關於指令傳達與認證程序的技術性規定。
討論在傳達訊息或證明身分時，採取「口頭（言）」、「書面（書）」與「印章/手印（印）」三種方式的不同組合及其效力。
律典要求將這些可能的組合情況詳細列舉，以確保在執行戒律或行政管理時無歧義。
。
本句出自比丘尼律，旨在規範比丘尼與施主往來時的言行。
此處描述門師比丘尼干涉施主家子女的婚嫁私事，在律典語境中是用於界定僧侶不應過度介入世俗家事之禁制或規範。
。
此句為律典敘事部分之對話，描述世俗社會對成年男性應成家立業的常態期待，用以鋪陳人物背景或對比隨後出家修行的決心。
。
此句是對前文所列行為的總結與定性，指出這些行為皆屬於造作不善業並構成戒律上的罪過。
。
此句出自律藏，屬於對特定案例的事實詢問。
在律典的敘事語境中，透過釐清女性是否履行其社會與家庭義務（如往夫家），以判定其身分狀態或判別違律之情節。
。
此句出於律藏對特定案例的質詢或辯論。
透過假設性的提問，旨在釐清當事人的行為動機與事實，以判定其行為是否違反戒律或符合當時的禮法規範。
。
本句指前述之行為在律法判定中均屬於「惡作」之類。
惡作是比丘、比丘尼戒律中最輕微的罪類，雖不至於導致失去僧團身分，但仍需透過懺悔來消除罪障。
。
本句規範比丘尼對施主的言行禮節。
在律部語境中，對供養者出言不遜被視為失儀，雖不至破除大戒，但屬於「惡作」過失，需經懺悔以淨化，以維護僧團與信眾間的和諧與恭敬。
。
本句說明律法中判定「無犯」的條件。
在律藏的法律邏輯中，判定罪名需考量主觀意圖與心智狀態；初犯或因精神失常、劇痛導致意識不清者，在法律認定上可視為無心之失或不具備完全行為能力，故不計為違犯。

此句為律典中的簡略表述，指該項戒律或罪相成立的條件（緣）與發生之環境（處），與前文所述之案例相同，故不再重複敘述。
。
本段描述一名比丘尼（吐羅難陀尼）因引起內部紛爭並以異端邪說（他勝法）誹謗他人，嚴重破壞了僧團的和合。
在律部語境中，這種行為不僅造成他人心理痛苦，更直接阻礙了修行者對善業的累積與定力的培養，屬於破壞修行環境的惡行。
。
此句為經文中的敘事句，交代了名為尼白的比丘向佛陀開示或請益的對話開端。
。
此段描述律藏中制定戒律的標準程序：先有違規之緣，佛陀召集相關人員詢問真相並予以訶責，最後才制定正式的學處以資規範，防止後人再犯。

本句論述律儀中關於誹謗他人的罪相。
在律藏中，惡意且無根據地指控他人犯下最嚴重的「波羅夷」罪，不僅是口業，更是企圖毀壞他人僧格與修行，屬於嚴重的違律行為。
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本句規定比丘尼律中關於誹謗的罪相。
其成立條件為：明知指控無根據，且出於瞋恚心而造口業。
僧伽伐屍沙為律藏中僅次於波羅夷的重罪，必須經過僧團的處置程序方能除罪。

此句出自律藏，記錄比丘尼與吐羅難陀之間的對話。
在律部語境中，此類討論通常是用於釐清戒律適用的具體對象或行為類別，以確保戒律執行之精確性。

本句為律典中對「懷瞋」之名相定義。
在律部語境中，明確界定心態（心所）之生起，是用以判定違犯戒律之主觀意圖與程度之依據。

本句解釋「不捨」之義，指修行者未能捨棄心中的瞋恚心，使憤怒之情持續存在而未平息。
在律典語境中，這通常用於判定心態是否已脫離違犯之因或衡量違犯的程度。

本句定義「清淨」的比丘尼，是指嚴格遵守本律（此法）之戒規的比丘尼。
在律部語境中，清淨是指不犯戒或已透過懺悔恢復清淨之狀態。

此句為律典中判定違犯與否的基準。
在律法判定中，若認定為「無犯」，則表示該比丘尼在實際行為上並未構成該項律條所禁止的違犯事實。

本句定義律典中「無根」之標準。
在律部語境中，「根」指感官（indriya），此處用以界定因生理缺陷而影響受戒資格或法制責任的人員範圍。

此句指在闡述比丘尼最嚴重的波羅市迦罪時，從八種具體罪相中隨機選取一項進行說明。
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在律部經典（Vinaya）的語境中，「法」具有多重含義。
此句旨在進行名相定義，將「法」區分為「律則/規範」（Vinaya）與「教義/說法」（Sutta/Desana）。
這裡明確指出，本文所討論的「法」是指制度性的律令，而非指佛陀宣說的真理或教理。

本句為律典中對「謗」的定義。
在律部語境下，誹謗是指透過捏造不實之詞來損害他人名譽，屬於違背戒律的口業行為。

本句描述惡意企圖破壞他人修行與戒律之心。
在律部語境中，「學處」是僧團維持清淨的基石，企圖使他人破戒或毀其清淨名聲，屬於嚴重違背僧伽和合與修行精神的行為。

此句為律典中的名相定義。
在律藏的罪相判定中，行為發生的時間點（同時或異時）往往是決定罪名輕重或是否構成罪行的關鍵，此處旨在明確「異時」即指與原時間點不同的另一個時間。

本句討論律儀中關於「誹謗」後的心理狀態與因果。
強調悔恨之情可自發產生，而非僅在被質詢時才意識到錯誤。
在律部語境中，這涉及對口業的省察以及對諍論起因的認定。
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此段依律部規範，將爭執依其性質分類，以便僧團在處理戒律違犯或成員糾紛時，能依據爭執的種類進行正確的審理與裁決。

本句定義律儀中「謗詞」的成立條件。
在律部語境下，判定違犯之關鍵在於心態（意根）；若說話的動機是基於「瞋心」，則該言論被認定為真正的誹謗。

本句為律典中的承接語，指出「僧伽伐屍沙」這一類別的罪相與處置方法在之前的篇章中已有詳細論述，故在此不再重複。

此句為律典之簡寫，指該項戒律或罪相的成立條件（緣）與發生環境（處）與前文所述之案例一致，故不再重複敘述。
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本句記載了律典中制定特定學處的起因（緣起）。
因吐羅難陀比丘尼以類比或歪曲之法誹謗同道，造成僧團集體憂惱，故需制定戒律以禁絕此類行為，維護僧伽和諧。

本句論述比丘尼律中關於誹謗同道之罪。
重點在於「懷瞋」的動機以及「以非分波羅遮法謗」的行為。
波羅遮是律藏中最重的罪，誣陷他人犯此罪意在毀壞其僧團身分與修行清淨，屬嚴重違律行為。
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本條律則規範比丘尼之言行。
指修行者在明知事實非如此，或知其為不當之事，卻因瞋心而利用部分相似的表象來毀謗同法侶，此舉損害僧團和諧且心存惡意，故定為僧伽伐屍沙罪。

此句為律典之敘事，描述比丘尼與吐羅難陀就特定類別（通常指罪相或戒律適用對象）進行討論，旨在釐清戒律的詳細界限。

本句區分了解脫境界與律法規範的性質差異。
涅槃是超越生死輪迴的寂靜狀態，而八波羅夷法是針對僧尼在世間修行時所制定的最嚴重禁戒。
兩者一為果位，一為戒律，性質截然不同，故不屬於同一範疇。

本句定義在律藏語境下，波羅市迦（被逐出者）利用特定事由誹謗他人的行為，並明確將「謗」定義為「誣枉」（虛構事實以陷害他人），強調其違律的欺瞞性質。

本句描述破壞他人戒律之人的主觀意圖。
在律部語境中，行為的定罪與罪業輕重，關鍵在於其內心的意圖（思）是否旨在令他人毀犯戒律而喪失清淨。
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此句於律藏中用於指代前文已詳盡敘述之規範、程序或事理，表示本處之內容與前文所述之詳盡程度一致，無需重複贅述。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與事實條件，以便判定是否觸犯戒律及其罪相輕重。

本句討論對持戒清淨的比丘尼進行誹謗或指責時的律法判定。
在律藏中，對清淨僧眾的不實指控本身即可能構成罪犯。
此處明確區分了在何種條件下（十事）會被判定為違犯戒律，以及在何種條件下（五事）不被視為違犯。
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此句為經典中常見的問答式結構，用於請佛或長上詳細闡釋前文提及的十項法義、戒律或分類。
在律部語境中，此類提問旨在明確界定戒項的具體內容，以供比丘尼學習與遵守。
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本句描述律法判定中關於「虛誑」的心理狀態。
指在缺乏感官證據（見、聞）且無合理懷疑基礎的情況下，主觀捏造事實，強調心念的不誠實，通常與誣告或造口業之罪相關。
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本句出自比丘尼律，旨在規範修行者的誠實。
比丘尼若在沒有實際見聞的情況下，虛構或妄稱有相關的疑惑或經驗以欺瞞他人，屬於嚴重違犯律儀，故規定為僧伽伐屍沙罪。
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本句描述比丘尼在面對戒律或教法時，因疏忽或懷疑而產生記憶偏差的心理狀態。
強調主觀認知（以為沒忘）與實際記憶（已忘）之間的落差，在律部語境中，這涉及對戒律掌握程度的認定與誠實性。
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本句描述在律藏規定中，因特定的言說行為而觸犯律條。
在比丘尼律中，此類行為會導致僧伽伐屍沙罪，需經過僧團的正式程序方能除罪。
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本句描述眾生面對訊息或法義時的不同反應。
在律部（Vinaya）語境中，區分「聞」（傳聞）與「見」（親見）對於判定事實、證詞之真實性以及判定違犯與否具有重要意義。
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本句描述在律法程序中，舉報者或證人在陳述事實時的不同心境。
重點在於區分「聽聞」與「親見」的差異，以及在存有疑慮的情況下仍聲稱「親見」的行為，這涉及律典中對證詞真實性與誠實度的要求。
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本句為律典之定罪條文，明確指出在特定情境下，若做出上述言論，即構成「僧伽伐屍沙」等級的罪業。
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本句出於律典，旨在總結判定違犯戒律所需滿足的十種構成要件。
在律藏中，「成犯」是指行為人、對象、意圖及結果等條件全部符合，方能判定為犯戒。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清在特定條件下，某些行為並不構成違犯戒律（無犯）的標準，體現了律法對動機與情境的嚴謹判別。
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本句屬於律典中對妄語或欺瞞行為的細節界定。
討論的是當一個人缺乏實際的感官經驗（不見不聞），但主觀上產生了相關的認知（解）與表象（想），並據此宣稱自己已感知的情況。
這在律法判定中是用來區分真實感知與主觀臆測或蓄意謊言的界限。
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此句為律典中典型的判定結論，用於界定在特定條件或情境下，比丘尼的行為並不構成違犯戒律（apatti）。
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本句說明律儀中關於妄語之判定。
在律藏中，判定是否犯禁需考量主觀意圖。
若因記憶遺忘或主觀認知偏差（疑想）而誤稱，因缺乏蓄意欺瞞之心，故不構成犯禁。
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本句說明律儀中判定誹謗他人是否成犯的標準。
在律藏的判定邏輯中，無論被誹謗者是確實清淨，或是清淨但外表似不清淨，均適用相同的判定準則（十事成犯、五事無犯），以確保戒律執行的統一性。

本句討論律典中關於指責他人過失的判定標準。
在律部語境中，指責他人犯戒若不符合事實則屬違犯，但若對方確實是不清淨之人（已犯戒者），則需根據具體的十一種成犯條件與六種無犯條件來判定指責者的行為是否構成新的違犯。
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此句為律典中典型的詢問格式，旨在請佛或上師詳細說明前文提及的「十一」項規矩、法相或類別之具體內容，用以引出後續的詳細條文解釋。
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本句描述關於感官知覺與心理懷疑的虛妄陳述。
在律部語境中，此處旨在界定「妄語」的構成要件，即在明知事實並無感知的情況下，刻意謊稱有感知，用以判定違犯律儀的程度。
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本句為律典中的定罪句，明確規定在特定情境下，若做出如前所述的言論，即構成「僧伽伐屍沙」類別的罪犯。
此類罪行在律藏中屬於較重的罪過，必須經過僧團的處置與懺悔程序方能恢復清淨。
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本句出自律典，討論記憶與認知對違犯戒律判定之影響。
描述修行者在實際已遺忘（見、聞、疑而忘）的情況下，主觀上卻誤以為或虛構自己仍記得（見聞疑不忘）的心理狀態。
在律法判定中，主觀認知與客觀事實的差異是決定罪相輕重的關鍵。
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本句記載比丘尼因特定的言論而觸犯律藏中的「僧伽伐屍沙」罪。
此類罪業屬於較重的過失，必須透過僧團的法定程序（如受戒、懺悔等）才能恢復清淨。
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此句描述眾生面對訊息或法義時，因根機與心態不同而產生的信、不信，以及主張親身見證之反應。
在律典語境中，這通常涉及對事實認定或證詞真實性的討論。
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本句出自律藏，討論在指控或作證時，證人的心理狀態與陳述內容是否一致。
在律法程序中，區分「親見」與「聽聞」至關重要，若證人將「聽聞」或「懷疑」的情況偽稱成「親見」，將影響判定之公正性與合法性。
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本句明確規定了特定言行所導致的律儀處分。
在律藏語境中，「得」即指犯下某種罪業。
僧伽伐屍沙是比丘、比丘尼戒律中僅次於波羅夷的重罪，必須經過僧團的正式處置程序才能除罪清淨。
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在律藏中，判定一項行為是否正式構成違犯（成犯），必須滿足特定的法定條件。
本句總結了判定該項戒律違犯需具備的十一項構成要件。
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本句為律典中的詢問句，旨在釐清在六種特定情境下，比丘尼如何行事纔不構成律法上的犯戒（罪犯）。
在律部經典中，明確界定「無犯」的條件，是用以判定僧伽成員是否違犯戒律的重要標準。
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本句描述虛妄說法的構成情境。
在律部語境中，重點在於區分「實際感知」與「主觀認知（解、想）」之差異。
若事實上未發生感知，僅因主觀錯覺或妄想而宣稱已感知，即構成虛妄。
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此句為律典中判定罪相的標準結論，用以界定在特定條件或情境下，該行為並不構成對戒律的違犯。
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本句討論律典中判定違犯戒律的心理條件。
強調若因遺忘、懷疑，或僅停留在初步的感知（解、想）而未具足違犯的完整主觀意圖或行為條件，則不判定為犯法。
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本句為總結性陳述，指比丘尼在實踐律儀時，若能完全遵守前文所述的六項具體規範而未觸犯，即稱為「六事無犯」。
這體現了律部對於戒律執行之精確性要求，旨在確保僧團生活的清淨與和諧。

此句為律典之慣用語，指在判定該項戒律是否違犯時，其成立的因緣、環境或觸發條件，與前一項所述之情況完全一致，無需重複贅述。
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此句為律典中敘事之開端，旨在交代特定事例的背景人物。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定的緣由（因緣故事）。
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本句記載比丘尼因與外道男子接觸而起情慾，在律藏語境中，此為警示出家者若不謹慎防護、與異性過度接觸，易受世俗情慾牽引而違犯戒律。
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此句出於律典，描述一項不對等的交易（低價多貨），在律部語境中，這類細節通常是用於釐清財產獲取方式，以判定是否觸犯關於受持財物的戒律。
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本句說明比丘尼在僧團中充當交易中間人的弊端。
律法禁止出家者從事世俗貿易或代為交易，因交易行為易誘發貪欲與執著，導致心靈染污，妨礙修行清淨。
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此句描述僧團內部的溝通程序。
在律部語境中，比丘尼將事由告知比丘，比丘再向佛陀呈報，以尋求法義指導或制定戒律，體現了當時僧團的組織層級與報告機制。
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本段描述佛陀針對比丘尼違犯律儀之行為進行調查。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問當事人，旨在釐清事實以制定律則，體現律部對於僧團純潔性與行為規範的嚴格要求。
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此句為對話中的確認，表示對前文所述事實或詢問的認同。
在律藏語境中，這類確認通常是制定戒律或判定違犯前，對事實認定的一致共識。
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此句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先由佛陀對違規行為進行訶責，隨後針對該行為制定正式的學處（戒條），以禁絕此類行為再次發生。

本條律規定比丘尼在領受物品時，若與對方男子皆心懷染污之念，即構成違律。
此舉旨在杜絕出家女僧與男子之間因物質往來而產生不正當的情感聯繫，以維護僧格清淨。

本句為律典中對「苾芻尼」之定義，以具代表性的珠髻難陀為例，並涵蓋所有受戒的比丘尼，旨在明確界定律法適用的對象範圍。

此句在律藏語境中定義「染心」的具體內涵，指涉兩者之間存在基於貪欲的心理牽絆。
在判定律儀違犯時，心態（意根）是否染污是判定罪相的重要條件。

本段出自比丘尼律，規定出家女弟子不得擅自種植植物。
種植行為在律典中被禁止，主因是為了避免在耕種過程中傷害微小生物，以及防止出家人產生對物質產出的執著或從事世俗勞役。
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本句強調律儀判定中「意根」的主導作用。
在律部體系中，行為是否成罪關鍵在於主觀動機（心）。
若取物時心存貪欲等染污心，則不論該物品的價值或性質，均構成對教法戒律的違犯。
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本句規範比丘尼與男子交往的戒律。
若比丘尼主動生起情慾（染心），即便對方男子並無此意，比丘尼仍因心念不淨而構成違犯戒律的吐羅罪，強調出家者應嚴格守持清淨心，防止情慾生起。
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本句出自律藏，旨在界定男女互動時的罪業判定。
在律法中，心念（意圖）是判定罪名的關鍵。
若比丘尼心清淨，而男子心存貪染，則該男子構成律法中的惡作罪。
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在律部規範中，某些行為即便缺乏主觀的惡意或染污心（如貪欲），但因其行為本身不合律儀，仍被判定為「惡作」罪。
這顯示律法不僅考量動機，亦考量行為本身的合規性，以維持僧團的清淨與莊嚴。