大藏經白話翻譯計畫

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說明佛陀宣說此戒律的緣起地點。
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此段敘述比丘獲得過多柔軟的寢具，引發了對於持戒標準的思維與反省，帶出後續佛陀針對修行人應當少欲知足、持守壞色衣（割截衣）的制戒因緣。
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記錄當時持用具欲進行割截的動作。
在佛教律制中，樹木具有生命，且毀壞樹木屬違犯，此處描述涉及相關的持具造作過程。
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記錄佛陀行至某處，親自關心並詢問比丘或相關人物當下的行為狀態，以開展後續的教化與制戒因緣。
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記錄弟子向佛確認戒律規範，表達出家眾修行應依循世尊規定，穿著由碎布拼接裁縫而成的三衣。
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比丘陳述自己擁有過多超出所需的臥具（氈褥），主動提出將其裁剪改作為僧團允許的三衣，符合持戒律儀、少欲知足的精神。
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此段說明佛陀對持戒與破戒者皆有講說，並為出家眾立下不應損壞五種特定日常物品的戒規，以維持僧團的簡樸與威儀。
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此處指毀壞衣物等物品之行為。
在佛教戒律中，毀壞僧物等會構成相應的輕垢罪（越法罪）。

指出該條戒律或事件發生的處所，與前文所述無異。
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說明客比丘外出歸來進入寺院時，未持帶坐具之情狀。
依據根本說一切有部律，苾芻行住坐臥皆應隨身攜帶坐具以防污損僧物或威儀有缺。
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時值傍晚，僧團中負責處理事務者向對方發出呼喚。
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允許取用日常寢具。
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此段記載出家人對於沒有坐具的應對，反映了戒律中對於個人日常起居用具的實際關注。
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說明比丘在特定條件或處所許可下，可以取用單人牀來坐臥，體現了佛教律儀中對於起居用具的實際規範。
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描述行者取得或搬移牀鋪的動作，屬於毘奈耶（律部）中關於僧團日常與物品管理的具體紀錄，不涉複雜教理。
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說明四大不調引發疾病之因果關係。
夜寒徹骨而致身受寒凍，外緣相逼從而導致內體發病，闡述身苦之生起依於條件。
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此段律文規範比丘外出行走時，必須隨身攜帶坐具，若無故未攜帶而外出，即違犯學處，結越法罪。
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此段引述佛陀的制戒規定，強調出家眾在日常行持或外出時，應隨身攜帶坐具（尼師但那），以護持戒法威儀與清淨。
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本句為律部制戒之因緣或具體規範。
說明比丘無論是暫時前往同城村落、其他寺院或在戶外經行，只要是離開本處，縱使計畫當天返回，依律仍須隨身攜帶尼師壇（坐具），以維護僧伽威儀並保護臥具、身軀。
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此段敘述年老或患病的苾芻因體力衰弱，外出時難以自行攜帶臥具（敷具），而面臨遵守戒律規定與體力不支之間的衝突，故向大眾尋求解法，反映了僧團生活中對弱勢者的實際照顧與戒律持守的探討。
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此段說明比丘在特定情況下，外出或在寺內移動時，無需隨身攜帶具特定尺寸與功能的坐具（尼師但那）。
這是佛教戒律中對於隨身物品攜帶規範的具體開緣。
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說明比丘若因故暫時離開，預期很快返回而未隨身攜帶坐具時，坐具原處的歸屬與處置原則。
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此段敘述比丘因外出處理事務延誤時間，加上沒有攜帶坐具以備安坐，導致拖延至夜間才返回住處，途中遭受蚊蟲、野獸與盜賊侵襲受傷。
藉此說明僧團制定相關戒律與生活規範的因緣背景。
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此段說明比丘外出若因故延遲，基於保護自身與防護譏嫌，夜間不宜趕路，應就地住宿，並可請同修代勞處理事務，體現了佛教律儀中合情合理的變通與照顧。
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此處簡明指出，當行者或當事者順利獲得所需之物或達到相應成就時，即是良善的狀態。
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此段說明若無坐臥具，修行者應以衣物代用，並節制睡眠以精進用功。
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此段描述比丘借物鋪墊臥具致污，歸還時遭對方拒收的情節，反映了僧團中關於物品借用與物歸原狀（尤其是損壞或污損情況下）的戒律處理規範。
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記錄佛陀對僧眾日常威儀與衛生規範的指導，強調保持身體及器具潔淨的重要性，以符合出家眾的清淨律儀。
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記錄佛陀對出家眾物資糾紛的裁決。
強調在處理物品歸還遭拒時，應當採取合理賠償與真誠道歉的妥善方式，避免對立與怨恨。
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引述佛陀的教誡，規範出家比丘隨身攜帶三衣，不得捨離，以護持戒律與威儀。
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此為說一切有部律藏規定比丘日常出行的持衣戒律。
苾芻若欲暫時離開本處前往鄰近村坊、他寺或在外經行，只要預計當日可達、當日往返，皆必須隨身攜帶三衣，不可離衣而行，以保持威儀並防範違犯離衣宿等過失。
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說明老病比丘因體力衰弱，無法如常隨身攜帶三衣，但礙於佛陀所制定的戒律，而產生對外出與攜帶三衣之困擾與抉擇。
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此段律制規範比丘若在寺院附近或短暫外出且預備回返時，無需將特定物品隨身攜帶。
說明佛陀制定隨身攜帶物規則時，考量外出的時間與距離等實際情況而定的開緣。
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此段記載比丘因離衣過夜的戒律規定，在傍晚急忙趕回，卻遭遇蟲賊而受害，藉此凸顯持戒與實際情況之間的考量，帶出後續制定相應開緣的緣起。
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此段說明比丘若因故不及趕回住所時的應變措施。
佛陀開許比丘在夜間不趕路，可借用他人的三衣來過夜，以維持戒律與威儀，同時解決衣物短缺的實際困難。
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記錄出家眾面對教法或戒律規定時，因疑惑而不清楚具體的受持與實踐方式。
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此為比丘更換衣物時的羯磨作法與心念規範，強調必須先捨舊才能受新，以體現持戒的如法與嚴謹。
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此段列舉了六種心念法，是出家僧眾在安居期間或平時修行律儀時，為了維持清淨戒行與處理衣物等事務，所應當知曉並修習的六項重要軌則。
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此段開示了三衣製作與使用的方便法門。
當出家人取得布料卻無暇進行裁縫與浣染等繁瑣工序時，佛陀允許以布料價值為標準，直接將合適規格的原色布（如白疊、生絹）作為三衣使用；同時允許借用俗人的衣物，開許在特定條件下不會構成犯戒，以解除行者的疑慮。
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比丘依戒律規定，必須隨身攜帶坐具，若離坐具在其他處過夜，即構成犯戒。
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此段說明佛陀為比丘制定離三衣宿的戒律，並明確指出尼師但那（安居期外出）得有離衣過夜的除外規定，體現律制中依因緣制戒與開遮持犯的原則。
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此段闡述在律藏中關於物品處理的羯磨與戒律規定。
明確指出出家眾對於特定物品應依法處置，若因故意遺棄或不處理則會結罪，但若是因一時忘念而未處理，則屬於無心之失，不構成犯戒。

說明第一門中的第七子攝頌偈頌內容。

此偈頌列舉了僧團日常行持中，關於過濾飲水、共器共食、威儀細行及洗浴的具體規範，強調持戒者於這些基礎生活事項中皆應明瞭與遵守相應的毘奈耶律儀。

說明佛陀及僧團安住教化之處，作為開展該段律典教誡的緣起地點。
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此段敘述兩位比丘在前往室羅伐城途中，因未攜帶過濾水的器具，面臨無水可飲的困境。
反映出戒律中對於隨身攜帶過濾器以維護飲水潔淨與生命安全的重視。
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描述修行者或眾生遭受熱惱與飢渴之苦而抵達水池，遇到他人善意呼喚，以此情境帶出後續開示或對話。
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此處指透過觀想水來對治口渴的覺受。
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說明比丘或持戒者在飲水或用水前必須詳細審察，若見水中含有微細生命（蟲），便不可隨意飲用或傾倒，以防殺生。
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此段描述兩位行者因持守不殺生戒，發現飲水中含有細蟲時面臨的兩難困境。
反映了佛教修行中，對微細生命護持與自身基本生存需求之間的衝突與抉擇。
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記錄小苾芻在特定情境下，透過誦念偈頌來表達法義或抒發感悟。

說明佛陀出世極為稀有難得，眾生難以值遇。
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表達修行者或求法者欲對尊長或大師表達敬意，因體力耗損而需先補充水分，以維持禮敬之舉。

記錄大比丘在相應情境下，以偈頌形式表達義理或陳述狀況的記載。

說明佛陀以平等大悲憐憫一切有情，並徹底斷除對三有輪迴的貪染，展現解脫者的無執境界。
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強調修行者對戒體的堅固護持，寧可犧牲身命，亦不違犯不殺生戒。

此段描述持戒細節。
沙彌因極度乾渴，違犯了佛制不得飲用蟲水的戒律，誤飲後繼續前行。
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此段闡述持戒比丘為了護生寧捨身命的修行態度。
說明持戒者在無法辨識水中細蟲的情況下，堅持不飲以護生，並把握最後的生命時光攝心修善，展現了對生命與戒律的尊重。
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闡明依據行善所累積的福報，能感得投生於天界的善果。
在佛教宇宙觀中，此處指欲界第二天忉利天。
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描述天人初生時，因宿命智的作用，會憶念並觀察自己從何處往生而來。
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詢問命終之後，識流於何處異熟受生。
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詢問導致特定果報的因緣，探究造作業因與業果之關聯。
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敘述天人宿命通的回憶過程，因過去生中對於佛陀教法具備深厚善根與尊重，故感得今生殊勝的果報。
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此處顯示天人見到佛陀，自發起恭敬禮拜之心，符合佛教禮敬聖者的基本儀軌，體現修持者對覺悟者的尊崇。
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描述天子在生起供養念頭後，莊嚴身相並攜帶天界妙花，於初夜分過後前往佛所，體現對佛陀的恭敬供養之心。
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描述修行者或天人於佛前行獻花供養、禮敬，並安住於側聽聞佛法的過程，展現求法之恭敬態度。
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描述天人降臨或顯現時，其身光熾盛，普遍照亮周遭處所之情景，彰顯天人威德。
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佛陀應眾生根器與意樂宣說妙法，使其明瞭苦、集、滅、道四聖諦，從而破迷啟悟，證得聖果。
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此句描述修行者以堅固的智慧力，粉碎了以五蘊為真實自我的二十種身見（薩迦耶見）煩惱，從而證得聖者初果（預流果），初次預入聖道之流。
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描述修行者證悟聖諦後，向佛陀稟報。
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說明解脫果位唯有依止佛陀教法方能證得，非世間親族或尊神等外力所能賜予。
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說明眾生因值遇佛陀善知識，仰賴其教化與慈悲救度，得以從地獄、畜生、餓鬼等三惡趣中解脫。
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此段闡述修行者依止正法安置於善道，經由斷除生死煩惱證得涅槃。
觀修超越生死輪迴的苦痛（骨山、血海），並以金剛智摧毀薩迦耶見，便能破除一切身見執著，證入聖者之流的最初果位（預流果）。
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行者歸依三寶並誓願受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等五戒，此為在家信眾修持佛法的基礎與防非止惡的準則。
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此為在家信眾於佛前表明皈依身分、請求佛陀為其作證的宣告。
在律典語境中，這是確立在家信徒（鄔波索迦）身分的重要儀軌與法制程序。
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表達修行者對佛陀的無上尊崇，透過身業合掌恭敬與語業諷誦偈頌，準備啟白法義或讚歎佛德。

說明憑藉佛陀加持之力，行者得以斷除惡業，永不墮入地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
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說明行善者依於因果，死後得生於勝妙天界，並依此修行而長遠歸入涅槃境界，證得解脫。
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行者因依止佛陀的教法與引導，而得以破除煩惱障礙，開啟清淨的智慧之眼。
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本句闡明現證聖諦與解脫生死的因果關係。
依根本說一切有部律典語境，四聖諦為現觀與斷惑之核心，修行者若能親證四諦之理，即可斷除一切煩惱，從而終結無始以來流轉生死的苦海。
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說明佛陀已證悟無上菩提，超越六道輪迴，徹底解脫生老死等諸苦患。
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此句表達修行者在生死輪迴的苦海中，極其難以遇到佛法。
如今有緣逢遇正法，因而修持並獲得了解脫的果報。
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行者身著莊嚴威儀，內心澄淨無染，以恭敬心頂禮佛陀，表達至高的皈依與敬意。
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此處描述大眾對消除怨怨者（如佛陀或聖者）表達恭敬、繞行，並隨同其前往天界的情景，展現禮敬與跟隨的宗教行儀。

此段描述天子聞法後心願滿足、歡喜信受。
佛法之利益能解除眾生煩惱怨敵與生死重病，獲得真實法財。
天子得法益後，辭佛返回天界。
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描述修行者抵達精舍後的日常行儀。
入寺後先安頓資具、淨化身心，再前往導師處恭敬作禮、隨侍在側，體現了僧團尊師重道的威儀與次第。
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此段顯示佛陀對遠道而來僧眾的關懷與日常禮儀。
展現了僧團中對於客僧的照顧與接見規範。
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詢問結夏安居的所在處所，探問僧眾雨季安居的地點。
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記錄佛陀對初來乍到或遊方歸來的僧人日常問候，體現僧團生活中的威儀與關懷。
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為弟子或與會者稟白發言之開端，尊稱佛陀為世尊。
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記錄行者的行腳方向，陳述所從來處。
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詢問結夏安居的所在地，為僧團常規問候與行事。
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此處回答關於方位與處所的問話，指出特定對象所在的方位。
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佛陀以此問話作為引導，旨在探問對方行路的歷程與狀況，進而開展隨後的教化與因緣解說。
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記錄回答者確認相關事物存在的簡短應答。
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此為佛陀向大眾垂問某人去向的對話，屬於日常敘事，顯示佛陀對僧團成員行蹤的關注。
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記錄當時完整陳述事件原委的行為。
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記錄佛陀宣說偈頌之時機與起因。

強調持戒為修行的根本。
若不遵從戒律，見佛亦無益處，顯示戒法與佛意相應的必要性。
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說明見佛應當契入法身理體，若僅執著於佛的生滅色身，則未達真實的見佛與供養。
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說明持戒清淨能感得見佛之善果，彰顯戒德之殊勝。
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佛陀破斥愚癡無智者無法如實見到佛的真實法身，強調智慧對於見佛、體解佛法的重要性。

描述佛陀為顯示自身清淨或特殊標記（如胸前瑞相），袒露胸部以令大眾目睹，隨後藉由偈頌闡述法義的情景。

引導觀察無常、不淨的色身，令知肉身乃因緣和合所生之法，非真實常住。
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說明外在色相的顯現，乃是基於過去所造之業力感召而成就的因果法則。
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法身為諸佛之真理實相。
若修行者輕慢法身，便無法契入佛之真實體性，故云不見諸佛。
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闡明依於法身的體悟，便能契入佛的真實境界，親見佛陀。
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指出佛具有兩種身相，即無形的真理之身與有形的物質之身。
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強調智慧與持戒的關聯。
修行者若具備正知見，便能明辨善惡，進而發起防非止惡的決心，謹慎護持清淨戒律。
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指出在過去迦攝波佛住世時期，僧團中有比丘違犯了佛陀所制定的學處，引發後續結戒的因緣。
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敘述因損害伊羅葉樹的業報，而感得墮入畜生道受龍身的果報。

世尊觀察到出家眾因未攜帶過濾水的器具，導致飲水中誤殺生靈等過失，藉此強調持戒與防護細行的重要性。
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此處指示出家眾應隨身攜帶或蓄備濾水器（水羅），以避免飲用或使用時誤殺水中的微細生命，體現佛教戒殺護生的基本精神。
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說明佛陀雖曾允許出家眾為了濾水而畜養水羅，但實際執行時，比丘們對於水羅的種類與樣式並不清楚。
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佛陀開示羅（捕鳥或捕魚的網）的五種分類，首先列出方羅。
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此處指僧團中用以標示特定法規或事相的器物，稱為法瓶。
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指出第三種情況或第三種人為「君持」。
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指出四個可用於過濾飲水的濾水工具，為出家比丘日常用品之一。
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此處指五衣（安陀會）邊緣的裝飾或縫製的邊緣，為比丘衣物製作與穿著的規範細節。

記錄佛陀與弟子等教化活動所處的具體地點。
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此段描述兩位比丘雖有舊怨，仍結伴同行，且對戒律持守要求不同。
攜帶濾水器是為了防護傷害水中的細小生命，體現了嚴守戒律與慈悲護生的修行態度。
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指出出家眾為防範誤飲水中微細生命（不殺生戒）所持有的戒律與衛生習慣。
有濾水器（羅）者如法濾水飲用，無濾水器者則向持有者請求幫助。
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此處為借用物品的對話用語。
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說明若應予而不予，將導致事務荒廢或產生過失。
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此段說明僧團中若有彼此心存芥蒂、嫌隙者，為了避免爭執與影響修行，佛陀規定不應相約結伴同行。
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此指修行者若遇違犯戒律之緣起，應當互生慚愧、發露懺悔，方能繼續共同辦道。

記錄佛陀說法的緣起處所，為佛典開經時標明地點的慣用語，此城即為著名的舍衛城。
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說明出家眾行腳時，攜帶水羅過濾水中微細生命，以護生戒的精神。
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記錄問話者對於對方的稱呼及發問情境。
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此處詢問是否具備生活所需之飲水，反映僧團日常生活中的物資準備。
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記錄對方針對提問所作出的肯定回答。
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此句描述僧團戒律中的行為規範，指出在未經同意的情況下，不應擅自拿取他人物品使用。
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說明出家人因日常用品借貸未果而產生嫌隙，反映僧團生活中因物資使用與交流不暢而引發人際間的執著與煩惱，突顯持戒與和合共住之重要。
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說明借用他人物品時，態度與言語若缺乏恭敬，施者有權拒絕借出。
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此指行者因故未能如法或如期完成應辦理之僧務或行持，導致事務荒廢缺漏。
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佛陀規定出家眾在行動或旅行時，若無濾水羅應向同行者借用。
這是基於護生戒律，確保飲水時不會誤傷水中的小生命。
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此處假設對方對某種事物或主張作出「有」的肯定答覆，為諍論或詰問的開端。
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此為律藏中關於物權或共享物品的處理規範。
當對方或相關者表態後，應進一步確認該物品是否為共同使用，以釐清物品歸屬及使用權限，避免後續爭議。
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此為律部中有關僧伽財物或條例問答的語境。
此處規定當被問及某物之歸屬或用途時，作答為共同分享或共同使用者之狀況。
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此句結示在律部法規中，比丘或僧眾在滿足特定戒律條件或處理完相關事務後，獲準許共同前行或共事。
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此句記載律藏中的問答或表述，表示不給予物品，為判定違犯盜戒的關鍵要件之一。
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此句為律藏中有關僧團結夏安居或出行軌範的規定，指出特定身分或狀態之人不應隨意前往某處，以維持戒律與清淨。

記錄佛陀說法的緣起處所。
室羅伐城即舍衛城，為古印度憍薩羅國都城，是佛陀經常說法教化的重要地點。
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此段描述兩位比丘在人間遊行時，對於持戒必備的過濾水器（水羅）有無之差異。
依律制，比丘飲水應先過濾以避免傷害水中的微細生命。
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此處記述無羅網者詢問對方是否備有羅網。
反映出當時僧團或日常生活中，僧眾對於生活器具或特定物品有無的問答。
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此句為對話之簡短答覆，顯示受問者直接承認持有對方所詢問之物或事。
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詢問對方是否願意提供物品給予使用，反映了律制中對物資授受的具體互動。
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此處簡答關於僧團物品或設施共同使用之規定，未作詳細說明。
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描述雙方或多人達成共識或決定，共同前往同一目的地之情境。
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記述在行旅途中遇見商隊，隊伍中有羅者因故折返的過程，為律藏中記載的因緣記事。
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此處記載債務轉移或代償的過程，前者（無者）提醒後者先前已允諾將財物給予羅度叉，指示現在即可付諸實行，展現了佛教律典中對於契約承諾與債務關係履行的重視。
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此句為比丘間的對話，表達對於飲水過濾與處理的共識，允許共享或共同參與濾水動作，但未打算將水源全部保留。
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說明寺院或僧團中若缺乏負責管理的住持者，便會導致各項事務無人照料而停擺。
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此段律文記載比丘遇事向佛請示，佛陀教導無羅的比丘，應向有羅者借用或詢問，以符合律儀規範。
。
此處表達對事物產生執著或主張自身擁有的見解。
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此為律藏中對話情境的敘述，指示應向前來詢問者反問其返回後的意願與作為。
。
此處指示若有人表達「給予」之意，為律藏中關於授予物品或表達應允時的語言表達方式。
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此處闡明與物或受用的取予原則。
若施者同意給予，則為善法；若未經允許或不與，則不應非理取用，以符律制。

尊者鄔波離向世尊請教提問的起始用語。
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詢問戒律中無水羅時，能否向他村或他寺尋求之規定，反映僧團行持與物資取得之律制細節。
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佛陀以此語回應或判斷某項行為或規定為不妥當，顯示律典中對於僧團規則或特定事相的判定原則。
。
此處為佛陀為比丘制定的戒律開緣條件。
若比丘瞭解某處有可求取的衣服，在符合規定的情況下前往索求，則不構成違犯戒律。
。
對持戒者或尊者的尊稱。
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詢問共用僧尼所用之「羅」（遮蓋蟲蟻、防風日之罩網），是否合乎戒律規範。
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此處指在羯磨（法事）或行事中，若所需具備的條件與程序沒有欠缺，即能成就或獲得許可。
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尊稱語，對具德行或出家眾的敬稱。
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詢問戒律中對於多人共用一羅網或隨僧眾一同遊行的規定是否允許。
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指持戒或作法無有缺犯、圓滿具足者，即可獲得相應的戒體或成就。
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對受具足戒者或有德行者的尊稱。
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此為具壽鄔波離向世尊請問關於僧眾出遊時持用水羅的戒律。
依根本說一切有部律制，苾芻出行必須隨身攜帶水羅以濾水護生。
此處詢問在沒有水羅的情況下，若只沿著河岸行走是否可行，隨後佛陀對此作出了因應水流緩急及支流匯入等情況的具體開許與觀察規範。
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呼喚尊者鄔波離之名，作為開示前的喚語。
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此段為僧團行進或涉水時的防護與觀察規定，依實際水流狀態制定勘查頻率，以確保大眾的安全與戒律的持守。
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此處指示對於水的狀態需保持覺察與檢視，以維持戒律中對淨水與飲用的規範要求。
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此句說明在特定情境下的觀察方式，隨順當下條件審慎評估，不預設立場。
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對持戒者或僧眾的尊稱。
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此處詢問日常生活中對於飲水或用水的定量標準，以符合戒律中對於水資源取用的規範。
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此處記述佛陀以尺寸具體描述某項事物（如衣物、圓形物等）的具體規格，以「尋」（成人兩臂伸展的長度）為度量單位。
。
對持戒者或僧眾的尊稱。
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詢問日常用水若未依律制過濾其中微細生物，是否符合戒律要求而可以使用。
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此處闡明非聽許物不可私用之戒律原則，凡未經僧團或施主允許之物，若隨意動用即違犯戒律、招致罪業。
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對受具足戒者的尊稱，此處指稱在僧團中具有德行與地位者。
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指出出家戒律中對飲水前觀察蟲相的規定。
過濾水後若未審慎觀察是否潔淨，仍不可隨意飲用，以防殺生。
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佛陀對比丘們的請求或行為給予明確的否定回答，表示不合乎戒律規範。
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對受具足戒者的尊稱。
。
詢問戒律中對於未經濾水器過濾的水，在經過檢查後是否允許飲用或使用。
。
佛陀制定關於日常物品使用的戒律原則。
在確保不會傷害生命（無蟲）的前提下，允許僧眾依實際需求與意願合理使用物品。
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對受具足戒者的尊稱。
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詢問關於過濾水的律儀規範，確認經由濾水器處理過的水是否符合僧團日常使用的標準。
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此處為佛陀制定戒律之語，指示若物品或飲水之中沒有蟲，則可以允許使用或飲用，以避免殺生。
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說明水有五種清淨種類，首述僧伽（僧團）之清淨。
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指出在特定的教規或情境中，清淨與否可經由他人來判定或處理。
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指比丘或持戒者所使用的濾水器必須清淨無蟲，確保飲水時不傷害水生物。
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此處指四種清淨之一，說明足底湧泉部位清淨無垢染。
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規定比丘在特定環境下所需維持的水源品質標準，確保飲用與清潔條件符合戒律規範。
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說明僧伽行事之清淨與如法。
透過大眾授權指派專人，依律檢查濾水器物，確保僧眾用水符合戒律。
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說明僧團中若有其他比丘前來，為維持共住大眾的持戒清淨，飲用特定物品無須擔憂犯戒。
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此段說明日常取用水資源的律制規範。
當確認對方是持戒清淨的「淨人」時，使用其所有的水不會構成犯戒。
。
此處說明使用濾水羅的戒律持犯界線。
若該濾水羅平素極為潔淨，且過往使用時從未有蟲透過，在具有此種清淨把握的前提下，即便未經仔細觀察而直接使用，亦不構成毀犯律儀。
。
此為律藏中關於僧伽使用水源的淨制規定。
佛陀規範比丘在使用自然水源時，必須確認水中無蟲，以免傷慈憫心並犯殺生戒。
初湧出且經檢視無蟲之水，方合乎戒律清淨的要求。
。
本句說明律制中比丘使用井水時的清淨標準與時限。
比丘在清晨取水時，必須透過濾水或肉眼觀察，確認水中沒有微小生命（蟲），以防犯殺生戒。
而「明相出」是律法中定義新的一天開始的時間基準，過此時限後，經確認清淨的水即可依需使用。
。
此段經文記載佛陀為保護出家眾的身體機能而制定的生活規範。
長時間凝視水面易損害視力，故佛陀以具體時間譬喻，限制觀水之時長，體現了佛教律儀中對身心健康的護持。
。
說明比丘在犯戒後，若能從內心生起清淨悔意，並審慎觀察自己的行為不再違犯，即可算作無犯或得清淨。

記錄佛陀與聖眾當時所在的地理位置，作為說法的因緣起處。
。
此段描述在家信眾基於對三寶的清淨信心，以日常器具進行供養，體現了佛教中在家眾護持出家眾的修行實踐。
。
記錄眾多比丘拒絕受持某事，並向尊者（聖者）稟告的佛教律藏對話場景。
。
表達若無佛陀出世教化，世人便無從知曉真正的正法，只能將外道視為培植福德的最佳對象，凸顯佛法作為無上福田的殊勝難得。
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在家眾修福須依賴出家眾受施來成就，此段表達在家施主對於出家尊長不受其供養，致使自身無法積累往生資糧的擔憂與困惑。
。
此段說明佛陀對僧團資具受用的開許。
當比丘遇到特殊情況時，應將緣由稟告佛陀，佛陀再依據大眾和合共住與實際需求，給予合適的戒律與行持指導。
。
此段闡述大眾受持物資的如法處理流程。
比丘為僧團大眾代收器物後，應集中放置於庫房中，於適當的進食時間方持缽食用，藉此規範僧眾的物資管理與威儀。
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敘述施主見到供養物品未顯現，因而發問，反映供養過程中所發生的異常現象。
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此句為對話開端，佛陀或尊者回答他人之稱呼語。
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記錄財物或物品的收納與保管處所，反映當時僧團或俗人對於資具的管理方式。
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此為對話的開頭，劇中人物對具足德行或戒律者（聖者）尊稱並進行答覆。
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此為詰問之語。
反問家中是否本無財寶庫藏，用以表達對現有資財或能力的反詰與自信。
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說明發心佈施之初衷，在於施與他者受用，並以此善行迴向自身得福，體現自利利他的因果關聯。
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說明佈施物若被妥善存放而未實際供養受用，佈施者僅能獲得迴向的施福，而無法獲得當下資生受用的福報。
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說明對於信眾佈施給特定對象或僧團的物品，出家眾在釐清因緣後是可以如法受用的，符合佛教律制中對供養物的處理原則。
。
此處說明僧眾在處理或享用物品時，應先依循佛陀所制定的戒律與教導，確認如法後方可受用。
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記錄信眾於異時以大銅盤行廣大布施，顯示佈施心念與供養物品之殊勝。
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記錄佛陀為體恤年邁修行者，制定僧團執事制度，指派專人處理器皿清洗工作，展現律制中人道與管理的圓滿結合。
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此段明示指派管理物品的人員必須具備特定條件。
若未察其能力與條件而隨意差遣導致損毀，即為過失；故佛制定不具五法者不應使其任職。
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承接上文，發起詢問具體數目為五的法數。
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說明內心若為煩惱（愛、恚、怖、癡）所障覆，便會產生記憶喪失或無法如實憶知善惡行為的狀態。
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說明對於僧團中職事的安排與運作，若符合特定條件，主管者應適時分派任務，並督促已指派者執行。
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提問者要求具體列舉出包含五項的法數或類別。
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此處指派僧職時，應觀察受派者是否具備無貪、無瞋、無怖畏、無癡的清淨心態，以及是否能明確記憶曾行或未行之善惡業，依此客觀條件如實委派。
。
此段描述僧團集會前行儀軌。
先由執事人鋪設座位並鳴板集眾，確認大眾皆已集合後，方能指派或詢問人員擔任行堂分發缽器等執事，體現僧團集會的嚴謹次第與運作。
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顯示行者對於自身能力有正確的自我認知，於他人詢問時，如實回答能夠承擔或勝任。
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記錄僧團進行羯磨（議事）時的儀軌程式。
先由一位比丘作「白」（表白、提案），向僧眾宣告即將進行的僧事，請大眾聽許。
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說明比丘於僧眾中，樂於參與並協助僧團分配或處理資生物品，體現護持常住與共住和合之精神。
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此段描述僧伽進行內部事務（羯磨）的程序。
當大眾集會完畢，須先徵求同意，再派遣特定僧人（行器物人）負責分配或管理大眾的物品與用具，體現了僧團民主與如法運作的規範。
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為出家眾於羯磨法（議事程序）中，陳述所作之事皆如法如律，請大眾認可之用語。
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此段律制規範了僧團中對於受用過之飲食器皿的清潔處理方式，明示雜事或髒汙器物應交由侍者或弟子洗拭，以維持僧團威儀與環境整潔。
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說明當修行者無人照料時，可依實際情況將生活器具交由他人代為清洗，佛陀藉此開示隨順事理的適當處理方式。
。
佛教律制中，若出家眾或其隨從弟子不熟悉或不會清洗衣物及用具，可將清潔事務委交專責處理僧眾器物雜務的淨人（行器人）代為處理，以維持寺院清淨與威儀。

說明佛陀宣說此戒律或教法的背景地點，為室羅伐城（即舍衛城）。
。
描述六羣比丘在用餐時，展現缽隨手起的神通現象，以此互相議論。
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記錄當時情景，因六羣比丘收手不及，導致原本施予的缽墜落毀壞。
此舉引發眾人見狀發笑，為毘奈耶中記載因緣故事的一部分。
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比丘見聞相關情事後，開口應答，並以「具壽」（對同修或出家受戒者的尊稱）稱呼對方。
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舉出違犯戒律或應當生起慚愧之處，反而生起輕慢歡笑的現象，顯示出缺乏慚愧心（無慚無愧）的染污心理狀態。
。
此為律藏中人物互動的對話，表示對於被指責或疑問的回應，詢問自己所造作的行為或過失。
。
詢問對方是否正準備或應該飲酒，此處牽涉到佛教戒律對飲酒的判定與制約。
。
指詢問對方是否因為食用了蔥、蒜等有辛臭氣味的植物，而產生過失或引發問題。
。
此處比丘回應他人關於某種現象或業果的發生，指出其事態發展迅速，不久之後即可親見其實際造作與呈現。
。
六羣比丘藉由陶師與泥土並未隨之毀滅的常理，表達對於物品損壞後還可修復或重製的認知，藉此與自身持戒或修行的心態相呼應。
。
此句為反問語氣，探討再次行為是否會產生過失。
根據毘奈耶（律部），行為的過失判定取決於是否違犯戒律。
。
記錄僧團中發生過失或遭質問而無言以對時，依律制將因緣稟報佛陀以尋求教導與決斷的過程。
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記錄佛陀見到比丘同處聚食引發弊病後，為了規範僧團威儀而作出的開示，確立了犯此行為即構成越法罪的戒律準則。
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記錄過去僧團中，出家人隨行商隊時，因未遵守佛陀「不應同一器食」的限制，與商人於同處共食的經過。
。
此段敘述比丘因個人物品較少，堅持個人使用而不在公共場所與他人共處，又因嚴守過午不食或用齋次第而延誤行程，落單於後方而遭盜賊劫掠。
顯示因執著細微小物及堅持個人作息，而招致財物損失之因果。
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此段說明僧團在旅途中缺乏乞食器具時，允許共用一缽，但為了維持僧儀威德與節制，規定必須輪流進食，不得爭先恐後、同時取食。
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本段敘述佛陀制定關於同食共餐的律儀規範。
由於部分沙彌不敢與比丘共食而產生過失，佛陀明確指示共食的儀軌，要求比丘應先受取食物，親手持器，共同在同一處進食，以消除不必要的隔閡並維持僧團和合。
。
此段記載佛陀對出家眾生活細節的規定，指示在特定情境下應對淨人（協助處理俗務者）的態度與具體行為，體現律制中對威儀與慈悲的雙重考量。
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描述出家人行腳至親族居住處，受到親屬熱情款待，邀請共同聚餐，反映了親情互動與出家人的生活情境。
。
此處闡明佛教律制中，出家人與在俗之人對於生活威儀與共住規範的區隔，以維護清淨的僧格與威儀。
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描述故事中人物因面臨困境或受責罰而產生的心理與外在反應。
在律典敘事中，此處表現出當事人的憂惱與無奈狀態。
。
此段闡述僧團生活中的威儀規範，教導比丘在面對他人的飲食邀約時，若對方出於誠意，應選擇隱密處受請，以避免世俗的嫌疑與批評，保持清淨僧相。
。
此處闡述出家人接受施主飲食威儀之規定。
只要如法受食並保持持缽威儀，與施主或他人共同進食，並不會違反戒律而產生過失。

記錄佛陀說法教化的地點，標明此事的發生處所。
。
描述佛世時，六羣比丘於威儀細行上有所違犯，穿著不整即入聚落受食，引起在家人見聞後的譏嫌，凸顯出家眾嚴守戒律威儀的重要性。
。
此句記述旁人向詢問者介紹佛弟子身分的對話，表明其為跟隨釋迦牟尼佛出家修行的沙門。
。
此段敘述外道或他人見到破戒行為時，對該宗教導師與弟子的品行產生厭惡與指責，顯示出佛法中對無慚無愧行為的訶責。
。
說明比丘穿著不整而受食，會招致過失，故佛陀因而思惟制定相關威儀與戒律。
。
此為律部中有關苾芻飲食威儀的戒條。
出家眾進食時應具足衣冠，若僅依常態穿著內裙（下衣）而未加披外衣便進食，屬於失威儀之行為，依律將結越法罪。
。
此為佛教戒律中關於威儀的規範，要求比丘在受食時需具足威儀、衣著完整，不可僅著下裙（私衣）而不披僧伽梨（大衣），以維持僧團的莊嚴形象。
。
說明當比丘因年老、疾病等緣故體力衰弱，無法如常披著過多的衣物進食時，佛陀基於慈悲與實際需求，開許其可改穿柔軟舒適的僧腳崎衣，以確保進食時能維持威儀且不違犯戒律。
。
此段律制闡明佛法對重病僧人的慈悲開遮。
考量病者的實際體力與行動限制，允許在隱蔽處穿著輕便，保障病僧基本生活需求而不失威儀。

說明佛陀與弟子說法的背景地點，為結集律藏中慣用的序分背景。
。
記錄六眾苾芻因不當威儀於河中裸浴，引起世俗行路之人驚訝詢問，成為後續制定戒律的緣起。
。
描述當時外道苦行的生活狀態，指出河中洗浴是外道為求清淨或修行的一種常見行為。
。
記錄當時人們對於出家者的種姓背景或身世的議論，反映出佛教教團中對成員背景的關注與世俗觀點。
。
記錄外道或大眾對於佛教僧團部分成員違犯戒律之行為的批評。
指出不良弟子的行為會連帶損及導師的聲譽，凸顯持戒與威儀在佛教教團中的重要性。
。
記錄佛陀見到比丘露天裸體沐浴之行為，察覺此舉會招致世俗譏嫌與過失，從而為後續制定戒規提供了因緣。
。
此說明出家眾於日常生活中應注重威儀、嚴守戒律，沐浴時應穿著覆身之衣，不可裸露，以防譏嫌與犯戒。
。
指出出家眾在日常生活中應備妥洗浴時遮蔽身體的裙子，以維護威儀與清淨。
。
說明比丘在製作洗浴衣時的戒律規範，規定雙層衣避免藏蟲，並要求在特定情況下需確保用水無蟲以護生。
。
此段說明戒律中關於洗浴衣物的規定。
比丘在洗浴時若僅有三衣，因顧慮戒律而不敢穿著，佛陀為免除其疑慮，明確指示應當守持並蓄備洗浴衣，以合乎律制。
。
佛陀針對貧窮無衣物遮蔽的僧眾，開許得以樹葉繫於前後遮體，在隱密處沐浴，以維持威儀且不犯戒。
。
此段律典記載比丘因護生而對衣物含蟲起疑慮，佛陀教導正確的處理方式與防護原則。
單層衣物無縫隙不易藏蟲，只要在撈起衣物時注意避免蟲類附著即可，無需採取不擰水的極端作法，體現了佛教戒律中護生與合理生活之間的平衡。

引述「第一門」中關於「第八子」的統攝綱要之偈頌。

此段為僧團戒律與威儀之規定。
明示比丘對於生豆、殘食、器具與日常物品（如鹽）的處置規範，以防護過失、維持清淨威儀。

指佛陀與眾弟子安住弘化於室羅伐城的歷史背景，作為該篇教法宣說的起點。
。
此段描述頡離跋底比丘的性格特徵。
因其隨處多疑，故眾人以此為名號。
在佛教律藏中，常透過比丘的具體行為與性格來彰顯持戒與教化的背景。
。
此段描述出家人因見豆生葉，產生損害種子生機的疑慮，從而引發後續關於戒律中斷生命與毀壞草木等犯相的思惟。
。
記錄修行者因持守戒律或個人考量，面對寺院僧團製作的特定糕餅食物，選擇謹慎不食，體現了對戒規的嚴謹態度。
。
弟子回應尊長之問話。
鄔波馱耶為親教師。
。
此段為日常對話，詢問僧人對於現有飲食不食的原因，未涉及深奧的教理，旨在指出出家眾對日常供養或現成食物的取捨態度。
。
此處表達對於殺傷生命的戒慎，強調不應違犯護生之理，體現對有情眾生慧命與生存權的尊重。
。
此為律藏因緣法中，弟子見到特定情境或聽聞規範後，向佛陀或上座請問其因由、由來或具體處置原則的標準祈請語句。
。
描述見聞陳述以及持戒受食的情境，並未涉及深奧義理，僅反映當下之實際經歷。
。
記錄日常問候之語，顯示僧團中對同修或他人起居飲食的關懷與互動。
。
記錄某人聽從指示，將老師或尊長所吩咐、交代的內容，如實且完整地向他人轉述。
。
此段描述僧團中因見解或流言傳播，導致大眾集體拒絕受食之情況。
在佛教律典中，團體間的展轉傳言往往會引發僧眾對戒律或羯磨的認知分歧，進而影響整體行持。
。
說明具有生命力之生種，若誤作為熟食處理而無殺生故意，則不構成過失，釐清了持戒中關於無心誤犯與植物種子之界線。

說明佛陀及僧團安住教化之處，作為開展後續教法的地點。
「緣」指發生教法的因緣背景。
。
比丘鄔波離針對污穢處生長的果樹，其果實掉落不淨地後是否可食用的戒律問題，向佛陀請法以釐清戒相。
。
此處記錄佛陀對特定食物或情況的制戒，明確指示不應食用，以維護僧團清淨與威儀。
。
此處探討關於戒律中淨與不淨的界線。
果實本身雖生於不淨處，但掉落至清淨處所，依僧團戒律是否可食，反映了佛教對於環境與物品淨化條件的審視。
。
記錄佛陀允許或規定比丘在特定情況下可以進食。
。
此為比丘戒律中關於飲食淨穢與持戒界限的提問。
探討果樹生於清淨處，但果實落於污穢處時，是否屬於可食用的合法範圍。
。
此句記載關於飲食的戒律規定，允許在特定未過夜的時段內進食。
。
對持戒者或尊者的尊稱。
。
此處詢問該果實是否符合清淨無礙的條件，即可否食用。
。
此處為佛陀允許或開許出家眾進食。

記錄佛陀宣說教法的地點。
室羅伐城即舍衛城，為當時印度中部的著名大城，常有眾多僧眾於此結夏安居與聞法。
。
此段描述婆羅門因最初獲得一頭牛，以此為資本不斷累積繁衍，最終致富的因果過程，隱喻財富與善法均可由少至多，展轉增長。
。
此處記述婆羅門因視特牛為祥兆，依當時信仰習俗予以放生，使其成為不受拘束的長生牛。
。
敘述因年老體衰與外在環境的逼迫，導致陷入危難的過程。
顯示無常變易及身心衰頹所帶來的苦境。
。
此段描述舍利子觀察眾生機緣，探查其是否具備修持佛法的善根，體現聖者隨緣度化的慈悲與智慧。
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記錄救護牛隻的過程，從發現、清理、飲食到為其說法，體現佛教慈悲護生與導引眾生向善的實踐。
。
此句闡述佛教的三法印（無常、無我、涅槃寂靜）。
教導應認知世間無常、無我，以涅槃寂靜為樂，從而對佛生起信心，對三惡道中的畜生趣生起厭離與出離之心。
。
記錄人物完成對話後的行為動作，展現其當下的態度與處理方式。
。
此處記述牛遭野幹吞食時的心理活動，藉由牛依賴阿遮利耶的心態，反映眾生在苦難中對善知識或依怙的渴求。
。
此段描述臨終時的心念造作。
因於舍利弗處起恭敬心，以此善心為因緣，命終後即感得投生於大婆羅門家中。
。
此段敘述舍利子起心動念，欲前往觀察老牛之狀態，展現修行者關懷一切有情的慈悲行止，並為後續教化因緣之起點。
。
此處指僧伽在處理與死亡相關的律制事件時，必須專注審視、確認對方的生命跡象已經消失，方能作後續處置。
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詢問生命在死後或流轉中的具體投生處所。
。
描述見到前往婆羅門家中的行跡或情景。
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記錄舍利子以行化因緣數次前往婆羅門家，最終感化夫婦二人，使其歸信佛教並受持三歸五戒，體現了出家眾隨緣度化、引導眾生入佛門的教化過程。
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記錄尊者獨自出行至施主家，由長者探問隨行侍者的情事，呈現律藏中關於出家眾行儀與在家信眾照護之日常互動場景。
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敘述懷胎八九月後生產，因過去惡業所感，致使所生之子面相如牛的異熟果報。
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記錄古印度傳統中，為新生兒舉行命名儀式的過程。
親族共聚商議，依據嬰兒相貌特徵而賦予相應的名字。
。
此句敘述修行者依循與善和相近的因緣而出家、受具足戒，精進修行最終斷除煩惱，證得阿羅漢果位。
。
說明眾生依據過去所造業力，導致咽喉具有二種不同的生理功能：能將食物吐出而生，以及將食物消化並排出。
。
此段描述在佛陀未立非時食戒之前，部分比丘為遵守先前戒規而於非時吐出食物，後因飢餓又將吐出之物撿起食用，顯示制定新戒之因緣。
。
此處記述比丘因持守新制定的戒律，不敢違犯，導致將食物吐出棄置，在缺乏飲食營養滋養的情形下，色身逐漸變得羸瘦虛弱，顯現律部中僧眾實踐戒條時的實際身心狀況。
。
此處展現佛陀「知而故問」的說法因緣。
佛陀具足一切智，雖已明瞭比丘的狀況，但為了向大眾宣說律法、教化眾生，故特意提問以引出後續的因緣與戒律制定。
。
此段說明對於宿業導致喉嚨病變者，處理卡在喉間食物的如法作法。
透過吐出、清理、漱口後再吞嚥的程序，可避免犯戒。
。
此段描述比丘於正常時段內進食後，因生理現象導致食物上湧，引發是否違犯「非時食」戒律的疑慮。
。
說明特定情況下（如飲食後牙齒殘留食物等），持戒者應以水漱口保持潔淨，則不構成違犯戒律之過失。

此段敘述牛主比丘出家後，因其面貌醜陋或形象不佳，遭到世俗大眾的嫌惡與批評，凸顯了當時社會對於出家眾威儀與形象的世俗觀感。
。
此段敘述佛陀聽聞比丘稟報後，反思世俗眾生見聖者功德殊勝，非但未生恭敬，反而起煩惱嫌賤，顯示凡夫見解之侷限，引出後文制定戒律或開示之契機。
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此句說明牛主比丘因特定因緣而不在中印度居住。
在律部語境中，此反映出特定比丘的特殊行持或因特定事件導致的處所抉擇。
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此處「中國」指佛教盛行的中心地帶（即中天竺），佛陀勸誡牛主應前往邊地，避免在佛教中心逗留。
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指出僧尼安居或居住的適當處所，限定於邊遠地區。
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表述領受佛陀的教誡，並確認其內容真實無誤。
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對佛陀的尊稱，意指世間最尊貴者。
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描述僧團或行者離開逝多林後，前往世利沙宮安住的行止，保持佛典中單純的空間移動與安住之敘述。
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佛陀以此語開示在邊遠地區弘法或修行的弟子中，具備牧牛者特質或生活型態的人最為契機或殊勝，藉此引出後續關於邊地生活與戒律的相關教導。

此段敘述比丘見到具牛相的尊者牛主出家證果，心生疑惑而向佛陀請問其過去世的宿業因緣，帶出因果業報的不可思議。
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說明業果自作自受之理。
眾生過去所造善惡之業，一旦增長成熟，必定感召相應的果報，須由造業者親自承受，此為因果必然之法則。
。
此處敘述過去賢劫人壽二萬歲時，迦葉佛出世並成就十種功德名號，顯示佛陀出現世間皆具足圓滿福慧與尊稱。
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說明牛主過去生出家的因緣，以及其親教師作為大阿羅漢，雖具崇高證量，仍不免老邁衰弱之自然法則。
。
記錄當時日常僧團或修行者生活細節，展現尊師重道與日常生活作務的次第。
。
描述比丘日常修行與生活規矩，洗浴淨身後便與大眾共同溫習誦讀經法。
。
描述僧團日常生活中，因日常作息的時間差而引發的尋問對話。
體現了律藏對於細節的如實記載。
。
記錄對方回答的開頭，尊稱出家受具足戒者為具壽。
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記錄比丘稟報親教師（鄔波馱耶）的飲食狀況，作為是否提供食物或進行羯磨的依據。
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此處記述弟子因見師長進食緩慢而生起粗造的瞋恨心，並惡口譏諷師長如老牛般遲緩。
此為律藏中所記載結戒或引發惡業果報的因緣事件，展現出弟子對師長缺乏尊重的過失。
。
說明為了避免衝突與激化他人瞋心，應觀機逗教、等待適當時機再進行勸誡或溝通。
。
記錄修行者或涉事者在瞋恨情緒止息之後，稱呼對方為「具壽」以繼續發言的過程。
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詢問對方所說之語言或內容。
。
此處借用日常比喻，透過批評進食遲緩，凸顯出修行者對於威儀或行動節奏的要求與觀感。
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此為對話中回答對方的用語。
「具壽」為尊稱，意指具足壽命、福德者。
。
此處為佛陀或聖者對問話者之反問，意在勘驗對方是否知曉自己真實身分，藉此引導其生起恭敬或解悟之心。
。
此處闡明兩人同於過去迦葉佛的教法中出家，以此因緣而建立共同的信仰基礎與關係。
。
尊稱賢能或具善根之子為聖子，此處為佛陀或尊長對開導對象的呼喚語。
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說明阿羅漢已斷除一切煩惱，離諸繫縛；而未斷除煩惱者則仍處於具縛狀態，藉此對比聖者與凡夫的境界。
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勸誡造業者應當對受害者生起懇切至誠的懺悔心，透過發露懺悔以滅除惡業。
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描述聽聞教誨後，內心發起真實的懺悔與自責，為滅除罪業之基礎。
。
佛陀對大眾的提問，旨在喚起聽者的注意，以引導後續法義的開示。
。
此段說明毀謗聖者之異熟果報。
口出惡言造下深重惡業，必將招感長劫受生畜生道之報，雖至後世，殘餘惡業仍會持續顯現為果報。
。
說明行者因勤修誦持教法，進而於佛法中出家修行，最終能斷除惑障，證得解脫的阿羅漢果位。

此段敘述眾多比丘對牛主比丘的果報產生疑惑，向佛陀請示其過去所造之業，引出業果相應之教理。
。
說明眾生能成就特定果報或行為，是源自於過去所發的誓願力所推動。
。
詢問過去所發起的誓願內容。
。
描述修行者雖於佛陀座下出家並盡壽修行，卻未能證得殊勝微妙的解脫法門。
。
說明迦攝波佛雖居住於邊地，但在衣食受用上具有第一的德行與福報。
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描述修行者面對現實，感慨自己出家修行直至壽終，卻始終未能證悟勝妙佛法，因而內心有所觸動而發願。
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此段為發願內容與祈求授記。
修行者發願以此精進修行之業，求得佛陀授記未來將值遇釋迦牟尼佛出世，並於其教法下出家證果。
。
佛陀稱讚某位住在邊遠地區的比丘，其在受用日常衣食供養時，能保持適度知足，堪稱第一。
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說明比丘在邊地行化時，接受信眾供養衣食的狀況，表達隨順因緣、不強求的生活態度。
。
說明眾生現前所受的果報，是由於過去世所發的願力（意業因緣）所招感成熟而顯現。
。
此段承接上文，指示大眾應當了知純黑業等業果報應的道理，如前文所詳細開示。

記錄佛陀說法的緣起處所，室羅伐城即拘薩羅國舍衛城。
。
說明六羣比丘教唆行食人給予特定物品，幹擾了僧團原有的平等次第。
。
比丘應依正當途徑乞食，若以言語暗示、指示施主提供特定或足夠的食物，即屬不如法，故結越法罪以防範貪心。
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此處指出在戒律的特定限制中，生食未經熟化的物品並未違犯，唯有進食熟物纔可能構成觸犯。
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此指比丘若遇猛火焚燒或情況緊急，因情況所迫而取食未熟之物，依律制開許，不構成犯戒。

說明此處事件的起因與地點，與前文所述無異。
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描述鄔波難陀尊者前往銅匠住所並與其對話的場景。
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詢問對方是否具備製作銅缽的能力或是否願意承擔製作工作，為日常器具的籌辦。
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說明業力因果的必然性，眾生所造之業定會招感相應的果報，不可違逆。
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說明尚未了解比丘所需鉢的具體尺寸。
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記錄回答者同意舉辦大型佛事或供養法會的決策。
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此為律藏中對話的起始語。
弟子或居士向具足戒德、證果或受尊重的比丘（聖者）提問時的稱呼與敬語。
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此句為他人見到大鉢時所發出的疑問，詢問大鉢的用途。
鉢為比丘乞食之器具，此處強調鉢體之大與常規不同。
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此處為斥責對方愚昧無知，未見真理。
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此指僱主或施主詢問受僱者或僕役是否願意接受報酬並提供勞務，反映古代勞僱或契約關係中，關於給付與作務的確認。
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此處描述人物面對他人作為時的輕忽心態，認為他人的舉動不會損及自身。
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此處描述製作嵌套缽具的過程。
前人見到成品後，提出進一步製作小缽放入大缽之中的要求。
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此段描述佛教中關於資具（如缽）傳承與結界的儀軌細節。
透過嚴謹的製作與潔淨儀式，表徵法脈傳承的神聖性與莊嚴性，並藉由頂戴缽絡的動作，展現弟子對戒法與師長的恭敬與承擔。
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此句記述僧侶接受施主請召應供時，前往施主家中所應遵循的行為儀軌或具體動作。
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記錄當時社會大眾見聞出家眾為處理資具而作銅器等事，遂起疑問之情境。
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記錄回答者的斥責之語，指出對方愚癡不明事理。
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此處詢問對境之辨別與記憶作用，探究心識運作的內容。
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本段列舉了七種處理食物與進食的具體儀軌與次第，體現了僧團在受用飲食時的細緻規範與禮儀。
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此段反映在家俗人對出家僧眾財物蓄積與飲食需求的見解，指出隨著規模擴大或情況需要，物質與飲食的儲備亦須隨之增加，顯示俗人對於僧團物用界限的認知。
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此句描述面對他人譏嫌毀謗時，修行者或當事人採取默然不應的態度，體現了息諍與忍辱的持戒精神。
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記錄佛陀制戒的緣起。
因比丘使用銅製器具而產生過失，佛陀觀察後從中發現事物因果，為後續制定相應戒律提供依據。
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此處規定比丘不得畜用銅器。
由於銅器屬於貴重或可能引起世俗貪染、爭論的物品，違犯此戒者會構成輕垢罪中的「越法罪」。
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指出在日常生活中使用或蓄存特定的銅製食器與鹽器，屬於生活必需品，並不會構成違犯戒律的行為。
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說明在特定律制條件下，取用他人之物並不構成盜戒等過失，反映律藏中對物主權限與取用動機、條件的具體界定。