大藏經白話翻譯計畫

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記錄惡生王面對釋迦族堅固防守時的畏難與無奈，凸顯了戰爭圍城的情境。
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此處表達暫時退還或交還某物，符合律藏中處理物品歸屬的規範與處理流程。
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苦母向大王稟報、回答的語句，作為對話的開端。
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說明世間一切看似堅固的事物，諸如城池等，皆是無常的。
在因緣條件具足，或運用適當的對治與破壞方法時，必定會敗壞毀滅，顯示諸法無常的道理。
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引述古代仙人之語，指出具備特定的五種條件或事物，能使人在某方面超越他人，強調條件與優勢的因果對比。
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提問者詢問特定數目的內容為何，要求列舉出相應的五項法數。
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以偈頌的方式來表述前文的內容。

此偈頌揭示修行者應遠離以賄賂平息諍訟以及欺詐妄語等不如法行為，這些不正當手段將障礙清淨戒行，損害自他善法。
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說明以武力或軍事實力作為解決問題的手段，符合世俗中智者的思維與行事方式。

此段描述為達特定目的而權設方便、使用詐術的過程。
佛教戒律對此類行為有嚴格的界定與開遮，在某些特定情境下（如護法或度化），方便語與權宜之計被允許使用，但行為本質仍涉及矯詐，須依律典規範來判斷其是否如法。
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敘述使者依計傳話後，城中居民面臨外人是否進城的抉擇，反映出僧團或世俗羣體面對未知對象時，集體研商處理方針的現象。
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此處詢問是否為戒律或規定所不允許之事項。
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記錄當時情境的對話與動作指令，表示允許或命令將某物置入。
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此處為表達否定或拒絕的語氣，表示某事不可行或不如法。
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此處記述僧團中以行籌表決來解決異議的羯磨製度。
規定大眾聚集一處共同行籌，當多數人的籌籤決定後，便應當依循該多數決定。
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記錄僧團內部表決或分配物品的方法，透過行籌表述大眾的共識。
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此段描述魔王伺機企圖尋找修行者的過失以進行幹擾，但因修行者行持嚴謹而無法得逞。
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敘述造惡者伺機報復，決定加害對手眷屬以遂行怨恨。
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此段描述化現者藉由示現老成持重之相，並率先領取籌碼，引導大眾依序跟隨，藉此促使僧眾皆能順利領取籌物、安住於法制當中。
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記述開門迎敵或迎軍的過程。
大眾因受籌人數眾多，代表共識已成，故直接執行開城門之舉，體現佛教律藏中對團體決策與事態發展的客觀描述。
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本句為律部敘事，描述釋迦族與鄰國王室衝突的歷史背景。
此處揭示世間權力的殘酷與無常，透過種族衝突的悲劇，反襯出佛法超越世俗仇恨的慈悲與解脫義理。
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此段描述軍隊奉命出征後，展現出殘暴無情的殺戮行為。
在律典語境中，強調眾生造作殺業時，由於違逆慈悲本懷，會招致深重的罪業與惡果。
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描述釋種大名面對親族危機時，不顧儀態地悲憫求情，展現為了救護眷屬而至誠懇切的態度。
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此句記載國王主動詢問對方所需，體現了隨順因緣以財佈施或給予承諾的對話情境。
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此處表達對釋迦族人施予無畏的請求或祈願，反映佛教慈悲給予眾生安心、免除恐懼的精神。
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國王表達了對部分釋迦族人的庇護與不捨，同時允許使者的家屬依照個人意願選擇出家與否，反映了當時王權對僧團出家者身分與俗家親屬關係的裁量。
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此段描述為求親屬獲釋而作出的承諾，以身入水作為迫使對方履約的條件。
反映了毘奈耶律典中關於信守承諾與生命抉擇的敘事。
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描述國王在面對請求時，觀察羣臣的態度，而羣臣基於該求願者為先王親友的關係，建言國王應允其所求。
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記載國王對於暫時出家的許可或指示。
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此段敘述大名長者雖獲允許出家，卻因放不下對家屬的牽掛而憂鬱，最終採取極端手段自盡，顯示執著眷屬所帶來的苦痛與煩惱障礙。
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說明釋迦族人在過往因緣下，因共業與別業的差異，導致離散並遷徙至不同地區。
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說明共業的牽引力。
過去生若曾共同造作惡業，即使想要刻意逃避，因緣成熟時最終仍會相遇受報。
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描述行走、巡視或繞行的動線軌跡，於律藏中多用以規範僧眾出入特定處所或空間的行進方式。
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此句描述具體的行進動線與方位，依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境，單純陳述僧團或行者在空間上的移動路線。
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此為律藏中關於僧團行事或處所進出之規定，用以規範比丘在特定環境或儀軌中的威儀與動線，避免秩序混亂。
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此句記述大臣們將釋迦族人因面臨災禍或內心逼惱，而使身心如受火燒水煮般痛苦的慘狀，如實稟報給國王。
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詢問推知或證明某事之憑據。
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此句說明在修行體系中，雖然透過種種方便法門出離生死，但從究竟實相而言，皆不離自性，最終悉皆歸還入於真實法界之中。
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此句記載國王對於大名入水遲遲未出感到關切，催促旁人查看其狀況，為後續敘述大名在水中遭遇或見聞之情節鋪陳。
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記述為探明狀況而派遣使者視察之行為，屬毘奈耶律典中處理僧團事務或瞭解外在情勢的行事記載。
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記錄侍者或使者發現他人死亡，並如實向統治者稟報死訊的情景，展現佛教律藏中對於生死無常與真實語的重視。
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此段描述國王在情緒驅動下發布命令，藉由設置高座來登高遠眺，展現當時君王的威權與行動。
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此為發起猛烈誓願之語。
藉由見到血流成河的極端情景，表達內心不達目的誓不罷休、絕不退縮的堅定決心。
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描述行動之相續，立刻就座並進行遠眺，屬於日常行儀或觀察情境的動作描寫。
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指出生命的自然規律與惡王造作重罪的因果對應，描述勇士被害時的血量現象與大臣對惡王為祈求滿願而造惡的議論。
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此處表達對不合常理或不應發生之事的驚訝與詰問。
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此段為古代佛教律典中用以驗證罪相的具體方法，藉由觀察染紅的液體流瀉狀貌，來比對說明真實的流血現象。
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記錄實踐先前計畫之過程，並回報出血之情況。
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此段描述惡生因視覺障礙或錯覺，將他物誤認為血，從而改變原本的目的，萌生返回的念頭，體現了眾生因認知偏差而引發心理及行為轉變的過程。

惡生王殘害修證聖道的釋族賢善，並聽信外道苦母之言，欲將剩餘的釋族男女童斬盡殺絕，體現造作深重殺業的過程。
此處凸顯佛教中業果相續及外道惡見的殘酷。
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記錄國王對於處置方式的詢問，顯示律典中對生命處置的具體問答。
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記錄對於某種要求或處置的回應，指示以象羣踐踏的方式來執行。
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此段描述釋迦族勇士展現驚人的物理力量，藉以凸顯當時武藝與體魄的強健，反映該時代尚武的社會文化背景。
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記述苦母（即調達之母）見狀後，向惡生王（即阿闍世王）稟報說話的場景，為經文中引出後續對話的白話敘述。
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此處詢問是否見到具備勇猛與健康特徵之人。
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此處「我見」指國王基於自身觀察所產生的知見或親眼所見之事，為日常語言的表達，非指實執自我的邪見。
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說明捨棄隨從徒眾將會對國王造成不利影響，以此強調護持僧團與照顧眷屬在教法實踐中的重要性。
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國王肯定了前面所提及的事實，確認此事的真實性。
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此處探究造作殺業的動機與意圖，審視行為背後是否具有殺害生命的意圖。
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此段描述地獄中對罪人的殘酷刑罰。
將罪人埋入土中僅露其頭，再以鐵器加以粉碎，以彰顯業報之真實與嚴酷。
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此段顯示業報的真實不虛與無常迅速。
佛陀為使大眾生起深信因果之心，雖示現童子遭難之相，實乃彰顯業力果報的客觀必然性，以及生命受業力牽引而脆弱無常的道理。
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此處記述佛陀示現頭痛的共業果報，面對釋種遭殺害，佛陀亦無法改變定業，藉由要水等舉動，彰顯因果業報之不可思議與不可違逆。
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此段經文敘述佛陀將額上汗水滴入水缽並產生劇烈反應的奇特現象。
透過此異相的具體描述，凸顯佛陀身體所蘊含的威德力與不可思議的境界，為後續特定的降伏或教化情節鋪陳。
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此段顯示惡生因懼怕佛陀的預言而派人監視。
強調佛陀的覺知與授記之威德，以及眾生面對因果時的恐懼反應。
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此處記述佛陀或相關人物將隨行的五百釋種女遣送回國的歷史事件，反映了當時僧團或相關王權處理眷屬與女眾安置的處置方式。

記錄眾比丘於見聞特定事件後生起疑惑，進而請示佛陀的記載方式。
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此句探問佛陀過去世之業因，說明即使已成就無上正等正覺，仍須承受宿世業報現前之果。
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此處探問過去所造之業為現在遭遇惡果之因緣，闡明佛教業果感報之理。
即使眼前無罪，亦是過去宿業所招感。
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此句為律典中關於僧團集會的程序記錄，顯示佛陀透過侍者阿難陀傳達指令，召集比丘進行法會或處理僧事，體現了當時僧伽組織的運作方式。
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此處闡明業果不爽的道理。
釋迦族遭遇滅族之災，並非偶然，而是過去世愚癡造下殺業，如今因緣成熟，果報自受。
藉此警惕大眾因果業報之真實不虛。
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記錄尊者依教奉行，向僧眾傳達指示的行儀。
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記述佛陀與比丘眾前往園林途中，遇到婆羅門並與之互動的場景。
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此段說明眾生因無明愚癡而造作惡業，致使釋迦族承受無辜被害的業報，顯示因果業力之必然與殘酷。
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佛陀以此肯定之詞，印證對方所言或所見真實無誤。
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說明愚癡眾生造作重惡業，導致無辜者受害的因果與苦難。
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記述佛陀見到受害者時，展現悲憫的場景。
生命垂危的眾生見到佛陀，自然生起求救與悲苦之情，流露出凡夫面對苦難的真實反應。
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描述佛陀於一旁安坐後，向大眾宣告劫比羅城釋迦族遭逢滅族屠殺的史實，突顯無常之理。
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此段闡述因果業報。
過去世造作殺業，今世遭受同等殘酷果報，印證因果報應絲毫不爽之理。
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藉由反問比丘，指出從事殺生、屠宰等惡業者，無法獲得世間威德與福報，說明造惡業必招致苦果的因果法則，勸誡大眾當行善業。
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記錄大眾對於所見聞之異常或罕見情事所表達的驚訝與未知，符合佛教律典中對於事件背景與大眾反應的真實記載，不作過度衍伸。
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佛陀對比丘的啟白或所行表示嘉許與讚歎，以此開啟後續的教誡或開示。
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此句為經典中人物見到異常龐大軍隊時的驚嘆之詞。
在律部語境中，多用以描述世俗事件的進展，展現說一切有部雜事中對於世俗因緣、王政或獵師等不同階層遭遇的客觀敘述。
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提出提問，引出下文解釋其原因。
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此句闡明業果決定之理。
屠殺業以惡心為因，戕害眾生生命，其招感之異熟果與增上果，令彼現世或未來世缺乏福德威勢，無法成就四種兵隊的富強與世間財寶。
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提問之詞，用於詢問前文結論或現象發生的原因。
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說明殺生害命會引發畜生道的怨恨心，此惡業將導致行惡者無法獲得象、馬等財物，彰顯業果相續與自作自受之理。
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呼告語，呼喚在場的諸位出家修行者（苾芻）注意聽講。
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說明殺害具足戒德之學人必招惡果。
乃至畜生以惡心相視皆能致禍，何況造作殺害聖者之重罪，以此惡業決不可能獲得增盛財物與安樂的善報。
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以此譬喻警示大眾，憍薩羅城將遭遇毀滅性災難，如同毒龍瞋恨目光所致之處皆壞滅，無常之法迅速破壞城池與眾生，勸令行者體悟無常。
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此段描述造惡眾生與其受報的因果實況。
愚癡造惡之人與其受苦之母，死後因過去惡業招感，墮入無間大地獄中，承受劇烈的大火焚燒與無有間斷的極大苦痛。
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菩薩行者應當愛護一切眾生，對於無情之物尚不起惡心，何況是有情識的生命，更應當慈悲以對。

說明眾生受報之理。
雖證聖果或無犯過，然宿世若造惡業因緣成熟，仍會受異熟果報（如琉璃王滅釋種之事）。
世尊為開示因果業報之理，破除大眾疑惑。
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此處詢問過去世殺生之宿業，導致今生遭受果報的因果關聯。
佛陀雖已斷除煩惱，但過去所造之定業仍須承受果報（如琉璃王滅釋迦族時佛頭痛之示現）。
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佛陀以此語氣喚醒大眾注意，準備開示因果業報的法則，說明眾生乃至佛陀自身，皆無法超越因果業報的規律。
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說明業力成熟時的必然性。
眾生所造的善惡業，一旦因緣和合成熟，便會產生不可抗拒的果報。
此果報勢不可擋且自作自受，無人能代，強調業果的自相續特性。
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闡明因果業報自作自受之理。
眾生造作善惡業因，隨其因緣必招感相應果報，此報不由他授，皆歸自身領受。

呼告語，呼喚在場聽法的出家眾。
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敘述過去世的因緣開端，五百漁人和兩條大魚的宿世因緣即將在此場景展開，顯示眾生依水傍海的聚落生活與業報相續。
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此句為律部經中之敘事片段，描述人物面對獲利時的心理反應與行為，旨在透過故事鋪陳，後續引出關於貪欲、分配或因果之教誡。
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說明處理過大的物品或生命時，若處理方式不當導致資源或成果毀壞，將失去原本的利益與用途，藉此顯示行事需善巧方便。
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記錄對於所捕獲水族進行處置的建議，反映出當時人們在處置生命時的具體行徑。
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此處記述對於兩條魚體型大小的見解或議論。
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此段記載過去有眾生為謀取肉食，為防止肉品腐敗而採取的殘忍行徑。
藉此反映在貪欲驅使下，眾生會做出極度殘酷的殺生與虐待行為，違背了佛法慈悲不殺的根本戒律。
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大眾對於所提議之事表示贊同與認可。
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描述眾生遭殺害支解時所承受的劇烈痛楚，顯示殺業帶來的直接果報，以此警惕行者應當謹守戒律、慈悲不殺。
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記錄見聞佛法或聖者作為而引發內心歡喜之狀態，此為種植善根之起點。
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二魚自覺無端受報，由此產生無辜受苦之念，顯示受生惡道之業報難逃。
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描述發起怨恨與殺害願心的狀態。
此句顯示因瞋恨而誓願於未來世持續追殺無辜對象的造惡心態。
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佛陀指示眾比丘，昔日的兩條魚即是惡生與苦母，而五百漁人即是五百釋子。
此處說明因果業報的真實不虛。
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此段闡明因果業報之理。
昔日五百漁人及旁觀隨喜的釋迦族人，因造下殘害兩條魚的共業，如今感得慘受鐵栿處罰的果報，說明絲毫不爽的業力法則。
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此段闡述因果業報之理。
因見殺生而生歡喜心，此即造作殺業之因。
心念的造作會引發實際的行為，最終導致相應的苦果。
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說明即使是證悟成佛的覺者，過去所造的業一旦成熟，依然要承受果報。
突顯了因果業報的自作自受與必然性，業力法則連佛陀亦不能免除。
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此處闡述造作無邊福德功德的重要性，若未能獲致此等功德防護，便會如同他人般招致災禍與刑罰。

佛陀以此語氣喚醒大眾，準備宣說接下來的教誡。
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此處闡述因果業報之理，提示眾生皆受過去世所作之業影響，當知宿業所感之因緣。
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此段敘述五百名盜賊入村劫掠，兩位長者因避難待在樓閣上，面對盜賊的呼喚喝令，長者選擇不從而據守原地，為後續因緣故事的開端。
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記錄盜賊以剝奪所有財物作威脅，逼迫他人順從，反映律藏中真實發生的情境與人事互動。
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長者表達寧死不屈的決心，堅守立場，不願順從或退縮。
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描述盜賊放火焚燒閣樓的因果與行徑，屬毘奈耶中的事相記載，反映當時破壞僧團或寺院財物的惡行。
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描述長者身陷火難、遭受劇烈焚燒時，因不解自身苦難之因緣而生起疑惑與委屈的心理狀態，反映出凡夫境界中面對突發苦報時的反應。
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敘述因果輪迴中的怨憎相報。
眾生因宿世怨恨而發願於未來世生死相隨，互相報復，顯示了冤冤相報的苦痛輪迴。
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佛陀告知眾弟子勿起疑惑，點明過去世中的長者與五百盜賊，即是現在的惡生、苦母及五百釋子，闡明因果業報的真實不虛。
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此句展示了業果業報的對應關係。
過去生中賊徒殺害長者，以此因緣，今生角色互換，長者轉世之人反過來殺害原來的賊徒，體現了因果報應絲毫不爽的律部業報法則。
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承接前文，以此緣故呼喚出家修行者，準備宣說接下來的教誡或法義。
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說明業力因果的法則，眾生造作黑、白、雜三種業，必招感相應的果報，絲毫不爽。
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勸誡行者應當遠離惡業與混雜業，致力於修習清淨善法，以招感樂果。
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勸誡行者應當依循前述教誡與學處，真實修學。

此處記述阿闍世王殺害釋迦族人後，移動至室羅伐城的歷史事件。
保持因果與時序，不添加額外概念。
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此段描述佛陀入城時，逝多太子沉浸於世俗五欲享樂的場景。
透過王族奢華享樂與後續劇情之對比，彰顯世間無常及修行者棄俗入道之因緣。
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記錄諸大臣對國王問話的回應，指出逝多太子為對象。
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此處記載國王下達指令，要求侍者召喚特定對象前來，為律藏中常見之對話陳述與情境用語，不涉及深層教理。
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此處記述執行命令者對懈怠享樂者的責備，顯示追討怨敵的勞苦與耽著欲樂的對比，反映因果與業報的具體呈現。
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此段為太子針對國王的提問所作的回應。
太子以謙遜與疑惑的語氣發問，意在探尋究竟是何人結怨，藉此引出後續關於因果與業報的法義探討，未涉深奧教理，重在客觀陳述對話情境。
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此句為波斯匿王對釋迦族人產生怨恨的表達，反映出歷史因緣中王族之間的宿怨與衝突背景。
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此處顯示世事無常，太子見至親反目，體悟到外在關係不可依恃，引發對真正依怙與善友的探尋。
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描述國王因聽到特定言語而生起極大瞋恨心，認為對方與釋迦族同夥，下令立即將其殺害。
反映出當時政權對特定羣體的敵意及極刑處置。
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描述在特定因緣與情境下，諸位大臣立刻動手處死對方，反映因緣果報或業力相續的具體事態。
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此段描述修福者命終後往生欲界天。
由於人間福報與天界福報具足，故在人間的福報未享盡之同時，天界殊勝的果報也相續現前，得以依次受用。
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此句為經文中常見的「長行」轉為「偈頌」的過渡語，表示佛陀將以韻文形式重述或總結前文的教法。

闡明業果法則，眾生若於現世造作善法（福業），以此善業力為因，能感得今生與來世皆安樂、歡喜的果報。
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說明當下的喜悅感受源於過去所造的業力，並基此善因而促成未來轉生善趣的果報，體現了業報因果相續的規律。
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說明善業因果的相續法則。
造作福德是因，能招感今世與來世皆安樂的果報，強調因果相應。
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說明行善得樂的因果相續道理。
眾生在六道輪迴中，因過去造作善業，今生或未來世自然感得快樂的果報。

描述阿難尊者聽聞佛陀說法後，稟白佛陀的場景，標示對話的開端。
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陳述自身對當下偈頌法義的困惑與不解。
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佛陀呼喚阿難陀尊者，準備開示教法或說明因緣。
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說明逝多太子雖遭冤殺，但其善業果報未盡，死後依善業感得天界福報。
突顯業果相續不爽之理。
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敘述佛陀因發生某項特定事件，為了開示法義而宣說偈頌之因緣。
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「默然」表示無異議地接受，遵循印度傳統或僧團禮儀，以不發言代表認可與順從。

本句敘述惡生王因愚癡與驕慢，在宮廷中向婇女自我誇耀其世間的力氣與勇武，並傲慢地認為世間無人能與之相比，展現出凡夫執著於王權與色力強健的慢心。
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記錄五百釋女聽聞他人言語後，共同發聲誦出偈頌的場景。
此處承接敘事，引出後續的偈頌內容。

指出出家眾作為佛陀弟子，其身心行為受到具體戒律的規範與限制。
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此句指出造作惡業卻自我標榜、貪求名聞的矛盾與愚癡行為，凸顯出惑、業、苦相續的過患。

描述國王因聽聞釋迦族女子誦偈而引發強烈瞋心，並以偈頌向臣屬發布旨意或表達情緒，反映因緣生滅中情緒與造業的連動。

此偈描述因處置方式不同而引發他人怨恨之因果。
因誅殺龍王、留下龍女，導致相關眾生心生瞋恨與毒害。
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此為律藏中關於僧團處置破戒者或犯極重罪者之規定。
要求即刻施以斷肢等極刑，並驅逐其離開僧團或親屬之處，以維護清淨戒律與僧格。

記述昔日五百釋女因宿世因緣，於波吒羅池邊遭受截斷手足之刑，後人因事立名，稱此地為截手足池。
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說明諸多經典開篇所提及之「佛在室羅伐城截手足池邊」的記載，旨在確立該歷史事件或地理處所的真實性，作為後續說法的背景。
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此段經文描述五百釋女在遭受琉璃王殘酷斷肢處刑時的極度痛苦，以及在絕境中對佛陀大慈悲心的憶念與呼求，展現眾生在受苦時對佛法的依仰。
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描述佛陀以大悲心觀察眾生，並依世俗諦生起契合當下情境的世間智慧，為後續教化作準備。
此處未違佛陀常覺之本質，而是隨順世間相而起觀察。
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說明佛陀具足不可思議之神通威德與無礙慧力。
諸佛雖常住甚深禪定，然若起世俗心，乃至微細如蜫蟲螞蟻之眾生，亦能遍知其心念，顯示佛心之廣大深遠與眾生根機的相應。
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發起出世心乃甚深境界，非凡夫或二乘聖者所能測度，表彰佛智之深廣。
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記錄佛陀內心的讚許與認同，作為後續教化或印證的開端。
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行者若能獲得天女（舍支）持衣與水供養的加持，即能解決當下極為重要的需求或事項。
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描述佛陀起念觀察，舍支天女隨即感知佛意，並對如來為何生起世間念頭產生探問。
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記錄尊者或侍者瞭解佛陀即將說法，需預先準備所需資具以供大眾使用。
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描述持物、取水、頂禮問訊之供養與請法前行儀軌。
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記錄供養物之獻納。
天衣與香水皆為世間珍貴之物，此處表述向尊者或佛陀呈獻供品。
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佛陀指示前往探視釋迦女，透過給予身體的潔淨與衣物，給予物質與心理的安撫，體現了佛教慈悲關懷及隨順世間禮儀的教導。
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記錄舍支尊者依循佛陀教誨，如實且次第地實踐所教。

說明業果自造自受之理。
眾生所作之業必有果報，因緣成熟時，唯有自己承受，他人無法替代，以此警策大眾謹慎身心造作。
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描述佛陀說法告一段落後，結束該段因緣而離去之情景，體現佛法應機說法、隨緣行止之義。
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此段闡述因對佛陀具備淨信，命終後依此清淨業力，得以感得生於四天王天的果報。
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敘述天人化生時的起心動念。
眾生剛往生天界時，由於宿業顯現，會立刻憶念自己從何處來，體現了生死流轉中業力引導的相續過程。
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詢問眾生今生投生之處所，體現生死輪迴中，異熟果報流轉不定之現象。
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詢問導致某種果報發生的行為因緣。
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描述宿世因緣與現世果報，因回憶起前世在人道的生死經歷，現今生於四天王天，見到世尊而生起崇敬與清淨的信仰。
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此段描述五百釋女思惟禮敬佛陀之必要，彰顯弟子對覺悟者應有的恭敬與威儀，展現敬法重教的修行心態。
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描述五百天女在夜間初分過後，莊嚴自身並攜帶各種天花，前往佛所供養、禮敬佛足並聽聞佛法。
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描述天女顯現光明照耀園林的瑞相。
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佛陀隨順眾生不同的心向與根器教化，即使是天女，亦能透過契理契機的妙法開示，證悟苦、集、滅、道四聖諦。
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藉由金剛智杵所代表的堅固無漏智慧，破除對五蘊妄執的二十種身見，進而證入聖者的初果階位。
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此句描述修行者證得聖果（見諦）後的行為。
在律典語境中，見諦特指現觀四聖諦、斷除見惑而證得初果。
三白是指印度佛教傳統中，表示極度鄭重、恭敬的連續三次稟白。
大德則是對佛陀或上座比丘的尊稱。
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說明解脫果實的證得唯依佛陀教法，非世間親屬或外道神明所能給予。
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行者因遇佛陀善知識教導，得以脫離三惡道苦，安住於人天善處。
透過修行將能滅盡生死輪迴，證入涅槃，徹底斷除痛苦與業障。
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行者透過修習無漏智慧，破除對五蘊的執著（薩迦耶見），從而斷除見惑，初階證入聖者之流。
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行者發心歸依佛、法、僧三寶，並正式受持五戒。
表達盡形壽防非止惡的決心。
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請求佛陀作為證人，確認自己受持八關齋戒或成為在家居士（近事男／近事女）的身分，以表明持戒清淨與發心。
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描述行者在佛陀面前表達虔敬心意，並準備宣說偈頌以表達教理或讚頌。

說明行者依仗佛陀威德加持，得以滅除惡業，不再墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。
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造作善業得生於殊勝天界，最終趣向寂滅涅槃。
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說明行者依止世尊的教法與引導，從而破除無明，獲得清淨的法眼與真實見地。
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行者當親見體證真實諦理，進而徹底斷除煩惱，窮盡生死輪迴的苦海邊際。
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此句依《根本說一切有部毘奈耶雜事》之律部語境，描述依循佛法戒律與修持，能究竟解脫三界生死。
人天雖屬善道，仍未出輪迴，唯有超越人天之界限，方能徹底斷除生、老、死等根本苦患，證得涅槃寂靜。
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「有海」指生死輪迴之海。
此句表達行者歷經艱辛值遇佛法或解脫之道，並藉此脫離生死苦海。
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行者以清淨的身語意，藉由禮敬佛足來表達至誠的歸依與恭敬，為積聚福德、消除業障的修行實踐。
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表禮敬與滅除瞋恨之意，隨順佛法清淨行止，當下趣向天界果報。

此段描述五百天女聽聞佛法、滿願後的喜悅與離去。
以四種世間的比喻（商人獲利、農夫收穫、勇者降怨、病人除患），彰顯其內心獲得極大安樂與解脫的狀態。

記錄眾比丘因見五百釋女前世業報而生起疑惑，啟請佛陀宣說因果宿緣，引出後文解釋過去世之業因。
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說明宿世業力果報成熟時，即使今生無犯過錯，仍可能遭受冤屈迫害。
此顯現因果業報之不可思議，以及造惡者因愚癡而枉加刑罰。
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此段探討業因與果報的關聯。
詢問眾生因何種善業而得生天界，進而有緣聽聞正法並證得聖者所見的真實諦理。
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說明業報自作自受之理。
一切眾生過去所作善惡之業，一旦因緣成熟，必將招感相應果報，且此業果必定由造業者各自承受，無法由他人替代。
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佛陀對在場出家受具足戒的男性弟子之呼喚，作為開示說法之開端。
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本段敘述過去賢劫中迦葉波佛出世的時空背景，並列舉佛的十種十號，彰顯佛陀的圓滿果德與無上智慧。
。
此段敘述五百釋女出家後造作惡業，以殘酷言詞（截手截足）謾罵其他比丘尼。
顯示修行團體中若未調伏瞋心，仍會造下惡口罵詈之業。
。
說明造作惡業將招感漫長的地獄果報，行者當知業果不爽，畏懼惡業牽引。
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說明造作殺傷肢體的重罪，所招感異熟果報的時間長遠及殘酷。
縱經多世仍未報盡，乃至今生仍受殘疾苦楚。
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闡明修持清淨信心的因果關係。
由於內心對佛法僧或善法生起真實不疑的淨信，以此善業為因，便能感得來世生於天界的果報。
。
此說明過去修持正法的功德，為今生值遇佛陀聽法並證悟聖諦的因緣。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，以此呼喚大眾集中注意力，準備宣說戒律、法義或開示。
。
說明眾生所受的各種果報，皆是由自身造作的行為（業）所感得，其詳細義理與差別如前文所述。

記錄阿闍世王（惡生）派遣探聽佛陀動向的人，在聽聞佛陀對其未來命運的授記後，返回向惡生王稟報並詢問內容的過程。
。
此處為佛陀或尊者對國王的直接稱呼，僅作語氣詞起首，引出後文對話。
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說明憍薩羅國將面臨毀滅之災，藉此示現國土無常之理。
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描述造下極重惡業的眾生，死後受業力牽引，於地獄中遭受猛火焚燒之極苦，並墜入無間地獄承受長劫刑罰。
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描述惡生王在聽聞違逆或不如意之言後，內心生起強烈愁憂煩悶，以手支頤的愁苦姿態。
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此句記述苦母看見大王後開口發問的情境。
在律藏敘事中，此處呈現出角色間互動與對話的開端。
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詢問他人內心產生憂愁與苦惱的原因。
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此處表達國王對母親處境的感嘆，展現了世間親情的苦痛與無奈。
。
此為修行者或當事者面臨困境時，探求解脫痛苦與煩惱之切問。
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記錄佛陀對阿難等人之授記，闡明因果業報之必然性，說明造作重罪者必當承受無間地獄之果報。
。
記錄苦母對大王的對話內容，為敘述對話的起首語。
。
描述乞討者在未獲得佈施時，心生惡念，欲以詛咒或惡願使施主家遭遇災禍。
凸顯了貪求不得時衍生惡意的煩惱相貌。
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此句描述外道對於佛陀的臆測，認為遭逢親族滅門之痛，必會心生怨恨並發出惡毒詛咒，反映凡夫以世俗瞋恨心看待聖者的計度。
。
敘述國王因畏懼而作的處置方式。
依《根本說一切有部毘奈耶雜事》語境，此為僧團制定某些遮戒的背景情境之一，顯示世俗權貴面對恐懼時的防護作為。
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記載關於國王入城的規定，要求國王必須在特定地點居住滿七日後方可入城，體現了佛教律部對於儀軌與社會關係的具體規範。
。
此處為國王對他人陳述或提問的印可與確認，表示贊同其說法。
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此段描述為安置眷屬所作的臨時應變措施，命令建造樓閣以供藏匿或避難之用。
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描述已苦母經過一夜後，向大王稟報事情的經過，為對話發端的起頭句。
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記述時間的流逝與結伴行動的具體安排，反映僧團或行者在旅途中的規律作息。
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此段描述貧苦母親在經過多日後，見時機平靜無事，提議入城。
反映出世間生活的無常與謀生之艱辛，以及親情之間的互相關照。
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此段描述時空背景的變化以及宮中女眾的世俗喜好與日常動態，作為後續情節發展的引言。
佛教律典如實記載日常行事，不離因緣法則。
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此為行儀規範。
僧眾在行住坐臥中，應當注意儀態，適時整理服飾，保持威儀整潔。
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此段描述因緣果報的現象，日光珠因陽光照射而生火，進而引發火災焚燒樓閣。
說明世間事物依因緣而起，條件具足便產生相應的物理變化與果報。
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描述惡生王放火焚燒宮殿時，眾人驚恐逃竄與其母遭火焚燒欲逃出的情景，反映惡業招致苦果之因果情境。
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描述眾生因往昔業力招感非人障礙與火災果報之情境。
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描述受極大苦惱所逼迫，向同樣受苦的對象發出感嘆。
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描述眾生因業力感召，墮入惡趣等處所承受的劇烈燃燒與傷害之苦。
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此處為敘述情境，由苦母尊者對大王發言的開頭語。
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此句為應答之語，表示贊同或隨順前述之情境與見解，無別異義。
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此處描述眾生因惡業成熟，遭受大火焚身之苦，並在哀號中墮入律部經典所載的最底層地獄，承受毫無間斷的極重刑罰，展現因果報應的嚴厲性。
。
記錄當時佛陀準備以偈頌來表達法義。

說明業果相續之理。
眾生若於今生造作惡業而感得火燒之報，由於業力未盡，來世亦會感得火燒之苦果。
此乃因果必然之法則，因造罪而導致兩世皆受燒報。
。
說明造作惡業者，死後將受燒燃等諸苦，並於業力牽引下再次墮入惡道。
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闡明因果業報之理。
造作惡業必定招致痛苦的果報，若未斷除惡因，則今生與來世皆會相續受苦。
。
闡明業力因果之理，說明眾生當下的果報皆源於過去的造作，若造惡業則將招感未來的苦報，甚至流轉於不同趣處中不斷受苦。

此段為阿難陀尊者聽聞佛陀說法後的請益前言。
「爾時」指說法當下，「具壽」為對出家受具足戒者的尊稱，「白言」為對尊者稟白，「大德」為對佛陀之尊稱。
。
表達對偈頌內容義理的疑惑與未知。
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此為佛陀開示的起頭，直接呼喚大眾中與會的阿難陀尊者，準備宣說後續的戒律或法義因緣。
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此段描述造作逆罪（如損害母親）的果報。
因違逆倫理與深重惡業，招感猛火焚燒之苦，墮入無間地獄受報。
佛陀藉此顯現苦果，警誡世人。

描述惡生王誅滅釋種後，釋族女眷見遺物而生悲痛。
依佛教因果觀，家屬見物思人，將死者生前珍愛之物轉為供僧之資糧，藉由僧眾清淨福田，為亡者作追福迴向，乃親屬盡孝與拔濟亡靈之如法行持。
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記錄行者依教奉行，隨順心念，立刻實踐佈施之行為。
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記錄出家僧團中六羣比丘於得物後裝飾儀容，並前往城內次第行乞之情狀，反映當時僧團的生活行儀與戒律規範背景。
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描述釋女再次見到某特定對象（此處指離家出家之夫或比丘）而哀泣、稟白的情境，反映世間愛別離苦及對聖者的尊稱與求助。
。
此處記述因見物而生憂苦，故藉由佈施以求忘卻悲傷，卻未能真正斷除執著，反而觸發宿昔憶念。
顯示凡夫面對所緣境時，若未能以般若智慧觀照無常，則難以真正息滅愛染。
。
記錄僧團中的六位比丘在面對提問或教誡時，不予回應的沉默狀態。
。
說明佛陀因見到出家眾穿戴華麗飾品引發過失，為了維持僧團威儀與修行本質，進而制定戒律，禁止比丘穿著裝飾性與雜色的物品。
。
此處指僧人違反了服飾規範，特別是衣物縫製或緣邊不符合律制，因此結犯越法罪。

總結該品類中第二門第五段的攝頌內容。

此偈頌概括了僧團中關於持戒與威儀的幾項重要規定，包含出家的功德利益、持戒不受錢財的原則、共修時誦唱偈頌，以及針對日常作息中煙筩與嗽口的聽許開遮。

說明此處佛陀說法的緣起處所，以確立地點背景。
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描述長者娶妻後，與新婚妻子共度歡樂時光，反映世俗家庭生活的起居狀態。
。
此經文描述世間無常之相。
長者因福報轉變，親族與財產在異時悉皆散失。
面對衰老與孤獨的現實，長者內心產生無法再求財受用的思惟，體現了有漏皆苦與資具匱乏的困境。
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表達發起出離心，決意捨棄在家俗務，剃除鬚髮，出家修道。
。
記錄人物完成心思的運作後，開口向妻子發言的對話起始。
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表達年邁無依、親族散盡的無常境遇，進而引發求道出離之心。
。
記錄在家妻對丈夫言辭的應答，表示讚同與隨順。
。
長輩或尊者對晚輩的開許，允許其隨時前來探問、請教，體現修行中請益與指導的互動關係。
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記錄人物之間應答的對話，說明應允或確認的情況。
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描述修行者到達逝多園比丘處，進行傳統禮敬雙足之禮節，並開啟請益對話的過程。
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表達發起清淨心，請求捨棄世俗生活，進入佛門修行。
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此句為對話語，表示受問者或說話者稱呼對方「賢首」並給予回應。
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認可並允許對方隨其心願去行善，體現了佛教中鼓勵隨喜與順應善法的態度。
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此處引述世尊教說，說明智者因見到出家所帶來的五種利益，進而發起樂意出家之心。
。
提問者要求列舉出特定項目的數量或內容，此處特指要求開展或列出五個相關的法數或事物。
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說明出家修道能證得殊勝的自我利益，此果德非外道與凡夫所能共有，為成就解脫，智者應當選擇出家。
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此句說明出家的利益與功德。
因出家能轉變世俗的卑賤身份，獲得世人的尊重與禮敬，故智者應當選擇出家之路。
。
說明依循教法修行的三類行者，將證得究竟寂滅的涅槃果報，由此可知出家修行是智者的正確抉擇。
。
說明依循教法持戒行善之人，命終後得生善趣天界。
出家能斷除煩惱、超越輪迴，故智者應當選擇出家。
。
本句論述出家修行的第五項益處。
強調依律修行者能獲得佛、聖弟子及卓越人士的讚歎，以此勉勵具智慧者捨棄世俗，追求出家解脫。
。
肯定行者發菩提心或善願之行為，鼓勵其持續修行。
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記錄出家得度的過程，說明凡夫進入僧團、成為正式出家眾並圓滿受持具足戒的宗教儀軌與狀態。
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記錄教導儀軌後的對話開端，旨在為對方後續修行或行事確立準則。
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城邑廣大、適合大眾託缽，因此規定在此處應以乞食維生、不應畜養鹿羣。
。
敘述出家者依律行持乞食，然因昔日在家時與妻約定，見貌似妻之女子而生起探視之念，引出後續行持與戒律相關之因緣。
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勸誡新出家者應守護信用、不違本誓，並應體恤他人，避免因言行不當而造成他人的憂愁與煩惱。
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此段敘述比丘乞食歸來後，向親教師稟報過去與他人的探視約定，反映僧團生活中對前約的處理與尊長請示的修行態度。
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指導者允許對方依自己的意願離去，同時囑咐修行者應當時刻覺照、守護自心，不令造惡。
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表示同意、應允或認可對方的提議或問話。
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指弟子或使者等稟承長上或聖者的教令與辭意，辭別前往他處。
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描述行者遊行至舊村時，妻子遠望見夫並上前迎接問候的場景，展現世俗人倫之互動。
。
指具有聖潔、尊貴特質的兒子。
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描述某人準備動手取用物品，比丘見狀出言呼喚其名進行制止或提醒，體現僧團日常律儀與警覺。
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詢問對方的意圖或接下來的行動計畫。
。
回答對方想要拿取衣鉢的意圖，屬於毘奈耶（律）中針對日常行為動機的日常對話記載。
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此處展現僧團對日常戒律與威儀的要求。
比丘之間或向他人提醒，應避免隨意觸碰他人的物品以維持律儀與尊重。
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記錄發問者請示原因，引出下文對特定因緣或戒律條文的解釋。
。
說明修行者遵從親教師（鄔波駄耶）的教導，以護持心念為首要修行。
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此處為敘述者對修行成就者或尊者的尊稱。
。
勸誡對方應當自我防護內心，不要放逸，自己不會成為對方的障礙。
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此段描述律部中對僧侶或客人的接待禮節，透過提供基本生活必需品（衣鉢）與洗足等服務，展現對修行者的恭敬與照顧。
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記錄日常恭敬承事之行儀。
。
此為對話中表達身體動作禁忌的簡短答覆，直接陳述對於他人觸碰身體特定部位的拒絕。
。
記錄發問者對前文之理提出疑問，尋求原因。
。
此處強調佛教修行中對治煩惱的核心在於攝心守意，依止師長的教導嚴格防護心念，避免造作惡業。
。
記錄日常行儀細節，透過具體的服侍動作體現佛教中隨順尊長或互助的禮儀規範。
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記錄他人攜帶油來欲行塗足，比丘發問後得到回覆的經過。
屬於僧團日常行事的真實記錄。
。
此為律藏中比丘對他人行為的遮止指示，依根本說一切有部律典語境，展現出僧伽在具體生活事件中的戒律指導與對應態度。
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記錄問答內容與前述相同，核心在於親教師對學處的教誡，提醒弟子必須謹慎防護自心，不令造惡。
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此處指稱對方為殊勝之子或證果者，為尊稱用語。
。
佛教修行強調心為一切行為的根本，要求修行者時刻覺照並防護內心，避免貪、瞋、癡等煩惱生起。
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記載僧團中或日常生活中，同盤共食的行儀互動與對話，呈現當時具體的互動情境。
。
此處敘述比丘因離別多時而欲共同進食，表達僧團成員間的相聚情誼與共食意願，反映了律部中對於比丘行儀與日常生活交流的真實記錄。
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此段描述僧團中對於他人請求的回應方式，先拒絕後依儀軌鋪設座位、陳述請白，展現依律行事的嚴謹態度。
。
此處表達行者或使者因長途跋涉致身心疲勞，故請求允許暫時睡眠休養，符合佛教律制中對於隨順身體基本需求的合理解理。
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記錄出家眾日常作息之儀軌，洗足後即就寢休息，保持身心清淨與安適。
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描述沙彌或他人前來欲與比丘同牀共寢，比丘發覺後詢問其意圖之情境。
。
記錄對方回答的語句，尊稱對方為聖子。
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記述行者或涉事者因久未共宿，而生起貪著，欲求恢復同臥，藉此闡明僧團戒律中對日常威儀與防範染心的規範。
。
記錄修行者面對欲染境界時的應對。
對方因欲心來犯，比丘明確拒絕，展現持戒之嚴謹。
。
此段描述男子因貪慾接觸異性而破戒的過程。
說明修行者若無法守護根門，一旦接觸欲境，便易引生貪瞋等惡念，導致造作染污行為。
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此處敘述妻子因私通被發覺或心生他念，欲將私事公諸於眾，展現了世俗煩惱與業緣的流轉。
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此處指示大眾對於犯戒或不合法的行者，應當依法予以驅離，並令其返回指定處所，以維護僧團清淨與律法威儀。
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此處記述律典敘事中，說話者在內心生起特定思惟與意念後，隨即對尊稱對象發表言說的過程。
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此句記載出家眾行路前備妥旅資的律制，允許攜帶適當的貝齒（錢幣）以交換糧食，避免空手而行造成託缽困難或生活無著。
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比丘持守出家戒律，嚴禁捉持金銀寶物（金貝），當面對他人贈與或需處置財物時，依制不能親手接觸，故詢問處理方式。
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記錄妻子為協助他人避免犯戒或觸犯禁忌，主動謀劃應對之計的語境。
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記錄日常持物的動作與指示。
僧眾或行者將物資繫於錫杖之上，交由他人攜帶處理，體現行持威儀中的物資託付與指示。
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描述比丘奉教或依律行事，攜帶錫杖前往特定城邑。
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本句敘述六羣比丘之一的鄔波難陀依常例守門、經行時，看見一位外貌特殊的比丘前來而生起探問之心的情境。
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此段為僧團行儀之規範，說明在適當的時機與情況下，應當主動上前互相迎接，以示恭敬與禮貌。
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為佛教中歡迎來者之用語，常譯為「善來」，表示對出家者的迎接與接納。
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佛陀或聖者迎接新出家或來訪修行者之標準用語與歡迎之詞。
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記錄當時出家眾對尊長或佛陀表達恭敬與問候之語詞。
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表達對阿遮利耶（軌範師）的恭敬與皈依，為佛教中弟子向尊長行禮時的常用語。
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指出某位比丘因不識親教師與軌範師，顯示其缺乏持戒與依止師長的基礎規矩，反映了僧團中對於尊師重道與依止制度的重視。
。
此句為律藏中詢問行者行跡或來處的標準問話，反映了僧團中對於人事動態的具體掌握。
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此為律藏敘事中的對話，記錄行者或尊者向長者問訊起居，體現佛教律儀中應對進退的具體情境。
。
回答者的用語，直接承接前文，對對方表達敬稱或呼喚。
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說明外在現象的發生與眾生的感知或見解具有直接關聯，闡述因果與緣起之理。
。
說明知恩報恩是世間所共同稱讚的美德。
讚歎他人念舊情、存恩惠，顯示出善人的品格。
。
佛陀開示教導出家弟子，應當時常銘記並實踐報恩之行，此為修學佛法的重要德行之一。
。
此句申明律部所強調的知恩報恩法理，以舉輕明重（類推）的邏輯，說明受人微小恩惠即應思報，以此勉勵修行者對於重恩更應恆常懷著感恩與報效之心，屬於根本說一切有部修行威儀與世俗善士之基本德行。
。
詢問對方是否因念及過去世之恩惠，而感得今生相見之果報。
。
此處為問答對話，回答者直接表達自己親自見到所問之事。
。
此處為佛陀對來者的慰問，詢問其身心是否安適無礙。
。
此處表達受對方保護、關照而獲得平安順利之意。
。
此處詢問持杖者錫杖頂端的裝飾或物品，旨在引出後續關於錫杖規制與器物意義的對話。
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此句對話反映了出家前在家夫妻間的因緣互動，說明妻子的存在與扶持，除了作為世俗生活的資糧外，亦有助於維持身相莊嚴（如潔白整齊的牙齒）。
。
記錄鄔波難陀見到長者因見妻而獲利，以此因緣讚嘆其福德。
。
本句描述在僧團生活中，透過觀察他人的神態（舉容）來察覺其處境，並運用「正語」中的溫和言語（軟語）進行溝通，體現了慈悲心與對他人心理狀態的細膩關懷。
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描述修行者心性純樸、缺乏機心，雖直率坦白，但欠缺防護心念的智慧。
。
記錄鄔波難陀要求對方將其所作之事，向親教師具體稟報的對話，反映僧團依律處理過失的程序。
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描述某人聽聞某事後生起歡喜心，進而親自前往師長處所，如實並詳盡地稟報經過。
。
記錄佛陀聽聞某事後，開口向大眾或弟子開示說明的敘述格式，保持經文的本有結構。
。
此段記載比丘將事件稟告佛陀，佛陀針對莫訶羅無故犯戒的行為進行開示，為後續制定學處的緣起。
。
此處說明於戒律中，若未曾對人說示四波羅市迦（根本重罪）之戒相，則該人若觸犯相關行為，不成立違犯。
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佛陀對在座的具足戒出家男性弟子之呼告語，用以引起大眾專注聆聽後續教誡。
。
說明受持八關齋戒後，應立即為受戒者講述四根本重罪，使其明瞭禁戒以防範毀犯。
。
此處經文屬於律部戒律規定，說明在特定因緣或儀軌下，若刻意隱瞞、不宣說相應的法或過失，則會結下越法罪。