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根本說一切有部毘奈耶雜事

T24n1451_010
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十

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三藏法師義淨奉 制譯

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第二門第五子攝頌之餘

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白話直譯
因緣發生在舍衛城。有一位苾芻名叫歡喜,長住於蘭若寂靜之地,常樂於禪坐,因長期修習禪定,人們稱他為住定歡喜。當他將要進入禪定時,魔女前來誘惑他行欲事,歡喜沒有接受。後來在另一個時候,他又想進入禪定,魔女再次前來並坐在他膝上。應當知道,女人的境界是極大的毒害,一旦觸及就會傷人,染著之心一旦生起便會與之行欲。當時歡喜與魔女行淫後,如同毒箭刺入胸膛,內心憂愁自責:「我愚癡毀壞了清淨行,做了染著淫欲之事,應該還俗。」他又這樣思惟:「我確實沒有隱瞞之心,應當前往佛所,將此事全部稟告。」「若有規範,仍能出家者,應當依法行持;若不能,之後再還俗。」於是他右手持法衣,左手遮掩身形羞愧,流淚悲泣前往佛所。當時世尊正與無量百千苾芻大眾宣說正法,遠遠見到歡喜前來,便作此念:「如果我不先對那位苾芻說:『善來!』」。「善來!」「那麼他將會嘔出熱血,立刻命終。」這樣思惟後,便對歡喜說:「善來!」「善來!」「你為何悲泣?」歡喜回答:「大德世尊!我過去是歡喜,現在已非歡喜。」佛問:「你有什麼過失才這樣說?」歡喜回答:「世尊!我沒有捨棄學處,卻毀壞了清淨行,做了淫欲之事。」「雖然犯下此過,乃至內心毫無隱瞞。」佛說:「歡喜!你能終身受持學處嗎?」歡喜答道:「大德!我能受持。」當時世尊告訴諸苾芻:「你們應當知道,歡喜苾芻雖然犯了淨戒,但沒有隱瞞之心,並非波羅市迦。你們應當給予歡喜終身學處。還有這類情況也應給予學處。應當這樣給予:鋪設座席,敲擊楗稚,宣白復周,等大眾齊集後,令歡喜苾芻遍禮僧眾,然後在上座前蹲踞合掌,應這樣祈求:
白話口語化新譯
故事發生的地點在室羅伐城(即舍衛城)。。當時有位名叫「歡喜」的出家僧人,他常住在寂靜的森林或修行處所,非常喜歡打坐禪修。因為他經常處於禪定之中,所以當時的人們都稱他為「住定歡喜」。。正當準備入定時,魔女前來邀約行淫慾,修行者心生歡喜卻拒絕了誘惑。。後來到了另一個時間,禪修者想要再次進入禪定,魔女又跑來坐在他的膝蓋上。像這樣應該清楚認知女性的色身境界,這就如同劇毒一般,只要接觸就會傷害修行者。一旦心裡生起染愛貪著,隨即就會發生淫慾行為。。當時兩人歡喜地行淫之後,罪惡感就像毒箭射入胸口一般,內心憂慮掛念著說:「我真是愚癡,竟然毀犯了清淨的戒行,既然犯了淫慾的過失,就應該捨戒還俗了。」。我又這樣想:「我實在沒有隱瞞過失的心,應該前往佛陀的住所,詳細說明這件事。。如果具備儀軌與規範,允許出家的人就應該依照法度來修行;如果做不到,那麼就應該還俗。。隨即用右手拿著法衣,左手遮蔽醜陋的形相,流著淚悲傷哭泣,前往佛陀所在的處所。。那時世尊正對著無數百千的比丘大眾宣說正法,遠遠看見那人走來,便生起這樣的念頭:「我若不先對那位比丘說:『善來!。歡迎!。那個人吐出熱血後,馬上就死去了。。心中生起這樣的念頭後,對(對方)歡喜地說道:「歡迎!歡迎來!」。歡迎!。為什麼傷心哭泣呢?。回答說:「大德,世尊!。我過去曾經感到歡喜,但現在已經不感到歡喜了。。佛陀問話說:「你到底犯了什麼過錯,才會說出這樣的話呢?」。回答說:「世尊!。我沒有捨棄戒律學處,卻毀犯了清淨的梵行,做出淫慾的行為。。雖然犯下了這樣的過錯,但心裡一點也沒有隱瞞掩飾的念頭。。佛陀告訴歡喜尊者說:「歡喜啊!。你能夠一輩子遵守學習這些戒律嗎?。回答說:「大德啊!。我能夠
信受奉行。。那個時候,世尊告訴所有的出家眾說:「你們應當知道歡喜這位出家眾,雖然犯了清淨戒,但沒有隱藏覆蓋過失的心,這不屬於波羅市迦(即極重罪)。。你們應該抱持歡喜心,終身學習與遵守這些戒法。。如果有這類的人,也應該要授予(具足戒)。。應當這樣來做:鋪設座位、敲擊犍稚(木製的集合工具),等白眾宣讀完畢、大眾既然都集合好之後,讓歡喜比丘禮遍僧團,接著在長老上座面前蹲踞、合起雙掌,像這樣來乞求:
法義解析
  • 佛陀或聖眾教化活動的背景地點。

    本句敘述一位名為「歡喜」的苾芻,因其長期安住於禪定之中,修行特徵顯著,故被大眾以此德行命名。
    突顯禪定修行在出家眾日常生活中的實踐與大眾的認同。

    行者在即將入定之際,面對魔女前來誘惑行淫,能心生歡喜而不接受,顯示其禪定修為與不受欲染的定力。

    此段警惕修行者應對女色保持覺知。
    女色之境如同劇毒,若不能防範,一旦引生貪染之心,便會導致破戒行欲,障礙禪定與解脫。

    此段描述犯戒者於事後發露悔恨的心態。
    破戒之罪猶如毒箭入心,深生憂惱;由於自覺毀犯清淨梵行,依律制應捨戒還俗,反映出佛教律儀對護持戒體清淨的嚴格要求與修行者面對過失的真實省思。

    表達內心坦蕩、無所隱藏,並決定向佛陀坦白陳述實情,依律制發露懺悔或說明原委以求如法處理。

    出家者必須遵守戒律與法規。
    若已依儀軌出家,當如法修行;若無法如法奉行,則應退失出家身分而還俗,以維持僧團清淨。

    此段描述當事人因遭遇變故或犯戒致形相衰損,心生恐懼與悲傷,透過衣物遮蔽身體不具足之處,前往佛所求乞懺悔或依止。

    此句記述佛陀於大眾中說法時,遠見某位比丘前來而生起應對之思維。
    在律藏語境中,「善來」為佛陀直接度化弟子出家或表達歡迎接納的專用技術用語,此處展現佛陀隨機護念弟子的行持。

    佛陀或聖者接納出家者時所給予的祝願與接引語。

    此段描述命終現象,因業報現前致使身體內部發生劇烈病變,吐出熱血而導致死亡。

    此段描述尊者或長者在心念生起後,以歡喜心迎接對方,並說出問候語,體現佛門禮儀與慈悲攝受的教化過程。

    佛陀或聖者迎接出家者時所說的慰問語,具備接引與認可其出家身分之意。

    詢問對方哭泣的原因,探究引發哀傷的根本因緣。

    回答尊稱佛陀為大德世尊。

    陳述心念或現狀的轉變,表達對於過去與現在的情緒或感受前後不同之感知。

    佛陀因見比丘發言有失,故出言詢問其犯錯的因緣,以進一步瞭解實情。

    回答佛陀的問話,尊稱佛陀為世尊。

    指出修行者雖未正式捨戒還俗,卻犯下毀壞清淨梵行的淫慾重戒。

    強調修行者雖有過失,但能坦誠發露,不起絲毫覆藏隱瞞之心,是清淨持戒的表現。

    此處為佛陀呼喚侍者阿難(名為歡喜)之開場語。

    詢問對方是否能終其一生受持佛教戒律與規範。

    此為律藏中對答時的禮貌稱呼用語,展現比丘之間的恭敬態度。

    表達持戒者承諾奉持佛法或戒律的決心。

    此段說明犯戒雖屬造惡,但若當下具備坦誠發露、不覆藏過失的心態,則不構成波羅市迦(極重罪、不可悔罪),為戒律中強調發露懺悔的重要原則。

    勸誡學眾應當心生歡喜,並盡形壽奉持所受學處,不得違犯。

    說明對於符合條件的特定對象,亦應當予以授戒,體現了佛教戒律對於求戒者的慈悲與攝受。

    此處記述僧團集會與啟請的儀軌流程。
    包含事前準備、宣告周遍、禮敬僧眾,以及乞求時的具體威儀,展現佛教律部對僧眾行儀及羯磨程序的嚴格規範。

名相註解
  • 室羅伐城:即舍衛城,拘薩羅國的首都。
  • 苾芻:指出家受具足戒的男眾,又譯為比丘。蘭若:指寂靜處、遠離人間喧鬧的修行場所。住定:安住於禪定之中。坐禪:端坐修習禪定。
  • 入定:進入寂靜專注的禪定狀態
  • 魔女:帶來障礙與誘惑的惡魔眷屬
  • 欲事:淫慾之事
  • 清淨行:指遠離男女情慾之梵行。還俗:從出家僧團捨戒,回復在家身份。
  • 覆藏:隱瞞罪過或過失。
  • 軌式:出家受戒的儀軌與規範。如法行:依照佛制戒律與法度修行。還俗:捨棄出家身分,恢復在家眾身分。
  • 法衣:指出家修行者所穿著的袈裟或受持的衣物。
  • 爾時:那時,指佛陀宣說正法的特定時節。
  • 世尊:佛教術語,為佛陀十號之一,指具足萬德而為世間所尊重者。
  • 正法:指佛陀所宣說的正確、真實之教法。
  • 善來:梵語Svāgata,律藏中佛陀對前來出家或晉見者所用的歡迎詞,具特定法制與神聖含義。
  • 命終:生命結束,即死亡。
  • 悲泣:傷心哭泣
  • 大德:佛的尊稱。世尊:佛的十號之一。
  • 歡喜:心中感到快樂、喜悅的感受。
  • 佛:覺悟真理者;過:過失、錯誤。
  • 學處:佛教中修行者應當遵守的戒律與法則;清淨行:指遠離世俗情慾的純潔梵行;婬欲事:指男女交合之貪欲行為。
  • 受持:領受於心而堅持行持。
  • 淨戒:清淨戒律
  • 波羅市迦:極重罪,意譯為棄,犯此戒者將喪失出家比丘資格
  • 授與:授予戒法或具足戒
  • 敷座席:鋪設牀座等作為坐臥之處。鳴楗稚:敲擊木製或金屬製的法器以宣告大眾集合。白復周:表白、宣告周遍。苾芻:指出家比丘。蹲踞:半蹲的姿勢。乞求:依律儀請法或請求教誡。

緣在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜,住居蘭 若寂靜之處,常樂坐禪,由習定故時人稱為 住定歡喜。將欲入定,魔女來請共行欲事,歡 喜不受。後於異時復欲入定,魔女還來坐其 膝上,如是當知女人之境,是為大毒觸即害 人,染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已, 如毒箭入胸,心懷憂念云:「我愚癡毀清淨行, 作婬染事即可還俗。」復作是念:「我實無有覆 藏之心,宜往佛所具說斯事。若有軌式,仍得 出家者當如法行,若其不然後當還俗。」即以 右手持法衣,左手遮形醜,流淚悲泣往詣佛 所。爾時世尊與無量百千苾芻大眾演說正 法,遙見彼來便作是念:「我若不先告彼苾芻 言:『善來!善來!』者,彼嘔熱血便即命終。」作是念 已告歡喜言:「善來!善來!何故悲泣?」答言:「大德 世尊!我先歡喜,今非歡喜。」佛言:「汝有何過作 此語耶?」答言:「世尊!我不捨學處,毀清淨行 作婬欲事。雖造此過,乃至無有少覆藏心。」佛 言:「歡喜!汝能終身受學處不?」答言:「大德!我能 受持。」爾時世尊告諸苾芻曰:「汝等當知歡喜 苾芻,雖犯淨戒無覆藏心,非波羅市迦。汝等 應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應 如是與:敷座席、鳴楗稚,言白復周、眾既集 已,令歡喜苾芻遍禮僧已,於上座前蹲踞合 掌,應如是乞:

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白話直譯
「大德僧伽請聽!我歡喜苾芻,未捨學處,卻毀壞清淨行,做了淫欲之事,乃至內心毫無隱瞞。我歡喜苾芻,現在向僧伽請求終身學處,願大德僧伽憐憫,賜予我歡喜苾芻終身學處。第二、第三次請求也同樣如此。僧伽可以讓歡喜苾芻住在能看見但聽不見的地方,並指派一位苾芻主持羯磨:
白話口語化新譯
各位大德僧眾,請聽我說!。如果有我所歡喜的苾芻,雖然沒有捨棄學處,卻毀犯了清淨戒行,從事婬欲之事,甚至連一點想要隱瞞掩飾的心都沒有。。我叫「歡喜苾芻」,現在向僧伽請求授予終身學處。祈願大德僧伽看在慈悲哀愍的份上,賜予我終身學處。。第二、第三次也照這樣行乞。。僧團可以使他安心,讓他住在眼不見、耳不聽的地方,並且派遣一位出家男眾(苾芻)來執行僧團的議事程序(羯磨):
法義解析
  • 比丘進行羯磨(僧團會議)時,用來請大眾靜默專注、準備聽取宣告的慣用啟請語。

    此處描述僧團中犯根本大戒的狀況。
    苾芻雖未正式捨戒還俗,卻直接行作婬欲,且心無慚愧、不加掩飾。
    在佛教律制中,此即為現前破戒之相,當受重治。

    出家眾求受具足戒或特定學處時,於僧伽前稟白請求的標準儀軌用語。
    請求僧團因慈悲而給予戒法。

    此指於乞食時,除了初次之外,第二及第三次也應如法行乞,保持儀軌的重複與完整。

    此段說明對於犯戒或需隔離的僧人,僧團可安排其在特定清淨或隱密處居住,並指派專人依法執行羯磨程序來進行安置或處置,體現僧團律制的運作方式。

名相註解
  • 乞:指出家眾行乞食法,接受信眾供養以維持生活。
  • 僧伽:指出家僧團。苾芻:指出家男眾,即比丘。羯磨:僧團處理事務的議事法及表決程序。

「『大德僧伽聽!我歡喜苾芻,不捨學處毀清淨 行作婬欲事,乃至無有少覆藏心。我歡喜苾 芻,今從僧伽乞終身學處,願大德僧伽與 我歡喜苾芻終身學處,哀愍故。』第二、第三亦 如是乞。僧伽可令歡喜在眼見耳不聞處住, 差一苾芻為作羯磨:

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白話直譯
「大德僧伽請聽!這位歡喜苾芻,未曾捨棄學處,卻破壞清淨行而行婬欲之事,乃至於毫無隱瞞之心。現在向僧伽請求終身學處。若僧伽時機已到並同意,僧伽應允許,僧伽現在賜予歡喜苾芻終身學處。如是宣白。」接著進行羯磨。「大德僧伽請聽!這位歡喜苾芻,未曾捨棄學處,卻破壞清淨行而行婬欲之事,乃至於毫無隱瞞之心。這位歡喜苾芻現在向僧伽請求終身學處,僧伽現在賜予歡喜苾芻終身學處。若諸位具壽同意賜予歡喜苾芻終身學處者請默然,若不同意者請說明。」第二、第三次也同樣宣說。「僧伽已經賜予歡喜苾芻終身學處,僧伽已經同意,因為大家默然,我現在如此持守。」」。佛告訴諸位苾芻:「授學之人,所有的行法我現在要說明。授學苾芻不應接受本性善苾芻的恭敬禮拜、迎接合掌。若不在同一座時,凡是坐下應該坐在較低的位置。不可一起經行,若有同行應該退後一步。若前往長者或婆羅門家,不應帶本性苾芻同行,若必須同去應讓對方走在前面。不可同室住宿。不可與他人一同出家或共同受近圓戒,不接受他人依止,不求寂靜,不作單白、白二、白四羯磨,不應被指派為秉羯磨人。也不可被指派教誡苾芻尼,若被指派也不應前往。見到他人苾芻破戒、破見、破壞威儀、非正命,皆不應舉發。也不得制定各種規定,不參與長淨及隨意事。每天清晨必須早起,開啟各門戶,收拾燈臺,打掃房院,用新牛糞隨處塗抹,也可在廁所塗抹使其潔淨,並妥善安置水、土及葉片,不可缺少所需事物。所需用水應調整適合冷熱,在水竇處洗淨,敲擊楗稚、鋪設座席,可準備各種花卉焚香供養。若自己能夠,應隨時誦頌讚歎佛德;若不能,則可請他人代為誦頌。若是夏季,應持扇為諸苾芻搧風。凡是要入座時,應該坐在大苾芻下方、求寂靜者上方。每次受食時,令內心安定寧靜。用餐結束後,應收拾氈席,將所有食器放回原處,並清掃用餐處。常在大眾中報告日期,應這樣宣告:『大德僧伽請聽!今日是本月初一,大眾都應用心,為建寺施主、護寺天神、國王、大臣、師僧、父母、十方施主,應誦經中福德施予的妙頌。若自己不能,應請他人代誦。』其餘日子也應照此辦理。」當時諸苾芻分配房舍,不給授學人,佛說:「應該給予。」不給予利養,佛說:「應該給予。」若授學苾芻不修善法,佛說:「應當修行。這些行法從斷盡煩惱以來,常應遵行,不遵行則有過失。」當時苾芻依佛教誡,次第實行後,歡喜精進,念念懇切策勵不懈,便斷除五趣繫縛煩惱,證得阿羅漢果,具足三明六通與八種解脫。如實知曉:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不再受後有。內心無障礙,如手揮空,刀割香塗愛憎不起,視黃金與泥土無有差別,對一切名利皆能捨棄,釋梵諸天都恭敬禮敬。此時歡喜證果後,仍依舊制,所有行法不敢違犯,佛說:「不應再另行,應依大小次第而坐,與住本性者共住。」
白話口語化新譯
各位大德僧眾,請聽我說!。那個叫「歡喜」的苾芻,沒有放棄學處卻毀犯了清淨,行作婬欲之事,甚至連一點想要隱瞞掩飾的心都沒有。。現在向僧團乞求受持終身應當學習的戒法。。如果大眾僧認為時機成熟了,大眾僧就應該答應現在給予歡喜比丘終身學習的戒法與規範。。稟白說:「確實是這樣的。」。接下來進行作羯磨的儀式或程序。。各位大德僧伽,請聽我說!。那位名叫歡喜的苾芻,沒有捨棄學處而毀壞了清淨的修行,做出婬欲之事,甚至連一點想要隱瞞的心都沒有。。這位歡喜比丘現在向僧團求受終身學處,僧團現在就給予歡喜比丘終身學處。。各位具壽,如果同意給予歡喜比丘終身學處的請保持默然,如果不同意的請發言。。第二、第三個也同樣這樣說。。僧伽已經給予歡喜苾芻終身的學處完畢,僧伽已經聽許,因為他默然的緣故,我現在就這樣受持。。佛陀告訴各位出家比丘說:「關於正在學習中的受學者,他們應該遵守的行事法則,我現在來為大家說明。。正在學習戒法的初階出家人,不應該接受本性善良的正式出家人向其恭敬、禮拜、迎接和合掌。。不要和(上座)同坐一個座位;凡是一般入座的時候,應該坐在較卑下的座位。。如果大家的經行方式不一樣,剛好遇到同行的道友在旁邊,應該禮讓對方退後一步。。如果要去長者或婆羅門的家裡,不應該帶平時就安住於本性中的比丘同行;如果真的跟他一起去,也要讓他走在前面。。不可以住在同一個房間過夜。。不可以給人剃度出家和授具足戒,不可以收人為依止弟子,不可以蓄養沙彌,不可以作單白、二白、四白等羯磨法事,也不可以被指派擔任主持羯磨的僧人。。也不派遣去教導比丘尼;就算被派遣了,也不應該去。。看到其他比丘犯了戒、見解錯誤、威儀不佳或是靠不正當的方式謀生,都不應該去舉發他。。同時也不可以制定各種規則命令,這與舉行「長淨」或「隨意事」(自恣)的程序規定是不同的。。每天早晨都必須早起,打開門窗、收好燈臺,打掃房舍庭院,用新鮮的牛糞塗抹地表,廁所也要塗抹乾淨。同時都要備妥用水、淨土與籌草(衛生紙),不要讓這些日常雜務有所缺漏。。準備的水溫度要冷熱適中,在洗漱處清洗乾淨,接著敲響木魚或鐘板、鋪好座位,並準備好各種鮮花和香來供養。。如果自己有能力,就隨時透過唱誦偈頌來讚歎佛陀的偉大功德;。如果辦不到的話,可以請其他人來幫忙。。如果在夏天,應當拿著扇子幫出家人搧風。。大家在想要入座的時候,座位順序應該排在大比丘的後面,求寂(沙彌)的前面。。每次準備受用飲食時,讓自己的心保持安靜與安定。。進食完畢後,便收拾坐具,將所有的飲食器具放回原本的位置,並打掃灑水清理用餐處。。經常在僧眾當中宣告經過的天數,作這樣的宣告說:「各位大德
僧眾請聽!。今天是初一,在場的每個人都應該用心,為了建造寺院的施主、保護寺院的天神、國王、大臣、師長、父母以及十方的施主,為他們唱誦或宣說經典中關於佈施得福的殊勝偈頌。。如果自己無法親自完成,就請其他人代為處理。。剩下的日子,可以比照著來推算了解。。當時比丘們在分配房舍時,沒有分給正在學習戒律的授學人,佛陀知道後說:「應該要分給他們。」。若未給予利養,佛陀指示說:「應該要給予。」。當時,正在學習戒法的苾芻(比丘)如果沒有修習善法,佛陀便說:「應該要修習善法。」。從現在起直到完全斷除煩惱為止,都應該時常順應這個修行方法去實踐,不要做出違犯過失的行為。。當時,出家眾依照佛陀的教導,依序完成規定事項後。懷著法喜的出家眾用心專注、精進努力而不懈怠,因此斷除了繫縛於五趣之中的煩惱,證得阿羅漢果,具足了三明、六通與八解脫。。能夠如實了知:我的生死煩惱已經窮盡,清淨的修行已經建立,應作的修持已經完成,不再承受後世的果報。。心裡沒有任何阻礙,就像手在虛空中揮動一樣自由,不論是被刀割受苦或被香膏塗抹受樂都不生起愛染與瞋憎,看待金寶與泥土等同而沒有差別,對於世間的名譽與利益沒有不棄捨的,使得帝釋天、梵天等諸天神祇全都對其恭敬。。這時歡喜已經證得果位後,仍舊依照先前的規定,所有行事規則都不敢違犯。佛陀說:「不應該再這樣行作,應當依照受戒時間的長幼次第來入座,並且與依本性安住的人共同居住。」
法義解析
  • 僧團宣告或集會時,用以引起大眾注意並聽取宣說之語句。

    此段描述「歡喜」苾芻雖未正式還俗捨戒,卻違犯了出家根本清淨戒,從事婬欲行為,且毫無覆藏之心,顯示其破戒之相。

    此為律藏中比丘向僧伽表達乞受終身學處的祈請宣告,用以正受相應的戒律與行持規範。

    說明僧團在聽許受戒時的共識程序,同意授與特定對象終身修學的戒律。

    記錄弟子或與會者向佛陀或尊長白言,確認所說之事真實無誤。

    說明在進行完相關的宗教或僧團程序後,接著進行羯磨。

    此為僧團行羯磨法時,表白或羯磨師用以召請大眾攝心傾聽、準備宣告事項的宣告語句。

    此段描述歡喜苾芻破戒行婬欲法,且心無慚愧,不作覆藏。

    說明歡喜比丘向僧團求受學處,僧團如法授予其終身學處,使其得以圓滿戒法。

    此為律藏中僧伽羯磨(僧團會議)表決時的宣告語。
    透過「默然」表示贊同,「說」表示反對,以此徵詢僧眾之意見,決定是否授與歡喜比丘終身持守學處的資格。

    承接前文敘述,表示後續的第二及第三個項目或情況,其內容與規範皆與前面所述相同,依此類推。

    記錄羯磨程序的圓滿。
    說明大眾僧已授予戒律學處,且因大眾默然同意,代表表決通過,故如實奉持此法。

    此段為佛陀開示的引言,預告將為新學戒律的初學者(授學人)講解應當遵循的修行與生活準則。

    在佛教僧團的倫理中,依受戒年資與學習階段而有尊卑次序。
    受學苾芻(初學戒法者)位階較低,不應受持具足戒且本性善的苾芻向其行恭敬禮儀,以免違背尊卑長幼之序。

    此為佛教僧團威儀規定,表達對長老、上座的尊重,並確立僧內輩份與坐次的次序。

    說明僧團共住時的威儀細則。
    在經行或行道時,若同行者的步調或方式不同,應保持禮讓態度,主動退讓一步以維持秩序與和諧。

    本句為佛教戒律中關於威儀與防護譏嫌的規定。
    由於長者與婆羅門家中常有女眷,為避免引起世俗譏嫌或破壞修行,對於特定性格或修持狀態的比丘同行設下限制,要求保持距離或避免並肩而行。

    此為佛教戒律中對於僧尼或大眾共住時的防非止惡規定,規範不得同房過夜,以防範譏嫌與染污心念。

    此段列出破戒或特定身分者不得從事之僧團執事與行儀。
    包括禁止授予他人出家與具足戒、禁止收受依止、禁止蓄養沙彌、禁止執行各種白法羯磨,以及禁止擔任羯磨師,藉此規範僧團秩序與身分界線。

    此處規範律制,避免比丘因為教誡比丘尼而產生違犯或譏嫌,規定若奉派前往教誡,亦應拒絕前往。

    此處說明於僧團中,若見同修比丘有違犯戒律或正見等行為時,不應隨意舉發,以維繫僧團和合。

    說明僧團內部制定各種命令時,有其特定範圍與原則,不得混同於長淨(布薩)或隨意(自恣)等僧眾共修與羯磨的法定儀規。

    此段闡述僧團日常作息與環境衛生的基本行事規範。
    晨起灑掃、以牛糞塗地以淨化環境、備妥廁所用水與清潔用品(如土與葉),皆是律制中維持寺院清淨、防護蟲蟻及保持威儀的基礎修行。

    說明僧團日常供養與儀軌的準備程序。
    從調節用水溫度以維護潔淨,到敲響報時法器、佈置大眾的坐處,最後備妥香花進行供養,展現了佛教對儀軌威儀與敬意表達的重視。

    鼓勵有能力的人,在日常中經常發心,透過唱頌偈頌的方式表達對佛陀的無上敬意與讚歎。

    此指在佛教僧團的羯磨或日常事務中,若當事人因故無法親自處理或完成指定任務,則允許委託其他具備資格的僧人代為執行,以確保事務圓滿進行。

    此為出家僧團中侍奉尊長或大眾的威儀與行持,於炎熱夏季以持扇送涼來表達護持與恭敬之意。

    規範僧團聚會或就座時的次序,依據受戒時間與身分地位決定前後,展現對長老與戒德的尊重。

    強調在受食當下應保持專注與心念平靜,體現佛教律儀中威儀與正念的修持。

    此段描述僧團進食後的清場軌範,強調保持居處整潔的實際行持,體現律儀中對環境的維護與威儀的重視。

    記錄僧團中日常作法或宣告的儀軌用語。
    此處為宣告經過日數後,請大眾聽取羯磨法事的標準開場。

    此段闡明僧眾於每月初一的共修中,應當為護持三寶的各階層施主及一切有情,唱誦經中佈施得福之妙頌,藉此迴向功德,彰顯福田的深義。

    此處說明若比丘無法親自執行某項僧伽羯磨或作務時,可依律制委託他人代為成就。

    對於其餘未詳列的時日,比照前述原則來推論得知其內容。

    記錄佛陀制定僧團房舍分配原則。
    規定於分配居住處所時,不可排除尚在學習戒法的修學者,應一視同仁予以分配。

    記錄佛陀對僧團資生物資分配的教誡,指示對於應得之人或特定情況下,理當給予利養,不可吝嗇。

    記錄佛陀對初受學戒法者的教誡,強調修行者不論資歷或階段,若有未修習善法之處,皆應遵照佛陀教導,精進修持各項善品。

    教導修行者應從初發心至證得阿羅漢果斷盡煩惱期間,恆常堅持實踐正法戒律,避免違犯戒行。

    描述修行者依教奉行,透過持續精進的禪修與觀照,徹底斷除煩惱,最終證得阿羅漢聖果,成就聖者的智慧與神通境界。

    此為阿羅漢證得涅槃時的四種智證。
    宣告輪迴已盡,修行圓滿,解脫生死。

    此句描述修行者證得心無罣礙、物我雙忘的聖德境界。
    以手撝空比喻心境寬廣無礙;以刀割(逆境)與香塗(順境)考驗其平等心,說明其已斷除愛憎煩惱;對金土名利皆悉捨離,故能感得釋梵諸天等護法尊神前來恭敬頂禮。
    本諸根本說一切有部律藏語境,此為彰顯證果聖者或具德比丘的清淨功德。

    此段說明證得聖果者,仍須依循僧團既有的行事法度,並確立了僧中依戒臘長幼次第而坐,以及與具足本性相應之人共住的律制規矩。

名相註解
  • 白:稟白,向尊長陳述。
  • 羯磨:梵語 karman,意譯為作法、業,指僧團中處理事務、決定行事或授戒等所舉行的法定宣告與表決程序。
  • 具壽:對比丘的尊稱,意為具足壽命或慧命者。
  • 聽:聽許、同意的意思。
  • 歡喜苾芻:此處指特定之比丘名,即歡喜比丘。
  • 終身學處:一生所應受持、修學的戒律與規範。
  • 默然:在羯磨作法中,大眾無異議即代表認可
  • 持:受持戒法
  • 授學苾芻:指正在學習戒法的初階出家人。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教僧侶。
  • 卑座:較低下的座位。一座:共同的座位。凡坐:一般的入座。
  • 經行:佛教修行方式之一,指於一定處所來回緩步走動以沉澱思慮。
  • 長者:指社會地位尊貴或財富豐厚的在家長者。婆羅門:古印度的祭司階級,在此泛指信奉外道或外在宗教的貴族階層。住本性苾芻:指安住於本性中的出家比丘,依部派律典具特定行持或性格。苾芻:音譯,指出家乞食、修持戒律的佛教僧侶,即比丘。
  • 室宿:止宿於同一房間。
  • 近圓:即具足戒,指受此戒後能令修行者親近涅槃。求寂:即沙彌,指求寂滅之義。單白:指一白羯磨,即在僧眾中宣告一次即表決的作法。白二:指一白二羯磨,即宣讀一遍白、再宣讀一遍羯磨文的表決法。白四:指一白四羯磨,即宣讀一遍白、再宣讀三遍羯磨文的表決法。羯磨:僧團的會議、表決或合法作法。秉羯磨人:指主持羯磨法事的僧人。
  • 教誡苾芻尼:指導比丘尼修行;苾芻尼:出家受具足戒之女性,即比丘尼。
  • 長淨:即布薩,每月十五日或十四日僧眾集合誦戒的儀式;隨意事:即自恣,安居結束時僧眾互相發露懺悔的儀式。
  • 新牛糞:依印度傳統與律典規定,新鮮牛糞被認為具有淨化除穢的作用,常用於塗抹地面以保持清淨。水土及葉:指僧團廁所中必備的洗淨用水、拭穢用的土及葉(籌草)。
  • 楗稚:佛教寺院中用來敲擊報時或集眾的木製或金屬製法器。
  • 佛德:佛陀圓滿的功德
  • 請:邀請、委託;餘人:其他人
  • 大苾芻:受具足戒之正式出家男性,即大比丘。求寂:求寂滅者,即尚未受具足戒之沙彌。
  • 受食:接受或領受飲食。
  • 氈席:用毛氈編織的坐墊或坐具。食器:進食所用的碗缽等器具。食處:供大眾用餐的處所。
  • 施主:指出資護持佛法僧三寶之人。 福施:指佈施得福。 妙頌:指殊勝的讚頌偈語。
  • 利養:指衣食、臥具等供養品,或指資養色身之物。
  • 授學:指領受學習戒法或教法的修行者。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒。善品:指能帶來善報或引向解脫的清淨法。
  • 行法:實踐修行的方法。煩惱:令身心產生擾動染污的惑亂。得罪:違犯戒律或過失。
  • 如實知:如實了知真實之理。梵行:清淨無染之行。所作已辦:應作之修持皆已完成。不受後有:不再受後世之果報。
  • 證得果:指修行證得聖果位。本性人:指依本性安住之人。行法:指僧團的行事法度。

「『大德僧伽聽!彼歡喜苾芻,不捨學處毀清淨 行作婬欲事,乃至無有少覆藏心。今從僧伽 乞終身學處。若僧伽時至聽者,僧伽應許 僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。』次作 羯磨。『大德僧伽聽!彼歡喜苾芻,不捨學處毀 清淨行作婬欲事,乃至無有少覆藏心。此歡 喜苾芻今從僧伽乞終身學處,僧伽今與歡 喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻 終身學處者默然,若不許者說。』第二、第三亦 如是說。『僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟,僧 伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」佛告諸 苾芻:「授學之人,所有行法我今當說。授學 苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合 掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行, 設有同行應退一步。若向長者婆羅門家,不 應將住本性苾芻為伴,設同去者令彼前行。 不同室宿。不與他出家并受近圓,不受他依 止,不畜求寂,不作單白、白二、白四羯磨,不 應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼,設差 不應去。見他苾芻破戒、破見、破威儀、非正命, 皆不應舉。亦復不得作諸制令,不同長淨及 隨意事。每至晨朝常須早起,開諸門戶收舉 燈臺,灑掃房院,以新牛糞隨處塗拭,可於 廁上亦塗令淨,咸可安置水土及葉勿令闕 事。所須之水可適寒溫,於水竇處洗令淨潔, 鳴楗稚、敷座席,可備眾花燒香供養。若自 能者,隨時說頌讚歎佛德;若不能者,可請餘 人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時, 於大苾芻下、在求寂上。每受食時令心安靜。 食若了時為收氈席,所有食器置於本處,掃 灑食處。恒於眾中告知日數,作如是白:『大德 僧伽聽!今是月一日,大眾人人咸可用心,為 造寺施主及護寺天神、國王、大臣、師僧、父母、十 方施主,應說經中福施妙頌。若自不能請餘 人作。』餘日准知。」時諸苾芻共分房舍,不與授 學人,佛言:「應與。」不與利養,佛言:「應與。」其授學 苾芻不修善品,佛言:「應修。此之行法乃至斷 盡煩惱以來,常應順行,不行得罪。」于時苾芻 如佛所勅,次第作已,歡喜苾芻至念慇懃策 勵無倦,便斷五趣繫縛煩惱,證阿羅漢果, 三明六通具八解脫。得如實知:我生已盡, 梵行已立,所作已辦,不受後有。心無障礙,如 手撝空,刀割香塗愛憎不起,觀金與土等無 有異,於諸名利無不棄捨,釋梵諸天悉皆恭 敬。是時歡喜證得果已,仍依前制,所有行法 不敢虧違,佛言:「不應更行,應隨大小次第而 坐,與住本性人而為共住。」

7
白話直譯
事緣發生在王舍城。當時具壽畢隣陀婆瑳出家後常患疾病,有同修梵行者前來問道:「大德起居安樂嗎?」答道:「具壽!我常受病苦,哪有安樂可言。」問:「是什麼病苦?」答:「咳嗽。」又問:「服用什麼藥?」答:「曾吸藥煙,得到些許好轉。」「大德!現在為何不再服用?」答:「佛尚未允許服用。」諸苾芻因此向佛稟報,佛說:「有病者可吸煙治病。」苾芻不明方法,將藥放火上,直接吸煙但煙未入口,佛說:「可用兩個碗相合,在底部穿孔,將火與藥置其中吸取煙氣。」效果仍不理想,佛說:「可以製作筩。」他們用竹製作仍有問題,佛說:「不應用竹,應以鐵製作。」他做得太短,佛說:「不要做得太短。」他做得太長,佛說:「不應太長,可以長度為十二指。」不要做得尖利,也不要粗糙,放在缽口上用口吸煙。」用完後隨處丟棄,佛說:「不應隨意丟棄,應該做個小袋子裝起來。」他把它放在地上,佛說:「不應放在地上以免損壞,應掛在象牙杙或竹竿上。」鐵器容易生鏽,佛說:「應該用酥油塗抹擦拭。」後來用時清洗很費力,佛說:「不應用水洗,應放入火中燒淨。」
白話口語化新譯
故事發生的地點在王舍城。。當時,畢隣陀婆瑳長老自從出家以來,身體經常生病。有同行修道的梵行者前來探望,問候說:「大德,您最近身體還輕安舒適、過得平安嗎?」。回答說:「具壽!。我經常被疾病折磨得很痛苦,哪裡會有什麼快樂可言呢?。(對方)問道:「為什麼要受這樣的苦?」。回答說:「生病咳嗽。」。詢問比丘說:「您喫了什麼藥?」。回答說:「我曾經抽了藥草煙,病症因而減輕好轉了。」。大德!。你現在為什麼不順服?。回答說:「佛陀尚未允許服用。」。當時,比丘們將這件事向佛陀稟報,佛陀允許說:「如果生病的人,可以吸藥煙來治療疾病。」。比丘們不懂得怎麼抽藥草,直接把藥放在火上,對著它吸,結果煙根本吸不進去。佛陀就教導他們說:「可以準備兩個碗蓋在一起,在底部鑽個孔,把火和藥放在裡面,這樣就可以順利吸藥了。」。情況還是沒有改善,佛陀於是指示說:「應該可以做個竹筒來用。」。那個人用竹子來製作這個東西,這樣仍然是有過失的。佛陀說:「不應該使用竹子,可以用鐵來製作。」。他把東西做(或剪)得太短了,佛陀告訴他:「不要做得太短。」。有人把東西做得太長,佛陀對此說:「不應該做這麼長,(物品)可以長達十二指的尺寸。。請確保工具或物品不要尖銳鋒利,也不要粗糙難看,將它放在碗的開口上,再用嘴巴吸入煙氣。。那人既然使用過後就隨意丟棄,佛陀說:「不應該隨便亂丟,可以製作小袋子裝起來妥善收存。」。他把物品放在地上,佛陀說:「不應該放在地上讓它損壞,應該把它掛在象牙釘子或竹竿上。」。鐵器產生了鏽垢,佛陀說:「應該用酥油塗抹擦拭。」。後來在使用時,清洗擦拭起來很辛苦,佛陀因此說:「不應該用水洗滌,應該放在火中燒烤來使它清淨。」
法義解析
  • 記錄佛陀說法或僧團結集律制等事件發生的緣起地點。

    此段敘述具壽畢隣陀婆瑳出家後經常染患疾病,同行的修行者前來依教問候,體現了僧團中修行者彼此關懷與護理病患的倫理與實踐。

    此處為僧團中對比丘的尊稱。

    陳述身心常處於病苦逼迫的狀態中,無法生起真實安樂。

    記錄問話者的提問,詢問造作某種行為或承受某種果報的原因,體現了追究因果與苦樂關聯的語境。

    此為律藏中比丘向他人陳述自身所患病苦的對話,呈現僧團日常生活中面對身根四大不調時的實際景況。

    紀錄對比丘生病服藥的探問,體現佛教律藏中對於出家眾健康照顧及日常起居的關注。

    記錄生病者回應過去曾經使用藥物薰煙療法,使病情獲得緩解。

    尊稱語,對具德者的敬稱。

    質問對方當下不願信受、順服的原因。

    此句為持戒相關之問答,說明若未獲佛陀聽許,比丘不得隨意服藥或飲食。

    此段記載佛陀因應僧團實際發生的狀況,開許比丘在生病時,得以透過吸食特定藥煙的方式來醫療身體,體現了佛教律制中依病況而給予的適度方便與醫藥護理觀念。

    說明比丘初期不知如何如法使用薰藥治病的方法,佛陀隨機教導製造簡易薰藥器的工具與使用方式,開許醫療輔助手段。

    記錄佛陀為瞭解決僧團中的具體問題(如防漏或儲物),而隨機應變給予製作竹筩(容器)的指導。

    記錄佛陀對出家眾製作器物材質的規定,指出特定材質有其過失而應改用其他材質,體現了佛教律儀中對細節與威儀的嚴格要求。

    記錄佛陀對僧團成員製作物品尺寸的具體規定,教導比丘行事應適度,不可過短,以維持威儀與實用。

    記錄佛陀為僧團物品製定標準尺寸,防止物品過長或過於奢華,體現佛教律制中適度與簡樸的原則。

    此段為日常行事的細節指導,要求相關用具需保持平滑無害,並說明瞭特定的吸煙煙燻方式,屬於律部中關於生活照護或醫療衛生(如薰治病痛)的具體操作規範。

    此段記載佛陀制定僧團生活規範,教導比丘對物品應愛惜與妥善處置,不可隨意棄置,體現了佛教律儀中對物命的尊重與防護心念的修行。

    此段為佛陀對比丘生活起居器具的愛護與如法處置的教誡,教導應妥善放置物品,避免損壞,符合律藏威儀。

    此段以鐵生鏽垢需用酥油塗拭,比喻修行者若有煩惱垢染,應當以佛法或適當的方便來對治、淨化。

    此段說明佛陀對於特定用具(如糞掃衣等)清潔方式的開示。
    為避免用水清洗造成耗時費力等不便,佛陀允許透過火燒的方式來達到淨化物品的目的,展現佛教律制中因應實務與環境的靈活性。

名相註解
  • 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,為早期佛教重要的弘法中心。
  • 病苦:因四大不調或業報所引發的身心苦惱。
  • 何苦:詢問遭受痛苦或付出辛勞的原因。
  • 患:指身體不適、遭受疾病侵擾的狀態。
  • 比丘:指出家受具足戒的男性佛教僧侶。
  • 藥煙:指藉由燃燒藥材產生煙霧,透過吸入來進行治療的煙燻療法。
  • 不服:不順從、不信受。
  • 聽服:聽許服用
  • 筩:盛裝物品的竹製容器
  • 過:佛教戒律中指違犯規定或產生不良後果的行為。
  • 十二指:佛教律典中衡量物品長度的單位,一指等於佛陀手指的橫寬。
  • 吸菸:指將特定煙燻物質置於容器口,藉由口吸方式導入體內以進行醫療或照護之行為。
  • 輒棄:隨便丟棄。
  • 象牙杙:用象牙製成的掛物器具。笐竿:掛晾物品的竿子。
  • 蘇油:由牛奶或羊奶提煉而成的乳製品,在佛教律典中常作為藥用或保養用油。
  • 水洗:用水洗滌;火中燒:透過火燒去除污穢;淨:清淨,此指透過特定方式消除物品的污垢或不淨狀態。

緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳從出 家後常嬰疾病,有同梵行者來,問言:「大德起 居輕利安樂行不?」答言:「具壽!我常病苦,寧有 安樂。」問言:「何苦?」答言:「患嗽。」問比:「服何藥?」答:「曾 吸藥烟,得蒙瘳損。」「大德!今何不服?」答曰:「佛未 聽服。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「有病者聽吸 烟治病。」苾芻不解,安藥火上,直爾吸烟烟不 入口,佛言:「可以兩椀相合底上穿孔,於中著 火置藥吸之。」事猶未好,佛言:「應可作筩。」彼 以竹作此還有過,佛言:「不應用竹,可將鐵作。」 彼作太短,佛言:「勿令太短。」彼作太長,佛言: 「不應太長,可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡, 置椀孔上以口吸烟。」彼既用了隨處棄擲,佛 言:「不應輒棄,可作小袋盛舉。」彼置於地,佛 言:「不應置地令壞,應挂象牙杙上或笐竿上。」 鐵便生垢,佛言:「應以蘇油塗拭。」後於用時 洗拭辛苦,佛言:「不應水洗,應置火中燒以取 淨。」

8
白話直譯
第二門第六子攝頌如下:
白話口語化新譯
關於第二大門中的第六個子項目,其總括的偈頌這樣說:
法義解析
  • 此句為律文的標題或銜接語,預告接下來將以偈頌形式總攝第二門中第六子項目的戒律事相。

名相註解
  • 第二門:律典中將諸多事相分類歸納的第二大類目。
  • 子攝頌:用以總括、提綱挈領某個特定子項目核心內容的簡短偈頌。

第二門第六子攝頌曰:

9
白話直譯
藥湯應用於洗浴、灌鼻並開銅盞,乘輿照顧老病,須知方便之事。
白話口語化新譯
藥汁湯水可用來洗浴,清理鼻腔時可以打開銅盞。若是乘坐交通工具、年長或是生病的出家人,則是聽許使用的,這當中的適宜與方便之事應當清楚瞭解。
法義解析
  • 本句闡述關於日常用藥與保健的戒律規範。
    說明在特定情況下,如洗浴、淨鼻等,以及針對年老、有疾或行動不便者,律制中開放某些便利條件,但必須合乎法度。

名相註解
  • 藥湯:指用來洗浴或療病的藥汁湯水。灌鼻:以藥物或水清洗鼻腔。乘輿:乘坐車輛或轎子。便利事:適當合宜、開許通融的方便之事。
藥湯應洗浴、灌鼻開銅盞、
乘輿老病聽、須知便利事。
10
白話直譯
事緣發生在室羅伐城。有一位苾芻身患疾病,前往醫者處說:「賢首!我身有病,請為我開藥方。」醫者答道:「聖者!用藥湯洗浴,方可痊癒。」苾芻答道:「佛尚未允許。」醫者說:「聖者!世尊大悲,必定會允許。」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「若醫者讓你用藥湯洗浴,隨意可行。」佛已允許用藥湯洗浴,諸苾芻不知何種藥可用,回去問醫者:「佛已許我用藥湯洗浴,不知該用何藥?」醫者說:「聖者!我也不知用何藥,但曾讀輪王方中見過這種湯名。你們的大師是一切智者,問他自會說明。」諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「這只是治療風病。將根、莖、花、果及樹皮木等一起煮成湯,用來洗身除病。」諸苾芻用藥湯洗浴時皮膚失去顏色,佛說:「可用膏油按摩。」他們塗得太多,弄髒衣服,佛說:「用澡豆擦拭。」仍然沒有顏色,佛說:「洗完時,在湯中滴一兩滴油,使身體潤澤。」
白話口語化新譯
佛陀當時所在的地點,是室羅伐城。。有一位比丘身體生病很痛苦,走到醫生那裡告訴醫生說:「賢首!。我的身體生病了,希望您能為我開立藥方。」。回答說:「聖者!。調配藥湯來清洗患處,病情纔可以平復痊癒。。回答說:「佛陀還沒有答應允許這件事。」。醫生說:
「聖者!。世尊充滿大慈大悲,這件事他一定會答應的。。當時,比丘們將這件事向佛陀稟報,佛陀回答說:「醫生若是吩咐病人用藥湯洗浴,就隨意應當去做。」。佛陀答應可以用藥湯來洗浴之後,出家眾不知道該用哪些藥材來煮湯,於是回去請教醫生說:「佛陀已經允許我們洗藥浴了,但不知道該用什麼藥?」。醫生說:「聖者!。我也不知道這是什麼藥,不過我曾經在轉輪王的藥方中看過這個湯藥的名字。。諸位大師是一切智者,祈問當為演說。。當時,各位出家眾(苾芻)將這件事情稟報佛陀,佛陀說:「這只是用來治療風病的。」。把植物的根、莖、花、果實還有樹皮、木材等混在一起熬煮成藥湯,用來清洗身體以治療疾病。。出家眾用熱水清洗後,皮膚變得乾燥失去光澤,佛陀指示說:「應當用油脂塗抹。」。他便塗抹許多,沾污了衣服,佛陀說:「用澡豆擦洗它。」。(如果)身上又沒有光澤,佛陀說:「洗澡快結束時,在洗澡水裡滴入一兩滴油,讓身體保持滋潤。」
法義解析
  • 說明佛陀宣說此戒律或故事的地理背景所在地。

    敘述比丘生病求醫的情節。
    苾芻即比丘;醫人即醫生。
    賢首為對醫者的尊稱。

    此句為雜事中比丘向醫師或具醫藥知識者求診的世俗對話,在律典語境中,色身罹病需依律制尋求醫藥救治,此處表達求醫診治與開立藥方的請求。

    記錄回答者的稱呼用語。

    此句說明調配特定的藥湯來清洗身體,是治療疾病、使身體恢復健康的方法。

    記錄佛制戒律的實況,說明此事未獲得佛陀開許,因此不可行。

    此處為敘述情境中醫生對聖者的發言稱呼。

    讚歎佛陀具有拔苦與樂的廣大慈悲心,並推論佛陀必然會慈悲應允所求之事。

    此段記載佛陀對於醫療事項的開許。
    比丘生病需用湯藥洗浴時,若依醫囑進行,佛陀允許比丘隨意作之,體現了佛教律制中因病制宜、重視醫藥的原則。

    說明出家眾在獲得佛陀允許使用藥湯洗浴後,面對具體實踐的細節,因缺乏醫學知識而向醫生請教,體現了僧團隨順世間醫療常識以解決實際生活問題的過程。

    醫生對聖者(指證悟聖果或具有崇高修行的出家眾)的尊稱與對話啟始。

    敘述雖未知特定藥物,但曾於轉輪王相關藥方見過此湯藥名,為僧團醫藥與世俗醫療記載之關聯。

    此處讚嘆大師具足一切智,祈請為眾開演正法。

    記錄佛陀對治病藥物與養生觀唸的開示。
    此處指出某些特定藥物或處置的作用在於治療身體上的風病,並未涉及深奧的教理,屬於律部中關於日常行儀與僧團健康管理的具體規範。

    此處記述印度古代利用植物各部位製作藥湯清洗身體的醫療與衛生方法,屬於日常醫藥常識的具體實踐,保持醫理的客觀性。

    此段記載佛陀因應出家眾於熱水洗浴後,皮膚出現不適或乾燥失去光澤的生理狀況,指導使用膏油進行保養,體現了佛教律典中對僧眾日常健康與身體護理的關照與開許。

    記錄佛陀針對比丘過多塗抹油脂而導致衣服沾污,教導其使用澡豆來清潔的隨犯隨制之制戒緣起。

    此段記載佛陀對於身體缺乏光澤者的衛生護理開示,教導在沐浴即將完成之際,於熱水(湯)中加入少許油以滋潤身體,體現了佛教律制中對於日常調身保健的靈活指導。

名相註解
  • 聖者:對聖者的尊稱。
  • 轉輪王:勝妙之王,其相關記載中包含醫方藥法。
  • 一切智:指能知一切世間、出世間法相的無上智慧。
  • 除疾:去除疾病。
  • 澡豆:古代印度洗滌去垢用的豆粉。
  • 湯:此指熱水或洗澡水

緣在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦,詣醫人 處告言:「賢首!我身有病,幸為處方。」答言:「聖者! 作藥湯洗,方可平復。」答曰:「佛未聽許。」醫言: 「聖者!世尊大悲,此必聽許。」時諸苾芻以緣白 佛,佛言:「醫人若遣作湯洗者,隨意應作。」佛既 聽許用藥湯洗,諸苾芻不知何藥為湯,還白 醫言:「佛已許我作藥湯浴,不知當用何藥?」醫 曰:「聖者!我亦不知何藥,然曾讀輪王方中見 此湯名。仁等大師是一切智,問當為說。」時諸 苾芻以緣白佛,佛言:「但是治風。根莖花果及 皮木等共煮為湯,洗身除疾。」諸苾芻以湯洗 時皮膚無色,佛言:「以膏油摩。」彼便多塗,膩污 衣服,佛言:「以澡豆揩之。」復無顏色,佛言:「洗將 了時,於其湯內置一兩渧油令身潤澤。」

11
白話直譯
又有壽畢隣陀婆瑳生病,苾芻問:「哪裡不舒服?」他答道:「我鼻中流涕。」醫者問:「最近服過什麼藥?」答曰:「曾經灌過鼻。」「大德,現在為何不灌鼻?」答曰:「佛尚未允許。」當時諸苾芻因此稟白佛陀,佛說:「若有病者,我現在允許用酥油灌鼻。」苾芻直接傾倒,鼻中油膩弄髒身體,佛說:「不應如此。」苾芻又用葉子盛著灌鼻,效果仍不好,佛說:「不應該用葉子。」又用小布灌鼻,仍有同樣問題,佛說:「不應用小布灌鼻,可以用銅、鐵或錫製作灌鼻筒。」苾芻只做了一個出口,佛說:「應該做兩個出口。」他們做得尖利又粗糙,佛說:「不可做得尖利粗糙。」苾芻未淨洗手就灌鼻,佛說:「應該先洗淨雙手。取藥後再灌入鼻中。」
白話口語化新譯
另外,具壽畢隣陀婆瑳生病了,於是諸位苾芻前去探問說:「您有什麼苦受(病痛)嗎?」。回答說:「我患了鼻子流鼻涕的毛病。」。醫生問道:「最近服用了什麼藥物?」。回答說:「(我)曾經做過灌鼻的治療。」。尊敬的大德,您現在為什麼不執行灌頂呢?。回答說:「佛陀尚未允許、聽任這件事。」。當時,諸位比丘將這情況稟報佛陀。佛陀說:「若有人生病,我現在允許他們用酥油灌鼻來治療。」。比丘隨意把藥倒著放,結果鼻涕髒了身體,佛陀說:「不應該這樣做。」。比丘們又用葉子裝水來澆灌,情況還是沒有改善,於是佛陀開示說:
「不可以使用葉子來澆水。」。另外,如果使用小布塊來進行灌洗,會有和前面一樣的過失。佛陀因此指示:「不應該用小布塊來灌洗,應該使用銅、鐵或錫來製作灌鼻子的器具(灌鼻筩)。」。出家眾就只咬一口(或割下一塊),佛陀說:「應該咬兩口(或分成兩塊)。」。那個人做出尖酸刻薄及粗惡的行為,佛陀於是說:「不要讓行事尖酸刻薄與粗惡。」。如果出家人雙手不乾淨,卻用來清洗鼻子,佛陀說:「應當要把手洗乾淨。」。拿取藥物之後,纔可以灌入鼻中。
法義解析
  • 記錄畢隣陀婆瑳尊者生病時,其他出家眾前去探病並關懷其病情之情況。

    記錄比丘稟報身體患疾的對話,屬於律典中關於日常飲食藥物遮開或聽許的緣起內容。

    此為根本說一切有部律藏中所記載關於僧伽醫療照護的因緣背景,醫生依據世間醫學診法,詢問患病比丘先前的用藥情況,以作為後續開立處方或調整療程的依據。

    此處簡述醫療行為,說明曾接受治療以處理鼻部問題。

    此處詢問未施行灌頂儀式之緣由。

    記錄佛陀戒律規範的問答。
    律藏中對於比丘的各項行儀,皆以佛陀是否「聽許」(許可、認可)作為判斷是否違犯的依據。

    此段記載佛陀依於比丘患病的因緣,開許醫療方式,體現了佛教律制中因病制戒、慈悲護生的精神。

    此處記載佛陀針對比丘處理鼻藥時的錯誤方式進行制戒與開示,教導應如法處理生活細節,避免因行為不當而導致自身或周遭不潔。

    說明比丘於照料事物時方式未當,佛陀及時糾正並制止不合宜的作法,以防範錯誤延續。

    此段律典記載佛陀針對醫療或衛生操作的細節規範。
    說明若以不當材質(如布)進行鼻部灌洗,會產生不良後果;因此佛陀明確開許應使用銅、鐵或錫等金屬材質來製作專用的鼻腔灌注器具,以符合適當的醫療衛生標準與持戒威儀。

    記錄佛陀對出家眾進食或取食規定的教導,指出切割或取用食物時的標準數量,體現佛教律藏中對於微細威儀的嚴格要求。

    此段記載佛陀教誡弟子或出家眾,避免言語或行為上的尖酸刻薄與粗惡,以維繫僧團和合與清淨威儀。

    強調出家眾維持個人衛生與清淨律儀之重要性。
    在進行灌鼻等日常照護或醫療行為前,若手部染污必須洗淨,以防污穢。

    說明給藥治療的程序,必須先取得藥物,然後才進行灌鼻的醫療行為。

名相註解
  • 洟:鼻涕。
  • 比:此處意指近來、最近。
  • 灌鼻:指古代醫藥中,將藥物滴入或灌入鼻腔的治療方法。
  • 灌鼻筩:鼻部灌洗的專用器具。灌:以水或藥液注入體內或局部。
  • 尖利麁惡:指尖酸刻薄與粗暴惡劣的言行。

又具 壽畢隣陀婆瑳有病,乃至苾芻問言:「何苦?」答 言:「我患鼻中洟出。」醫問:「比服何藥?」答曰:「曾為 灌鼻。」「大德今何不灌?」答曰:「佛未聽許。」時諸苾 芻以緣白佛,佛言:「若有病者,我今聽以蘇油 灌鼻。」苾芻直爾傾置,鼻中膩污身體,佛言:「不 應如是。」苾芻復用葉盛而灌,事猶未好,佛言: 「不應用葉。」又於小布中灌,有過同前,佛言:「不 應以小布灌,可用銅鐵及錫,作灌鼻筩。」苾 芻便為一嘴,佛言:「應作兩嘴。」彼作尖利及以 麁惡,佛言:「勿令尖利麁惡。」苾芻不淨洗手 灌鼻,佛言:「應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。」

12
白話直譯
又有畢隣陀婆瑳患渴,苾芻前來詢問:「你有什麼病?」回答說:「口渴,沒有東西可飲水。」稟白佛陀,佛說:「可備飲水的銅盞。」
白話口語化新譯
另外畢隣陀婆瑳尊者患了渴病,其他比丘前來探問:「您有什麼病痛嗎?」。回答說:。弟子們向佛陀請示,佛陀便開示說:「可以留存、使用喝水用的銅盞。」
法義解析
  • 記錄畢隣陀婆瑳尊者患病及僧團探視之情景,為後文制定聽許服藥或醫療之因緣。

    記錄對方回答之語氣與內容,承接上文探問情況。

    本句為根本說一切有部律藏中有關僧團允許蓄持、使用生活器物的戒律條文。
    佛陀針對比丘的請示,明確制定並允許僧眾可以擁有和使用銅製的飲水器具,屬於衣缽以外生活隨身用具的淨開遮。

名相註解
  • 畢隣陀婆瑳:佛陀十大弟子之一,常以神通著稱。苾芻:指出家受具足戒之男性佛教徒,即比丘。仁:對出家修行者或尊者的敬稱。
  • 白佛:下座比丘向佛陀稟告、請示。
  • 畜:在律典中指蓄留、保持、擁有物品。
  • 盞:小型的杯子或淺盞,此處特指僧眾的飲水器具。

又 復畢隣陀婆瑳患渴,苾芻來問:「仁有何疾?」答 言:「患渴,無物飲水。」白佛,佛言:「畜飲水銅盞。」

13
白話直譯
又有畢隣陀婆瑳的親族前來聽法,聽完後回家告訴妻子說:「聖者!畢隣陀婆瑳所說的美妙法義我已聽受。」妻子說:「佛出現在世間,你得到了利益。」丈夫說:「為什麼你們不去聽法?」妻子說:「我是女人,出門會覺得羞恥,若聖者畢隣陀婆瑳能來這裡為我說法,我就會聽受。」丈夫便去請求,答曰:「賢首!我身有病,不能前往。」答曰:「聖者!我去取輿來。」回應說:「佛尚未允許苾芻乘坐輿車。」當時諸苾芻因此稟白佛陀,佛說:「因此緣故,允許有病的苾芻乘坐輿車。」佛既已允許,畢隣陀婆瑳便乘輿,帶領弟子前往請法之處。當時六眾苾芻在路上遇見,問弟子們:「乘輿的是誰?」答曰:「是我的鄔波駄耶。」六眾說:「世尊允許苾芻乘坐輿車嗎?」答曰:「已經允許。」又說:「世尊大慈憐憫,知道諸釋子身體柔弱,無法徒步行走,所以允許乘坐車輿。」當時六眾苾芻彼此說:「我們也可以裝飾一輛華美的車輿。」到了第二天,他們用精美的纓毛和各種鈴鐸裝飾車輿,懸掛在車上,乘坐著行進於街道上。諸長者和婆羅門看見後問道:「聖者!這是什麼東西?」回答說:「世尊允許我乘坐車輿。」又問:「你這沙門竟然還享受欲樂嗎?」六眾默然不語。當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「無病的苾芻若乘坐車輿,便犯越法罪。」有兩種情況才可乘坐車輿:一是年老體衰;二是帶病無力。」
白話口語化新譯
另外,畢隣陀婆瑳的親族前來聽聞佛法,聽完後回家告訴妻子說:「聖者!。畢隣陀婆瑳宣講了美妙的佛法,我已經聽聞接受了。。妻子說:「因為佛陀出現於世間,您才獲得了利益。」。那位丈夫問道:「為什麼你們都不聽法呢?」。妻子說:「身為女人,出門拋頭露面實在羞恥。若是聖者畢隣陀婆蹉願意親自前來這裡為我說法,我才會聽受。」。於是就為他代為請問,回答說:「賢首!。「我的身體生病了,沒有辦法親自到他那邊去。」。回答說:「聖者!。我去把車輿拿(叫)來。。回答說:「佛陀還沒有允許比丘乘坐交通工具(車輛或轎子)。」。當時出家眾(苾芻)將這件事向佛陀稟報,佛陀於是說:「因為這個原因,我允許生病的出家眾可以搭乘交通工具或轎子。」。佛陀答應之後,畢隣陀婆瑳尊者便搭乘交通工具,帶著他的弟子們前往信眾邀請的供養處。。這時,六羣比丘在路上碰到了他們,便問那些弟子說:「坐在車上的人是誰啊?」。回答說:「這是我親教師(戒和尚)。」。六羣比丘問道:「世尊有允許各位出家人乘坐車輛或轎子嗎?」。回答說:「允許了。」。佛陀接著說:「世尊懷著大慈悲,知道各位釋迦族弟子身體柔軟,無法長途步行,所以允許大家乘車。」。當時,六羣比丘互相對對方說:「我們也可以裝飾精美的車輛。」。到了第二天,用精美的纓絡、毛飾以及各種鈴鐸等裝飾物品,垂掛繫在車輿上,然後乘車前往大街上。。各位長者、婆羅門見到後問道:「聖者!。這是什麼東西?。回話說:「世尊答應讓我乘車。」。回答說:「難道連身為出家修道者的你們,都還在享受世間的欲樂嗎?」。六羣比丘們一言不發,保持沉默。。當時僧團裡的法師們就將這件事稟報給佛陀,佛陀回答說:「健康的法師如果是搭乘車輛或轎子,就犯了違犯戒律之罪。。具備兩種條件,纔可以乘坐車輛:第一是年紀大了、身體衰弱無力;。第二種情況是身體有病,虛弱沒有力氣。」
法義解析
  • 記載畢隣陀婆瑳尊者的親族來訪聽法後,返家向妻子讚嘆尊者的情境。

    記錄聽聞尊者說法之內容。

    說明值遇佛陀出世教化,眾生方能依之修行而獲真實利益。

    此處記述丈夫質問妻妾為何不聽從正法,凸顯佛法在日常教化中的重要性,以及對聞法態度的審視。

    此段顯示古印度社會對女性外出拋頭露面的世俗觀念,以及對尊貴聖者的恭敬與信賴。
    妻子以此條件來決定是否聽法,表達了對聖者親自教化的期待與對禮教的顧忌。

    記錄請求發問的過程,以及回答時對發問者的稱呼。

    此為比丘因身體罹患疾病、體力不支,故無法依律制或受邀前往某處的自述。
    在律典中,比丘因病而無法行動,通常屬於不前往或不參與集會的合理正當緣由(開緣)。

    回答對方之語。

    此處為敘述性語句,表示準備交通工具以供搭乘或搬運,不涉及深層法義。

    記錄佛制戒律的細節。
    由於當時尚未允許出家眾乘坐車馬交通工具,故侍者以此來回拒外來請求,展現律制對威儀的嚴格要求。

    此段記載佛陀因應僧團中的實際狀況與違緣,慈悲開許生病的出家眾在行動不便時,可以乘坐車輿等代步工具,體現了佛教律制中因時、因地制宜的靈活性與護生精神。

    記錄畢隣陀婆瑳尊者受邀赴供的過程,展現僧團接受信眾供養、如法應供的律儀。

    描述佛世時,六眾苾芻於路上遇見隨行之出家弟子,詢問搭乘車輿者之身分,以此引出後續制戒或開許的因緣。

    此句為弟子對他人詢問時,指出自己親教師之答語,顯示師長與弟子間的從屬與傳承關係。

    此段記載六羣比丘見佛陀後,詢問佛陀是否允許出家人乘坐交通工具,帶出後續關於行儀與戒律的制定。

    為佛陀或尊長對於請示者之請求,給予認可、準許之回應。

    說明佛陀因慈悲憐憫弟子,考量其身體狀況而開許搭乘交通工具,展現律制中依實際情況調整的靈活與體貼。

    描述六羣比丘見到他人準備車輿,亦起心動念欲莊飾華美車輛,反映其行事常與輕浮或追求華麗相關,為後續制定戒律的因緣背景。

    描述出行時對車乘進行莊嚴裝飾的具體儀軌與行進過程,體現隨順世間威儀。

    記錄諸長者、婆羅門見到尊者後的問候語。

    對未知事物發問,表徵疑惑與探究之實相。

    此處記述比丘向佛稟報或請示後,佛陀允許其乘車的狀況,反映出佛教律儀中對於行住坐臥威儀及交通工具使用的規定與開遮。

    記錄外人對於沙門(出家人)是否應當受用欲樂的詰問。
    旨在探討持戒與捨離欲樂的宗教實踐標準。

    此處記述六羣比丘在特定情境下,因無可辯駁或順應情勢而選擇不作聲、不回應的狀態。

    此段律文說明佛陀制定威儀戒律之緣起。
    無病比丘若乘車輿出行,屬於違犯戒法的行為。

    說明比丘得乘車輛的合法條件,係基於老邁體衰、行路困難的實際身體狀況,並非出於貪圖享受。

    此為根本說一切有部律藏中,說明比丘在特定情況下免除或放寬某些戒律條文、僧伽羯磨等事務的合理緣由之一。
    經文在此列舉因疾病導致體力不支,屬於律法所允許的特殊緣由。

名相註解
  • 法:佛法,指教導眾生離苦得樂的真理。
  • 賢首:人名,意譯為賢德之首,此處指稱對話的對象。
  • 輿:指車輿、轎子等交通工具。
  • 六眾苾芻:指佛陀教團中常行輕率、違犯學處之六位出家眾。乘輿:乘坐之車輛或轎子等交通工具。
  • 鄔波駄耶:即親教師,指出家受戒時之主要戒師,又譯作和尚。
  • 六眾:指佛陀教團中常行輕慢放逸的六位比丘。苾芻:指出家乞食者,即比丘。
  • 聽許:應允、準許之意。
  • 六羣比丘:佛教僧團中常起事端、導致佛陀制定戒律的六位比丘。輿:車輛或轎子。
  • 纓絡:用珠玉串成的裝飾品;鈴鐸:懸掛於車輿邊緣的小鐘,風吹能發出聲響。
  • 沙門:指剃除鬚髮、出家修道並持守戒律者。
  • 因緣:事物生起所依賴的原因與條件。乘輿:供乘載的車輛。
  • 帶病:指身體患有疾病,在律藏中常作為免除某些集會或勞務的法定緣由。

又復畢隣陀婆瑳有諸親族來就聽法,聽已 言歸告其妻曰:「聖者!畢隣陀婆瑳說美妙法 我已聽受。」妻曰:「佛出世間,仁獲利益。」夫曰:「何 故汝等而不聽法?」妻曰:「我是女人出外羞恥, 若其聖者畢隣陀婆蹉得來至此為我說者, 當聽受之。」夫便為請,答言:「賢首!我身有病不 能詣彼。」答曰:「聖者!我取輿來。」報曰:「佛未聽許 苾芻乘輿。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「由是緣 故聽諸苾芻有病乘輿。」佛既聽已,時畢隣陀 婆瑳即便乘輿,將諸弟子詣彼請處。時六 眾苾芻在路遇見,問諸弟子言:「乘輿者誰?」答 曰:「是我鄔波駄耶。」六眾曰:「世尊聽諸苾芻乘 輿耶?」答曰:「聽許。」又曰:「世尊大慈知諸釋子身 形柔軟不能徒步,所以聽乘。」時六眾苾芻互 相謂曰:「我等亦可莊嚴好輿。」至第二日,以 妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具,垂繫輿上乘向 街衢。諸長者婆羅門見已問曰:「聖者!此是何 物?」報曰:「世尊聽我乘輿。」報曰:「豈汝沙門尚 受欲樂乎?」六眾默然。時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因緣 方得乘輿:一者年老衰羸;二者帶病無力。」

14
白話直譯
此事發生在室羅伐城。有一位長者心懷正信,與一位無信的婆羅門一同前往逝多林隨處觀察,來到一棵樹下見到便利處,婆羅門說:「長者,沙門釋子極不潔淨,竟在花果樹下排泄不淨。」長者說:「諸位聖者都是大德,怎會自己隨意排泄呢?應該是白衣人做了不合禮儀的事。」正說話時,忽見一位摩訶羅苾芻用衣服蓋頭,在樹下排泄。無信婆羅門見後對長者說:「你說是白衣人做這種不淨事,看這苾芻用衣服蓋頭在樹下排泄,難道是白衣人嗎?」當時長者感到非常羞愧,默然無言以對。當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「苾芻不應在樹林下大小便,若故意違犯便犯越法罪。」佛陀制定此戒後,諸苾芻在路上行走,遇到大林急需排便,為持戒而強忍不便,反而引發其他疾病。當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「苾芻行路若到大林處,可隨意排便。」佛既允許行路時在林中排便,後來有苾芻在聚落中,於樹林下不敢排便,結果在烈日下受炙苦。當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「只有在荊棘林下才可隨意排便。」鄔波難陀又因大便污染他人菜園,佛陀制定苾芻不得在生草上大小便。當時諸苾芻只好到無草處排便,糞穢狼藉。諸長者婆羅門見後譏笑說:「沙門釋子儀態真好,一起吃飯也在同一處排便。」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「因此緣故,我現在允許諸苾芻建造廁所。」於是便在寺外建造。夜間外出時,因害怕虎狼獅子及賊人,諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「應在寺內建造。」諸苾芻不知應建於何處,佛說:「應在寺院後方西北角建造。」又不知如何建造,佛說:「有兩種廁所:一是直舍;第二種是側邊伸出的。所謂直舍,就是像方丈屋那樣,廁所在屋內。所謂側邊伸出,是在房屋後方的簷下橫架木頭,四周用木板圍起來,讓廁所在其中,外面可以設置洗手腳的地方和放瓶子的地方,廁所要安裝門扇並加橫閂,外面放木屐,進入時應該穿上。有一位苾芻進入廁所,又有另一位苾芻跟著進去,佛說:「不應如此。」凡是進入廁所時,必須彈指或咳嗽,裡面的人也應該這樣做。廁所極為臭穢,佛說:「應該隨時清洗擦拭保持乾淨,放置樹葉泥土等物,不要傷害飛蟲。」諸苾芻用手清洗廁所心生厭惡,佛說:「只需直接倒水用掃帚刷洗,不應該用手。」有時諸苾芻在廁所內洗手腳,久等不出,佛說:「應該在外面設置洗手腳的地方。」他們卻設得太遠,佛說:「要設近一點。」因此我現在允許諸苾芻,建造廁所時所需的各種雜物都可以製作。佛允許建廁所,當時有苾芻小便也在廁所內,有人要大便卻不能快進去,久等會生病,佛說:「應該另外設置小便處。」諸苾芻不知該設在哪裡,佛說:「應該設在靠近廁所的地方,通水排出,另安門扇,規格都如廁所一樣。」
白話口語化新譯
故事發生的地點在室羅伐城。。有一位心懷正信的長者,跟一位不信佛法的婆羅門一起到逝多林四處遊覽。他們走到一棵樹下,看到有人大小便的痕跡,婆羅門就對長者說:「你看,你們這些沙門釋子實在太不乾淨了,竟然在長滿花果的樹下大小便!」。長者問道:「諸位聖者都是德高望重之人,怎麼會隨便就改變心意呢?。這應該是在家白衣所作的無威儀之事。。正說著話的時候,突然看到一位老比丘把頭遮住,在樹下大小便。。沒有信仰的婆羅門看到後,向長者說:「您說是在家人做了這些不清淨的事,但看看這個比丘用衣服蓋著頭在樹下待了就走,這難道是在家人嗎?」。那時候,這位長者感到非常羞愧,一句話也說不出來。。這時,出家人遇到這件事,便向佛陀報告。佛陀規定:「出家人不可以隨便在樹林底下大小便,如果故意犯戒,就是犯了越法罪。」。自從佛陀制定了戒律之後,出家眾在路上行走時,如果走到大森林裡突然想上廁所,為了堅持持戒而憋住不敢排便,結果反而引發了其他的疾病。。當時,諸位比丘將這情況稟報佛陀。佛陀回答說:「比丘在行路時,如果到了大林處,可以隨自己的意思轉向。」。佛陀已經答應允許在林間道路(行道)處可以迴轉,當時有比丘在聚落中,於樹林下不敢隨意迴轉,結果在正午時分被太陽曝曬,感到十分辛苦。。當時比丘們將這件事稟報給佛陀,佛陀回答說:「只要在荊棘林下,隨意去哪裡安住都可以。」。那個鄔波難陀又用大便弄髒了別人的菜園,因此佛陀規定出家人不可以隨便在有草的地方大小便。。當時許多出家人走到沒有草的地方就隨地大小便,弄得髒亂不堪。在場的長者和婆羅門看到後,紛紛譏笑說:「這些沙門釋子的規矩真好啊!聚在一起喫頓飯,隨地便溺也是在同一個地方。」。當時,出家人將這件事稟報給佛陀,佛陀聽後說:「因為這個原因,我現在允許大家建造廁所。」。他便在寺院外面工作或安住。。如果因為夜間出門會害怕遭遇老虎、獅子、盜賊等危險,把這個情況稟報給佛陀後,佛陀說:「這類活動應該在寺院裡面進行。」。出家眾不知道應該在什麼地方建造,佛陀指示說:「應該在寺院後方的西北角建造。」。另外,如果不知道該如何建造廁所,佛陀回答說:「廁所分為兩種:一種是直舍;。第二種是旁生道(畜生道)眾生,橫向受生。。所謂的「直舍」,指的就是像一丈見方大小的屋子,裡面設有廁所。。關於「傍出」(突出式的廁所),具體作法是在房間後面的屋簷架設木頭向外延伸,四周用木板圍起來,讓廁所位於其中。外圍可以設置洗手洗腳以及放置水瓶的地方。廁所要裝門板並加上橫閂,外面放置木屐,入廁時應該要穿上。。那時候有一位比丘進去上廁所,接著又有另一位比丘跟著進去。佛陀便說:「不應該這樣做。」。進廁所前一定要彈指或輕輕咳嗽出聲以通知裡面的人;在廁所裡的人聽到後,也應該用同樣的方式回應,避免雙方尷尬。。廁所裡氣味非常臭穢,佛陀指示說:「大家應該按輪值順序清洗擦拭,保持乾淨。在清理時若放置樹葉或泥土等覆蓋物,應注意不要傷害到裡面的飛蟲。」。出家眾用手清洗廁所,心裡覺得很嫌棄、討厭,佛陀因此規定說:「清洗時只要直接倒水,然後用掃把刷乾淨就可以了,不可以用手去洗。」。當時,出家眾在廁所內洗手腳,耽擱了很久都不出來。佛陀於是規定說:「應當在廁所外面設置洗手腳的地方。」。那個人於是將東西放在遠處,佛陀對他說:「靠近一點放。。因為這個緣故,我現在允許各位比丘,在上廁所時所需要的各種物品,都可以去製作使用。。佛陀準許修建廁所,當時有些比丘想小便也在廁所內,導致想大便的人無法迅速進入,憋久了因而生病。佛陀於是指示:「應該另外建造專門小便的地方。」。當時僧眾不知道該在哪裡設置洗浴設施,佛陀指示說:「應當建在靠近廁所的地方,要設計排水系統讓水順利流出,另外安裝門扇,這些設施的修建與管理規則都和廁所一樣。」
法義解析
  • 說明佛陀說法的緣起處所,通常作為經典教化的背景。

    本段記述佛教出家眾因未設立專屬廁所,導致隨地便溺而遭外道譏嫌。
    反映了早期僧團生活規範未備,促使佛陀隨後制定相應戒律以護持清淨梵行。

    長者對聖者們的德行表示信賴,認為他們不會無故隨意更動決定或改變態度。

    說明所發生的違儀事件,應為未出家的在家居士所造作,以此界定涉事者的身分與相應的戒律規範。

    此處敘述出家眾在交談時,目睹其他比丘因未注意威儀,而在樹下以衣覆頭進行大小便的場景,作為後續制定戒律或律制規定的緣起。

    此段描述未具信心的外道婆羅門,見到出家比丘在樹下以衣覆頭的舉止,誤以為是不淨行,以此來向長者表達質疑,凸顯了社會大眾對出家眾威儀的要求,以及外道對佛教沙門的誤解。

    描述長者因自知理虧或犯錯,面對他人的詰問而感到慚愧,無言以對。

    佛陀藉此因緣制定戒律,規範出家眾之威儀與清淨行,禁止在樹林下大小便,違者結犯「越法罪」。

    此段說明佛陀制戒之初,有出家眾因固守戒相而強忍生理需求,導致身體染病。
    藉此緣起,促使佛陀開緣允許在特定情況下如廁,體現了持戒需配合實際情況的原則。

    此段記載比丘行路遇大林時的行止規範。
    佛陀隨順實際狀況,允許比丘可依隨意來調整行進方向,展現佛法中應機與務實的教化特色。

    本段說明佛陀聽許在林間行道處可以轉變方向,但有比丘因身處聚落而不敢隨意改變,以致遭受日曬之苦,反映出戒律規範在實踐中需視情況靈活掌握或請示。

    此段顯示佛陀教導比丘在沒有固定安居或適當處所時,於荊棘林下等環境亦可隨意安住,體現隨緣簡樸之修行態度。

    記錄鄔波難陀污穢他人菜園的事件,以此因緣佛陀制定了防護生草的戒律,規範出家眾的威儀與避免損害他人財物。

    此段描述出家眾因未如法如律處理排泄物,導致穢物狼藉,從而引發世人(長者、婆羅門)的譏嫌。
    佛教戒律極度重視行住坐臥的威儀與環境衛生,藉由世人的批評,凸顯出家眾維持僧團形象與淨化環境的重要性。

    記錄僧團因特定狀況請示佛陀,佛陀制定相應戒規(聽許作廁)的過程,體現佛教律制因應實際需求而設立的原則。

    此處描述僧侶或相關人員在寺院範圍之外進行作務或安住,反映當時僧團對於寺院邊界與行事規範的具體實踐。

    此段記載佛陀因應出家眾夜間外出易遭猛獸與盜賊危害的狀況,允許並指示應將相關行道等宗教活動限制於寺院內進行,以保障僧眾安危。

    記錄佛陀為僧團規範營造建築的具體方位,指示應於寺院西北隅進行修作,體現佛教律制對僧院空間規劃的嚴謹要求。

    說明僧團中關於廁所的建造設施,此處指出廁所分為兩種,首先提及「直舍」這種形式。

    說明六趣生死中畜生道眾生的受生特點。
    此類眾生身體多為橫向生長(如四足爬行),且在生死輪迴中受愚癡覆蔽,故稱「傍出」。

    解釋直舍的設施配置,指僧團中設置的單人便所建築,為供僧眾日常起居方便的處所。

    此段解釋僧院中附屬於房間的廁所(傍出)之建築結構、隔間設置以及如廁時的衛生與防護設施,屬於律藏中規範僧眾日常威儀與環境衛生的制度。

    本句為根本說一切有部制度的戒律因緣。
    佛陀因見到有兩位比丘同時進入同一間廁所,認為這種行為不符合僧團威儀與隱私規範,因此依據此因緣制定戒律,禁止比丘重疊入廁。

    此為佛教律藏中的威儀規範。
    入廁前發出聲響,是為了避免唐突他人或防止男女眾誤闖而引生過失,在內者回應亦同此理。

    出家眾應共同維持寺院環境衛生。
    於清潔廁所時,不僅要保持環境的清淨,更應體現護生精神,避免在作業過程中傷害生靈。

    此段律制規範了比丘在清掃廁所時的如法操作,強調應以工具輔助代替直接用手接觸污穢,既可完成清潔,又符合出家眾威儀與身心清淨的原則。

    記錄佛陀為僧團建立的衛生設施規範。
    因比丘在廁內洗漱耗時過久,佛陀指示將洗手足處移至廁外,既維持僧團內儀軌與秩序,也保持廁所的潔淨通風。

    此段描述佛陀對弟子或行者放置物品的規範與糾正,指示應將物件適當靠近放置,而非隨意遠置,藉此教導行事合宜的威儀與準則。

    佛陀因應實際需求,制定戒律開許比丘製作與上廁所相關的雜物,體現了佛教律制中因事制戒的靈活性,以確保僧團日常修行的衛生與便利。

    此段記載佛陀因應僧團實際生活需求與健康問題,制定了區分大、小便處所的戒律與管理規範,體現佛法關心眾生身心健康與生活細節的慈悲精神。

    此段說明寺院中設置洗浴等雜物的規範。
    佛陀指示洗浴處可依附於廁所附近建造,以便排水,並規定其格局設施與作法應當比照廁所的相關律儀。

名相註解
  • 白衣:指未出家的在家居士。無儀事:指違犯威儀、不合禮儀法度的行為。
  • 摩訶羅苾芻:意譯為老比丘,指年長或出家臘長的比丘。便利:大小便或排泄。衣覆頭:將衣物覆蓋於頭上,在佛教律儀中為不敬或不合威儀之舉。
  • 無信婆羅門:未具信心的婆羅門;白衣:在家人;苾芻:指出家比丘
  • 鄔波難陀:人名,為釋迦牟尼佛的弟子,常犯過失而引發佛陀制定戒律
  • 大小便利:指排泄糞便與尿液的行為
  • 寺:指僧眾修行與居住的處所
  • 緣:指發起事端或情況的因緣;白:稟報佛陀;寺內:寺院範圍內。
  • 廁:供大小便的處所;直舍:一種廁所形制。
  • 傍出:指畜生道,因其多橫行,且無明覆蔽、橫向受生,故名傍出。
  • 直舍:指設有廁所的僧用單人房或簡便屋舍
  • 不應如是:意指不應該這樣做,是律藏中佛陀判定某種行為違反僧團威儀或戒律時的常用語。
  • 彈指:印度傳統發出聲響以通知他人的動作。謦咳:輕聲咳嗽。廁: defecation 處所。
  • 直次:輪值排班的順序。
  • 諸苾芻:指出家男性修行者。|廁:指廁所、穢處。|佛:指佛教教主釋迦牟尼。|掃篲:指掃帚、掃把。
  • 近著:將物品放置於靠近的位置。

緣在室羅伐城。有一長者心懷正信,共無信 婆羅門詣逝多林隨處觀看,至一樹下見便 利處,婆羅門曰:「長者沙門釋子極不淨潔,花 果樹下而遺不淨。」長者曰:「諸聖者等皆是大 德,豈自便轉耶?應是白衣作無儀事。」言談之 際忽見一摩訶羅苾芻,以衣覆頭樹下便利。 無信婆羅門見已報長者曰:「仁言白衣作此 不淨,看此苾芻以衣覆頭樹下便轉,豈白衣 乎?」于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻 以緣白佛,佛言:「苾芻不應於諸樹林下大小 便利,若故犯者得越法罪。」佛既制已,諸苾 芻等在路而行,至大林所便利來逼,以護戒 故抑不便轉,更招餘疾。時諸苾芻以緣白佛, 佛言:「苾芻道行若至大林處,隨意便轉。」佛既 聽許道行林處而作便轉,時有苾芻在聚落 中,於樹林下不敢便轉,遂於日中被炙辛苦。 時諸苾芻以緣白佛,佛言:「但是荊棘林下隨 意便轉。」其鄔波難陀復以大便污他菜園,佛 制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往 無草處便轉糞穢狼藉,時諸長者婆羅門見 已共譏笑曰:「沙門釋子大好儀式,共集一食 亦一處便轉。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「由是 緣故我今聽諸苾芻作廁。」彼便寺外作。夜出 怖畏虎狼師子及諸賊等,以緣白佛,佛言:「寺 內應作。」諸苾芻不知何處應作,佛言:「應在寺 後西北隅作。」復不知云何作,佛言:「有二種 廁:一者直舍;二者傍出。言直舍者,如方丈屋, 廁在其中。言傍出者,於房後簷架木傍出,周 以板障令廁在中,於外可置洗手足處及著 瓶處,廁安門扇并須橫扂,外置木履入時應 著。」時一苾芻入廁,復有苾芻重入,佛言:「不應 如是。凡入廁時須彈指謦咳,其在廁者亦應 如是。」廁極臭氣,佛言:「應為直次洗拭令淨, 置葉土等勿損飛蟲。」諸苾芻以手洗廁心懷 嫌惡,佛言:「但直瀉水以掃篲揩,不應用手。」 時諸苾芻廁內洗手足久待不出,佛言:「外安 洗手足處。」彼便遠置,佛言:「近著。由是我今聽 諸苾芻,若作廁時所須雜物皆可作之。」佛聽 作廁,時諸苾芻有小便者亦在廁中,有大便 者不得疾入,久待招病,佛言:「應可別作小便 之處。」諸苾芻不知何處,佛言:「近廁應作,通 水令出別安門扇,法皆如廁。」

15
白話直譯
第二門第七子攝頌如下:
白話口語化新譯
第二門的第七子攝頌說:
法義解析
  • 總結性偈頌,引出第二門中第七子相關的內容。

名相註解
  • 攝頌:概括攝持長行經文義理的偈頌

第二門第七子攝頌曰:

16
白話直譯
水瓶知淨觸,願世尊長壽,因此得涅槃,噉嚼俱開五。
白話口語化新譯
(持水瓶者)知道清淨與可觸,祈願世尊長壽,依此因緣比丘尼得般涅槃,食用食物時具足開許五種。
法義解析
  • 記錄僧團中關於持水瓶與淨觸的規定。
    持水瓶者知淨觸後,祈願佛長壽,並以此因緣使比丘尼入涅槃,且在飲食時開許五種受用。

名相註解
  • 水瓶:儲水以供洗淨之用具。淨觸:符合戒律規定,可觸摸或受用之物。涅槃:熄滅煩惱,解脫生死。噉嚼:咬食、咀嚼。開五:開許五種特定的行事或受用。
水瓶知淨觸、願世尊長壽、
因斯尼涅槃、噉嚼俱開五。
17
白話直譯
事緣發生在舍衛城。當時天氣炎熱,有位婆羅門因口渴難耐,想要喝水,走進寺院來到苾芻處,說:「我口渴,請給我水喝。」苾芻拿觸瓶的水給他喝,婆羅門見了問:「聖者!這瓶是淨瓶嗎?還是觸瓶?」答道:「是觸瓶。」「既然如此,為什麼用這瓶給我水?」答道:「瓶子放在一處,我就順手拿來了。」又說:「聖者!淨瓶和觸瓶不應混放,要分開安置,若有沙門或婆羅門來求水,解渴救急,這不是福德嗎?」婆羅門嫌水不潔,沒喝就離開了。苾芻把這事稟告佛陀,佛說:「大眾應該設置淨水瓶,供給口渴的人。」佛陀允許大眾設置淨水瓶後,有位長者聽聞佛許可,便大量捐贈瓶瓨給寺院,所需者隨時取用,有時園丁或過路俗人也隨意拿走。苾芻見到時也不加阻止,不久瓶器就全都用完了。諸苾芻對施主說:「您捨的器具現在都壞光了,請再送一些來。」答道:「聖者!我布施這麼多器物,為什麼很快就用盡了?苾芻如實回報施主,對他說:「聖者!所有世俗人我都沒有不給予。為什麼不加以制止,讓他們這樣浪費?」當時諸苾芻因此事稟白佛陀,佛說:「不應該這樣隨意布施而不加詢問,應該指派專人管理器物。」佛陀允許後,諸苾芻卻不加選擇,隨意指派,佛說:「有五種情況不應該指派。哪五種?若有愛、恚、怖、癡,或不知所有器物藏與不藏者,又有五種情況應該指派:若無愛、恚、怖、癡,善於分辨器物藏與不藏,應如此選任。集眾如前,當眾詢問:『你,某甲苾芻,能否為大眾擔任掌管器物之人?』他回答:『能。』於是,令一位苾芻作白二羯磨:『大德僧伽請聽!這位某甲苾芻願意為僧伽擔任掌管器物之人。若僧伽時機已到,僧伽應允,僧伽現在指派這位某甲苾芻為大眾掌管器物之人。如是宣白。』接著作羯磨:『大德僧伽請聽!這位某甲苾芻願意為僧伽擔任掌管器物之人。若僧伽同意某甲苾芻擔任掌管器物之人者請默然,不同意者請說明。』『僧伽已同意某甲苾芻擔任掌管器物之人,因為大家默然,所以我現在這樣執行。』
白話口語化新譯
這件事發生的緣由,是當時佛陀居住在室羅伐城。。當時正值酷暑,有一位婆羅門被口渴逼迫想要喝水,走進寺院到了比丘那裡,說:「我很渴,大德可以給我水喝嗎?」。比丘拿著不淨瓶的水給對方喝,婆羅門看到後問道:「聖者!。這個瓶子是乾淨的嗎?。這就是觸嗎?。回答說:「這就是觸(接觸)。」。如果真是這樣,你為什麼還要拿這個東西來交給我呢?。(他)回答說:「因為看到瓶子放在那裡,我就順手把它拿過來了。」。回答說:「聖者!。乾淨的水瓶和碰觸過的不淨水瓶不能混放在一起,應該分開安置。如果有出家人或婆羅門來討水喝,我們幫他們解渴,這難道不是修福報嗎?。婆羅門因為嫌棄那水,就沒有喝,直接放棄離開了。。比丘們把這個情況稟告了佛陀,佛陀說:「僧團大眾應當設置乾淨的水瓶,來供應口渴需要水的人。」。佛陀指示大眾可以設置供水處後,當時有一位長者聽聞佛陀開許,便準備了許多水瓶水甕佈施到寺院裡。有需要的人就可以拿去用,園區的看守人或是路過的旅人也都可以隨意取用。。比丘看到的時候卻沒有出面制止,沒過多久,所有的瓶子器皿就全都用光了。。這時,出家眾(苾芻)告訴那位施主說:「你之前佈施(捨)的器皿現在都已經破壞毀損了,請你再拿一些新的來。」。回答說:「聖者!。「我佈施出去的物品那麼多,為什麼一下子就用光了呢?」。出家眾將緣具的事情告知施主,施主說:「聖者!。所有一般的凡夫俗子,我沒有不給予的。。為什麼不制止他,讓他造成財物耗損與浪費呢?。當時,比丘們將這件事報告給佛陀,佛陀說:「不應該這樣不管不問,僧團應該指派專人來掌管物品。」。佛陀答應允許之後,當時有些出家眾沒有經過審慎挑選與評估,就隨意指派任務,佛陀因此規定說:「如果有以下這五種情況,就不應該隨意指派差事。。是哪五個呢?。如果有貪愛、瞋恨、恐懼、愚癡的情況,也就同樣無法得知所有器物到底有沒有被收藏保存起來。。另外有五個條件的人應該被差遣任職:如果沒有貪愛、瞋恚、害怕、愚癡這四種偏執,並且能妥善了解僧伽器物的收藏儲存與不收藏事宜,就應該依據這些條件來差遣。。如同前面一樣召集大眾,面對著大眾應該詢問:「某甲比丘,你能夠擔任大眾的掌器人嗎?」。那個人回答說:「我能做到。」。……(指派某一位)比丘作白二羯磨(宣讀表白一次、徵求同意兩次之僧團議事程序)宣告:「大德僧伽(僧團)請聽!。這位某甲比丘樂意為僧團擔任掌管物品的負責人。。如果僧團的時間到了,聽眾也同意,僧團就應該允許僧團現在派遣這位某甲比丘為大眾掌管物品。。稟白就像這樣。。接著進行羯磨儀式,宣讀白文說:「請大德僧伽傾聽!。這位某甲比丘,樂意為僧團擔任掌管器物的人。。如果僧團同意讓某位比丘負責掌管器物,大家就保持安靜;如果不同意,請提出反對意見。。「僧伽已經允許某位比丘擔任保管器物的人了,因為大眾沒有異議而默許,所以我現在就依此規定來受持。」
法義解析
  • 此為律典中交代事件發生背景與地點的常見起頭語,說明此戒律或事件是在室羅伐城因特定因緣而引起。

    此段敘述婆羅門因暑熱口渴入寺求水,反映出當時沙門寺院與婆羅門社會間的日常互動與互助情況,亦帶出後續相關戒律制定的因緣。

    描述比丘持「觸瓶」(不可觸之不淨瓶)水供婆羅門飲用,婆羅門見狀發問之情境。
    依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》,此處涉及受持器物與飲水之律儀規範。

    詢問器物是否合乎戒律所規定之清淨標準。

    詢問當下所經歷的感知作用是否即為「觸」法相。

    此處直接回答關於「觸」的法義定義,指出所問的對象即為觸心所。

    此處詢問授予物品的動機與因緣,探究對方行為背後的理由與目的。

    記錄人物應答之詞,說明取來物品的原因與經過,反映隨順當下狀況的行為。

    回答對方的稱呼語。

    佛教律制注重淨與觸的分別,主張生活器物應當如法分類放置。
    對於前來求水的修行者,給予適當的佈施與協助,是積累福德的善行。

    此句描述婆羅門因個人嫌惡或執著,捨棄眼前之水而離去,反映眾生常因分別心而錯失當下因緣。

    本經文屬於根本說一切有部律藏。
    記述比丘因特定緣由向佛陀請示,佛陀隨機開許僧團大眾可設置淨水瓶,以慈悲心照護、供養口渴缺乏飲水之人的律制因緣。

    此段敘述長者依循佛陀開許,於寺內設置供水設施,供寺內大眾及往來行者隨意取用,反映出佛教僧團與在家居士共同維護寺院日常供水運作及護持行者資具的實際情況。

    記錄僧團中因未及時制止浪費而導致物資耗盡的律典事件,反映了律制中對防護損耗、維持僧產的規範要求。

    記錄出家眾向施主請求補充毀壞生活用品的情境,反映僧團依賴信眾護持日常物資的律儀生活。

    回答尊者的問話。

    提問者疑惑自己佈施了大量物資,為何反而迅速耗盡,反映了對佈施功德與財物因緣流轉的探問。

    說明出家眾將建寺等修福因緣及資具需求告知施主,以便施主進一步行施。

    意指佛陀或持戒者對於前來求索的凡俗之人,皆慈悲普施,毫無吝嗇,展現佈施度化之精神。

    此處探問對於他人損毀或浪費財物的行為,為何不加以阻止,涉及僧團中對於財務耗損與護持物資的護持態度與戒律規範。

    此段教示僧團在物品管理上的規範。
    當面對無人管理的狀況時,不應放任不管,而應透過僧團運作選派專人負責,以維護寺院物資與秩序。

    說明僧團在指派任務時,必須經過如理簡擇,不可隨意差遣。
    由於特定情況下指派任務恐引發過失或不合律制,故佛陀特別制定「五事不應差」的原則,以維護僧團秩序與清淨。

    提問者詢問特定數量的項目或類別為何。

    本句指出受「愛、恚、怖、癡」四種偏見或煩惱影響者,將失去正確的認知與判斷能力,以致於無法如實知曉器物被收藏或未被收藏的實際狀況。

    本句闡述律制中差遣僧眾擔當特定職務(如管理僧物)時應具備的五種資格。
    前四項為遠離「四阿賴耶」或「四枉法」(不以愛、恚、怖、癡而行非法),第五項為具備管理僧伽器物的具體業務能力,符合此五條件者方可受差遣。

    僧團在選任特定職事(如掌器人,負責保管器物)時的羯磨儀軌,必須集結大眾後,當面徵詢該比丘的意願與能力。

    此處為回答者確認自身有能力承擔或執行所問之事。

    此句為僧團進行議事、表決等羯磨儀式時的標準宣告句,「白二羯磨」為白法與羯磨並用的會議形式。
    主事者先作白宣告,再徵求大眾同意兩次,以決定僧事。

    說明僧團中設有專門執掌寺院或常住物資的職事,此比丘歡喜承擔此項執事,護持大眾修行。

    此段為僧團推舉職事比丘(掌器物人)的羯磨文法。
    當大眾集會(時至)、並且隨順同意時,即可正式委派特定僧人擔任負責寺院財物管理的職務。

    此為律藏中稟白語,表示發言者向僧眾或尊長稟報所述內容如上。

    羯磨為佛教僧團辦理各項事務或執行紀律時的表白議決程序。
    此處為宣告僧眾進行特定羯磨的儀式用語,請求僧眾注意並作證。

    說明僧團中需有專人管理物品,此比丘歡喜承擔執事,負責僧物之管理與分配。

    此為僧團羯磨(作法)時的表白程序。
    表白後若大眾默然,即表一致同意表決事項;若有異議,則當場發言討論。

    說明僧團透過默然表決的方式,確認並授權特定比丘擔任掌管器物的執事。
    若大眾無反對意見,即表示決議成立,應依此準則來奉行。

名相註解
  • 婆羅門:古印度的祭司貴族階級,此處指尋求協助的在家人。苾芻:指出家修行者,即比丘。仁:對出家眾或受尊敬者的尊稱,相當於「您」或「大德」。
  • 淨:合乎戒律規定、清淨無染或無破損可受用之狀態。
  • 觸:指根、境、識三者和合所生的心所法,為感受生起的條件。
  • 報:回答。瓶:裝盛物品的容器。
  • 以緣白佛:以此事由或因緣向佛陀稟告、陳述。
  • 大眾:此處指僧團大眾、僧伽全體。
  • 施:佈施,給予他人財物以種植福田。
  • 凡俗人:指未證聖果、未出離世間的一般凡夫。
  • 遮止:制止、阻止。
  • 云何:詢問之詞,意為如何、什麼。
  • 愛、恚、怖、癡:指四阿笈摩或律部中常說的「四枉法」或「四隨」偏行,即因貪愛、瞋恚、恐懼、愚癡而流轉或做出錯誤的抉擇判斷。
  • 器物:指僧伽或個人所有的種種生活用具、物件。

緣在室羅伐城。時當暑熱,有婆羅門為渴所 逼欲須飲水,行入寺中至苾芻處,告言:「我渴, 仁可與水。」苾芻持觸瓶水令飲,婆羅門見已 問言:「聖者!此瓶為淨?為是觸耶?」答曰:「是觸。」「若 爾,何緣持此授我?」報曰:「瓶在一處我遂將來。」 報言:「聖者!淨觸兩瓶不應渾雜別處安置,若有 沙門婆羅門來求水者,濟其渴乏豈非福耶?」 婆羅門嫌水不飲捨之而去。苾芻以緣白佛, 佛言:「大眾應可置淨水瓶供渴乏者。」佛言大 眾置淨水者,時有長者聞佛許已,多以瓶瓨 施於寺內,其所須者即便持去,或守園人及 諸俗旅隨意將去。苾芻見時不為遮止,未久 之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰:「仁所 捨器今皆破盡,宜更持來。」答言:「聖者!我施多 器因何速盡?」苾芻以緣具報施主,彼言:「聖者! 諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費?」時 諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應如是捨而不問, 眾應差遣掌器物人。」佛聽許已,時諸苾芻不 為簡擇隨意便差,佛言:「有五事即不應差。云 何為五?若有愛、恚、怖、癡,亦復不知所有器物 藏與不藏。復有五事應差:若無愛、恚、怖、癡、 善知器物藏與不藏,應如是差。集眾同前,對 眾應問:『汝苾芻某甲能為大眾作掌器人不?』 彼言:『能。』者,令一苾芻作白二羯磨: 『大德僧伽聽!此苾芻某甲樂與僧伽作掌器 物人。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今 差此苾芻某甲為眾作掌器物人。白如是。』次 作羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻某甲樂與僧伽 作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物 人者默然,若不許者說。』『僧伽已許苾芻某 甲作掌器物人竟,由其默然故,我今如是持。』」

18
白話直譯
當有人來因口渴需要水時,苾芻用新瓶裝水給俗人,將舊瓶水給苾芻,佛說:「不應如此,應該用新器供給苾芻,舊器給俗人。」苾芻用完後立即收好,白衣用過則隨處亂丟,佛說:「都必須收回。」苾芻若不善防護導致損失,佛說:「應該設置庫房儲藏。」苾芻依教奉行。有一位商主從北方來,邀請佛及僧,在三個月內準備供養,心想:「我現在供養,不想向他人借用器具,應該自己準備。」於是用白銅、赤銅製作許多食器,在三個月內以最好的飲食供養如來及聲聞眾,期限屆滿後將所有器具施捨給僧眾。苾芻便將這些器具與瓦器一同放入庫房,互相碰撞導致損壞,佛說:「銅器與瓦器應該分開安置。」有一位口渴貧乏的婆羅門來到逝多林,找到苾芻,說:「聖者!請給我水。」苾芻便拿水罐和繩子給婆羅門,他問:「聖者!這是做什麼用的?」答道:「我沒有舊水,自然可以取水使用。」婆羅門說:「你們憐憫一切眾生,若能預先準備一些飲水,實在是善事。」苾芻回答說:「佛尚未允許。」當時諸苾芻因此向佛稟報,佛說:「大眾應當預先安置淨水。」苾芻聽後隨處安放,有的放在中庭,有的放在房內、簷前、門側,導致水不潔,佛說:「不應如此,應該建造貯水堂。」苾芻聽後不知該安放何處,佛說:「可以在進入寺門的東邊設置貯水處。」室內昏暗,佛說:「應安裝窗戶;地上有泥,應用磚鋪砌並設排水,使水流出,還要安裝門扇和門鈕門閂。」貯水瓶瓨不應直接放在地上,應放在木床上,若無木床可用磚堆,瓨要用物品支撐避免傾斜,水瓶不潔時要經常清洗。不知用何物清洗,佛說:「應用梳帚和各種雜葉。」雖然經常清洗仍有臭味,佛說:「應多備器皿輪流盛水,一部分裝水,一部分曬乾。」於是將水瓶放在日中曝曬,佛說:「應在陰涼處晾乾。」隨後未蓋瓶口導致泥土落入瓨中,佛說:「必須加蓋,不可用不潔的手觸碰,應先洗淨雙手。」他們每次觸碰瓨時頻繁洗手而感疲倦,佛說:「若是潔淨的銅器或瓦器,手指不直接接觸水取用也無過失,或用乾牛糞屑擦手去油膩也可以。」佛既已允許預先準備用水,不知應由誰來辦理,佛說:「應由弟子門人負責,安置水處所需物品都要預先備妥。」
白話口語化新譯
這時有人跑來求水喝。出家人(苾芻)卻用新瓶子裝水給在家人,而把舊瓶子裡的水給出家人喝。佛陀知道後說:「這樣不對!應該把新的器皿供養給出家人,舊的留給在家人用。」。出家比丘用完物品後便妥善收拾保管,而在家信眾用完後隨處任意拋棄,佛陀對此說:「這都需要收拾起來。」。出家眾如果沒有好好保管財物而造成損失,佛陀規定說:「應該要把它存放到倉庫裡管理。」。出家比丘依照教導來行事。。當時有一位商隊領隊從北方來,邀請佛陀與僧團,準備在三個月內為他們辦理供養。他心裡想:「我現在進行供養,不想向他人求借各種器具,我應當自己準備。」。接著使用白銅、紅銅製作許多餐具,在三個月的時間裡,以最上等的飲食供養佛陀與聲聞弟子,等期限到了之後,便將這些器具佈施給眾僧。。比丘於是將這些器具放入陶器庫房中,因為互相碰撞導致器物損壞,佛陀因此說:「銅製與陶製的器具應該分開放置。」。當時,有一位感到口渴疲憊的婆羅門走進了逝多林,來到出家比丘們的住處,開口說道:「聖者們!。請給我一些水。。出家比丘於是拿著水瓶和繩子交給婆羅門,婆羅門問道:「聖者!。這
究竟是為了什麼?。回答說:「我這裡沒有存留的舊水,可以自己去汲取新水來使用。」。婆羅門說:「各位仁者憐憫一切眾生,如果能事先準備一些飲水,是非常好的善行。」。比丘回答說:「佛陀尚未允許、聽許這件事。」。當時比丘們把事情的經過向佛陀稟報,佛陀指示說:「大眾應該事先準備好乾淨的水。」。比丘們聽了以後就隨意到處放置,有的放在庭院中,有的放在房間裡,或者在屋簷前、門口旁,導致水質變得不乾淨,佛陀便說:「不應該這樣做,應當建造專門的貯水堂來存放。」。出家眾聽完之後,不知道該把水安置在什麼地方,佛陀說:「可以把停水處建在寺院大門的東邊。」。房間裡很暗,佛陀指示說:「應該裝上窗戶;如果地上有泥濘,應該鋪上磚塊並做好排水,讓積水流出;還要裝上門扇,並安好門閂等鎖扣配件。。裝水的瓶子和水缸不可以隨便放在地上,應該安放在木牀上;如果沒有木牀,則應該用磚頭墊高放置。放水缸時,要用其他物品將其墊穩,不要讓它傾斜翻倒。水瓶如果不乾淨了,應該經常清洗乾淨。。當時大家不知道該用什麼工具清洗,佛陀指示說:「應該使用掃帚以及各種雜葉來洗刷。」。雖然經常清洗刷拭,但還是有臭味,佛陀說:「應該準備多個容器輪流盛水,一部分裝水,一部分放在陽光下曬乾。」。於是將物品放在正午的太陽下曝曬,佛陀說:「應當放置在陰涼處使其乾燥。」。當時沒有將瓨口蓋好而將土放入其中,佛陀說:「應該予以覆蓋,不要用不潔淨的手觸碰,應該先洗淨雙手。」。那人在觸摸水瓶時,因為頻繁洗手而感到疲勞。佛陀說:「如果是乾淨的銅製或瓦製器皿,用手指隔著不直接接觸水來拿取,也不算違犯;或者用乾燥的牛糞粉末擦手去除油膩,也是允許的。」。佛陀已經同意可以事先準備好淨水,但不知道該交派給誰來做。佛陀指示說:「應該讓弟子和門人,將安置淨水所需要的一切物品,全部事先準備好。」
法義解析
  • 此段闡明僧團中長幼有序、敬重法器的倫理規範。
    出家人為人天師表,在受用物品時應享有較俗人更優的待遇與尊重。

    透過比丘與在家眾處理物品態度的對比,說明物品不論被誰使用,皆應妥善保管與維護,避免隨意拋棄造成浪費或環境雜亂,藉此體現僧團愛惜物命的律儀規範。

    此段說明僧團對財物管理的規範,要求苾芻妥善防護個人及常住物品避免損耗,若有儲存需求應納入庫藏集中管理,藉此防範過失與貪著。

    說明修行者或僧眾必須依照佛陀所授之教法與戒律來如實執行。

    敘述商主發心供養佛陀與僧團,為護持三寶而獨立籌辦三月供具,體現護法施主自力成就供養之誠心與行持。

    記錄過去生中以珍貴器具與上好飲食供養佛陀及聖者僧團之功德,最後並將物品佈施僧眾,展現清淨的供養與佈施波羅蜜。

    此段記載佛陀制定僧團器物管理的戒律與規範。
    為了避免銅製與陶製器具互相碰撞而毀損,佛陀教導應將不同材質的器物分類妥善安放,體現佛法在日常生活中愛惜物命與重視秩序的教導。

    敘述婆羅門因口渴與疲憊,主動前往逝多林尋求協助,引出後續佛教僧團與求道者互動的故事情境。

    請求供水或給予水分,表達對飲水或水資源的需求。

    記錄出家比丘依照婆羅門需求,備辦並交付所需物品水罐與繩,隨後引發婆羅門的提問。

    詢問某事發生的緣由或目的。

    此處展現了持戒者或修行者在面對水源時,對於淨水與非淨水(如隔夜舊水)的區別與處理原則,體現律部中對於日常飲用與淨水持守的規範。

    婆羅門讚嘆行者對眾生的慈悲憐憫,並勸請預先備辦飲水,以此實踐佈施助人的善法。

    記錄比丘僧團對於未經佛陀制定允許之行事,秉持戒律規範,確認尚未得到佛陀的許可,故不輕易行事。

    此段記載僧團請示後,佛陀指示預備淨水,為後續行持潔淨儀式或日常衛生做準備,體現律部對生活細節與僧團威儀的重視。

    此處記述佛陀因應苾芻隨意安置水源導致水質受污染的實際情況,從而制定律制,敕令應當建造專門的貯水建築以維護水源清淨。

    記錄佛陀對寺院設施安置的指導。
    指出寺院中洗滌或存放用水的「停水處」應設於入寺門東邊,體現律藏對僧團生活細節與寺院規畫的具體規範。

    記錄佛陀對於僧團居住環境維護的具體規範。
    室內昏暗、泥濘積水及缺乏門戶,會影響修行與日常生活,因此佛陀開許並指導比丘應當安裝窗戶、鋪磚排水及裝設門戶鈕扂,以維持僧院的基本設施與環境衛生。

    此段經文為僧團日常生活的規範。
    對於盛水器皿(瓶、瓨)的放置與清潔有嚴格要求,目的在於維持環境與用具的整潔,防止破損與傾倒,體現佛教律儀中對日常行住坐臥、器物維護的細緻要求與防護心念。

    此處為佛陀指導僧眾關於日常清潔用具的規範,說明在沒有特定清潔劑或工具時,可用掃帚與雜葉進行清潔,體現佛教律制中因地制宜的生活細節。

    此段顯示佛陀隨順世間實況,教導僧眾透過適當的方法處理器物異味,以維持清淨與衛生。

    記錄佛陀關於衣物或物品乾燥方式的教導,指示應避免烈日曝曬,改於陰涼通風處處理,體現律部對細行威儀與物命愛護的原則。

    佛陀教導弟子對於盛裝物品或土的容器應加蓋保護,並強調操作時應保持雙手潔淨,以符合僧團威儀與衛生。

    此段律典記載佛陀針對比丘因取物頻繁洗手致勞的狀況,開許在觸摸潔淨器皿時,可採用不沾水或以牛糞末去垢的權宜作法,以維持衛生及持戒的合理性。

    此段闡述佛教僧團中對於日常供養或淨水安置的規矩,佛陀明確指示應由弟子或門人來執行預先準備的雜務,以確保僧團作務順利進行。

名相註解
  • 商主:商隊的首領。僧:指出家修行之出家眾團體。供養:以衣食等資生物供奉佛法僧三寶。
  • 白銅:一種銅合金;赤銅:紅銅;如來:佛的十種稱號之一;聲聞眾:聽聞佛法而悟道的出家弟子;眾僧:出家修行者的團體。
  • 與:給予
  • 舊水:指已隔夜或經非淨人傳遞且未作淨(非淨物)之水,依律制有時不可飲用或需特別處理
  • 貯水堂:專門用來儲存及保護水源的堂宇建築。
  • 鈕扂:門的鈕環與門閂等鎖扣配件。
  • 瓨:指腹大口小的盛水容器。瓶:盛水之小口器具。
  • 日中:正午太陽當空之時。陰處:背陽、沒有陽光直射的陰涼處。
  • 淨銅瓦器:潔淨的銅製或瓦製器皿。乾牛糞屑:古代印度用作清潔去污的物品。
  • 弟子:依佛教戒律與教團結構接受教法並修行的出家或在家修學者。門人:依附於師長或宗門下學習的修行者。預辦:事先備辦以維持教團運作的日常事務。

時有人來為渴須水,苾芻新瓶盛水授與俗 人,將舊瓶水授與苾芻,佛言:「不應如是,應將 新器供諸苾芻,舊器與俗。」苾芻用訖即便收 舉,白衣用了隨處輕棄,佛言:「皆須收取。」苾芻 不善防護致有損失,佛言:「應為庫貯。」苾芻依 教而作。時有商主從北方來,請佛及僧,於三 月內為辦供養便作是念:「我今供養,不欲從 他求諸器具,我當自辦。」即以白銅、赤銅作多 食器,於三月中以上妙飲食,供養如來及聲 聞眾,期限滿已將諸器具施與眾僧。苾芻便 將此器內瓦器庫中,互相掁觸致有損壞,佛 言:「銅瓦之器應別安置。」時有渴乏婆羅門來 入逝多林,到苾芻處,告言:「聖者!願與我水。」苾 芻即持水罐及繩與婆羅門,彼問:「聖者!此 何所為?」答曰:「我無舊水,自可汲用。」婆羅門曰: 「仁等憐愍一切眾生,若能豫辦少多飲水極 為善事。」苾芻報曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以緣 白佛,佛言:「大眾宜應豫安淨水。」苾芻聞已隨 處安置,或在中庭、或居房內、簷前門側,令水 不淨,佛言:「不應如是,應作貯水堂。」苾芻聞已 不知何處安置,佛言:「可於入寺門東邊作停 水處。」室中闇黑,佛言:「應安窓牖,地上有泥,應 以塼砌并洩水令出,應安門扇并安鈕扂。 貯水瓶瓨不應置地,安木床上,若無木床應 以塼垛,瓨以物支勿令傾側,水瓶不淨時 時應洗。」不知以何物洗,佛言:「應以梳帚并諸 雜葉。」雖頻洗刷仍有臭氣,佛言:「應畜多器更 互盛水,一分安水一分曬乾。」遂於日中曬 曝,佛言:「陰處令乾。」便不蓋口土入瓨中,佛言: 「應須蓋覆,勿以不淨手觸,應淨洗手。」彼觸瓨 時頻頻洗手致有勞倦,佛言:「若是淨銅瓦器, 指不觸水取亦無犯,或以乾牛糞屑揩手去 膩亦得。」佛既聽許豫置其水,不知使誰應作, 佛言:「當使弟子門人,其安置水處所須之物, 皆應豫辦。」

19
白話直譯
佛在劫比羅城多根樹園。當時大世主苾芻尼喬答彌,與眷屬苾芻尼五百人,前來佛所頂禮雙足,退坐一旁,佛為她們說法。這時世尊忽然打噴嚏,大世主喬答彌便白佛說:「唯願世尊壽命長遠,住世超過劫數。」五百苾芻尼聽到大世主這番話時,皆同聲隨願。地上的藥叉鬼神聽到五百苾芻尼所發的願時,也都同聲隨願,虛空中的藥叉神聽到聲音也同樣隨願。如此四天王宮,以及三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,乃至梵天,彼此聽聞聲音都說:「唯願世尊壽命長遠,住世超過劫數。」這時世尊告訴大世主喬答彌苾芻尼:「你現在為一切眾生造成大障礙。」因為你這番話,五百苾芻尼及地上、空中乃至梵天,都聽聞了你的說法。在佛前不應如此恭敬,如此恭敬並不名為善。大世主說:「大德世尊!如何在如來前表達恭敬才算是善?」佛說:「喬答彌!在如來前應這樣說:『願佛及僧久住於世,常和合如水乳,令大師教法得以光顯。』喬答彌!若能如此恭敬無上正等覺者,這才名為善禮。這時有一位苾芻便說偈頌:
白話口語化新譯
佛陀當時住在劫比羅城的多根樹園裡。。當時,大世主比丘尼喬答彌帶著五百位眷屬比丘尼,來到佛陀所在之處。她們恭敬地頂禮佛足,退坐到一旁,佛陀便為她們開示說法。。這時,世尊突然打噴嚏。當時,大世主喬答彌就向佛陀說:「只願世尊的壽命長遠,住世超過一劫的時間。」。那五百位比丘尼聽到大世主說這段話時,全都異口同聲地表示願意遵照大世主的心願。。當那些居住在地上的藥叉鬼神,聽到五百位比丘尼說出這番話時,大家都異口同聲地發下這個願望;而在虛空中的藥叉神聽到這聲音後,也跟著發下同樣的願望。。像這樣,從四天王天宮,以及忉利天(三十三天)、夜摩天、兜率天(都史多天)、化樂天、他化自在天,乃至於梵天,大家互相聽聞對方的聲音,全都說著這句話:「唯願世尊壽命長遠,在世住留超過一個劫數的時間。」。那個時候,世尊告訴大世主喬答彌比丘尼說:「妳現在對一切眾生造成了很大的障礙。。因為你說了這番話,所以現場的五百位比丘尼,以及地居、空居的天人,甚至色界梵天的天神,都聽到了你所說的這些。。對於佛陀不應該
採取這樣的恭敬方式,採取這樣的恭敬態度不能稱之為善。。大世主開口說道:「具足大功德的世尊啊!。怎樣在如來面前表達恭敬,才能被稱作善呢?。佛陀告訴喬答彌說:。應當在佛面前這樣說:「祈願佛與僧伽長久住世,彼此永遠和合如同水乳交融,使佛陀的教法得以發揚光大。」。喬答彌!。如果能像這樣恭敬無上正等覺者,就叫做善於敬禮(或合宜的禮節)。。這時候,有一位出家修行者(苾芻)就說了一首偈頌:
法義解析
  • 記錄佛陀說法的具體處所。
    劫比羅城即迦毗羅衛城,為釋迦牟尼佛的故鄉;多根樹園為當時佛陀與僧團駐錫的場所之一。

    記錄喬答彌率領五百比丘尼眷屬覲見佛陀、頂禮問訊並聞法之經過,展現佛教僧團中恭敬請法、如法聽受開示的儀軌與修行態度。

    記錄佛陀於教團中打噴嚏的偶發事件,引發大世主喬答彌祈願佛陀長壽。
    此處反映佛教律典中對佛陀日常行儀的記載,並未涉入深奧教理,僅陳述祈願長久住世之史實。

    此處描述大世主對五百比丘尼開示後,眾尼隨順其意願並同聲回應的情景。
    說明教團成員對開示者的敬重與承諾,保持了原文敘事的因果與進程。

    描述地上與虛空中的藥叉鬼神,在聽聞五百苾芻尼發願後,隨喜發起同等誓願之情境。
    顯現善法感召,使得不同層次的眾生亦生起願心。

    描述從欲界諸天至色界梵天的天眾,輾轉傳遞音聲,共同發願祈請佛陀能長久住世,護持眾生。

    佛陀以此語呵責喬答彌比丘尼,因其請求出家,破壞了原本正法住世的機緣,故稱其為眾生障礙。

    此段敘述說法者的聲音與言語廣為流傳,從現場的僧團大眾,一路傳播至各層次的天界,包含地居天、空居天乃至梵天,皆能聽聞。

    指出對佛陀的恭敬應符合正理,不如法的恭敬行為或態度不稱為善法。

    大世主對佛陀的尊稱,表達對世尊偉大德行的崇敬與讚嘆。

    詢問向佛陀表達恭敬的正確方式與定義,探討何種行為能契合善法的標準。

    記錄佛陀對喬答彌(即大愛道比丘尼)的直接呼喚,引出下文的教誡。

    此段為祈願佛法久住之祝願。
    表達了對佛與僧團和合的期盼,以及對弘揚佛教教法的誓願。

    此處為呼喚語,呼喚對象為喬答彌(即大愛道),為佛陀姨母及養母的姓氏。

    此處強調對佛陀(無上正等覺者)的恭敬供養是正當且合宜的禮節。

    記錄當時法會或事件中,有修行者為了表達法義或陳述事理,而以偈頌的形式來發言。

名相註解
  • 劫比羅城:釋迦牟尼佛之故鄉迦毗羅衛城。多根樹園:佛陀與僧團駐錫說法之處所。
  • 大世主:指佛陀的姨母摩訶波闍波提,亦譯為大愛道,為比丘尼眾之首。苾芻尼:指出家受具足戒的女性佛教徒,即比丘尼。佛:指佛教教主釋迦牟尼佛。眷屬:在此指跟隨喬答彌出家修行的比丘尼眾。
  • 苾芻尼:指出家受具足戒之佛教女性出家眾(尼眾)。
  • 藥叉鬼神:指佛教中一類能飛行或居於地上的強力鬼神。苾芻尼:指出家受具足戒的女性佛教徒(即比丘尼)。願:指佛教修行者為了求證菩提或利益眾生而立下的誓願。
  • 四天王宮:欲界六天之第一天,四天王所居之處;三十三天:即忉利天,欲界六天之第二天;夜摩天:欲界六天之第三天;都史多天:即兜率天,欲界六天之第四天;化樂天:欲界六天之第五天;他化自在天:欲界六天之第六天;梵天:色界初禪諸天;劫數:佛教計算長時間的單位
  • 大世主喬答彌:即摩訶波闍波提,佛陀的姨母;苾芻尼:指出家受具足戒的女性佛教徒。
  • 善:指順於正理或帶來樂果的行為與心念。
  • 如來:佛的十種尊號之一;善:順於理、合於法,能招感可愛果報的行為。
  • 喬答彌:即瞿曇彌,為佛陀姨母及養母摩訶波闍波提,指出說話的對象。
  • 無上正等覺者:指佛陀,成就最高無上覺悟者。

佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼 喬答彌,與眷屬苾芻尼有五百人,來詣佛所 頂禮雙足,退坐一面,佛為說法。于時世尊忽 然啑噴,時大世主喬答彌而白佛言:「唯願世 尊壽命長遠住過劫數。」其五百苾芻尼聞大 世主說此語時,咸即同聲如世主所願。有地 上藥叉鬼神,聞五百苾芻尼說此語時,皆共 同聲咸說斯願,虛空藥叉神聞聲亦說斯願。 如是四天王宮,及三十三天、夜摩天、都史多 天、化樂天、他化自在天,乃至梵天互相聞聲 咸說斯語:「唯願世尊壽命長遠住過劫數。」爾 時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰:「汝今與 一切眾生作大障礙。由汝斯語,五百苾芻尼 及地上空中乃至梵天,聞汝此說。佛處不應 如是恭敬,如是恭敬者不名為善。」大世主曰: 「大德世尊!云何於如來處申其恭敬得名為 善?」佛言:「喬答彌!於如來處應作是語:『願佛及 僧久住於世,常為和合猶如水乳,於大師 教令得光顯。』喬答彌!若作如是恭敬無上正 等覺者是名善禮。」時一苾芻即說頌曰:

20
白話直譯
世主喬答彌,恭敬禮敬如來足;願牟尼延長壽命,於劫中住世教化眾生。佛母以誠摯之心,發言再次禮敬;不應在佛前作這樣的祈願。
白話口語化新譯
世主喬答彌向如來雙足頂禮致敬;。祈願佛陀(牟尼)能延長住世壽命,在漫長的時間(劫)裡停留世間,教化一切眾生。。佛母懷著懇切至誠的心,開口表達禮敬之意;。不應該在佛陀面前,發下像這樣的祈願辭。
法義解析
  • 記錄喬答彌向如來禮敬的行為,表達對佛陀的極度恭敬與皈依。

    表達對佛陀的祈請,願其長久住世,以佛法度化有情,展現祈求正法久住之意。

    描述佛母(大愛道)內心懷抱著極度恭敬與懇切的態度,藉由言語表達對佛陀的禮拜與敬意。

    此處規範修行者或弟子在佛陀面前時,對於祈願的表達方式應有合宜的威儀與準則,不可妄作非法的誓願或祈請。

名相註解
  • 世主:此處指佛陀的姨母大愛道,因其為女眾中出家之首,故尊稱世主。喬答彌:佛姨母的姓氏,意譯為瞿曇彌。如來:佛的十號之一,指乘真理而來成正覺者。
  • 牟尼:指佛陀,意譯為寂默、能仁,為證得寂滅之聖者的通稱。
  • 殷重心:懇切至誠的心。禮敬:恭敬頂禮或致敬。
  • 佛所:佛陀的處所或面前
「世主喬答彌,致敬如來足;
願牟尼延壽,劫住化眾生。
佛母殷重心,發言申禮敬;
不應於佛所,作如是願詞。」
21
白話直譯
當時大世主喬答彌心想:「佛在大眾中讚歎和合,乃至大師現今住世,苾芻僧眾也未分離,我現在應該可以進入涅槃了。」於是前往佛前禮拜雙足後,稟白說:「世尊!我現在想要迅速進入涅槃。」說完這話後,世尊默然不語,如是三次佛都默然。這時大世主又稟白說:「世尊!我現在想要迅速進入涅槃。」佛說:「喬答彌!你是為了涅槃才說這話嗎?」回答說:「是為了涅槃才說這話。」佛說:「既然你是為了涅槃說這話,我還有什麼可說的?一切行無常,皆是如此。」這時五百苾芻尼又稟白說:「世尊!我們現在想要迅速進入涅槃。」佛告訴諸苾芻尼:「你們是為了涅槃才說這話嗎?」回答說:「是的。」佛說:「你們既然為了涅槃說這話,我還有什麼可說?一切行無常,皆是如此。」這時大世主及諸苾芻尼等,聽佛說後心生大歡喜,頂禮佛足,前往難陀處,稟白說:「聖者!我們現在想要迅速進入涅槃。」難陀說:「你們是為了涅槃才說這話嗎?」如同佛所說,他們又前往具壽阿尼盧陀、羅怙羅、阿難陀,乃至諸上座處,頂禮稟白說:「聖者!我們想要迅速進入涅槃。」難陀苾芻及諸上座等問說:「你們是為了涅槃才說這話嗎?」回答說:「是的。」回應說:「你們既然為了涅槃說這話,我們還有什麼可說?一切行無常,皆是如此。」
白話口語化新譯
這時,大世主喬答彌心裡就想:「佛陀在大眾中讚歎和合,甚至大師(佛陀)如今還住世,比丘僧眾也沒有分裂,我現在應該可以入涅槃了。」。就來到佛陀居住的地方,向佛陀頂禮雙足之後,對佛陀稟告說:「世尊!。我現在心裡想要趕快進入涅槃。。說完這句話後,世尊保持沉默。像這樣一連問了兩三次,佛陀都沒有回答,保持沉默。。那時候,大世主又對佛陀說:『世尊!』。我現在心裡想要快速地進入涅槃。。佛陀說:「喬答彌!。你這樣說,是為了求入涅槃嗎?。回答說:「之所以說這些話,全都是為了證得涅槃。」。佛陀說:「既然為了涅槃的意義已經說了這些話,我還有什麼好補充說明的呢?。世間一切現象與生滅變化的事物,都是無常的,全都是這個道理。。這時候,有五百位比丘尼再次稟白佛陀說:「世尊!。我們想要趕快進入涅槃。。佛陀告訴各位比丘尼說:「妳們是為了追求涅槃,才說出這樣的話嗎?」。回答說:「是的。」。佛陀對大眾說:「既然你們為了『涅槃』說了這樣的話,那我還能再說什麼呢?。所有一切遷流造作的事物,本質都是無常的,情況全都是這樣。。那時,大世主和各位比丘尼等人,聽完佛陀的開示後,內心非常歡喜,於是頂禮佛足,走到難陀那裡,稟報說:「聖者!。我現在想要趕快進入涅槃。。難陀問說:「這句話是為了求證涅槃而說的嗎?」。就如同佛所說的內容,接著我又去拜訪了具壽阿尼盧陀、羅怙羅、阿難陀,以及其他諸位上座比丘,向他們頂禮後稟報說:「聖者!。我們想要趕快進入涅槃。。難陀比丘與各位長老等
問道:「是為了求證涅槃而說這番話的嗎?」。回答說:「是的。」。回答說:「既然你們為了『涅槃』說了這番話,那我們還能說些什麼呢?」。所有一切有為法都是無常的,全都是這樣的道理。
法義解析
  • 記錄大世主喬答彌見到僧團和合、佛陀住世,自覺任務已了而欲入涅槃之心理。

    此處記述比丘或信眾前往佛所,依律部所定儀軌,先對佛陀行最尊崇的頂禮雙足禮,隨後才開始向佛陀稟告事情。

    表達迅速入滅的意願。
    涅槃為滅除煩惱與生死之境界。

    記錄佛陀在面對請求或重複詢問時,採取默然不應的態度,以表達特定的教化意趣或印可。

    此句記述大世主於法會中,再次向釋迦牟尼佛啟請白言的經典敘事。

    表達迅速證入涅槃的意願。

    佛陀對大愛道比丘尼(喬答彌)的直接呼喚,引導其聽聞後續教法。

    詢問對方發言的動機是否與證入涅槃有關。

    此處說明佛陀或修行者宣說教法的根本目的,在於引導眾生滅除煩惱、趣向涅槃寂靜。

    佛陀表示對於涅槃真實義的闡述已圓滿,無需再作多餘言說。

    說明一切因緣和合的造作之法皆會敗壞,並非恆常不變,這是法界的必然法則。

    記錄五百位比丘尼在當時再次向佛陀稟白陳述。

    表達希望迅速證入涅槃的意願。

    佛陀以此問話釐清比丘尼發言的動機與真實意圖,確認是否與解脫涅槃相關。

    對話的應答用語,表示肯定對方的說法或認同所陳述的事實。

    此段顯示大眾對涅槃已有正確表述,佛陀以此反問表示讚許與認可,無需再作多餘的言說。

    說明一切有為法皆處於生滅變異之中,不具備恆常不變的自性。

    描述大眾聽聞佛法後生起歡喜心,並表達禮敬、前往請法的過程。

    表達迅速入滅、證得涅槃之意,強調對生死輪迴的厭離。

    記錄難陀尊者針對佛陀言教的提問,確認該語句的目的是否為了引導證入涅槃,反映修行者對法義目的之探究。

    記錄求法或問道過程中的禮節與問候方式,顯示尊師重道與請益的倫理。

    表達希望迅速滅除煩惱、超越生死輪迴,證得涅槃解脫之意。

    難陀比丘與長老僧眾針對某種言論,向發言者提問其動機是否出於求證涅槃,藉此釐清法義與修行目的。

    對佛陀或尊者之問話,表示完全印可、認同其內容。

    記錄對方針對涅槃之語的無言以對或無從置喙,凸顯聖者境界的不可思議與言語的侷限。

    指出一切和合、遷流造作之法皆具無常變易之相,此乃必然之理。

名相註解
  • 詣佛所:前往佛陀所在的地方。
  • 禮雙足:以己之頭面接禮佛陀之雙足,為佛教中最恭敬的頂禮儀式。
  • 白言:下座對上座、凡夫對聖者或比丘對佛陀的稟白、陳述。
  • 涅槃:滅除煩惱、超越生死之寂滅境界。
  • 諸行:一切因緣和合的造作之法;無常:變易不斷、生滅無常的性質。
  • 難陀苾芻:出家修行者之一;諸上座:僧團中資歷深、地位高的長老;涅槃:佛教修行的最終目標,指滅除煩惱與生死輪迴的境界。
  • 如是:表示認同、印可或確認對方所說之詞。

時大世主喬答彌便作是念:「佛於眾中讚歎 和合,乃至大師現住於世,苾芻僧眾復未乖 離,我今宜可入於涅槃。」便詣佛所禮雙足已, 白言:「世尊!我今意欲疾入涅槃。」作是語已世 尊默然,如是再三佛皆默然。爾時大世主 復白言:「世尊!我今意欲疾入涅槃。」佛言:「喬答 彌!汝為涅槃作此語耶?」答曰:「為涅槃故說如 是語。」佛言:「既為涅槃說是語者,我更何言?諸 行無常悉皆如是。」時五百苾芻尼,又白言:「世 尊!我等意欲疾入涅槃。」佛告諸苾芻尼:「汝 等為涅槃故作此語耶?」答言:「如是。」佛言:「汝等 既為涅槃說如是語,我更何言?諸行無常悉 皆如是。」時大世主及諸苾芻尼等,聞佛說已 心大歡喜,頂禮佛足,詣難陀處,白言:「聖者!我 今意欲疾入涅槃。」難陀曰:「為涅槃故說此語 耶?」同佛所說,如是復往具壽阿尼盧陀、羅怙 羅、阿難陀,乃至諸上座所,頂禮白言:「聖者! 我等意欲疾入涅槃。」難陀苾芻及諸上座等 問曰:「為涅槃故作此語耶?」答言:「如是。」報言:「汝 等既為涅槃說此語者,我等何言?諸行無常 悉皆如是。」

22
白話直譯
當時,大世主與五百苾芻尼,頂禮諸位上座後,辭別返回本寺,在七日內為三眾宣說妙法。聽法之後,令無量眾生獲得廣大殊勝的利益。諸苾芻尼各自離開寺院,前往空曠安靜之處,依次半跏趺端坐,五百人皆如此。此時,大世主喬答彌即入三昧,以殊勝定力隨念所為,隱身不現,於東方升入虛空,展現行、住、坐、臥四威儀,進入火光三昧。於自身內放出種種光明,青、黃、赤、白及紅光同時顯現,身下出火上流清水,身下出水上發火光。東方如此,南、西、北方也同樣顯現。五百苾芻尼與大世主喬答彌所現相無有差別。此時,大世主復入初禪,從初禪起入第二禪,從第二禪起入第三禪,從第三禪起入第四禪,從第四禪起入空無邊處,從空無邊處起入識無邊處,從識無邊處起入無所有處,從無所有處起入非想非非想處,從非想非非想處依次逆入至初靜慮,而般涅槃。五百苾芻尼皆同大世主喬答彌,依次順逆入諸禪後,也證入般涅槃。當時大地震動,四方上下明亮照耀,虛空中諸天呼聲如擊鼓。此時諸苾芻,或在妙高山、或在其他山中,乃至城邑、聚落、蘭若、林間寂靜之處,見此瑞相後收攝心念觀察,見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆已般涅槃。當時諸苾芻又作此念:「世尊慈母既已般涅槃,我等應前往助力供養舍利。」作此念後,各自隨力,持諸香木前往大世主喬答彌等般涅槃之處。當時世尊與憍陳如、婆澁波、大名、阿尼盧陀、舍利弗、大目連等,及其他聲聞大眾,為供養大世主喬答彌等舍利而齊來集會。此時勝光大王與太子、諸大臣及眷屬,也為供養舍利而來到現場。給孤長者、仙授長者、故舊長者及鹿子母等,與眷屬一同前來。又有諸國大王與其眷屬,無量百千人皆來集會。此時勝光王準備種種寶衣、莊嚴飾具,裝飾五百寶輿,並持各種香花、幢幡、寶蓋及音樂。此時具壽難陀、阿尼盧陀、阿難陀、羅怙羅等四位苾芻,抬舉大世主靈輿,世尊也以右手擎輿,其餘苾芻各自抬舉諸苾芻尼靈輿,以至誠心廣設莊嚴,送至寬敞安靜之處。當時世尊舉起大世主喬答彌及五百苾芻尼所蓋的上衣,告訴諸苾芻:「你們看,大世主喬答彌等壽一百二十歲,身無老態如十六歲少女。」此時勝光王等及諸大眾,各自持種種香木焚燒其身,世尊為眾宣說無常法後,返回寺中洗足就座,告諸苾芻:「你們應當知道!如此之事,皆因見他人啑噴時,發願求長壽。因此,苾芻們,若見他人啑噴時,不應說長壽。若故意說者,便犯越法罪。
白話口語化新譯
當時,大世主和五百位尼眾恭敬頂禮長老們之後,便告假返回住處回到寺院裡,並在七天之內,為大眾演說佛法。。聽完佛法之後,讓無數的眾生都能夠證悟並獲得廣大、殊勝的果報與好處。。各位比丘尼各自離開寺院,前往寂靜空曠的地方,依序採用半跏趺坐端正而坐,從第一位到第五百位全都如此這般。。這時,大世主喬答彌立刻進入禪定,運用殊勝的定力隨著心念的作用,讓自己隱身消失。接著,她騰空飛昇到東方虛空中,展現出行、住、坐、臥四種威儀,並進入了火光三昧中。。身體隨即釋放出各種光芒,青色、黃色、赤色、白色以及紅色的光同時亮起,出現了身下冒火而上方流水,或是身下冒水而上方發火的奇特現象。。東方的情況既然是這樣,南方、西方、北方也同樣是如此。。這五百位比丘尼所顯現出的威儀與相貌,和大世主喬答彌是一樣的。。這時,大世主再次進入初禪定,從初禪定出來後進入第二禪定,從第二禪定出來後進入第三禪定,從第三禪定出來後進入第四禪定,接著從第四禪定出來進入空處定,從空處定出來進入識處定,從識處定出來進入無所有處定,從無所有處定出來進入非想非非想處定,然後再從非想非非想處定出來,依照順序逆向返回到初禪定,最後入般涅槃。。這五百位比丘尼都和大世主喬答彌一樣,依序在順向與逆向中進入各種禪定之後,也入於般涅槃。。當時整個大地都發生震動,四面八方與上下都被明亮的光芒照耀,虛空中傳來諸天的呼喊聲,聲音響亮得就像在敲擊大鼓。。這時,各位苾芻(比丘)無論是在妙高山(須彌山)還是其他山上,甚至是在城邑、聚落、阿蘭若、樹林間等寂靜處,看見了這個瑞相後,便收攝心念觀察,看到大世主喬答彌(大愛道)與五百位苾芻尼(比丘尼)都已經般涅槃了。。這時,各位比丘心中又想:「佛陀的母親已經入滅了,我們應該前去幫忙供養她的舍利。」。作了這個念頭之後,大家各自憑藉自身的力量,拿著各種香木,前往大世主喬答彌等人般涅槃的地方。。當時,世尊和憍陳如、婆澁波、大名、阿尼盧陀、舍利弗、大目連等,以及其他的聲聞大眾,為了供養大世主喬答彌等人的舍利,大家都來集會。。當時,勝光大王和太子、大臣們以及眷屬們,也是為了供養舍利,來到了那個地方。。給孤獨長者、仙授長者、故舊長者,還有鹿子母等人,也帶著各自的眷屬一起到了那個地方。。又有許多國家的國王,帶著他們無量百千的眷屬,全都前來集會。。這時,勝光王準備了五百輛裝飾著各種珍寶與華美衣物的寶車,並且隨行帶著各式各樣的香、花、幢幡、寶蓋以及各種樂器。。這時候,長老難陀、阿尼盧陀、阿難陀、羅怙羅等四位比丘,一起抬起大世主(大愛道瞿曇彌)的靈柩,佛陀也用右手託舉著靈柩,其餘的比丘則各自抬著其他比丘尼的靈柩,大家懷著極其恭敬誠懇的心,廣泛地進行了莊嚴的裝飾,隨後將靈柩送往並安置在寬闊平坦且清靜空曠的地方。。那時候,世尊掀開了大世主喬答彌以及五百位比丘尼所蓋的上衣,告訴所有的比丘說:「你們看這裡,大世主喬答彌她們雖然活了一百二十歲,但外表卻沒有衰老的相貌,看起來就像十六歲的少女一樣。」。當時,勝光王等與大眾各自拿著各種香木焚燒身體供養。世尊為大眾宣講無常的道理後,返回寺院洗足、就座安坐,接著告訴諸位比丘說:「你們應當知道!。像這樣的事情,都是因為看到他人在打噴嚏時,祝福對方長壽所引起的。。因此,出家比丘們,當看到別人在打噴嚏時,不應該向他祝禱說長壽。。如果是有意這樣說,就會犯下「越法罪」。
法義解析
  • 記錄僧團中的重要人物帶領尼眾向長老行禮告辭後,返回原處,並在七天內為四眾或三眾宣講正法,展現了依教奉行的尊師重道與法佈施。

    此句說明佛陀或聖者說法化導的最終目的與功德,透過使眾生聽聞正法,進而啟發智慧、斷除煩惱,最終獲得無上功德與利益。

    記錄眾多比丘尼如法前往寂靜處,依序坐禪威儀之情境。

    描述大世主喬答彌為化解眾人疑惑與傲慢,藉由甚深禪定力發揮神通變化。
    透過隱身騰空、展現四威儀及入火光定,顯示其已證得深妙禪定與無礙神通。

    此段描述佛陀展現神變(雙神變),身體同時顯現水火交融或光芒交錯的現象,用以折伏外道,顯示無礙的佛法神通與神力。

    舉一隅而例其餘,說明四方的狀態或情況皆相同。

    說明五百位比丘尼在跟隨大世主喬答彌出家後,其儀表與外相皆與大世主喬答彌一致。

    此段描述大世主修習九次第定。
    行者在禪定中逐次順序超越至非想非非想處定後,再逆向返回至初禪,最後入於般涅槃,展現了超越世間禪定與證得寂滅解脫的過程。

    描述五百比丘尼跟隨大世主喬答彌,透過順出入與逆出入的禪定修持,最終皆證得般涅槃。

    描述佛陀或大德展現神通、說法或發生重大祥瑞時,天地產生震動、光明遍照,同時天人發出讚嘆與宣告的聖者境界與相應的天界感應。

    此段描述大世主喬答彌與五百苾芻尼入般涅槃時,散處各地的苾芻們透過神通或禪觀見到此瑞相,從而收攝身心進行觀察,得知其圓寂之事。

    記載佛母摩耶夫人般涅槃後,僧團比丘發心前往協助處理舍利供養事宜,彰顯佛弟子對佛母的恭敬與行持。

    記錄眾人聞訊後,依各自能力攜帶香木前往大世主喬答彌等人的涅槃處,表達哀悼與供養之意。

    此段描述世尊與諸大弟子及聲聞大眾,為供養大世主喬答彌(即大愛道)等人的舍利,而共同聚集的場景,顯示佛陀教團對尊者圓寂後舍利的尊崇與追思。

    敘述勝光大王與隨行眷屬為供養佛舍利,親自前往舍利所在處,展現對三寶之恭敬與護持。

    描述佛陀時代幾位著名的在家護法信徒,率領各自的眷屬共同前往集會或聽法地點,反映當時教團的社會支持網絡。

    描述眾多國王與無量眷屬前來集會的盛況,為說法做莊嚴鋪陳。

    描述國王為表達恭敬與供養,備妥莊嚴儀仗、車乘及供具出城迎請。

    本經文記述佛陀與核心弟子親自為大世主(大愛道瞿曇彌)及諸比丘尼辦理殯葬送終的過程。
    佛陀親自擎舉大世主之靈輿,展現了佛教對於戒德高僧及長輩的極致尊重與報恩之行,同時也規範了律藏中僧團處理葬儀的恭敬態度與處所選擇。

    世尊藉此向大眾展示大世主喬答彌等人在一百二十歲高齡時,依然保持著如十六歲少女般的青春相貌,以此說明其修行證量與深厚福報之殊勝,並破除世間對衰老的常規認知。

    此段描述佛陀為大眾開示無常法要後,返回寺院日常作息,並準備進一步開示教法。
    內容體現了佛教重視透過日常威儀與無常教法來引導僧俗大眾。

    此段說明世俗中祝福他人長壽的行為與因緣,反映因緣所生之法則。

    此為佛教律儀中對於世俗吉凶祝禱的規範。
    當時社會風俗認為打噴嚏是不祥之兆,常互祝長壽以避兇,佛陀為令僧眾依正法住,教導比丘不應隨順世俗迷信而說吉祥語。

    此說明在佛教戒律中,若明知戒規而故意違犯、妄言或不如法發言,即構成越法罪,需依律制悔過。

名相註解
  • 眾生:指一切具有情識、會受輪迴繫縛的生命。利益:指依循佛法修行所能獲得的世間或出世間之安樂與果證。
  • 三昧:即禪定,指心專注於一境而不散亂的狀態。
  • 四威儀:佛教修行者日常行、住、坐、臥四種應有的穩重儀態與行為規範。
  • 火光定:一種能發出光明並能化現火相的特殊禪定。
  • 神變:指佛陀所展現的不可思議神力與神通現象;雙神變:指身體上半身與下半身同時發出水火等相對現象的神變。
  • 初定:即初靜慮,為遠離惡不善法,有尋、有伺,離生喜樂之定境。
  • 空處:即空無邊處,屬無色界四空定之一。
  • 識處:即識無邊處,屬無色界四空定之一。
  • 無所有處:即無所有處定,屬無色界四空定之一。
  • 非想非非想處:又稱有頂天,為三界中禪定境界最高、最細微之處。
  • 次第逆入:指從最高的非想非非想處定,依序向下一層層退返至初禪定。
  • 般涅槃:指完全滅除煩惱與生死,達到圓寂的最高解脫境界。
  • 四維:指四個角落或方位。虛空:廣闊無礙的空間。諸天:天界的眾生。
  • 般涅槃處:指聖者圓寂、入滅之處。
  • 勝光大王:憍薩羅國之國王,尊奉佛法;舍利:佛陀火化後遺留的靈骨,象徵佛之法身與福田。
  • 給孤長者:即給孤獨長者,原名須達多,以樂善好施聞名。仙授長者:佛教中護持佛法之長者。鹿子母:即毘舍佉,因佈施鹿母精舍而得名。
  • 眷屬:隨從親族
  • 勝光王:即拘薩羅國波斯匿王。幢幡:佛教用以莊嚴道場或作為供養的旗幟。寶蓋:覆於佛菩薩或尊長頭頂上,用以遮蔽陽光並表尊貴莊嚴的傘蓋。
  • 靈輿:指安放屍體、用於送葬的轎子或棺槨。
  • 空閑之處:指遠離喧囂、適合修行或辦理僧事的清靜荒野或林地。
  • 啑噴:打噴嚏。
  • 越法罪:違越佛陀所制定之法則或輕重學處所結集的罪行。

于時大世主與五百苾芻尼,頂禮 諸上座等,辭還住處到本寺中,於七日內為 諸三眾演說妙法。既聞法已,令無量眾生證 得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺,就空 閑處隨其次第半跏端坐,乃至五百悉皆如 是。時大世主喬答彌即入三昧,以勝定力隨 念所為隱身不現,即於東方上昇虛空,現四 威儀行住坐臥,入火光定。即於身內放種種 光,青黃赤白及以紅光一時俱現,身下出火 上流清水,身下出水上發火光。東方既爾,南 西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬 答彌現相無異。時大世主復入初定,從初定 起入第二定,從第二定起入第三定,從第三 定起入第四定,從第四定起入於空處,從空 處起入識處,從識處起入無所有處,從無所 有處起入非想非非想處,從非想非非想處 起次第逆入至初靜慮,而般涅槃。五百苾芻 尼皆同大世主喬答彌,次第順逆入諸禪已 亦般涅槃。爾時大地悉皆震動,四維上下朗 然明照,於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時 諸有苾芻,或在妙高山或餘山中,乃至城邑 聚落蘭若林間寂靜之處,覩此相已斂念觀 察,見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅 槃。時諸苾芻復作是念:「世尊慈母既般涅槃, 我等宜往相助供養舍利。」作是念已各各隨 力,持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。 爾時世尊與憍陳如、婆澁波、大名、阿尼盧陀、 舍利弗、大目連等,及餘聲聞大眾,為供養大 世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大 王與太子諸臣及諸眷屬,亦為供養舍利故 來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者,及 鹿子母等,與眷屬俱亦至其處。復有諸國大 王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王 將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿,復持種 種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀、阿 尼盧陀、阿難陀、羅怙羅等四苾芻,舉大世 主靈輿,世尊亦以右手擎輿,自餘苾芻各舉 諸苾芻尼靈輿,以殷重心廣設嚴飾,送置寬 平空閑之處。爾時世尊即舉大世主喬答彌, 及五百苾芻尼所蓋上衣,告諸苾芻曰:「汝等 看此,大世主喬答彌等壽百二十歲,身無老 相如十六歲童女。」爾時勝光王等及諸大眾, 各持種種香木焚燎其身,世尊為眾演說無 常法已,還至寺中洗足就座而坐,告諸苾芻: 「汝等當知!如是之事皆由見他啑噴之時,願 言長壽。是故苾芻,若他啑時不應言長壽。若 故言者得越法罪。」

23
白話直譯
當時諸苾芻見此事後皆生疑惑,白佛言:「世尊,大世主喬答彌及五百苾芻尼等,曾作何業,因何業力,壽一百二十歲而身無老態,如十六歲少女?」佛告諸苾芻:「大世主喬答彌、五百苾芻尼等所作之業,你們善聽,彼由自業,乃至果報還自受。
白話口語化新譯
當時的比丘們看到這個狀況,心中都產生了疑惑,於是向佛稟白說:「世尊!這位大世主喬答彌以及五百位比丘尼等人,過去究竟造了什麼業?由於該業力的緣故,使得他們年紀已經一百二十歲了,身體卻沒有衰老的相貌,看起來就像十六歲的少女一樣?」。佛陀告訴各位比丘:「大世主喬答彌以及五百位比丘尼等人所造作的行為,你們要仔細聽,她們都是因為自己的造業,乃至於相對應的果報,最終都由自己來承受。
法義解析
  • 本段記述大世主喬答彌與五百比丘尼雖年事已高,卻常保青春。
    佛弟子見此產生疑惑,故向佛請問其過去世所造之因果業力。

    闡明業果自負的定律。
    無論是聖者如大世主喬答彌與諸比丘尼,亦皆須自作自受,承受自身行為所招致的果報。

時諸苾芻見是事已咸皆有疑,白佛言:「世尊 是大世主喬答彌,及五百苾芻尼等,曾作何 業,由彼業力,年百二十身無老相,如十六歲 童女?」佛告諸苾芻:「其大世主喬答彌、五百苾 芻尼等所作之業,汝等善聽,彼由自業,乃至 果報還自受。

24
白話直譯
「你們諸苾芻!往昔久遠此賢劫中,人壽二萬歲時,有佛世尊名為迦攝波如來、應、正等覺,十號具足,出現於世,在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。當時彼世尊化緣已盡,入無餘涅槃,如薪盡火滅。當時有國王名吉利枳,為供養彼如來舍利,建四寶塔,縱廣一踰繕那,高半踰繕那。國王有大妃與五百名婇女,年紀已老邁,國王便將她們棄置不理。她們彼此說道:「為何大王如今拋棄我們,不再關心?」大家共同議論說:「因為年老衰退,所以不再關心。」這時有一位婇女說道:「諸位姊妹!修行什麼善業才能不衰老,讓願望圓滿?」王妃回答說:「若能供養迦攝波佛的舍利塔,所有願望都能實現。」大家都說:「非常好。」她們稟告國王請求允許,隨即帶著各種末香、塗香、花鬘、瓔珞、幢幡、寶蓋、各種美妙香食,前往塔前廣大供養,虔誠讚歎,五體投地恭敬禮拜,右繞塔行,長跪合掌發願說:「以此供養無上福田所生善根,願我生生世世直到壽終,身體都無老態。」你們諸位苾芻!那位王的大妃與五百婇女,如今就是大世主喬答彌及五百苾芻尼。憑藉這份福德力量,直到今生一百二十歲都沒有老態,猶如十六歲少女。你們諸位苾芻應當知道,這一切都是自作業力所致,詳細內容如前所說,應當如此學習。」
白話口語化新譯
你們諸位比丘!。在過去久遠的賢劫裡,當時人類的壽命有兩萬歲。有一位佛陀,世尊,名字叫做迦攝波,也就是如來、應、正等覺。他具足了十種名號,出現在這個世間,就在婆羅痆斯的仙人墮處施鹿林中(鹿野苑)教化眾生。。那時候,那位世尊在人間度化眾生的因緣已經圓滿,進入了「無餘涅槃」的境界,就像柴火燒完了,火自然就熄滅了一樣。。當時有位名叫吉利枳的國王,為了供養那位如來的舍利,建造了四寶塔,長寬各一踰繕那,高半踰繕那。。國王有正宮王后與五百名宮女,由於年華老去,國王便捨棄了她們。大家彼此議論說:「為什麼大王現在捨棄了我們,連一句關心的話都沒有呢?」。大家聚在一起討論後說:「因為長老年紀大了,所以就沒有去請教他。」。這時,有宮女或歌舞伎女這樣說道:「各位姊妹!。修行什麼樣的行為,才能讓自己不致衰退、衰老,並能讓所有的願望都達成呢?。王妃回答道:『要是能虔誠供奉迦攝波佛的舍利塔,那麼心中所期盼的一切心願就都能夠圓滿達成。』。大家都說:「非常好。」。稟告國王並獲得允許後,立刻準備了各式各樣的末香、塗香、花鬘、瓔珞、幢幡、寶蓋以及各種美味的香饌,前往佛塔處廣設供求、殷重讚歎。接著行五輪著地的敬禮,向右繞塔行走,然後長跪合掌發下這樣的願望:「憑藉這些供養無上福田所積累的善根,願我生生世世乃至壽終,身體都沒有衰老的相貌。」。你們各位比丘啊!。當時國王的王后和五百位宮女,就是現在的大世主喬答彌和五百位比丘尼。。憑藉這份福報的力量,即使到了百歲開外、一百二十歲的年紀,依然保持年輕沒有衰老的相貌,看起來就像十六歲的少女一樣。。你們各位比丘應該知道,這一切都是由於自身所造的業力,正如前面所詳細解說的那樣。你們應該像這樣去學習奉行。
法義解析
  • 此為佛陀對出家弟子的稱呼,以此開啟後續的教誡或宣說。

    說明迦攝波佛出世的時空背景。
    敘述其於人壽二萬歲時降生於婆羅痆斯仙人墮處施鹿林,並具備如來、應、正等覺及十號等佛陀圓滿果德,顯示佛陀應化於世的真實歷史與殊勝莊嚴。

    描述佛陀完成度化眾生的任務後,色身入滅,進入沒有任何煩惱與蘊相殘留的涅槃境界。

    敘述吉利枳國王為供養佛舍利,造立四寶佛塔,並具體說明佛塔的長寬高尺寸,以此表彰造塔供養之功德。

    此段敘述國王見王后與宮女年老色衰即生捨離心,顯示世俗愛欲無常、色衰愛弛的現象,為後續敘述因緣果報或出離心生起之背景。

    大眾因見對方年邁衰老,故不向前問訊或請教,反映僧團中依年齡與戒臘長幼而行的禮節。

    此段描述在特定情境中,女性藝人或宮女出言呼喚同行大眾的場景。

    詢問修持何種善行或戒律,能確保修行果德不退失,並成就所發之願。

    此句展示了律藏中有關供養佛塔所得功德的因果法理。
    在有部雜事語境中,舍利塔代表佛陀的身相與功德,眾生若以清淨心修持供養,能感得願望隨心滿足的世間與出世間果報。

    眾人對所聞之事表示一致的讚同與認可,認為其非常圓滿或正確。

    描述行者獲準後,備辦香花等供具前往塔所進行供養、禮拜與繞塔。
    並以此殊勝供養功德,發願生生世世乃至命終,身體皆無衰老相貌。

    此為佛陀對出家弟子的稱呼與召喚,用以引導大眾集中注意,聆聽接下來的制戒或說法。

    佛陀說明過去世因緣,指出當時的王后與宮女,即是現在僧團中的大世主喬答彌與諸位比丘尼。

    說明修持清淨善法所獲之殊勝福報,能感得身相端嚴、長壽且不顯老態之果報。

    佛陀告誡弟子,眾生流轉與遭遇皆源自各自所造之業力。
    應當深刻了知此因果法則,並依此正見精進修學。

名相註解
  • 賢劫:指現在這一個大劫,將有一千尊佛出世,故名賢劫。
  • 迦攝波:即迦葉佛,過去七佛之一。
  • 應:應供,指應受人天供養。
  • 正等覺:意為無上正等正覺,對一切法皆能正知正覺。
  • 十號:佛的十種尊稱,即如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。
  • 婆羅痆斯:古印度迦屍國都城名。
  • 仙人墮處:即鹿野苑,仙人飛昇或下降聚落之處。
  • 大妃:正宮王后。婇女:宮中女眷。朽邁:年老衰邁。捨而不問:捨棄而不聞問。
  • 眾:指出家僧團之大眾。
  • 婇女:指宮中歌舞伎女或宮女。
  • 業:身、語、意所造作之行為與造作力。
  • 迦攝波佛:過去七佛中的第六尊佛,即迦葉佛,於此律藏記載中作為供養的對象。
  • 舍利塔:指安置佛陀遺骨或身心功德火化結晶的建築物,是律制中僧俗大眾積聚福德、修持供養的重要對境。
  • 所願皆遂:指依仗供養聖因所感召的福德力,使得心中所祈求的善願皆能如期實現的因果現象。
  • 極善:形容事物極其完美、正確或殊勝。
  • 末香:碾碎成粉末狀的香
  • 塗香:塗抹身體的香泥或香水
  • 花鬘:用花串成的裝飾品
  • 瓔珞:用珠玉串成的裝飾品
  • 幢幡:莊嚴佛菩薩的旗幟
  • 寶蓋:覆蓋於佛菩薩或塔上方的華麗傘蓋
  • 五輪敬禮:兩膝、兩肘、頭頂著地的佛教最恭敬禮拜方式
  • 右繞:順時針方向繞行佛塔以示恭敬
  • 福田:能生長福報的對象,此指無上福田
  • 福力:福報之力,指由善行所招感之功德力量。

「汝等苾芻!乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲 時,有佛世尊名曰迦攝波如來、應、正等覺, 十號具足,出現於世,在婆羅痆斯仙人墮處 施鹿林中。時彼世尊化緣已盡,入無餘涅槃 如薪盡火滅。時有國王名吉利枳,為供養彼 如來舍利,起四寶塔縱廣一踰繕那、高半踰 繕那。王有大妃及五百婇女,年既朽邁,王便 棄捨,自相謂曰:『何故大王今於我等捨而不 問?』眾共議曰:『由年衰老是故不問。』時有婇 女作如是語:『諸姊妹!修行何業得不衰邁能 令願滿?』王妃答曰:『若供養迦攝波佛舍利 塔者,所願皆遂。』咸言:『極善。』啟王允許,即 持種種末香、塗香、花鬘、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸妙香 饌,詣於塔所廣設供養殷重讚歎,五輪敬禮 右繞行道,長跪合掌發如是願:『以此供養無 上福田所有善根,願我生生乃至壽終身無 老相。』汝等苾芻!其王大妃及五百婇女者,今 大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力 乃至今生百二十歲無有老相,猶如十六童 女。汝等苾芻當知,皆是由自業力,廣說如前, 如是應學。」

25
白話直譯
緣起於室羅伐城。當時世尊制定苾芻們見他人打噴嚏時不可說「長壽」。在這城中有一位長者,雖然娶妻卻始終無子女。年老體衰,財產耗盡,便對妻子說:「我今年紀已大,又無子嗣,想要出家。」妻子說:「隨你心意。」他便前往逝多林,在苾芻處出家並受具足戒。後來某時,佛為大眾宣說法要,這位老苾芻坐在大眾外側,舊妻忽然來到,聽見丈夫打噴嚏,諸苾芻中沒有人願意說「長壽」。妻子見狀心生不忍,便用左手抓起泥土,繞著苾芻的頭向外拋灑,並咒願他長壽。諸苾芻都在觀察此事,妻子上前抓住他手臂,惡口辱罵,說道:「聖子!你如今為何在仇敵之中出家?這逝多林常有五百青衣藥叉,是我以咒願讓你長壽。若非如此,必定會被藥叉吸取精氣,不應留在這裡,還是回家吧。」於是拉著他一起離開。諸苾芻說:「摩訶羅!留下來,不要走。」他不肯留下,苾芻便抓住他一隻手臂拉扯。這時摩訶羅喊道:「我痛!我痛!」苾芻稟白佛陀,佛說:「可以問摩訶羅:『哪一邊手臂痛?是被苾芻抓的那邊痛?還是被妻子抓的那邊痛?若說苾芻抓住痛苦,他的心就樂於離開,隨意放手讓其離去。若說妻子抓住時感到痛苦,他的心卻樂於停留,就不應該放開離去。」當時諸苾芻依言詢問,回答說:「你們抓住手臂時會痛。」於是放手讓其離去,便回到住處,因此與出家接近圓滿成為大障礙。佛說:「年老的苾芻都希望長壽,像這類情況見到有人打噴嚏時,應當說:『長壽。』若不這麼說就犯越法罪。」
白話口語化新譯
佛陀講述這部經的因緣,發生在室羅伐城。。當時,佛陀規定諸位比丘,看到他人打噴嚏時,不可以說「長壽」等吉祥話。當時在城中有一位長者,雖然已經娶妻,但最終沒有子女。。年紀已經老邁,財產也花光了,他對妻子說:「我現在年紀大了,也沒有小孩,打算出家修行。」。妻子回答:「隨便你(悉聽尊便)。」。隨後前往逝多林,在比丘們處所出家,並接受具足戒。。後來在另一個時間,佛陀正為大眾開示佛法要義,當時有一位年老的比丘坐在大眾外圍。他的前妻突然來了,聽到丈夫打噴嚏,在場的諸位比丘竟然沒有一個人依照習俗向他說「長壽(吉祥如意)」。。他的妻子看到這個情形,心生不忍,於是左手抓了一把土,繞著比丘的頭部向外拋棄,並祝願他長壽。。這時候,出家眾(苾芻)都在圍觀這件事,那男子的妻子走上前抓住他的手臂,口出惡言辱罵他,並說道:『聖子!。你今天為什麼要在怨敵之中出家呢?這逝多林常有五百位青衣藥叉,由於我的咒願,能讓你長壽。。如果不這樣做,肯定會被藥叉吸走精氣,不應該住在這裡,最好趕快回家。。隨即拉著(對方)一起離開。。這時,各位比丘對他說:「摩訶羅!。請待在這裡,不要走開。。那個人不願意停留,比丘就抓住他的手臂拖行他。。當時摩訶羅大聲叫喊著說:「我好痛!。我很痛!。出家眾向佛稟報,佛陀回答說:「你可以去問摩訶羅:『到底是哪一邊的手臂在痛?』」。是因為苾芻被捉住而痛苦嗎?。是因為被妻子捉住而感到痛苦嗎?。如果說比丘生病痛苦,而他心裡想要離開,就隨他的意願讓他離去。。如果說被妻子抓著會感到痛苦,但內心卻樂於停留在這種狀態,那就不能放她離開。。當時各位比丘聽到這話,便出言詢問,對方回答說:「是你們所抓的手臂感到疼痛。」。於是允許他離開,他就回到了住處。因為這件事造成他出家受具足戒的重大障礙,佛陀因此說:「年老的比丘都希望長壽,像這樣的情況,看見別人打噴嚏時,應該說:『長壽。』」。如果不發言、不表態或不制止,則會犯下越法罪。
法義解析
  • 記錄佛陀教法發生的地點,此處指著名的舍衛城,為當時佛教弘化的重要中心。

    記錄佛陀為隨順世間習俗或避免迷信而制定的戒規。
    比丘見人打噴嚏若說長壽,在佛教觀念中不如實,故制止之。

    此段敘述長者因年老財盡,無有後嗣,心生無常,遂萌生出家修道之念,為其後續求度因緣之起因。

    此處展現妻子順從丈夫意願的態度。
    在佛教律典紀錄日常對話時,如實呈現對話雙方當下的意願表達,以記錄事件的因緣脈絡。

    描述修行者前往逝多林,依止比丘僧團出家,並正式受持具足戒成為比丘的過程。

    此段敘述年老比丘打噴嚏時,現場大眾依當時習俗未向其祝禱,反映出僧團內部對待破戒或遭大眾摒棄者的態度。
    佛教修行強調法義與解脫,而非世俗的迷信與虛應故事,此情節亦為後續引發佛陀制定相關儀軌或戒律說明的因緣。

    描述比丘之妻在特定情境下,見狀生起悲憫心,透過將泥土繞頭拋棄的儀式行為,表達對比丘長壽的祝願。

    描述在《根本說一切有部毘奈耶雜事》的語境中,出家僧眾目睹突發事件,男子遭俗家妻子當眾拉扯與辱罵的情景,反映出家人與俗世關係的衝突。

    長者或藥叉詢問出家者於怨敵處出家的緣由,並表明逝多林有藥叉受願護持其壽命,顯示因緣護念與咒願的力量。

    指出若不採取避難等相應措施,將必定遭受藥叉吸食精氣的厄運,因此勸告應立即離開此危險處所,返回家中。

    描述在事件或互動中,順勢引導或強制牽引相關者一同移動的動作,反映僧團律制中處理違犯或糾紛時的行為過程。

    記錄當時眾多比丘對名為「摩訶羅」者發出呼喚與對話之語境。

    勸止對方離開,囑咐其留在原地,體現了羯磨或日常行儀中的約束與安住之教。

    此處描述僧團中比丘對於不願配合的對象,採取強拉手臂拖行的舉動,屬於律典中處理違規或不合作事件的實際情況。

    記錄摩訶羅因身心劇痛而發出呼喊,顯示有情於生死流轉中感受苦受之情境。

    此處表達身體直接感受到的苦楚與疼痛。

    記錄佛陀指示比丘向摩訶羅探詢病情,以釐清痛處,反映佛教律典中對僧團成員照護與醫療細節的具體規範。

    詢問造業者或受罰者是否因被捉拿而感到痛苦,反映律典中對於懲治與感受的探討。

    此處詢問執著妻室所帶來的感受,凸顯世間情執所引發的繫縛與痛苦。

    此段說明僧團對患病比丘去留的處理原則。
    若比丘因病痛苦,且其主觀意願希望離開,僧團或照顧者應順從其意,允許其自由離去,不作強留。

    此段闡述修行者對於在家牽絆的心理狀態。
    若對世俗愛染生起貪著,雖知其為痛苦之因,然內心仍樂於耽溺其中,則無法出離。

    此段描述比丘們詢問因故受傷或疼痛者,對方回應是因遭比丘捉拿而導致手臂疼痛,反映律藏中對偶發衝突或肢體接觸導致傷害的調查與記錄。

    此段說明年長者出家受具足戒可能產生的障礙。
    佛陀因此制定禮儀,教導比丘在他人打噴嚏時,應給予祝福,以順應世俗長壽的意願。

    指出在僧團羯磨或處理犯戒事宜時,若應當發言表示異議或制止卻保持沉默者,視同認可或違失,將構成「越法罪」。

名相註解
  • 出家:捨棄世俗家庭、財富與世俗生活,剃除鬚髮,受持戒律,專心修行佛法以求證悟。
  • 任意:隨心所欲、聽憑對方作主。
  • 逝多林:佛陀說法的精舍之一,即祇樹給孤獨園。苾芻:指出家修行者,即比丘。出家:捨俗離家。圓具:受具足戒,成就比丘資格。
  • 怨讎:怨敵,結怨之人
  • 青衣藥叉:著青衣之夜叉鬼神
  • 呪願:以咒術或誓願為他人祈福
  • 藥叉:佛教中指能飛行或速疾的鬼神,有時會傷害人類吸食精氣。
  • 住:安住,此處指停留於指定處所。
  • 摩訶羅:指年老者或尊宿比丘。
  • 妻:指眷屬、家室,為世間貪愛的對象。
  • 心樂住:內心愛樂執著而安住於某種狀態。

緣在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻見他啑 時不云長壽者,於此城中有一長者,雖復娶 妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡,告其妻曰: 「我今年老更無子息,意欲出家。」妻云:「任意。」即 詣逝多林於苾芻處而為出家并受圓具。後 於異時佛為大眾宣說法要,時老苾芻在眾 外坐,舊妻忽來,聞夫啑噴,諸苾芻等無有 一人願言:「長壽」。其妻見已心生不忍,便以左 手握土,繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸 苾芻共觀其事,妻前捉臂惡口罵詈,告言:「聖 子!仁今何故於怨讎內而為出家,此逝多林 常有五百青衣藥叉,由我呪願令汝長壽。若 不爾者定被藥叉吸其精氣,不應住此宜可 歸家。」即牽共去。時諸苾芻告言:「摩訶羅!住此 莫去。」彼不肯住,苾芻便捉一臂曳之。時摩訶 羅唱言:「我痛!我痛!」苾芻白佛,佛言:「可問摩訶 羅:『何邊臂痛?』為是苾芻捉者痛?為是妻捉者 痛?若言苾芻捉痛,彼心樂去,隨意放行。若言 妻捉者痛,彼心樂住,不應放去。」時諸苾芻如 言即問,答言:「仁等所捉臂痛。」遂放令去,即 便歸舍,因與出家近圓為大障礙,佛言:「年老 苾芻皆樂長壽,如此之類見啑噴時應云:『長 壽。』若不言者得越法罪。」

26
白話直譯
緣由同前。有一位長者心懷正信,與一位無信的婆羅門一同前往逝多林。當時有信心的長者忽然打噴嚏,諸苾芻沒有說長壽。那位無信者卻祝願長壽,並說:「你如今竟在仇家之中生起恭敬信心,這逝多林常有五百青衣藥叉,因我祝願才讓你長壽。若不是如此,必定會被藥叉吸取精氣。不宜久留,應該早些離開。」當時諸苾芻以此因緣稟白佛陀,佛說:「世間人都希望長壽。若見有人打噴嚏時,應當說:『長壽。』若苾芻見年長者打噴嚏,年輕者應起身合掌並口說:『畔睇。』若年輕者打噴嚏,年長者應說:『無病。』若不這麼做,雙方都犯越法罪。」
白話口語化新譯
這件事情發生的因緣和背景處所,都與前文所述相同。。當時有一位非常虔誠的長者,跟隨一位沒有信仰的婆羅門,一起到逝多林去。。當時,有位具信的長者忽然打起噴嚏來,在場的諸位比丘都沒有向他說「祝您長壽」。。那位原本不信佛的人祈禱對方能長壽,告訴他說:「你現在竟然對怨家產生了恭敬與信心。這座逝多林常駐著五百名青衣藥叉,正是因為我的祈願,才讓你能長命百歲。。如果不這樣做,肯定會被夜叉吸乾精氣。。不應該在這裡停留太久,應該儘早離開。。那時候,比丘們將這件事報告給佛陀知道。佛陀說:「一般世俗的人,都喜歡活得長壽。。如果看到別人打噴嚏,應該對他說:『長壽。』。如果有出家比丘看到年長的比丘打噴嚏,年輕的比丘應該起立向其作禮,並且開口問候說:「畔睇(尊者)。」。如果晚輩或較年幼者打噴嚏,長輩或較年長者應該回應說:「願你平安無病。」。如果不造作(或不去做)的話,雙方都會犯下「越法罪」。
法義解析
  • 此為律典中常見的省略句式,表示本段敘事發生的緣起背景和地點,皆與上一段經文完全一致,故不重複贅述。

    敘述懷有正信的長者與無信的婆羅門同往逝多林,藉此對比兩人信仰差異,引出後續的教化因緣。

    此段反映古印度的民間習俗與佛教戒律的互動。
    當時社會認為打噴嚏是不吉祥或不祥之兆,故有祝願長壽之俗。
    佛陀制定戒律規範出家眾的行為舉止,比丘依教奉行,不隨順世俗迷信對打噴嚏者說祝禱之言。

    此段敘述不信者見證怨家產生信心而生隨喜,以個人祈願結合鬼神之力,欲使對方長壽。

    指出若未依教法防護或行持,則必然會遭受藥叉等非人吸食精氣的果報。

    勸誡行者應把握時間、避免貪著,若於某處停留已無必要,即應速離,以免耽誤修行。

    此段說明佛陀順應世間常情,指出世俗之人皆愛好壽命綿長,為後文宣說特定戒律或開示法義的背景。

    此為佛教僧團或日常互動中的禮儀規範。
    當他人打噴嚏時,以此吉祥語表達祝福,有助於維繫人際間的善意與和諧。

    此段為僧團中晚輩對長輩應有的禮儀規範。
    比丘見年長者打噴嚏,展現了重視長幼有序、禮敬尊長的僧伽倫理。

    此為佛教僧團中的日常禮儀規範。
    當他人打噴嚏時,給予關懷與祝福,以體現互相關愛與和合的僧眾威儀。

    指出在佛教戒律中,若當事人不遵從或不作規定之事,雙方皆會構成違越法制的過失(越法罪)。

名相註解
  • 緣處:指事件發生的因緣與處所。
  • 久住:在此指長期停留或居住
  • 啑:打噴嚏

緣處同前。有一長者心懷正信,共一無信婆 羅門詣逝多林。時有信長者忽然啑噴,諸 苾芻不言長壽。其不信者願言長壽,告云:「仁 今乃於怨家之內生敬信心,此逝多林常有 五百青衣藥叉,由我願言令仁長壽。若不爾 者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。」 時諸苾芻以緣白佛,佛言:「俗人之類皆樂長 壽。若見啑時應云:『長壽。』若諸苾芻見老者 啑,小者應起一禮口云:『畔睇。』若小者啑噴 大者應言:『無病。』若不作者俱得越法罪。」

27
白話直譯
佛在婆羅痆斯仙人墮處的施鹿林中,令五位苾芻安住於正定之中。在善說法律後剛出家,對於接受飲食、咀嚼等類,進退威儀都還不明白,一同前往請問佛陀:「這些事該怎麼做?」佛說:「你們苾芻有五種可咀嚼的食物:一、根,二、莖,三、葉,四、花,五、果。五種可吞食的食物:一、,二、飯,三、麥豆飯,四、魚肉,五、餅。」他們又不知道可以用什麼佐味,佛說:「可以搭配乳、酪、酥、蜜、魚、肉、乾脯、雜菜等。若沒有這些,可以和水一起食用,凡是能滋潤身體、增強氣力的食物,都有助於修習善法。」
白話口語化新譯
佛陀當時住在婆羅痆斯的仙人墮處施鹿林中,並讓五位出家弟子(五苾芻)安住於正定位中。。在佛陀教導的善法中出家之後,對於如何受用飲食、咀嚼等事項,以及進退的威儀都還無法理解,便一同前往請示佛陀說:「這件事應該怎麼做呢?」。佛陀告訴出家眾說:「你們比丘有五種食物是可以咀嚼食用的:一、植物的根,二、植物的莖,三、植物的葉,四、植物的花,五、植物的果實。」。有五種可以咬嚼進食的食物:第一是(此處原文缺字),第二是米飯,第三是麥豆飯,第四是魚與肉類,第五是各種餅類食物。。那個人又不知道該用什麼來調味,佛陀說:「應當搭配乳、酪、酥、蜜、魚、肉、乾肉、各類蔬菜等來食用。。如果沒有這個,可以和水一起食用。凡是能潤濕身體、帶來營養滋味的食物,都能補充人的氣色與體力,從而得以修習善法。
法義解析
  • 記錄佛陀初轉法輪之初處,並敘述佛陀教導五位隨從弟子使其確立正確的修行位階(正定位),進入聖者之流。

    描述新學比丘於佛教中出家後,因不熟悉受用飲食與日常起居的行住坐臥威儀,而向佛陀請教正確的行事規範,展現了僧團學習戒律與威儀的過程。

    佛陀在此為出家眾明確規範了五種日常生活中允許咀嚼食用的植物部位,作為修行者飲食戒律與日常威儀的基礎準則。

    本句出自律藏,規定了僧團中五種屬於「可噉食」(佉闍尼,khādaniya)的食物種類,用以確立僧伽飲食戒律的具體範疇與持犯標準。

    此段說明佛陀允許比丘在食用主食時,為了調和味道,可以搭配各種特定的副食品(如乳製品、肉類、蔬菜等),屬於隨順生活與健康所需的制戒細則。

    說明特定物質或藥物的食用方法。
    適當的飲食能滋養色身,維持體力,是修行者藉以修習善法的基本資具。

名相註解
  • 五苾芻:指最初跟隨佛陀出家修行的五位比丘。正定位:指正確的修行階位或決定趣向涅槃的聖位。
  • 善說法律:佛陀善巧宣說的教法與戒律;進止威儀:進退行止的禮節與行儀
  • 乳:由牛乳汁所提煉出的第一種乳製品。酪:乳精所製成的半凝固狀食品。酥:從乳或酪中提煉出的精華脂肪。蜜:由蜜蜂採集花釀製而成的甘甜物質。
  • 善品:指修習善法。

佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中,佛令五 苾芻住正定位。於善說法律既出家已,於受 飲食噉嚼之類,進止威儀皆未能解,俱往白 佛:「其事云何?」佛言:「汝等苾芻有五種可嚼食: 一、根,二、莖,三、葉,四、花,五、果。五種可噉食:一、, 二、飯,三、麥豆飯,四、魚肉,五、餅。」彼復不知以何 助味,佛言:「應共乳、酪、酥、蜜、魚、肉、乾脯、雜菜之 類。此若無者可和水食,凡潤濕滋味充人色 力,得修善品。」

28
白話直譯
第二門第八子攝頌如下:
白話口語化新譯
第二門第八子攝頌說:
法義解析
  • 此處指引出第二門中的第八子攝頌內容。

第二門第八子攝頌曰:

29
白話直譯
安裝門扇、門鈕、鑰匙孔、皮革墊片、中間窗戶、內部寬網、門扇樞紐,開關門閂需用羊皮甲。
白話口語化新譯
安裝門扇的樞紐孔,皮製配件放置在中窗,內部要加寬以便安裝網扇的樞紐,而開啟或關閉門閂時則需要使用羊甲(金屬扣件)。
法義解析
  • 此段經文敘述僧院建築中窗門與門扇細節的具體構造與工法,規定了門戶樞紐、皮製配件及門閂鎖扣的安裝位置與尺寸要求。

名相註解
  • 門扇:門的開合扇。鈕孔:安裝門樞的孔洞。皮替:門窗上用來固定或作為緩衝的皮革配件。中窗:中間的窗戶。網扇樞:網狀門扇的樞紐。開扂:開啟閉鎖。羊甲:一種用於門閂鎖扣的金屬扣件或五金。
安門扇鈕孔、皮替處中窓、
內闊網扇樞、開扂須羊甲。
30
白話直譯
緣起於室羅伐城。當時諸苾芻建造房舍不知如何安裝門,佛說:「應安裝門。」又未安裝門扇,妨礙修習寂定,佛說:「應安裝門扇。」未安裝門鈕,開關時困難,佛說:「應安裝門鈕及鑰匙孔。」開門時發出聲響,佛說:「有聲音的地方可安裝皮革墊片。」房內黑暗,佛說:「應安裝窗戶。」在下方安置時遇到賊難,佛說:「不應該安置在下方。」他們便安置得極高,像前面那間房一樣昏暗,佛說:「不應該太高或太低,應該安置在中間。」苾芻建造時外面寬內部狹窄,佛說:「應該讓內部寬敞外部狹窄。」有鳥雀飛入,佛說:「張設網子。」已經張網後又沒有安裝窗扇,夜裡有蛇、蠍等進入房中,佛說:「應該安裝窗扇。」被風吹開,佛說:「應該在轉軸上再加門閂。」開關困難,佛說:「應該用羊角杖來開關。」
白話口語化新譯
佛陀講述這段教法的因緣,發生在室羅伐城。。當時諸多比丘在建造房舍時,不知道該如何安裝門,佛陀指示說:「安裝門。」。(如果比丘)再次因為不安裝扇子而荒廢修習寂定,佛陀說:「安裝扇子。」。門上若不安裝門閂與樞紐,開關門時會很不方便,因此佛陀說:「應該要安裝門鈕及鑰匙孔。」。(坐具或敷具)在打開鋪展時發出聲音,佛陀聽後說:「若是發出聲音的部位,可以安置皮革墊子來消除聲響。」。房間裡面很黑暗,佛陀告訴大家:「應該要安裝窗戶來採光。」。如果將物品或人員安排在地位卑下或危險的地方,可能會遭遇各種盜賊的災難。佛陀因此指示說:「不應該安置在下賤之處。」。他把房室建得太高,和前面的房間一樣陰暗。佛陀說:「不應該建得太高,也不該太低,應該保持適中。」。出家人在製作時,外表寬而內部狹窄,佛陀說:「應當讓內部寬而外部狹窄。」。有鳥雀飛進來了,佛陀便指示說:「把網子張開來。」。房間掛了防蟲的紗網,卻沒有裝上門扇,結果夜晚有蛇、蠍子等爬進屋裡,佛陀知道後說:「應該要安裝窗扇。」。門被風吹開了,佛陀指示說:「應該在門軸樞紐上重新安上門閂。」。開啟和關閉門戶時若有困難,佛陀說:「應當使用羊角杖來輔助開關。」
法義解析
  • 記錄教法發生的地點。
    室羅伐城即拘薩羅國的舍衛城,為佛陀與僧團常住並廣說佛法的重要城市。

    此段記載僧團建造房舍的日常行事規範,對於未知之事項依循佛陀的親自指導而行,展現佛法隨機教化與指導僧伽生活細節之特質。

    此處明示在特定的環境與氣候條件下,為了護持修行者身心安穩,允許使用輔助用具(扇子)以繼續修持寂定。

    記錄佛陀對僧團寺院基礎設施的日常指導。
    為解決房門開關不便的問題,佛陀允許安裝門鈕與鎖孔,體現了佛法隨順世俗便利、維護寺院管理的實用精神。

    此段記載比丘使用的臥具或坐具在展開時會產生摩擦聲響,佛陀允許在發出聲響的部位縫製或安置皮替,以避免摩擦聲幹擾或違犯輕規,體現佛法隨順世間威儀、防護譏嫌的戒律精神。

    記錄佛陀為解決僧房昏暗、通風不佳或影響生活起居的問題,指示僧眾應當安裝窗戶,體現了佛法對僧團實際生活細節的關懷與合理規範。

    此段說明在安置或處理人事物時,若靠近下賤之處或將其安排於此類環境,容易招致盜賊侵擾等災禍。
    因此,基於防範與安穩考量,佛陀制定不應如此安置的規範。

    此段記載佛陀教導僧眾建造房舍的原則,應避免極端,採取中道,不僅合乎實用,亦契合佛法不落兩邊的修行精神。

    此為佛陀對於僧團製作器具的威儀規範指導,指示製作方法應著重內部的實用寬敞,避免外表徒具形式而內裡狹隘。

    記錄佛陀於僧團中應對具體情境的指導,藉由物理上的張網,體現聖者隨順世俗教化、處理日常事物的方式。

    此段記載佛陀為防範蛇蠍等毒蟲進入僧人的禪房,因應具體的居家安全問題,指導僧團安裝門窗扇戶,體現了佛教律制中因應實際生活與環境需求而設立的隨方毘尼。

    記錄佛陀對僧團日常建築設施維護的具體指導。
    顯示佛陀關注僧團實際生活細節,教導如何妥善處理門戶設施,體現了律制中對道場環境護持的嚴謹態度。

    此段說明僧團在開啟或關閉房門有困難時的隨機應變之道,佛陀允許使用羊角杖作為開關門戶的工具,體現了佛教律制中因應實際生活需求而作的靈活規範。

名相註解
  • 寂定:指專注於一境的禪定修行。
  • 門鈕:指用於開關門戶的樞紐或門閂等五金配件。
  • 皮替:用以覆蓋或墊在物品上以保護、加固或消音的皮革墊片;聲處:指物體摩擦或接觸產生聲音的部位
  • 窓牖:窗戶;牖指室內向外的窗。房:僧侶居住的住所。
  • 下賤:指地位低下或環境易生盜難等不安全的處所。
  • 處中:指不偏於太高或太下的適中狀態。
  • 鳥雀:泛指飛入處所的鳥類。張網:張開網子。
  • 網:用以阻擋蚊蟲的紗網;窓扇:窗戶的門扇。
  • 轉樞:門軸樞紐;扂:門閂。
  • 羊角杖:一種用於輔助開啟或關閉門戶的杖具

緣在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安 門,佛言:「安門。」復不安扇廢修寂定,佛言:「安 扇。」不安門鈕開閉時難,佛言:「應安門鈕及 鑰匙孔。」開時作聲,佛言:「聲處可安皮替。」房 中黑闇,佛言:「應安窓牖。」近下安置遭諸賊難, 佛言:「不應近下。」彼便極高同前室闇,佛言:「不 應太高、太下,應須處中。」苾芻作時外寬內狹, 佛言:「應令內闊外狹。」有鳥雀入,佛言:「張網。」既 著網已復不安扇,夜有蛇蝎等來入室中,佛 言:「宜安窓扇。」被風吹開,佛言:「應著轉樞上復 安扂。」開閉時難,佛言:「應用羊甲杖而開閉之。」

31
白話直譯
第二門第九子攝頌如下:
白話口語化新譯
第二門的第九個攝頌說:
法義解析
  • 說明第二門當中的第九個攝頌(偈頌)的內容。

第二門第九子攝頌曰:

32
白話直譯
鐵鎚、鎗子、鐵鍤和木杴,五百個釜床竈,斧頭鑿子等工具都允許使用。
白話口語化新譯
鐵鎚和子彈、鐵鍬以及木鍬、鐵鍋和爐竈共計五百件,以及斧頭和鑿子,這些物品大眾(僧團)都允許持有。
法義解析
  • 記錄僧團允許持有的工具與用具數量,反映當時的生活實用需求與持物戒律的規定。

名相註解
  • 釜:鐵鍋,指煮食用具。竈:爐竈。斧鑿:斧頭與鑿子,伐木與木工用具。
鐵鎚及鎗子、鐵鍤并木杴、
釜床竈五百、斧鑿眾皆許。
33
白話直譯
事緣發生在王舍城。當時具壽畢隣陀婆蹉生病,諸苾芻前來問:「尊者有什麼病?」回答:「我患風疹。」「大德過去服用了什麼藥?」回答:「我以前生病時,用熱鐵鎚放入瓶水中,用這熱水擦洗身體就痊癒了。」「既然如此,現在為何不這麼做?」回答:「世尊尚未允許。」諸苾芻將此事稟告佛陀,佛說:「我現在允許風病的苾芻用鐵鎚加熱水來洗浴身體。」聽佛允許後,苾芻將鐵鎚燒熱卻無法舉起,佛說:「應該用鐵鎖繫住,等熱了再拉出來。」苾芻將鎖和鐵鎚一起丟進火裡,燒熱後無法拿起,佛說:「鎖應留在外面不要放進火裡,可以用泥團包住鐵鎚靠近鎖的地方,抓住冷的部分拉出來放進盆水中隨意使用。」使用時諸苾芻用澡豆和牛糞清洗鐵鎚,佛說:「不必再洗,放進火裡就已經清淨。」當時諸苾芻先加熱觸水後加熱淨水,佛說:「應該先加熱淨水,再加熱觸水。」如果不是這樣,便犯越法罪。
白話口語化新譯
故事發生的地點在王舍城。。當時,畢隣陀婆蹉尊者生病了,許多比丘前來探問:「尊者得了什麼病?」。回答說:「我得了風疹病。」。大德比丘所穿的衣物,適合搭配什麼藥物呢?。回答說:「我之前生病的時候,把燒紅的鐵鎚放到瓶子的水裡,用這熱水擦洗身體,病就好了。」。既然這樣,為什麼現在還不去做呢?。回答說:「世尊還沒有答應。」。當時,比丘們將這個因緣稟報佛陀,佛陀說:「我現在準許患有風病的比丘,用鐵鎚加熱的水來洗浴身軀。」。聽到佛陀答應後,出家眾發現燒紅的鐵鎚太燙而拿不起來,佛陀便說:「應該用鐵鍊綁住它,等溫度降下來後再把它拉出來。」。出家眾把鎖扔進火裡燒,燙得無法拿取。佛陀指示說:「鎖應該留在外面,不要丟進火裡。可以用泥巴團把鎖裹住,靠近鐵鎚的地方,抓著比較不燙的冷處將鎖拉出來,放到裝水的盆子裡,就能隨意使用了。」。在使用前,比丘們用澡豆和牛糞把洗衣服的鎚子洗乾淨。佛陀說:「不需要再特別清洗,放在火上烤過就算乾淨了。」。當時有些出家比丘習慣先加熱洗浴的觸水,再加熱飲用的淨水。佛陀聽聞後指示說:「順序應該反過來,要先加熱淨水,後加熱洗浴水。。如果違反了這個規定,就會觸犯越法罪。
法義解析
  • 說明佛陀講述此戒律或故事的緣起地點。

    記載比丘眾探問生病的畢隣陀婆蹉尊者,展現僧團中修行者互相照顧、關懷之情。

    此處記錄出家人或他人因身體不適而生病的客觀陳述,屬於僧團律典中對病患現象的具體紀錄與真實描述。

    詢問修行者衣著的相應藥物,符合律藏規定。

    透過熱水擦洗身體以治癒疾病,顯示病苦可以藉由對應的醫藥或物理方式來對治與消除。

    此處為督促之語,意指在理應成辦的情況下,反問為何不依教奉行或實踐作為。

    記錄回報他人關於世尊對某事尚未許可之決定。

    此段記載佛陀因應比丘的身體病痛,慈悲開許實行特定病理治療的戒律特例。
    藉此說明僧團生活中的衣食住行皆依循律制,同時考量生理需求給予適當的醫療方便。

    記錄佛陀指示處理棘手物品的具體方法。
    因為燒紅的器具無法直接徒手或用一般工具移動,故教導以鐵鍊等耐熱器具繫綁,待冷卻後再拖出,展現隨機應變的務實處置方式。

    此段記載佛陀為解決日常器物處理問題所作的開示。
    透過具體操作方式(如泥團包裹以隔熱),教導僧眾以善巧方便應對生活中的困難,避免不必要的毀壞與傷害。

    此段律典記載佛陀對於淨化用具的開示。
    針對洗淨木鎚的作法,佛陀指出不需要用澡豆、牛糞等物反覆清洗,只要經過火燒或火燻即可達到淨化的要求,體現了律制中簡便實用的原則。

    佛陀對比丘生活起居的具體指導,規定了洗浴用水與飲用淨水加熱的先後順序,以維護寺院規範與飲水潔淨。

    指出若未依照戒律或規定執行,即構成輕垢罪中的「越法罪」。

名相註解
  • 風疹:風病或皮膚發疹的疾病名稱。
  • 大德比丘:指出家受具足戒者之尊稱。

緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病,諸苾 芻來問:「尊者何疾?」答曰:「我患風疹。」「大德比服 何藥?」答曰:「我先病時以熱鐵鎚置瓶水內,用 此湯水揩洗身時便得瘳損。」「若如是者今何 不為?」報言:「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「我今開許風病苾芻,以鐵鎚煖水洗沐身 形。」聞佛許已,苾芻燒鎚熱不能舉,佛言:「應 以鐵鎖繫之,待熱牽出。」苾芻以鎖俱棄火中, 熱不堪捉,佛言:「鎖留在外勿置火中,可近鐵 鎚以泥團裹之,捉冷處牽出置盆水中隨意 用。」用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚,佛 言:「不應更洗,置火便淨。」時諸苾芻先煖觸水 後煖淨水,佛言:「先煖淨水,後煖觸水。若不爾 者得越法罪。」

34
白話直譯
事緣同前,苾芻來問畢隣陀婆蹉:「尊者有什麼病?」回答:「我有這樣的病。」「大德為何不治療?」回答:「具壽!我以前曾經備有小溫藥鎗子,現在缺少這東西,所以病情加重。」問:「現在為什麼不備有?」回答:「佛尚未允許。」諸苾芻將此事稟告佛陀,佛說:「有病的苾芻,允許備有溫鎗。」
白話口語化新譯
事情發生的地點和緣由跟前面一樣,這時有比丘來探望畢鄰陀婆蹉尊者,問他:「尊者得了什麼病嗎?」。回答說:「我得了像這樣的病。」。大德您為什麼不去接受治療呢?。回答說:「具壽!。我之前有準備一點溫熱性質的藥丸,現在剛好用完了沒有藥,所以病情就加重了。。問道:「如今為什麼不蓄養(畜用)呢?」。回答說:「佛陀尚未允許、認可。」。當時各位比丘將這件事稟白佛陀,佛陀說:「生病的比丘,允許蓄用溫鎗。」
法義解析
  • 記錄尊者生病之因緣起端。
    此處尊者因宿世惡口業,常感召頭痛等疾病。

    記錄回答者承認自身罹患某種疾病的事實,顯示當下問答的實際情況。

    詢問修行成就或德高望重者為何不尋求醫治,表達關切之意。

    記錄回答者對他人的稱呼語,表示對受戒年臘較長或尊長者的敬稱。

    說明比丘因缺乏平時備用的適當藥物而導致身體違和、疾病增長。
    點出藥物在維持修行生活與調和身體上的重要性。

    記錄問者對於戒律或生活規範中,為何當下不允許蓄養某物所提出的質疑。

    記錄佛陀尚未制定相關戒律或未開許某種行為的規定,作為判斷是否違犯戒律之標準。

    此段說明佛陀慈悲開許生病的出家眾,為了適應氣候或醫療需求,允許攜帶溫鎗(熱水袋或類似保暖器具)以禦寒療疾,體現了佛教律制中因應病患需求的靈活與關懷。

名相註解
  • 溫藥:溫熱性質的藥物,比丘依律可備以應對身體寒涼等微恙。

緣處同前,苾芻來問畢隣陀婆蹉:「尊者何疾?」 答言:「我有如是病。」「大德何不醫療?」報言:「具壽! 我先曾畜小溫藥鎗子,今時闕事,是以病增。」 問言:「今何不畜?」答曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以 緣白佛,佛言:「有病苾芻,聽畜溫鎗。」

35
白話直譯
因緣發生在室羅伐城。有位長者發願為僧伽建造浴室,裡面火炭隨處散落,佛說:「集中到一處。」苾芻不知該用什麼工具聚集,佛說:「用鐵製鍤來聚集。」佛既已允許,但諸蘭若苾芻無法取得鐵器,佛說:「可用木頭製作杴。」火很快就燒壞了,佛說:「用牛糞和土混合成泥來塗抹,這樣才可使用。」
白話口語化新譯
佛陀講述這段教法的因緣,當時正位於室羅伐城。。有位長者發願為出家眾蓋浴室,結果浴室裡的炭火散落得亂七八糟。佛陀見狀便指示說:「把炭火集中到同一個地方吧。」。比丘們不知道該用什麼工具來聚攏物資,佛陀便說:「應當用鐵來製作鐵鍬。」。佛陀聽完之後,眾多居住在阿蘭若的苾芻無法取得鐵,佛陀於是說:「可以用木頭製作鏟子。」。火將物品燒壞了,佛陀說:「用牛糞混合泥土做成泥漿,塗抹在上面,纔可以繼續使用。」
法義解析
  • 說明佛陀宣說此戒律或教法的緣起地點,即室羅伐城。

    此段記載佛陀教導比丘對於浴室內散落的炭火應集中管理,藉由調整環境整潔來維護道場的安全與秩序。

    此處為佛陀因應僧團生活之實際需求,依據律制指導比丘製作與使用如法的世俗生活工具。

    此段記載佛陀制定戒律或行事細則的緣起。
    因出家修道的苾芻取得金屬不易,佛陀聽聞情況後,隨順實際條件,開許可以使用木製工具來進行必要的勞作。

    此段為佛陀針對毀壞之物,教導比丘修復與淨化之方法,透過塗抹牛糞土泥來恢復物品之可用性,體現佛教律制中物盡其用及淨化之原則。

名相註解
  • 苾們:提婆達多等聲聞弟子,即日常所稱之比丘。
  • 鎄:掘土或聚攃物品的鐵鍬、鐵錬。
  • 蘭若:指阿蘭若,意譯空閒處、寂靜處,指適合修行者遠離聚落靜修的處所。苾芻:即比丘,意譯乞士、怖魔等,指出家受具足戒的男性佛教徒。杴:鏟子或挖掘工具。
  • 牛糞:於印度佛教律典中,常用作修補、淨化或製作藥物之淨物材料。

緣在室羅伐城。有一長者願為僧伽造立浴 室,於中火炭隨處縱橫,佛言:「聚合一處。」苾 芻不知用何物聚,佛言:「以鐵作鍤。」佛既聽已, 諸蘭若苾芻不能得鐵,佛言:「以木作杴。」火便 燒壞,佛言:「以牛糞和土作泥,塗之方用。」

36
白話直譯
因緣同前。當時有一位苾芻身體有病痛,前往醫者處詢問說:「賢首!我有這樣的病,請為我開藥方。」醫者說:「聖者!應當這樣治療。」那苾芻為了煎藥需要鍋,向長者借用後又歸還。長者說:「我現在就布施給聖者。」苾芻說:「佛尚未允許。」長者說:「若如此,就放在地上離開吧。」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「可以接受。」當時毘舍佉鹿子母,聽聞佛允許苾芻持有鍋,便送來五百口鐵鍋。當時諸苾芻不知如何分配,佛說:「依次序分給苾芻。」佛既已分配,年輕的苾芻沒能得到,佛說:「應給予瓦鍋。」
白話口語化新譯
事情發生的因緣與地點都和前面說的一樣。。當時,有一位出家僧眾身體感到病痛不適,於是去請教醫生說:「賢首!。我得了這樣的病,懇請您為我開立藥方。。醫生說:「聖者!。應該像這樣來進行治療。。當時的比丘為了煎煮藥物需要用到鍋子,便向長者借用,用完後就歸還了。。長者表示:「我現在就來供養聖者。」。比丘說:「佛陀尚未允許/開許。」。長者說:「如果是這樣,把東西放在地上就可以走了。」。當時,出家眾將這件事稟報佛陀,佛陀回答說:「聽著。」。這時候,毘舍佉鹿子母聽說佛陀已經允許僧眾們可以擁有並存放釜,於是就送來了五百口鐵釜。。當時各位比丘不知道該怎麼辦,佛陀說:「應當依序分發給比丘們。」。佛陀已經派遣人員出發了,那些年輕的比丘沒能被選上(隨行),佛陀見狀便說:「應該發給他們瓦釜(陶製鍋具)。」
法義解析
  • 說明發生此事的背景原因及處所與前述內容一致。

    說明出家僧眾在四大違和生病時,依正當途徑尋求醫者協助治療的律儀情境。

    病人向醫師或能治病者陳述自身病情,請求開立相應的治療藥方,此為佛教醫療觀中請醫治病的常規儀軌。

    醫者對僧團聖者的尊稱。

    此處指對治病患的醫療方式,佛教律典對於醫藥治療規範嚴謹,指示應當按照如法的規則進行診治。

    說明比丘依律制規範,向外借用物資後,應在事畢後如實奉還,避免佔有。

    表達長者發起佈施之心,準備將物品供養或施捨給聖者,體現護持佛法與僧眾的恭敬態度。

    說明比丘對於未經佛陀制定允許之行事,秉持謹慎態度而不敢擅自作為。

    長者見來人有所攜帶而不知其意,故指示將物品置於地上即可離去。

    記錄僧團遇事稟報佛陀,佛陀聽聞並給予教導或制定戒律的敘述方式。
    說明佛陀作為僧團的導師,對於弟子的請示皆會慈悲應允並給予指導。

    本句記述毘舍佉鹿子母依循佛陀新開許的戒律,隨順因緣向僧團實施大布施,反映了律藏中僧伽生活器物受贈的歷史背景。

    此段記載佛陀制定僧團分發物資的規則,要求應當依照次第依次給予,以維持僧團的平等與秩序。

    記錄佛陀在僧團中差遣人員辦事時的具體處置。
    對於未能隨行或參與的年輕僧眾,佛陀慈悲安撫,指示給予瓦釜等生活實物,體現了佛教律制中對僧伽生活的妥善照顧。

名相註解
  • 處方:為治療疾病而開立藥方
  • 治療:醫療診治之意,於此語境指處理病患的如法處置。
  • 毘舍佉鹿子母:佛陀時代的著名女居士,常年慷慨佈施供養僧團。
  • 瓦釜:陶製的鍋具,此處指佛陀發給未能隨行僧眾的物品。

緣處同前。時一苾芻身有疾苦,詣醫人所問 言:「賢首!我有如是病,幸為處方。」醫言:「聖者!應 如是治療。」其苾芻為煎藥故須釜,從長者借 用已却送。長者曰:「我今便施聖者。」苾芻曰: 「佛未聽許。」長者曰:「若爾,置地而去。」時諸苾芻 以緣白佛,佛言:「聽取。」于時毘舍佉鹿子母,聞 佛聽諸苾芻畜釜,遂送五百口鐵釜。時諸苾 芻不知云何,佛言:「次第行與苾芻。」佛既遣行, 諸年少者不得,佛言:「應與瓦釜。」

37
白話直譯
因緣同前。有一位苾芻在寒冷的地方睡臥,飲食無法消化,前往長者處借床席作為臥具,病就痊癒了。用完後歸還,長者說:「我現在就布施給聖者。」苾芻說:「佛尚未允許。」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「可以接受。」當時毘舍佉鹿子母,聽聞佛允許苾芻接受床具,便送來五百張床。當時諸苾芻不知如何分配,佛說:「依次序分給苾芻。」
白話口語化新譯
事情發生的原因和地點,都和前面所說的一樣。。有一位出家比丘因為在寒冷的地方睡覺,導致飲食消化不良。他去到長者那裡借了牀鋪與蓆子來當作寢具,病痛就立刻痊癒了。。物品用完後退還時,長者對對方說:「我現在就把這東西佈施給聖者。」。比丘說:「佛陀尚未允許。」。當時,比丘們將這件事的因緣稟報給佛陀,佛陀回答說:「接受它。」。那時候,毘舍佉鹿子母(鹿子母)聽說佛陀允許出家眾使用牀鋪,於是立刻準備了五百張牀送去供養。。當時,諸位比丘不知道該怎麼處理,佛陀便開示說:「應當依照先後次序,依次發給比丘們。」
法義解析
  • 指結集律典或制定戒律的因緣起處與地點,與前文相同,未有改變。

    此段敘述比丘因受寒而致病,向在家人借用寢具得以療癒。
    顯示在律制中,比丘因病緣故,允許向信眾暫借或使用適當的日常用品以維持修行,符合醫藥與資具的隨緣方便。

    記錄長者使用物品後歸還,並發心將物品佈施予修行成就的聖者,體現護持佛法與僧眾的佈施波羅蜜。

    記錄當時佛陀尚未對某事作出規定或許可的律制背景。

    記錄僧團中發生某事而向佛陀請示,佛陀允許比丘們依止此情況接受供養或物品的規定,以維持僧團運作。

    此段記載毘舍佉鹿子母聽聞佛陀制定允許僧眾使用牀鋪的戒律後,主動發心供養大量牀鋪以護持僧團,展現了在家信眾對出家眾的護持與佈施。

    本句為根本說一切有部律藏中,佛陀針對僧團內部僧物分配或行事程序所作的制聽。
    當比丘們在實際運作中產生疑惑、不知如何遵循時,佛陀確立了「次第行」的根本原則,即必須依照僧臘先後或既定次序來進行分配,以此維持僧團的平等與和合秩序。

名相註解
  • 緣起:指事物發生的因緣與條件。
  • 次第行:依照僧臘長幼或既定法規之先後順序進行發放或行事。

緣處同前。有一苾芻於冷地臥,食飲不消,詣 長者處從借床席用充臥具,病即得除。用已 却送,長者曰:「我今便施聖者。」苾芻曰:「佛未聽 許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「受取。」時毘舍 佉鹿子母,聞佛聽諸苾芻受床,即送五百張 床。時諸苾芻不知云何,佛言:「次第行與苾 芻。」

38
白話直譯
因緣同前。當時有苾芻需要爐灶,向長者借用後歸還,長者說:「布施給聖者。」苾芻回應說:「佛尚未允許。」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「可以接受。」當時毘舍佉鹿子母,同前送來五百個爐灶,乃至依次序分給苾芻。
白話口語化新譯
發生因緣與適用處所,都和前面所說的相同。。當時有比丘需要爐竈,向長者借用,用完後歸還,長者說:「這就佈施給聖者了。」。比丘回答說:「佛陀尚未允許、聽許這件事。」。那時,比丘們把這個情況稟告佛陀,佛陀說:「可以接受並取用。」。當時,毘舍佉鹿子母(毗舍佉母)和前面一樣,送來了五百座爐竈,並依次分發給各位出家比丘。
法義解析
  • 指結罪的因緣與處所(事發地點)與前文所述無異。

    記錄僧團日常中借用物品及在家人發心供養的過程,展現施主對修道者的恭敬與護持。

    記載出家眾對於未經佛陀制戒許可的事物,依律制規定而作的回報與說明,體現佛教律制依佛意為準的原則。

    此句為律藏中常見的制戒或聽許緣起公式。
    比丘遭遇特定事件後向佛陀請示,佛陀依據當下因緣給予明確的行為準則指導,此處為聽許受取某物。

    敘述毘舍佉鹿子母發心供養僧團,依次第將五百竈分發予比丘眾,體現信眾對出家眾的護持。

緣處同前。時有苾芻須竈,從長者借用已却 送,長者曰:「施與聖者。」苾芻報曰:「佛未聽許。」 時諸苾芻以緣白佛,佛言:「受取。」時毘舍佉鹿 子母,同前送五百竈,乃至次第行與苾芻。

39
白話直譯
緣由同前。當時有一位苾芻因為染製衣服需要用斧頭,向長者借用,使用後又歸還。長者說:「施捨給聖者。」苾芻回應說:「佛尚未允許。」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「為了大眾,應當接受這把斧頭。」
白話口語化新譯
發生的因緣與地點,和前面所說的一樣。。有一次,一個出家人為了要把衣服染顏色,需要借用一把斧頭,就向長者借了,用完之後便還給長者。。他回答說:「要供養佈施給聖者。」。比丘稟報說:「佛陀還沒有答應允許這樣做。」。當時,比丘們將這件事的因緣稟白佛陀,佛陀說:「為了大眾的緣故,應該接受那把斧頭。」
法義解析
  • 指結集律典或記載事件時,其發生的背景因緣及所在處所與前文一致。

    記錄出家人為正當事物借用物品,用畢即歸還的律儀規範。

    指出佈施的正確對象與發心。
    聖者具備清淨功德,對其進行佈施能獲廣大福田,展現供養三寶與具德者的修持。

    記錄出家眾依據佛陀戒律規定,在未獲佛陀開許前,不隨意行事。

    此段說明僧團遇事須依法稟報佛陀。
    佛陀允許為了大眾的共同利益或需要,可以接受他人的物品(如斧頭等用具)。

緣處同前。時一苾芻為染衣服要須斧用,從 長者借了已却送。彼曰:「施與聖者。」苾芻報 曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「為 大眾故應受其斧。」

40
白話直譯
緣由同前。當時有一位苾芻的床橫木突然斷裂,向長者借用鑿子,使用後又歸還。長者說:「就給聖者吧。」苾芻回應說:「佛尚未允許。」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「為了大眾,應當接受這把鑿子。」
白話口語化新譯
發生因緣與處所皆與先前相同。。當時有比丘的牀榻橫木忽然折斷了,便向長者借鑿子,使用完畢後便歸還。。他回答說:「那就給聖者吧。」。回答說:「佛陀尚未答應或允許。」。那時候,比丘們將發生的原委報告給佛陀知道。佛陀指示:「為了大眾的利益,應該接受他的雕鑿。」
法義解析
  • 指結集戒律或制定學處的起因與地點,與前文所述無異。

    此段敘述比丘日常用品損壞時,依律制向長者借用工具並於用畢後歸還的行儀。

    此處指示將物品或供養施予聖者,彰顯對具足殊勝德行者之敬意與供養心。

    記錄僧團中對於未獲佛陀制戒許可前,對於特定行為是否可行的一種回應方式。

    此處記載僧團中處理公共事務或修造時,若有人願意奉獻雕鑿,佛陀聽許比丘們為了大眾利益,接受他人的作務供養。

緣處同前。時有苾芻床橫忽折,從長者借鑿, 用已却送。彼曰:「便與聖者。」報曰:「佛未聽許。」時 諸苾芻以緣白佛,佛言:「為大眾故應受其鑿。」

41
白話直譯
第二門第十子攝頌說:
白話口語化新譯
第二門的第十子攝頌說:
法義解析
  • 說明第二門第十子的攝頌內容。

第二門第十子攝頌曰:

42
白話直譯
允許使用斤、斧、三種梯,竹、木、繩隨事所需,下灌與建寺之法,並說明難陀的因緣。
白話口語化新譯
佛陀允許僧眾使用斧頭和三個梯子,而竹子、木材、繩索等物品則根據實際需要來使用。此外,佛陀也解說了浴佛灌頂與修建寺院的規矩,並講述了難陀出家的因緣故事。
法義解析
  • 本段記述佛陀為方便僧眾營造寺院所開許的用具與作法。
    包含允許使用斧頭、梯子及依事隨用各種材料,接著說明造寺與灑水灌頂的儀軌,最後帶出難陀因緣的開示。

名相註解
  • 難陀:佛陀的同父異母弟,因貪戀妻子的美貌而隨佛出家;灌頂:在此指造寺時的灑水淨地儀式;毘奈耶:此處經典語境指根本說一切有部律。
許斤斧三梯、竹木繩隨事、
下灌造寺法、說難陀因緣。
43
白話直譯
緣由同前。當時有一位苾芻床腳突然斷裂,需要用斲斤,向長者借用後歸還,詳情如前所述,乃至於為大眾應當接受。
白話口語化新譯
安立緣起的處所與前面相同。。當時,有位出家比丘的牀腳突然斷了。他為了需要用到斧頭來砍削修補,就向長者借了斧頭,用完後也已經歸還給主人。這些細節都如前面所說,直到應該為大眾而接受的程序也是如此。
法義解析
  • 指結罪或說戒等緣起之處所,與前文所說的地方完全一致。

    記錄比丘因修補傢俱而借用、歸還器具,並依律制進行僧團物資分配的相關規定。

緣處同前。時一苾芻床脚忽折,為須斲斤,從 長者借用已還主,廣如上說,乃至為眾應受。

44
白話直譯
緣由同前。佛陀在鹿子母舊園中,允許諸苾芻建造寺宇及制定底部結構。苾芻建造時已經很高大,不知如何登上,佛說:「製作梯子。」苾芻不知用何物製作,佛說:「用三種材料:竹、木和繩,隨意製作即可。」
白話口語化新譯
發生的因緣與地點都和前面一樣。。佛陀在鹿子母講堂(舊園)時,答應了出家比丘們興建寺院與佛塔的請求。。比丘將牀座(或建築)建得太高大,不知道要怎麼爬上去,佛陀說:「做一個梯子。」。比丘們不知道要用什麼材料來製作,佛陀說:「使用三種材料:也就是竹、木以及繩,可以隨意來製作。」
法義解析
  • 說明此次結集戒律或制定法規的背景因緣與處所,與前文記載相同。

    記錄佛陀制定允許僧眾營造寺院與佛塔的戒律緣起,確立僧團安居與崇敬三寶的處所。

    記錄佛陀為解決僧團生活中的實際問題而開許製作梯子的制戒因緣,體現佛教律制因應環境與生活細節的靈活性。

    記錄佛陀指導比丘製作物品時,開許使用竹、木與繩三種材料,並允許隨個人意願製作。

緣處同前。佛在鹿子母舊園中,許諸苾芻營 造寺宇及以制底。苾芻造既高大,不知以何 登上,佛言:「作梯。」苾芻不知以何物作,佛言:「用 三種物:謂竹、木及繩,隨意應作。」

45
白話直譯
緣起在室羅伐城,當時有一位苾芻身患疾病,前往醫者處詢問:「賢者!我身患如此病苦,請賜予藥方?」醫者說:「聖者!應該進行下灌,必能解除損害。」苾芻回答:「世尊尚未允許。」醫者說:「大師慈悲憐憫,必定允許,無需懷疑。」當時諸苾芻將此事稟白佛陀,佛說:「若因疾病需要,准許進行下灌。」
白話口語化新譯
當時佛陀與僧團住在室羅伐城。有位出家比丘身體染上重病,痛苦不堪,於是親自走到醫師那裡,開口問道:「大德醫師!。我遭受到這樣的疾病痛苦纏縛於身,希望您能慈悲賜予醫治的藥方?」。醫生說:「聖者!。應當為其施予下灌腸胃之法,必定能夠消除所受的病損。。回答說:「世尊還沒有允許。」。醫師回答說:「感謝大師慈悲憐憫,允許我提出疑問並給予開示以消除疑惑。」。當時,比丘們將這件事稟告佛陀,佛陀說:「如果身體有病,開許進行灌藥治療。」
法義解析
  • 此段敘述比丘生病求醫的緣起,顯示佛制允許出家眾在生病時就醫服藥的歷史背景。

    此為比丘或病者向醫者或佛陀、僧眾陳述自身正遭受嚴重的色身病苦侵擾,因而至誠祈求能得到對治該疾病的醫藥與配方,以除身苦。

    此處醫師對聖者(如阿羅漢或佛陀)的尊稱,表達恭敬之意。

    說明當身體受損或有病邪時,應依醫方採用下灌(灌腸)等治療方式來袪除病症、消除損害。

    記錄對於某項請求或作法,佛陀尚未開許、認可之情況。

    記錄醫師對於尊長慈悲應允其發問、釋疑的感恩與稟報。

    佛陀依據比丘的白告,考慮到醫療需求,針對有病在身的情況,制定開許藥灌的戒律規定。

名相註解
  • 方藥:醫治疾病的藥方與藥物。
  • 下灌:一種傳統的醫療灌腸方式,透過藥物淨化腸胃以治病。
  • 大師:對具足大德、智慧與教化能力者的尊稱
  • 慈愍:慈悲憐憫

緣在室羅伐城,時有苾芻身嬰疾苦,行之醫 所問言:「賢者!我有如是病苦著身,幸賜方藥?」 醫言:「聖者!應為下灌必得除損。」答曰:「世尊未 許。」醫曰:「大師慈愍,聽許無疑。」時諸苾芻以緣 白佛,佛言:「若有病緣,開聽下灌。」

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白話直譯
緣由同前。如佛所說:「建造苾芻寺時,僧房應建五層;佛殿應建七層,門樓也應建七層。若建尼寺房,應建三層。佛殿五層;門樓有五層。」苾芻不知如何登上去,佛說:「可以在門旁的角落建造曲折的道路上去,有三種道路,分別是石道、板道、土道。」苾芻不明白,下層用木頭,中間用土,上層安石,上重下輕導致倒塌,佛說:「下層安石,中層用土,上層用木。」
白話口語化新譯
發生這件事的地點和之前一樣。。依照佛陀所說的教法:「在建造出家人居住的寺院時,僧人的房間應該建造為五層;。佛殿應該蓋七層樓高,門樓也應該蓋七層樓高。。如果計畫建造尼寺的房舍,建築應該規劃為三層樓。。佛殿有五層;。大門上的樓閣有五層。」。比丘們不知道該怎麼上去(上樓),佛陀告訴他們:「可以在門旁邊的角落製作階梯步道來上去,一共有三種材質的步道,分別是石頭、木板與泥土。」。比丘不懂建築原理,把佛塔底部用木頭、中間用泥土、頂部安置石頭,造成上重下輕、根基不穩而崩塌。佛陀因此指示:「正確的造塔工法應是底部安置石頭、中間用泥土、頂部用木頭。」
法義解析
  • 指結集戒律或宣說教法的故事發生處,與前文提及的地點無異。

    此段記錄了佛陀對於建造出家僧眾住所(僧房)之層數規範,屬於佛教律部中有關寺院建築規制的條文。

    規定寺院建築的佛殿與門樓皆應建造為七層的規模,以此體現莊嚴與崇高。

    規定比丘尼寺院的房舍建築結構與層數標準,屬於僧團的戒律與生活規範。

    描述佛殿的建築結構為五層。

    此處屬於律藏中關於僧伽藍摩或居所建築結構的制修規定,說明特定門樓應建造至五層的高度規模。

    佛陀隨順僧團生活與寺院建築需要,教導比丘如何建造通行的階梯,展現佛教律制關注僧眾日常行住威儀與實用需求之精神。

    此段記載佛陀因應建築結構問題,指導造塔的正確工法(下石、中土、上木),以解決因上重下輕而導致崩塌的危險,體現佛陀對僧團生活細節及世間事相的妥善指導。

名相註解
  • 佛殿:供奉佛像的殿堂。門樓:建在寺院大門上方的樓閣。
  • 尼寺:比丘尼居住的寺院。

緣處同前。如佛所說:「造苾芻寺,僧房應作五 層;佛殿應作七層,門樓七層。若造尼寺房 應三層。佛殿五層;門樓五層。」苾芻不知云何 昇上,佛言:「可於門側角頭作曲道而上,有三 種道,謂石、板、土。」苾芻不解,下層以木、中間用 土、上層安石,上重下危遂令隤毀,佛言:「下層 安石、中層用土、上層以木。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十