大藏經白話翻譯計畫

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本段討論的是關於「我」的存續與記憶的關係。
對論者質疑：若採納無我論，心念瞬時生滅，則不存在一個持續的主體能承接前生的記憶（念智），因此無法解釋為何現今能認定前生的某個身份為「我」。
這是典型的關於輪迴與記憶承接的辯論。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合論理推演的結構。
。
此句在論述教法演進或眾生根機之差異。
說明佛陀在不同時代（今與昔）所開示的法門或對象有所區別，強調時間維度上的差異性，以解釋為何某些教法在特定時期才顯現或被強調。
。
此句分析眾生產生「我執」與「常見」的心理機制。
由於無法感知前世（不見憶昔），在意識中將過去的生命形態（他身）與現在的自我（今我）強行連結，進而落入「定有常住」的錯誤認知，將變遷的五蘊誤認為恆常不變的「我」。
。
本句討論時間與因果的連續性。
在論述中，作者反駁對方的觀點，強調因與果雖然在性質上不同（殊），但透過「相續」（連續不斷的流轉）而形成一個暫時的統一體（假一）。
這種連續性是建立「過去」與「現在」之間邏輯聯繫的基礎，否則若完全截斷，則無法說明因果的承接。
。
此句為過渡語，標誌著論著從散文論述轉向以偈頌（頌）形式總結或闡述法義。
在印度論著傳統中，通常先以散文詳細解釋，再以偈頌精煉概括，以便於記憶與傳承。

本句探討對「我」的執著（我執）如何導致對常恆的錯誤認知。
在論述中，這是在分析眾生因習氣（宿生念）而產生對恆常自我的錯覺，這是導致輪迴與痛苦的核心根源，旨在破除對「常我」的妄想。
。
此句在論述關於「常住」或「不壞」的邏輯推演。
透過觀察過去的痕跡（或跡象）來論證生命或法身在特定條件下應具備常住的特性，旨在探討存在與時間的關係。

本句旨在破除對「恆常我」的錯覺。
論者指出，眾生因執著於意識流中相似的記憶（相似相），將過去的經驗與現在的感受混淆，誤以為同一個主體在時間中持續存在，從而產生「我」是單一且永恆的錯誤認知（常見）。
。
此處為論著中的辯論邏輯，旨在探討「身」的恆常性與相續性。
透過「相似相」（如瘡痕）的延續，推論個體在時間流轉中如何被認定為同一主體，是用於分析名相與實相之辨的論證過程。
。
本段旨在破除對「我」之恆常與單一性的執著。
論著透過分析「共相」與「個別物」的關係，指出即便在假名（相續）的層面上將其視為相同，也不代表在實體上存在一個統一的「無異相」。
以此邏輯推論，眾生所認知的「我」之單一性（一）與永恆性（常）僅是假名依託，而非真實存在。
。
本段旨在透過對「過去與現在」身心經驗的觀察，破除對「恆常自我」的執著。
論者指出，雖然意識上將今昔之我視為同一主體，但實際感受（苦樂）與狀態隨時在變，證明瞭「我」是處於不斷流轉的無常狀態中，而非一個固定不變的實體。
。
本段解釋「憶宿」（記憶）的產生機制。
說明意識對對象的認知會留下「燻習」在阿賴耶識（宅識）中，當後來因緣成熟，這些種子被喚醒並與念力結合，使過去的影像重新顯現，而非對象本身重新出現。
。
本段旨在破除「恆常我」的執著，同時解釋記憶與業力功能的延續。
作者以「服藥」為喻：藥物（物質體）雖消失，但藥效（功能/業力）仍留存並在未來產生結果。
以此類比，宿世的記憶與智慧（憶念宿生事智）並非依附於一個恆常的靈魂或「我」，而是依於業力的種子與功能之延續，證明「無我」與「有記憶/果報」並不矛盾。
。
此句旨在透過邏輯詰問，探討心法與主體的關係。
在唯識或論釋體系中，用以分析「心所」（如念）是否能獨立於「心王」而存在，藉此破除對實有主體的執著，或分析心法運作的依止關係。
。
此處討論的是意識對對象的認知過程。
論著旨在破除將「念」（認知過程）與「念者」（認知主體）區分的二元對立觀。
若將念與念者分開，會陷入實體論的謬誤；而若認為念能自覺，則需分析其邏輯可能性。
此句指出若將其區分為兩種（如自覺或他覺），在邏輯推演上均無法成立或無法證明其有過失，故不可如此設定。
。
此句採以反問法破除「我執」。
透過邏輯推演，若假設存在一個恆常不變的「我」，則在憶念（念）的過程中，應能區分出「憶唸的主體」與「被憶唸的對象」。
若主體與對象皆為空性，則所謂的「我」不能成立，旨在導向無我之義。
。
本句旨在破除對「我」的實體想像。
在分析五蘊（色受想行識）時，若將「念」（記憶/作意）歸於一個恆常的「我」來主導，則陷入我執。
論著指出，眾生心中所執著的那個「我」僅是虛妄的妄想，並不具備真正的智慧（智相），因此不能將「念」的功能賦予一個不存在的實體我。
。
此段為論著中的破斥論證（破論）。
作者在分析「我」與「心識（思）」的關係，旨在反駁外道或對我執有誤解者的觀點。
若主張「我」本身無知，僅靠與「思」結合才能思考，則必然導致在認知自他時產生取捨（貪嗔）的心理作用，進而推導出此種假設在法義上的矛盾或不成立。
。
本句旨在說明「無常」的本質。
在佛教義理中，取（執著、追求）與捨（排斥、捨棄）皆是基於對現象的分別心。
只要意識中仍有這種對立的取捨，就代表心念在隨境遷轉，未脫離生滅變異的無常狀態。
。
此處討論心法運作的微細機制。
在論述心意識的生滅與相續時，強調若缺乏「取」與「捨」的選擇性動作，且心狀態未發生改變（不異前），則即便在思慮（思）的運作過程中，也不會產生具體的思念（思念）功能。
。
此句旨在透過分析破除對『我』的執著。
在論述心意識的運作時，指出即便有念頭產生，但那個被認作是主體的『我』，並非念頭的創造者或掌控者，藉此導向無我觀。
。
此句為承接詞，表示論著在論述完一段義理後，引用或創作偈頌（頌）以總結前文或進一步闡明要義，是大乘論書中常見的結構形式。

此句探討意識的運作機制。
在唯識或論書體系中，分析「我」的執著如何與「思」（心行/意識活動）結合，進而產生對象性的思念與執著，揭示主客體對立的產生過程。
。
本句旨在破除對「我」之恆常性的執著。
透過分析心法（思）的生滅特性，論證若組成「我」的意識活動（思）是遷變的，則所謂的恆常之「我」不能成立，以此導向無我與非常住的結論。

此處在討論「我」的實體性與屬性的關係。
論者透過比喻說明，若「我」是實體，其本性不應包含「思」的功能，而所謂的思維活動僅是「我」與「思」這個心所（心法）結合後的產物。
這是一種以歸謬法來分析執著之「我」與心法關係的論證方式，旨在破除對恆常不變之「我」的執著。
。
此處討論的是關於「我」與「思」的關係。
在論述中，若將「思」（意識活動）與「非思」（無意識或非思慮狀態）之「我」結合看待，則其整體性質應歸類為非思。
這是在分析心法與我執之關係時，透過邏輯推演來界定法相的屬性。
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此句討論心法在轉化過程中的性質變更。
在論述心意識的狀態時，強調若要從一種心法（思）轉變為另一種心法（非思），必須先除去原有的特質（本性），否則無法達成性質上的轉換。
這體現了法相分析中對於「捨」與「成」的邏輯關係。
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此處討論心法之生起機制。
強調意識（思念）的形成並非單一成分，而是需要主體（我/心）與對象（思）結合，且必須在特定條件下（捨棄原有的靜態本性或狀態）才能轉化為動態的思慮過程。
。
此處討論物質組成與顯現的關係。
強調「異色」的產生是基於組成成分的結合（合時）而產生的新特徵（別生），而非物質本身的內在本質（本性）發生了質變。
這是在論述色法組成與相狀變化的邏輯，旨在區分「組合產生的現象」與「本質的改變」。
。
此段落透過對「頗胝迦」（一種礦物或染料）顏色變化的分析，旨在論證「相」與「性」的區別。
說明事物外在形態的相似（形相同）並不代表其內在本質（本性）未變，藉此破除對恆常本質的執著，論證事物隨緣而變的特性。
。
此處在討論物質組成或色法之相異。
透過比喻顏色（青、黃）的不同，說明即便在同一類別或個體中，其組成體相（異體）因差別而產生不同的特徵，用以論證法相的差異性。
。
此句處於論辯語境，對話者在認同前述邏輯後，進一步追問關於「常」（恆常性）的定義。
在《大乘廣百論》的體系中，此類詢問通常旨在透過破除對「常」的執著，進而導向對空性或真如的理解。
。
本句延續前文對法性的分析，旨在透過論證「我性」缺乏實體（非實），進而破除對恆常、獨立自我的錯誤認知（我執）。
在《大乘廣百論》的體系中，這是透過分析法性來證悟空性的重要步驟。
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此處討論的是關於「頗胝迦寶」（一種極其清淨的寶石）在物理與法相上的特性。
重點在於說明其「清淨」之性使其不具遮蔽功能，且在與其他色法共存時，能保持各自的自相（本相），不產生相互混淆或轉化，用以論證色法在特定條件下的共存狀態。
。
此處討論感知過程中的認知狀態。
無論心意識是否刻意專注（作意），感官依然能接收到對象的本質形態（本相）及其相關的色相（近彼色），用以分析視覺認知與心意識作用的關係。
。
此段以「頗胝迦寶」的特性比喻佛法中「體用」或「自性與相」的關係。
寶石本身（自性）是明澈不變的，而顯現出的顏色（相）僅是外在環境的投影。
旨在說明真如自性本清淨，雖隨緣顯現種種相狀，但其本質不因此而改變。
。
此句為論證過程中的否定判斷。
在《大乘廣百論》的論理體系中，作者透過分析對方的觀點，指出其在邏輯推演上存在矛盾，不符合正確的認知推論（比量），因此判定其結論不成立。
。
此句在論述視覺感知的性質。
以電光與燈光為喻，強調視覺現象的瞬時性與變異性，藉此質詢若現象在時間前後不斷變遷，如何能主張其體相（本質與形態）保持不變。
此為典型的破除「恆常」執著之論證方式。
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此處在討論『我執』的虛幻性。
論者指出，若認為有一個恆常的『我』在前後時間中遷轉，但事實上這個『我』的相狀無法確定其真實存在（有無不決定），因此這個被執著的『我』其實與一般的意識思維（思）一樣，僅是剎那生滅的現象，而非實體。
。
此處討論心所法的結合與轉化。
在論述心法運作時，探討特定心所（如我慢、思）在結合後如何改變其性質，以及隨後與苦樂感受結合時，最終產生的心態結果。
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本句在討論意識或受業者的轉移與變易。
強調若在狀態轉換時（如從苦轉樂）未能捨棄前一個位階或狀態，則這種「結合」僅是名義上的，實際上並未產生真正的質變，如同虛空之性質不隨降火而改變，因此不能成立為真正的「受者」。
。
此句為論書中的承接語，表示前文已完成理論分析，隨後將以偈頌（詩句）的形式對核心要義進行總結或概括，以便於記憶與傳承。

此句討論意識（我）與對象（樂等）的相應關係。
在論述心法與境界的結合時，說明主體與客體在感知上的合一與類比狀態。
。
本句旨在破除對「我」及相關心法概念的實有執著。
透過分析「我」、「如」、「樂」等名相，論證其並非單一實體（非一），亦非恆常不變（非常），以此導向中道觀，破除常見的單一論與恆常論。

此處討論的是意識如何透過對不同性質（如樂、苦、捨）的感受捕捉，而產生主客體（我與彼）的對立與結合。
論者旨在說明「相」的種種差異源於性質的相違，進而導致對「我」與「他」的錯誤執著與區分。
。
本段旨在破除對「我」的實體執著。
論著透過類比，說明感受（如樂）是變遷且非恆常的，而身體（色身）在個體間各異且處於無常之中，並非單一永恆的實體。
因此，將「我性」等同於這些無常的現象，即可證明「我」並非真實不變的實體。
。
此處在討論「念」（心意識）的組成。
論著旨在破除「我執」，反駁將「我」視為獨立於心法之外的實體，再與心法結合而產生意識的觀點。
其核心在於論證心法（思）本身即是運作，並不存在一個獨立的「我體」在背後主導或結合。
。
本段探討「念」的體用關係。
在唯識或論書體系中，強調心法之生起是依因緣而起，並非由一個恆常的「主宰（我）」來操控。
雖然現象上呈現出有目的的作用（似有作用），但實際上僅是假名設定，用以區分不同的心法狀態，旨在破除對「主宰者」的執著。
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此句討論在分析單一法（一法）的義理時，若能正確把握其自性，則不會陷入「無二」（將不同法混淆為一或錯誤地否定對立）的邏輯謬誤。
在《大乘廣百論釋論》的論證體系中，強調對法義分明的精確辨析，以避免在破除執著時落入空見或邊見的過失。

本段描述數論派（Sāṃkhya）的觀點。
數論派將「意識/思慮」（Buddhi/Mahat）視為純粹的自我或靈魂之體，認為其具有恆常性，並將其與一般的心理活動（心法）區分開來。
論著在此引用此觀點，旨在後續透過分析來破除對「常住之我」的執著。
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此句為論典中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的邏輯論證與法義分析。
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此處在討論「我」的體相是否能透過現量（直接感知）來獲知。
論著指出「我」的自相（本質特徵）並非世間共識，因此不能將其視為現量境，旨在透過邏輯分析破除對「我」之實體的執著。
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此處討論認知對象的性質。
比量（Inference）是指透過邏輯推論而得知的認知方式。
文中指出某種經驗或思惟相（思惟的特徵）是主觀且私有的，由於缺乏客觀的共相或可供他人驗證的共同基礎，因此不能將其視為比量可以成立的對象。
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本段討論因明學中的比量（類比推理）。
比量需依據「共相」（共同特徵）在因與果之間建立聯繫。
但在論證「思我」（意識中的我執）時，由於其特質是「不共」（獨特且不與他法共有），因此無法找到對等的法喻（類比對象）來進行比量推論，旨在破除對「我」的實體想像。
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此處討論的是法相的成立與否。
在論證某種法性時，若不能找到相同性質的對比（同法），亦不存在相異性質的對比（異法），則證明該法不依賴於對立或對比而成立，體現了其獨立或絕對的性質。
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此句旨在透過理路分析，破除對「我」之實有的執著。
在大乘論述中，強調透過觀察五蘊等構成要素，發現並無一個獨立、恆常的「我」主體存在，此即「理實為無」。
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此句採取「歸謬法」論證。
作者假設對方認同有一個恆常的「我」且其本質是「思維」（思為性），隨即質詢該思維功能的來源。
若思維是由他力成就，則該「我」非自足，不成立恆常主體；若非他力，則需解釋其自生機制。
旨在透過邏輯推演破除對「我」之實有的執著。
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此句在論述修行與成就的因果時，旨在探討修行者是否對「自力」產生執著，或誤以為成道僅靠個人努力而忽略了佛力、法力或因緣的共同作用，是用於破除我執與自力傲慢的詰問。
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本段討論意識或思惟的性質。
若思惟（思）的產生必須依賴於外部對象或他力（如感官接觸），則其存在是依條件而生的，必然隨條件消失而滅，因此屬於無常法。
以眼識為例，若無色境觸發，眼識不能獨立存在，故其性質為無常。
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此處討論的是「自力」與「依緣」的邏輯關係。
在論述中，若某種成就被定義為純粹的自力（不依他緣），則其性質應如虛空般無礙且獨立。
然而，在現實的因果法理中，一切法皆依緣而生，此句通常用於透過反證（歸謬法）來論證單純自力不可得，或說明特定境界的超越性。
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此句為論書中的過渡語，說明作者為了更清晰地闡述前文所述的法義，而採用偈頌（詩歌形式）來總結或深化論述，以便於讀者記憶與理解。

本句討論對「我」之恆常性的錯誤認知。
在論述中，若將意識（思）視為常恆不變的實體，將導致對「我」的執著（我執），這在佛法中被視為一種邪見（邪執），是痛苦與輪迴的根源。
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此句採以反證法（歸謬法）論證「非恆常」。
火的產生必須依賴薪材（因緣），若火本身是常住不變的實體，則不應依賴外在條件而生。
以此論證萬法皆由緣起，並非恆常。

此處討論法之生滅特性。
強調一旦某種法（心法或色法）依因緣而生起並達到其自相安住的狀態，該次生起即告完成。
由於法之生滅是瞬間的，同一法在已生起後，不能在同一狀態下再次「重複生起」，必須在前法滅後，由新因緣促成新法之生。
。
此處採論辯方式，旨在分析「常恆體」與「轉變受用」之間的矛盾。
若主體（思體）是恆常且獨立的，則不應依賴於變遷的條件（眾緣）來獲取不同的受用。
此論證是用於破除對「恆常我」或「恆常意識」能主導受用之執著，揭示其邏輯上的不自洽。
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本句討論法性中的依他起性。
在論述轉變（轉化）的機制時，強調若事物能獨立於他緣而變易，則不需要外在條件的助力；反之，凡是需要轉變的，必然依賴緣助，此處旨在論證「依他」與「受用」的邏輯關係。
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此句透過邏輯推論，說明「恆常」與「無常」的對立關係。
在論述法性時，若某個對象具有可被轉化、改變的特性，則必然落入無常的範疇，以此反證恆常法之不可變易性。
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此處以「火」為喻，說明現象（火）依賴於條件（薪草、酥油）而生起。
火的熾盛與衰微取決於助燃物的有無，旨在論證「依他起」的道理：現象的存在並非自體獨立，而是依賴條件（緣）而成立，無緣則不有。
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此句運用「薪火」之比喻，論證「緣起」即「無常」。
火之存在必須依賴薪材（因緣），一旦薪材耗盡，火即熄滅。
以此類比眾生之法，凡是由條件組合而成的現象，必然隨條件改變而遷變，不可視為恆常。
。
此句旨在論證「我」之非恆常性。
根據因緣生滅的理路，凡是依賴條件（緣）而成立的法，必然隨緣而滅，不可能具有永恆不變的自性（常住）。
這是對「我執」的破除，強調眾生之身心皆是因緣和合，屬無常之法。
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此段為論辯過程，討論「我」之體性與顯現的關係。
對方試圖主張「我」的本體（體）是恆常的，但其顯現（相）則依賴於根（感官）與塵（對象）的和合。
此處以「光線顯現器物」為類比，說明本體雖在，但若缺乏條件（根塵），則無法在經驗中顯現。
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此句為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，是論證過程中的邏輯轉折點。
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此處討論的是「我」在現象與本質之間的關係。
說明在凡夫的認知中，不能直接觀察到常住的真我，必須透過因果的轉化（修行或條件成熟）才能顯現。
強調即便在現象上依緣而起，但在體性上仍是常住的，體現了大乘論典中對真我與假名之辨析。
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此句在論述對法義的錯誤詮釋或不當的救補說明。
在論理分析中，若以錯誤的邏輯去修補原有的謬誤，往往會導致更深層的理論偏差，使過失進一步增加。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的詳細論證與理由分析，是典型的論理推導方式。
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此句討論現象（相）與本體（體）的關係。
瓶子等物質對象僅是作為「緣」而顯現的現象，即便這些現象消失或不被感知，其背後的本體（體）依然恆常存在，旨在區分現象的遷變與本體的不變。
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本句討論真如涅槃在不同諦相下的顯現。
在勝義諦中，真如無相無名；但在世俗諦中，由於眾生執著於「思我」（假想的自我），將真如視為一個對象，進而產生常、無常等二元對立的分別戲論。
此時所顯現的「涅槃」概念，僅是依緣而生的假名，其性質與物質（如瓶）一樣，在世俗認知中並非絕對的常恆。
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本段屬於論議辯論，旨在破除對「無思慮而有功能」的錯誤認知。
論者指出，若某種功能能產生特定的指向（如思念），則該功能在本質上就屬於「思慮」的範疇，不能將其區分為「無思慮」卻又有「功能」的矛盾狀態。
。
此句為論理推導之詰問，旨在探討心識在無意識或無思慮狀態下，是否仍能保有其運作功能。
在《大乘廣百論》的體系中，是用以分析心法性質與功能之關聯，透過否定前提（無思慮）來質詢結果（功能）的可能性。
。
此處採取「破法」的論理分析，旨在論證「思」（心行/意識）的非實有性。
論者透過「體」與「用（能）」的關係，指出若心之本體（體）被證明為不存在，則其產生的功能（能）便失去了依託，從而推導出心念之空性。
。
此處在討論意識在不同狀態（如睡眠或昏迷等隱時）下的存在性。
論著透過邏輯推演：若定義「我」的本質是「思」（意識活動），而隱時狀態下缺乏這種意識活動（思非有），則推論出此時的「我」亦不存在。
此為對特定見解的質詢，旨在分析意識功能與主體存在之間的關係。
。
此句為論理辯論，旨在破除對「我」的實體執著。
論者指出，若主張在特定狀態（隱沒時）中存在一個不思慮的「我」，則必須定義這個「我」的特徵（相）。
如果不需要定義特徵就能認定「我」存在，這將導致邏輯崩潰，使得任何妄想的執著都能被視為真實成立。
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此句為論書中的承接語，指出目前的論證邏輯與前文所述的推導過程一致，旨在提醒讀者回顧前文的論據以完成當下的推論。
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此處在討論「體」與「用」的關係。
論著旨在破除對「功能者」（主體/體）與「功能」（作用/用）之間存在實體差異的執著，論證兩者在性質上並非截然不同的兩個實體，以導向空性或不二的理解。
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本句探討能（主體/作用）與所（客體/對象）的關係。
在《大乘廣百論》的論理框架中，旨在破除對能所二元的執著，指出能與所並非實有且對立的兩個實體，而是同一本性的兩種顯現，故能不應被視為獨立於所之外的依託。
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此處討論的是「能」與「所」的關係。
在特定的法義位階中，若不存在獨立的能動主體（能者），則不能將能動性歸於依據之物，更不能成立「自作」或「自用」的邏輯，否則會陷入自相矛盾的理路。
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此句在論述中旨在破除對「絕對獨立」或「無依」之實體的執著。
在唯識與大乘論理框架下，若主張某物完全無所依，則會陷入空無或無法定義的境地，導致其既不能被稱為「最勝」（因為缺乏成立的條件），也不會產生「過失」（因為根本不存在可被評判的實體）。
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此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，旨在透過自問自答的方式，使論證過程更加嚴謹且清晰。
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此處為論理推導，旨在透過「歸謬法」反駁對方的觀點。
若主張功能（能力）可以脫離依止對象而獨立存在（自立），那麼功能在轉變過程中的機制（轉變功能）也應同樣獨立，如此便無法解釋為何在功能層級中存在「最勝」（最高級）的區分，因為自立的功能將失去相對的依止基準。
。
此句在論述破除對「我」或特定實體的執著。
對方（汝）認為修行者或佛的功能是根據外在的受用（對象/環境）而產生多樣化的變化，這是一種對「功能」與「受用」之間因果關係的錯誤執著，論著旨在分析並破除此種對功能多樣性的實體化認知。
。
此句為論著中的詰問，探討「多」與「一」的辯證關係。
在《大乘廣百論》的語境中，旨在討論法相的多元性與本質的單一性如何共存，是用以破除對立、導向中道或圓融義的邏輯推演。
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此句在論述中是用於分析對手（汝宗）的觀點。
在唯識或大乘論議中，「體」指事物的本質或主體，「能」指作用或功能。
此處指出對方將本質與功能混淆為一，是為了後續破除此種執著而作的鋪陳。
。
此句旨在論證因果律的單一性與時間的必然性。
強調一種法（因）在同一時間點只能產生對應的結果，不能同時產生多個互異的果；且不同時間產生的果實，不可能在同一時間點同時顯現，以此破除對法體能隨意變幻或超越時間因果的錯誤認知。
。
此處討論的是法體與果位之間的關係。
論著旨在論證：若同一法體能生出多種果報，而這些果報在時間上不一致，則證明其基礎的法體並非單一，而是存在差異。
這是在透過邏輯推演來分析法體之同一性與異相。
。
此句旨在破除對「恆常單一自我」的執著。
透過指出意識功能的多元性與變動性（前後不同），論證所謂的「我」並非單一不變的實體，而是由多種心法功能組合而成的假名，是用以破除我執的邏輯分析。
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此句描述修行者在對治心中雜念時的自我省察。
重點在於探討如何迅速地止息關於「受果」（即業力感應的果報）的思慮，以達到心境的清淨與定境，避免因對果報的憂慮或執著而產生新的煩惱。
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此處在討論心識運作的機制，論述思慮（思考）的產生並不必然依賴於某種先前的轉變或狀態切換，旨在破除對心法運作過程的錯誤假設。
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此句在論述心法或修行位階的轉變過程。
探討即便具備了最勝的潛能或功能（如菩薩的種種方便或智慧），在實際的轉化（轉變）過程中，為何並非瞬間全部完成，而需經過特定的次第或條件。
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此句說明在論述的特定法義或境界中，由於具備最頂尖的運作能力（功能）且不被任何外在或內在因素所遮蔽、限制，故能圓滿達成其目的。
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此處為論理推導，旨在透過「歸謬法」論證最勝法（最勝之相）的穩定性。
若最勝法在同一時間內能發生所有可能的轉變，則意味著其體性不穩定，隨時在變異，如此則不具備恆常的特徵，導致其本質（體）在轉變中被消滅，與「最勝」之定義相矛盾。
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此處在討論法相的性質，透過類比最勝的體性（如佛性或究極實相）來論證主體（我）在特定法義框架下的恆常性與能動性，強調體性與功能的對應關係。
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本句旨在破除對「無思慮」狀態的錯誤執著。
在論述修行境界或心識狀態時，若誤以為在某種隱沒（不顯現）的狀態下能自然具足功能而無需經過思慮（分別），是一種對定境或智慧的誤解，屬於一種法上的執著，會導致修行上的過失而無法解脫。

本句討論如何透過「方便」來破除對「我」的執著。
論者分析對象將「我」與「思慮（意識活動）」區分開來，將思慮視為一種工具（用），藉此說明「我」並非恆常不變的實體，而是在特定功能（使用思慮）運作時才產生的假名，一旦功能停止（非用滅時），所謂的「我」便不成立。
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此段論述旨在區分「功能（用）」與「本體（體）」。
作者以視覺器官為喻，說明當功能失效或隱沒時，並不代表承載該功能的本體消失。
以此類比於意識（思者），論證在意識不運作（隱時）的情況下，其本體依然存在，藉此反駁「我體不存在」的觀點。
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此句為論著中常見的否定論證，用於駁斥前文提出的某種見解或假設，以排除錯誤觀點，進而導向正確的法義結論。
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此處在討論心法與意識的細微區分。
論者指出若不能將「我相應」（與自我意識相關的狀態）與「思別」（思維的區別/分別心）區分開來，將導致對心識運作的誤解，重蹈先前的邏輯錯誤。
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此句旨在探討「體」與「用」的關係。
在論述中，強調作用（function/action）與作用者（agent）在實相上並非兩個獨立的實體，而是同一體的不同面向，藉此破除對主體與客體、能與所的二元執著。
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此句以「癡象沐浴」為喻，諷刺對方在論辯或修行中，因執著於微小的瑕疵而過度反應，結果反而陷入更深重的錯誤或法義誤區，說明執著於局部而失掉全體的愚鈍之態。
。
此處在討論「我」與「心作法（思用）」的關係。
論著透過邏輯推演，探討若將意識的運作（思用）等同於自我的本體（我體），則在意識停止運作時，自我亦將不復存在，旨在分析破除對恆常「我」的執著。
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此句為論辯過程中的反詰。
在《大乘廣百論釋論》的語境中，討論關於「我」的實義與無常的關係。
若將「我」完全定義為無常，則會與該宗派主張的恆常或實體義理相衝突（害自宗），導致無法建立起真正的救度理論（救義）。
。
此處涉及相論（或心法）的辯論，討論「體」與「用」的關係。
對方主張感官（眼）即便在不執行其功能（照色）時，其本體依然存在；說話者以此類比，說明其所論之法亦具有獨立於作用之外的本體。
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此句為論著中的轉折語，用以否定前述的某種觀點或推論，隨後引出論據或結論的偈頌，是典型的論理推導結構。

此句在論述法相或因果作用時，以「滅動物」為譬喻，說明某些特定的法或作用在實質上是不成立或不存在的，用以破除對特定作用的誤解。

本句探討識的本質。
論者主張，識並非一個獨立的實體，而是透過其「照了」（觀察、認知）色法等對象的作用來定義。
即使在特定的狀態（如滅）之後，依然能隨順分辨境界的功能，這種「作用」本身即定義了「識體」，強調識的體用不二，以功能定義本質。
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本段論述識體與其功能的依存關係。
依據論著邏輯，若識的功能（作用）不存在，則無法定義識體的存在。
同時強調感官（根）與識的自性不同，當感官的相續（連續性）斷絕時，識的功能亦隨之消失，用以論證識與根的相互依存及自性之差異。
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此句為論典中常見的自問自答形式，用於在提出結論後，隨即對該結論的理由或原因進行深入分析與論證。
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此處在討論感官（根）與其對象（境）的關係。
論述強調感官的自性（本質）並不等同於其所能照見或感知的對象，兩者在體性上是不同的。
因此，當外部的對象（彼）滅失時，感官本身（此）並不會因此而隨之滅除，以此論證根境非一且不互為因果的獨立性。
。
此段論述在探討「體」與「相」的關係，特別是針對意識（思）與感知對象（色）的依賴性。
論者質疑對方的觀點，認為若主張實體獨立於意識之外，則無法解釋感知如何運作。
其核心在於論證：所謂的「體」並非獨立於「相」（思惟/感知）而存在，若強行將兩者分離，將導致實體無法成立的矛盾。
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此句為論辯過程中的否定，指出對方之前的論點在邏輯或法義上不能成立，旨在透過破除錯誤見解以導向正確的正見。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，是論證結構中的承接環節。
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此處屬於論義辯論，旨在透過「功能（用）」的差異來推論「體（實體/性質）」的區別。
若兩種心理作用的滅除時間或方式不同，則證明其在本質上並非同一種法。
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此句旨在破除對「我」的實體執著。
在論述中，強調「我」的本質並非透過思惟（概念化思考）所能捕捉或定義的對象，是用以否定對自我實體性的錯誤認知。
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此句為論書中的承接語，指涉前文已詳細分析的過失或錯誤觀點，旨在避免重複論述，要求讀者參照前文之論證。
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此處討論心識或法體在特定狀態下的轉移與回歸。
強調當法體處於「無別」（不分彼此、無差別）的狀態時，由於缺乏區分對象的標記或依據，導致先前離開的狀態難以重新恢復或回歸。
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此處在分析「思」之組成條件。
強調思維過程並非單一獨立存在，而是由多個條件（如主體、客體、意識過程等）相互依存、相待而生。
若其中一項缺失，則無法構成完整的「思」之法相。
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此處討論的是心法（思）與能覺知之主體（思者）的關係。
在論理分析中，若將兩者設定為「一」（完全相同）或「異」（完全獨立），將導致無法解釋心法如何運作，進而使關於「定」與「觸」的論述陷入矛盾或不成立的邏輯困境（即所謂的兩過）。
。
本段旨在破除對「我」的執著。
論著透過對比，說明感官（如眼根）的運作與產生結果是由特定的因果作用（業力或自然法性）驅動，而非由一個恆常的、主宰性的「我」或「我思」所操控，藉此論證無我義。
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此句論述感官（根）與對象（境）的交互作用。
說明眼、耳、鼻、舌、身等感官，必須依賴於對應的外部物質對象（如色、聲、香、味、觸），纔能夠觸發並產生相應的識心。
強調了識的產生是依於根與境的共同作用。
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本句探討根（感官）與識（意識）的相依關係。
強調根的顯現依賴於識的作用，說明根與識互為因果、不可分離。
根雖無獨立於識之外的實體（無別有體），但其功能特徵（自相）在識的辨識中依然成立，體現了唯識學中關於「根識相依」的精細分析。
。
本句旨在破除對「我」之實有的執著。
對方試圖以某種類比來證明「我」的存在，但論著指出，對方的邏輯基礎是將「我」依附於「思慮」而存在，若脫離了思慮（意識活動），便無法證明有一個獨立不變的自相（實體）。
因此，這種類比在邏輯上不能成立，無法證明有恆常的自我。
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此句為論書中的過渡語，旨在將前文的理論分析總結為易於記憶的偈頌（詩節），是論著中常見的結構形式。

本句採取破除「我執」的論證方式。
在論述中，若假設有一個獨立的「我」存在，而這個「我」卻不具備思維（識）的功能，則與「我」作為主體能動性的定義相矛盾，因此在理路（邏輯）上無法成立。
旨在透過分析「我」與「思」的關係，證明所謂的恆常自我並不存在。

此處在討論法相的同一性與差異性。
若兩者具有「別相」（差異的相狀），則證明其「體」（本質/實體）不相同。
基於體不相同的前提，才能在邏輯上成立「一個消失而另一個依然存在」的區分，用以論證法相的非同一性。
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此段旨在破除「我執」。
論者透過分析「思」（思考的功能/作用）與「思者」（主體/我）的關係，指出兩者並非獨立存在，而是同一現象的兩面。
若主體獨立於作用之外，則在無作用時主體仍應存在，但事實上無思則無思者。
因此，主張有一個恆常的「我」而獨立於意識作用之外的觀點在邏輯上是不成立的。
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此處在分析對「我」的錯誤執著（我執）。
論著指出一種常見的誤區：認為「我」與「思慮（意識活動）」是分開的，即認為有一個獨立於思考之外的實體我（實我），且這個實體是周遍的，而思考僅僅是這個實體在局部產生的現象。
這是對常恆不變之我的錯誤想像。
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此處在討論心法運作的先後順序與組合方式。
透過將「智合」與「意合」在時間或分量上區分，解釋思行（思考行動）的產生過程，以論證在特定的認知機制下，不會產生邏輯上的矛盾或法義上的過失。
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此句為論書中常見的轉折語，用於否定前述之錯誤見解或邏輯謬誤，隨後以偈頌（頌）的形式來總結正確的法義，以利於記憶與傳承。

此句探討意識（思）的生起與對象之關係。
在唯識或論釋語境中，說明意識的能取與所取之分，即思慮的生起與其對象在不同空間或層面上的顯現，用以分析心法運作的機制。

此句討論因果成立的必要條件之一，即「處」的統一性。
在論述因果關係時，若因與果在空間位置（方處）上完全分離或不相應，則無法構成邏輯上的因果鏈接，強調了因果關係在時空維度上的連續性與關聯性。
。
此處以種子與芽的物理鄰近性為喻，論證因果成立必須具備「相依」或「相近」的條件。
在論理上是用於說明因果關係不能在完全脫離、互不相干的遠距離狀態下達成，強調因果運作的連續性與依緣性。
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本句強調修行者需透過「思行」（思惟修行）與「智合」（與智慧契合）的過程。
透過對經論的習誦與對工巧（方便法門）的掌握，使這些正向的種子在心中形成深厚的燻習，為後續的覺悟奠定基礎。
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此句描述在特定條件（無障礙）下，意識與「意合」共同運作而產生認知或思維過程。
在論釋語境中，強調心識運作的機制及其在不同空間（異方）的適用性。
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本句旨在強調「因」與「果」在法義上的區別。
在論述因果關係時，必須明確區分產生結果的條件（因）與最終呈現的狀態（果），避免將兩者混淆，以確立正確的因果論邏輯。
。
此句為論理辯論，旨在透過分析「我」與「體」的不可分性，來排除前述論點中可能出現的邏輯矛盾或過失（過）。
在《大乘廣百論釋論》的體系中，這涉及對「我」之實體與假名關係的深層剖析，強調若能正確認知其不別異，即可化解對立的謬誤。
。
此處為論著中的辯論邏輯。
作者在反駁對方的觀點：若主張「我」與所有行法（心所）的因果皆結合，則會導致處所同一，矛盾於對方所主張的「我體周遍」（即我能遍在各處）。
隨後以瑜伽師地或毘曇的心理機制解釋，將智合與意合區分，說明思行與現思的生起是由不同部分的心意識功能所驅動，而非單一的「我」全面主導。
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此處以「鐵棒熔化」為類比，旨在討論法義上的傳導或相續關係。
論者透過物質的物理特性（體一），來反駁或解釋某種觀點，說明即便部分接觸外緣，其影響仍能因整體的一致性而擴散至全體。
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此處討論的是意識或靈魂在輪迴轉世中如何承接業力。
即便個體在不同時空、不同生命形式（生處）中投生，但若能認定有一個統一的本體（我體），則前世的行為（行思）與後世的果報之間才具有邏輯上的承接關係，使因果律得以成立。
。
此句為論書中的過渡語，用於否定前述之觀點或推論，並引出接下來的偈頌以進一步闡明正確的法義。

此句為發心菩薩的誓願，以鐵鋌（鐵塊）在烈火中熔化為喻，表達為了成就佛道或救度眾生，願捨棄肉身，承受極端痛苦的決心，體現大乘菩薩捨身利他的精神。

此處以「熔鐵」為喻，說明法義的傳遞或業力的感應。
透過一個起點（一頭先與火合）觸發，隨後透過內在的關聯性（展轉熱勢相及）使整體產生同樣的結果，用以解釋某種法理如何由局部推及整體，或說明因果遞遞之理。
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此句描述心識（或意識體）如何透過與智慧的結合而產生認知結果（思果），並說明這種作用並非孤立，而是能隨勢力展轉，在不同處（異處）透過意合作用持續產生思維果報的過程，體現了意識運作的動態與擴展性。
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本句旨在透過邏輯推論破除「我執」。
在《大乘廣百論》的論證體系中，透過分析五蘊等構成要素的遷變，證明「我」並無恆常不變的實體，進而否定對「常我」的妄執，以導向無我諦的體悟。
。
此處在討論「思」（思惟/意識）的產生機制。
論著旨在破除對「我」之實有的執著，反駁將意識的產生簡化為依賴於某個局部（少分）而產生的錯誤見解，旨在導向無我與緣起之義。

此句透過對比「如意寶」與「虛空」的量級，旨在強調菩薩之願力或心量之廣大，遠超物質或單一法門之能獲，體現大乘菩薩不設限的慈悲與智慧心量。
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本句強調透過「觀自相」來破除「思」的妄想。
在論述中，若僅專注於對象本身的真實相狀（自相），而不對其進行主觀的推論或虛構（思），即可消除由意識建構的錯覺，達到正見。

本段旨在反駁對「我」之定義的狹隘認知。
對手認為只有產生意識活動（思）的部分纔是「我」或「思考者」，而論者則指出「意」（意識）的質地微小且有礙，而「我」的本性（在此指對立於物質的虛通性）廣大如空。
論者強調不能以局部（少分意合）的功能來定義整體的相狀，應從整體（多觀）來認識我相，以破除對局部功能之執著。
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本段討論「我」的實體性。
作者論證「我」既非透過假立名言而存在，亦非依賴相狀或外染而顯現。
既然不具備這些構成名相的條件，則不能將「名思」（對名稱與思考的執著或定義）套用在「我」之上，旨在破除對自我的實體執著。
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此句描述一種對「我」的錯誤執著（我執）。
對方試圖將「思惟」等心理活動視為屬性（德），而將一個獨立於心理活動之外的「我」視為實體，這正是論著旨在破除的實有我見。
。
本句旨在區分法性（實）、功德（德）與業力（業）三者的本質差異。
在論述中，強調三者雖在現象上相關，但在自性（本質）上是獨立且不相混淆的，以避免將實相誤認為業力或將功德等同於實相。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在透過否定或質詢，進一步導出對特定法義（如不可得、不可說或不可思議等）的定義與分析，以破除對象的執著。
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此處在討論「我」的實體是否存在。
論著透過邏輯推演指出，對象（我）的自相（本質）必須能獨立存在且被顯現，但實際上任何對「我」的認知都依賴於思維（思），無法脫離主觀認知而獨立存在，因此證明「我」並無實體自相。
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本句採取中觀破立邏輯，透過分析「自相」（事物本身獨立且不依賴他者的特徵）來論證無我。
若無法定義一個獨立不變的自相，則證明該對象並非實體，從而導向「無我」的結論，旨在破除對恆常自我的執著。
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此處在討論「我」與「思（意識/思考）」的關係。
論著旨在破除對「我」的執著。
若將「我」定義為非思考者，則失去了構成「我」的特徵（我相）；而一旦承認非思，則物質（色法）等現象便無法被定義為「我」或「思考者」，從而導向無我之義。
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此處在討論業力與意識（思）的關係。
論著旨在分析若將『思』視為業的先行條件或主導者，在邏輯上如何導致矛盾：若業不屬我，則無法解釋業報的承接；若屬我，則與前述前提相悖。
此為典型的論理推演，用以破除對單一主體或錯誤因果關係的執著。
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此句旨在說明因果運作的客觀性與非主觀意願性。
強調事物之相遇與感應，並非基於個體的刻意思慮或主觀追求，而是依循因果律自然發生，以此破除對「心念能直接主導因果」的執著。
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此句描述修行者或法相在面對種種過失（障礙）時，若不能加以調伏或轉化，將導致心法散亂、根基毀損，最終無法達成覺悟或設定的修行果位。
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此處討論的是關於「我」與「能依/所依」的邏輯辨析。
作者分析若為了避免前述的邏輯漏洞（過網），而否定自體（我體）的任何功能或作用，卻又將能依的屬性強加於所依的我之上，這在法相分析上依然是一種錯誤的執著，未能真正破除對「我」的實體見。
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此句為論書中典型的破斥句式，用於否定前文所提出的某種見解或假設，以透過否定法（遮法）來導向正確的法義分析。
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此句為論證過程中的「反捨」或「歸謬法」。
作者在討論「德」是否屬於「我」的本質。
若假設德（功德或特質）是遍佈於自我的，那麼獲取快樂就不再需要依賴感官根源（根）與對象的和合，這與現實中快樂必須依賴根境和合的經驗相矛盾，從而證明德並非遍我。
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此處在討論「我」與「根」（感官）的關係。
論著透過比喻說明：即便「我」的某一部分（一分）與感官結合，也能在多個地方產生感受（如樂）。
以燈炷比喻核心，以燈光比喻延伸的影響力，旨在探討意識或自我的運作模式是否能以單一核心而產生多點的感官經驗。
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此句為承接上文的論證，準備引用偈頌（頌文）來證明前述之法義。
在論書體例中，「若爾」常用於推導結論，隨後引出權威的偈頌作為依據。

此句探討菩薩功德與眾生受用之間的關係。
在《大乘廣百論》的論辯語境中，旨在分析即便菩薩具足周遍的功德，若眾生缺乏對應的根機或因種種障礙，仍無法直接獲益，藉此推導出對特定方便法門或願力之必要性。

此句為論著中的辯論邏輯，旨在透過「反證法」來否定「我」與「德（特質/功德）」是普遍遍在的觀點。
若假設個體意識（我）與其屬性（德）是普遍共有的，則理應導致所有個體共享同一種感受（如快樂），但事實上每個人感受不同，由此證明「我」與「德」並非普遍遍在。
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此處為論理辯析，探討「我」與「意（意識）」的關係。
作者透過反證法，討論若假設「我」的一部分與意識結合，能否解決領受苦樂的邏輯矛盾，旨在分析個體意識與主體認知的對應關係，以破除對恆常「我」的執著。
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此句描述一種對「我」與「我所有」的執著（我執與我所執）。
在論述中，這通常是用來設定對方的錯誤觀點，以便隨後透過分析法性來破除這種對個體所有權與獨立享樂的妄想。
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此句旨在破除「我」的實體性。
論著透過邏輯推論指出，若「我」是實有的，則其感受（苦樂）應僅限於該個體，不能跨越個體界限而由他人承受。
以此論證「我」之不可得，揭示眾生雖有共同的錯覺（遍諸我），但個體的執著是孤立的，進而導向無我之義。
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此句以世俗財產的所有權為喻，說明「所有權」與「受用權」的對應關係，旨在透過對比世間財物的排他性，進而論證法義中關於主體與對象、或特定法能之歸屬問題。
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此句在論述中用於分析對象的屬性或狀態。
在佛教邏輯分析（因明）中，討論某種現象是否成立，往往取決於其所處的條件或空間位置（處）是否具有差異性。
若前提條件（處）存在區別，則該推論或現象在邏輯上纔是合理的。
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此句出於論述法相或心法之討論，探討兩種或多種狀態（如心與心所）在同一心王中同時存在（同居）時，其功能或果報是否能共同作用或承受。
旨在分析心法運作的共時性與關聯性。
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本句在討論對外境之「受用」的性質。
區分了「所有權（屬己）」與「經驗性受用（見觸受用）」。
即便對某物沒有所有權，無法隨意支配（取捨自在），但只要感官能接觸到該物，其產生的經驗受用（如看到美景）是自然發生的，無法被他人遮蔽或禁止。
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此句討論感官認知與對象的關係。
強調外在世間現象並非自我的所有，並探討視覺（見）與觸覺（觸）在同一對象上若無遮蔽時的認知狀態，旨在分析對象與感官接觸的實相，破除對「我所有」的執著。
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本句在討論感受（受）的性質。
論著指出苦、樂等感受屬於心法，沒有物質形體（無形質），因此它們僅能作為認知（見）與接觸（觸）的對象，而不能像物質對象那樣被實質地採取或拋棄。
以此論證對方的觀點在邏輯上無法達成救脫眾生的實質意義。
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此段文字在討論「我」的領受能力與障礙之關係。
作者以視覺受阻為類比，說明若假設存在某種「我」能領受苦樂，但因受到「闇障」（無明或遮蔽）而無法感知他人的苦樂，這在邏輯上類比於視力受損者雖身處物體之中卻無法視物。
此處旨在透過比喻分析意識領受功能的運作及其受限之理。
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此處論述同理心（共感）的成立條件。
修行者若能破除對自身苦樂的執著與遮蔽（闇障），心境變得通透，便能感同身受他人的苦樂。
反之，若心中仍有自我中心或煩惱的遮蔽，即便身處同一環境，也無法真正領會他人的感受。
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此句為論理推演中的詰問，探討在特定條件下，心靈的闇障（煩惱與無明）是否能獲得部分轉化或消除。
在《大乘廣百論》的體系中，強調透過正見與修行來對治無明，此處在討論轉化闇障的可能性與程度。
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此句為論辯過程中的否定與反駁。
在《大乘廣百論》的邏輯體系中，透過分析法相的周遍性（omnipresence/universality）來否定對方的論點，指出其未能涵蓋所有情況或對轉化過程的理解有誤。
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此句為論理推導中的詰問，探討在認識或遮蔽（障）的過程中，主體（我）與客體（此、彼）在空間或法相處所上是否存在差異。
在《大乘廣百論釋論》的邏輯分析中，旨在釐清遮蔽現象中主客體關係的定位問題。
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此句在論述中用於否定前述觀點。
在《大乘廣百論》的體系中，強調法性或特定境界的無差別性，指出在實相的「處」中不存在對立或區分，以此破除對空間或位置的執著。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述推導出結論，隨後將引用偈頌（頌）來總結或證明該論點。
在論釋體裁中，通常先以散文（論）分析，再以詩節（頌）概括。

此句在論釋脈絡中討論「遮障」的邏輯一致性。
若某種法能遮蔽（障）某項對象，且此遮蔽能力是通用的（通），則在邏輯上不應僅侷限於遮蔽單一對象，而應涵蓋所有具備相同性質的對象，用以論證法義的全面性與不偏頗。

此處為論師以邏輯推演（破斥）的方式，討論「我」的實體性與空間關係。
若假設存在一個統一的「處」且其中有許多個「我」，當該處被遮蔽時，所有處於其中的「我」應共同受限。
若主張僅有一個「我」被遮蔽而其他不受影響，則矛盾於「處既無別」的前提，旨在透過邏輯矛盾破除對「恆常我」或「實有我」的執著。
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本句探討中觀破相之理，旨在打破對立的二元分別。
透過「闇相」、「我相」以及「能障/所障」的無別，揭示現象的實相並非獨立存在，而是相互依存且空寂的，以此破除對實有的執著。
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此處在討論感知與障礙的關係。
論著透過邏輯推演，指出若將某種定義（如樂受）與障礙的有無掛鉤，將導致有障與無障、受與不受在義理上變得沒有區別，以此推導出原先論點的矛盾或不成立。
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此句旨在破除對「內闇」與「外闇」的對立計著。
在論述心識與認識論時，若執著於內在的無明（內闇）與外在的遮蔽（外闇）有實質區別，則落入分別相。
此處強調外在環境的黑暗並非如內在心識之闇那般具有實體性的差別。
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此處在討論「我」與「德」的關係。
論著旨在破除對「我」之實有的執著。
文中分析若主張功德不遍佈於所依（主體），但又主張「我」能與所有功德結合而受用，這在邏輯上會產生矛盾，其謬誤在於對「我」之體性的錯誤認知。
。
此處討論意識領受對象的對應關係。
強調領受「樂」等感受必須在對應的方位或層面上才能成立，藉此論證在特定的法義邏輯下，不存在誤領他人之樂的矛盾或過失。
。
此句旨在批判外道之論述缺乏正理依據，僅是憑藉主觀臆測或隨意妄言，而真正的正理（正法）必須建立在正確的觀察與邏輯推演之上，而非隨意之言。
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此處討論認知與對象的關係。
在論述心識或覺知的照量時，指出若缺乏適當的照亮條件（燈明），則無法對該對象產生清晰的認知（照了）。
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此句為論述過程中的反問，旨在透過類比或邏輯推演，證明某種法義或修行方式在當下情境中是適用且應被接納的。
。
此句為論著中的辯論過程（破立），討論「我」的性質。
對方提出一種假設：即便承認「我」的本體在空間或法性上是周遍的，但個體的主觀感受（如快樂、痛苦）仍是獨立且不相通的，以此試圖反駁周遍論。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對前文論點的理據分析與法義論證。
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本句討論業力（行勢力）與果報的關係。
強調功德與樂果並非無端產生，而是由之前的行為勢力驅動。
且這種勢力具有決定性，無論是正法（善業）或非法（惡業），最終都會導致相應的果報，以此論證業果因果律的成立。
。
此句在論述邏輯辯證，指出對方所提出的「方便」（權宜之計）在法理上無法提供實質幫助，且重複了之前的邏輯錯誤，因此無法達成原先設定的救濟或解釋目的。
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本句旨在批判外道或執著我見者的論證邏輯。
作者指出，若前提（邪觀）將「我」設定為恆常、遍在且具備主宰能動性（能作）與感受性（能受）的實體，則其後續推論必然違背佛法中「諸行無常」與「無我」的實相，因此在理法上無法成立。

本句討論心意識（思）與特定德行（薩埵、剌闍、答摩）之間的關係。
論述者在探討某些精神特質或德行是否為意識主動造作的結果，以及意識在領受這些非造作之德時的角色，涉及對心靈運作機制與德行來源的辨析。
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此句為論書之過渡語，顯示作者將針對前文所述的錯誤見解或對立觀點，透過接下來的偈頌（頌文）進行邏輯上的破除與論證。

此句探討「德」（功德/特質）與「思」（思維/心行）的關係。
在論述體系中，旨在論證一切造作之業力或功德之成就，皆源於意識的能動作用（思），若脫離了心念的驅動，則無法產生任何具體的造作結果。
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本句旨在描述缺乏正知正念、隨順狂亂之人的果報。
在論述修行次第或破除邪見時，強調若與不理智、心智混亂者共處或隨其行徑，將導致共同陷入癡迷，無法達成解脫或智慧的成就。

此處在討論意識與造化的關係。
論者透過反問，強調「思」（意識/思惟）是構成所執三德之體且能主導萬物造化的核心功能，旨在論證意識在現象界顯現中的主導作用。
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此句旨在論證「思」（cetanā，思維/意志）在造業中的必要性。
在佛教心理學（毘曇）體系中，思是造作的核心動力。
若否定思維的作用而仍有造作行為，則該行為失去了理智的導向，等同於精神失常（狂亂）的無意識反應，而非有意識的業力造作。
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此句為論述中的反問，旨在探討在特定認知或修行狀態下，若表現出如狂人之特質，是否會對法義的成立或實踐產生損害。
在論理辯析中，常用此類假設來推演對立觀點的荒謬性或驗證某種狀態的合理性。
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此處以「狂者」與「僕匠」為喻，旨在說明若缺乏正確的智慧（正見）或方法，即便有心欲成就某事，亦無法達成目標。
強調在修行或法義實踐中，若陷入迷妄（癡狂），則無法獲得如意之果。
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本句強調「善巧」（Upāya-kauśalya）在修行與行願中的重要性。
即便具備諸多功德（德），若缺乏適當的運用方法與技巧，則無法將這些潛在的功德轉化為實際的成就，如同擁有工具但缺乏技藝的匠人無法完成作品。
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此句探討修行者在具備「善巧」（Upāya-kauśalya）後，應能迅速將所修之法轉化為實際的證悟與受用。
在論釋語境中，強調手段與目的的契合，若方法正確，則不應在獲益上有所遲延。
。
此句為論書之過渡語。
在論述完某項法義後，作者為了進一步明確、深化該義理，採取以「偈頌」形式總結或補充的方式，以便於讀者記憶與理解。

本句強調「知」與「行」的統一。
在論述修行或功德時，若僅停留在理論上的理解（善解）或物質上的準備（造舍），而缺乏實際的運用與體悟（受用），則視為一種極大的不合理與缺失，旨在警示修行者不可落入形式主義或枯燥的理論研究中。

此處以「工巧者」（工匠）比喻菩薩之功德，強調其「方便」之特質。
菩薩在度化眾生時，能隨機設巧，將深奧的法義轉化為適合眾生的形式，使難以成就的解脫之事得以圓滿辦理。
。
此處討論修行者或眾生在認知上的偏差：雖然可能在深奧的理論或遠大的目標上有追求，但在日常生活中最直接、最容易觀察到的受用（感官體驗與物質運用）之實相，反而缺乏正確的覺察與了達。
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此句為論書中常見的詰問方式，旨在透過反問來揭示對方觀點或前述論據在邏輯上的矛盾或不成立，以導向正確的法義推論。
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本段討論對特定見解的認同與功德的運用。
前半段指出唯有深陷愚癡、執著不化者才會認同錯誤的見解；後半段則說明「三德」（通常指佛法中特定的三種功德或特質）在實際受用（運用）時，具備「善巧」的特性，這種善巧性不僅是功能，更是其體性，使其能隨機應變地處理所有法事。
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本段旨在破除對「受者」（感受主體）的實體執著。
論者指出，所謂的感受過程是依據三德（通常指相關的心法特質或構成要素）而運作的現象，而非由一個獨立的、恆常的「我」或「我思」在主導。
這符合唯識或大乘論典中「無我」的分析，說明受法之生起僅是依緣而成的顯現，而非實有之主體。
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此段在討論「勝性」（卓越的本性/主宰性）與「思惟」的關係。
論著旨在說明：某些本質（如自然界或勝性）即便本身不具備主觀的思惟意識，但其運作結果（造化萬物）能服務於具備思惟能力的眾生。
以草木為喻，說明無意識的物質依業力而生，其結果（花果）卻能被有意識的人所受用，以此論證體性與功能（受用）的區分。
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此處在討論勝義諦（勝性）的運作邏輯。
論者以「花果」為比喻，探討在果位或受用完畢後，其性質是否依然存在，用以論證勝義之性在超越常情思慮後的持續性或不滅性。
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此處討論的是「有為法」的特性。
凡是依賴思惟、造作而產生的果報（有為果），皆屬於因緣和合，具有生滅性質。
一旦其效用耗盡，必然會隨之消逝，無法像無漏的真如般恆常。
。
此句旨在說明「勝性」（超越凡夫之本性或法性）超越了意識的思維與邏輯推論，無法透過一般的思量來掌握。
以「外草木」為喻，是指其狀態如同無情之物般不隨意識的妄作而轉，或指其自然之相不可由心造，強調法性的不可思量性。
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此處在討論法性的恆常與作用的關係。
論者反駁一種錯誤觀點：即認為某種法在被受用（使用）之後，其功能或存在會隨之終結。
論者指出，若該法具備「常不壞」的特性，則其作用不應因單次受用而消失，以此論證法性的不變與持續性。
。
此段文字是在分析並批判一種錯誤的觀念（常見於外道或對自我的誤解）。
論著在此模擬一種假設：認為存在一個「神主（主宰我）」以及輔助它的「三德」，認為主宰者透過這些德行的運作來創造世界並享受果報。
這是在透過邏輯推演，揭示將「自我」視為獨立主宰者並依附於特定功能（德行）來運作的謬論，旨在破除對「恆常主宰我」的執著。
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此句出於論戰語境，指出對方僅在重複自身的立場（自宗），而未能針對爭論的核心焦點（諍義）提供有效的論證或分析，屬於邏輯上的迴避或無效論述。
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此句出於論論之辯論語境，旨在分析對手（汝）對「我」之屬性的設定。
在論述中，對手試圖將「思惟」與「覺慧」等心法功能歸屬於一個實有的「我」或「德」，而論者隨後將針對此種對「我」的執著與定義進行破斥，以證明其不成立。
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本句旨在破除對「覺慧」的執著。
說明雖然兩種認知狀態都能領納對象，但其本質上的微細差異難以分辨，修行者若不能正確區分，容易陷入「我執」，誤以為覺悟的智慧是屬於個人的功德或屬性。
。
此處討論的是「德應」（應得之德）的性質。
在論述覺慧的自相時，指出某些特定的德相因不具備主動思惟的過程，而使其在特徵上與物質性的「色法」相似，即缺乏主動的認知覺知功能。
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此句為論著中的辯論環節，旨在反駁對手（外道或他宗）關於「神我」具有特定功能（三德）的主張。
對手認為神我能透過覺慧在需要時起作用，而論師將此視為一種錯誤的執著，用以導向後續對「我」之空性的論證。
。
此段論述在討論覺慧（覺悟智慧）產生的時機與條件。
論者透過反詰法證明：若在自性位（本質狀態）中尚未具備覺慧的功能，則無法感知主觀的需求；而若覺慧已經存在，則不應在感知需求後才延後產生。
旨在釐清覺慧與心意需求之間的邏輯先後關係，避免對自性位功能的誤解。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討覺悟智慧（覺慧）與大乘功德（三德）之間的先後邏輯關係。
論者質疑若缺乏基礎的覺慧，不可能在最初階段就生起對應大乘境界的三種功德，用以推導覺慧是生起大乘功德的前提。
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本句旨在論證萬物之依止。
透過反證法說明：若缺乏一個根本的「覺慧大體」（覺悟智慧的本體）作為主導或根源，萬物將陷入無因自生的邏輯矛盾，藉此強調覺慧大體是萬法生起的根本依據。
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此處討論覺慧（般若）的適用範圍。
在論述中，若對象是屬於「變異果」（隨緣而轉變的結果）或「自性因」（事物內在的定業或自然屬性），單憑此種覺慧無法直接改變其運作規律，旨在區分覺慧在不同法相中的作用與侷限。
。
此處討論的是關於「覺慧」（覺悟之智慧）與「思惟」（意識的推論過程）的區分。
在論理辯論中，透過「比量」（邏輯推論）來證明覺慧不等於思惟，其論據在於覺慧的生滅無常特性，使其與恆常或特定性質的思惟過程有所區別。
。
本句旨在區分「無常法」與「思慮（意識造作）」的關係。
在論述心法與色法的性質時，強調無常的現象（如色法）本身並非由思慮（vikalpa/samskara）直接構成，而是依其因緣生滅，用以破除將一切無常現象皆視為意識妄想的誤區。
。
此句討論修行者在內省或自省時，若產生的言語或念頭與其內在的覺悟心或正向意願相悖，將會對心靈造成損害或障礙，強調心口一致與正念的重要性。
。
此處在討論「覺慧」與「思惟」的關係。
論著透過邏輯詰問，指出覺慧的產生必須依賴思惟分別的過程，藉此反駁將覺慧與思惟完全對立或分離的觀點，強調覺悟之慧並非無根而生，而是基於正確的思惟分析而得。
。
此處為論述過程中的質詢（破立結構）。
作者在探討「覺慧」與「思惟」的關係，質疑若兩者在認識對象（自境）的性相上是無別的，則不能否認覺慧中包含或具有思惟的功能。
。
此句出於論書辯論語境，旨在指出對方在論證過程中的邏輯漏洞，即其主張與先前所述或基本理路相抵觸，構成「自違」的邏輯錯誤。
。
此段為論理辯論，討論「無常因」在邏輯推導上是否成立。
作者指出對手認為無常因會導致某種「過」（邏輯缺陷）是不成立的。
在處理「生滅」的義理時，自宗（作者所屬宗派）有其不認同之處，而利用「隱顯義」（隱含義與顯現義）的分析方法，可以證明他宗的論點在邏輯上無法自圓其說。
。
此句討論在論述法義時，對於「因」（原因/條件）與「義」（義理/含義）是否應進行詳細的分析區分，還是僅採取總括性的論述方式。
在論理分析中，這涉及對名相定義的精確度與概括度的辯證。
。
此句為論書中典型的破論形式，用於否定前文所提出的某種觀點或假設，以導向正確的法義推論。
。
此句為論釋中的邏輯推導，說明當個別條件或法相皆能成立時，其義理可回溯至前文對整體（總說）的論述中尋找依據，體現了論理分析中「總分」的對應關係。
。
此處討論的是認識論中的因果關係。
在《大乘廣百論釋論》的邏輯分析中，指將個別觀察到的現象（別見）綜合起來，作為推導結論的總體根據或原因（總顯為因）。
。
此句探討「總相」與「別相」的邏輯關係。
在論述中，若個別的組成要素（別相）在實體上不能成立，則由這些要素所概括而成的整體（總相）亦缺乏依據而不能成立，旨在破除對名相實有的執著。
。
本句討論論述邏輯，透過觀察事物在作用上的「隱」與「顯」（即狀態的改變），來推論事物必然處於變遷之中，從而確立「無常」的論據。
這是在論理分析中，利用現象的變易來證明本質無常的推論過程。
。
此處屬於論理辯論（因明學）的分析。
對方在論證中將「我思」設定為一種能產生作用的因，但由於「我思」的定義或作用範圍不夠明確，導致其作為「因」來推導「果」時，缺乏必然的確定性（不定），因此被指出在因明邏輯上存在過失。
。
本句旨在破除對「覺慧」與「我思」之二元對立或實體化之執著。
論者透過邏輯分析，指出覺慧（覺知智慧）與我思（意識之我執或思慮）不能互為獨立的實體而存在，旨在導向不二的空性見，避免落入外道或錯誤的法相分際。
。
此句為論理辯論之語境，指出對方的分類基準缺乏共識（非共所許），因此其基於此分類而建立的推論或定義在邏輯上無法成立（無得成義）。
。
此句旨在破除對「我」及「能動者」的實體執著。
論著透過邏輯分析，指出若將「我」或特定的「三德」（三種功德/特質）視為獨立且能主導行為的實體，將無法在法義上自圓其說，符合大乘破相、顯空的論證邏輯。

本句在分析對「我」的錯誤執著（我執）。
此處描述的是一種極端的外道見解，認為存在一個永恆、全能且遍在的實體（我），作為宇宙萬物的創造主。
論著旨在透過分析此類執著，以破除對恆常不變之「我」的幻想，導向無我與空性的理解。
。
此句為論書中典型的破論形式。
作者在分析前文提出的某種觀點或對方的論據後，指出該論點不能成立，理由在於其內在的義理邏輯與事實或前述前提相衝突（相違）。
。
本句旨在透過邏輯分析破除「能作之我」的實體見。
若認定有一個恆常的「我」在主導動作，則該「我」必須面對三種矛盾：一是動作在變，則我亦隨之無常；二是作為實體必有體積與邊界，導致質礙（空間限制）；三是因有特定位置，故無法遍在。
以此證明「作者」之我並不成立。
。
本句在論述認識論與動作的因果關係。
在唯識或論書體系中，強調主體必須先對對象產生特定的認知（如意識到對象的無常、侷限性與障礙），才能驅動後續的心理或生理動作。
這是在分析意識如何透過對現象的判別而生起反應。
。
此處在討論法性的特徵。
論述者指出，在經驗或理路中，不存在一種能同時滿足「恆常」、「遍在」且「無礙」而又能產生具體「動作（作用）」的實體，用以破除對某種恆常主體能主導作用的執著。
。
此句採取歸謬論證法，旨在破除對「恆常自我」的執著。
論者指出，若認定有一個獨立、不變的「我」存在，但這個「我」本身並不產生動作，那麼就無法解釋行為（造作）是如何產生的。
這是用以證明「我」僅是假名，並非實有之主體。
。
此句處於論理推導過程中，旨在透過邏輯論證，確立「動作」作為一種現象或法相的真實性，以便進一步分析其性質或破除對其恆常性的執著。
。
此句為論辯過程中的反詰，旨在透過推導對方的邏輯前提，導向一個不合理的結論（即佛體或法體具有無常、有礙、不遍等缺陷），藉此證明對方的觀點在法義上不能成立。
。
此句為論述之轉折，說明前文所述之譬喻或論證，其目的在於揭示並闡明特定的法義，使讀者能正確理解該論點。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來用以證明或總結前文論點的偈頌（頌詞）。

此句討論心法運作與定慧的關係。
在瑜伽行派（或相關論釋）的語境中，「動作」指心意識的造作與波動，凡有造作即在無常的生滅之中；而「虛通」指心境空靈、無礙，不被執著與造作所縛，從而超越生滅的動作，進入寂靜不二的狀態。

本段旨在破除將「作者」視為恆常或周遍實體的觀念。
論者分析「動作」的本質，指出其僅是風界諸行在空間中流轉、相續的現象，屬於世俗名相。
既然動作本身是「有礙」（受限於物質條件）且「無常」（不斷遷變）的，那麼依此動作而推論出的「作者」也必然同樣是有礙且無常的，因此不能被定義為周遍（ omnipresent/universal）的實體。
。
此處為論理辯論，討論關於「極微」之動作是否能遍及空間。
作者指出對方宗派（汝宗）承認極微動作存在妨礙（有礙），且在先前的論述中已將「不遍」的可能性排除（遮遣），旨在透過邏輯推演證明對方的觀點存在矛盾或不自洽。
。
本句運用比量（推論）法，旨在破除對「常」的執著。
透過觀察現象的變遷，證明所謂的「常」實際上是「無常」的顯現。
在論理推演中，若前提基於錯誤的執著，則其結論必然存在缺陷，說明在對待現象的比量中，不存在絕對不變的定論。
。
此處為論理辯論，討論「內我」（內在自我）是否具有動作能力。
作者反駁對方的質疑，認為若否定內我在體內的動作，將導致修行或因果邏輯無法成立，因此在該論證體系中必須承認內我體有動作。
。
此句採以反問法破除對「作者」之實體執著。
在論述中旨在說明「作者」與「動作」互為依存，若無動作之現象，則無法成立所謂的作者，藉此揭示名相的虛幻性與依他起性。
。
此處為論理辯論，旨在探討「作者」與「作用」的關係。
對方試圖否定「作者」（主體），但論者指出，若承認語言能描述動作（如火焰的移動），則必然承認存在一種能產生此現象的「作用」（功能/效能），從而推導出主體存在的必要性。
。
此句採「歸謬法」論證。
在論述「我」或「法」的存在時，若否定其功能（作用），則該對象在邏輯上便失去了存在的依據，淪為如「兔角」般虛構的妄想，用以證明作用與存在之關聯。
。
此句為論書之過渡語，說明後文將以偈頌（詩 verse）的形式，對前文所討論的法義進行總結或進一步闡發，以利於記憶與理解。

此句探討法相與功能的關係。
在論述中，若一個法不具備其應有的功能（用），則在實相上等同於不存在其本質（性），旨在透過「用」的缺失來論證「性」的空寂或不存在。

本句旨在破除對「我」的實體執著。
論者透過邏輯分析，指出若認為存在一個能主導作用的「作者」（即實體我），則此「我」僅是名言（語言標記）所依附的虛構對象，而非真實不變的實體。
。
此句採取「破法」邏輯，旨在論破「我執」與「作者」的實體性。
論者指出，若所謂的「我」沒有任何功能或作用，則其存在便毫無意義（同非有）；若試圖定義一個「我」作為行為的主體（作者），卻找不到對應的作用，則證明該「我」僅是虛構的妄想，並無實體。
。
此句基於唯識與中觀的論證邏輯：判定一個事物是否「存在（有）」，其標準在於是否具有對應的「作用（效能）」。
若某法在分析後發現完全沒有任何作用，則在義理上不能成立其「有」的定義，旨在破除對虛擬名相或實有的執著。
。
此句為論著中的破論結構，在討論法相或因果關係時，針對一種可能的對立觀點（假說）進行設定。
此處討論的是判定事物關係的依據，是在辯論究竟應依據「作用（功能/效能）」還是僅依據「同性（本質相同）」與「相應（共時共起）」來認定。
。
此句為論說文中的否定轉折，用於駁斥前文提出的某種見解或假設，旨在透過否定錯誤觀點來導向正確的法義分析。
。
此處討論名言（語言標記）與實體（體）的關係。
論著旨在分析「名」與「實」的依託關係：世俗認知認為名稱必須依附於具有功能的實體而存在。
若能證明實體在本質上並無實質功能（無用），則推導出實體不存在（無體），進而質詢名稱的依託基礎，用以破除對名相實體的執著。
。
此句旨在透過反問，破除對「能作之我」（作者我）的執著。
在論述中，透過分析因果與法性，證明沒有一個恆常不變的實體主體能主導行為，進而導向無我之義。
。
本句旨在破除對「作者」（創造主或主宰者）的執著。
在論議法義時，若無法掌握語言表達的正確依據（即名相與實相的關係），盲目地主張「有作者」僅是陷入語言的陷阱，不如保持沉默以避免誤導或生起錯誤見解。
。
此句討論在修行或論理推導中，應依止於具有實質作用（有用之體）的法相。
強調在論證過程中，應採取世間理性與智慧所共認的邏輯基礎，以使法義能被正確理解並被接納。
。
此處為論辯過程，旨在透過歸謬法指出對方的邏輯矛盾。
若對方堅持「我」完全沒有作用（無能），則將導致極端虛無主義（畢竟無法），即否定一切現象的運作與存在，這與現實不符且違背中道，是用以反駁對手之論點。
。
本句運用比量（推論）來破除對「我」的執著。
透過邏輯分析證明自我的不存在（無我），進而引導修行者轉向愛樂、契入空性與無我的真理，以消除貪著與痛苦。
。
此句為論書中的過渡句，說明前文的散文論述已完備，為了更精煉地總結或強調該義理，故引入偈頌（頌）以利於記憶與傳承。

此句旨在詢問修行者為何對「無我」的真理不感欣悅。
在大乘廣百論的論辯語境中，破除對「我」的執著（我執）是解脫的核心，體悟無我應帶來法喜，而非恐懼或排斥。

本句旨在透過分析「過去法」來論證諸法的無自性。
根據論述，若某法具有自體（實體），應能持續發揮其作用；然而過去法已然消逝，不再能對現前產生影響，由此證明其缺乏恆常不變的自體，符合大乘破除實有的空性論理。
。
此句為論述過程中的類比推論，意指前文所建立的法理邏輯同樣適用於當下的主體，用以證明法義的一致性與普適性。
。
此句採論理分析法，透過否定「作用」（用）來推論「實體」（自體）的不存在。
在唯識或中觀論理中，若一個事物缺乏對應的功能或表現（如焰行、往來），則該事物在定義上便不成立，以此證明其無自性空。
。
本段旨在透過對「無所有」與「空無我」的論述，破除對自我的執著。
強調空性不僅是邏輯上的推論（順理），更是能與修行者的心境相契合的實相，鼓勵其欣悅地追求並證悟無我之理。
。
本句分析不信心的根源。
在論述中，不信並非單純的認知缺失，而是由「無明」（對真理的遮蔽）所驅動的「邪執」（錯誤的見解與執著）強烈作用的結果，導致心靈無法接納正法。
。
此處在討論「作者」的定義。
論著旨在分析即便沒有實質的動作（別用），但只要在面對對象（境）時產生了執著於自我的見解（我見心），這種心理機制即被定義為「作者」。
這是在破除對「我」之實體性的執著，分析名相的邏輯構成。
。
此句為論書中的辯論語境，作者指出對方的論點存在邏輯或義理上的缺陷（失），並說明該錯誤在先前的論述中已進行過詳盡的破除（破），現再次提及以強化論證或針對新情境再次反駁。
。
此處運用「歸謬法」論證「我」的非實有性。
論者指出，若將「我」視為一種認知對象（境），則該對象必須具備可被認知的特質或作用，但事實上「我」並無此作用，因此將其設定為對象是邏輯不成立的，如同「兔角」一般，是指稱一個現實中根本不存在的事物，用以破除對自我的執著。
。
本句在論述「我見」的運作機制。
論者指出，所謂的「我見」（對自我的錯誤認知）並非真正緣於一個實有的「我」，而是將某些現象（如色法、心法）誤認為我而產生的緣覺。
這是在破除對「我」之實體的執著，說明「我見」本身就是一種對對象的錯誤認知過程。
。
此句採歸謬法論證。
若「我」是實有且能主導產生「我見」的實體，則其性質應是恆定且單一的，不應像幻術般能隨意變現種種相狀。
既然世間對「我」的認知（我見）種種不同且隨緣變幻，正說明「我」並非實有，而是一種虛幻的構建，旨在破除對實有自我的執著。
。
此句為論書中的過渡語，說明後續引用的偈頌（頌）旨在進一步闡明前文所述的法義。

此句描述眾生對「我」之實體的錯誤認知（我執）。
在論述破除我見時，指出人們對「我」的空間量相有三種常見的誤解：一是將其擴大至周遍法界，二是將其侷限於肉身範圍，三是將其縮小至極微之處。
無論量相大小，其核心皆是對「我」之實有的執著。

此處在分析外道關於「我」的錯誤見解。
該類外道主張一個非物質的、遍在的「我」作為受苦受樂的主體，試圖透過否定「我」的形質與動作，來解釋「我」如何超越個體身體而遍佈宇宙。
論著在此揭露此種見解的邏輯，以便後續進行破斥。
。
本段描述外道關於「大我」或「遍在之我」的錯誤見解。
外道試圖論證「我」是超越肉體、遍滿虛空的永恆實體，因此不應受限於生理的苦樂感官。
論師引用此觀點是為了隨後透過邏輯分析，破除這種將「我」等同於虛空或永恆實體的執著，揭示其矛盾之處。
。
本段旨在論證「我」並非恆常不變的實體。
作者將「我」比作「色法」（物質），強調其依附性與變異性。
說明「我」必須依附於身心（所依）才能存在，且其感受（苦樂）完全取決於依附對象的狀態，從而破除對「恆常我」的執著。
。
此處以「油渧水」為喻，說明現象（形質）的變遷與本體（體性）的恆常之區別。
形質的卷舒僅是外在形態的改變，而內在的體性（如如來藏或真如）不隨形態而增減生滅，旨在破除對現象變化的執著，揭示本質的 unchanging 性。
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此處描述外道對於「我（Atman）」之體性與物質身體關係的邏輯推論。
外道試圖透過反證法，論證「我」不應隨形量而變，藉此主張「我」是恆常不變的實體，而非受物質身體限制的現象。
。
本句旨在破除對「我」的實體執著。
透過水、堤、油的比喻，說明所謂的「我」並非獨立存在，而是依附於色身（所依身）而生的現象。
由於依附的條件（身）在不斷變化，因此「我」也隨之變異，證明「我」不具備恆常性（非常）與單一性（非一），從而揭示「我」的虛幻與無我之理。
。
本句旨在破除對「我」之恆常與單一性的執著。
在論述中，對方試圖以某種比喻來證明「我」具有不變的實體（常）與統一性（一），但論者指出這種觀點違背了佛教關於「無我」與「諸行無常」的根本理則。
。
此處論述「我」之本體（Atman）的特質。
在論釋語境中，旨在說明主體之微細性（不可分析）與恆常性（無變），以及其作為意識主體能主導思維、動作與感受的功能，是用以對抗「五蘊皆空」或「無我」論點的論證方式。
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此句為論書中典型的破論形式，用於否定前文所提出的某種見解或假設，以導向正確的法義分析。
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此句為論書中的推論結論，指出前述之觀點或對方的主張與正法理路（理法）相悖，故不成立。
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此句探討微觀與宏觀的關係，以及意識（或主體）如何操控龐大物質身體的邏輯問題。
在論書語境中，這通常是用於分析「身」的組成與「轉」的機制，旨在破除對實體大小之執著，說明心靈對色身的主導作用並非依賴物理尺寸。
。
此處為論著中的辯論過程，旨在分析「動」的性質。
透過比喻（旋火輪）來解釋微小物質在空間中快速移動而產生的視覺或感知錯覺，討論個體微粒的運動如何被感知為整體的共動，是用於破除對物質實體之誤解的分析法。
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此句為論證過程中的「反詰」或「歸謬法」。
作者假設若「我」是一個能巡歷身體的實體，則該實體必須具備生滅的特性（因為巡歷涉及時間與空間的移動），且必須由多種組成部分構成。
這是用來反駁「恆常不變之我」存在於身體中之觀點，旨在證明「我」並非實體，而是由五蘊等假名組成。
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此句討論意識或眾生在遷轉投生時的狀態。
指出若未證悟而遷流至他處，則仍處於生滅法（有為法）的支配之下，必然根據業力分為不同的生命形式或層次（眾分）。
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此句透過「轉動」與「燈光」的類比，論證現象的變易性。
在論述中旨在破除對某種狀態或實體的恆常執著，說明只要有「轉」的動作，其位置與狀態必然在變遷，不存在絕對的恆常不變。
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此句運用邏輯辨析法，旨在破除對「常」的執著。
透過「常」與「動」的互斥關係，論證若某事物具有變動性（動），則必然不具備恆常性（常），藉此導向萬法無常的結論。
。
此句旨在破除對「我」之恆常性的執著。
在佛教論述中，若認為一個處於不斷變遷（動）的實體能保持不變（常），在邏輯與法義上是自相矛盾且不成立的，以此導向無我觀。
。
本句旨在破除對「恆常我」的執著。
透過分析「住」（停留）與「行」（遷徙/運作）的變異，論證所謂的「我」是在不斷變遷的狀態中，而非一個恆定不變的實體，從而否定「常一」的見解。
。
此句討論「行」與「住」的相容性。
在論述心法或物質的遷移時，若一個實體在移動（行）的同時仍保有靜止（住）的本性，則其狀態等同於靜止，邏輯上無法成立真正的移動。
此為透過否定矛盾來分析法相的論證方式。
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此句為論著中的辯論邏輯，旨在破除對「我」之恆常性的執著。
論者指出，若認為「我」在行動或變化時會改變性質或更換主體，則與「恆常一體」的定義相矛盾，藉此證明所謂的恆常之我並不成立。
。
本句旨在破除對「我」的執著。
論者透過理路分析，證明無論是何種形式、何種規模（無邊）的自我認同或我執，在究極的理法推導下，都無法找到實體而不能成立，以此導向無我之義。
。
此句為論著中的過渡語，說明前文之論述已至關鍵，隨後將以偈頌（頌）的形式對該義理進行總結或更深層的闡述，以利於讀者記憶與理解。

此句探討空性義理。
在《大乘廣百論釋論》的語境中，強調透過智慧破除對「有」（實有、恆常）的執著，體認到萬法本質的非有（空性），以達成解脫。

本段旨在破除「實我」的假設。
論者論證：若「我」具有恆常不變的實體性質（實我），且所有眾生的此種性質皆相同，則無法解釋為何眾生在經驗、相貌與特質上存在巨大的差異。
若實我性質相同，則不應產生區分彼此的「我見」；而現實中的種種差別，正證明瞭不存在一個統一且同質的實我。
。
本段旨在破除「恆常我」的執著。
論述指出「我」並非實體，而是由「虛妄我見」長期燻習在阿賴耶識（或意識）中形成的習氣。
這種我見並非固定不變，而是如同肉身一樣，會隨著業力與因緣的更迭而產生不同的表現形式，強調「我」的虛構性與依緣而生的特性。
。
本句闡述唯識宗的核心義理：外在現象皆由心識（心相）變現而來，並非實有。
透過分析變現的過程，揭示現象中缺乏一個恆常、獨立的主體（我實體），旨在破除對「我」與「法」的執著。
。
本句強調修行者必須建立正確的見地（無倒因），避免對自我的執著（顛倒見）。
透過勤奮地實踐修行方便，最終能證得「我」之空性，破除我執，這是解脫的核心路徑。

本句旨在破除對「我能證解脫」之我執。
在論述中，強調若仍執著於一個「我」在證得解脫，則此心仍處於迷妄之中，而非真正的解脫，因為真正的解脫是以「無我」為核心，任何對「我」的認同皆是愚心之產物。
。
此句為論書中常見的設問句式，用於在提出結論或論點後，隨即自問以引出後續的論證與理由，是典型的辨析論述結構。
。
此句為論書之過渡語，表示前文之論述已完備，隨後將以偈頌（頌）的形式對上述法義進行總結或精煉表述，以利於記憶與傳承。

此句旨在透過邏輯詰問，探討「常法」（恆常之法）與「煩惱」之間的關係。
若認定某法是恆常不變的，則其本性不應受煩惱影響，亦不應產生煩惱；因此，若以此常法為基礎，所謂「捨棄煩惱以求解脫」的邏輯便無法成立。
此處通常用於破除對「常法」的錯誤執著，以導向空性或無常的正確見解。
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本句旨在破除「我執」與「常見」。
在佛教義理中，解脫的核心在於體悟無我與無常；若仍執著於有一個永恆不變的自我（計我常），則與解脫的本質相悖，因此在邏輯與法義上均不成立。

此句採取「還論」或「反面推導」的論證方式。
透過設定一個「我恆常不變」的假設，推導出其邏輯結果（如虛空般不受損），進而用以對比現實中眾生確實會感受到痛苦與損害的事實，藉此證明「恆常不變之我」是不存在的，旨在破除對「我」的執著（我執）。
。
本句強調修行者不應僅將「厭離世間苦」作為解脫的唯一動力。
在《大乘廣百論》的語境中，若僅因畏懼痛苦而追求解脫，屬於小乘或權法之見；大乘智者應以菩提心為本，而非單純以厭離苦海為目的。
。
本句旨在闡明修行者或覺悟者在證得恆常不變的法性後，心境不再受外界感官刺激（觸）的擾亂。
即便身體承受種種苦難，由於內在心靈已脫離對「我」的執著與對痛苦的反應，故能達到不被惱亂、不覺苦楚的定境。
。
本句闡述解脫的遞進因果鏈：覺知（對苦的認知）是起點，進而產生厭離心，進而驅動正勤（精進），最終達成解脫。
強調了認知與實踐之間的必然邏輯關係。
。
本句以「守護虛空」為喻，諷刺外道對空性（或法性）的誤解。
虛空本就無所有且不可損害，外道試圖以有限的手段去保護或定義本來就無礙的空性，顯其邏輯荒謬與對真理的無知。
。
此句採取反詰法，旨在揭示執著「我相」者的矛盾心理。
若一個人深陷於對「自我」的執著中且自以為安樂（湛然），則其根本不認可痛苦的來源，自然不會真正追求解脫。
此處是用來破除對「我」之執著的邏輯推演，強調若不見我執之苦，則無解脫之動力。
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本句旨在強調眾生因無明（癡）而陷入狂亂，在沒有正緣（無緣）的情況下自我造苦，以此激發修行者的菩提心與慈悲心，對眾生的苦難產生深刻的共情與救拔之心。
。
本句旨在分析外道對「我」的錯誤見解。
外道認為存在一個恆常的「我」，並將生死與涅槃視為該實體的狀態切換（執著我而生死，離我而涅槃），而大乘佛教則透過破除「我執」與「法執」，說明涅槃並非單純地脫離某個實體，而是對空性的徹悟。
。
本句旨在破除對「實我」的執著。
論述邏輯在於：若認同「捨我」能帶來解脫的喜悅，則在理路與實踐上應與「有實我」的見解相矛盾。
此處強調透過否定實有之我，方能契入解脫之境。
。
此句為論著中的過渡語，表示作者在詳細解釋完某個法義後，為了使讀者更清晰地掌握核心要點，而以偈頌（詩 verse）的形式對該義理進行總結或進一步闡發。

此句旨在透過邏輯推論破除對「我」的執著。
若「我」具有恆常不變的實體（實性），則追求脫離此「我」的解脫或稱讚離欲、離我之行就失去了意義。
因此，稱讚「離我」的前提即是「我」本質上是空寂無實性的。

此段採取「反證法」（歸謬法），旨在破除對「我」的實體執著。
論者假設「我」實有，推導出若我實有，則對我的認知（我見）應是正確且值得追求的。
然而，佛法核心在於破我執，若能證明「我」並非實有，則「我見」即是虛妄，如此方能確立「無我」的正義。
此論證旨在揭示執著於實有之我的矛盾性。
。
本句旨在破除外道對「我」的執著。
論者指出外道的見解來源於盲從或錯誤的思辨，導致其理論自相矛盾，以此證明「我見」並非真理，而是一種錯誤的認知，旨在引導修行者脫離我執，進入正見。
。
本句討論對「我」的執著（我執）。
在論述中，作者指出眾生對於單一自我的認定存在多種混亂的執著方式，因此提出疑問，探究執著於「實有我」的具體心理機制與邏輯過程。
。
本句強調破除「我見」是證悟涅槃的前提。
在論述中，若不能消除對自我的錯誤認知（我見），且仍將假名之我視為實有，則無法脫離輪迴，不可能達到涅槃的寂靜狀態。
。
此處在論述對治錯誤見解。
強調證悟涅槃的聖者能直接體悟解脫的真實境界（真趣），因此任何與此實相不符的理論或見解，在證悟者面前皆顯為虛妄不可信。
。
此句為論書中的過渡語，說明前文之論述旨在揭示特定義理，隨後將以偈頌（頌）的形式對該義理進行總結或進一步闡發，這是大乘論典中常見的「論-頌」交替結構。

本句探討對「真實」的認知與解脫的關係。
在論述中，若執著於某種實有的「真實」而追求解脫，反而會成為障礙。
真正的解脫必須基於對萬法皆空（虛）的體悟，破除對實體的執著，方能趨向真正的解脫。

本句採取歸謬論證法（reductio ad absurdum）。
論者指出，若承認「我」具有實體（有我若實），則佛教核心的解脫路徑——即透過體悟「無我」來破除對自我與我所有物的執著（我所）——將失去成立基礎，導致所有關於解脫的方便法門皆成虛妄。
此旨在強調「無我」是解脫的必要前提。
。
本句分析「我執」與「生死」的因果關係。
在論述中，執著於「我」與「我所」是產生煩惱與輪迴的根本原因，這種執著與解脫（涅槃）的方向完全相反。
所謂「見應是實」，是指這種錯誤的見解（常見或斷見）在凡夫的心識經驗中是真實運作且產生實質影響的，而非指該見解在法性上是真理。
。
本句採取反詰法，旨在論證「正見」與「解脫」的必然聯繫。
作者質疑對方的論點若將顛倒見（錯覺、妄執）視為解脫路徑，或將正見視為生死原因，則完全違背佛法邏輯。
強調唯有契合實相（實者）的見解，纔是解脫的唯一途徑。
。
本段論述破除「我見」與證得涅槃的必然關係。
強調涅槃的證得並非虛幻，其前提在於徹底捨棄「我」與「我所」（對自我的執著及對屬我之物的執著）。
將「我我所見」視為一種顛倒見，與其他外道或錯誤見解相同，必須在證悟時予以捨離。
。
此處在討論修行位階中對「我見」的破除與復發問題。
論著旨在指出，若僅在理論上認為已無我見（無倒），但在實際的聞思與修行過程中，若未能徹底根除，仍會再次陷入對「我」的錯誤認知（顛倒），揭示了理論認知與實踐證悟之間的差距。
。
本段分析「我相」的兩種極端見解：常見（有）與斷見（無）。
「有」指執著有一個恆常的自我，導致對生死輪迴的執著；「無」在此指對法性的誤解或對解脫的錯誤認知（斷滅見）。
聖者在證悟之時，必須破除這兩種對立的我見，方能真正入道。
。
此句為論辯過程中的破斥，旨在透過「審察」（分析觀察）來證明對方的論點缺乏實體基礎，屬於典型的破除執著之論證方式，強調現象在分析後即顯其空性，而非實有。
。
此句以「繩蛇之喻」說明錯覺與幻象的性質。
在佛教論述中，常用此比喻說明眾生因無明（闇）而將虛妄的現象（繩）誤認為真實的實體（蛇），一旦透過智慧（諦觀）消除迷霧，原先的錯誤認知便會消失。
這揭示了現象的「非實性」，強調覺悟即是消除對假象的執著。
。
本句對比外道與聖者的見地。
外道因受無明遮蔽，將生理與心理的無常現象誤認為恆常的「我」（常見於常見的我見）；而修行者透過聖智（般若）觀察身體的組成與運作，體認到缺乏恆常主體的「空」與「無我」，從而破除執著，達成解脫。
。
本句分析對「我」與「境」的錯誤認知過程。
首先指出「我見」在初學者眼中看似真實，實則為虛妄；其次指出對外在境界的肯定描述，僅是基於慣習或盲信的認定，而非基於正見的智慧洞察，揭示了凡夫在認識論上的偏差。
。
此句論述修行者對「我」之見解的轉化過程。
從最初對現象世界的執著（實），到體悟其本質的空幻（虛），最終在進入涅槃境界時，徹底破除對「我」的執著，達成無我之境。
這體現了從有相到無相、從執著到解脫的認知遞進。
。
此句運用邏輯推論（歸謬法），論證因果之間不可分割的必然聯繫。
在論述法相或因果關係時，強調若果（後）不能成立，則其前提之因（前）亦不能成立，用以破除對單方面存在之執著。
。
此句為論書之過渡語，旨在將前文的散文分析（論述）轉化為精煉的偈頌（頌），以便於記憶並明確核心義理。

此句採論理推演（歸謬法），旨在透過分析「解脫」的實相來反推前述對象的虛妄性。
若某種法在最終的解脫境界中並不成立，則其在之前的假設或現象中亦不應被視為真實存在。

本句討論「我」之實體是否存在。
論師採取「無自性」的觀點，認為若在解脫後（覺悟時）能證得「我」無相（即無我），則在未解脫前（迷染時），「我」亦不應具有實體，因為無論在迷或覺的狀態下，其本質（自性）皆是空寂無別的，不存在從「有」變為「無」的轉化。
。
此處採論理推演，探討「我」的存在與否。
論著主張若在解脫狀態下（如涅槃或證悟時）已證實無我，則在未解脫的凡夫位中，其本質亦應是無我，因為「我」的相狀在解脫前後並無實質差異，不存在從「有我」變為「無我」的質變，僅是認知的轉變。
。
本句旨在批判外道對「我」的執著。
外道因不識「無常」與「行」的微細生滅相續，將瞬息萬變的五蘊相續誤認為一個恆久不變的實體（我），此即為「無明」遮蔽慧眼的結果。
。
本句強調「正見」與「正智」在證悟過程中的決定性作用。
修行者若持有雜染的見解（雜見），即便自以為證悟，亦非真實。
唯有透過消除偏見、獲得清淨無染的智慧，才能真正契入真理，避免落入「錯認」的陷阱。
。
此句為論書中的過渡句，標誌著作者將從散文論述轉向以偈頌（頌）的形式來總結或深化前文所述的法義。

本句強調透過除去主觀的妄想與客觀的雜染，使心境恢復清淨，如此時所體悟到的對象即是法之真如本性。
在《大乘廣百論釋論》的體系中，這涉及對「真性」的辨析，旨在說明真性並非外在獲取，而是去除遮蔽後顯現的實相。

本句採取分析法，透過對比「純水」與「水火混合」的狀態，論證「煖（溫熱）」這一屬性並非水的自性。
若煖是水體的一部分，則不雜火時也應有煖相；既然不雜火時僅有水相，說明雜火時的煖是由火引起，而非水之本質。
。
此處討論的是對「我」的破除。
透過對身體等現象的自相應知（自我感知）分析，說明在證得解脫的境界中，由於體悟到空性（空無我），原本在凡夫階段產生的「雜我見」（混雜著對自我實有的錯誤認知）將完全消失，從而證得無我。
。
此段討論「我體」在有無雜染（雜見）狀態下的相狀差異。
論者指出，在無雜染的境界（無雜位）中，本就沒有相；而在仍有我見的雜染境界中，雖有相之錯覺，但實則亦無。
由此推論，唯有在排除雜染後的見地，才能契合法的真實本性（法實性），而受雜染之見則無法見到真實。

本句描述外道對「空性」與「無我」論點的質疑。
外道認為若缺乏一個恆常不變的「我」作為主體，則心靈的連續性與生理機能（根身）將無法維持，以此試圖反駁大乘空宗的義理。
。
本句強調一切有為法（諸行）的本質是無常且無自性的。
透過「燈火聲」的比喻，說明現象的生滅極其迅速且不穩定，旨在導向對「空」與「無我」的體悟，以斷除對現象界的執著。
。
此句為論書中的轉折語，用於否定前述的某種見解或假設，隨後引出偈頌以正式闡明正確的法義。
在《大乘廣百論釋論》的論證體系中，常用此類否定句來排除錯誤觀點（破），進而建立正確義理（立）。

此句為論辯中的反詰，旨在探討「無常」與「斷滅」的邏輯關係。
對方質疑：若主張一切無常即意味著必然斷滅，則應解釋為何自然界（如草木）在時間流轉中仍有生長與延續，而非立即全部消失。
此處是用以破除對「無常」的錯誤認知（將無常等同於即時的斷滅）。

本句旨在說明「無我無常」與「因緣相續」並不矛盾。
雖然物質現象（如草木）缺乏恆常的實體（無我）且不斷變化（無常），但其演變過程是依循因果律而連續不斷的，並非隨機跳躍或完全斷滅。
。
此處在討論因明論理。
作者指出心根（感官）與身體等對象在論證中若不能確定其性質或狀態，則作為論據（因）時會產生「不定」的邏輯缺陷，導致推論無法成立。
。
此句討論的是對「心、根、身」三者皆會斷滅的論證過程。
在論書語境中，這是透過「因」（論據）與「喻」（比喻）來推導結論的邏輯分析，旨在破除對自我實體的執著，而「未了」指該論述尚未完整結束或尚未詳盡闡述。
。
此句在探討「斷」的定義，討論心法（心念）在生起後立即滅盡且不再產生後續相續狀態時，是否符合佛教對「斷」的定義。
這涉及對心所生滅與斷除煩惱之機制的分辨。
。
此處在討論「斷」的定義。
探討一種煩惱或習氣（經路）雖然在長時間內持續存在（相續不絕），但只要最終能被根除（當盡），是否符合佛教對「斷」的定義。
這涉及對斷除煩惱之時間性與徹底性的論辯。
。
此處在討論法相的生起與同一性。
論者指出，若將焦點放在「最初」的生起，則無法體現「同法」（同一法性）的特質，因為像燈火這類依賴條件（隨因）而生的現象，是在時間流轉中不斷生滅起伏的，缺乏恆常的同一性。
。
此處討論涅槃的種類。
作者認同第二種觀點，理由在於「無餘涅槃」（圓涅槃）是完全熄滅煩惱與業力，使眾生不再受生於六道，徹底斷除生死輪迴。
。
此句為論書之過渡語。
作者旨在透過後續的偈頌，對前文所提出的因果論點或對手之見解進行邏輯上的破除（破相），以確立正確的法義。

此句採還擊法（reductio ad absurdum）論證。
在《大乘廣百論》的邏輯框架中，若承認對方的前提理路，將導致「無明」本身亦被否定，從而推翻對方試圖建立的論點，旨在證明無明之實體不可得。

此句旨在論證無明的非永恆性。
透過比喻燈火在燃料耗盡後會自然熄滅，說明無明作為一種煩惱與遮蔽，其自性並不具備恆常不變的實體，因此在修行或因緣成熟時，必然會走向斷滅，而非永恆存在。
。
本句闡述因果關係：無明是所有煩惱的根源。
當修行者能透過智慧破除無明（即前文所述之正見或實相觀），則依附於無明而生的貪、嗔、癡等惑障將失去依據，從而自然消滅，而非透過強行壓制。
。
此句為論理推導之反證。
旨在討論解脫的機制：若缺乏正確的因緣或見地（若爾），眾生將持續被生死業力繫縛，無法透過修行（功用）達到解脫的狀態。
強調解脫必須依據正確的法義與實踐，而非隨機或無因之自然發生。
。
此處為論釋對偈頌的邏輯分析。
指出前述推論（前因）在邏輯上並不嚴密，存在「不定」的缺陷，且需區分內在（心法/自體）與外在（境法/他體）的差異，以修正對法義的誤解。

本句描述外道（非佛教）對「我」與「無常」的矛盾見解。
外道承認現象（色法）是變遷的，但認為必須有一個不變的主體（我）作為依據，才能解釋生命在時間軸上的連續性（相續）。
此處為論著在破除「我執」前，先陳述對方的錯誤論點，以便後續以佛法之「無我」與「緣起」來反駁。
。
此句為論著中的否定論證，旨在排除某種錯誤的見解或修行方法。
在《大乘廣百論釋論》的邏輯體系中，判定某種觀點是否正確的標準之一，在於其是否能導向解脫。
若該觀點在義理上與解脫相悖，則被判定為錯誤。
。
此句採「歸謬法」論證。
論者假設若存在一個恆常不變的「我」作為萬法之根源，則此「我」將成為不可消除的實體執著。
由於解脫的核心在於破除我執與對恆常的妄想，若「我」恆常不變，則無法透過修行而轉化或滅除，導致永遠無法證得解脫。
以此反證「我」之非恆常性。
。
此句為論著中的辯論過程，討論「我」與「法」的關係。
對方試圖主張雖然法依我而生，但因有「緣」的介入，可避免陷入某種邏輯矛盾或法義上的缺失（失）。
此處旨在分析自體與他緣在產生現象時的權衡。
。
此句為論辯過程中的反問，旨在探討「因」與「緣」的關係。
若將一切法的產生僅歸於「眾緣」（輔助條件），則會否定「正因」（主導原因）的必要性，導致邏輯上的矛盾，用以推導出正因不可或缺的結論。
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此處討論因果關係中的「隨順」與「共時性」。
指因（能生）與緣（眾緣）以及果（所生果）在法義上必須相互契合（隨順），否則無法產生對應之果。
且強調因緣果的共在與共滅，體現了條件依賴的連鎖關係。
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此句出於《大乘廣百論釋論》，在論述「我」之實有的辯論脈絡中，探討恆常性與存在時間的關係。
此處是以對手（外道或執著我者）的邏輯視角，論證若「我」被定義為恆常，則必然在所有時間點皆能成立，用以分析其邏輯矛盾或推導其定義。
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此句為論理推導中的反詰，旨在透過否定前提（果則不爾）來證明某種因果關係的不成立，是用於破除錯誤見解的邏輯推論過程。
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本句探討修行者在體悟法義時，如何透過對微細、隱蔽之因緣（難知緣）的觀察與體認，進而確立對「眾緣」決定性作用的信心。
在《大乘廣百論》的論述體系中，強調對因緣法理的深刻洞察是破除執著、證悟真理的基礎。
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此句為論書中的過渡語，說明前文的理論分析已完備，隨後將以偈頌（頌）的形式對該義理進行總結或深化，以便於記憶與傳承。

本句闡述物質現象（色法）的無常與依緣性。
強調一切有為法（行）皆非自生，而是依據因緣而經歷生、住、滅的三相，旨在破除對物質實體的常恆執著。
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本句旨在破除對「我」的實體執著。
在論述中，透過分析證明即便假設有一個所謂的「我」存在，它也無法在解脫或法義上產生實質的效用，從而導向「無我」的正確見解，消除對自我的虛妄執著。

本句旨在透過觀察「行」（有為法）的生滅過程，證明現象界的運作完全基於因緣（條件），而非由一個恆常不變的「我」所主導或承載，以此破除對「我」的執著（我執），論證無我義。
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本句旨在破除對「恆常不變之我」的執著。
論著透過邏輯推演指出：若認定「我」是一個獨立於因緣之外的實體（非緣生），則該實體將失去與外界互動、產生變化的能力（無作用），從而證明「我」之實體不存在，僅是因緣和合的假名。
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本句旨在破除「我執」。
透過分析色法（物質現象）的生、住、滅三相，指出其具有多樣性與時序上的變異（無常），因此在不斷變遷的現象中，無法找到一個恆常不變的實體（我）來作為依據。
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此句在論述物質或現象的轉變，說明同一物質在不同的依緣（條件）作用下，會產生不同的結果。
以「燒」與「煮」為例，說明外在條件（火、水）的差異導致性質的改變，用以論證依緣而生的道理。
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本段討論色法（物質）差異的成因。
強調物質形態的差異並非單一因緣決定，而是由「名言燻習」（意識與語言的習慣影響）與「有業」（具足執著的業力）共同作用。
當這些潛在的種子遇到適當的外部條件（緣）而成熟時，便會顯現出不同的物質特徵。
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本段在論述生命存續的條件（緣）。
將其分為三類：生緣（促成誕生）、住緣（維持生存）與滅緣（導致死亡），旨在分析眾生生滅的物質與環境條件，符合論書對因緣生滅的分析框架。
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本句旨在破除「我執」。
論著指出，世人或外道所執著的恆常、獨立的「我」及其功能（別用），在實相中並不存在，僅是基於無明而產生的錯誤認知與虛構。
這符合大乘論典中以「破相」來建立正見的論述邏輯。
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此句為論書之過渡語，表示作者在完成對某項法義的散文論述後，為了使讀者更易於記憶或更深刻地理解，而以詩歌形式（偈頌）再次總結或深化該義理。

此句以植物生長的自然過程比喻法理，說明一切現象（芽、種）的產生皆非偶然，而是必須依據特定的條件（緣）才能成就。
強調「緣起」的必然性，旨在論證現象的生滅皆有其條件，而非由單一實體或隨意決定。
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本句闡述因果的一致性：無常之果必由無常之因生起。
在論述諸法性質時，強調現象界的變易性是其本質，且這種變易性貫穿於生起與滅盡的整個過程，旨在破除對法之恆常性的執著。

此處以植物種子生長的自然過程為喻，說明法相的生起需具備「自因（種子功能）」與「助緣（外部條件）」兩者完備，方能產生相應的結果。
旨在論證果相之生起非偶然，而是依循因緣法之必然性。
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本文以植物生長的自然規律（外芽）類比內在身心的運作，旨在論證「法體無常」。
強調一切行法（諸行）在相續過程中，其結果的差異取決於緣分的組合，且必須依循因果類比（自類因）的原則，從而證明身心並非恆常不變，而是處於不斷遷變的無常狀態中。
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本句旨在破除對「我」的實有執著。
論述「我」若非由因緣和合而生，則無法在身心之中產生任何實際的作用或功能。
以「龜毛」比喻，說明尋找一個獨立、實有的「我」如同在海中尋找龜毛般不可能，以此證明「我」之不可得。
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本句旨在闡明中道觀點。
在否定「我執」（無我）的同時，必須避免陷入「斷見」（認為死後一切消失）或「常見」（認為有不變的靈魂或實體）的兩極誤區，強調法性在非有非無的中道狀態。
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此句為論書之過渡語，指出在該品章節結束後，為了總結或深化義理，再次引用或創作偈頌以資記憶與闡釋。

本句論述法之生起與體性的關係。
強調法雖在現象上隨緣生滅，但從體性上觀之，並非陷入絕對的斷滅（斷見），而是在緣起中維持其性質的連續性，旨在破除對「斷」的誤解。
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本句旨在論證「法」的非恆常性。
根據因緣生滅論，任何現象（法）都是依賴條件而生，條件消失則法隨之滅失。
既然法在時間與條件中處於不斷的變遷與滅盡狀態，其本體就不能被定義為「常」（恆常），以此破除對法之實體恆常的執著。

此段論述的是「等流果」的運作機制。
在佛教因果論中，等流果是指果與因在性質上相同（同類），使得生命或法相能從一世到另一世、或從一狀態到另一狀態地持續延續，而不會在中間中斷，解釋了輪迴與法相演進的連續性。
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此句在討論因果關係的「斷」法。
在論述因果相續時，若因與果之間失去了連續性（即前因已滅而後果未生），產生了時間或空間上的間隙（間），則符合「斷」的定義。
這是用於分析法相、釐清因果相續與斷滅之差異的邏輯推論。
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本句論述煩惱或業力之非恆常性。
透過修行對治（如定慧），能消除先前累積的因力，使後續的果報不再產生或延續，從而證明該狀態並非永恆（非常），是可被轉化與滅除的。
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此句在論述「常」的定義，旨在透過正義法（定義法）來分析。
作者指出，只有當法能保持絕對的凝滯、不捨棄之前的狀態且本體完全不變時，才符合世俗或邏輯上對「常」的定義。
在佛教破相的論證中，這通常是用來反證一切法皆在遷變（無常），因為現實中沒有法能達到如此絕對的不變狀態。
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此句旨在破除「常見」與「斷見」兩種極端。
透過分析因果的遞嬗：因之消滅證明瞭事物並非恆常（非常）；果之接續證明瞭意識或業力並非在死後立即消失（非斷），以此確立中道之「相續」觀念。
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此處在討論「中道」的觀點，破除「常見」與「斷見」。
若事物是恆常不變的（常），則無法產生變化或生起後續法；若事物是徹底斷滅的（斷），則無法作為因來產生果報。
因此，能生、能果的特性證明瞭現象是處於遷變而非常，且具備延續性而非斷滅。
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此句論述心念的性質，旨在破除「常見」與「斷見」。
心念在剎那生滅中，後念與前念有差異（別），故非恆常；但後念依前念而生，具有連續性（相似相續），故非斷滅。
此為中道觀之體現，說明心識的運作既非永恆亦非虛無。
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此句論述中道觀，破除「常見」與「斷見」。
法因其緣起性空，無自性實有，故不能說是恆常不變的（破常）；但法在因果律中仍有相續，並非完全不存在，故不能說是徹底斷滅的（破斷）。
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此句在論述對「法」的認知，旨在破除「常見」與「斷見」兩種極端。
若執著於有實體且不變，即是常見；若執著於完全無有或滅盡，即是斷見。
此為中道觀之基礎，旨在導向不落兩端的正確見解。
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本句闡述中道修行之核心：透過遠離「恆有」（執著實有）與「斷滅」（執著空無）的二邊極端，進入緣起性空的妙理。
在般若與論釋語境中，強調透過正觀（正見）來體認現象的非有非無，即是體現中道智慧。
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此句運用「以法空推我空」的邏輯。
在佛教中，「法」指一切現象（samskrta-dharma），若所有現象皆因緣所生而無自性（性空），則作為現象之一的「我」更不可能具有獨立、恆常的實體。
此為破除我執與法執的核心論理。
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本句描述根除對「我」之實體的錯誤見解（薩迦耶見）及其深層潛伏的煩惱（隨眠）。
在中觀義理中，透過對空性的現觀，能將導致輪迴的根本執著及其衍生之煩惱徹底斷除，達到不再生起的永滅狀態。
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此段描述菩薩在證悟「性空」後，由智慧轉化為慈悲的過程。
首先透過觀照諸行平等性空，破除「我相」與「人相」（自他想），消除主客對立。
在無分別智的基礎上，生起「無緣慈」，即不依賴親疏、對象而產生的普遍慈悲，將正法比作雨露滋潤眾生，展現出法界圓融且無盡的利他願力。
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本段描述菩薩在救度眾生時的心境與實踐。
首先以「空觀」破除對苦與生死的執著，使自身不受痛苦幹擾（不被觸）；其次，將生死視為「空宅」，揭示其本質無常且無實體。
然而，菩薩雖知空性，卻不落入空寂，而是以「悲願」面對眾生被妄想（火）焚燒的真實苦相，展現出大乘菩薩「以空行悲」的勇猛精神，即在體悟空性的同時，以捨身救眾的實踐來拔濟有情。
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本句闡述大菩薩（大慧者）在證悟空性後，如何處於生死而離於生死。
首先透過「觀空無倒」破除我執與我相，斷除有漏的愛欲（二愛），使其不再對煩惱的依止處（境）產生貪著。
在此基礎上，菩薩雖出於慈悲心（饒益他）而選擇留在生死界，但因已證空性，能達到「在染中而不染」的境界，此即大乘佛教所定義的「大涅槃」，區別於小乘僅追求個人解脫的寂滅。
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此句描述大乘菩薩之境界。
菩薩雖不離世間（處於塵勞苦海）以度眾生，但因其具足大悲與大智，所獲之法樂（勝樂）超越了小乘所追求的個人解脫（有餘涅槃）與完全寂滅（無餘涅槃），體現了不二法門中「煩惱即菩提」的圓融境界。