大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本段處於論述根境（感官與其對象）之虛幻性之後。
作者旨在進一步破除對「文字、名言」等非真實義理的執著。
在唯識或大乘論述中，文字僅是假名，若將文字義理視為實有，即成「垢穢」之執著，需予以滌除以契入實相。

此句採取「反證法」論證諸法空性。
若事物具有獨立、永恆的「實有」自性，則其存在不應受外在條件（因緣）影響。
然而事實上一切皆由因緣和合而成，故證明諸法並非實有，而是空義。
。
此句論述中觀的核心邏輯：凡是依賴條件（緣）而產生的現象（依他起），皆缺乏獨立自存的本性（自性），因此在勝義上被判定為非實有（空）。

此句採取「歸謬法」論證。
旨在說明若法具有「實有」之自性，則應具備獨立性（不依他）。
然而事實上一切法皆由因緣和合，並非獨立存在，由此推論出「法性相」並非實有，是用以破除對自性的執著。
。
本句運用「依他起」的邏輯來破除對「彼岸」實有性的執著。
根據大乘論典的分析，凡是依賴條件（因緣）而產生的現象（如色法），皆無自性，因此被視為「非實有」。
此處將此理推演至「彼岸」的概念，旨在說明彼岸亦非獨立永恆的實體，而是依緣而起的幻相或假名。
。
此句討論邏輯推演與名相的顯現。
在論述中，透過對立或對比的因緣（如「有」與「無」的對立），使得對方（鵂鶹）所執著的「實」之義理得以被揭示並分析。
。
此處討論邏輯語言與實體對象的對應關係。
在論理分析中，語言的「句義」（如表示存在的「有」）不能獨立存在，必須依附於具體的「實」（實體或對象）作為依據，修行者或論理分析者才能將其意義明確地分辨出來，避免落入空談或名相的混亂。
。
本句旨在論證「色法」的非實有性。
透過分析顯現的條件（因緣與光明），指出色法缺乏獨立的自性（自體），屬於依他而起的現象，從而導向「非實有」的空性結論，符合論書中破除對物質實體執著的推論邏輯。
。
此處在討論「此岸」與「彼岸」的實相。
論師反駁對方的觀點：若認為此彼兩岸僅是名稱上的區分，但其實體（體）是真實存在的，則將其視為如「色法」般有實體之物。
在般若或中觀的邏輯中，若將對立的概念實體化，則無法達成破除執著的類比目的，因此該比喻失效。
。
此句為論著中典型的否定轉折，用於反駁前文提出的錯誤見解或對手之論點，旨在透過否定錯誤觀點來確立正確的法義。
。
本段旨在透過對比「色法」與「此彼兩岸」的相待關係，論證其共同的「非實性」。
色法之相待是指物質現象間的相互依存，而此彼岸之相待是指對立的空間或境界概念。
雖然兩者的相待方式不同（無異與有殊），但最終結論一致：皆因相待而無自性，體相非實。
此為典型的中觀破執論證，利用類比（同喻）來證明名相的虛幻。
。
本段旨在破除對「實有」的執著。
論著透過「空花」（完全無因而現）與「幻事」（有因而現但非實）的比喻，說明無論在有無條件支持的情況下，所謂的「實體」都無法成立，藉此導向中觀的空性見，否定對法體實有的執著。
。
此處在論述數論宗（Sāṃkhya）的觀點，旨在分析物質（色法）與感受（樂等）之間的相互依賴關係。
論著透過分析對方的邏輯，指出若色法依賴於樂，而樂又依賴於他法，則陷入依他而立的循環，用以論證其法義的破綻或特徵。
。
此句為論證邏輯之反面推導（歸謬法）。
在論述心識或法相的轉變時，強調若缺乏前述的條件或性質，則不可能發生後續的轉化或變易，用以證明前項前提的必然性。
。
此句為論書中的簡略表述，指在分析「有因」與「無因」兩種法理狀態時，其推論邏輯或判定標準與前文所述的分析方法相同，避免重複冗贅。
。
本句旨在說明物質現象（色法）的虛幻性。
在論述中，透過分析色法的組成與依賴關係，推論出其缺乏獨立、恆常的自性，因此其本體被判定為「非真」（非真實）。
。
本段旨在破除外道對物質實體（以瓶為例）的執著。
論著透過「依他」的邏輯，說明任何色法（物質現象）都無法獨立存在，必須依賴其他條件（因緣）才能被感知或成立。
既然不能獨立存在，就沒有永恆不變的「自性」或「真實體」，從而證明其體非真。
。
此處討論的是名相與實相的關係。
論者旨在說明「瓶」作為一個名相，其成立是基於「色」這一種性質（自性），而非依賴於與其無關的他物。
這是在分析事物的定義與認識基礎，避免將名相與其本質混淆，或錯誤地將其歸為依他而成立。
。
此為論書中常見的設問句式，用於引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，旨在透過自問自答的方式，使論證邏輯更加嚴密。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來用以證明或總結前文論點的偈頌（頌詞）。

此句旨在分析名言與實相的關係。
在論述中，旨在破除將「瓶」這個特定名相直接等同於「色」這一通用類別的執著，強調個體名相（瓶）與通用性質（色）之間並非簡單的同一性，是用以分析法相與名相之差異的論辯過程。

此處在討論「自性」與「色法」的關係。
論著旨在論證「瓶」的自性必須依據於「色體」（物質基礎）。
若瓶的自性不等於色體，則邏輯上會導致非物質的法（如聲音）也能成為瓶的自性，這顯然不合理，從而證明瓶之自性即是色法。
。
本句旨在透過分析「自性」來破除對物質實體的執著。
在論述中，作者區分了「色」（物質總稱）與「聲」等不同屬性，指出若將色定義為其自性，則不能將其等同於特定的具象物質（如瓶子），藉此論證名相與實體之間的不對等，導向空性或非實有的結論。
。
此處在討論「瓶」的實體分析。
論者透過分析證明，瓶子的組成部分（如顏色、聲音等屬性）並非瓶子本身的實體（體），以此破除對「瓶」這一整體實體的執著，體現了分析法門中對名相與實體的拆解。
由於聲音的分析邏輯與顏色的分析邏輯一致，故不再重複論述。
。
此處在討論「名相」與「實體」的關係。
論著旨在分析「瓶」作為一個整體名稱，是由多個組成部分（多法）構成的複合體，而單一的色法（基本組成元素）並不等同於整個瓶子。
以此論證名相（瓶）與其組成元素（色法）之間並非同一，用以破除對實體自性的執著。
。
此處討論的是「名相」與「實體」的關係。
瓶子是名相（假名），而色法（物質組成）是其組成要素。
從數量關係看，一個瓶子由許多色法組成，兩者在體相上並不對等。
若主張瓶子與色法皆為實有且彼此等同，則會陷入邏輯矛盾，旨在破除對「假名」實有性的執著。
。
此句為論述「色法」與「名法」之關係，探討物質（色體）在分解後，是否能不經由特定的聚集過程而直接轉化為特定形式（瓶子）。
此處旨在透過反詰或邏輯推演，分析物質組成與名稱定義（假名）之間的矛盾，以論證事物的實相。
。
此句討論物質（色）的消散與轉化。
在論述色法（物質）的生滅時，說明當色法的組成條件（色體）散掉後，原本的物質聚集狀態會轉變為非物質的性質，用以分析色法的無常與變易過程。
。
此處採取論理分析，旨在區分「假名（瓶）」與「實法（色）」。
若認為瓶即是色，則會導致一個法同時具有兩種屬性（相），這將導致實體分裂或重複，違背了法相的單一性。
因此，瓶子是依色聚而成的假名，而非色法本身。
。
此處涉及對「色」與「實體」關係的論辯。
論者透過「瓶」的例子，討論屬性（德）與實體（實）是否能分離。
若主張脫離色相而存在瓶子，則會導致屬性與實體不一致的矛盾，藉此反駁對方的邏輯漏洞。
。
本句旨在說明「假名」與「實相」的區別。
以「瓶」為例，其存在並非獨立自在，而是依賴於組成零件（有等）的聚合而成立。
因此，瓶子僅是為了方便稱呼而設定的假名，缺乏獨立永恆的自性（非真），以此論證萬法皆為假名、無實體之理。
。
此句旨在破除對「實體」的執著。
在唯識與大乘論述中，強調事物的存在依賴於其構成要素（色法）。
若將「瓶」這個名相與其物質組成（色）分離，則該對象根本不存在。
此處是用以破除對「離色之實體」的錯誤認知，說明名相與物質不可分離。
。
此句為論書中常見的設問方式，用於引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，旨在透過自問自答的邏輯結構，使論證過程更加嚴密。
。
此句為論書之過渡語，用以引出後續用以證明或總結前文論點的偈頌（頌）。

此句旨在論證「色」與「名」的關係。
在唯識與大乘論議中，瓶作為一個名相（概念），必須依託於色法（物質顯現）才能成立。
若脫離了色法，則不存在所謂的「瓶」，以此說明現象的依他而起，破除對實體自性的執著。

此句旨在說明「實相」與「現象」的不二關係。
論者強調實相並非在色法之外另有獨立的實體，而是透過色法（如瓶、衣等具體物質）的顯現而存在。
這體現了大乘中道觀點，避免將實相落入「斷滅」或「單純實有」的極端，強調依正不離。
。
此句為論典中常見的設問句式，用於在提出結論或論點後，隨即自問以導出後續的論證與理由，是典型的論理推演結構。
。
此處在討論物質（色法）的定義與依止關係。
論者透過反證法說明：若瓶、衣等物質對象不被定義為「色」，則它們必須具備如虛空般不依賴於任何物質條件而獨立存在的特性。
然而，瓶衣顯然是依賴物質構成的，因此證明其必然屬於色法。
。
此處在討論如意寶（Cintāmaṇi）的特性。
論述者指出，若缺乏「不共德」（即如意寶特有的能隨心造物的特殊功德），則無法隨意產生瓶、衣等物質。
此段旨在透過否定物質的隨意顯現，來分析如意寶之功德的成立條件或其法性。
。
本段屬於論理推導，旨在破除對「意（心意識）」之實有的執著。
作者將「意」比作先前已破除的「我」與「虛空」，論證其並非具有「無常」屬性的實體，而是根本不存在的「無」。
最後以「瓶」與「色」的關係說明，物質現象（瓶）必須依附於色法（物質組成）而存在，不能獨立，以此類比心法之依託與空性。
。
此句在論述對立或相依的關係時，指出若對象處於一種既相即（相同/合一）又相離（不同/分離）的矛盾狀態，則在邏輯與法義上無法成立，用以破除不正確的見解或定義。
。
此句處於論證空性的邏輯推演中。
透過分析事物的組成（如瓶子由零件組成，無獨立自性），證明其現象實體皆為「虛妄」（無自性），從而確立「空」的理路成立。

此處討論的是「色法」的成立條件。
在世俗觀察中，物質（色）似乎透過相互依存而存在，但從究極理（實相）來看，色法並非透過這種互相依賴的方式而真實成立。
此段旨在破除對物質實體及其依存關係的執著，為後續的論證做鋪墊。

此句旨在破除「色」與「瓶」之間的實有依賴關係。
透過否定互依性，揭示物質現象（色）與名相（瓶）皆為假名，無自性實體，是用於論證「空性」與「非依」的辯證分析，避免落入實有見。

本句旨在透過破除對「色法」實有的執著，來質疑能依（支持者）與所依（被支持者）的對立關係。
若物質（色法）本身即是空幻非實，則其間建立的依託關係亦無立足之處，是用以破除對相 依關係之實有見。
。
此句在論議邏輯分析，探討文字表述（依言）與實際法義（因義）之間的關係。
作者指出，若僅依據文字表面的因果推論來顯現菩薩的真實功德，在法相分析或邏輯推演上無法成立，旨在破除對表象文字的執著，導向更深層的實相理解。
。
本句討論因果關係的成立條件。
在因明學中，若將「依止」本身誤認為能產生結果的「正因」，則在邏輯推論（比量）上是不成立的，因為依止僅是條件而非主因。
。
本段討論心識與物質（色法）之間的因果關係。
論著旨在分析心所緣境的性質，說明色法（如瓶子）作為心識的對象（所緣），其本身之性質與心識的產生並非互為因果，而是透過詮表與緣境的關係存在，藉此論證特定法性之無因性。
。
本句在論述因果論的邏輯謬誤。
數論師（Sāṃkhya）主張物質原基（Prakṛti）是萬物之源，認為物質因能演化出具體形相的果（如瓶子），但從佛教邏輯（比量）來看，若因與果在性質上不一致，則無法成立必然的因果關係，故稱其「違比量」。
。
此處討論的是「樂」等感受的性質及其與「色法」（物質）的關係。
論著旨在分析感受（樂）是否依賴於物質色法而存在，或其本性與色法具有相似的特質，探討心法與色法的因果與屬性關係。
。
此處討論中觀破除對「自性」的執著。
對方的觀點企圖在「即」與「離」之間尋找一個中間地帶來定義色法與其有性的關係，但這種邏輯在實相中是不成立的。
論著以「兔角」為喻，說明這種假設的對象在現實中根本不存在（幻相），因此不能像真實的物質（瓶子）那樣成為成立的因果條件。
。
此句為論證過程中的「歸謬法」。
作者在討論色法（物質現象）是否具有自性。
若假設色法具有某種共同的「性」（自性），則邏輯上所有色法都應共享同一種本性，導致所有物質現象在體質上完全相同，這與現實中色法多樣、差異巨大的事實相矛盾，從而證明色法並無自性。
。
此段為論理辯駁，針對對手（他宗）關於「色」與「樂」之本性的主張進行反駁。
論者指出，若將感官對象（色）與心理感受（樂）等同視為同一本性，則會陷入邏輯矛盾，且直接違背了該宗派關於「根」（感官器官）與「境」（外部對象）必須區分的基礎定義。
。
此處討論在分析法義時，若將其視為大過失，則樂、苦、癡這三種有漏的狀態在本質（性）上是相同的，不應將其區分看待，旨在強調有漏法在迷染本質上的統一性。
。
此處採論理推導（歸謬法），討論心法（樂等）與色法（色等）的關係。
若主張心法完全沒有自性（如兔角般虛構），由於心法與色法在經驗中互為依止、不相離，則色法也必須同樣不存在。
此論證旨在分析自性與非有之關係，以釐清法相的實體屬性。
。
本句旨在破除對「實有」的執著。
根據論述，若受（樂、苦、捨）等現象皆非實有，則推論所有組成現象的要素（如色法）亦非實有。
既然組成要素本身不具備實有的自性，就不能作為產生後續具體事物（如瓶子）的實質因果基礎，以此論證萬法皆空，無實有之因果。

此處為論理辯論，勝論（Vaisheshika）學派針對對手（彼）的觀點進行批判。
對手主張「同性」（共性/普遍性）與其所屬的「諸法」（個體/實體）是同一體，勝論師則指出這種將普遍屬性與個體實體混為一體的見解在邏輯上存在缺陷。
。
此句涉及論述中對「同性」（共性/通用性質）與「諸法」（個別現象/法相）之區分。
在論釋語境中，旨在釐清通用性質與具體法相之間並非同一，以破除對共相與別相之混淆。
。
此句為論理推導，旨在說明當兩個對象的特徵（相）不同時，在邏輯判定或定義上便不會將其混淆，從而避免產生錯誤的推論或誤認。
。
本句探討名相與實體的關係。
說明「名」的差異源於對「法體」（法之本質或範圍）的區別觀察。
當兩種法在性質或功能上存在差異（異）或相同（同）時，為了區分其特徵，才賦予不同的名稱。
這是在論述名相如何依據法體之區別而建立的邏輯。
。
此句在論釋中討論名相與實質的關係。
指出兩者之所以被冠以同一名稱，是因為其內在的性質（性）具有共通性，而非僅是隨意的命名。
。
本句討論邏輯定義中的「通」與「局」。
在論理學（因明）中，「通」指普遍性（General）、「局」指特殊性（Particular）。
由於兩者的定義範圍與屬性截然不同，因此在表現出的相狀（特徵）上必然存在差異，用以區分對象的共性與個體性。
。
此處討論名相與實體的辨析。
論述事物在具有區分性的「相」（特徵）而導致「異」的同時，在更深層的本質或共性上仍具有「同」的一面，旨在分析個體差異與普遍共性的關係。
。
此處在討論邏輯分析（因明學）中關於「同」與「異」的定義。
論者在分析若將「同」與「異」視為對立性質時，必須釐清其句義的差異性。
若要成立「同」的概念，不能僅靠對立，而必須在外部另立一個「同」的實體或性質，才能對應到被比對的對象（所同法），否則將陷入邏輯矛盾。
。
此處在討論法相的同異分析。
論者透過「境界」的差異來論證：若兩者在性質上被定義為「同」或「異」，其所指的境界必然不同。
若承認兩者有異，則在這種「異」的狀態之外，無法再建立一個獨立的「同」性，旨在破除對同異對立的執著。
。
此處討論的是「同」的理據。
在論述法相與境界的關係時，指出若多個對象指向同一個境界（對象），則這些對象在性質上具有共同性，這種「同」是基於境界的統一而產生的。
。
此句為論證過程中的反詰或假設推論。
在討論法性（Dharmatā）的同一性或差異性時，若前述前提成立，則推導出諸法應具備各自不同的本質屬性，用以導向後續的破除或證立。
。
此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後文對特定法義或現象的詳細論證與解釋。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來用以總結或證明前文論點的偈頌（頌詞）。

此句探討的是「同」與「異」的實體性問題。
在論述中，若認為兩個對象（如兩個瓶子）的「相異」是真實存在的，則必然陷入一種邏輯矛盾：即認為在對象（瓶子）本身之外，還存在一個獨立的「相同」或「相異」的實體。
這是在運用中觀邏輯破除對「同異」名相的實體執著，證明同異僅是依於對象而起的假名，並非獨立存在的實體。
。
此句討論名相與實相的辨析。
在論述「瓶」的屬性時，若能區分出兩種不同的相狀（如物質相與名相，或實體與假名），則能明白「瓶」並非單一實體，進而能離於對特定對象（瓶）的執著，體悟到萬法因緣而生的差異性。

此句旨在破除對「同」與「異」的實體化執著。
若認為諸法之間存在著可區分的「同」與「異」，則是在現象（法）之外，虛構了一個獨立的「同」之實體，這屬於對法相的錯誤認知，未能體悟諸法空性。
。
本句探討名相與實相的關係。
在分析諸法時，若僅觀察到現象上的同異差異，而未能徹悟其本質，容易在「法」的對象之外，錯誤地建立起一個獨立的、具有差異性的實體觀念，導致對「有」與「異」的執著。
。
此處討論法之同異相。
在論述諸法之性質時，指出「同」與「異」兩種相狀普遍存在於一切法中。
然而，為了破除對法之實有的執著，論著強調「異」相不應僅視為法的屬性，而應如同「同」相一般，被視為一種離於法之實體而獨立存在的概念（離法別有），以此導向對法相之空性理解。
。
此處採論理分析（破法），探討「同」與「異」是否能作為獨立於對象（法）之外的實體存在。
若認為同異是獨立於法之外的屬性，則會陷入無限迴圈（無限遞迴）：為了區分這組「同異性」，還需要另一組「同異性」來判定，導致邏輯上無法成立。
。
此處討論的是在論證法相或體性時，若兩種對立或不同的相狀（同與異）在性質上都具有「遍在」與「無窮」的特性，且彼此在邏輯上不斷遞迴（展轉），則在實相層面上無法建立一個絕對的區分界限來界定兩者的差別。
。
本句旨在破除對「同」與「異」的執著。
透過將「同」與「異」互易，揭示這兩者僅是相對的名稱標記，而非事物的內在實體。
最終導向「法外無別同異」，說明同異之分僅是心意識的分別，在法性本身（實相）中，並無絕對的同或異。
。
此處討論的是關於「實體（實）」與「屬性（有/性）」的關係。
論著旨在論證：若將實體視為獨立於其性質之外的單獨存在（有性別），則會陷入無法定義實體之實在性的邏輯矛盾，藉此破除對實體獨立存在的執著。
。
本段旨在論證「有智」（對存在之認知的智慧）的謬誤。
作者指出，若僅依賴區分個別特徵的「別相智」，無法全面正確地認識法性。
既然前面已論證萬法無實，那麼世間眾生對「非有性實」（無實體）的對象產生「有」的錯覺，在邏輯上是不成立的，是用以破除對象實有執著的辯論。
。
本段旨在論證「實」等法之假名性質。
作者透過比喻說明：某些事物雖在名相上被稱為「有」或「實」，但若其缺乏真實的自性（有性），則這種「有」僅是認知上的錯覺或語言上的假稱。
文中以邊鄙之人行為粗鄙被戲稱為「牛」作比，強調名相（假名）與實體（真有）的截然不同，以此破除對「實」之實體的執著。
。
此句探討名相的實義。
在論述中，將「實」與「假」對比，指出即便被稱為「實」的東西，在究極的真理（真諦）觀察下，依然是缺乏自性的，屬於假名設定，而非真實不變的實體。
。
此句為論著中指導對話或辯論的指示語，指引對方在論證過程中應進一步陳述或提出特定論點，以完善論理結構。
。
本句探討中觀破相的邏輯，質詢所謂的「真有」之餘分（實體性）如何與現象上的「有」結合。
旨在分析「假名」與「實有」之間的矛盾，揭示一切現象皆為因緣假立，並無獨立不變的實體（真有）。
。
此句採取中觀破斥邏輯。
若承認存在一個恆常不變的「真有」本性（自性），則所有事物將被此單一本性所涵蓋，導致萬物失去差異性（無差別），無法解釋現象界的種種相異，故以此證明「真有」之說不成立。
。
此句在論述認識論（量論）中關於「真」與「假」的判定。
作者質疑：若認識對象的智緣（認識過程中的對象）與實際客體（實）完全一致，則不存在認知偏差，因此無法將其區分為一個是真實的、另一個是虛假的。
。
此處討論的是「真」與「假」的對應關係。
在認識論中，智慧（智）能透過對象的特徵（相）來區分真實的本體與虛假的替代物。
以「王與王使」為喻，使者雖代表國王，但並非國王本身，兩者在相貌與實質上是有區別的，以此說明真假相別的辨識過程。
。
此處討論的是「同」與「異」的辯證關係。
在究極實相（實等）上雖無差別，但在現象體相上仍有差異；而所有存在者（有性）在「具有存在性」這一點上是共同的，但具體的個體特徵（有別）則各不相同，旨在分析名相與實體的層次差異。
。
此句為論著中常見的否定式論證，用於駁斥前文所提出的某種見解或假設，以排除錯誤觀念，進而導向正確的法義結論。
。
此句探討體用之關係。
在「體」的層面（真體），所有覺悟的境界或法性在實質上是同一的，沒有高低或差異；但在「用」的層面（功能），則根據不同的位階或職能而表現出不同的特質。
。
此句在論述法性與功用的關係。
作者指出，即便不同法門或對象在功能（功用）上有所區別，但其本質（性）是相同的。
旨在破除對「實體差異」的執著，強調在究極實相上並無區別。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，用於在提出結論後，隨即對該結論的理由或因緣進行深入分析與論證。
。
本段論述旨在探討「性」與「實」的關係。
透過「可認知性」（俱所知）證明其非虛無，透過「功能性」（有用）證明其在相似與相異之間存在關聯，最終推導出事物的本性（性）與其實在（實）是不可分離的，用以破除對立的極端見。

此句為論辯過程中的詰問，旨在質詢對方關於「法外之性」（即脫離現象法而獨立存在的實體本性）的論據。
透過要求對方提供比喻（喻），來揭露其主張「實有」之邏輯漏洞，符合大乘論典破除實體執著的辯論風格。
。
本句在討論認識論與實體關係。
若將所依（依據）視為單一且恆常的實體，而其表現出的相狀又是彼此個別、不相通的，則在邏輯上無法解釋為何會產生多種對應不同對象的智慧（數智）。
此處旨在透過分析所依與相的關係，破除對單一實體能生多種異相之執著。
。
此處討論的是心法對對象的認知過程。
在論述「數」的性質時，說明「數」本身是一種能生起數量認知的心智功能（數智），而當這種數量概念與具體的物質對象（法）相結合時，才形成如「一瓶」這樣的具體指稱。
。
此處討論的是「同」與「異」的邏輯辨析。
即便兩個對象在實質（實等）上具有相同性質，但只要其相貌（相）不同，就不能視為同一實體。
以此類比，說明「有」（存在/實體）與「法」（現象/法性）在定義與屬性上的區別。
。
此處為論述過程中的歸謬推論（reductio ad absurdum）。
作者在討論認知與對象的關係，指出若將對象視為非單一體，則無法由單一的認知（一智）來獲知，以此證明對象體之單一性與認知之對應關係。
。
此段為論理推演，旨在討論「合名」與「實體」的關係。
作者透過反詰法，分析若將「一」定義為多個組成部分的「一合」（組合），則會陷入邏輯矛盾：即該組合體本身並非組成物，但組合後卻被賦予組成物的名稱，藉此剖析名相與實體的邏輯漏洞。
。
此句為論書中的過渡語，表示作者在完成對某項法義的散文解釋後，將以偈頌（詩節）的形式對該義理進行總結或進一步闡發，以利於讀者記憶與理解。

此句旨在透過邏輯推演，論證「數」與「名」的相互依存關係。
在論述中，若否定了個體（一）與其名稱（瓶）的對應關係，則該對象（瓶）也就失去了被計數（一）的基礎，用以破除對實體名相的執著，揭示名相之虛幻與相依。

此句旨在區分「名言（概念/數字）」與「實相（實際對象）」的差異。
即便在邏輯或數值上達到一致（等合），但概念上的「等」並不等同於實體上的「同一」，用以論證名言與實相之間不可混淆的理路。
。
此處討論的是「多」與「一」的關係。
論著旨在說明，即便將多個獨立的實體（實等）在形式上合併，其本質仍是多個個體的集合，而非在體性上真正融合為單一的整體，用以破除對「一」的執著或對合成實體的誤解。
。
此處在討論「合」與「名」的關係。
論者旨在說明，若僅是零件的堆砌而無實質的契合（合），且在義理上不能構成單一實體，則不能在世俗名言中將其定義為一個完整的個體（如「一瓶」）。
這是用於分析名相與實體關係的論證過程。
。
此句處於論述法相與時間關係的辯論中，探討「實等」（實體之平等或等量）與「一合時」（極短的一瞬）是否共同構成單一的法相。
這是在分析法相的成立條件，討論時間維度與實體屬性如何交織而形成特定的相狀。
。
此句為論書中常見的詰問方式，旨在透過反問來引導對方的思考，或為接下來的論證鋪路，用以質詢某種觀點或狀態是否不成立。
。
此處討論的是數相與實體之關係。
在論述中，若將「一」視為一種獨立的相狀（相），則它與「實等」（指實質上的平等或同一性）產生矛盾。
因為「一」作為數量的標記，其本質並非是實體上的平等，因此在邏輯推演上，成立一相則必須捨棄實等之見。
。
此處討論的是數（數量）與實等（實體之平等/等量）的邏輯關係。
論著旨在論證「數」並非獨立存在，而是依賴於對對象之「實等」的認定才能成立。
若否定了實等，則無法定義單一或多個的數量，是用邏輯推演來分析名相的依託關係。
。
此處在討論「實」與「相」的關係。
若認為真實的本質無法統一於一個相狀之中，則意味著其複雜度或多樣性超過了單一認知（一智）或單一描述（一言）的涵蓋範圍，是用來論證實相之統一性或不可分性的辯論邏輯。
。
此處討論的是「合」而「不雜」的理路。
在論述法性或體用關係時，強調兩種性質不同的事物雖在現象上呈現結合狀態，但其本質（體）依然各自獨立，不互相混淆。
以「空」與「人智」為喻，說明認知對空的感知雖在意識中結合，但空性本身並不等於人的認知。
。
此處以「槊」（長矛）為喻，說明名相的依附性。
長矛本身並非人，但因其與人的功能結合，在語言習慣中可能被納入與人相關的稱謂或範疇。
此論證旨在分析「名」與「實」的關係，說明某些名稱是基於功能或關聯而得，而非基於本質相同。
。
此句旨在破除對前述論點的執著。
在論釋體系中，常以「假說」來設定暫時的定義或對立面，以便進一步推導出正確的真義。
此處指出前述理路僅是權宜之計，而非最終的實相。
。
此句旨在破除對「實體」之單一性的執著。
論著透過邏輯分析指出，即便將多個實體視為一個整體，這種「一」的認定依然是基於語言標記的假說，而非事物本然的實相，進而導向空性之見。
。
此句旨在破除對「單一實體」或「恆常唯一自性」的執著。
在《大乘廣百論》的論證體系中，透過否定「真一」（真實的單一性）來論證萬法皆由因緣和合，無獨立自性，從而導向空性的見地。
。
此處在討論「一」的義理。
作者反駁將「真一」（絕對的唯一/實相）等同於「一數」（數學上的數量概念）。
若將實相簡化為數量上的單一，則落入語言的邏輯陷阱，而真正的智慧（智）所體悟的實相，不能用語言（言）中的數量概念來定義。
。
此處在討論「一」的定義與實相。
論著旨在破除對「一」的執著，論證若將「一」視為能涵蓋所有實體的絕對統一，會與事實（實等）相悖，因此證明所謂的「一」並非真實不變的實體，而是名相的假立。
。
此句為論書之辯論體裁，旨在否定對方的論點或前述的錯誤假設。
作者透過「前已破」指出該論理在先前的論述中已完成邏輯上的駁斥，故無需重複論證。
。
本句討論認知（智）與實相的關係。
強調若僅依據單一的觀察視角（一智），容易產生對象的錯覺；而從實相（實等）來看，現象上的區別並非真實存在的差異，旨在破除對對立或區分的執著。
。
此處討論的是名言（假名）與實相的對立。
在論述中，若將本質上的「實等」（平等實相）用「數量」的概念去衡量，這種認知是錯誤的（假）；反之，若將「數量」的現象誤認為是「實等」的本質，同樣也是錯誤的。
旨在破除對數量與實相之對立的執著。
。
此處討論的是中觀或大乘論理中關於「真俗二諦」或「假實」的辨析。
當以「相待智」（觀察事物相互依存、無自性的智慧）來視之時，對立的兩者（如假與真）在實相上並無區別。
因此，作者在此提出質詢：若實相中二者無別，則在邏輯上如何能將其區分為「假」與「真」？此為破除對立執著的辯證過程。
。
此處討論的是邏輯量論（量法）。
作者透過建立「量」（論據）來證明「所執實」（被執著為實有的對象）在實義上並非真實。
文中以「數」作為類比，說明數字（如一、二）雖然在認知上存在（作為所行境），但並無獨立的實體自性，以此推論世間所執之實相亦然。
。
此處討論的是關於「等」的邏輯定義。
在論述中，區分了「所執」的虛擬數量與「實」的真實體相。
指出所執著的一等並非真正的數值實體，而是作為實等智（一種能識別真實平等的智慧）的對象（所行境），因此其性質與實等相類。
。
此句旨在說明萬法皆由因緣和合而成，缺乏恆常不變的自性，因此其本體並非真實。
在《大乘廣百論》的論證體系中，這是為了破除對現象界的實有執著，導向空性之見。
。
此處探討名相與實體的區別。
論著旨在分析「數」（概念/名相）與「實」（實體/物質）在本質上是截然不同的。
若將瓶子（實體）稱為「一」（數量），這僅是語言上的假名標記，而非實體本身具備「一」這個數值屬性，藉此破除對名相的執著。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點或現象的因果分析與法義解釋，是論證結構中的轉折關鍵。
。
此句為論書中的過渡語，表示前文的論述已完成，接下來將以偈頌（頌）的形式來總結或進一步闡述該法義。

此句旨在透過分析「瓶」的組成來破除對實體的執著。
瓶是由黏土、水、工匠的造作等多種條件（緣）組合而成，並非單一自性之物。
既然它是依緣而生的複合體，就沒有一個恆常不變的「瓶」之實體，因此其名稱僅是假名，並非真實的本質。

此處在討論「實」與「空」的關係。
論師透過分析兩者所處的「處」（空間或性質維度）截然不同，以此論證實與空無法在同一層面上簡單地合一或重疊，旨在破除對實空關係的錯誤認知。
。
此處在討論名相與實體的關係。
論述指出，雖然在數詞上使用「一」，但由於其所處的位置或條件不同，在邏輯分析上應將其視為不同的個體（如二等數），旨在區分同一名相在不同處所時的差異性。
。
此句討論的是「合」的定義。
在論述中，探討兩種法（能依與所依）在體相上是否達到完全的重合或周遍，以判定其是否構成「合」的狀態。
這屬於對法相定義的邏輯辨析。
。
此句為論著中的轉折語，用於否定前述的某種觀點或假設，隨後引出論證的偈頌以進一步闡明正確的法義。

此句為論著中的邏輯推演（破立法）。
旨在探討「色」（物質現象）與「實」（實體/真實性）的關係。
作者透過反證法指出，若物質能涵蓋所有真實之實體，則其規模應等同於「大」或「全體」，藉此推導出色法並非實體的全部，或色法本身不具備恆常實體的特性。
。
此句討論辯論邏輯。
在論戰中，若對方的論點並非屬於他宗的異見，而是在同一宗派內部的爭議，則應回歸到本宗的核心義理來予以論證與釐清。

此處討論的是「大」之名相的定義。
論者在分析屬性（德）與主體（所依）的關係：若屬性（如色法）的特質能全面涵蓋其所依的實體，則該實體在邏輯上應具備對應的名稱（大名）。
這屬於對法相與名相之邏輯推演，旨在釐清實體與屬性之間的相應關係。
。
此處討論的是「大」字的定義。
在論著中，若將「大」定義為「空間上的廣大（處廣）」，那麼地、水、火、風等四大元素因其遍佈空間而得名為「大」；既然色法（物質現象）同樣具有這種廣大的特性，邏輯上就不能否認色法同樣屬於「大」的範疇。
。
此處討論色法之特質。
在論述中，色法（尤其是地等）具有「形礙」的特性，即具有空間佔據性與物質阻礙，以此論證色法之屬性與地等法的相似性。
。
本句在討論色法的特性。
在論述中，色法（物質法）的特徵在於其「形礙」（形體上的遮蔽或阻礙），這種物理屬性使其在定義上與依他而成的心法或其他微細法有所區別，強調色法之實體特徵。
。
此處在討論「實」與「德」的關係。
論著透過反證法，說明若將「實」視為具有物質形體（形礙）且空間分佈不同（處不同）的實體，則無法在邏輯上成立「實」是「德」之因的關係，旨在破除對實體論的執著，導向空性或非物質的法義分析。
。
此句為論師在進行辯論時，指出對手論點在邏輯或法義上的漏洞。
若前提或推論存在多處過失，則其整個理論宗義（立宗）將無法成立，最終導致論點崩潰。
。
此處討論色法（物質現象）之性質。
在論述中，若將色法視為被「德句」（指具足某種特質或功德的定義/範疇）所攝受，則其在法性上不再被視為具有實體性的形體阻礙，是用以分析現象與定義之間關係的論辯過程。
。
此句為論理推導中的否定環節，用於排除前述的錯誤見解或假設，以透過「破」的過程導向正確的法義結論。
。
此處論述辯論邏輯（因明學）。
強調在破除對方謬論前，必須先確立自身的宗義（論題），否則僅是針對對方的論點進行零散的自我陳述，無法形成有效的論證，導致辯論失去焦點，徒勞無益。
。
本句旨在批判對手（外道或異見者）所依據的論據（六種句義）缺乏真理基礎。
作者強調，真正具備智慧與實踐力的修行者，能透過真理的洞察力識別出錯誤的見解，因此對方的論據在正法者眼中毫無價值，無法產生說服力。
。
此處討論的是關於「分」的定義與轉化。
在論述色法（物質法）與地法（四大之首）的依託關係時，探討這種依附狀態是否能被定義為「一分」的運作或轉化，屬於對法相與組成部分的細緻分析。
。
此句為論述中的詰問，探討某種狀態或法相是否如同「樂」等感受一般，在整體或普遍範圍內運作、轉化。
在《大乘廣百論釋論》的邏輯推演中，通常用於分析心法或受相的遍行性質。
。
此處在討論法相與實體的邏輯分析。
論者透過「歸謬法」證明：若將一個實體（一實）區分為部分轉動、部分不轉動，將導致該實體在同一時間內同時具備與不具備同一屬性（如德性或顏色），這在邏輯上是不能成立的（即所謂的「過」），旨在論證實體的整體性或屬性的不可分割性。
。
此處討論的是關於「大」的定義與適用範圍。
論著在探討若將「遍轉」（遍佈且轉化）作為定義，則色法等諸德（特質）亦可被定義為「大」，使其在性質上與「實處」（真實的空間或處所）相一致，類比於大地之廣大特質。
。
此句為論著中的辯論或詰問，旨在探討「實體」（實）與「功德」（德）在空間或法相上的位置關係。
透過指出兩者所依據的層次（所據）不同，來質詢其如何能被視為在同一處或具有同一性質，是用於破除對法相位置之執著的邏輯推演。
。
此處在討論功德（德）的體相與其所處之位。
作者區分了「依止」與「體相遍在」的不同：並非指物質或空間上的單一依附，而是指功德的真實本性（體相）在法界中普遍存在。
透過「空量」（以空性作為衡量標準），能體悟到所有法在空性上的同一性，故稱其「處同」。
。
此句在論述名相與實質的關係。
探討「大」之定義時，若將某種德行稱為「大」，則在邏輯上應存在更進一步的德行作為對比或基礎，旨在透過辯證分析來釐清功德的層次與定義。
。
此處論述大乘菩薩之「德」在實相上是空性的。
若德行仍執著於有實體，則落入相對的計較，不能稱為真正的「大」。
唯有體悟到德之無所得、無自性，方能契合大乘之真義。
。
此句論述辯論（因明）的技巧。
在對論過程中，必須先準確掌握並分析對方的論點（敵論），而非在對方論點未明時就急於陳述自己的宗義。
若不先破除對方的謬論而直接自述，則無法有效達成論證目的，導致努力白費。
。
此段討論在論述大乘功德時，名相與實質的差異。
指出某些功德雖在名義上被稱為「大」，但其真實境界極其深奧難以體悟（意難實）。
同時說明不同類型的功德在無形之處具有一致性，如同顏色之類比，強調其性質上的相近或共相。
。
此句為論辯過程中的質詢。
在《大乘廣百論釋論》的論理框架下，討論關於「地」或特定法相的屬性。
對方（我宗）主張的對象具有物質形質（形質），而質詢者則指出，若要達到某種「無形礙」的境界或德相，兩者在性質上存在矛盾，無法等同。
。
此句論述辯論（因明）的邏輯原則。
在對論過程中，必須精確對接對方的論點。
若對方並未提出某項論點，而辯論者卻在解釋自己的宗義，或在對方提出特定論點時，不針對該論點反駁而僅是重複自述，則無法達成破除對方謬誤的目的，屬於無謂的浪費。
。
本句討論物質現象（色法）及其結果的產生機制。
強調「色」與其「果實」並非獨立存在，而是必須依託於「因實」（因之實體）的相互和合（聚合）方能生起，體現了佛教的因果和合論，旨在破除單一因或獨立存在的執著。
。
本句討論「實」與「德」的關係。
在大乘廣百論的邏輯中，因與果在實相層面是無別的，果位的體性遍滿於因的實相之中。
由於這種遍在性（處無別），其功德與實相相應，因此可以用「大」來稱頌其名號；但實相本身即是真如，其性質已然涵蓋一切，無需再透過外在的「大」稱來定義。
。
此處為論理辯析，旨在反駁一種觀點：即認為大乘宗義因其深廣，使得修行者必須具備極高德行才能契入，而與普通人無法相類。
作者在此否定此種排他性的邏輯，強調法義的普適性或論證其邏輯漏洞。
。
本句論述辯論（論理學）之要領。
在破斥對手時，必須精確指出對方論點是否確實代表其宗派主張。
若未能針對對方的論點進行有效反駁，而僅是重複陳述自己的理論，則無法達成破除對方執著的目的，在辯論上是徒勞無功的。
。
此處為論理辯析，針對對立宗派關於「極微」（最小物質單位）與「麁果」（粗大物質）之關係進行推論。
論者指出，若承認極微在和合後產生的粗大果實與原有的因處（空間位置）無別，將導致邏輯上的矛盾：原本微小的極微變成了粗大，而原本粗大的果實卻在定義上與極微混淆，旨在透過歸謬法證明對方觀點的不可成立。
。
此句為論著中的辯論過程，旨在破除對「因果量級」與「色法性質」的錯誤認知。
作者反駁了兩種觀點：一是認為微小的因能產生巨大的果（因小果大）；二是認為色法（物質）完全沒有形體或量度（色無形量）。
透過否定這些極端觀點，以確立正確的法相定義。
。
本段討論論理辯論的技巧。
在破除對手論點（敵論）時，必須先建立正確的宗義（論題/立場）作為基準。
若缺乏明確的宗義而僅是隨意反駁或自述，無法達到邏輯上的破除效果，會導致辯論徒勞無功。

本段屬於論理辨析，旨在破除對「有數」與「色法」等名相之實有執著。
作者透過分析「共德」（共同特徵）與「不共德」（個別特徵），論證若將其視為脫離實有體的獨立存在，將會產生邏輯矛盾（過難），因此必須透過「遮」（否定）與「破」（摧毀錯誤見解）來導向正確的實相認知。
。
此處在討論勝論（Vaisheshika）學派的見解。
勝論師主張一種實體論，認為心（識）是感知外部世界的媒介或原因，藉由心的作用，才能顯現出物質法（諸法）的存在。
論著在此處旨在分析並破除此類對「心」與「法」之關係的錯誤執著。
。
本句強調透過理性的分析與推論（推究），證明所執著的對象在實相上並不成立，從而導向破除執著、離相的目標。
這符合論書中以邏輯分析來破除法執的論證方式。
。
此句為承接詞，標誌著論著由散文論述轉向以偈頌（詩節）形式來總結或強調前文之法義。
在論釋體系中，偈頌通常用於方便記憶與精煉義理。

本句討論能相（主體/觀察者）與所相（客體/被觀察者）的關係。
在論述中，強調某些特定的能相（如數量的概念）無法真正顯現或對應到實質的所相，旨在分析認識論中能所對立的不成立性。
。
本句基於中觀破除自相的邏輯，論證諸法若無獨立的自因（自性），則無法成立。
既然找不到能使其獨立存在的因，便證明一切法皆是依緣而起，並非實有。

本段屬於論理推演，旨在破除對「實有」的執著。
作者透過分析「有性」（存在之性質）、「數」（數量）與「色」（物質形態）等特徵，論證這些特徵無法推導出一個獨立、永恆的實體（自所依法）。
其核心在於否定諸法具有獨立的實體性，符合大乘論典中破除法執的論證邏輯。
。
本句論述中觀之「假名」與「實有」的辨析。
強調萬法之存在必須依因緣而生（無因不可立），但若完全否定一切假名設定（勿有所立），則無法進行任何法義的討論或修行。
因此，萬法僅是因緣和合的假名，而非具有獨立、永恆不變的「實有」。
。
本句強調在論述法義時，必須先承認世俗諦（世俗假說）的有效性。
在處理名相與定義時，若不隨順世俗的約定，則無法在邏輯上建立有效的推論，會導致論點與對方的認知基礎（世俗宗）相違背，使論證失效。
。
本句旨在破除外道對「實體」的執著。
透過「非有」與「空花」的比喻，說明對方所認定的實體在法義上缺乏自性，屬於虛妄分別，並非真實存在。
。
本句運用「兔角」這一經典的邏輯比喻（不可得之物），旨在論證對象在實體層面上的不存在。
透過「有而無」的矛盾分析，揭示其缺乏真實自性，最終導向「皆虛」的空性結論，符合大乘論典破除執著的辯證邏輯。

此處記錄數論派（Sāṃkhya）的論點。
數論者主張透過對物質（prakṛti）與精神（puruṣa）的分析來認識世界，認為對法的認知不應受限於特定的自性定義或數量限制，以此反駁對其論點的質疑，主張其理論在邏輯上沒有缺陷。
。
此句為論書之過渡語，指出作者將透過偈頌（頌）的形式，針對前文對手或異見者的論點（彼言）進行邏輯上的破除與反駁。

本句運用中觀破除「實體」執著。
透過分析，說明所謂的「瓶」是由多種特徵（別相）組合而成，若將這些特徵逐一分離，便找不到一個獨立、單一且恆常的「瓶體」。
旨在論證萬法皆由條件組合而成，無自性實體。
。
此句運用中觀破除「實有」與「多」的邏輯。
透過分析瓶子的組成部分（如土、色、質等），證明單一組成部分並非瓶子，因此不能說瓶子是由許多個「小瓶子」或多個「瓶體」所構成，旨在破除對名言假名（瓶）之實體性的執著。

本段旨在論證「名相」與「實體」的區別。
透過分析色、香、味等不同感官對象（根境）的獨立性，說明所謂的「瓶」僅是多種不同性質的法（色、香、味等）的集合名稱，而非一個獨立於這些要素之外的單一實體。
這是在破除對「名相」的執著，強調事物的組成是由多種異質的法構成，而非單一實體。
。
此句採取「破法」的邏輯辯論，旨在分析「一」與「多」的關係。
論者質疑：若否定單一實體的成立（不許一），則必須依賴多個組成部分（體應多）；然而，若組成部分的每一個單體都不能被定義為該對象（一一非瓶），則邏輯上無法推導出整體（多體）的成立。
此為典型的中觀破立分析，用以破除對實體（自性）的執著。
。
此處在討論「相應」與「類」的邏輯。
論著旨在透過分析「色」等屬性的差異，論證若各組成部分的性相不一致，則無法在邏輯上歸類為同一種實體（瓶體），用以破除對實體自性的執著。
。
此句在討論「體」與「多」的邏輯關係。
旨在說明「多」並非獨立存在的實體，而是由單一的個體（在此以瓶子為例）在數量上共和合而產生的名稱。
這是在分析法相與名相的關係，強調「多」是基於「一」的聚合而得名。
。
此句屬於中觀破除「實有」與「多」的論證。
透過否定瓶子是由多個部分（如碎片或零件）實有組成，來論證其單一體的非實有性，旨在破除對物質實體的執著，導向空性之理。
。
此處運用「歸謬法」論證。
對手若主張某物（如瓶體）實有，但又無法在數量（一或多）上給出明確定義，則該實有之主張與「兔角」、「龜毛」等邏輯上不可能存在的虛構物相同，是用以證明其論點在邏輯上不成立。
。
此處討論的是「一多」的邏輯關係。
論著旨在說明所謂的「一」（如軍林、瓶子）實際上是由許多「多」（如個體士兵、樹木、色法零件）聚合而成的名相。
透過分析「瓶」的組成，旨在破除對單一實體的執著，揭示其本質是複合的集合。
。
本句旨在說明「名色」與「實相」的差異。
透過對「軍林」這一具體對象的分析，揭示一切現象皆是依緣而起的假名，缺乏獨立、恆常的自性（實體），是用於破除對物質現象之執著的典型中觀分析法。
。
此句運用「破相」的論理，以瓶子破碎為喻，說明對「實有」的執著應被徹底破除。
在中觀或論書體系中，旨在論證萬法皆由因緣和合，並無獨立、恆常的自性（實有），因此不存在與主體或因緣分離的「別有」實體（如軍林）。
。
此處運用set-theory（集論）式的分析法，論證「瓶」之實體不存在。
作者指出，色、香等各別的屬性（特質）之間並沒有一個能將其統一為「瓶」的共同定義（共合義），因此所謂的「和合」（組合）並不能產生一個獨立的實體「瓶」。
這是典型的破除實體執著、分析名相之論證。
。
此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對前文論點的詳細論證與原因分析，以符合邏輯推演的論述結構。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來用偈頌形式總結的論點。
在論釋體裁中，通常先以散文形式詳細分析，隨後以偈頌（頌）來概括核心要義，以便於記憶與傳承。

此句討論的是關於「觸」之性質的辨析。
在論述中，旨在探討觸體（觸的實體或性質）是否存在，以及其如何與具備觸特性的對象相結合，用以分析感知過程中的名相與實相。
。
此句旨在論證「法」與「名」的區別，以及物質組成與名相定義的關係。
在論述中，強調單純的物質元素（色法）之聚集，若缺乏特定的名相定義或因緣組合，不能直接等同於一個具備特定功能的「瓶」之實體，用以破除對實體名相的執著。

此處在討論名相的定義。
所謂「合」，是指在物質或現象的運作（展轉）過程中，實體之間產生相互接觸或交會的狀態，用以界定特定法相的成立條件。
。
本句在討論觸法的定義與範圍。
在論述中，觸（Sparśa）是指身根與色法接觸而產生的感覺。
作者在此質疑：如果將地、水等色法或聲、香、味視為非觸之物，那麼觸法之間如何能產生相互作用（相觸），或者觸法如何能觸發另一個觸法。
。
本句在論述認知與理解的條件。
強調「觸」（感官或心靈的接觸/觸發）是產生「合義」（對義理的正確理解或契合）的前提。
若缺乏基礎的觸發或對象的接觸，則無法產生後續的思維與對義理的領悟。
。
此處在討論色法（物質法）與觸法（感官接觸）的關係。
論著旨在分析色法是否具備「觸」的特質。
若認定色法具有相觸的義理，則其性質應被納入觸法的定義範圍內，與地法（四大基本物質）的歸類邏輯相同。
。
此處討論感官與對象的接觸（觸）。
論著旨在說明「色法」（物質現象）等諸塵不能在實體上真正「合一」，因為若兩種不同的物質性質強行結合，將導致原有的性質消失，這在法相分析中是不成立的，以此論證色法之無常與空性。
。
此句探討「名合」與「實有」的關係。
在論述中，若將「瓶」視為由多個色法（物質組成）聚集而成的名相（名合），則證明「瓶」並無獨立的自性，其組成成分（色法）本身並不具備「瓶」的實體性質，旨在破除對物質實體的執著。
。
此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對前文論點的邏輯論證與詳細解釋。
。
此句為論書中的過渡語，表示前文的論述已完成，接下來將以偈頌（頌）的形式來總結或進一步闡述該法義。

此句旨在區分「物質本體（色）」與「名相/假名（瓶）」。
瓶是由物質構成的假名組合，而物質本身並不等同於瓶子這個特定形相，用以破除對物質實體的執著，揭示名相與實體的差異。
。
此句採取破立論證，旨在透過邏輯推演破除對「部分」或「個體」實有的執著。
若承認整體中的部分（有分）在實相上是空無的，則推論出單一組成部分（一分）亦不可能獨立存在，藉此導向萬法皆空、無自性的結論。

此句旨在論證「名相」與「實體」的差異。
瓶子是由許多色法（物質）聚集而成的總稱（假名），若將其拆解至單一組成部分（色唯一分），則該部分本身並不具備「瓶」的特質，以此說明瓶子並無獨立不變的實體，而是依緣而起的假合。
。
此處討論的是「整體」與「部分」的邏輯關係。
在分析法義時，整體不能被定義為其自身的組成部分，以避免邏輯上的循環論證或混淆名相。
此論證旨在釐清實體與組成成分的區別，將此邏輯推廣至聲音等非物質的現象（例）上。
。
此句旨在透過分析法（拆解）來論證「瓶」之實體不存在。
將瓶子拆解為各個組成部分（分分），發現任何單一的部分都不能被稱為「瓶」，從而證明所謂的「瓶」僅是名言假立，並非實有。
。
此句延續前文對「瓶」之分析，旨在透過破除對實體（瓶）的執著，論證其組成部分（如碎片或元素）無法構成一個獨立、恆常的實體，從而導向空性之理。
。
此句採取破除法執的論辯方式。
在論述實相時，若能證明組成事物的「部分」（有分）在實質上並不存在，則所謂的「區分」或「分屬」便失去了依據，旨在導向萬法無自性、不可得的空性結論。
。
此句運用中觀的「破法」邏輯，分析名言（瓶）與組成要素（色）的關係。
旨在說明「瓶」僅是色法（物質）的暫時組合與假名，並非獨立存在的實體。
若在組成要素中找不到瓶體，且在要素之外也無瓶體，則證明「瓶」之實體不可得，以此導向空性之理。
。
此處運用中觀破立之法，透過「體」與「分」的邏輯推演，論證事物的非實有性。
若整體（瓶體）不能成立，則其組成部分（瓶分）亦不能成立，旨在破除對物質實體的執著，揭示萬法皆由因緣和合，無自性實體。
。
本句探討「假名」與「實相」的關係。
軍隊、森林屬於複合名相（假名），是由許多個體組成。
若試圖在實相層面區分「部分」與「整體」，會陷入邏輯矛盾（難思），因為實相中並無恆常的個體可供區分。
故強調在世俗層面（世俗諦）隨順稱呼即可，不應以執著於實有的心態去推究其本質。
。
此句採取「還論」或「歸謬法」的論證方式。
旨在分析若將「色」（物質）的實體直接等同於特定名相（如瓶子），將導致邏輯上的矛盾：即所有物質實體都必須變成瓶子，這顯然不合事實，從而證明「色」之實體不能被定義為任何特定名相。
。
此句為論書中的過渡語，用以承接前文的論述分析，並引出接下來用偈頌（頌）形式來總結或闡述的要義。

此句旨在闡述「色法」的共性。
在論述空性或法性時，強調儘管物質現象（色）在世俗顯現上多樣，但其本質（性）與構成的相狀（相）在法性層面上是統一且無差別的，用以破除對物質現象之差異性的執著。
。
此句處於論理辯論語境，旨在透過對「瓶」這一特定名相的定義與分類討論，分析事物的屬性與名相的界定，用以破除對實有的執著或論證名言的虛妄。

此處討論的是「能依」與「所依」的關係。
瓶、衣、車是複合的現象（所依），而構成這些現象的基礎物質（能依，即色法）在性質上是相同的。
旨在說明現象的差異在於組合方式，而非基礎物質的本性有所不同。
。
此處為論理推演，旨在透過「歸謬法」證明色法（物質）與特定名相（瓶）之間並非同一體。
若將共相（色法）等同於個相（瓶），則所有屬於色法的事物（如衣服）都必須被視為瓶子，這顯然違背事實，從而證明物質本體與特定名稱的假名設定是不同的。
。
此處在討論名言（假名）與實體的關係。
論者指出，人們心中執著的「瓶」並非一個獨立不變的實體（瓶體），而僅是由色法（物質組成成分）所構成的假名現象，如同衣服或車子是由多種零件組成而得名，旨在破除對實體的執著。
。
本句討論色法（物質）的特徵。
在論述中，若所有色法完全相同而無差異，則無法區分不同的物質形態。
正是因為色法之間存在差異（異），才能在概念上建立起如「瓶」等具體事物的類別區分（類殊）。
這是在分析物質組成與名相建立的邏輯關係。
。
此句為論著中的辯論邏輯，旨在分析對方的宗義。
討論焦點在於「同異性」是否為事物的內在屬性。
若認為事物本無同異之性，則無法解釋為何透過物質的細分或排列（安布）能產生出如「瓶」之類具有差異的外在相狀。
。
此處為論理推導，旨在分析「色法」與「具體事物（如瓶）」之間的關係。
若主張瓶子具有獨立於色法之外的自性，則會導致因果邏輯的矛盾，因為瓶子的組成要素（因）即是色法，其結果（果）不應脫離色法的本質。
。
本句討論的是「一體多相」或「屬性與主體」的關係。
在論述中，旨在說明雖然一個對象（如瓶子）具有多種屬性（如顏色、形狀、材質），但這些屬性並不彼此分離或相異，因為它們共同依止於同一個實體（一瓶）。
這是在分析法相時，區分主體與其屬性之不可分性。
。
此處討論的是關於「相」與「性」的辨析。
在論述物質（色法）的特徵時，強調不能將某種屬性（如顏色）視為相異，而將另一屬性（如味道）視為與主體（瓶子）不異，旨在破除對物質組成與屬性關係的錯誤認知，以確立正確的法相分析。

此句處於論述物質（色法）特徵與區分的邏輯分析中，旨在探討事物的屬性（如色、味）與其體相（如瓶）之間的關係，用以分析法相的同一性與差異性。
。
此句為論理詰問，旨在探討「色」（物質總稱）與具體物質（如瓶子）以及其屬性（如味）之間的關係。
在唯識或小乘阿毘達磨的分析框架中，討論物質的總體定義（色）與個別實體（瓶）及其特徵（味）是否能相互等同，用以破除對物質實體的錯誤認知。

此段討論的是「體」與「相」的關係，以及屬性（如色、味）與實體（如瓶）之間的邏輯推論。
論者旨在證明，如果屬性（味）與另一屬性（色）相異，那麼該屬性（味）不可能與由其構成的實體（瓶）完全相同，否則會陷入邏輯矛盾（理相違）。
。
此處討論的是「名色」與「實體」的關係。
論著旨在破除將「屬性」（如味、色）與「對象」（如瓶）視為獨立實體的錯誤認知。
瓶子作為一個名相，其本質是由色法等組成，屬性與對象之間並非兩種獨立事物的對立或統一，而是同一體的不同表現，故無所謂「異」或「不異」。
。
此處在討論法相的區分。
論者透過分析，旨在證明「普遍的色法（通用名）」與「具體的瓶子（特定名）」在定義與義理上不能等同，以區分通用名相與特定名相的差異，避免將類別與個體混淆。
。
此處屬於論理推演，旨在透過破除「異理」（差異性）來論證法性的單一或不二。
在《大乘廣百論》的體系中，透過否定對立或差異的成立，以導向對空性或一相的體認。
。
此句為論書中的過渡語，表示前文的論述已完備，隨後將以偈頌（頌）的形式對上述義理進行總結或進一步闡述。

此句採舉例論證法，旨在討論因果關係。
透過「瓶」這一具象物質，論證若缺乏對應的因（種子或條件），則不可能產生相應的果（物質實體），用以破除無因之果的妄論，強調一切法依因緣而生。
。
此句基於《廣百論》對「法」之本質的分析，旨在透過否定物質（如瓶子）與特徵（如顏色）的實體性，來論證一切法無自性，破除對現象世界的執著。

本段討論五大（地、水、火、風、空）與五量（對應五種感官量度）的構成關係。
論述採取層遞式的包含邏輯，說明地大作為最粗重的物質基礎，包含了所有其他量度，而空大則是最微細的基礎，僅包含聲量。
這是在分析物質世界（色法）由粗至細的組成結構。
。
此處討論的是「同類」的因果關係。
以瓶子為例，無論大小（大瓶或望瓶），其組成物質（土/黏土）相同，且其成形是基於物質的量與性質。
這在論書中是用來解釋「同類果」的邏輯，即果法必須與因法在體質上具有一致性，才能成立。
。
此句在論述因果論，旨在探討事物（如顏色、器物）是否能脫離因緣而獨立存在。
在佛教邏輯與法相分析中，強調一切現象皆由因緣生起，不存在無因之果。
。
此處討論因果論的邏輯。
論者指出，若某法缺乏產生它的條件（因），則其本體（體）不可能成為結果（果），強調了「果必待因」的必然性，用以論證法相的成立必須依循因果律。
。
此處運用歸謬法（reductio ad absurdum）論證。
論者主張若承認「瓶」等色法具有獨立於其本質之外的「異色」，將導致邏輯矛盾，使該事物失去作為因果鏈條中「因」或「果」的資格，甚至否定其作為「色法」的實體性，最終證明此種假設如同「龜毛」般荒謬且不存在。
。
此句在論述法相或心法性質時，用以排除該對象屬於「根境」（感官與感官對象）或「因果」（條件與結果）的範疇，旨在界定該法相的獨立性或非物質性，避免將其誤認為具備感官認知特徵或因果運作機制的現象。
。
本句在討論感官（色根）與其對象（色境）的關係。
論述重點在於：色根所能感知的對象必須是具有因果屬性的（有為法）；而那些不屬於因果規律的對象（如無為法或超越因果的境界），色根則無法觸及或運作。
。
本句旨在論證法之空性或非實有。
以「瓶」為例，說明現象（諸法）若缺乏真實的因果生起條件，則其存在是虛幻的。
引用「石女兒」的典故（指外表像人但實為石頭，無生命、無意識），比喻某些看似存在的事物實際上缺乏實質的內在屬性或生起因緣，故而應視為「無」。
。
此處討論的是因果論與心法分析。
在論述心意識的運作時，分析「自性」與「思我」在因果鏈條中的位置。
指出若能證明其由根源（根）所顯現，則其邏輯推論是成立的，不存在「不定」（即不確定或不穩定）的邏輯漏洞。
。
此處在論述中觀破斥外道（數論）的實體論。
數論學派主張物質（質料）具有實體性，而本論透過分析「一」與「多」的矛盾，證明其所設定的物質對象（如瓶子）既不能是單一不可分的實體，也不能是碎片異類的組合，旨在破除對「自性」的執著。

此處記錄勝論（Vaibhāṣika 或相關外道論點）的論述，旨在討論物質（瓶）的產生過程。
透過「瓦等細分」說明物質在形態改變後能構成新物，以此論證事物之產生的因果關係。
。
此句論述因果的即時性與體用關係。
在論述特定法義時，強調因與果並非截然分開的兩個階段，而是體相一致，因之存在即包含果之潛能或體現。
。
此句論述因果的體性關係。
在唯識或大乘論述中，強調因與果雖在相上有所區別，但在體上是相續不離的，旨在破除將因果視為截然對立或完全斷裂的錯誤認知，說明果由因而生，其體性具有連續性。
。
此句為論書中的轉折語，用於否定前述的某種觀點或推論，隨後引出偈頌以正式闡述正確的法義。

此句討論因果論中的「因」之成立條件。
在論述中，旨在分析特定條件（因）如何導向特定結果（果）的邏輯關係，強調因與果之間的對應性與必然性。
。
此句旨在論證「因果律」的必然性。
在論述中，透過否定「因」的存在，來推導出「果」不可能產生的結論，用以破除對無因之果的幻想，強調一切法之生起必須依據相應的條件（因緣）。

此處討論的是因果關係中的「因」之定義。
論者質疑若將「瓦片」等已由其他法構成的細分組成部分視為「因」，則無法解釋其如何能獨立地導致「瓶子」等結果的產生，旨在辨析正因與助緣的區別，以及組成部分與整體產生的邏輯關係。
。
本段旨在論破「因果不能共存」或「依他立則不能為因」的錯誤觀念。
論者透過「種子生芽」的類比，說明一個法即使本身是依賴條件而成立的（依他立），它依然可以作為另一個法的產生原因（作因）。
這是在闡明緣起法中，因果關係與依他性並不衝突，旨在確立因果論的邏輯自洽性。
。
此句在論述邏輯推演中，指出某種特定的對治或解釋方式在法義上同樣存在缺陷（有難），因此無法有效解決或彌補先前論證中出現的失誤。
。
此句為論師在論述過程中，針對某個顯而易見的道理，質詢為何仍有學習者或對手感到困難或產生疑惑，旨在強調該法義的明確性與普遍性。
。
此句在論辯語境中，指出對方的認知基於錯誤或不同的世界觀（異世），導致其在邏輯推演或法義理解上陷入與對方相同的困境或矛盾。
。
此句討論法之生滅特性。
強調世間現象（法）是依緣而生的（依他），一旦該法在特定條件下生起並隨後滅盡，其個體性不再重複原樣重生，旨在說明無常與緣起之理。
。
此句討論的是「自力」或「自性」的運作。
在論釋語境中，強調某種法（如佛力或特定自性）具有獨立的成立基礎，且能主動對外產生影響，而非僅是被動地受他緣驅使。
。
此段論述旨在破除對「自性」的執著，強調「依他起性」的邏輯。
論著指出，任何依賴條件（因）而生的現象（法），其存在必須依附於該條件；一旦條件毀損或消失，該現象必然隨之滅失，以此證明法無自性，乃是因緣和合而生。
。
本句旨在破除對「異」或「別」的執著。
在論述中，若將某物視為獨立且異於他者的實體，但此種「異」在理上並無實體（無體）且無作用能力（無能），因此不可能作為因而產生任何果報。
此為典型的破執論證，旨在導向空性或不二之義。
。
此句討論的是因果鏈條中的「因法」之性質。
在論述因果關係時，區分法之「體」（本質）與「能」（功能）。
這裡指出某些因法不僅能產生果，其功能還能導向產生另一個中間因，形成連續的因果遞進過程。
。
本句屬於論書對外道或對立觀點的破斥。
在討論物質構成的最小單位（極微）時，論師指出無論將「極微」視為因，或將其他因素視為因，在實相中皆不能成立，旨在破除對實體微粒的執著，導向空性或緣起之義。
。
此處採論理分析，旨在論證事物的「無自性」。
根據因果律，若缺乏對應的因緣，則結果（如瓦片）無法成立。
透過否定獨立存在的「體」（實體），揭示萬法依緣而生、無自相的空性義理。
。
此句在論述因果關係時，旨在破除對「實體因」的執著。
若某事物缺乏實體（體）與能動的作用力（力），則無法在邏輯上成立因果鏈接，不能導向結果（果）。
這是典型的論理分析，用以證明若無實質因緣，則果實不生。
。
此處討論因果論中的「因」之分類。
在特定的論義框架下，將能產生結果的條件分為「常因」（恆常不變的條件）與「無常因」（隨緣生滅的條件），用以分析果報產生的不同機制。
。
此句探討現象（無常）與本質（常）的關係。
在論述中，旨在說明無常的生滅現象並非憑空而起，而是依據某種恆常的體性或法則（如佛性或真如）而能顯現，以此論證常與無常的相即關係。
。
此句採取中觀破除兩邊的邏輯。
首先否定「常」的實有性，因為若無恆常之實體，則無法定義其對立面「無常」。
透過否定對立的兩端，旨在導向非有非無的中道空性，破除對現象性質的執著。
。
此句採取反問法（詰問），旨在論證「無常」是產生一切有為法之果的必要條件。
在論述因果關係時，若否定了現象的變易性（無常），則無法解釋事物如何從因轉化為果，從而證明無常是成立有為法果實的基礎。
。
此句在論述中旨在透過破除對實有因果的執著，說明若前提條件（如自性或實體性）不成立，則其推導出的因果關係亦無法成立。
這是典型的中觀破法邏輯，用以導向空性之理解。

此段討論的是關於「和合物」（合成物）的實體性問題。
對方主張儘管物質形態（如瓶、瓦）各異，但其底層的因果演化邏輯（同類因果）是一致的，因此認為在多樣的現象背後存在一個統一的實體（體實有一）。
這是在論辯中針對「實有」與「假名」的對立討論，旨在分析現象與本質的關係。
。
本句採取「還舉」與「分析」的論證方式。
首先將複雜的「和合物」（複合物質）分解至最基本的組成單位（色法）；接著引用前文已證明的「色法非有」（空性/非實有），以此推論：若組成零件本身不存在，則由其組成的整體必然不存在。
旨在破除對物質實有的執著。
。
本句旨在破除對「和合物」（由多個要素組成之事物）的實體執著。
論者指出，無論是將其視為單一實體（一），還是依據其外在顯現（可見），在邏輯分析上均已被否定，因此修行者不應再次陷入對其具有實相的錯誤認知。
。
此處論述「合而不一」的義理。
在佛教唯識或阿毘達磨體系中，多個法（如色法）雖然在空間上共同組合（共和合），但各法仍保持其獨立的自性，並未融合成為一個單一的實體（無有一體），旨在破除對「整體」或「實體」的執著。

此句旨在論證「法不自生」或「非合之所成」。
在論說物質（色法）的組成時，強調單純的物質元素（色等）即便相互結合，若缺乏特定的因緣或性質，也無法憑空產生出如「香氣」這類特定的屬性，用以破除對物質組成之誤解，體現唯識或論典中對法性分析的嚴謹性。
。
此句旨在破除對「和合體」的實有執著。
以瓶子為例，瓶子是由泥土、水、火等因緣和合而成的假名，若分析其組成部分，則找不到一個獨立且恆常的「瓶」之實體。
此為透過分析法（拆解）來證明現象界的假名實相。

此處討論的是「和合」與「體相」的關係。
論者強調物質（色法）在組合時，僅是空間上的聚集或功能上的協作，其本質（自性）並未發生質變。
即使多種元素和合，也不會導致原有的特質消失而轉化為另一種性質，因此在分析法義時，必須區分「和合」與「融合（成一體）」的差異，維持對各組成部分名相的正確認定。
。
本段運用「瓶」作為比喻，說明「和合」之物的空性。
瓶子是由各種色法（物質組成）和合而成，若將這些組成部分（色法）去除，則找不到一個獨立於組成部分之外的「瓶之實體」。
此為典型的破除實體執著，論證法無自性的論證方式。
。
此處討論的是「體」與「合」的關係。
論著旨在破除對「整體」或「單一實體」的執著。
論證邏輯在於：若某物是由多個成分（如色法）和合而成，而除了這些成分之外並沒有另一個獨立的「體」存在，那麼這個和合物就不能被視為一個獨立、單一的實體。
。
此處討論的是「和合」（組合）與「細分」（組成部分）的邏輯關係。
論著旨在說明：整體（和合物）是由部分構成的，但部分本身並不等於整體。
如果將組成整體的每一個細分部分都稱為「和合」，則會導致邏輯上的混亂（即部分與整體的混淆），因此必須區分「和合狀態」與「組成細分」。
。
此句運用「破合」的邏輯，論證和合體的非實有性。
其核心在於：若一個整體（一合）是由多個部分組成，則在該整體中無法找到獨立於部分之外的另一個實體。
既然整體僅是部分的集合，並無獨立自性，故判定為非實有。
。
此句運用「破合」的邏輯，旨在論證物質現象的空性。
其論證路徑為：和合（組合）必須以色（物質）為基礎，若能證明色法本身無自性（色體尚無），則依之而成的和合現象亦必然是空幻，不能成立。
。
此句為論著中的過渡句，旨在引入後續的偈頌，用以論證「色法」（物質現象）並不具備獨立、恆常的實體（自性），符合大乘論典中破除對物質實體執著的論證邏輯。

此句運用比喻說明「假名」與「實相」的關係。
瓶子是由顏色、形狀等屬性（色等）組合而成的假名現象，若將這些構成屬性逐一除去，便找不到一個獨立、永恆的「瓶體」實體，旨在破除對物質實體的執著，揭示萬法皆為緣起性空。
。
此句論述「色法」的依他起性。
在唯識與小乘阿毘達磨的分析中，色法（物質）是由四大（地、水、火、風）組成。
此處強調色體的存在必須依賴於風等大種的組合，若將其強行分離，則找不到一個獨立存在的「色體」，旨在破除對物質實體的執著。

本句旨在定義「色法」的範疇與判定標準。
在論述中，將物質世界分為基礎的「四大」（地水火風）與由四大組合而成的「造色」。
判定兩者皆為色的核心標準在於其「變壞相」，即物質現象具有不穩定性，必然經歷遷變與毀壞，這符合色法的基本特徵。
。
本句探討色法（物質）的組成與性質。
依論書邏輯，色相的變異與毀損源於其組成要素（大造）的聚合，說明物質現象並非單一永恆的實體，而是依賴組成條件而生，若去除組成因素，則其所謂的「實有性」便不成立，旨在破除對物質實體的執著。
。
本句旨在破除對「色法」之單一執著。
在論述五蘊或法相時，強調色法與其他心法（如受想行識）在變異與毀壞的性質上具有共性，避免將「變壞」僅視為物質（色）的特徵，而忽略了心法同樣處於無常變異之中。
。
此段討論色法的本質與體性。
論者旨在破除兩種極端觀念：一是將一切法簡單等同於色法（物質）；二是將所有色法視為單一實體的同一。
若色法被設定為具有區分（殊異）的實體，則無法成立統一的「色性」定義，從而推導出色法應是以空性或特定條件組合而成的，而非單一恆常的實體。
。
本段旨在破除對「自性」的兩種極端執著：一是認為單一自性可演化出多種形態（單體多相），二是認為萬物皆由同一本質組成（一體同性）。
透過破除這兩種見解，論著導向「色法」並非實有，而是依賴於四大（如風大）等條件而建立的假名，強調現象界的空性與依他起性。
。
本句旨在破除對五蘊（色、受、想、行、識）實有的執著。
透過分析「色法」的虛幻性，將此邏輯推演至「受」等其他心法，說明所有現象（名相）皆是因緣和合而生，缺乏獨立永恆的實體（體實），僅是世俗定義的假名。
。
此處在討論種子與果實的關係。
以火的「燒煮」功能為例，論證若無先前的「大造」（種子/因），則不可能在現前產生對應的功能（果）。
旨在說明一切現象的顯現皆依據其前之種子造作而生。
。
此句在論述中旨在透過「歸謬法」來反駁極端虛無見。
若主張一切皆完全不存在（無所有），則連佛法中為了導引眾生而設定的假名、教理（安立）也將失去依據而無法成立。
這是在論證中道，避免落入斷滅見。
。
本段在討論「體」與「用」的關係。
論者區分了「世俗諦」與「第一義諦」：在世俗層面，法之體（本質）與用（功能/作用）是存在的（非無），但對方在論著中所設定的特定邏輯定義或實體見（所立）則是錯誤且不成立的（皆無）。
此處旨在破除對法之體用的錯誤執著，而非全盤否定現象的存在。
。
本句旨在破除對「體」與「用」的二元執著。
在大乘論述中，若將本體（體）與其顯現（用）視為兩種截然不同的實體而產生分別，即是「倒見」（顛倒見）。
佛法認為體用不二，若將其分別對立，則該分別出的「體」與「用」皆非真實，故說「為無」。
。
本句旨在說明「實相」與「妄執」的差異。
聖者透過智慧觀察，能見到現象的空性，因此不將其視為實有；而凡夫因受妄想情執（妄情）驅使，將不存在的虛幻現象誤認為真實，此處強調執著的對象本身即是無有。

此處論述為印度外道「勝論派」（Vaisheshika）的實體論觀點。
該派主張物質世界及其屬性（如火的燒灼力）具有獨立且真實的實體存在。
論著在此引用此觀點，旨在透過分析「能」與「所」的關係，為後續以佛法破除實體執著、建立緣起空性做對比鋪陳。
。
此句為論議中的詰問，旨在透過對「火」與「燒」之關係的分析，探討因果、體用或名相的實體性。
在《大乘廣百論釋論》的邏輯分析中，此類詰問是用以破除對現象實有的執著，分析燒作之因與所燒之對象是否獨立存在。
。
此句在討論修行者進入聖道之初的階段。
煖位是初果前的第一個階段，指對真理的領悟開始產生熱力，能燒毀煩惱；餘位則指在特定修行階段中剩餘的部分或後續狀態。
此處為詢問對象所處的具體修行層次。
。
此句為論辯或問答過程中的指令，要求對方針對所提出的問題進行審慎、詳盡且明確的回答，以確保法義論述之嚴謹性。
。
此句為論議中的詰問，旨在探討在特定法義邏輯下，若同時承認兩個對立或相關的命題，是否會產生邏輯上的矛盾或法義上的過失。
。
此句為論書中的否定判定，用於排除前述兩種可能的推論或假設，以確立正確的法義方向。
在《大乘廣百論釋論》的邏輯推演中，常用此類簡潔的否定句來界定名相的邊界。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，是論理推導的轉折關鍵。
。
此句為論書中的過渡語，用以承接前文的論述，並引出接下來用以總結或證明論點的偈頌（頌詞）。

此句在論述物質（色法）的組成與性質。
在部派佛教與論書體系中，「煖」是指產生熱量的微細物質（煖色），它是火的本質。
此處透過反問法，論證「煖」與「燒」的必然因果關係，說明若無煖色之本質，則不可能出現燃燒的現象。
。
此句運用「薪火」比喻，旨在說明「緣起性空」的道理。
薪材（因）與火（果/相）互為依存，並非各自獨立存在。
若薪材具有獨立實體，則不需依緣而生；若火能離薪而存在，則非緣起法。
以此論證一切法皆無自性，唯依緣而顯。

此段為論理辯論，旨在區分「火性（煖）」與「被燒物（所燒）」的差異。
論者指出，火的本質是產生熱能（煖），若將煖視為被燒的對象，則會導致「火燒火」的邏輯矛盾（相違），因為作用力（火性）不能同時作為其作用的對象（所燒）。
。
此處在討論物質（四大）的性質。
論著旨在反駁將「被燒之物」認定為「地」的觀點，理由是地（土）本身不具備煖性（熱能），而水與風亦然，以此論證物質屬性的區分與界定。
。
此處運用中觀的「破法」邏輯，透過分析「燒」與「薪」的關係，論證薪材並非獨立、恆常的實體。
若薪材具有自性，則不應被燒；若其能被燒，說明其本質在變動中，並非實有。
旨在破除對物質實體的執著，導向空性見。
。
此句運用「薪火」比喻，旨在論證「緣起性空」。
薪材（條件）若無實體，則依其而生的火（結果）亦無立足之處。
此為中觀論證法，用以破除對現象實體的執著，說明一切法皆是依緣而生，無自性實體。
。
此句以「火」與「薪」的關係，比喻法相的依他起性。
說明一切現象（火）並非自生，而是依賴於特定條件（薪）而存在；一旦條件消失，現象即隨之滅除，用以論證緣起性空，破除對實體自性的執著。
。
本句運用中觀破除「實有」的邏輯。
以火（能燒）與燃料（所燒）為例，若主體與客體皆是因緣和合、空無自性，則由其產生的結果（熟、變色）亦不可能具有獨立的實體性，旨在論證一切現象皆為虛妄，無自相。
。
本句旨在破除對「實有」的執著。
根據論著的分析，能燒（主體）與所燒（客體）及其產生的作用（燒煮）皆為因緣和合之現象，並非獨立永恆的實體。
若執著其為實有，則與空性義理相悖，在理路推導上不能成立。
。
此處涉及對外道「勝論」物理觀的辯論。
論著旨在透過分析「煖性」（熱能）與「所煖」（被加熱者）的關係，證明大地等物質在法性上並不具備被火燒毀或加熱的基礎，以此破除外道對物質實體的錯誤認知，體現了論師以邏輯分析（毘曇體系）來破除外道執著的特點。
。
此句為論書中常見的破斥語式，用於否定前文對方的論點或錯誤見解，以確立正確的法義。
。
此句屬於因明邏輯論證。
在建立因果關係時，若「因」所具備的性質（煖性）與欲證明的「果」不相符，且無法找到相同的類比（同喻）來支持，則該論據在邏輯上不能成立為有效的因。
。
此處討論的是關於「燒」的定義與色聚（物質組成）的關係。
論著旨在反駁一種觀點，即認為物質本身（地等色聚）並非被燒的主體，而僅將「煖性」視為燒的來源。
在論理上，若將被燒的屬性僅歸於煖性而非色聚本身，將導致對「所燒」定義的矛盾，因此強調不能將色聚與被燒的狀態完全分離。
。
此處討論的是「所燒」的定義。
在論述火的性質時，指出不僅是物質實體，連同依附於身體上的苦樂等感受（心所法），若因火而產生變異或毀損，同樣被納入「所燒」的範疇，說明火的影響力涵蓋了物質與精神感受的依止處。
。
此處討論心意識在不同界域的遷轉。
無色界之法並非由當下的因緣直接產生，而是承接前世在欲界或色界（下地）所積累的業力牽引而至。
文中以「所燒」比喻被煩惱與業火牽引的狀態，強調果報的延續性而非當下的即時因果。
。
此句為論著中的辯論邏輯，旨在否定前文所提出的類比或比喻。
作者指出，即便在比喻的層面上看似相似，但在覈心的法理邏輯上並不成立，用以破除對方的謬論或錯誤推論。
。
此處討論名相與實相的差異。
論著旨在說明「燒」這一概念是基於世俗共識（世間共許）而建立的名稱，而非一種獨立存在的實體法。
透過分析「觸物」這一條件，揭示名相僅是依條件而生的假名，旨在破除對特定名相的執著。
。
此處在討論名相的定義與範圍。
論者指出某種稱呼（燒名）若僅能涵蓋同類對象，而不能普遍適用於所有法，則不能稱為真實的名稱或實相之言，是用於破除對特定名相之執著的論證過程。
。
此處在討論大乘與小乘在對治執著上的差異。
小乘者（如阿羅漢）已透過分析法性，不再執著於現象（如「燒」的動作或性質）具有實體性的存在，因此在該層次的見地中，不需要像初學者或外道那樣特意去破除對「實有」的執著。
。
此句屬於論書中的邏輯辯論（因明），旨在指出對方的論點在世俗常識（世俗諦）中不成立。
若推論的前提與世間公認的事實相違背，則該比量（邏輯推論）失效，無法證明其論點。

此段描述外道對於物質組成（極微）與屬性（煖性）的論述。
其核心在於區分「相」與「性」：物質雖因與火接觸而呈現「煖相」，但其本質（地大）並不具備「燒」的性質。
這是在討論物質元素（四大）的獨立性與相互作用，屬於論義中對物質組成分析的辯論部分。
。
此處討論的是對「燒」之性質的辨析。
在論述火或熱能的特徵時，透過否定之否定（非非燒）來確立其具備「燒」的實質，並以「煖相」（溫熱的現象）作為判定其具有燒之功能的依據。
。
此句在論述煩惱或業障被智慧之火燒盡的過程。
強調「所燒」之對象（如煩惱、習氣）在究極義理上超越語言描述的範疇（不可說），但在修行的實質運作中，確實是受燒除的對象。
。
此句為論書中的轉折語，用於否定前文所述的某種觀點或推論，並引出接下來的偈頌（頌）以提供正確的論證或結論。

此句為論理辯論（詰問），探討物質構成與名相定義的關係。
在論述火的性質時，質疑若其組成包含餘溫與雜質，為何不能被定義為火，旨在透過對立分析來釐清「火」之實相與組成條件。
。
此處採論理推導，探討「火」與「煖」的因果關係。
在setu（論理）分析中，若結果（煖）不能成立，則其原因（火法）在邏輯上亦不能成立，用以證明法與法之間的依賴關係。

此處討論的是「大種」的定義與雜染問題。
論者透過邏輯推演，指出若某種元素（如地大）表現出煖性，是因為其被火大所雜染，而非其本質。
根據定義，凡是具有煖觸性質的應歸類為火大，以此區分純粹的大種與雜染的大種，旨在釐清物質構成的本質。
。
本段採取因果論證（遮法），旨在說明「性」與「果」的必然聯繫。
若因（火）缺乏其核心特質（煖性），則無法導出對應的果（熟、變異、觸）。
此處是用於論證法性與功能之關係，強調若缺乏特定自性，則無法產生相應的效用。
。
此句旨在透過物質變化的實例，論證「法」的生滅與轉化。
在論述中，以食物在燒煮過程中產生的「熟」與「色變」作為現象，說明若無這些性質的改變（法），則無法成立「燒煮」這一動作或過程，用以分析事物的因果與屬性變化。
。
此句為論述中的詰問，通常用於破除對某種現象或實體的執著，透過詢問「對象」來揭示該行為或狀態在實相中並無真實的受事者，旨在引導思考其空性或不對立的特質。
。
本句旨在說明現象的非實有性。
在論述物質或現象的組成時，強調「燒」與「煮」等動作或狀態僅是因緣和合的假相，並非具有獨立、恆常的實體（自性），以此破除對現象實有的執著。
。
本句旨在破除對物質屬性（大色）的實有執著。
論者指出「火」的燒灼特質並非其自性實有，而是屬於「觸」的感官攝受現象，以此類比地、水、風等大色，皆是依緣而生的假相，並非實體。
。
此處討論大色（地水火風）的性質。
論述地大之所以不被火燒，是因為其本質被「觸」法所攝受，強調色法在分析後的空性或特定屬性，說明大色之間相互作用的法義，而非物質層面的物理燃燒。
。
此句屬於論議體裁的破斥邏輯。
透過分析「能（主體/作用）」與「所（客體/受事）」的關係，證明對方的執著（所執）在理路上的矛盾，從而否定其論點的成立。

此處屬於論述中對特定對象（食米齊宗）的辯論過程，旨在探討「火」的組成性質。
在部派佛教的極微（原子）理論中，討論某種元素（如火）是否包含其燃燒所需的條件（薪/燃料），是用以分析物質組成與因果關係的邏輯推演。
。
此句在論述中用於否定某種錯誤的見解或假設，強調該對象在實相中不存在，且在邏輯推論上亦不能成立，旨在破除對象的實有執著。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來用以總結或證明前文論點的偈頌（頌詞）。

此句採比喻論證法，旨在探討「依止」與「獨立」的關係。
在論理推演中，若主張某種現象（火）可以脫離其條件（薪）而獨立存在，則需證明在極微狀態下能有離條件而存的實體。
此處通常用於破除對某種法之實有的執著，或論證因緣與自性的關係。

此句採「歸謬法」論證。
論者假設火的極微（最小單位）能獨立於燃料（薪）而存在，以此推論粗大的火也應能獨立存在。
然而事實上火必須依託燃料才能燃燒，因此反證了火極微不能離薪而有，旨在破除對「極微」能獨立存在的錯誤認知，強調事物的依託性。
。
此句以「火」與「薪」的關係比喻法相的依託性。
火之燃燒必須依賴薪材，若無薪材，火便無法顯現其燒煮的功能。
此處旨在說明某些法（如心意識或特定功能）必須依託於對象或條件才能運作，不可獨立存在。
。
此句在論述法性與特質的關係。
作者透過反證法，說明若將某種特質（如火性）視為可脫離或不存在，則該物質將失去其核心功能（燒煮），以此論證事物本性與其作用的必然聯繫，避免對法性的錯誤認知。
。
本段以「火」與「薪」的關係，論證法相中「依他起」或「依附」的邏輯。
火的特質（燒煮）與存在條件（薪）不可分離，用以說明現象（火）必須依賴條件（薪）才能成立，不存在獨立自在的火，旨在破除對實體獨立存在的執著。
。
此處在討論物質最微小單位（極微）的性質。
論著旨在破除對極微具有特定元素（如火）之實體的執著。
透過指出極微不具備火的實際功能（如燒灼），證明其並非真正的「火」，以此類比龜毛之稀有或名相之虛妄，強調物質實相的非恆常與非實有。
。
此句為論著中的過渡語，旨在否定前述某種觀點（即便在「有」的假設下亦不成立），隨後引出偈頌以進一步論證或說明正確的法義。

此句屬於論理推導，旨在探討「極微」（原子/最小單位）的性質。
論者透過「火」與「薪」（燃料）的依他產生關係，反駁對手關於「火極微」獨立存在的主張。
若火必須依賴薪燃料而生，則不存在獨立於燃料之外的最小火單位（極微）。

此處討論物質構成的最小單位（極微）與宏觀現象（麁）之間的關係。
論者透過火與薪（燃料）的結合，探討物質在微觀與宏觀層面的定義，旨在釐清「極微」的性質及其如何構成可見的物質現象。
。
此處討論的是「極微」與「麁質」的區別。
在setu（論述）中，極微是物質的最小單位，不佔空間且不可分割。
而麁火（顯現的火）是因為與薪（燃料）結合而產生的現象，這種結合狀態使其不再具備極微那種獨立、不可分且不佔空間的特性，以此論證現象與本質的差異。
。
此處屬於論議中對「極微」（anu）存在性的邏輯推演。
作者透過分析物質組成（地、水、火、風四大），論證若組成部分無法在結合後形成最小不可分之粒子，且各元素性質一致，則可推論出物質世界中不存在絕對的最小單位（極微），旨在破除對物質實體最小單位的執著。
。
本句論述心法與色法在生滅特性上的類比。
在論述心法時，強調心（主體意識）與心法（心所等伴隨之法）具有同步生滅的特性，以此證明心法亦非恆常，同樣處於遷流不息的生滅狀態中。
。
此句旨在破除對法之實有的執著。
在《大乘廣百論》的論證體系中，透過分析法之自性與相依性，論證一切現象（法）在實質上皆無自體，不能獨立成立，以此導向空性之見。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，旨在透過自問自答的方式，層層遞進地闡明深奧的佛理。
。
此句為論書之過渡語，用以承接前文的論述分析，並引出接下來用偈頌（頌）形式總結的要義。

本句旨在闡明「諸法空相」。
透過審慎的觀察（審觀），發現一切現象（諸法）皆是由因緣和合而成，缺乏獨立、永恆、不變的自性（體實），從而破除對實體的執著。

本句闡述「有為法」的特質，即一切由因緣和合而生的現象皆不具自性。
強調生滅過程皆在於因緣的積集與消散，旨在破除對法具有「實體」或「獨立性」的執著，體現緣起性空的基本理路。
。
此處論述分析法（分析法門），旨在透過層層剖析，證明即便在看似單一的整體（一體）中，若深入分析，仍能發現其是由許多微細的組成部分構成的，用以破除對「實體」或「單一恆常自我」的執著。
。
此句在論述法體（萬法本質）的單一性與多樣性之辯論。
作者透過否定「法體應為多」的觀點，旨在論證法體之單一或非二元性，避免落入實有之多或實有之一的極端，符合論書中對法性體質的嚴密推導。
。
此句為論書中的過渡語，用以引出接下來用以總結或證明前文論點的偈頌（頌文）。

此句運用「破一破多」的邏輯推導，旨在論證萬法皆空。
若最基本的單一組成單位（一體）在實質上不可得，則由其組合而成的複數整體（多體）必然同樣缺乏實體，從而破除對現象世界的實有執著。

此句論述事物生成的邏輯，強調「多」是由於「一」的累積而來。
在論理分析中，旨在說明任何複雜或大量的現象，其基礎必然源於單一的組成要素，以此建立由微至巨的推論基礎。
。
此句採以「破一」來「破多」的邏輯。
在論述空性或法性時，首先證明單一實體（自性）並不成立，既然最基本的單一單位都不存在，那麼由多個單一單位組成的「多」自然更不可能存在，旨在徹底否定對實體存在的執著。
。
此句旨在破除對「一」與「多」的實體執著。
論著透過邏輯推演，指出若認為「多」是依賴「一」而生，則必須先證明「一」的實體存在。
既然「一」本身是空無實體的，那麼依之而生的「多」自然也就不能成立，從而導向萬法皆空的結論。
。
此句採「破單體以破多體」的邏輯。
在論述中，若能證明單一的個體（一體）在實相上是不成立的（非有），那麼由多個單體組成的「多體」就更不可能真實存在。
這是典型的中觀破斥法，旨在否定對「實體」的執著。
。
此句探討執著之「我」與實相之「體」的關係。
在凡夫的執著中，認為自我是一個獨立且孤立的個體（一我獨存）；但從法義實相來看，其本體是周圓無礙的，能與眾生（多我）在法體上相契合，旨在破除個體執著的狹隘，揭示體性的圓融。
。
此句採取還論（reductio ad absurdum）的邏輯，旨在破除對「多」與「一」的實體執著。
論證邏輯在於：若認為「多」是由「一」組成，但若「一」本身在法義上不能成立（不可得），則依賴於「一」而建立的「多」同樣無法成立，從而導向空性或非實有的結論。
。
本句旨在強調「空性」（Śūnyatā）的絕對唯一性與普遍性。
在《大乘廣百論釋論》的論述脈絡中，空性並非指單純的虛無，而是指一切法脫離自性的實相。
由於所有現象法皆由空性而生，因此在實相層面上，萬法不分彼此，共屬同一體，以此破除對個體獨立實有的執著。
。
本句旨在破除對「實有」的執著。
論者指出，世人共同認知的現象（世俗諦）本就是假名，而對方心中執著的「實體」則缺乏共識且不成立。
透過此邏輯推導，旨在證明「空」與「實」在實相上並無區別，皆屬於「假有」的範疇，以此導向中道空性的理解。
。
此句為論書中的過渡語，用以承接前文的論述分析，並引出接下來用偈頌（頌）形式來總結或深化該法義的內容。

此句探討法之單一性與複合性的邏輯。
在論述中，旨在分析當一個對象（法）不再包含其他組成部分或餘項時，方能被定義為「一體」或「單一」。
這通常用於破除對實體單一性的執著，或分析名言與實相的關係。
。
本句基於三性說（遍計所執性、依他起性、圓成實性）論述。
因諸法在實相上皆非實有，且依於因緣而生，故在究極義上，所有現象的本質皆是空無，不具恆常不變的自性。

此處在討論「一」的定義，旨在分析法相的單一性。
論者在此界定「一」是指絕對的單獨存在，排除任何其他法（餘伴）的共存或依附，是用於破除對單一實體執著的邏輯分析。
。
此段討論的是對法之性質的分析。
在論述虛空等法時，指出其體上具備三種基本屬性：存在性（有）、單一性（一）與類別屬性（物）。
其中「物」進一步細分為實、德、業三類，旨在透過對法之性質的細分，分析法之組成與特徵，以符合唯識或論書對法相的嚴密定義。
。
此句為論證過程中的反證法（歸謬法）。
旨在說明若不承認前述前提，則將導致無法在虛空等無礙之對象上建立正確的認知或智慧表述，從而證明前述論點的必要性。
。
本句旨在論證「非一」與「非多」的中道義理。
透過否定單一法的獨立存在（無自性），進而否定將所有法總合成一個實體（一體）的可能性，以此破除對「單一實體」的執著。
。
本段屬於中觀邏輯辯論，旨在破除對「實有」的執著。
論者指出，當人們宣稱「有一個」時，其潛在前提是認定該物具有「實相」（實等）。
然而，根據空性義理，所謂的實相本身即是不可得的（有一之無）。
如果事物真的實有，則會陷入定相，反而無法在語言與認知上成立「有一個」的區分與表述。
。
此句屬於論理辯析，針對對手可能提出的「假說（prajñapti/provisional designation）」辯解進行反駁。
作者指出，即便採取假說的立場，也無法消除邏輯上的缺陷（過），且此論點在先前的論述中已完成破除。
。
此句在論述中旨在區分「假名」與「實義」。
在佛教論理中，語言（言）與對象的認知（智）往往屬於假名或暫時的標記，用以指涉深層的真實理則。
此處透過詢問「誰假誰真」，引導修行者破除對名相的執著，回歸到真實的法性。
。
此句在論述名相與實相的辨析，探討對象在定義上是屬於真實不變的實體（真），還是依條件而成立的暫定名稱（假）。
在論理推導中，分析兩種可能性：一是兩者皆具備真實性，二是兩者皆為假名。
這屬於對法相性質的邏輯分析，旨在破除對特定名相的執著。
。
本句討論名相與實相的關係。
在論述中，即便現象（法）的特徵各異，但為了區分其性質（如功德或業力），必須給予名稱。
然而，這些名稱（德、業）僅是為了方便說明而設定的「假名」，而非法之本質，旨在破除對名相的執著。
。
此句描述業障或過錯之深重，強調若無強大之對治法或願力，單憑常軌之舉難以根除，用以警示修行者對治業障之緊迫性。
。
本段運用中觀的破法邏輯，旨在破除對「一」與「多」的實體執著。
透過分析「一」與「三」的邏輯矛盾，證明任何對數量的認定（一或多）都無法在實相中成立，從而導向「非一非多」的空性見，說明名相僅是假名，無自性實體。
。
此處討論的是關於「三性」的論理分析。
在《大乘廣百論》的體系中，探討法之性質時，將其區分為對立的兩種屬性（如異與非一）以及最基礎的法體本身，以此論證一切法在性質上的組成結構。
。
此句探討唯識學中關於「三性」（遍計所執性、依他起性、圓成實性）的成立邏輯。
質詢者提出疑問：若三性的區分僅是觀察者心意識上的「分別」或選擇（簡二取一），而非對象本身的實質改變，那麼法如何能真正地被定義為具有三種不同的性質。
。
此段屬於論理辯析，討論「一、二、三」在法相或體性上的邏輯關係。
作者透過否定「二」與「多」來確立「一」的成立，隨後轉而質詢如何透過「三」的邏輯來破除對「一」的執著，旨在透過對立的論證過程，破除對數量與實體的偏見。
。
此段討論的是關於「一法成三」的邏輯分析。
作者指出，將一個法分為三種性質（三性），其前提是基於對時間（過去、現在、未來）的區分。
然而，從究極義或特定的論理分析來看，時間的區分（簡）並非實有，是一種名言上的設定。
因此，這種「三性」的成立是基於對時間區分的否定或虛擬性，旨在破除對時間實有的執著。
。
此句為論師在對質或辯論過程中，針對前述之解釋（釋）予以否定，指出其邏輯或義理上存在缺陷，不符合正法或理路。
。
此句為論典中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、邏輯推演或現象原因的詳細分析與論證。
。
此處在討論法相的分類與數量。
作者透過反問，破除將複雜的法相簡單歸類為三種的侷限觀念，強調法相之繁複與無邊，旨在說明在分析法相時，不能僅以簡單的數量概括，而應深入其本質與多樣性。
。
此處描述在對法義進行分類或名相界定時，即便採取簡略的命名方式，其種類依然極其繁多，旨在說明所論對象之複雜性與廣泛性。
。
此句為論述中的詰問，旨在探討在特定的法義分析中，如何透過單一的法理（一法）來涵蓋或推導出三個層次或類別（成三）的邏輯關係，體現了論論中對名相與實義之對應關係的嚴謹剖析。
。
本句旨在說明「相」（現象、特徵）的區別僅是主觀認知（自心）或語言標記（名言）的產物，而非法體（事物的本質實相）本身具有的區分。
這體現了論著中對於名言與實相之辨析，強調區分心相不應被誤認為是法體本身的差異。
。
本句處於論述修行能力與法義辨析的語境中。
所謂「無能」是指對自身修行潛能的否定或對法義掌握能力的懷疑。
此處強調透過正確的解釋（釋），來破除修行者心中對「不能」的錯誤認知，以建立正信與信心。
。
此處討論中觀破相的邏輯。
在分析法性時，首先破除對「恆常（常見）」的執著，接著再破除對「無常（斷見）」的執著，旨在透過破除兩極對立的見解，導向中道空性，不落入常斷兩邊。
。
本句說明無常現象的運作過程。
在論述無常時，將其分為「生」（產生）、「住」（維持狀態）、「滅」（消失）三個階段，以此分析一切有為法的特質，並指出此觀點在佛教諸經中均有論述。
。
本句在討論法相的生滅與時間屬性。
作者透過類比「苦、樂、捨」三種受相的互斥性，論證「生、住、滅」三相在時間維度上是分開的，不能在同一瞬間同時存在，藉此破除對法相共時性的誤解。
。
此句為論理質詢，旨在探討在時間、體相皆有差異的情況下，如何能將其歸納為「一法」並定義其「三性」。
這涉及對法之本質（體）與顯現（相）在不同時間維度下之統一性與差異性的辯證分析。
。
此句為論理辯論，針對「三法」或「三性」的定義進行質詢。
若生與滅是即時接續而無間隔，則在邏輯上僅能區分為「生」與「滅」兩種狀態（二性），無法成立第三種狀態或性質的論述。
。
此句旨在透過時間的異質性來破除「一法二性」的觀念。
論者以「生滅」的時序差異（前後不一）以及「去來世」（過去世與未來世）的區分，論證同一對象在不同時間點已非同一法，因此在邏輯上無法成立「單一法中同時存在兩種性質」的說法。
。
此句為論著中的破論部分，旨在指出對方（對立論點）的解釋在邏輯或法義上無法自圓其說，不能成立。
。
此處討論有為法的生滅時間單位。
論述者旨在說明「念」與「剎那」的關係：一念並非最小單位，而是一個由多個剎那組成的時間段。
透過「臘縛」的比喻，說明時間的凝聚或界限，強調有為法之無常，即便是一念之短，內部亦在不斷生滅。
。
此處討論的是對法性（性質）的分類。
論著旨在破除對「三性」之固定定義的執著，指出顯現的性質在數量與種類上並非如表面所述之簡單，旨在導向更深層的法義分析，避免落入數量上的定見。
。
此處為論理辯論，旨在破除對「一法有三」的錯誤認知。
論者指出，若將同一對象在不同時間點（前後）的狀態視為同一法，則忽略了時間維度上的差異。
既然時間前後的狀態已非同一法，則不能成立「一個法具有三種性質/狀態」的邏輯前提。
。
此句為論著中的總結性陳述，旨在肯定前文對特定法義的解析在邏輯與義理上優於其他可能的解釋，確立該論點的權威性與正確性。
。
本句旨在破除對「一」與「多」的實體執著。
在究極義上，諸法因緣生起，無自性，故不能定義為絕對的「一」或「多」。
世俗中所稱的一或多，僅是為了溝通而設定的假名（假名安立），一旦進入理性的推究與分析，這些概念便會瓦解。
。
本句強調在處理世俗法（世俗諦）時，應採取隨順的態度。
在大乘論述中，為了方便導引，常使用世俗名相，智者應能區分權實，隨順世俗名相而運作，而非在名相的邏輯中陷入僵化的思辨（尋思），以免落入執著。
。
本句以「持燈入闇室」為喻，說明世俗法（有為法）本質為空，並無恆常不變的自性。
當修行者用智慧（燈）去觀察時，法之空性顯現，原本以為存在的「性相」隨即消失；若執著於在現象中尋找實有的本質，將陷入邏輯矛盾，因為「闇」在「燈」現時即不復存在。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，旨在透過自問自答的方式，層層遞進地闡明深奧的理路。
。
本句闡述世俗現象的「幻化」與「緣起」特性。
強調一切法皆由條件（緣）聚合而成，並非實體，因此不具備恆常性，亦不隨人的主觀意志而運作。
若試圖以執著心去掌控或追求其永恆，反而會加速其消散，旨在導向破除對世俗法的執著。

本句為論著的過渡說明，旨在透過破除世俗對現象界的實有執著（實相論），並與外道（非佛法之教派）的見解進行對比，以確立大乘佛教關於「諸法非實」的正確正見。

此句運用中觀四句（Tetralemma）的邏輯分析，旨在破除對法之「有」與「無」的執著。
透過「有」、「非有（無）」、「俱非（亦有亦無）」的層層否定，最終達到「一非（單一否定）」與「一雙（對立兩端）」皆被泯除的境界，以證悟空性，離於一切名言戲論。
。
本句討論在論述法義時，應依循邏輯次第將對應的名稱或概念進行配屬。
智者能透過分析，識別出這些名相僅是為了方便說明而設定的假名，而非事物本身的實相（非真），旨在破除對名相的執著。

本句討論名言（語言概念）與實相之間的認知差異。
在論述世間色法等對象時，心智對其「有無」的認定並非絕對，而是受制於個體的「情執」（情感與執著）。
這四種認知狀態（有、非有、俱許、俱非）是用來分析眾生如何透過語言與心智對法相產生錯誤或正確的認知判斷。
。
此處討論的是在分析法相時，對立項（如名色、心心等）之關係的四種錯誤認知模式。
在論述中，透過對比正確的見解，指出對象在「單一」、「否定」、「兩者皆有」或「兩者皆無」上的錯誤執著，用以破除對法相的誤解。
。
此處在分析數論（Sāṃkhya）外道的見解。
數論外道主張一種絕對的、恆常的本質（等性），並認為這種本質與現象界（諸法）之間存在一種同一性或必然的關聯（當有），以此建立其宇宙論。
論著在此揭示其對「有」的執著，以便後續以大乘空義或唯識義予以破除。
。
本句旨在破除對對象的錯誤執著。
在《大乘廣百論釋論》的論述脈絡中，強調透過分析法性，揭示對象之實體性執著（法執）缺乏真實依據，屬於虛妄之見。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文論點的理由說明或法義分析，旨在透過自問自答的邏輯結構，使論證更加嚴密。
。
此處討論的是「色」的自相與相狀之關係。
論著旨在分析「色性」（物質的本質）與「青色」（物質的特定屬性/色相）是否為同一實體。
若兩者為一，則所有不同的顏色（青、黃、赤等）在體性上將失去區別，這在邏輯上會導致矛盾，是用以論證色相與色性之區分的辯論過程。
。
本段討論感官對象（色聲香味觸）的本質。
論者強調對象的表現（如五種快樂的聲音）與其基本的性質（聲性）在體上是統一的，旨在分析法相的共性與特質，說明感官對象在性質上的同一性。
。
此處討論的是根（感官）與根性（感官的本質）的同一性。
在特定的論議框架下，強調根性之體同，旨在說明感官在功能與本質上的統一性，以及根與境之間相互對應、互攝的關係，打破對感官功能的碎片化認知。
。
此處在討論法相與本性的關係。
論著旨在探討「有性」（存在之本質）是否普遍存在於一切法中。
若假設一切法都具有某種共同的「有性」，則意味著所有現象在體質上是同一的，這通常是用於推導矛盾或分析法體以破除對實有的執著。
。
本段屬於論述破除「實有」之見。
作者透過分析各種心理狀態（如苦樂、癡等）與我執、有執的性質，論證若這些法具有獨立的實體性（自性），則其體質應是一致的。
此處旨在透過邏輯推演，導向所有現象皆為虛妄、無自性的結論，符合大乘論典破相顯性的論證方式。
。
此句為論辯過程中的結論，旨在透過邏輯推導，證明對方宗派（汝宗）所依據的區分（差別）缺乏實質根據（不成就），進而否定其最終的定論（決定）不符合真理。
。
此處為論師針對勝論外道（Vaisheshika）的邏輯駁斥。
外道若將「有等性」（共相/普遍性）與具體的「法」（個別實體）區分開來，則「有」這個概念就失去了依託的實體，導致其關於「存在」的論述在邏輯上無法成立。
。
本句處於論證破執的語境中，旨在否定對某種法相或觀唸的實有執著，強調其缺乏恆常不變的自性，屬於空性論證的一部分。
。
此為論書中常見的設問句式，用於在提出結論或現象後，隨即啟動邏輯推演，以分析其背後的因緣或理據。
。
此處討論色法（物質）與色相（顏色）的關係。
論者透過反證法論述：若認為「青色」這種特徵與「色性」（物質本質）是分離的兩樣東西，那麼青色就應該像聲音（聲法）一樣，不屬於視覺器官（眼根）的作用範圍，這將導致邏輯矛盾，用以證明色相與色性不可分離。
。
此處在討論感官（根）與對象（境）的關係。
論著旨在區分「對象的本性」與「感官的感知」。
指出聲音等對象的本質屬性（性），應與色法（物質）一樣被看待，而非僅僅被定義為耳根所感知的對象（境），是用以分析法相的細微辨析。
。
此句運用「兔角」作為比喻，說明「非有性」之法（即無自性之法）在實體上是完全不存在的。
旨在透過否定不存在的事物（兔角），來導向對一切法空性的認知，破除對法有實體的執著。
。
此處在討論對『我』的見解。
若將空性誤解為絕對的虛無（斷見），則會落入與『空無我論』（指極端否定自我的斷滅見）或其他外道邪見相同的錯誤立場，而非大乘正見的中道空性。
。
此句探討中觀邏輯中「假名」與「實有」的區別。
論者在分析諸法之「性」時，區分了實質的本性（自性）與現象的顯現（假有）。
旨在說明諸法雖無實體（非有），但在世俗諦中仍有其運作與顯現的相狀（有有），以此破除對「空」的斷滅見，確立中道觀。
。
此句運用「能所」對立的邏輯進行破除。
在佛法論理中，能依（主體/依據）與所依（客體/被依據）是相依而生的。
若能證明「所依」之法本不存在，則其對應的「能依」亦失去了成立的基礎，旨在導向空性，破除對實體的執著。
。
此句旨在論證自性的單一性與絕對性。
在論述自性（Sabhāva）時，若自性之上還存在另一種自性，則會陷入無限迴圈或導致自性定義的崩潰。
因此，自性本身即是終極的特質，不存在額外的附加屬性，從而否定了「有所餘」的法，確立了法相的純粹性。
。
此處在討論「有」與「無」的體性。
論著旨在分析對象即便在名言或假相上具有「有」的特徵（有性），但若其不具備真實不變的自性（非有性），則在究極體證上應判定為「無」。
這是透過分析名相來破除對現象實有的執著。
。
本句旨在透過邏輯推演，證明對象的不可得性。
當所有設定的句義（論點）在分析後皆無法成立時，其結果便能破除外道的邪見。
這是一種典型的破除法，透過證明對立面的不成立，來揭示其執著的虛妄性。
。
此處在討論外道對「實體（等性）」與「現象（諸法）」之關係的錯誤認知。
無慚外道採取一種矛盾的立場，認為兩者之間存在著一種「亦一亦異」的關係，這在邏輯上導致其陷入「亦有亦非有」的兩難或矛盾論述中，以此揭示外道見解的不自洽。
。
本句處於論述破除對象之實有的邏輯推演中。
透過否定對象的「真」（真實性），旨在導向空性或非實有之見，以破除對法相的執著。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的理路分析與因果解釋，以強化論證的邏輯嚴密性。
。
此處屬於論理辨析，討論在設定法相或數量時，若將性質相等的對象（等性）與物質色法等同視之，且數量一致，將導致邏輯上的矛盾或推論錯誤（論過），是用於破除對手錯誤論證的分析過程。
。
此句在論述中旨在辨析對象與「色法」的差異，並指出該種見解與勝論（Vaiśheshika）學派的錯誤論點一致。
在佛教論典中，常透過對比外道（如勝論）的錯誤推論來確立正法義理。
。
此句採論理推導，旨在破除對「體同」的錯誤認知。
若兩個對象在性質（性相）上存在根本差異（相違），則不可能在實體（體）上相同。
這是典型的辨析論法，用以證明對立或不同性質的事物不能被強行歸為同一體。
。
此句探討「一」與「異」的辯證關係。
在論述中，旨在破除對「單一實體」的執著。
若一個對象被稱為「一」，但其內部包含多個組成要素，則這個「一」在實質上並非單一，而是由「異」組成。
因此，其本質即是異，表現出來的也是異。
。
此句探討的是「一」與「多」的辯證關係。
在《大乘廣百論釋論》的邏輯框架中，旨在破除對「異」的執著。
所謂「異應非異」，是指表面上的差異在實相中並不成立；因為其本質即是單一的（即一），所以最終呈現的狀態也是統一的（如一）。
。
本句採取中觀破斥邏輯，旨在論證「有」與「非有」這兩種極端對立的見解均無法成立。
首先否定「一」（單一自性）與「異」（彼此區別）的成立，因為若不能在個體層面確立其存在或差異，則更高層次的「有」（存在）或「非有」（不存在/虛無）便失去了邏輯基礎，從而導向空性之理。
。
此句探討現象（相）與本質（體）的關係。
在論述中，若承認萬法雖在表現形式上有所區別，但其內在體性（如空性或真如）是同一的，則從體性的角度來看，一切法在實相上並無差別。
。
此句採中觀破除法執之邏輯。
首先否定「異相」（多樣性/差異性），再以此推論若無差異可供對比，則無法成立單一的「一相」（單一性/統一性）。
旨在透過否定對立的兩極，導向空性，破除對任何固定相狀的執著。
。
本句論述名相的相對性。
在論理分析中，「一」與「異」（不同）、「二」與「相」（相似/相對）並非獨立存在的實體，而是透過彼此的對立與依存（相待）才得以定義與成立。
這旨在破除對名相實有的執著。
。
本段採取邏輯分析（破斥法），旨在論證「一」與「異」的非實性。
若「一」的定義必須依賴於「異」的對比（待對），則兩者皆為相對的假名，而非自性真實。
若強行主張同一法同時具有兩種互斥的性質且皆為真，則陷入邏輯矛盾（相乖違），藉此證明對立的執著（所執）在理上不能成立。
。
本句在分析外道對「有」的錯誤執著。
外道試圖定義一種超越於「有」與「無」之對立的本性，認為這種本性與現象法之間存在一種「非一非異」的關係。
論著在此指出，這種邏輯推論最終落入了「非有非非有」的矛盾句式中，是用以揭示外道在定義實體時的邏輯困境。
。
本句處於論述破除虛妄、分析實相的邏輯過程中。
透過否定對象的「真（真實性）」，旨在導向空性或更高的真理，說明前述之對象僅是假名或幻象，並非究竟實相。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，旨在透過自問自答的方式，使論證邏輯更加嚴密。
。
此處在討論法相的同一性。
若將「等性」（共性/通用性質）與「法」（具體的法體）區分為兩種不同的實體，則會落入外道勝論（Vaiśeṣika）將通用與個別分開看待的邏輯謬誤，導致實體化（reification）的錯誤。
。
本句在論述心法與法之關係，指出若認為兩者不異，則會陷入與數論部（Vaibhāṣika/Sāṃkhya 相關脈絡）相似的見解錯誤，即未能正確區分能覺與所覺，或在實體論上產生偏差。
。
此句在論議邏輯與認知辨析中，指出若對公認的客觀事實（世共知）採取否認（撥無）的態度，將導致與現實脫節而產生認知上的錯誤（失）。
在論學中，這是用來反駁對方論點缺乏事實根據的論證方式。
。
此處屬於論理辯論，探討對方的語言邏輯。
在印度邏輯與論書中，「遮」是指否定或排除。
此句在質詢對方使用「非一」之表述時，是否是在運用一種特定的否定邏輯（但是遮）來界定對象，以釐清對方的論點究竟是在肯定某物，還是在透過否定他物來定義。
。
此句處於論述對立觀點的辯論過程中，旨在詢問某種論述或名相是否是用來表徵「偏有」（即僅在部分情況下存在，或僅由單方面認定為存在）的觀點，以釐清對象的實相與假相。
。
此句處於論述名相與實相的辯論邏輯中。
討論對象是否具有「表徵」（表），若在論證中偏向認可其具有表徵，則在邏輯上不能同時將其定義為「雙非」（即既非此亦非彼的否定狀態）。
這是一種對邏輯一致性的推論，旨在透過排除矛盾來確立正確的見解。
。
此句討論邏輯推論中的「遮」（否定）。
在論理分析中，若僅是對某種狀態或對象進行否定（遮），而沒有建立正向的肯定（誌），則不應對該否定之對象產生實有的執著，以避免落入邊見。
。
此句討論邏輯上的對立關係。
在論理分析中，若同一對象同時被定義為「遮蔽（不顯）」與「顯露（表現）」，則在理路（理法）上會產生矛盾，無法同時成立。
。
此處討論名言與實相的關係。
在論述法相時，若缺乏明確的界定（表）與區分（遮），導致概念混亂或過於寬泛，則無法成立正確的法義，而淪為無意義的文字遊戲或戲論。
。
本段為論理辯析，指出對手在論證時的自相矛盾。
對手試圖透過「雙非」（既非此亦非彼）的邏輯來規避對方的質詢（避過），但其前提是執著於法有實相（非空），而「雙非」的否定邏輯在實體論的框架下無法自圓其說，最終導致論點與其宗義相悖。
。
此處運用中觀的「破除執著」邏輯。
若將「俱非」（全盤否定）視為一種實有的性質或定論，則陷入了對「否定狀態」的執著。
若所有法皆無自性，則連「俱非」這個概念本身也應被否定，以避免將「空」或「非」轉化為另一種實有的法性（即破除對空的執著）。
。
此句為論主對對論者的詰難。
在論辯中，若對方的論據存在根本矛盾，則其任何進一步的解釋或辯解都將成為自我否定的證據，故以此警示對方應保持沉默，以免自毀論基。
。
此句討論在特定論辯或修習過程中，對於「說」與「不說」的兩極對立分析。
指出若前提條件不成立，則無論採取「言語」或「沉默」的對立手段，都無法達到正確的成立狀態，旨在破除對立的執著。
。
此句為感嘆詞，在論書語境中通常用於描述眾生因處在輪迴之中，受煩惱牽引而陷入生老病死、愛別離苦等種種苦難的真實狀態，旨在激發修行者對出離的渴求。
。
本句強調「智」與「悲」的不可分割性。
在大乘佛教的觀點中，真正的智慧（般若）必然導向對眾生苦難的共感與救拔，缺乏悲心則非真智。
。
本句旨在破除對象對某種法相的執著。
在論述邏輯中，透過分析對方的認定（決定）缺乏實據或違背理路，從而證明其執著的對象並非真實存在，是用於破除常見（常見執著）或錯覺的論證過程。
。
本句旨在批判外道對法性（諸法性相）的錯誤認知。
在《大乘廣百論釋論》的論述脈絡中，強調正確的見解（正見）是修行之基，而外道因缺乏正見，其推論過程與結論皆基於虛妄的假設，無法契合真實的法理。
。
本段論述世間眾生因對法相的錯誤認知而陷入「戲論」之中。
四種謗（四邊）是指對存在與不存在的極端執著，這種認知偏差導致了對真理的遮蔽，說明世俗認知中的「實體」僅是基於錯誤見解的虛構，而非法性之實。

本段描述眾生因受外在環境（外道、惡友）與內在錯誤認知（惡見）的影響，對「假名」與「相續」產生誤解。
將暫時的連續性（相續）誤認為永恆的實體（真常），將現象的累積（積集）誤認為真實的存在（實有），揭示了眾生產生執著與痛苦的根源在於對「假」與「實」的認知偏差。
。
此句為論書之轉接語，說明作者為了將前述的理論義理更加清晰地表達，而採用偈頌（詩 verse）的形式來總結或強調。

本句旨在批判「常見」的錯誤認知。
在佛教唯識與中觀體系中，現象的連續性（相續）常被誤認為是實體的恆常。
此處指出，將由因緣構成、僅具相續性質的「假法」誤認為「真常」之實體，即是典型的惡見（邪見）。
。
本句闡述眾生產生執著的機制：將多種「假名」的組成物（假法）聚合在一起，誤以為其具有獨立、恆常的實體（實有），此即為「邪執」。
這是在論述破除對現象界實體感的認知過程。

本句闡述有為法的特質：即「剎那生滅」。
強調現象世界的運作是極速的生滅過程，雖在微觀上是斷續的（前滅後生），但在宏觀感官上卻呈現出連續不斷的假象（其狀如一），此為解釋業力與因果如何連綿不絕的核心機制。
。
本句描述眾生因缺乏智慧而對「常」的概念產生誤解，將暫時的現象或錯誤的見解視為永恆不變的真常（常見），進而陷入各種邪見的爭論與衝突中。
這揭示了執著於「常」與「我」是導致精神紛亂與社會衝突的根源。
。
本句闡述「色法」的空性與組成原理。
強調物質現象並非單一實體，而是由微細組成部分（極微）依因緣聚合而成的虛假現象。
透過分析「密合難分」與「冥然似一」，揭示感官所見的整體性僅是錯覺，實則是由眾多微小成分和合而成，旨在破除對物質實體的執著。
。
本句描述凡夫因未能體悟「空性」，而對現象產生「實有」的錯誤認知（僻執）。
由於對實體的定義與見解各異，導致在理論上產生分歧並陷入無謂的爭論，揭示了執著於實體是產生諍論的根源。
。
此句分析對「假名」的誤解。
修行者若不能體悟「假有」在不同分位（層次/門類）上的運作，而將假名中的差異視為實有的區別，便會陷入「橫計」的錯誤，誤以為在一個法中存在多個真實的實體（實性），而非僅是名言的假立。
。
本句揭示輪迴的根源在於「見」與「執」。
因對自性（本質）的誤解而產生差別心，這種錯誤的認知（惡見）與執著（邪執）構成了輪迴的業因，導致眾生在六道諸趣與五有之中流轉，受苦無期。
。
本句強調破除對法之實有的執著。
依據大乘論述，萬法皆由因緣和合而成，其性質為「假名」，並非永恆不變的實體（非真）。
認清此「假」相，方能消除認知上的顛倒，契入正理。

本句旨在闡明「緣起性空」的理路。
強調一切現象（諸法）皆由條件（眾緣）聚合而成，因此不具備單一的實體性（非一）、永恆性（非常）、主體性（無我）與獨立的實相（無法）。
透過「情有理無」的對比，區分了世俗諦（感官認知的存在）與第一義諦（本質的空性）。
。
此句為過渡語，標誌著論著從散文論述轉入以偈頌（詩歌形式）總結或強調重點的段落。

本句闡述「緣起」與「無我」的理路。
強調一切現象（諸法）皆非單一自性而存在，而是依賴多種條件（眾緣）集結而成。
正因為是依緣而生，故其本性不具備恆常、獨立的實體（性羸），無法脫離條件而獨立運作（無自在），旨在破除對「實有自性」的執著。
。
此句闡述中觀學派的核心論點：所有現象（法）與自我（我）皆非自性存在，而是依緣而起（依他立）。
既然是依賴條件而生的虛假顯現，便無恆常不變的實體，故結論為「皆無」。

本段論述大乘佛教的核心觀點「緣起性空」。
強調一切法（現象）皆非獨立存在，而是依賴條件（緣）而生，因此缺乏恆常不變的自性（無自在）。
透過分析「念念生滅」與「眾分集成」，揭示現象的破碎性與變異性，最終以「幻化」比喻其本質的空靈，旨在破除對實體的執著。
。
本句闡述對「有」與「無」的認知差異。
愚夫因不悟空性而執著於實有；智者則透過般若智慧體悟萬法皆空（無）。
當能通達「無」時，便能破除對自我（我）與現象（法）的實有執著，達到無我、無法的解脫境界。
。
本句旨在批判非佛乘的見解。
外道與小乘等「餘乘」之錯誤在於落入「邊見」：一是「計一」（單一論/恆常論），二是「計常」（永恆論），將現象或實體誤認為不變的「我」或永恆的「法」。
。
本段旨在破除對「常」的執著。
透過否定實有（非有）與自我（我法）的實體性，將無我分為兩個層次：一是「緣成無我」（指事物由條件組合而成，無獨立自性）；二是「顯現無我」（指現象的顯現本身即是空，無實體），以此建立對空性的正確認知。

此段討論語言（名言）與心法（義）的關係。
論述者分析語言的運作機制：單一的音節或字詞（字名）僅是符號，缺乏獨立的詮釋能力，必須透過句法結構的「和合」（組合），才能將內心的意向（自心所欲說義）轉化為可傳達的語言訊息。
。
本句探討名言（詮）與實義（義）的關係。
在論理分析中，若被描述的對象（義）本身不存在，則用來描述該對象的語言文字（詮）也就失去了依據而不能成立。
此處旨在透過邏輯推演，論證名與實的相依性。
。
此句論述「詮」與「義」的必然關係。
在論釋體系中，「詮」指文字、語言或名相的表達（能詮），而「義」指其所指涉的實質內涵（所詮）。
論者以此邏輯推論，只要存在表達形式，必然存在其對應的義理基礎，用以論證特定名相背後的法義必然性。
。
此句為論著中的過渡語，說明後續偈頌的撰寫目的在於破除前文所述的錯誤見解或執著，以導向正確的法義理解。

本句闡述「因果」與「緣起」的關係。
強調任何現象（果）都不是單獨產生的，而是依賴多種條件（緣）的聚合而成立。
若將其與條件切斷，該結果便無法獨立存在，旨在破除對「實體」或「單一因」的執著。
。
本句在論述因果關係的非實有性。
在大乘論述中，旨在破除對「因」與「果」之間具有實體性連結的執著，說明即便在聖者眼中，這種機械式的組合（合）亦非實相。

本段旨在闡明「無為法」的空性。
在論著的邏輯中，若法是由因緣構成，則屬有為法；而無為法若被視為實有，則與因緣論相悖。
因此，以「空花」比喻，強調無為法在究極義上並非實有之體，其體（本質）與用（功能）皆為幻化，以破除對無為法的實有執著。
。
本句闡述「緣起性空」的理路。
強調有為法（現象界）的特質在於依緣而生，因其缺乏獨立自存的實體，故性空如幻。
同時說明「因果不二」的關係：果是由緣合而生，且果中包含緣，緣中蘊含果，兩者互為依存，不可分離。
。
本句區分「世俗諦」與「勝義諦」。
在世俗層面，事物依因緣而生果；但在勝義層面，萬法本空，無有實質的因果生滅。
聖者能徹悟此理，故知其本質皆無。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的具體原因分析或法義解釋，符合論理推演的結構。
。
此處在討論語言（名句）的組成結構及其時間上的非連續性。
論者透過分析「名 $\rightarrow$ 句 $\rightarrow$ 字 $\rightarrow$ 分」的層次，旨在證明語言現象是由瞬時的組成部分構成的，不存在一個恆常不變的實體。
強調「前念滅後念方生」的剎那生滅，是用以破除對語言實體的執著，體現唯識或相論中對「相」之生滅的精細分析。
。
此處討論的是關於「有」與「無」的邏輯對立。
在論述生滅法時，若將「生」定義為「有」，將「滅」定義為「無」，則兩者在定義上互斥，無法在同一義理框架下達成統一或相容。
。
此處在討論「有」的恆常性與變易性。
論者透過時間的區分（時分），說明同一對象在不同時間點的狀態（前後二時有）不能被視為同一實體，旨在破除對「恆常我」或「固定實體」的執著，強調現象的遷變與不相續。
。
此句運用還論（還擊、破除）的邏輯，旨在論證名相的依賴性。
若整體意義（合義）不成立，則其組成部分的單字（字分）亦無法獨立存在或具有意義，用以破除對名相實有的執著。
。
此句採以歸謬法論證，旨在說明事物的成立必須依賴其組成要素（分）。
若基礎的構成部分（字分）不存在，則整體（字體）絕不可能成立，用以破除對無依據之實體的執著。
。
此句旨在闡明語言文字的虛幻性。
在究極的實相中，文字僅是假名，並無實體。
透過否定「字體」與「名句」的實有性，引導修行者破除對語言符號的執著，體悟超越文字的真理。
。
此處在討論語言（名言）與實相的關係。
論者透過否定名句的實體性，指出若名句本身並非實有，則其組合而成的「義」亦不成立，旨在破除對語言文字能真實表徵究極真理的執著。
。
本段論述名言（語言）的構成及其與心識的關係。
首先指出世間現象隨心變現，接著分析語言的層級：字 $
ightarrow$ 名 $
ightarrow$ 句。
其核心在於探討語言如何透過組合來達成「詮釋」（指稱對象）的功能，這是為了後續分析名言的虛妄性與實相之對比做鋪陳。
。
本句闡述唯心所現的體系。
能詮（語言、文字、標誌）與所詮（被指稱的對象、義理）皆非實有，而是心識變現的結果。
在「情」的層面（世俗假名、現象）雖有顯現，但在「理」的層面（勝義諦、空性）則無實體。
聖者透過智慧，能將現象的假有與理體的真空如實區分並認知。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引導後文對特定法義的詳細分析與論證，探討認知對象的正確方式。
。
本句旨在說明現象界的「法」並非實有，而是由受汙染的識心（妄心）透過分別作用而產生的幻象。
強調「假名」與「實相」的對立：在世俗層面（俗諦）有其運作之相，但在究極真理（真諦）中則完全空寂，無自性可得。
。
本句闡述大乘佛教的「二諦」觀。
所謂「權說」是指為了引導眾生而採用的權宜方便法門。
在世俗諦（俗有）中，語言（能詮）與對象（所詮）可以成立，但在第一義諦（真無）中，一切法皆空，無實體存在。
修行者需明瞭此區分，避免對名相產生實有的執著。

本句強調破除「我執」與「法執」的實踐。
透過對所有意識對象（所緣）體認其空性，並消除對自我的錯誤認知（我見），修行者能打破自他之隔，從而高效地達成自我解脫與救度他人的圓滿目標。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，是論理推演的轉折點。
。
本句揭示輪迴的根本原因在於「我執」與「我所執」。
愚夫（未覺者）將無常的現象（境）誤認為恆常的自我（我）或自我的所有物（我所），這種錯誤的認知導致了對生存的渴求與執著，進而驅動生死輪迴的因果鏈條。
。
本句描述修行者透過對「空」與「無我」的體悟，破除對法執與我執，從而進入不生不滅的常樂境界，並將此智慧轉化為利他行，體現了大乘佛教中自利與利一體的修行目標。
。
本句強調修行「空」與「無我」的見地是獲益的基礎。
在《大乘廣百論》的體系中，破除對自我的執著（我見）方能契入空性，而這種空性的智慧能使修行者在自利與利他之間達到圓滿，進而展現出不可思議的自在運用（妙用）。
。
本句說明論師闡述特定見解（見）的目的，在於證明此見不僅能令修行者自身解脫，亦能利益他人，是通往覺悟的正道與核心路徑（要道）。

本句闡述識與境的關係。
識作為種子，驅動眾生在六道諸有中輪迴；而境則是識的對象，識透過對境的執著與作用，進而產生業力並決定生存狀態。
。
本句闡述透過對「境」的觀察，體悟到自我（我執）與環境（法執）皆為虛幻，從而斷除輪迴的根本原因——即種種執著的種子（有種），達到解脫之境。

本段解釋「識」在輪迴中的核心作用。
識不僅是認知功能，更是業力的承載者與驅動者。
因識與煩惱結合產生業，使眾生在欲界、色界、無色界（三有）中持續流轉。
所謂「識食」，是指意識如同食物般維持生命的延續，將生命牽引至後有，是輪迴不息的根本原因。
。
本句闡述識心的生起必須依據「緣」（對象）。
在唯識體系中，識與所緣境互為依存，若缺乏對象（所緣），識心便無法成立，強調了識心生起的依緣性。
。
此句闡述「能緣」與「所緣」的相依關係。
在佛教認識論中，主體（能緣）與客體（所緣）互為依存。
當修行者透過正觀發現外境（所緣）本質為空、無我時，依此而成立的認知主體（能緣）也就失去了依據而不再存在，從而達到破除能所對立的境界。
。
本段描述修行者破除「能所」對立（主客二元執著）後，由於不再有執著的對象與主體，所有基於我執的痛苦隨之消滅，最終進入完全寂靜、無礙的涅槃狀態，達成自利修行的最高目標。
。
此句描述菩薩在特定修行位階（如圓滿覺悟之位）中，不立即進入寂靜涅槃，而是依據大悲本願，利用無量化身手段在世間度化眾生，使他人亦能達到解脫境界，體現大乘佛教「利他」與「自覺」圓融的特質。
。
本句強調修行「空」與「無我」是達成自利與利他最高境界（勝利）的根本手段。
在論書語境中，「勝利」指超越煩惱與對立的究竟解脫，而「正勤」則是指不懈地將正確的見解轉化為實際的修行。
。
本段討論「識」作為輪迴種子的機制。
強調阿賴耶識（宅識）不僅儲存種子，且在無明與愛染的驅使下，使業習氣增長，進而感得三有（欲界、色界、無色界）的生死輪迴，說明識是生命流轉的核心依據。
。
本段解釋「所行」之義。
在瑜伽行派（唯識）體系中，識與境互為依據。
意識對外執著色法等對象，這種執著透過「燻習」在阿賴耶識中留下習氣。
由於識的運作（行）必須依據這些境界對象才能成立，因此將境界定義為識的「所行」（即意識運作的對象）。
。
本段論述「無我見」在修行中的實踐與效用。
透過對境界的觀照，體認到境與我皆空，能從根源上消除「有漏」的種子。
重點在於透過智慧（無我見）來對治深層的「隨眠」（潛在習氣），特別是無明與愛，這是達到解脫的核心機制。
。
本段討論業力成熟的條件。
業力的產生與果報的顯現不僅需要最初的造業（發業因），還需要後續的條件支持（潤業），如同種子需要水分滋潤才能發芽，說明果報的產生是因緣合力的結果。
。
本段旨在區分「煩惱種子的滅盡」與「種子識本身的存在」。
在瑜伽行派（唯識）體系中，修行旨在斷除導致輪迴的戲論與煩惱種子，使之不再生起（即「皆滅」），但承載種子的種子識（阿賴耶識）本身在達到完全的涅槃前依然存在，不可將「煩惱的滅」誤認為「識體本身的消失」。
。
此為論典中常見的自問自答形式，旨在引導讀者思考，隨後將詳細闡述前文所述結論的理據與原因。
。
本句闡述聖道修行之核心功能：透過聖道之實踐，根除導致輪迴的深層習氣（虛妄分別與戲論），從而切斷有漏法的生起條件，達到永離生死之境。
。
此處討論的是在修行過程中，若缺乏正確的無漏法（解脫道）作為依止，即便有出離心，也可能因誤入斷見或缺乏正法導引，導致心靈狀態陷入虛無的斷滅，而非真正的涅槃解脫。
。
本句說明部分修行者透過強大的本願力，使心意識在進入無漏狀態（解脫狀態）後不至斷滅，而能維持相續。
這種狀態使得該有情能承載並顯現極其深廣的智慧與辯才功德，成為法義與功德的依止基盤。
。
本句說明修行者在達到一定境界後，透過意識等心識的增上力，能獲得圓滿的究竟神通。
這種能力不再需要刻意努力，而是能隨緣、自然地（任運）在未來的時間中持續運作，顯示出證悟後神通與智慧的恆常性。
。
本句闡述大乘菩薩透過「願力」與「行力」的結合，將個人修行（自利）與救度眾生（利他）合一。
強調願力的深遠影響力能使有情眾生在適當時機成熟而獲得解脫，且此種菩提力的效用橫跨三世，永不枯竭。
。
本句強調透過「空」與「無我」的觀照來破除對法與我的實有執著。
所謂「邊執」是指落入單邊的極端見解（如常見的常見與斷見），修行者需透過中道觀照，消除對立的偏見，方能契入實相。