大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為論書中的設問，旨在探討菩薩在修行過程中，如何對無量佛、無量法或無量功德進行實踐。
在《瑜伽師地論》的語境下，這涉及菩薩在「事」與「理」上的具體修習路徑，強調透過無量之行來對應無量之果。

此句為對話的起始，標記說法者身分。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，透過不同人物的問答來闡明瑜伽行者的修行次第與法義。

本句概括了修行者在世間應優先實踐的三項核心功德：對佛法僧的敬奉、與正知正見之友同行，以及修習對一切眾生的無量心（慈悲心），旨在建立正確的外部環境與內在心態，為解脫奠定基礎。

本句探討菩薩在供養如來時，如何達到最高層次的供養。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及「以法供養」或「以如來之功德供養如來」，強調供養的質與量應與如來的覺性、功德相稱，而非僅止於物質供養。

此處為《瑜伽師地論》中對「供養」這一修行項目的分類概說，旨在將供養的實踐方式系統化，以便修行者依次第對照執行。
。
此處列舉十種供養方式，旨在說明修行者在實踐佈施與供養時，可從物質品質（精細、大量）、時空形式（現前、不現前）、執行主體（自作、教他）以及心態與法義（財敬、廣大、無染、正行）等不同維度進行修習，以積累福德並淨化心念。

本句定義「設利羅供養」的內涵，指菩薩以物質形式（色法）對如來肉身（色身）進行的直接供養。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分供養的對象與方式，以釐清修行者在不同層次的供養功德。

本句定義「制多供養」的範疇，指菩薩對象為佛塔（窣堵波）及其相關建築設施的供養行為。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對外在聖物之敬意表達，旨在積累福德與淨化心靈。

本句定義「現前供養」的具體形式，強調供養者與受供養者在空間與時間上的同步存在（親見），是與「遠格供養」相對的修行方式，旨在透過實際的供養行為積累福德與恭敬心。
。
本句描述菩薩在供養時應具備的心理狀態與觀想。
強調「法性」的普遍性與同一性，透過將單一如來的法性視為一切如來的法性，將有限的供養轉化為無量功德，體現瑜伽師地論中關於「意樂」與「觀想」對功德影響的修習。
。
本句闡述法性的普遍性與同一性。
在瑜伽師地論的語境中，強調如來的智慧（制多/般若）法性並非個別所有，而是共通且無差別的，體現了法性在所有如來之間是同一的，不隨世界或個體的數量而增減。

本句闡述「一即一切」的供養義理。
在瑜伽師地論的觀點中，如來之法身遍一切處，且三世佛在實相上不異。
因此，對現前如來的至誠供養，能因其法身之普遍性而涵蓋三世一切佛，體現了修行者對佛陀普遍特性的認知與實踐。
。
此處闡述供養的普遍性與功德之廣大。
透過供養當下具體的聖物（現制多），因其法性相通，能產生等同於供養全宇宙所有佛塔聖物的功德，體現了瑜伽師地論中關於福德與心念轉化的修習義理。
。
本句描述菩薩之功德與供養對象之廣大。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調菩薩的修行不僅限於對當下可見的佛陀供養，而是跨越時空，對所有過去、現在、未來（現前與不現前）的如來以及具備高度智慧的聖者（制多）進行普遍供養，體現其廣大的願力與普度心。

本段討論菩薩在修行供養法門時的觀想對象。
重點在於「不現前」的佛（指尚未在當前世界顯現或已入滅的佛）以及「制多」（指特定的對象或法相），說明透過觀想將對象視為如來並施設供養，是菩薩積累功德的一種特定修行方式。

此段描述菩薩透過造像、建塔等外在的供養行為來表達對如來的 श्रद्धा與追思。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這屬於福德資糧的積累，透過對佛身（色身）的恭敬供養，能生起歡喜心並獲益，是修行菩薩道中「福慧雙修」的福德部分。
。
本句說明菩薩因其心念之至誠或修行之深，即便缺乏物質上的現前供養，亦能透過心念或前行之功德，獲得巨大的福德果報。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調心意識的轉化與發心之重要性，說明福德的獲取不單依賴外在形式，更在於內在的清淨與願力。

本句說明修行者透過前述之法（瑜伽修行或正見），能建立穩固的善業與定力，使其在漫長的輪迴時間中，即便面對業力牽引，亦能免於墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道，確保修行不中斷。

本句說明特定修行條件或因緣之重要性，強調透過此因緣，能使菩薩在積累福德與智慧（資糧）的過程中，不至缺失，最終達成圓滿的覺悟。

本句強調在特定修行情境下，透過供養現前佛與特定聖者（制多）來積累福德。
在《瑜伽師地論》的體系中，福德的積累是菩薩道修行之基礎，而供養對象的清淨與殊勝直接影響福果的廣大程度。

本句說明供養的功德不僅限於對面現前的佛菩薩，對於不在現前（如過去佛、遠方佛或菩薩）的心念供養與實踐，同樣能產生巨大的福德果報，強調心念與願力的力量。

本句討論供養的功德量。
在《瑜伽師地論》的福德分析中，供養對象的清淨度與廣度決定福果的大小。
同時供養現前（在世）與不現前（過去或他方）的佛，以及具備高度功德的聖者（制多），能使福德達到最高境界。

本段定義「自作供養」的具體修行標準。
強調供養的功德不在於規模，而在於修行者的親力親為與心念的專注。
透過排除對他人的依賴（不使奴婢親屬）以及克服內在的懈怠（不依放逸），將供養行為轉化為一種對治我執與精進的修行實踐。
。
本段描述菩薩在實踐供養波羅蜜時，不僅追求個人功德，更透過「勸請」他人參與，將供養的範圍擴展至社會各階層（從王侯到賤民、從出家到外道），體現菩薩廣結善緣、令眾生同獲福德的利他精神。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於擴大供養對象與方式的具體實踐，旨在消除我執並增長共業福德。
。
本句描述菩薩透過「代施」來引導貧苦眾生種植福田。
菩薩不僅直接救濟，更將其引導至供養如來或聖者（制多），使受施者能透過供養行為轉化業力，從而獲得長遠的安樂，體現了慈悲與智慧並行的佈施法門。
。
此處討論菩薩在供養法門中的不同行持。
說明一種特定的菩薩行：菩薩並不親自持有或提供物質供養，而是透過教導、指引他人來建立供養之功德，強調「教導」亦是一種深層的佈施與福德積累。

本句說明在特定的修行層次中，菩薩透過對佛與聖者的供養，能積累深厚的福德資糧，為後續的覺悟奠定基礎。
在《瑜伽師地論》的體系中，福德的積累是修行次第的一部分。
。
本句強調法施的功德。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，即便尚未能完全親自實踐，但透過教導他人正確的修行方法（法施），亦能積累深厚的福德，為未來的修行奠定基礎。
。
本句強調「共供養」的功德。
在瑜伽師地論的福德修習中，單獨供養雖有功德，但若能發心導引他人共同參與，將個人之私慾轉化為集體之善行，其福德量能倍增，故稱之為最大且無上的福果。

本段描述菩薩修行中的「供養」行持。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於福德資糧的積累。
供養對象分為如來（佛）與制多（多聞聖者/阿羅漢），供養方式涵蓋了物質（身用什物、香花燈蓋）與禮儀（禮拜、右旋、歸命），旨在透過對聖者的恭敬心來淨化心靈並積集功德。
。
本段描述修行者或信眾在進行供養時所使用的各種物質財寶。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處旨在詳列供養的物質形式，強調透過捨棄對物質的執著（佈施）來積累福德，為後續的禪定與智慧修行奠定基礎。
。
本句描述菩薩修行中的供養行為。
在《瑜伽師地論》的語境中，供養不僅是物質的施予，更是透過對如來（佛）或制多（指特定的聖者或導師）的恭敬，來培養菩提心與累積福德資糧。

本段描述菩薩在修行供養時的種種條件與心法。
強調供養的功德不在於物質的數量或精美程度，而是在於「淳淨心」（純淨的動機）與「勝解」（對供養對象及法義的正確認知）。
在《瑜伽師地論》的體系中，心意識的品質決定了業力的深淺與果位的昇華。
。
本句說明修行者在種植善根後，必須透過「迴向」將功德導向成佛的目標（無上正等菩提），如此才能將一般的善行轉化為菩薩道的廣大供養。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調動機與目標的轉化是將凡夫行提升至菩薩行的關鍵。

本句強調菩薩在修行供養時，不僅在於物質的奉獻，更在於內心的謙卑與恭敬。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正向的心態（不輕慢）是積累福德與智慧的關鍵，供養對象涵蓋了最高覺悟的如來以及其他具足德行的聖者。
。
此處討論的是關於供養的因果或行為分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分直接供養與透過他人（或使他人）進行供養的不同層次與心法。
。
本句強調供養的內在心態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，外在的供養必須配合內在的正念（不放逸）與恭敬心，否則僅是形式，無法獲得真正的功德。
。
此處強調供養時的內在心態。
供養不僅是物質的奉獻，更在於心念的專注與純淨。
避免輕率與散漫，能將外在的供養轉化為內在的修行，使供養功德圓滿。
。
本句旨在規範修行者的清淨戒律，強調不應利用信仰佛教的權貴之情，以欺瞞手段獲取世俗利益。
這屬於對「不妄語」與「不貪欲」的具體實踐，防止修行者將宗教供養轉化為謀私的手段。
。
此段描述在特定修行或儀軌中，對某些對象（如特定的法器或身心狀態）應保持純淨，禁止使用當時印度習俗中雖屬祭祀但在此語境下被視為「不淨」的物質（如動物油脂或特定染料）進行塗抹或供養，強調清淨心的實踐。
。
此處總結前述六種供養的條件或方式，強調菩薩在供養時應遠離貪著、染染與自私心，使供養行為達到清淨無染的境界，符合瑜伽師地論中對菩薩行修習的精確要求。

本段描述菩薩在實踐供養波羅蜜時，財寶來源的三種形式：一是靠自身努力（臂力）所得，二是依賴他人佈施所得，三是具備自在神通或福德而獲得的財寶。
強調供養的重點在於「財敬」（財富與恭敬心並行）與「無染」（不執著於財物），而非僅在於財寶的數量。

本句描述已達一定修行境界（得眾具自在）的菩薩，能運用神通化現多種身相以利眾生。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於菩薩在事業面（事業道）上的運用能力，強調化身數量之多與自在之能，旨在說明菩薩救度眾生的廣度與靈活性。
。
本句描述特定境界或身相之殊勝，使其即便在如來及高階聖者（如制多）面前，亦能獲得恭敬禮拜，用以顯現該法相的功德或地位。

此處描述佛菩薩化身之神通，展現其隨緣度眾的無礙能力。
透過化現多手，象徵能同時救度無量眾生，體現瑜伽師地論中關於事業圓滿與方便自在的特質。
。
此處描述的是佛菩薩或化身之莊嚴相，透過「無量手」持「超越天界」的寶物進行供養，象徵大悲願力與無量功德之具現，旨在以極致的物質與精神供養來讚嘆佛陀之殊勝。

此處描述如來運用神通化現之情景。
化身之化現音聲，旨在透過感官的妙音來顯現佛陀之功德，使眾生能依其根機而生起對如來真實功德的信心與讚嘆。

此處描述化身佛或菩薩運用神通，由化身中進一步化現極其殊勝的供養品。
在《瑜伽師地論》的語境中，這體現了修行者或佛菩薩在成就三昧或願力後，能隨緣化現無量法財以供養佛與聖眾，象徵功德的圓滿與法力的自在。
。
本句探討修行者與菩薩供養之間的關係。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調外在的供養與加持實際上是修行者內心功德的顯現，體現了「心」在造作與獲益中的主導作用，說明一切法由心所造。

此處描述菩薩在修行達到一定境界後，對佛陀出世的希求心已轉化。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這代表菩薩已能透過自覺與智慧體悟法性，不再依賴於外在如來出世的救度，而是契入自覺的境界。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引導後文對前述法義、現象或結論進行因果分析與詳細論證，符合瑜伽師地論嚴謹的論理推演結構。
。
本句說明菩薩透過前述修行，達到「不退轉」的位階。
在《瑜伽師地論》的體系中，證入不退轉地意味著修行者已具備穩固的定慧，不再墮落，且能自在運用神通或願力，在不同佛國之間自由往來並進行供養，體現其菩提心的廣大與自在。

本段描述菩薩在進行供養佈施時，可能面臨的三種財力匱乏情況：一是缺乏個人積累的資財，二是缺乏外在獲贈的資財，三是缺乏由修行功德而感得的、能隨意運用的「自在財寶」。
這是在討論菩薩如何透過不同層次的財力（世俗財與福德財）來實踐佈施波羅蜜。
。
本段描述菩薩修習「隨喜功德」的廣大心量。
隨喜是指對他人的善行（在此指供養佛）感到歡喜，從而將他人的功德轉化為自己的功德。
其核心在於打破自私的執著，將心擴展至十方世界，透過「淨信」（清淨信心）、「勝解」（正確且深刻的理解）與「心」（專注的意願），使隨喜心遍及一切空間與等級的供養，達到心量與佛等同的境界。
。
本句說明在特定的修行法門或願力加持下，菩薩能以較小的因（少用功力）獲得巨大的果（無邊供養），從而快速積累修行成佛所需的福德與智慧資糧。

本句強調菩薩在修行過程中，必須維持心念的連續性（無間），將「真善心」（不雜染的菩提心）與「歡喜心」（對正法與利他之喜悅）轉化為恆常的心理狀態，而非斷續的起心，以此作為勤修學的基礎。

本句強調修行「四無量心」的恆常性與精進心。
即便是在極其微小的時間片段中，菩薩亦不捨棄對一切眾生的慈悲心，說明菩薩修行已達隨時隨地、不間斷的境界。

此句描述修行者對「行」（有為法）的三種層次觀照：首先確立現象的變遷（無常）；其次體悟因無常而產生的不滿足與痛苦（苦）；最後洞察苦與無常的現象中並無恆常不變的自我（無我）。
這是從現象到本質的遞進修習，旨在破除對有為法的執著。

此句描述修行者在瑜伽師地中的心意識訓練。
首先透過「勝利想」確立涅槃超越世間苦樂的勝義地位，以破除對世俗快樂的執著；其次透過「隨念」（Anussati）對三寶與波羅蜜多進行恆常的憶念，以鞏固信心並指引修行方向。
。
此句描述修行者在初入定或初次契入真理時的狀態。
即便時間極短（少時、須臾），也能對萬法產生初步的「忍智」（能忍受並領悟真理的智慧）。
這種智慧雖屬「下劣」（初步階段），但已能讓心脫離語言文字的束縛（離言），契入真如實相，達到心不對立、不執著相狀的無分別狀態。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常用於強調對法義、定義或修行次第必須精確，不可有偏差（過）或冗餘（增），以避免對正法產生誤解或造成修行上的障礙。

本句描述菩薩在修行路上的全面性訓練。
首先是以「屍羅」（戒律）作為基礎守護，隨後在心法上修習「奢摩他」（止）以定心，「毘缽舍那」（觀）以生慧，並涵蓋所有「菩提分法」以達覺悟。
最後將修行擴展至「波羅蜜多」（度化眾生之圓滿）與「攝事」（為了利他而採取的方法與手段），體現了瑜伽師地論中定慧雙修與利他行並行的修行體系。
。
本句強調菩薩供養如來的正向標準。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，供養不僅是物質的奉獻，更需符合正法義理與正確的心態（正行），方能稱為真正的菩薩行。

此句強調特定供養方式在功德與品質上的極致地位。
在《瑜伽師地論》的語境中，供養的殊勝與否不僅在於物質多寡，更在於供養者的心態、對象的清淨以及對法義的領悟，此處以五個最高級形容詞疊用，旨在凸顯該供養法門的圓滿與至高。
。
本句在論述供養的功德等級。
強調特定的供養方式（如法供養或對特定對象供養）其果報遠超一般的物質財寶供養，透過倍數的遞增來體現功德的巨大差異。

本句總結前文所述之十種供養相，說明若能滿足這些條件，才稱得上是圓滿且具足的供養。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調供養不僅是物質的奉獻，更需具備正確的心法與相應的條件方能獲益。

本句說明在修行與積累福德時，對佛、法、僧三寶的供養應具有同等的虔誠心與對待方式，強調三寶在供養功德上的平等性與圓滿性。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，通常用於類比或推論。
意指前文所建立的法義邏輯，在面對其他對應的對象或情境時，其運作理路與結論同樣適用，無需重複詳細論述。

本句說明菩薩在實踐供養三寶的具體行為（十種相）時，不應僅止於物質供養，而應在心念上配合「增上意樂」，將外在的供養轉化為內在的修行動力，以達到更高的功德與覺悟。
。
此處論述修行之基礎條件。
首先需建立對「功德田」（即佛、法、僧等能令修行者獲益的對象）的深信與崇敬，並由此生起強烈的修行志向（增上意樂），以此作為積累功德與證悟的起點。
。
此處描述修行者在面對無上正等覺（佛）時，因體悟其廣大慈悲與恩德，而激發出更強烈的求法心與修行志願（意樂）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於透過對佛德的憶念來增長正念與精進的過程。
。
此處描述修行者或聖者在世間所獲得的威德感召。
透過修行而具足的功德，使不同類型的眾生（無論生理形態如何）皆能生起深厚的信心與崇敬心。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於描述修行成果所帶來的外在影響。
。
此處以「鄔曇花」比喻極其稀有且珍貴的法緣或修行機會。
當修行者意識到此機會之難得時，會激發出強大的精進心與正向的心理傾向（增上意樂），從而深化修行。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調的是對正法稀有性的覺知所轉化為實踐的動力。
。
此處描述菩薩在修行過程中的神通顯現與願力運用。
指菩薩能以單一身形在廣大的三千大千世界中化現，且此種顯現是由於其強大的「增上意樂」（強烈的願望與志向）所驅動，體現了菩薩為利他而運用的自在神通。
。
本句在論述修行之依據。
增上意樂（adhimukti）是指一種強大的、決定性的信念與志向，它是成就所有世間（如人天福德）與出世間（如解脫智慧）功德的核心心理基礎與依據。
。
本句強調「意樂」（心理動機）在修行與積累功德中的決定性作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，供養的果報不僅取決於物質供養的多少，更取決於內心對供養對象的恭敬心與正確認知（增上意樂）。
即便思惟時間短暫，只要心念純淨且強大，其功德亦極其深廣。

本句為論書之設問，旨在探討菩薩在社交與導師角色中，應具備哪些具體的特質或條件（相），才能對他人產生正向的影響並起到導師的作用。
。
本句旨在探討判定「善知識」（善友）的標準。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正確的導師與同修（善友）對於修行進展至關重要，此處是以問答形式引出辨別真偽善友的具體相狀。
。
本句探討在修行過程中，選擇「善知識」（善友）時應觀察的具體條件。
在《瑜伽師地論》的框架下，強調修行者需依止具備特定德行與智慧的導師，以確保修行方向正確且不致迷失，故詢問使人產生信任感並能作為依止的具體相狀。

本句探討菩薩在化導眾生時，如何根據對方的根機，採取不同的「善友」（Kalyāṇa-mitra）方式來引導。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及菩薩如何運用方便法門，以適當的身份與行為來成就眾生的修行。
。
本句為論書之設問，旨在探討菩薩在修行過程中，如何選擇並親近能導向解脫與菩提的善友（Kalyāṇa-mitra）。
在《瑜伽師地論》的體系中，善友的親近是修行次第中至關重要的外在助緣，影響修行者對正法的領悟與實踐。
。
本句探討修行者在聽法前所需具備的心態（想）。
在《瑜伽師地論》的體系中，正確的「想」（心念/觀想）是開啟正法聞受的關鍵，強調聽法者需具備適當的心理準備與對導師的正確認知，方能有效獲益。
。
本句探討修行者在聽法時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調聽法者需具備正向的心態（不作異意），避免因偏見或傲慢而對導師產生排斥，如此方能有效接收法義，是建立師徒信任與正知正見的基礎。

本句說明菩薩在修行過程中，若能具足特定的八種特質（八支），即可在導師或同修的角色中，達到「善友」的圓滿狀態，能有效地對他人產生正向的引導作用。
。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，此處指修行者必須首先確立並維持戒律的清淨，作為後續禪定與智慧修行的基礎。
住戒即是恆常地守持戒律，不使其毀損。
。
本句描述菩薩在修行律儀（śīla）時達到的高度純淨狀態。
「妙善安住」指不僅是遵守，而是將戒行內化為自然狀態；「無缺無穿」則是以比喻方式說明戒行之嚴謹，如同密不透風的布料，沒有任何微小的破綻，象徵修行者在持戒上已達到圓滿，不至因疏忽而墮落。
。
在《瑜伽師地論》的修行次第或資質討論中，「多聞」指廣泛地聽聞佛法教理，是建立正確見解（正見）與進階修行不可或缺的基礎知識儲備。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，此處指修行者透過對法性的觀察與實踐，使覺悟之智慧達到成熟且完備的狀態，是進入更高階位或證果的必要條件。
。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處討論的是對法義或境界的認知與證得層次。
所謂「具證」，是指不僅在見解上正確，且在實踐中完全證驗、具足證悟之狀態，與僅有部分證得或僅有理論認知相對。
。
本句描述修行者在瑜伽師地論的路徑中，透過實踐而獲得的功德與成就。
所謂「隨一勝善」是指隨機而起的各種殊勝善法，而修行的最終目標與核心工具在於「奢摩他」（止）與「毘缽舍那」（觀）的圓滿，以此達到對實相的洞察。
。
此處指菩薩或修行者在面對眾生苦難時，所生起的深切同情與憐憫之心。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常屬於慈悲心（Karuṇā）的具體表現，是驅動修行者發心利他、救度眾生的重要心理基礎。
。
此句描述菩薩或修行者在實踐利他行時的心理特質與行為準則。
強調「慈悲」作為內在動力，「捨現法樂」作為實踐前提（破除對當下世俗安樂的執著），以及「精勤」作為達成饒益眾生的必要手段。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於將慈悲心轉化為具體菩薩行的實踐過程。
。
此處指「無畏施」，是六波羅蜜中佈施波羅蜜的組成部分。
指透過給予保護、安慰或教導，消除眾生的恐懼心，使其獲得心靈的安定。
。
此句描述修行者在法義傳達上的定力與自信。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了正法修行者在面對眾生宣說教法時，心境應達到不動搖的狀態，使「念」（記憶與專注）與「辯」（邏輯與表達）不受恐懼心（恐怖）的幹擾，確保法義傳承的準確與流暢。
。
此處指在修行次第或心所分析中，具備忍耐、不隨境轉的心理能力，是克服煩惱、穩定心性的重要條件。
。
此處描述修行者在實踐「忍辱」時的具體對象。
忍辱不僅是面對巨大的侮辱，更包含在日常生活中面對微小、瑣碎的言語攻擊（如輕笑、調弄）與行為排斥時，仍能保持心不隨之起嗔心，是瑜伽修行中對治瞋恚、培養慈心的重要過程。
。
此處指修行者在實踐法義時，保持恆心與精進，不因時間長久或困難而產生疲憊、厭倦或懈怠之心，是成就道果的重要心理品質。
。
此處描述修行者在修習瑜伽師地過程中，身心狀態的成熟。
不僅需要強健的體魄（力充強）以支撐長期的禪修，更需具備敏銳的思維分析能力（思擇）。
在與僧團交流正法時，能達到心口一致、表達順暢且恆心不墜的狀態，顯示其定慧雙修的成效。
。
此處指在修行或對人處世中，應具備的八種正向特質或行為之一。
善詞是指符合正語、能給予他人利益且不造口業的言語。
。
此處描述修行者或說法者在語言表達上的高度成就：既能完整地闡述教義（圓滿），又不會因文字表述而落入對法性（真如/實相）的誤解或損毀，且論理嚴密、辯析清晰。

本句強調修行者在接受指導時的內在條件。
僅有外部的「善友」（善知識）是不夠的，修行者自身必須具備特定的特質（五種相）且德行圓滿相應，才能真正承接法益，使導師的教導產生實質效果。
。
此句描述菩薩或修行者在實踐利他行時的心理動機與優先順序，強調「先」於自利而求利他，是菩薩心與慈悲心的具體體現，符合《瑜伽師地論》中關於菩薩行與心法之修習路徑。
。
此處描述在瑜伽師地論的修行體系中，對他人的利益與安樂達成正確的認知。
所謂「無顛倒覺」，是指破除對苦樂、得失的錯誤認知（顛倒），能以正確的智慧視對方的福祉為真實，是建立正確慈悲心與利他導向的認知基礎。
。
此句描述修行者或導師在教化眾生時的第三種能力，強調「對機」。
不僅要具備正確的法義，更需具備運用「權方便」的能力，能根據不同根機的眾生，採取適當的調伏手段，使法義能被受眾接納並產生轉化作用。
。
此處描述菩薩在修行「四無量心」或利他行時的心理狀態。
饒益心是指希望眾生獲得利益、脫離苦厄的願心，而「無厭倦」則強調菩薩在面對無量眾生、面對漫長的修行過程時，能保持恆久不退的慈悲與精進，不因困難或時間之久而產生疲厭。
。
此處描述菩薩修行中大悲心的具體實踐，強調「平等」之義。
真正的平等大悲是指在面對有情眾生時，不因對方的社會地位、道德品質或能力高低（劣中勝品）而產生心理上的區別對待或偏好，達到完全無偏私的慈悲狀態。

本段論述菩薩在修行中成就特定相好或特質（五相）後，對他人產生的感化力。
這種影響力分為三個層次：首先是近距離的善友（信依處），其次是遠方聽聞者（遠聞），最後是親眼見到者（親覩）。
這說明瞭菩薩之功德能由近及遠、由聞及見地逐步建立他人的淨信。
。
此處為《瑜伽師地論》中對特定法相或修行境界的分類描述，指出其第一種特質為「勝妙」，意指在品質、功德或境界上超越一般，具有極高的殊勝性。
。
此處描述修行者在禪定或正念覺知中，身心高度統一的狀態。
威儀不僅指外在的禮儀，更指心與身的調和。
當內心寂靜時，外在的肢體動作（支分）自然不再躁動，體現出定力對身心的掌控。
。
此處描述修行者或僧團應具備的品行特質。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調內在心態與外在行為的調和，「敦」指敦厚、不刻薄；「肅」指肅敬、莊重，旨在建立一個安詳且相互尊重且具威儀的修行環境。
。
此句描述修行者在進入高度定境或正念狀態時，其身、口、意三種行為（三業）即便在運作（現行），亦能保持心境平穩，不被煩惱所攪亂或被外境幹擾，體現了定慧等持的狀態。
。
此處討論修行者在心態或行為上的真實性。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，「無矯」是指不採取虛假的姿態來掩飾真實心境，或不為了獲取名聲而刻意營造聖者的外相，強調內在修證與外在表現的一致性。
。
本句討論修行者在威儀上的真實性。
強調真正的威儀應由內在定慧自然流露，而非為了在他人面前營造良好形象而刻意偽裝（詐現）。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這是在警惕修行者避免落入「偽飾」的偏差，要求內外一致。
。
此處指修行者在修習瑜伽師地之過程中所應具備的心理狀態，排除嫉妒心以維持心境的清淨與安定，避免因他人獲益或成就而產生心理不適，是成就定慧的必要條件。
。
此句描述菩薩在修行過程中的「無量心」與「不嫉妒心」。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行者應對他人的成就與獲益持有歡喜心（隨喜），而非產生競爭或不滿。
將「利養恭敬」視為法施的副產品，修行者不僅不嫉妒，更積極推動他人弘法，以利眾生為優先。
。
本句描述在修行菩薩道或建立功德時，不僅自身行善，更應引導他人共同參與佈施與恭敬之善行。
強調在利他過程中，內心必須保持真誠，摒棄為了獲利或名聲而產生的諂媚與虛偽，方能獲得真正的功德。
。
本句描述修行者在對治嫉妒心、培養慈心與隨喜心方面的實踐。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，隨喜（Muditā）是四無量心之一，旨在破除對他人的嫉妒，透過對他人獲益（法益或世俗利益）感到快樂，來淨化心靈並積累功德。
。
此句描述的是一種極高層次的「隨喜」心境。
在瑜伽師地論的修習體系中，這屬於對他人的善法或福德產生共鳴，將「利他」的歡喜置於「利己」之上，是用以對治貪婪與嫉妒、培養菩提心的重要心理轉化過程。
。
此處指修行者在生活方式上應保持簡樸，避免奢侈與浪費，以減少對物質的執著，使心神能專注於修行，符合瑜伽師地論中對修行者生活規矩的規範。
。
此句描述修行者在生活物質上的簡樸態度，強調不執著於財物積累，實踐少欲知足，以減少對物質的牽著，進而專注於心靈的修行。

此句描述菩薩在度化眾生時，並非採取單一模式，而是根據眾生的根機、習氣等「五種相」來採取對應的善友（Kalyāṇa-mitra）手段，以適宜的方式引導眾生走向覺悟。
。
此處描述善知識（Kalyāṇa-mitra）對修行者在不同階段所能提供的五種指導功能。
從糾正錯誤（諫舉）、喚醒覺知（令憶）、傳授方法（教授）、規範行為（教誡）到最終揭示真理（說法），構成一個完整的導師指導體系，旨在協助修行者消除迷染，趨向覺悟。
。
本句說明前文對特定法義的詳細分析與論述，其理論基礎與對象是設定在「聲聞地」（即追求解脫、證得阿羅漢果的修行階段），旨在指明該段論述的適用範圍與法義層次。
。
此處為論書的術語定義與索引。
在《瑜伽師地論》的體系中，將「教授」定義為「教誡」，並指示讀者參考前文關於個體能力與種子性質（力種性）的詳細論述，以理解教導的基礎與差異。

本句說明菩薩在尋求與親近善知識時，並非隨意而為，而需具備特定的條件或特質（四種相），如此才能在親近善友的過程中獲得圓滿的指導與成長。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調修行者與導師之間的契合度與條件，是確保正法傳承與實踐不偏離軌道的關鍵。
。
此句描述修行者在建立「善友」（Kalyāṇa-mitra）關係時應具備的實踐態度。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，對善友的身心照顧與內在的敬信是建立正向修行環境、獲取導師指導的重要基礎。
。
本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，供養不僅限於物質佈施，對善知識（善友）展現身心的恭敬與和睦（和敬業）亦是一種深層的法供養，旨在營造 conducive 的修行環境並積累福德。
。
此處論述修行者在資養與供養方面的實踐。
在《瑜伽師地論》的語境中，供養「善友」（Kalyāṇa-mitra）不僅是物質的施予，更是為了營造良好的修行環境，支持彼此在正法中精進。
強調「如法」，意指供養之物應符合僧團規矩或修行需求，不應過於奢華或違背戒律。
。
本段描述修行者在依止善知識（善友）時應有的心態與行為準則。
重點在於「正依止」與「自在轉」：不僅是盲從，而是在如法義理的指導下，能靈活運用且不被外境動搖。
同時強調「奉教心」，即一種謙卑、渴求法義的受教態度，這是獲取正法傳承的基礎。

本句強調菩薩在受法前的心理準備（五種想）與外部環境（善友）的重要性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正確的觀念（想）與良師益友（善友）是確保能正確領悟正法、避免偏差的必要條件。
。
此處屬於瑜伽師地論中關於禪定或觀想修法的指導。
透過「作想」（觀想）特定的對象（如寶物），用以訓練心念的專注度或在特定修法中建立對應的意象，是進入深層定境或進行特定觀想修行的基礎步驟。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，用以解釋為何某種法義或修行狀態被視為殊勝或稀有，強調其在認知與實踐上的困難度，以此說明對該法義生起正信或達成證悟的珍貴性。
。
此處屬於《瑜伽師地論》中關於「作想」或「觀想」的修行次第。
修行者透過對身體各部位（如眼）的分析與觀照，旨在破除對色身之常恆的執著，體悟五蘊之不實。
。
本句說明某種修行或條件（因性）之所以成立，是因為它能導向獲取「俱生妙慧」的結果。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過特定的因緣與修行，能開發或成就與生俱來的深邃智慧。
。
此處屬於瑜伽師地論中關於禪定或觀想的修行次第。
『明想』是指在修行過程中，透過觀想光明或智慧之明覺，以消除心靈的昏沉與無明，是提升意識清明度的一種特定修法。
。
此句描述修行者或特定境界之智慧能力。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過俱生慧（天賦或本具之智慧）對萬法（一切種）進行如實觀察，不生偏見，且能平等地照徹其深層義理，達到無礙的認知狀態。
。
此處指在修行過程中，透過對未來將獲得的殊勝果位與功德進行正向的觀想（想），以激發強烈的信心與精進心，是瑜伽師地論中關於修行心理建設的具體操作方法。
。
本句說明修行者能達成涅槃與無上正等覺（三菩提）的根本原因，在於其修習之法的「因性」與「義理」正確，能導向最終的解脫果位。
。
此處討論的是在禪定或修心過程中，透過建立特定的「想」（心念的構思），來消除心理上的不安與罪疚感，進而達到心境寬適、喜悅的狀態，以利於定力的深化。
。
本句說明在尚未證悟最終解脫（涅槃）與最高覺悟（三菩提）之前，透過對「止」與「觀」的如實簡擇（正確辨析與運用），能建立一種不造罪且能產生大樂的因緣。
這強調了止觀修行作為解脫前行之基礎的重要性。

本句說明菩薩在聞法時應具備的正確心態。
強調與說法者（善友）之間需建立正向的心理連結，消除對立或成見（不作異意），以確保心境清淨，方能有效接收法義。
。
此處討論的是對戒律的持守心態。
所謂「不作異意」，是指在面對破戒行為或誘惑時，心念不產生動搖、不生起認同或想要破戒的念頭，維持對戒律的堅定信仰與守持。
。
本句討論在聽法時若心生排斥或不願接納（不作心），在瑜伽師地論的修習框架中，這被視為一種對戒律的損毀與律儀的缺失，因為心不恭敬、不隨順法師，會阻礙正法進入，故認為不適宜向此類對象聽法。
。
此處論述修行者在對治傲慢與執著時，應實踐平等視之的心態。
在當時印度種姓制度下，「壞族」指地位低微者，修行者若能對其不作異意（不生差別心），方能破除對身分、階級的執著，體現瑜伽師地中關於平等心與慈悲心的修習。
。
此句描述修行者在面對法師或導師時，因對對方種姓、身分產生偏見而產生的慢心（慢心之障礙），說明對待法義應以法為準，而非以世俗階級判斷，此心會成為聽法與修行之障礙。
。
此處討論修行者在面對色法（物質世界）壞滅、毀損時的心境。
要求修行者能以平等心視之，不因色法的壞滅而產生憂慮、厭惡或特殊的心理波動，從而達到心境的安定與不執著。
。
本句旨在說明修行者應破除對外相的執著與偏見。
在瑜伽師地的修行體系中，若因對方的外貌醜陋而產生厭惡心，進而拒絕聽法，即是落入相上的分別執著，妨礙了法義的獲取與心性的淨化。
。
此處論述學習或傳承經典時的嚴謹態度。
在面對文字毀損、殘缺（壞文）的情況時，修行者應保持客觀，不應擅自添加、臆測或產生與原意相悖的解讀（異意），以確保法義傳承的純正，避免因誤解而導致修行偏差。
。
本句討論修行者在聽法時應克服的心理障礙。
修行者若因對師長的言辭風格、修辭技巧不滿而產生輕視心，將會阻礙法義的獲取。
此處強調的是應專注於法義本身，而非被外在的言詞藻飾所左右。
。
此句強調在研習佛法時，應把握核心義理（義），而非死守文字表象（文）。
在《瑜伽師地論》等論書體系中，文字僅是傳達真理的工具，若過於執著於字面解釋而脫離法義，將導致對正法的誤解。
。
此處指修行者在觀照對象時，達到一種超越對立的心境。
不再將事物區分為「壞（醜、劣）」或「美（好、優）」，從而消除因偏好或厭惡而產生的執著與分別心，是進入平等心、離相觀的重要步驟。
。
本段討論在聽法時應避免的心理障礙。
修行者若因對法師的言語風格或情緒表現產生反感（如認為其粗惡、忿恚），而起「不應聽法」的排斥心，將會錯失法緣。
此處強調應專注於法義本身，而非被對方的外在言行所左右。
。
本段強調聽法時的心理狀態（作意）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正確的「作意」是學習的基礎。
聽法者需排除對說法者身分、外貌或名聲等外在條件的執著（即五處不應作意），將專注力完全置於正法本身，以確保法義能被正確攝受。
。
本句強調對師長的恭敬心與法益之關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，聽法需具備謙卑心。
若因主觀偏見而輕視說法者，會形成心理障礙（法障），導致無法獲取正法，最終導致智慧的衰退而非增長。

本句為論書之提問，旨在探討菩薩如何將「四無量心」從一般的心理狀態提升至「無量」的境界，即將對象擴展至一切眾生，不分親疏，以對治貪嗔癡慢等煩惱，是菩薩道修行中培養大悲心與平等心的核心法門。
。
本句在說明菩薩修行「四無量心」（慈、悲、喜、捨）的具體操作方法。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行並非單一模式，而是根據修行者的境界與對象，分為不同的修習層次或方式，此處旨在對這三種修法進行分類概述。
。
此處討論「無量」的不同層次與對象。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將「無量」分為三類：第一類是指與眾生數量或心念相關的無量；第二類是指與法（萬法、現象）的性質或數量相關的無量；第三類則是超越所有條件、不依緣而成立的絕對無量（如法性或真如之無量）。

本句出自《瑜伽師地論》，討論菩薩在觀察有情眾生的苦樂狀態時，如何將其納入「三聚」的分析框架中。
這是一種對眾生現狀的分類與安立，旨在透過對苦樂性質的精確辨析，為後續的慈悲心與救度方法奠定基礎。

此句描述修習「慈心」的具體步驟：首先對象是欲求樂的有情，其次生起給予樂的強烈意願（增上意樂），接著將心量擴展至十方，並在對眾生本質的正確認知（無倒勝解）基礎上修習慈心。
這強調了慈心修習需結合正確的見地（勝解）與廣大的願力。

本句說明「法緣慈」的修習方法。
在瑜伽師地論的體系中，修行者需先建立「唯法」的觀照，破除對「有情」實有的執著，體悟眾生僅是諸法假名之聚合。
在這種空性觀照（唯法）的基礎上生起慈心，能避免落入對特定對象的執著，使慈心更為純淨且廣大。

本句說明「無緣慈」的修習條件：必須在「遠離分別」（不區分對象、不執著於自他之別）的基礎上，修習慈心。
此心不依仗任何特定對象（緣）而生，故稱「無緣」，是菩薩大乘修行的核心慈悲觀。

本句說明「四無量心」（慈、悲、喜、捨）在瑜伽師地論的分析框架中具有一致性。
慈心分為對有情、對法、對無緣三種層次，而悲、喜、捨這三種心態同樣地可以依據對象的性質（有情、法、無緣）分為三類，以此建立嚴謹的心理分析體系。
。
本句定義「悲」在菩薩道修習中的具體運作：首先需對受苦者產生「除苦」的強烈志向（增上意樂），隨後將此心境從個體擴展至全宇宙（普緣十方），使心與悲情相結合（悲俱心），完成從個體同情到普世悲心的轉化。
。
本句描述「四無量心」中「喜」的修習方法。
在《瑜伽師地論》的體系中，喜心並非單純的感官快感，而是一種透過「隨喜」他人之樂，將其轉化為普度眾生的菩提心，從而消除嫉妒心並擴展慈悲心的修行過程。
。
本句說明菩薩修習「捨」的具體方法。
捨並非冷漠，而是在面對不同處境（苦、樂、中）的有情時，能平等視之，不生貪著或厭離。
透過「增上意樂」克服根源性的三毒（癡瞋貪），將心量擴展至十方，使心境達到不偏不倚的平等狀態。

本句旨在區分「共相」與「別相」。
菩薩的慈悲與外道的慈悲在「對眾生產生關懷、建立緣分」的現象面（相）上是相似的，但兩者的根本差異在於菩薩的慈悲是基於對「空性」的體悟，而外道則基於對「我執」或「實有」的認同。
此處強調的是行為表象的共通性。
。
本句在討論不同修行者對「緣」的認知差異。
在瑜伽師地論的分析框架中，聲聞與獨覺雖在果位與目標上與菩薩不同，但在對現象界「法緣」（依於法而生）的基礎認知上，與外道（非佛弟子）有顯著區別，外道往往對因緣法有錯誤的見解（如主宰神或永恆我）。
。
此處討論的是特定心法或境界的特質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調某種心相（如菩提心或特定定境）的獨特性，指出其「無緣」的特質使其在境界上與追求個人解脫的聲聞、獨覺以及不認同佛法義理的外道截然不同，以此區分乘道之差異。

本句探討菩薩修行中「四無量心」的前三者（慈、悲、喜）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這三者被歸類為「安樂意樂」，意指其心理導向是為了使眾生獲得安樂或消除痛苦，屬於正向的心理構建，用以對治嗔心與對立心。
。
此處討論的是「四無量心」中的「捨心」。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，捨並非單純的冷漠，而是一種平等的心理狀態。
文中強調捨心與「意樂」（cetanā/manasikāra）的關係，說明當心意識被特定的意樂所攝持，不再趨向於貪或嗔時，即成立為捨。

本句定義菩薩之「哀愍」心。
在《瑜伽師地論》的語境中，哀愍是指菩薩基於對眾生苦情的深刻體察，而生起之無量且不捨的救度之心，是菩薩行中至關重要的心理基礎。
。
本句說明「哀愍」作為菩薩特質的成立條件。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，哀愍並非單純的情感，而是基於對眾生苦情的深刻洞察而生起的慈悲心，是菩薩成就覺悟道的重要行相。

本句描述菩薩修行「悲心」的具體過程：首先透過「觀苦」來觸發悲心。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩薩需詳細分析眾生所受的各種苦種（此處指一百一十種），將對苦的深刻洞察轉化為廣大的悲心，以達到利他與自覺的圓滿。

此句為論書之提問，旨在對眾生所受之苦難進行系統性的分類與量化分析。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將苦分為不同層次與類別，以利修行者透過對苦的深刻認知（知苦）來發起出離心。

此處在瑜伽師地論的分析框架中，針對苦的種類或量進行界定，旨在釐清特定情境下苦的單一性或特定類別，以便後續對苦的性質進行詳細剖析。
。
本句說明流轉之苦的普遍性。
在瑜伽師地論的體系中，強調所有受業力驅使的有情眾生，只要尚未證悟解脫，就必然在六道中不斷輪迴（流轉），且這種苦在本質上對所有眾生而言是無差別的普遍現象。

此句為瑜伽師地論中對苦之分類的接續論述，旨在詳細分析眾生在輪迴中所經歷的不同層次的苦難，以建立對苦的正確認知，進而導向解脫。
。
此處探討欲界眾生的生存狀態。
在瑜伽師地論的分析框架中，欲界以「欲」為根本特徵，而欲求不滿、隨境流轉，其本質即是苦。
。
此句在論述苦的種類，特別是指「愛別離苦」或「求不得苦」的延伸。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調世間一切有為法皆在變異毀壞之中，對此產生執著（愛）而導致的心理痛苦，是輪迴苦的核心機制。
。
此處討論的是由「癡」引發的異熟果。
在瑜伽師地論的業果體系中，癡（無明）作為根本煩惱，導向異熟果（果報之身），使眾生墮入苦趣或在苦中輪迴，強調因果的必然性。
。
此句描述眾生在面對強烈感官刺激（觸）時，因缺乏覺知而陷入「我執」與「我所執」的心理過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這揭示了觸、受、取、有之因果鏈條：強烈的感受觸發對自我的錯誤認同，進而由愚癡驅動，產生瞋恚（怨嗟）的煩惱。
。
此處論述「二箭」之喻，說明凡夫在面對痛苦時，首先承受生理上的病苦（第一支箭），隨後因不能正視、產生貪嗔等心理反應而產生精神痛苦（第二支箭）。
修行之要點在於雖不能立即消除身苦，但可透過覺知與智慧避免產生心苦。

在《瑜伽師地論》的苦受分析中，此處指在基本苦受之外，進一步區分的特定三種苦（通常指苦苦、壞苦、行苦），用以詳盡分析眾生在輪迴中所受之苦的性質與層次。
。
此處詳述苦的三種分類。
苦苦是指身體或心理直接感受到的痛苦；行苦是指一切有為法因遷變、不恆久而具有的內在苦性；壞苦是指原本處於快樂狀態，但因該狀態毀壞而產生的痛苦。

在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處是在對苦的種類進行分類與細分，旨在透過對苦受的詳細剖析，讓修行者明瞭苦的性質及其生起原因，進而建立出離心。
。
此處定義「別離苦」，屬於八苦之一。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此苦源於對對象的「愛著」與隨之而來的「分離」之因緣，強調痛苦的產生是基於愛別離的心理機制。
。
本句解析「壞苦」的斷除。
在瑜伽師地論的苦定義中，壞苦是指因事物毀壞、消逝而產生的痛苦，最極端且共有的壞苦即是死亡。
透過修行斷除對生存的執著與對死亡的恐懼，方能離苦得樂。
。
此處論述的是輪迴中持續不斷的痛苦。
在《瑜伽師地論》的分析中，相續苦強調的是生命在生死流轉中，因業力牽引而陷入無止盡循環的狀態，這種連續性的生存本身即是巨大的苦難。
。
此處討論的是在不同根機或宿業下的苦種。
畢竟苦是指由於缺乏解脫的因緣（定無般涅槃法），導致有情眾生無法脫離五取蘊的輪迴，而陷入永恆或極長期的痛苦之中。
在瑜伽師地論的分析框架中，這屬於對苦之性質與類別的細分。

此處接續前文對苦的分類討論，在《瑜伽師地論》的分析體系中，將苦分為不同的類別以詳細剖析痛苦的性質與來源，此句為引入接下來五種具體苦相的過渡語。
。
本句列舉五種由「五蓋」所引起的纏緣苦。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於分析心意識被煩惱遮蔽（纏縛）而導致無法進入定境，進而產生心理痛苦的過程。
這五種狀態阻礙了智慧的顯現，使修行者處於一種被束縛的痛苦狀態中。

此處接續前文對苦的分類討論。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將苦分為不同類別以詳細剖析眾生的受苦狀態，此句旨在引出接下來對六種特定痛苦的定義與說明。
。
本句探討苦受如何導致惡業的產生。
在瑜伽師地論的心理分析中，當眾生處於苦受時，若不能正向轉化，容易因厭離、憤怒或恐懼而產生不善的反應（習），進而造作導致墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的業因。
。
此處討論苦的分類，將「果苦」定義為因過去業力導致而投生於惡趣（地獄、餓鬼、畜生）中所承受的痛苦。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分業因與果報，強調惡趣之生是苦果的具體顯現。
。
此處論述追求財富所帶來的心理與生理痛苦。
在《瑜伽師地論》的分析中，這屬於對世間苦受的細分，揭示對物質財富的執著與追求過程中的種種艱辛與不安。
。
此處處於《瑜伽師地論》對苦的分類討論中。
指修行者在精進守護心念、防護外境、維持正念或持守戒律時，因需持續努力而產生的心理與生理上的勞苦（勤苦）。
。
此處指在欲界中，眾生對五欲（財、色、名、食、睡眠）產生強烈執著，即便獲得仍不能滿足，導致心中始終存在渴求與不足的痛苦。
在《瑜伽師地論》的分析中，這屬於對苦受的細分，強調貪欲導致的心理不滿足感本身即是一種深層的苦。
。
在《瑜伽師地論》的苦受分析中，變壞苦（vipariṇāma-duḥkha）是指原本快樂的狀態因條件改變而消失，或由樂轉為苦的過程。
這種苦源於世間一切有為法之無常，即使是樂受，一旦變遷也會產生痛苦。
。
本句為《瑜伽師地論》中對「苦」之定義的總結。
在瑜伽師地論的分析框架中，苦並非單一狀態，而是由多種不同性質的苦（如苦苦、壞苦、行苦等）組成，此處將前述六種具體分類歸納為「苦」這一總相。

此處接續前文對苦的分類討論，在《瑜伽師地論》的分析框架中，將苦分為不同類別，此句旨在引出接下來要詳細說明之七種特定苦類。
。
此處列舉的是佛教中典型的「八苦」之前七項（通常第八項為五陰苦或總稱）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是用於說明眾生處於輪迴之中，不可避免地承受的生理與心理之苦，旨在讓修行者認清苦諦，進而生起出離心。

此處指在基本苦類之外，進一步細分或列舉的八種苦。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，對「苦」的分類極為嚴謹，旨在透過對苦的詳細剖析，讓修行者明瞭苦的性質以建立出離心。
。
此處列舉外道（非佛教）對苦難的分類方式。
瑜伽師地論在此處分析外道對「苦」的認知，將其區分為生理上的寒熱飢渴，以及心理或處境上的不自在與自擾，用以對比佛教對「苦」之深層義理（如四聖諦）的定義。
。
此處在論述苦的種類，將「他逼惱苦」定義為由外部對象（人或動物）引起的身體不適或侵害，屬於外在環境對個體造成的逼迫與惱亂。
。
此處屬於《瑜伽師地論》中對身心狀態或苦受類別的細分分析。
指修行者或眾生在維持某種特定的身體姿勢（威儀）時，因長時間維持而產生生理或心理上的痛苦，是用於分析苦受生起之條件的觀察。

在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處將苦難進行細分。
在已論述的基礎苦（如生、老、病、死等）之外，進一步列舉九種特定的苦，用以詳盡分析眾生在輪迴中所受的痛苦狀態，旨在透過對苦的深刻認知，導向出離心。
。
本段出自《瑜伽師地論》，旨在詳細分析「衰損苦」的不同面向。
在瑜伽師地的分析框架中，苦不僅指生理疼痛，更包含由於失去、損毀、退轉而產生的心理與法義上的痛苦。
其中「戒衰損」與「見衰損」屬於法義上的嚴重損害，直接影響修行進度與解脫可能。

此處指在分析眾生受苦的狀態時，除了前述的苦之外，進一步列舉十種具體的苦相，用以詳述生命在輪迴中的痛苦實況。
。
此段落出自《瑜伽師地論》，旨在詳細分析世俗生活中因物質匱乏而產生的種種苦受。
這屬於對「苦」的細分觀察，顯示出眾生對物質依賴的深厚以及隨之而來的匱乏之苦，是用於修行者觀察世間法、體悟苦諦的分析過程。

此句為瑜伽師地論中對「苦」之分類的承接，旨在提示讀者在已討論的苦之外，仍有九種其他類別的苦需要分析，體現了論書對苦受之細緻分類與系統化分析的特點。
。
此段落出自《瑜伽師地論》，旨在對「苦」的種類進行詳細的分類分析。
這屬於毘曇（論書）體系中對名相的精確定義，透過將苦分為九類，幫助修行者在觀照苦受時能清晰辨識苦的來源與性質，從而地基化地建立對「苦諦」的深刻理解，以利於斷除執著。

此處為《瑜伽師地論》對「苦」的分類分析。
在分析一切苦的總體性質後，進一步將其細分為兩種特定的苦（通常指苦苦、 慮苦或等等，依後文而定），旨在透過精確的名相分析，讓修行者明瞭苦的性質以利於對治。
。
此處區分苦受的來源：前者指由過去世種下的業因在今生成熟而產生的苦（宿因）；後者指由當下環境、對象或心念觸發而產生的苦（現緣）。
這符合瑜伽師地論中對業力與緣起苦受的細緻分析。

此處在分析苦的種類。
在瑜伽師地論的分析框架中，將苦分為不同層次與類別，此句旨在引出在廣泛的苦境中，進一步細分出四種特定的苦相，以利於修行者對苦的性質進行精確的觀察與對治。
。
此處在《瑜伽師地論》中對「苦」的性質進行分類分析。
這四種苦是用於衡量苦受的強度、持續時間與形態，旨在讓修行者透過對苦的精確觀察（分析），進而生起出離心並對治痛苦。

此處討論的是苦的分類。
在瑜伽師地論的分析框架下，將苦分為不同的門類（類別），而其中包含最基本的四苦（生、老、病、死），用以說明苦的普遍性與多樣性。
。
此處列舉四種苦，涵蓋了三惡道（地獄、畜生、鬼）以及善趣（人道與天道）。
說明無論處於何種生命形態，只要在輪迴之中，皆不能脫離痛苦的攝受。

本句出自《瑜伽師地論》，在分析苦諦的細節時，將「邪行苦」（因不正確的行為、違背戒律而產生的痛苦）進一步細分，指出其內部包含五種不同的苦種，用以詳述業力導致的果報痛苦。
。
此處討論的是關於「觸」的業力或行為分析。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討行為如何導致苦果。
此句描述一種負面的互動：行為者觸犯他人，且該行為不僅未能帶來利益，反而使受事者產生痛苦，屬於造作不善業的範疇。
。
此處討論的是導致眾生受苦的外部條件（受用種）。
在瑜伽師地論的分析框架中，將苦分為不同類別，此句指出社會階級（種）與環境界限（界）的不平等，是造成物質生活差異與心理痛苦的根源。
。
此處討論苦的種類或產生機制。
指在現法（現前生命狀態）中，因受到痛苦的強烈逼迫，導致心身自然產生出相應的痛苦反應或後續苦果，強調苦與苦之間的因果連鎖與逼切關係。
。
本句描述苦的產生機制：由於心念長期停留在錯誤的認知（非理作意）中，導致煩惱（根本煩惱）與隨煩惱（衍生煩惱）在心中紮根並形成纏縛，最終導致各種身心痛苦的產生。
這體現了瑜伽師地論中關於心意識對苦之因果的精細分析。
。
本句描述業力感果的機制。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調身、口、意三業的惡行是導致未來墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）並承受痛苦的直接原因，體現了因果不虛的法理。

本句描述眾生在三界中隨業力流轉的狀態。
除了基本的生老病死之苦，更深層的痛苦在於「不定」，即無法掌控投生之處，在六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中不斷遷轉，缺乏安定與解脫。
。
本段描述世間依止對象的無常與不穩定性。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，此處旨在分析對世俗情緣的執著如何因對方的「不定」（無常、變易）而導致痛苦，藉此引導修行者體悟世間法之不可依恃，進而發心尋求究竟的解脫。
。
此句在《瑜伽師地論》中是用於說明世間身分與處境的無常。
透過極端的對比（王與僕），揭示眾生在輪迴中因業力牽引，其社會地位與生存狀態處於劇烈變動之中，不可依恃。
。
本句說明眾生在六道輪迴中，親緣關係並非永恆不變。
由於業力的牽引與輪轉，昔日的至親可能在後世轉化為對立的怨敵或誤導修行的人（惡知識），強調世間法中親情的無常與業力轉化的複雜性。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論世間種種不穩定狀態，說明財富與社會地位（財位）受業力牽引而變遷，強調世俗物質條件的無常與不穩定性。

本句出自《瑜伽師地論》，討論欲界眾生所受之苦。
這裡將痛苦分為「隨欲苦」（因追求慾望而產生的苦）與「不隨欲苦」（非因追求慾望而產生的苦），後者進一步細分為七種不同的苦類，用以詳盡分析眾生受苦的種種樣態。
。
此句描述眾生對壽命的執著與現實不符而產生的苦受。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對「苦」的細分觀察，揭示欲求與現實的落差（不隨所欲）是產生心理痛苦的根源。
。
此處論述關於「身相」的苦受。
修行者若對自身外貌有端正的期待，但實際相貌不符合其願望（不隨所欲），則會因對醜陋的執著或厭惡而產生心理痛苦。
這屬於瑜伽師地論中分析世間苦受的一環，揭示對色身相貌的執著如何導致苦果。
。
此處描述的是關於「欲生」的苦。
在瑜伽師地論的心理分析中，對投生環境的強烈執著（欲）若未能如願，會產生心理上的失落與現實中的環境苦，揭示了隨順慾望而產生的不滿足感與輪迴之苦。
。
本句描述對物質財富的強烈執著（貪欲）與現實不符時所產生的心理與生存痛苦。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於分析煩惱與苦受的因果關係，說明貪欲不滿足時會轉化為苦受。
。
本句探討欲求與苦受的因果關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，當個體對慾望有強烈的追求（大力）但現實無法滿足（不隨所欲）時，心靈會陷入匱乏與挫敗，導致身心狀態變得羸劣，最終轉化為深重的痛苦。
。
此處描述的是一種因「求不得」與「無明」共同作用而產生的苦。
修行者欲獲知特定法相或境界，但因緣不具而未能如願，此時內在的愚癡（無明）與無智的心理機制（現行）被觸發，導致精神上的痛苦。
。
此句描述競爭心（勝心）所導致的苦果。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對「欲」與「慢」的觀察，揭示了執著於勝負會導致心理上的不滿足與強烈的痛苦，說明競爭心是痛苦的來源。

本句出自《瑜伽師地論》，在分析苦的種類時，將「違害苦」（指因遭遇不順心、不適宜之境而產生的痛苦）進一步細分為八種具體類別，旨在精確分析苦受的組成與性質。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論在家修行者可能面臨的世俗苦惱。
指出對家庭成員（如妻子）的依戀與對其失去或損害的恐懼，是導致在家者產生精神痛苦的主要原因之一，旨在分析執著與苦的因果關係。
。
本句說明出家修行者若未能調伏內心，貪欲等煩惱（Kilesa）若在心中增長，將直接導致心理與精神上的痛苦。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調對煩惱的觀察與斷除是解脫苦難的關鍵。
。
此處描述的是世間苦受的一種形式，指因物質匱乏（飢饉）導致身體與心理承受的逼迫與痛苦。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是對苦受之來源的細分，旨在讓修行者認清苦的性質與成因。
。
此處屬於對「苦」的分類分析。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將痛苦細分為不同來源，此句指涉由外部人際衝突、敵對關係所導致的心理與生理折磨，屬於世間苦的具體表現。
。
此處描述的是環境因素導致的苦受。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將外在環境（如荒野的孤寂、山路的險峻、空間的狹窄壓迫）對心身造成的壓力與痛苦單獨列出，以詳盡分析苦的來源。
。
此處論述苦的種類。
指因情感依附、執著於他人（如親屬、友人）而產生的繫結，當該對象離散或產生衝突時，即生出憂苦。
這屬於對「人」的執著所導致的苦。
。
此句出於《瑜伽師地論》中關於「苦」的分類討論。
此處描述的是生理上的缺陷或殘疾（支節不具）所導致的身體損害與心理痛苦，屬於物質層面的苦受，用以分析眾生在世間所承受的不同類型的苦難。
。
此處在論述關於傷害眾生的惡業行為。
瑜伽師地論在此詳細區分導致眾生受苦的不同暴力形式，旨在分析造業的具體行為及其對心識與果報的影響，強調對生命傷害的種種層次。

本句出自《瑜伽師地論》，在分析苦的種類時，將「隨逐苦」（指隨伴而來的苦）進一步細分，指出其中包含九種具體的苦相，用以詳盡分析眾生受苦的層次與狀態。
。
本句說明世間人在面對「世八法」（利、衰、毀、譽、稱、毀、苦、樂之對立）時，因執著而產生的八種相應痛苦。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對世間苦受的細分，旨在讓修行者覺察情境對心靈的影響，從而生起離欲心。
。
本段詳細列舉了八種苦的類別。
前五種屬於生理與物質層面的毀損與消逝（壞、盡、老、病、死），後三種則屬於社會心理層面的缺失與受損（無利、無譽、有譏），旨在分析苦的多元面向，以建立對世間苦相的正確認知。
。
本句為對前文所列苦之類別的總結。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將苦分為生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰著處（五蘊繫縛），合稱為八苦，旨在分析眾生在輪迴中承受的各種痛苦形態。
。
此處指在瑜伽師地論的苦受分析中，對心中渴望之物而未能如願所產生的精神痛苦，屬於心理層面的求不得苦。
。
本句為《瑜伽師地論》中對「隨逐苦」的定義總結。
隨逐苦是指那些伴隨在主要苦種之後，或因主苦而隨之產生的附加痛苦，屬於苦受的細分分類。

本句為《瑜伽師地論》中對「苦」的分類分析。
在分析苦的種類時，將其分為大類與細項，此處指在廣義的一切種苦（總稱）之中，進一步細分出十種特定的苦相，用以詳述眾生受苦的具體樣態。
。
此處討論的是苦樂的對應關係。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，特定的苦受需要對應特定的樂受（治）來予以緩解或對治，此句旨在將討論對象回溯至前文已定義的五種苦樂對應關係。
。
本段落屬於《瑜伽師地論》對「苦」的詳細分類與對治分析。
前四種苦側重於苦的性質與生成機制，第五項則將具體的苦境（如家、欲界結等）與對應的解脫樂（出離、菩提等）相對應，強調透過修行獲得的寂靜與覺悟之樂，能直接消除這些根源性的痛苦。
。
本句為對前文所述五種苦類（通常指生、老、病、死及五事苦或特定分類之苦）的總結定名，在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在明確界定苦的種類以利於修行者對苦之性質進行觀察與對治。
。
此處在論述苦的種類，接續前文對苦的分類，進一步列舉出五種特定的痛苦類別，以詳盡分析眾生受苦的狀態。
。
此處列舉五種苦的類別，旨在分析眾生在生存環境與心理狀態中所承受的不同層次的苦受。
這屬於瑜伽師地論中對「苦」的詳細分類分析，用以讓修行者識別痛苦的來源並透過智慧予以對治。
。
本句為對前文所述五種痛苦（通常指生、老、病、死及五陰之苦或特定類別的苦）的總結定名，在《瑜伽師地論》的分析體系中，旨在明確界定苦的類別以利於後續的修習與對治。
。
此處為《瑜伽師地論》對「苦」的分類總結。
將前述的五種苦（通常指生理或心理的基礎苦）與後述的五種苦（通常指更深層或特定條件的苦）相加，構建出完整的十苦分析體系，用以分析眾生在輪迴中所受的痛苦狀態。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於對苦的分類進行總結。
在分析各種具體的苦相（如生、老、病、死等）後，將其歸納為「一切種苦」，旨在讓修行者全面認識苦的普遍性與多樣性，從而生起出離心。

本句總結菩薩在修行悲心時所對應的苦難種類。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩薩需全面觀察眾生的種種苦狀，將其作為悲心（Karuṇā）的對象（所緣），藉此激發救度眾生的願力與菩提心。
。
本句描述菩薩透過對特定境界（境）的觀察與體悟，觸發內在的悲心。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，悲心並非僅是情感，而是一種需要經過「生起」、「增長」到「圓滿」之次第修習的菩提心成分，旨在將對眾生的同情心轉化為具備智慧的救度能力。

本句描述菩薩修行大悲心的具體對象與路徑。
菩薩並非盲目地產生同情，而是透過對「大苦蘊」（眾生苦難的總體）以及具體的「十九苦」（瑜伽師地論中對苦的詳細分類）進行觀察與分析，將對苦的深刻認知轉化為救度眾生的強大悲願。
。
此句為論書中的設問，旨在引出對「苦」之細分分類的詳細定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將苦分為十九種，是用以分析眾生受苦的各種形態與層次，以便修行者對治。
。
本段出自《瑜伽師地論》，旨在詳細分類「苦」的各種相狀。
這並非單純的感官痛苦，而是從業力（異熟）、心法（行苦）、見地（見衰損）以及生存狀態（流轉、那落迦）等多個維度，系統化地分析眾生在輪迴中受苦的機制，以幫助修行者對苦有深刻的覺察，進而生起出離心。

在《瑜伽師地論》的分析體系中，「大悲」並非泛指一般的同情，而是指具備特定條件（四緣）的深廣慈悲心。
這顯示出瑜伽師地論對心法狀態的精確定義，強調大悲心需在特定的因緣基礎上才能成立。
。
本句解析修行或法義之「緣」為何深微難了。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調眾生處於輪迴之中，以苦為對象（境）而生起種種心法，這種因果關係錯綜複雜，非一般觀察能輕易洞察。
。
此處討論習氣或業力之形成原因。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調某些心理狀態或行為傾向並非單次產生，而是透過長時間重複的行為（積習）而逐漸鞏固，形成一種慣性或深層的潛在傾向。
。
本句說明菩薩之果位或能力的成就並非短期可得，而是在極長的時間尺度（無量百千大劫）中，透過持續的修行與習氣累積（積習）而逐步完成的過程，強調修行之恆久與次第。
。
本句在討論心法或意識狀態的產生原因。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，心念的發起不僅依賴於對象（所緣），更依賴於意識對該對象的「作意」（manasikāra）強度。
當作意達到「猛利」程度時，會促使特定的心法或心理狀態迅速且強烈地生起。
。
本句強調菩薩行「悲心」之強大與捨身利他的精神。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，菩薩透過正確的「作意」（意向設定），將悲心轉化為實際的行動，以消除眾生苦因。
此處以「百千身命」對比「一身及資財」，旨在透過強烈的對比，凸顯菩薩為度眾生而具有的無上捨離心。
。
此句描述菩薩在行願中，以自身的忍辱力或願力，使眾生在面對醫療、懲戒等劇烈痛苦時，能獲得忍耐的力量，減少對痛苦的恐懼與抗拒，是慈悲心與忍辱波羅蜜的體現。
。
此句為《瑜伽師地論》中分析特定法相或修行境界的四個原因之一。
在瑜伽師地論的體系中，「清淨」是指除去一切煩惱、垢染，使心性恢復本然或達到高度的定慧狀態，此處強調其程度達到「極」之境界，作為成立某種法義的必要條件。
。
本句在說明不同修行位階所對應的「清淨」狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨並非單一狀態，而是隨位階而異：菩薩在達到究竟菩薩地（如等覺或最後階段）時，具足菩薩之清淨；而佛陀在證得佛地後，則具足如來之全圓清淨。

本句說明菩薩修行悲心的具體路徑。
透過對眾生所受之百一十種苦（前文已詳述之苦類）產生共情與悲憫，將具體的苦難作為修行的對象，從而涵蓋並圓滿一切菩薩應有的悲心境界。
這體現了《瑜伽師地論》中由具體分析（分法）導向全面修習（總相）的修行次第。

本段描述菩薩在修行過程中，透過淨化意樂，將慈悲心轉化為具體的菩薩行能力。
這不僅是情感上的同情，而是一種經過訓練、具備「堪能」（能力）的心理狀態，使其能以各種不同的心法（如親厚、代受苦等）來對待並救度所有有情眾生，是瑜伽師地論中關於菩薩心意識修習的具體表現。

本段對比聲聞與菩薩在面對「苦」的不同心法。
聲聞以「厭離心」為主，旨在透過對苦的深刻覺察來解脫自身；菩薩則將此覺察轉化為「悲心」，將觀照的對象由自身擴展至所有有情眾生，強調大乘菩薩以悲心引導修行，而非僅止於個人厭離。

本句描述菩薩透過「悲心」的持續燻習，使心靈轉化，達到徹底的無執著狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，悲心不僅是對他人的同情，更是破除我執、達到「捨」之境界的關鍵手段。
內外事指內在的自心與外在的法塵，能將兩者皆捨，即是證得大空性與大悲心的圓融。
。
此句強調在瑜伽師地的修行體系中，只要具備正確的導師與精進心，所有的戒律規範與儀軌行持皆能透過學習而掌握，不存在不可習得的法門。
。
此句描述修行者在修習「忍辱」後，心境達到高度穩定，面對外界的敵對、怨恨或傷害時，能以不動心之志予以接納與承受，不再產生嗔心或痛苦。
。
此句強調精進（Vīrya）作為修行動力的決定性作用。
在瑜伽師地論的修習體系中，精進是能驅動心意識向善法、正法轉移的核心力量，只要具足真正的精進，定能啟動相應的修行狀態或法義體悟。
。
本句強調定慧雙運的必然性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，靜慮（止）提供心靈的安定與專注，妙慧（觀）提供對真理的洞察。
兩者皆是證悟與進入深層定境的必要且充分條件，說明定慧相依，不離則不能證入。

本句為論述菩提（覺悟）之來源與建立基礎的導引句。
在《瑜伽師地論》的體系中，探討菩提的「建立」是指其修習的次第、依止的基盤以及成就的因緣，旨在釐清菩薩如何從凡夫轉向覺悟的具體路徑。
。
本句強調菩薩道的核心驅動力。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩薩追求菩提（覺悟）並非為了個人解脫，而是基於對一切眾生的悲心（大悲），將悲心作為修行菩提的基礎與動機。

本句描述菩薩在修行圓滿後，其功德（圓德）能隨機應變（隨轉），使其能廣泛攝受眾生之愛果（指正向的感應與利益），並以純淨、專一的善行（一向妙善）在法界中自在運作，不染罪障。

本句強調菩薩在修行過程中的「精勤」與「無量」之重要性。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行需經過次第的修習，透過對無量法門的精進實踐，最終能轉化為具體的功德成就，而「勝利」在此指超越凡夫、達到聖者境界的卓越成就。
。
本句說明修行「無量心」（如慈、悲、喜、捨）的果位次第。
在達到最終解脫前，修行者首先能在現世（現法）中獲得極大的法樂與心靈安穩，這是修行無量法所帶來的初步且顯著的果報。
。
此句描述修行者透過特定的修行法門，將正面的福德功德攝持於內，並使其不斷增長。
在《瑜伽師地論》的體系中，「資糧」是指為了成就菩提而必須積累的福德與智慧，是修行進階的必要基礎。
。
此句描述菩薩修行中「發心」的強度。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對成佛目標（無上正等菩提）的願心必須達到「堅固」的程度，不因外境或內憂而動搖，這是進入更高階修行階段的必要心理基礎。
。
此句描述菩薩行願的核心，即以「大悲心」驅動，將救度眾生（饒益有情）作為優先目標，因此甘願在輪迴的生死過程中，承受種種艱苦，以成就菩提道並接引眾生。

本句為論書之設問，旨在探討菩薩為了達到覺悟（菩提）而必須修習的各項法門與構成要素。
在《瑜伽師地論》的體系中，菩提分法是指通往圓滿覺悟的具體修行階段與法義組成。

此句為論書中的對話開端，引入特定人物的論述。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，透過不同人物的問答來闡明瑜伽行派的修習次第與法義。

此段落列舉了修行者在瑜伽師地路徑中需具備的各種心理品質、智慧能力與修行法門。
這些項目涵蓋了從基礎的道德自律（慚愧）、意志力（堅力持）、認知能力（論世智、無礙解）到具體的禪定方法（止觀、三摩地）與法門（法嗢拕南），構成完整的修行體系。

此句為論書之設問，旨在定義菩薩在修行過程中，針對自身未盡責任或違背菩提心的內在省察與羞愧感。
在《瑜伽師地論》的體系中，慚愧是修行者對治惡法、精進向上的重要心理機制。
。
本句為瑜伽師地論中對「慚愧」心所作的分類導引。
在瑜伽師地論的心理分析體系中，慚愧（Hri-apratapa）是能導向善法的重要心理因素，區分兩種是為了詳細分析其對內對外的心理機制差異。
。
此處在論述法相的成立條件或分析對象的組成。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討一個法如何存在，通常需區分其自身的特質（自性）以及它所依附的基礎（依處）。
。
本句解釋「慚」的心理機制。
在《瑜伽師地論》的心所分析中，「慚」屬於善法，其核心在於「自覺」。
當菩薩面對違背戒律或法義的行為（罪現行）時，能透過正覺（正確的認知）意識到該行為之非法性，進而產生內在的羞恥感，以此作為止惡與修行進步的動力。
。
此處定義「愧」（Hri）的心理機制。
在瑜伽師地論的心所分析中，「愧」是指一種因自覺不端而產生的羞恥感。
其特質在於對自身行為的覺知，以及基於對他人（尤其是德高望重者）的敬畏而產生的自我剋制與羞愧心，是防止造作惡業的正面心理因素。
。
此句描述菩薩在對治煩惱時的心理特質。
羞恥心（慚愧）是修行者的重要資糧，能使其對惡法產生強烈的排斥感。
文中強調菩薩不僅有天然的猛烈心志（本性猛利），更透過後天的修習（修習）來強化這種對治能力，使修行更加徹底。
。
本句旨在定義菩薩在修行過程中所體現的「慚愧」之內在特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，慚愧不僅是情感反應，更是一種對法義的深刻覺知與對過失的自省，是菩薩道中淨化心靈、趨向圓滿的重要自性特徵。
。
本句為《瑜伽師地論》中關於語言表達依據（言依處）的分類總論。
在瑜伽師地的分析框架中，探討語言如何依據特定的對象、心法或條件而產生，旨在分析意識與語言的運作機制。
。
本句強調菩薩修行中「慚愧心」的重要性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，對應做之事（應作）未能如法建立（實踐）而產生的羞恥感，並非世俗的自卑，而是一種正向的警覺與自省，能驅使修行者修正偏差，因此被視為最穩固、最上乘的修行依止（依處）。
。
本句探討菩薩在修行過程中的心法。
所謂「不應作隨順建立」，是指對錯誤的見解或不應執著的法產生認同與依止。
菩薩若能對此種錯誤傾向產生「羞恥心」（即覺知到其不當而生厭離），則能轉向正確的依止，此種心理轉折即被定義為「第二依處」。
。
本句描述菩薩在修行過程中的心理轉化。
在《瑜伽師地論》的語境中，修行者對自身過錯的覺察與羞恥感（慚愧心）是進步的標誌。
當菩薩不再試圖掩蓋惡行，而是對此行為感到羞恥時，代表其心念已達到某種特定的依止狀態（依處），有利於進一步的淨化與解脫。
。
此處討論的是修行者在面對自身過錯時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，將對惡業的「羞恥心」視為一種依止（依處），使其能以此警覺為動力，進而生起對治惡業的願力與精進，將負面情緒轉化為修行推進的依據。
。
本句在論述菩薩如何透過觀察自身不足或對法義的深刻理解，而生起慚愧心。
此處的「依處」是指觸發慚愧心所需的心理基礎或對象，使菩薩能以此為據，進而精進修行，消除過失。

本句為論書之設問，旨在探討菩薩如何透過強大的定力與願力，在修行過程中堅守菩提心與菩薩之本質，不被外境或煩惱所動搖。
。
此句為論述之轉折，旨在對前文提及的特定「性」（性質/特徵）進行分類分析。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，通常採取由總到分的剖析方式，將複雜的法性或心法特徵區分為不同的類別以利於修行者觀察與對治。
。
此處在論述法之成立條件或分析對象。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討一個現象（法）時，需區分其自身的本質屬性（自性）以及該現象所依託而存在的基礎或環境（依處）。
。
此處在《瑜伽師地論》的語境中，討論的是修行者在對治煩惱時所應具備的內在心性特質。
重點在於「禁制」、「堪忍」與「無傾動」，強調透過正加行（正確的修行實踐）來建立一種穩定、不被外在恐懼或內在煩惱所撼動的心理狀態，這是證悟過程中的重要基礎。
。
本句描述修行者在心法修習中，將勇猛心（性勇）與正確的思惟分析（正思擇）結合，使心靈不再搖擺，從而建立起一種強而有力且穩固的持守能力（堅力持性），這是進入深層定境或維持正法修行的必要心理基礎。
。
此句出於《瑜伽師地論》，在討論心意識或特定法相的性質時，說明該法具有一種能穩定維持其自身特質、不輕易變更的內在力量（堅力持性），以此定義其自性。
。
本句說明菩薩在修行過程中，如何透過堅定的力量持守其菩提本性或修行定力。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行並非憑空而起，必須依據特定的基礎（依處）方能成立，此處指引後文將詳細論述五種依處的具體內容。
。
本句描述菩薩在進行化導時，所面對的第一類對象及其狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調觀察有情眾生在生死輪迴中所受的苦難及其隨之產生的邪行（錯誤行為），以便針對其根機採取適當的教化手段。
。
此處描述菩薩的「大悲願」。
菩薩不以速快解脫為目的，而是基於慈悲心，為了度化眾生而自願延遲進入涅槃，在六道中長久流轉以救濟有情。
。
此處描述修行者在面對外在挑戰時的兩種情境：一是面對持有異見且固執的羣體（異論朋黨）進行辯論時的困難；二是面對大眾演說時的壓力。
這是在考察修行者是否能保持定力與智慧，在複雜的社交與法義爭論環境中，依然能正確地運用正法。
。
此句描述菩薩在發心階段的四種誓願之一。
強調菩薩不僅需自覺，更需全面承接所有菩薩的修行規範（學處），以確保修行路徑完整且不遺漏，體現了菩薩道中對圓滿智慧與行持的追求。
。
此句描述修行者在積累福德與智慧過程中，接觸深奧佛法的重要性。
在《瑜伽師地論》的體系中，聽聞廣大深遠的法門是打破執著、開啟智慧的必要條件，有助於修行者在後續的瑜伽行中能正確對治煩惱。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論心識或特定法相的依止屬性。
指該對象具備足夠的強度與穩定性（堅力），能夠作為其他心法或性質的承載基礎（依處），強調其在心法運作中的穩定支撐作用。

此句為論書中的設問，旨在探討菩薩在面對漫長的修行過程與無量眾生的救度工作時，如何透過正定、願力或對法性的領悟，克服心理上的疲憊與厭離感，以維持恆常的菩提心。
。
本句說明菩薩在修行「正加行」（正確的實踐修行）時，能維持恆心不懈的心理機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行並非僅靠意志，而是依據特定的因緣（條件）來驅動，使修行者在面對艱苦或冗長的實踐過程時，能保持正向的心理狀態而無厭離心。
。
此處討論菩薩在修行與利他過程中的心理特質。
強調菩薩因具備深厚的願力與菩提心（菩薩性），能使其在面對漫長的修行路徑與眾生救度時，保持恆心而不生厭離心。
。
本句說明菩薩如何透過「串習」（習慣化訓練）來鞏固正向的心態。
在瑜伽師地論的修習體系中，心法並非僅靠一次的領悟，而需透過反覆的練習（串習）使之成為穩固的習氣，從而轉化原本容易產生的厭倦心，達成恆久不退的精進。
。
本句論述菩薩在修行過程中如何維持恆久的精進。
透過「方便」的攝受，將勇猛心轉化為穩定的實踐；同時透過「正隨觀」（正確地觀察）修行前後的對比，體悟到法義的遞進與殊勝，從而產生正向的鼓勵，消除修行路上的倦怠感。
。
本句說明菩薩在修行過程中不至產生厭倦心的原因，在於其具備「正思擇力」。
這種力量源於猛利且增上的妙慧，使其能正確地分析法義，在正向的智慧導引下，對法心的追求保持恆久熱忱。
。
此句描述菩薩在菩提心修行中，對眾生所持之悲心的強度與持續性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，悲心不僅是情感，更是對治自私、成就利他道的關鍵心理狀態。
透過「猛利」與「極哀愍」的恆常現前，能使菩薩在面對無量眾生的苦難時，不因時間之久或困難之大而產生倦怠心。

本句為詢問菩薩在學習與實踐過程中，如何能對佛法論典（論書）達到深刻且正確的理解。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對名相的定義、理路的推導以及對法義精確掌握的修習過程。
。
本句說明菩薩在修習「五明」時，如何透過對名、句、文等語言與身相應法的領受，來達成對法義的通達。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調的是一種學習與接收法義的能力，是成就「通利」的基礎，使菩薩能精確理解教法並能靈活運用。
。
本段描述菩薩獲取正法（知法知義）的兩種路徑：一是依止善知識的「聞」與「決」；二是依止自身智慧的「擇」與「思」。
強調在獲得正確見解後，必須透過恆常的精勤與加行（實踐），將理論轉化為真實的證悟，避免落入僅有知識而無實踐的陷阱。
。
本句說明修行者在聞思過程中，即便已達到一定的階段（究竟），仍需透過對後續更深層法義（新新後後）的研習與體會，使心靈漸次成熟，將理論上的認知轉化為堅固且純淨的信心（淨信）。
這體現了瑜伽師地論中強調的次第修行與漸進深化過程。
。
本句描述菩薩在修行過程中，透過具體的行相（實踐表現）來證明其「論智」的成就。
論智是指能對法義進行正確分析、推論與辨析的智慧。
達到無量圓滿且無顛倒，意味著其認知完全符合實相，不再被錯覺或錯誤的邏輯所誤導。

此句為論述之起首，旨在探討菩薩如何透過智慧與觀察，正確認知世間的本質、運作規律及其苦集滅道，以利於適切地度化眾生。

本句描述菩薩在修行過程中，必須對有情眾生的生存處境具有深刻且真實的洞察力。
這種「如實了知」是發心菩提的基礎，透過體認世間的艱難（艱嶮）與無明（愚闇），進而生起強烈的悲心，以利他行為目標。
。
本句探討眾生對生死實相的無明。
即便生死輪轉是顯而易見的事實，但眾生對於「老死」等苦受如何產生（上昇）以及如何真正解脫（出離）的機制缺乏正確的見解，導致無法從輪迴中解脫。

此句描述菩薩對世間法相的觀察。
在《瑜伽師地論》的語境中，菩薩需如實觀察世間的穢濁狀態及其演變（濁世增時），以生起大悲心並制定適當的度化方便，這是修行菩薩道中對環境與眾生根機之判讀。
。
此句描述在特定修行階段或世界演變過程中，由於汙穢與混濁之法減少，導致濁世的特質隨之減輕。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對心識淨化或世界劫波中法性變遷的觀察。
。
本句說明眾生處於被五種汙染（五濁）籠罩、制約的狀態，導致心靈與環境受限，難以覺悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是用以解釋眾生處境與修行難度的基礎背景。
。
此處列舉五種「濁」，用以說明在特定時代（如五濁併集之時）眾生修行之艱難。
壽濁指壽量過長或過短導致修行不便；有情濁指眾生根器鈍劣；煩惱濁指煩惱深重難除；見濁指邪見盛行；劫濁指環境惡劣。
此為瑜伽師地論中分析眾生處境與時代特性的法義。

此句為論述壽量變遷之舉例，說明在不同時代或環境下，眾生之壽量隨業力與時序而異，用以對比或說明特定法義之時間尺度。
。
此句為對前文所述狀態或現象的否定，在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常用於區分不同階段的修行狀態、法相的演變或對比過去與現在的認知差異，強調法義的轉化或區別。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，壽濁（壽垢）是指眾生因處在輪迴之中，受限於壽命之長短而產生的染汙。
這種染汙使得眾生無法在單一生命週期內完成所有修行，必須經歷無數次生死輪迴，是阻礙解脫的根本障礙之一。

本段描述末法時代或世風日下之現象，強調眾生對倫理（父母、家長）、聖職（沙門、婆羅門）及社會責任的認知喪失，並指出因缺乏對因果罪業的恐懼，導致不修福德與戒律，對比過去世風之差異。
。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處討論的是心識或意識狀態的染汙。
所謂「濁」是指由於煩惱、習氣而導致心靈不純淨、不清明，使有情眾生無法如實見性，是輪迴與痛苦的根源。

本段描述末法或世風日下之現象，強調眾生因貪欲（非法貪、不平等貪）而導致行為上的暴力（鬥訟）與言語上的不誠實（詐偽），以及對錯誤教義的接納（攝受邪法）。
這是在說明心法之墮落如何外顯為社會行為的惡化，對比過去與現在的法義實踐差異。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，此句定義了「煩惱濁」（Klesha-mala），指由於貪、嗔、癡等煩惱所導致的心靈染汙，使眾生無法見到真實的法性，是輪迴痛苦的核心原因。

本句描述正法衰退時期的現象。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行者需辨別真偽法。
這裡指出有情眾生因偏見或惡意，將「似正法」（外表像正法但核心錯誤）的邪說視為權威，導致正法被掩蓋或毀損，警示修行者不可被表象誤導。
。
此句為對話中的否定回答，用於釐清法義的演變或狀態的差異，在《瑜伽師地論》的論述結構中，常用於區分不同階段的修行狀態或對比前後の認知差異。
。
在《瑜伽師地論》的認知分析中，「見濁」是指對法義的理解不清晰、不純淨，或因執著與偏見而導致對真理的認知產生偏差，無法如實見相。

本句描述世界在進入「饑饉中劫」過程中的漸進現象。
在瑜伽師地論的時空觀中，劫的更替並非瞬間完成，而是有前兆與漸次演變的過程，此處以現有的饑饉現象作為進入中劫的徵兆。
。
此處描述世界演化過程中的「中劫」現象。
在佛教宇宙觀中，世界在毀滅前會經歷不同的階段，其中「疫病中劫」是指在世界存續期間，因眾生共業而週期性發生大規模瘟疫的時期，用以說明世間苦難的必然性與無常性。
。
此處描述世界演化至衰退期，進入「刀兵劫」的階段。
在瑜伽師地論的時空觀中，這是指眾生因貪嗔心重，導致社會秩序崩潰，最終陷入大規模戰爭與互相殘殺的災難時期。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常用於對比修行階段、心態轉變或法義演進的差異，指出在特定的前階段或過去狀態中，情況與現狀不同。
。
在《瑜伽師地論》的語境中，此句指涉由於時間長久（劫）而產生的普遍性汙染或劣質狀態，說明眾生在特定時間週期內所共同承受的環境或心靈上的垢染。

本句描述菩薩具備的智慧能力，能不著偏差地洞察有情眾生的生存狀態與世間法，這是為了能對症下藥地進行調伏與救度，符合《瑜伽師地論》中關於菩薩修行階段對世間法之認知要求。

本句描述菩薩對物質世界（器世間）成住壞空循環的如實觀察。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對世界演化過程的知見，強調菩薩能精確分辨不同世界在破壞（毀滅）與成立（形成）時的具體差異，而非概論。

本段描述菩薩在瑜伽師地修行過程中，對「世間」這一客體的全面認知。
不僅需知其本質（世間），更需掌握其生起（集）與止息（滅）的因果機制，以及對應的實踐路徑（行），最後透過對愛味與過患的對比，建立出離心，達成如實知見。

本句旨在破除對「自我」或「人性」的實體執著。
根據瑜伽師地論的分析，人身是由五蘊（色、受、想、行、識）組成，其中包含物質性的四大造色與精神性的無色蘊。
當這些條件聚合時，暫時被稱為「人」或「人性」，實則並無恆常不變的實體存在，此為「假名」之義。
。
本句旨在破除對「我」與「有情」的實體執著。
在瑜伽師地的分析框架中，強調感知到的主體（我）與客體（有情）並非真實存在，而僅是心識所產生的「想」（sannipāta/saṃjñā），即一種錯誤的認知標記或概念建構。
。
本句旨在破除對「我」的執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，修行者意識到所謂的感官認知（眼見色、意知法）在語言表達上使用了「我」這個主體，但實際上這僅僅是名言上的自稱（自號），而非一個真實、恆常的實體主體在運作，是用以分析名言與實相之差異。
。
本段旨在說明對個體的描述（如姓名、種族、壽命等）僅屬於世俗層面的假名與認定，不具有勝義上的實體。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是用以破除對「人」或「我」之實有的執著，強調世俗名相的虛幻性。
。
此句描述菩薩在修行過程中，對前述之法義或修行階段達到一種不被遮蔽、不加妄想的正確認知（如實知），是瑜伽師地論中強調對法相、法性正確領悟的表現。

本句解釋菩薩「善知世間」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，知世間並非追求世俗知識，而是為了對機接引，必須透徹瞭解有情（眾生）與器（環境）的流轉特質，並透過相觀與勝義諦的對照，將世間法轉化為菩提道。
這是一種以出世間智慧來觀察世間的認知能力。

本段描述菩薩在修行過程中的處世禮節。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，外在的恭敬與和敬不僅是世俗禮儀，更是調伏我執、積累福德、實踐菩薩道的具體行持，強調對年長且具德之人的尊重。
。
本句論述修行者在社交與處世中的謙卑態度。
強調面對同輩或同等資歷者時，應維持禮貌與溫和，最重要的是警惕「等慢」（等同之慢），即因認為對方與自己處於同一層級而產生的潛在傲慢心，避免以自我為基準去衡量或評判他人。
。
本句論述在僧團或修行社羣中，面對年資淺且修行不足的人，應採取慈悲且適度的引導方式。
強調「隨力隨能」，即根據對方的根機與能力量力而為，不強求，旨在鼓勵其向上精進，修習更殊勝的功德。
。
此句描述一種不正確的教導或對待他人過失的方式。
在瑜伽師地論的修行指導中，強調對治過失應適時且正確。
若僅在表面上顯得德行不足，而實際上卻掩蓋了嚴重的過錯，且不透過適當的揭發（舉發）來促使對方產生恥愧心，則無法真正導向懺悔與進步。
。
此句描述修行者在面對法義或實踐時，應保持恭敬與恆心，避免因輕慢、傲慢或不耐煩（輕陵）而導致信心喪失或修行心退轉。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心態的穩定與對法的尊重是進階修行的基礎。
。
此處描述菩薩或修行者在面對眾生請求時的慈悲心與忍辱行。
即便對方有世俗財富或法義的渴求，修行者仍保持平靜、寬容的態度，不以冷漠或厭惡之色對待，體現對眾生平等且無條件的接納。
。
此句描述修行者在對人處世上的正念與慈悲，強調應遠離毀謗與傲慢。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對治嗔心與慢心，透過不對他人的過失進行譏諷，以及不因他人處境不佳而心生輕蔑，來培養平等心與謙卑心。
。
此句描述在瑜伽師地論的語境中，修行者（或菩薩）展現之勝品（優越品質）令他人感佩。
劣等者指修行位階較低者，其對勝品者的恭敬與慰問，反映了聖者在世間行化時，以財法（物質與精神之雙重救濟）攝受眾生的慈悲行願。
。
此句描述修行者在獲得高位或成就後，仍能保持謙下心與慈悲心，不因地位而產生傲慢（憍傲）或自我優越感（自珍奇），體現瑜伽師地論中關於心所修習中對「慢」的對治與對有情的平等心。
。
此句描述菩薩在實踐慈悲心與救度眾生時的無條件性。
強調救助不以對方的財富多寡或健康狀況為前提，體現了平等心與大悲心的實踐，不因對方的物質條件或身體狀態而產生差別對待。
。
此句描述修行者在實踐過程中，將身體的行為（身業）與言語的表達（語業）完全調整至與法義、戒律或修行目標一致，達到身口一致且不違背正法的狀態。

此處描述修行者在對待他人時，不應以「是否相識」作為區分對待的標準，而應實踐平等心，消除對待之分別心，這是瑜伽師地論中關於修習慈心或平等心之實踐要求。
。
此句描述修行者在僧團或同修之間應建立的和諧關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，外在環境的和諧（無爭、無怨）是支持內在禪定與智慧修習的重要基礎，強調同修之間應具備慈心與和合精神。
。
此句描述菩薩在修行「慈悲」與「利他」時的實踐方式。
強調不分對象，只要眾生處於無依無靠的困境，修行者應在自身能力範圍內，提供精神或物質上的支持與庇護，體現瑜伽師地論中關於救度眾生的具體行持。
。
此句描述菩薩或修行者在實踐慈悲與戒律時，不僅不直接傷害他人，且不透過任何間接手段（異門）導致他人產生心理或生理的痛苦，強調對眾生安樂的絕對守護與細膩的慈心。
。
本句討論修行者在社交或對治眾生時的言行節制。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行框架中，強調即使在允許的談謔（玩笑、幽默）場合，也必須符合法理與適度，不可逾越戒律或損害莊嚴。
。
此句強調修行者在言語上的謹慎與持戒。
即便在最親密、最無拘無束的人際關係中，仍應堅持正語，不隨意參與不仁、不善的議論，以防止心念被染汙，維持內在的清淨與定力。
。
本句描述修行者在修習瑜伽師地之心法時，對於「忿恨」之對治。
強調不僅要消除長期的怨恨，即便在修行過程中暫時生起嗔心，亦應保持慈悲與剋制，不以揭發他人過錯或指名道姓地指責來宣洩情緒，旨在徹底斷除嗔心之種子。
。
此句論述修行者在面對外在毀辱時的心理轉化機制。
透過「思擇」（理性分析）、「依正法」（以佛法準則對治）與「省己過」（內省），將嗔心轉化為智慧，達到不對他人起嗔心、不報復的境界，是實踐忍辱與慈悲的具體操作方法。
。
此句描述修行者在正念與覺察上的要求。
強調心靈的穩定（不輕躁）是基礎，在此基礎上，對身、口、意三種行為（業）的生起保持高度的警覺與審視，以防止煩惱隨之而起，是瑜伽行派中關於心意識觀察的實踐要求。
。
本句描述修行者在環境與人際關係上的調適與淨化。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調透過遠離負面業力（垢業）與惡劣社交（惡友），並在生活環境中保持謙卑隱密（藏隱六方），同時建立正向的善知識網絡（善友），以創造適合禪定與智慧成長的外部條件。
。
此句為論書中的引用指引，說明前文所述之法義或內容，可在特定的經典（屍佉絡迦契經）中找到對應的詳細論述，用以佐證論點之權威性。

本句出自《瑜伽師地論》，討論在修行過程中如何處理世俗生活的需求。
此處指在不違背戒律的前提下，為了維持生存（養命）而採取適當的計畫（起策）與管理（守護）來獲取物質財富（義財），強調的是一種中道且平等的生存方式，而非貪婪追求。
。
此處描述修行者在世間處事上的「善巧」。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調的是一種正向的專業能力與誠實品格的結合：既具備處理世間事務的技巧（工巧），又保持清淨的戒律與誠信，不以技巧作為欺瞞他人的手段。
。
本句描述修行者在面對過錯時的心理轉化與行為實踐。
首先透過「慚恥」切斷罪惡的慣性（現行），隨後建立並維持「正行」（正確的行為準則），透過尊重與守護，使正行成為穩固的習氣，是瑜伽師地中關於戒律與心所修行的具體路徑。
。
此句描述修行者或對象具備高度的可靠性與誠信，在瑜伽師地論的修行次第中，強調師徒或同修之間建立深厚且穩固的信任基礎，是接納教法與實踐修行的前提。
。
此句描述修行者在對治貪欲時的心理狀態，指心不向外攀緣，對他人的物質財富不生起衡量、佔有或企圖獲取的念頭，是斷除貪著的具體表現。
。
此處論述修行者在世間交往中的誠信與戒律實踐。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對個人品行與信誠的要求，強調不欺詐、不違約，以建立清淨的行持基礎。
。
本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者在共同生活或管理僧團財產時，應實踐平等心與誠實心。
分配財物不應有私心或為了營造名聲而刻意表現，旨在破除貪著與偽飾，體現清淨的戒律生活。
。
此句以「寶物交易」為喻，說明法義的真實價值。
即便持有者（或初學者）不識其珍貴，但只要能正確識別並支付對應的價格（即投入正確的修行與正見），即可獲得真實的法益，不會有任何損失。
。
此句描述修行者在入世度眾時應具備的處世能力與外在威儀。
強調在不離世間時務的同時，保持端正的儀軌與敏捷正確的辯才，使法益能有效地傳達給眾生。

此句描述在修行或世間行事中，若能依正法應作之事而為，且在他人請求時給予協助，則能建立正向的善友關係，使彼此在法義或事務上互為支持。
。
此處描述法相或心法之特質，強調其自性堅實、穩定，不隨外在條件或其他因緣而改變，體現其獨立且穩固的狀態。
。
本句旨在區分世俗的事業經營與道德上的善惡。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調只要經營手段正當、不違背戒律且不損害他人，正常的經濟活動與事業經營並不被視為不善業（惡業）。
。
此處論述世俗統治者若欲積聚福德或修行，應實踐正法治理。
強調治世應基於正義（法）而非私慾或暴力（非法），且應以慈悲心替代對懲罰的偏好，符合瑜伽師地論中關於世間法與福德修行的教導。
。
此句描述領導者或導師在指導大眾時的責任，強調應先破除錯誤的禁忌或不善的行為規範（惡戒），再建立符合正法、能導向解脫的道德準則（善戒），體現了瑜伽師地論中關於教化與修行的次第性。
。
此處指修行者在語言表達上，能符合八種不同層次的賢聖標準，體現其智慧與德行的內在修養在言說上的外顯。
。
此處在討論意識的認知過程與語言表達的對應關係。
探討當意識對外境產生「見」的覺知後，如何在語言問答中將此經驗表述為「見」，是用於分析心法與名言對應的認知論述。
。
此處描述認知獲知的不同路徑。
在《瑜伽師地論》的認知分析中，區分了感官接收（聞）、意識覺察（覺）與對象認知（知），以及透過交流問答而產生的理解，是用以分析心意識如何獲取法義知識的過程。
。
此處在討論意識或心識對對象的感知與認知。
強調當感知對象（所見）不存在或不可見時，基於該對象而產生的認知活動（如問答）亦無法成立或顯現，旨在分析識與境的依循關係。
。
此句描述在特定認知狀態或心識分析中，對未曾接觸或未覺察之對象（所緣）缺乏認知，導致在問答時無法提供正確答案，體現了認知與經驗之侷限性。

本句描述菩薩在修習瑜伽師地之法後，獲得對世間法（世俗諦）的精確認知與運用能力。
其中「知」指對法相的正確識別，「轉」指對法的運用與轉化（如將煩惱轉為菩提），強調修行者必須在如實知曉世間運作規律的基礎上，才能進行有效的度化與轉化。
。
此句為對前文所述之智慧或能力的總結。
在《瑜伽師地論》的語境中，「善知世間」是指修行者能正確洞察世間法（世俗現象）的運作規律、因果關係及性質，以此作為對治煩惱、導向解脫的基礎，而非對世俗知識的追求。