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此句為論書中的對話轉接語，標誌著嗢拕南（Maitreyī 或相關人物）將繼續就前述議題進行進一步的闡述或提問。

此句屬於《瑜伽師地論》中對業力、果報或心所等法相的分類編號與對照分析。
在論書的結構中，常用編號（如五十二）來對應特定的法相，並將其與前述的項目（如十三、四）進行對比或歸類，以確立其在整個法義體系中的位置。

此處依《瑜伽師地論》對業力的分類，將業分為「重業」與「輕業」。
重業指因強烈貪嗔癡驅使而造的惡業，能迅速導致惡果（如墮三惡道）；輕業則指對果報影響較小或非決定性的業力。
。
此處討論的是業在修行進展中的功能性區分。
增進業是指能導向解脫、促進聖道進展的善業或修習；不增進業則是指無法導致解脫、或使修行停滯、退轉的業力。
。
此處區分業力產生的主觀意圖（思）。
「故思」指具備明確意向、有意識地企圖而造的業；「非故思」則指缺乏明確意向或非由主動企圖而產生的業。
這是在分析業力組成與造業動機的細微差異。
。
此處討論業力感果的確定性。
定所受業是指必然會導致特定果報的業（如重罪或強大善業）；不定所受業則是指其果報的顯現取決於其他條件（如隨緣、對治或其他業力幹擾）而未必必然顯現的業。
。
此處討論業力感果的狀態。
異熟業是指種子深藏，在極長的時間後才感得果報的業。
將其分為「已熟」與「未熟」，是用以區分該業力是否已經轉化為現實的果報（如投生於某個境界），或是仍處於潛在的種子狀態等待成熟。

本句依據《瑜伽師地論》的阿毘達磨體系，將眾生的身口意行為（業）依其道德性質與果報屬性分為三類。
善業導向樂果，不善業導向苦果，無記業則不直接產生善或惡的果報。
。
此處討論業力與果報受用之對應關係。
根據造業的性質，其產生的果報將導向三種不同的感受（受）：樂受、苦受或捨受（不苦不樂受），說明業力決定了未來受報的性質。
。
此處討論業力感果的時間順序。
根據《瑜伽師地論》的業果分類，將業依據果報顯現的時間分為三類：現法受業指在本次生命中即獲果報；生受業指在下一世出生時即獲果報；後受業則指在更遙遠的後世才獲果報。
。
此處討論的是修行者在證悟過程中的不同階段（業）。
「學業」指尚未證果、仍需修習的階段（如三學）；「無學業」指已證果、不再需要修習的阿羅漢境界；「非學非無學業」則指超越了上述二者對立或特定修習範疇的狀態，體現瑜伽師地論對修行次第的精細分析。
。
此處依據瑜伽師地論之分析，將業依據斷除的階段分為三類。
見所斷業指在初果見道時即被根除的深層見解（如我執）；修所斷業指在後續修習過程中需逐步消除的習氣與煩惱；無斷業則指不構成需要斷除的業力或已不具斷除對象的狀態。
。
此處討論的是導致惡果或障礙的業力形式。
在《瑜伽師地論》的分析中，「曲業」指不端正、不正直的行為（ crooked action），對應身、口、意三業，指違背正法、不符合正理的造作。
。
此處討論的是與身心汙穢相關的業力表現。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將業分為不同類別，此處指出的「三穢業」是指導致或表現為身體、言語、心意汙穢的行為，用以分析眾生在世俗層面的不淨與染汙狀態。
。
此處討論的是導致眾生處於輪迴與痛苦的業力因素。
三濁業是指由身、口、意三業所造作的濁染，使心靈與生命狀態變得混濁不淨，阻礙覺悟。
。
此處討論修行者在淨化身心過程中的具體業力表現。
三淨業是指透過對治汙染，使身、口、意三種行為達到清淨狀態，是瑜伽師地論中關於修行次第與業力轉化的細節分析。
。
此處討論的是「默然業」，指在應作而未作、或應止而未止的情況下，保持沉默或不採取行動的狀態。
在瑜伽師地論的業力分析中，即使是不採取行動的「默然」，若具備特定的心意識狀態，仍可構成一種業力。
三默然業通常對應身、口、意三業的不作為。

此處討論的是業力導致的果報分類。
黑黑異熟業是指由惡業（黑）所造，且導致惡果（黑）的業力，其果報在未來異熟果中顯現，主導受生於三惡道。
。
此處討論業力的分類。
在《瑜伽師地論》的業分分析中，「白白異熟業」指由善業（白）所造，且最終導向善果（白）的異熟果報。
這屬於業果對應的分類，強調善因得善果的因果律。
。
此處描述的是業力感應的種類。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，將業分為純黑（惡）、純白（善）以及黑白交替（善惡混雜）。
「黑白黑白」指業力在善惡之間交替，導致受報時呈現非純善亦非純惡的狀態，體現了異熟果隨業力種子而異的精準對應。
。
此處討論業力的性質。
在瑜伽師地論的業力分析中，「黑」指惡業，「白」指善業。
不黑不白且無異熟業，是指超越了善惡對立、不再導致未來生命形態（異熟果）轉移的清淨狀態或特定修法，其功能在於能將過去積累的種種業力予以對治並使其盡除。

本句探討業力之輕重判準。
在《瑜伽師地論》的業分分析中，業果的強弱並非單一決定，而是受到特定因緣（如對象的尊貴程度、心念的強烈程度、行為的持續時間等）的影響而加重。
。
此處討論心法運作的因緣。
在《瑜伽師地論》的體系中，「意樂」指心靈對特定對象產生的傾向、願望或志向，是驅動心意識活動的重要動力因素。
。
此處討論修行進階的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，「加行」是指在進入正式的定境或更高階的果位之前，所需經過的準備性修行與實踐，是用以打破習氣、積累功德的必要過程。
。
此處討論佈施功德的成立條件。
在《瑜伽師地論》的分析中，佈施的果報不僅取決於施者的心念與財物，亦取決於受施者的德行（即「福田」）。
受施者之德行越高，如同肥沃的田地，能使佈施的種子產生更大的果報。

本句在解析「意樂」（cetanā/manasika-saṅkalpa）的來源。
在瑜伽師地論的心理分析中，意樂並非單純的願望，而是受制於「纏」（bandhana，指束縛心靈的煩惱）的驅使。
特別提到「猛利纏」，強調強烈的貪嗔癡等煩惱如何強有力地牽引心意識，形成特定的心理傾向與造作。
。
此句描述修行者在對事、對人觀察時，透過尋找法義上的共相（同法）來產生正向的歡喜心，並以此為基礎，進一步對該法義進行深入的思惟（尋思）與細膩的觀察（伺察），以深化對正法的理解與實踐。
。
本句說明業力之輕重取決於「意樂」（Cetanā）。
在《瑜伽師地論》的體系中，意樂是決定業之性質與強度的核心因素。
若心之意向強烈或惡劣，即便行為相同，其產生的業報也會更重。

本段定義「由加行」（Yoga-bhāvanā）在特定業力積累中的具體運作方式。
在《瑜伽師地論》的語境下，此處討論的是如何透過持續、強烈且長期的行為（包括親自實踐、導引他人及正向強化），使某種業力（無論善惡）在心意識中形成深厚的習氣與慣性，從而對未來的果報產生決定性影響。
。
本句說明在瑜伽師地論的業力分析中，若在造業時伴隨特定的心理狀態或重複的習氣（由加行），會增加該業的強度與影響力，導致業果更加沉重。

本句在解釋「福田」的成立條件。
在《瑜伽師地論》的語境中，能成為受供養之「田」的對象，需滿足兩個條件：一是對供養者有恩（恩德），二是具備正行（正法修行）或其果位（聖果）。
這定義了供養的對象必須是具備德行且有恩之人，方能產生真正的福德功德。
。
本句討論業力的強度。
在《瑜伽師地論》的業分分析中，業的「輕重」不僅取決於行為本身，更取決於對象的特殊性（如對父母、聖者等）。
當行為對象具有特殊重要性時，無論是善行或惡行，其產生的業力影響力都極大，故稱為「重」。
。
此處在討論對法或對師的敬輕心態。
在瑜伽師地論的心理分析中，將「輕」定義為與「敬」相對的心理狀態，即缺乏恭敬心或對法義不予重視的相違狀態。

本段討論業力對果報影響的程度。
在《瑜伽師地論》的體系中，「不增進業」是指那些不會導致惡果加重或不會推動向劣處輪迴的行為。
其條件包括：缺乏主觀意識（如夢中）、心態中性（無覆無記）、事後及時懺悔對治（消除不善業之種子），以及本身即是清淨的善業。
。
此處在討論業力的運作與分類。
在《瑜伽師地論》的業分分析中，區分不同類型的業力如何對眾生產生影響。
所謂「增進業」，是指在原有業力基礎上，因後續的行為或條件而使其果報進一步增加或強化的業力狀態。

本句解析「思」在造業過程中的心理機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，造業並非單一瞬間，而是一個從初步思量（思量）、深入探究（尋思）到周詳審視（伺察）的認知過程，最終才導向具體的行為（造業）。
。
此處討論心意識在特定狀態下的運作，分析心識在面對對象時是否會產生認知上的錯亂（錯覺或誤認）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是在探討心識功能及其對象的對應關係，區分正確認知與錯誤認知的可能性。
。
此處討論心意識在特定狀態下的錯亂表現，詳細列舉由貪、嗔、癡驅動的惡業心念。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心意識功能失調或不正向運作的具體描述，說明心念如何轉向違背戒律的惡行。
。
此句描述修行者在經過正確的思惟（瑜伽觀照）後，將此心念或定力轉化為實際的執行力，在不同的修行階段或對象上完成對法義的體悟與實踐。
。
本句在討論「重」的定義。
在瑜伽師地論的心理分析中，區分一種狀態的「重量」或「強度」並非基於客觀事物的屬性（事故），而是基於主觀意識的傾向與強烈程度（意樂）。
這強調了心法對經驗建構的主導作用。
。
此句在論述心識或認知狀態的辨析。
透過對比「錯亂」與「不錯亂」兩種相狀，說明兩者在法相上是截然相反、互不相容的，旨在讓修行者能準確區分正確的認知與錯誤的錯覺。
。
本句在討論業力與意識造作的關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調意識的造作必須有相應的業因支持。
若意識產生的思維（思造）與實際的業力特質不符，則被判定為「非故」，即缺乏正當理由或因果根據的虛妄造作。

此處討論業力導致果報的確定性。
在《瑜伽師地論》的業分體系中，「定受業」是指那些足以決定受生狀態或果報的強大業力，其核心在於「故思」（有意識的造作與企圖），且該業力必須達到「重業」的程度，才能在果報上產生決定性的影響。
。
本句在論述業力的果報受用時間。
在瑜伽師地論的業分體系中，「不定受業」是指其果報成熟的時間不固定，並非在特定的三世（現、生、後）中必然受報。
這類業通常是由於意識的刻意造作（故思），但其業力強度較輕（輕業），因此其果報的顯現具有不確定性。

此處討論業力的成熟過程。
在瑜伽師地論的業力體系中，業分為未熟與已熟。
當業力經過時間演變，最終導致果報產生時，稱為「異熟」或「熟業」，即該業已完成其作用並給予相應的果報。
。
此處討論業力成熟與果報顯現的關係。
在瑜伽師地論的業相分析中，若業力尚未達到「熟」的狀態（即未到報應時機），則無法與當下顯現的果相相應，故稱之為「相違」。
。
本句討論證果時的業力障礙。
在瑜伽師地論的體系中，區分了「決定業」與「隨逐業」。
決定業（決定受業）是指必然會導致特定果報的業，當其異熟果（成熟的果報）在當前顯現時，會對修行者證得阿羅漢果造成阻礙。
此處強調障礙的來源是果報的成熟（異熟），而非單純的業力隨身相續。
。
此句為論書中常見的設問句式，用於在提出結論或現象後，隨即引出對其原因、理據或深層法義的詳細分析與解釋。
。
本句討論業力對修行果位的影響。
在瑜伽師地論的體系中，某些業力導致的身體缺陷或不平等狀態（所依身），雖不一定代表心靈層級的墮落，但會成為實踐上的物理或生理障礙，進而影響證悟阿羅漢果的進程。
。
本句討論業力對證果的影響。
區分「生受」（出生時即決定的果報）與「後受」（後天產生的果報）。
說明某些後天果報雖不影響解脫（證阿羅漢果），但在業力分類上仍屬於不可改變的定受業（定業）。
。
此為論書中常見的設問句式，用於引出後文對前述法義的理由說明或因果分析，旨在透過問答形式釐清瑜伽行者的修行次第與理路。
。
本句說明業力造作的條件。
業的成立並非單一因素，而是需要「煩惱助伴」（如貪嗔癡等心所）的驅使，以及「諸行相續」（心識與心所的連續運作）作為基礎，如此施設的業力才會在未來產生確定的果報（定受）。

本句探討善業產生的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，業的建立並非單一因素，而是依據特定的因緣（條件）而生起。
此處指出善業的形成需由兩種特定的因緣共同作用。
。
本句探討苦或輪迴的成因。
在《瑜伽師地論》的體系中，「取」與「愛」是十二因緣的核心環節。
愛是渴求，取是基於愛的執著與獲取，此處指因對對象的執取與愛欲，導致後續果報的產生。
。
此句探討認知（知）的成立條件。
在瑜伽師地論的體系中，知覺的成立需基於對「所緣」（認知對象）的如實遍知，且這種認知必須涵蓋對象本身及其隨之而來的果報或狀態，方能構成完整的知覺過程。
。
本句探討不善業（惡業）產生的條件。
在《瑜伽師地論》的分析中，業的成立並非單一因素，而是依據特定的因與緣（條件）共同作用而成立。
此處指明不善業的構成需滿足兩種特定的因緣條件。
。
此處討論的是業果的運作。
在瑜伽師地論的業力分析中，指修行者或眾生因過去的造作，導致在現實中承受不符合其願望、不被喜愛的果報（非愛果），說明果報與愛著、執取的關係。
。
此處在分析煩惱或錯誤認知的產生原因。
在瑜伽師地論的體系中，心意識在面對「所緣」（心所對著的對象）時，若未能如實觀察，而產生錯誤的認定與執著（邪執），將導致迷妄與痛苦的產生。
。
在瑜伽師地論的業力分析中，業依其性質分為善、不善與無記。
此句解釋「無記業」的定義：即那些既不具備產生善果的條件，也不具備產生惡果的條件，無法在善惡二端定性的行為或心態。

此處討論業力與果報的對應關係。
在瑜伽師地論的體系中，順樂受業是指能導向快樂果報的善業。
由於欲界與前三禪（初禪、二禪、三禪）仍處於有漏的繫縛狀態，其所造之善業雖能帶來樂受，但仍屬於繫縛之中的善法。
。
此處討論業力與果報的對應關係。
在瑜伽師地論的業力分析中，「順」指性質相符。
順苦受業即是與苦果相應的業，其功能在於導向惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的出生。
。
本句討論業力與果報的細分。
在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中，雖然整體處境痛苦，但個體仍可能因過去某些善業的餘力，在特定時刻或環境中獲得暫時的樂受。
這種在不樂之境中產生的樂受，其對應的業力被定義為「順樂受業」。

此處討論業與受的對應關係。
在瑜伽師地論的體系中，第四禪定（第四靜慮）已捨離苦樂，進入捨受（不苦不樂受）的狀態，因此在此境界及更高地（如五定或色法界更高層次）所造的業，其性質與此種中性的受相相順。
。
本段說明三界中除地獄（那落迦）僅有極苦外，其餘處所之眾生皆處於苦樂交織的狀態。
這種現象是由於「業增上力」的主導，使得身心能同時承載不同性質的感受而不會互相抵消或衝突，揭示了業力對生命經驗的決定性作用。

此處討論業果成熟的時間與性質。
順現法受業是指業力在現法（即當下生命週期）中就迅速成熟並接收果報的業，其核心在於造業時的「意樂」（心理傾向與動機）具有特定的相狀，導致果報迅速顯現。
。
本句討論在瑜伽修行中，為了達成特定目標而進行的預備性修行（加行）。
這裡將加行分為三類：事加行（對具體事物的準備）、身加行（肢體動作的實踐）與語加行（言語上的修習），說明業力的形成是基於這些具體的準備與執行過程。
。
此處以「良田」比喻適宜修行、具足正法條件的環境或心態。
在《瑜伽師地論》的譬喻中，強調種子（業）若種在肥沃的土壤（良田）中，更容易獲得圓滿的果報。
此句旨在說明外在環境與內在條件對業果成熟的重要性。
。
本句說明業果在現世（現法）中成熟的機制。
在瑜伽師地論的業果體系中，「異熟」指業力在不同時空或生命階段成熟。
當業報在當下的生命週期中直接顯現，即稱為「順現法受業」，強調果報與現前生命狀態的同步性。
。
此句討論業果成熟的時間區分。
在瑜伽師地論的業果分析中，業力產生的果報（異熟果）並不一定立即顯現。
若在目前的生命週期（現法）中尚未成熟，則其果報將延續至下一次投生（次生）之後才顯現。
。
本句說明業力感應的過程。
當眾生因過去業力而在對應的異熟果（如六道）中投生時，這種投生行為本身即是業力導向的結果，稱為「順生受業」，強調生於某處即是承受業報的開始。
。
本句說明業力成熟的時間分類。
在瑜伽師地論的業分分析中，業報的成熟分為現法、次生（下一世）及順後（後世）。
當業力跳過當前世與下一世，在更遙遠的未來才感果時，定義為順後受業。

本句定義「有學業」的內涵。
在瑜伽師地論的體系中，有學者指尚未到達阿羅漢果位的聖者。
其修行核心在於「三增上」（戒、心、慧），旨在將心靈從漏染中解脫（無漏），同時在世間法中維持善業（善有漏），以資助修行直至圓滿。
。
本句定義「無學」之境界。
在瑜伽師地論的體系中，無學者即指已斷除一切煩惱、不再需要學習（無學）的阿羅漢。
其行為（業）不再由貪嗔癡驅動，而是根據當下的因緣，以智慧隨機應變地進行，此類業稱為「隨應諸業」，不再產生新的業力束縛。
。
此句在《瑜伽師地論》中區分不同類別的業力或行為。
在修行階段的劃分中，有些業是需要透過「學」來對治或修習的（學業），有些則是已達果位或本就無需修習的（無學業），而此處指出的「非學非無學業」則是指不屬於這兩類特定修行範疇的普通業力或雜項行為。

本句定義「見所斷業」。
在瑜伽師地論的修習次第中，煩惱分為「見所斷」與「轉所斷」。
見所斷業是指與對法執（見解上的錯誤）相應而造的業，這類業力必須在證得見道（初果須陀洹）時方能徹底斷除，其特徵是直接導致對三界、我執的錯誤認知，進而引導眾生墮入惡趣。

本句定義「修所斷業」的範疇。
在瑜伽師地論的體系中，業分為見道所斷與修道所斷。
此處指那些無法僅靠見道（初次證悟空性）而斷除，必須透過長期的修行（修道）才能根除的煩惱及其隨之產生的造作（思），即為修所斷業。

在瑜伽師地論的業力分析中，並非所有業都需斷除。
凡夫需斷除的是導致輪迴的煩惱業（漏業），而為了證悟聖果而修習的聖道業（出世間業），無論是在尚未完成學習的「有學」階段，或已證果的「無學」階段，皆是正向的修行路徑，不屬於需要斷除的對象。

本句討論業力之造作與消減。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「思」（cetana）是造業的核心意向。
此處說明特定的條件（三種相）會導致不善業在現法（現世）中先經歷增長，但最終能被除斷，揭示了業力運作與修行轉化之關係。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定三種法相或分類的詳細定義與解釋。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過自問自答的方式來釐清名相與法義。
。
此處討論的是煩惱或業力的斷除狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「現法斷」是指在目前的生命階段（現法）即能將煩惱徹底斷除，而非延至來世或透過長時間的修習才達成，強調斷除的即時性與徹底性。
。
此處討論的是解脫或止息的條件。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「生斷」是指斷除導致輪迴生死的業因，使眾生不再受生於三界，從而達到止息苦患的目的。
。
此處討論的是煩惱或習氣斷除的順序。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，某些煩惱無法立即根除，需依次第在後續的修行階段（如更高的地位或特定的修法）中才得以徹底斷除，故稱「後斷」。

此處討論的是在現法（現前生命階段）中對業的斷除。
其過程描述了從「思造業」（起心動念造業）到「增長」（業力累積或果報顯現），最終因體悟到業果的苦而產生「厭離心」，從而斷除對該業的執著與續造。
。
本句在《瑜伽師地論》中用於區分修行者的境界。
指出該對象屬於「異生」（非佛種或未入聖者），且尚未達到「離欲」的階段，仍受感官慾望的牽引，未能進入聖者的範疇。
。
本句討論的是業力與輪迴的持續性。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調若未達到特定的修行境界（如斷除習氣），即便在當下有所成就，但在未斷除根源前，次生及後續的生命中仍可能因舊業或新造之業而陷入異熟果的輪迴中。
。
此句討論在現法（現前生命階段）中，修行者或眾生雖有進步，但尚未達到完全斷除造作（造業）的境界。
在瑜伽師地的修行次第中，強調斷除煩惱與造作需經過層層遞進，而非立即一蹴而就。

此處討論的是修行者在斷除輪迴出生（生斷）過程中的一種特定狀態。
即便尚未達到完全解脫的聖者境界（仍屬異生），但透過修習厭離心，已能在欲界層級中實踐離欲，為進一步斷除生死奠定基礎。
。
此句描述修行者在特定境界（如阿那含或特定瑜伽位）達到後，因斷除煩惱而不再造作導致輪迴的業力。
由於業因已斷，即便有次生，也不再受由過去業力牽引而產生的異熟果報，顯示出脫離輪迴、趨向解脫的過程。
。
此句在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於討論生命過程中的種種造作與因果關係。
強調生命在獲生之後，並非靜止，而是會隨著業力與意識產生種種行為（所作），進而形成新的業因。
。
本句討論在尚未達到完全解脫（如阿羅漢或佛）之前的修行階段，即便已有所證悟，但在後續的位階中，若未斷除所有習氣，仍會因造業而承受對應的異熟果（報果）。
這強調了在瑜伽師地論的修行次第中，業力與果報的運作直到最終解脫前依然存在。

此處討論的是「後斷」的具體情形。
在瑜伽師地論的修習次第中，區分了斷除煩惱的時間點。
此句描述的是一種即便進入有學（已得初果），但對欲界之慾仍有殘餘，需經過進一步的厭離修行，才能在後續階段證得更高沙門果（如二果、三果）的過程。
。
此處描述菩薩修行「捨身」或「代受」的慈悲願力。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對他利心的極致實踐，透過願力將自身的苦樂與他人相繫，旨在破除我執，以大悲心承擔眾生之業果。
。
此句為修行者的願力或祈請，旨在透過修行消除過去惡業的影響，避免在目前的生命階段（生位）或未來的輪迴轉世（後位）中，承受由過去不善業所導致的異熟果報。
。
本句描述修行者在發心後，透過「奢摩他」（止）的定力來攝持正向的加行修行。
其目的有二：一是從根源上消除導致造業的因緣（業因緣究竟盡），二是透過定力的穩定來離棄對感官慾望的執著（離欲愛），這是瑜伽師地論中關於斷除煩惱與修習定力的次第過程。
。
本句分析惡業產生的心理機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，惡業並非憑空而起，而是由特定的「意樂」（cetanā/manasikāra）或心理傾向（如瞋、害、嫉）以及對對象的染著（raga）所驅使，進而轉化為具體的身口意行為。
這揭示了從心理種子到行為顯現的因果鏈條。
。
本段論述如何透過修習「四無量心」（慈、悲、喜、捨）的三摩地（定），來對治並根除導致惡業的心理因緣。
特別提到對少男少女等容易引起貪欲或嗔恚的對象，若能維持此定力，則能從意識深處截斷惡業的萌發，達到淨化因緣的目的。
。
本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，正確的「加行」（準備性修行）具有強大的淨化作用。
透過特定的因緣，修行者能將既有的惡業（所作）與持續累積的惡業（所增長）予以摧伏，為進入更高階的禪定或智慧修行清除障礙。
。
本句說明獲取特定果位或能力的條件，強調透過長時間、反覆地修行（修習）深廣的禪定（無量定）來達成。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，用於引出後續對前文所述法義的詳細原因分析或邏輯論證。
。
本句分析惡業的生起條件。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，惡業的驅動力源於對「有量有情」（即有數量、形體限制的眾生）的執著與慾望，以及一種缺乏慈悲心、不求利益他人的「不饒益」意樂（心理傾向），說明瞭貪欲與缺乏善心是造作惡業的根源。
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本句解釋菩薩修行「無量」之義。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這強調的是菩薩心（Bodhicitta）的擴展，將利他心（饒益心）對象化至無量有情，使心念不再受限於個體或少數對象，而是在面對眾生境界時，生起強烈的願樂。
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本句描述在修行過程中，若心念生起不善的業力，則被歸類於「下劣界」（低劣的心識狀態），而修行者需針對此種狀態採取相應的對治法以予以消除。
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本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，透過修習「無量俱行心」（指與無量心相隨的修行心），並將其納入「勝妙界」（超越凡夫境界的清淨法界）的攝受範圍內，以此作為對治煩惱、轉化心識的有效手段。
。
本句闡明心在業力運作中的主導地位。
在《瑜伽師地論》的體系中，心是造業的根本，世間現象被視為心的延續（心胤），強調了意識對生命狀態的決定性影響以及心與現象界的依循關係。
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本句闡述修行證果的次第：首先以「正願」建立方向與依止，隨後透過「無量心定」深化定力，最終在斷除「欲愛」的過程中，達到不退轉的「不還果」位。
這體現了瑜伽師地論中由願、定、慧次第推進的修行路徑。
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本句討論修行者在達到某個階段後，若產生「滿足心」（喜足）而停止精進，將導致修行停滯。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處強調若在現法（當下）已能止息造業，則後續的生位（出生時）與後位（後續生命階段）更不會有業力牽引，但這是一種對「不求上進」之危險性的反向論述，警示修行者不可因暫時的安穩而喪失向上精進的動力。
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本句討論禪定在業果面前的侷限性。
在瑜伽師地論的業力體系中，一旦業力進入「受生位」（決定投生之時）及「後位異熟」（承受果報之時），單靠禪定無法改變或抵消已定之業報，必須承受其果。

本句說明「見」對「業」的決定性影響。
在瑜伽師地論的體系中，正見是修行的基石。
若缺乏正見而墮入邪見，即便在形式上造作善業，其動機與方向亦受邪見驅使，無法導向真正的解脫，強調了正見在業力運作中的主導作用。
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本句說明「曲業」的產生機制。
在瑜伽師地論的體系中，曲業是指由於錯誤的見解（邪見）具有強大的主導力量（增上力），導致修行者或眾生在行為上產生偏差，從而造作不正確的業力。

本句說明「穢業」的定義。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，穢業是指由強烈的貪欲與瞋恚等煩惱驅使而造的業，因其心態不淨且具破壞性，故稱為「穢」。
這類業力會汙染心識，導致生命狀態的混濁與痛苦。

本句在論述業力的性質，區分不同根器的人在「癡」之影響下造業的狀態。
無論是強烈的癡、因疏忽而失唸的癡，或是根深蒂固的愚鈍，只要是以「癡」為能指（主導）而造的業，其性質均被定義為「濁業」，即是不清淨、混濁且導致輪迴的業力。

本句定義「淨業」的範疇。
在瑜伽師地論的業力分析中，淨業是指那些能消除惡業、導向善趣（如天道、人道）且不增加輪迴執著的善行。
強調行為的「妙」在於其能導向正向的果報。

在《瑜伽師地論》的業力分類中，「默然業」並非指沉默不語，而是指那些能導向解脫、不再產生輪迴因果的善行或修行。
此類業力能令修行者超越世間業力的牽引，最終趨向涅槃。

此處討論業力與果報的對應關係。
在《瑜伽師地論》的業力分類中，特定的惡業會導致受生於不同的地獄（那落迦）處所，而這種導致墮入地獄且果報深重的業力被定義為「黑黑異熟業」，強調其業相之極其沉重且果報必然。
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本句說明業力與果報的對應關係。
在瑜伽師地論的業分分析中，善業導致的果報稱為「白業」，而「異熟」是指業果在經過時間後才成熟顯現。
此處特指能使眾生往生至不同天界（天趣）的善業。
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此處討論的是異熟業（Vipāka）的分類。
指某些業力在當下不立即顯現，而是在未來的其他生命狀態（餘處）中才感得其果報。
所謂「黑白黑白」是指業力的性質分為善（白）、惡（黑）以及混合或交替的狀態，最終導向對應的異熟果報。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於業果顯現的分析。
當兩種不同性質或來源的業果在同一處（狀態或層次）同時顯現時，為了論述方便，將其概括為單一的業果現象來討論。
。
本段討論業力的性質。
出世間的無漏業（如禪定、智慧等）不產生善惡的輪迴牽引，故稱為「不黑不白」。
後半句指當業力成熟並交付果報（熟業）後，該業力即告終結，以此說明業力運行的消盡過程。
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此處討論業力的消盡與解脫。
在瑜伽師地論的體系中，區分「已盡」與「當盡」是為了說明從修行到最終解脫的過程。
能盡諸業是指透過修行斷除煩惱，使業力失去生起之因，從而達到不復受生（未生者不生）以及從現有業果中解脫（已生者離繫）的狀態。
。
此處討論的是關於色法或果報的細微辨析。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討某種狀態（如色相）是否為「白」，需考量其產生的因果條件。
若該果報是基於「可愛」（令人愉悅）的因緣而異熟產生的，則其性質與純粹的「白」有所區別，故判定為「不白」。
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此處在討論天趣中色相（如白色）與業力的對應關係。
文中將欲界魔宮（雖在欲界但處所特殊）與色界高層（上梵天至非想非非想處）的善業果報歸類在一起，說明特定色相之現象是由不同層次的善業共同總結而成的結果。
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本句描述在特定環境（處所）中，感官對象（色聲香味觸法）呈現高度一致的吸引力，且這種正向的心理體驗具有連續性與增強性，最終導致意根（意門）被觸發而產生相應的心識狀態。
這是在分析意識如何受外部環境與內在感受驅動而生起的心理機制。
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此處在論述地獄（那落迦）的分類，說明在不同的空間處所中，地獄有四種不同的形式或類別，是用於界定眾生受苦之處所的細分。
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此處列舉四種不同的那落迦（地獄），屬於《瑜伽師地論》中對三惡道之地獄類別的詳細分類，旨在說明眾生因業力不同而墮入不同特質的苦域。
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此處討論的是業力導致的果報處所。
根據受業的性質（樂受或苦受），眾生會在對應的處所中承受純粹的樂果或苦果，而不會混雜，因此將其定義為「各別處所」。
這體現了瑜伽師地論中對業果異熟精確的分類分析。
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本句區分不同定境中的心理感受。
在較低層次的定（如魔宮或初二禪）中，感受為「悅樂」（pleasure/joy），而進入第三禪後，由於捨心生起、離欲，感受升級為更深沉、純淨的「喜樂」（bliss/rapture），顯示定力深化後感受性質的轉變。
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此處在區分「喜」作為一種心法狀態（心調柔、安適）與作為一種「受」（心理感受）的差異。
在瑜伽師地論的分析中，此喜是指修行進入定境或心境安定時的一種調柔狀態，而非一般世俗或感官層面的快感（喜受），旨在強調心境的質變而非單純的感受。
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此處在區分「名言上的樂」與「實際的受相」。
在瑜伽師地論的分析中，某些狀態因其正面性質而與樂相似，在語言描述上被稱為「樂」，但其本質並非屬於五蘊中「受」之類別的樂受（Sukha-vedanā），旨在防止將名相與實際的心理感受混淆。
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本句解釋「觸」的成立條件。
在瑜伽師地論的體系中，觸是指感官（根）與對象（境）相接觸而產生的經驗。
這裡強調領受對象的過程即是觸的運作，且這種領受與對象之間存在著因果相屬的邏輯關係，說明瞭感知過程的必然性。

此句為論著中的對話轉接詞，標誌著嗢拕南（人物名）將繼續就前述議題發表見解或提出疑問。

此處屬於《瑜伽師地論》中對不同法相或心法類別的對比分析。
文中列舉了多項心法狀態（如智、定、障、學等），旨在說明在特定的兩種對比範疇（二海）中，這些法義的分佈與組成並不一致，用以區分不同修行階段或心法性質的差異。

本句闡述煩惱（邪見、我見、無明）的生起條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調「無智」（缺乏正見與智慧）是產生所有錯誤認知與執著的根本原因（根），說明瞭心靈在缺乏覺知狀態下如何被誤導而產生種種見解。
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本句討論在《瑜伽師地論》中關於「正記」（預言成佛）的理解條件。
強調修行者必須先斷除無意義的根本執著（如對自我的執著），並能洞察眾生心中一切雜染法的起滅與性質，方能正確領悟正記的深層義理，而非僅僅停留在文字表象的預言。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論心意識在面對對象時產生的雜染。
此處指在認知過程中，第一種 arising（所起）的雜染（如錯覺或偏見）會導致對「實事」（真實的事物本質或法性）的認知受損，使其無法如實見分。
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此處討論心意識被雜染的狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「增益虛事」是指心識在面對對象時，由於不對正見，而生起不存在的虛妄分別或妄想，使心靈偏離真實狀態。
。
此處討論瑜伽師地論中關於「雜染」的分類。
此句指在修行過程中，即便在如實顯現（如實知）的方便法門中，若心尚未徹底清淨，仍會被殘餘的雜染所影響而產生愚癡，說明瞭煩惱在不同層次上的細微運作。
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本句探討業力或心法在運作時，如何受「愚癡」這一根本無明影響。
在特定的因緣條件下，若心處於愚癡狀態，會導致法義或業果在量級上產生不正常的增益或損減，而非依正法理而運作。

本句為瑜伽師地論中對「如實智」的分類導引。
如實智是指能如實觀察現象、不被錯覺或偏見遮蔽的智慧，在瑜伽師地論的體系中，通常區分為對現象性質的如實觀察與對法性（空性）的如實觀察。
。
此處討論心意識或特定心法之產生來源。
在《瑜伽師地論》的體系中，心之轉化或定力的獲得，可分為透過正確的認知導向（如理作意）來引發，以及透過專注不散的定慮（三摩地）來引發兩種路徑。
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本段描述在瑜伽師地論的修行體系中，如何透過「聞、思、作意」三者結合，將對「受」（感覺）的觀察轉化為智慧。
修行者需識別受分位轉變時產生的過患（如對受的執著或誤認），透過如理思惟，將其轉化為不被外境與感受所轉的「不定地」正智，這是從感官經驗昇華至實相智慧的過程。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調修行必須有正確的依據（依止）與導引。
此句指明前述的法義或方法是修行的基礎，修行者應依此準則進入實踐階段。

本句在探討修行位階（分位）在轉移或變更過程中，若對法義理解不精或實踐不當，可能導致的錯誤認知或修行上的障礙（過患）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對各階段修行位次的精確掌握，以避免在轉位時產生偏差。
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此處討論的是三苦（苦苦、壞苦、行苦）中的行苦與壞苦之理。
在瑜伽師地論的分析框架中，所有現象皆屬無常。
苦分位（苦苦）是指直接感受到的痛苦；樂分位（壞苦）是指快樂因無常而終將消失，這種「變易」本身即是苦的性質。

此句為詢問關於修行位階（分位）在轉移或進階過程中的具體定義與機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者依據心意識的淨化程度而分為不同的位階，而「轉變」則是指從一個階段跨越到下一個階段的質變過程。
。
此處在討論「分位」（狀態/層次）的區分。
透過對比「樂」與「苦」這兩種截然不同的感受狀態，論證若最極端的兩者具有別異性，則推論出所有中間的各種分位（層次）亦同樣具有彼此區分的特性，以此確立分位分析的邏輯基礎。
。
此處描述修行者在瑜伽師地論的分析框架下，透過對「別異」（不同狀態或法相）的如實觀察，將無常觀與苦觀應用於具體的「分位」（分析的層次或部位）。
其邏輯是：先觀無常 $
ightarrow$ 見過患 $
ightarrow$ 體認受苦 $
ightarrow$ 確立苦想，以此破除對現象的執著。
。
本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，正確的「想」（對法相的正確認知）與「見」（對真理的正確見解）是證得清淨境界的必要條件。
當修行者能如實地觀察現象而不被妄想遮蔽時，此種智慧即稱為「如實智」，指對事物真實狀態的正確領悟。
。
本句解釋在《瑜伽師地論》中，如實智（如實知見）的產生必須依據特定的定境（定所）。
當心意識在該行相中運作時，若能被「輕安」所攝受，排除雜染與擾亂，方能達到清淨寂靜的狀態，從而生起正確不謬的智慧。
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此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在區分不同類別的「行」（心行/心法）。
透過對比前述的心理狀態或法相，明確指出當前討論的特定心行在性質、功能或產生條件上與前者存在差異，以避免混淆。
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本句闡述瑜伽師地論中對現象特性的分析。
將「無常」定義為所有有為法（行）的普遍屬性；將「苦」定義為所有受煩惱牽引、未離漏的法（有漏法）的普遍屬性，旨在透過觀察共相來破除對現象的執著。
。
本句說明在瑜伽師地論的認知體系中，必須依止「如實智」（對現象與本質的正確認知），才能正確地顯現並領悟法之「二相」（通常指現象相與本質相，或名言相與實相）。
強調智與相之間的依止關係，無智則不能正見。

本段在討論內法（佛法）與外道定心的差異。
強調修行佛法者即便在尚未完全進入定境的階段，其基於正見與智慧（智勝）的修行，在質上就優於外道僅靠專注力而得的定心；若真正得定，其優越性則更甚。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或修行次第之因果關係的詳細解釋。
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本段說明定力與智慧（觀照）的區別。
外道雖能透過禪定達到極高的心靈狀態（如非想非非想定），但缺乏對「觸」及其運作過程（五轉）的如實觀察與智慧分析，僅有定而無慧，故無法根除欲心，不能達成真正的解脫。
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本句旨在強調「邪見」或「非正法」與「正法」之間存在根本性的差異，兩者截然不同，無法相容。
以「地」與「空」作比喻，地代表沉重、實有、向下；空代表輕盈、無著、向上，以此極端對比來揭示誤導性教法與真實正法之間的巨大鴻溝。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，正見（對無我的勝解）能驅動定力的產生。
即便尚未進入正式的定相，但透過對「無我」的深刻信解，能直接對六根觸處產生覺察與斷除力，從而達成離欲與解脫，強調了「慧」在導向「定」與「解脫」中的關鍵作用。
。
本句在《瑜伽師地論》的論辯語境中，用於對比兩種法義或見解。
透過對比「正法」（正確的法理/規範）之適用性，指出對方的見解存在偏差或損毀（失壞），而本論所述的見解則完整正確，無誤失。
。
本句描述在《瑜伽師地論》的修習體系中，當修行者具備「正勝解」（正確且堅定的信念與理解）且此心態能持續不間斷（相續）地運作時，即便身處六道境界並依止感官（六根），亦能實踐出五種能令心靈寂靜的微妙行法。
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本句解釋「善調」的定義。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，調伏心意識或見解的前提在於對錯誤見解（彼見）的過患有深刻的洞察，透過對過患的認知產生厭離心，進而達成正確的調適與轉化。
。
此處討論的是心意識對境界的處理能力。
所謂「役」，是指心被外在境界牽引、束縛或主導。
修行者若能使心不被不應執著的境界所役使，達到一種遮蔽、不被幹擾的狀態，即稱為「善覆」，這是一種對心意識的精準掌控與調伏。
。
本句解釋「善守」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，修行者在面對需要應對的對象（應役）或突然出現的感官對象（率爾現前）時，若能保持正念不散亂，即稱為善守，這是對心念掌控能力的描述。
。
此句解釋「善護」的義理。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，善護是指透過正念與智慧對心念的守護，使其不被煩惱牽引，最終達到斷除一切煩惱的狀態，此即為真正的「護持」。
。
本句在論述修行階段的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，「善修」是指修行者不僅僅是開始實踐，而是已經將對應的修行路徑（道）修習得純熟且達到圓滿狀態，以此作為判定該階段完成的標準。

本句討論如來在特定處所（通常指世間與出世間，或不同層次的法界）證得的「勝安立智」。
這種智慧使如來能精確地闡釋如何超越苦樂的對立，證明如來的教法是建立在真實證悟的智慧基礎之上，而非憑空推論。
。
本段描述對佛陀教法的誤解或對其教化動機的分析。
重點在於揭示世間「安樂」的虛假性（間雜眾苦），說明佛法（法要）的目的是為了破除對世間苦樂交織狀態的依附，最終達到超越苦樂的解脫境界。
這符合《瑜伽師地論》中對於分析世間性質與修行目標的論述。
。
本句旨在破除對法義的錯誤認知。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，錯誤的認知由「想」（對對象的表象認定）、「分別」（心靈的分析推論）以及最終定型為「見」（根深蒂固的錯誤見解）三個層次構成，強調錯誤認知從初步感知到深層執著的遞進過程。
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本句闡明如來宣說正法之動機。
如來洞察世間眾生處於不同層次的苦樂狀態（一向樂、一向苦、雜苦樂），但其本質皆為無常。
修行之目的不在於追求世間之樂，而是在於透過正法，徹底超越無常的輪迴與苦樂的對立，達到解脫之境。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調在修行過程中，面對「可意事」（令人愉悅、滿意的事物）時，不能僅憑感官直覺，而應透過特定的三種分析相（特徵/觀察角度）來正確認知其本質，以防止生起貪著或誤解，達到正知正見。
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此處在論述對未來世的希求心。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，將對未來可得之樂的渴求定義為「所追求」，揭示了眾生因對未來快感的期待而產生的執著與繫縛。
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本句描述對過去世中令人愉悅、眷戀之對象或事件產生執著與思念的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這屬於對「可愛」之法的執著，是導致心不寧靜、產生貪著的因緣，需透過覺察與對治以斷除對過去幻象的追憶。
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本句在論述關於「受用」的定義。
在瑜伽師地論的分析框架中，將感官接觸到的、能產生快感且被主體所享用的外部對象（外境）定義為「所受用」，用以區分主體（受用者）與客體（受用物）。
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本句在分析執著的對象。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，將「耽著」分為對外境的執著與對內在感受（如快感、喜悅）的執著。
此處強調的是對內在受（Vedanā）的貪著，說明煩惱不僅源於外在對象，更源於對內在快感的追求與依止。
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此句出自《瑜伽師地論》，旨在分析眾生因業力而墮入三世（欲界、色界、無色界）的具體機制。
這裡的「行相」是指現象的特徵或具體運作方式，說明墮落三世並非單一狀態，而是有四種不同的模式或類別。
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此處為瑜伽師地論中對時間維度的分類界定，將時間區分為三世（過去、現在、未來），用以分析法相或心法之生起與運作之時序。
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本段討論在瑜伽修行中對特定「行相」（特徵/相狀）的觀察與悟入。
透過對悅意、意樂、可愛、平安等四種正面特徵的辨識，修行者能將心領悟進入對應的定境或狀態，這屬於對心意識相狀的精細分析，旨在透過對相狀的認知來導引心靈的轉化。

本句分析修行定業時，慾望如何成為障礙。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需識別慾望產生的來源（門、時、地），因為這些慾望會干擾三種不同層次的等持（定），導致心不專一，無法進入深層的禪定狀態。
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本句說明在修行過程中，面對特定的心理或法義障礙時，不能僅靠被動等待，而必須透過「正勤」（正精進）的主動努力，運用對應的「對治法」（對治手段）來消除煩惱與障礙，以達到修行目標。
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本句描述修行者在進入「遠離處」（遠離喧囂或雜染的環境）後，心意識仍可能受到過去感官慾望記憶的牽引。
即便身處靜處，若透過「尋思」（對過去欲樂的追憶與思考），心仍會產生波動，無法達到真正的定境。
這是在分析心意識如何被過去的習氣（欲）所驅使而產生散亂。
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本句描述一種特定的散亂心狀態：即便在物質與社會地位（利養恭敬）充足的情況下，若心中仍被慾望驅使，並透過「尋」（粗顯的思考）與「思」（細膩的推敲）這兩種心法門不斷運作，會導致心意識無法集中，陷入散亂狀態。
這是在分析修行者或凡夫在居家環境中容易產生的心理障礙。
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本句分析修行者在進行利養（獲利與供養）與恭敬等善行時，若心中仍潛藏對結果的期待或對名聲的渴求（即「諸欲」），則會導致心神不寧，無法達到正定或專一，揭示了即便是在行善時，若不除除慾念，仍會造成心靈的散亂。
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本句描述居家生活中的欲樂對心識的影響。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，欲樂（欲欲）作為一種對象，當心意識停留在對這些慾望的追求或受用中時，會產生散亂心（sāramdha），使其無法專注於禪定或正念的修行。
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本句說明慾念（欲貪）對修行進階的負面影響。
無論是在追求脫離現狀的「異生地」，還是在尚未證果、仍需修習的「有學地」，慾念皆是妨礙心靈清淨與智慧進展的遮蔽。
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此處討論修行過程中的障礙。
在《瑜伽師地論》的語境中，指某些心法或習氣會對「異生」（未覺悟的眾生）在修習「俱行」（同時修習多種善法或定慧）以及「等持」（心意識之專注穩定）時造成幹擾，使其無法順利進展。
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本句討論在修行階段中，即便是有學者若能通達一切智並廣大等持事法，在特定法義的對比或特定修習階段中，這種對「智」與「持」的執著或依止，反而可能成為進一步突破或進入更高層次覺悟的障礙（障礙在此指對特定法相的執著或對修習進度的誤認）。
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本句討論在極高層次的修行階段（無學位）中，即便已達到究竟等持（深定），若對此定境產生執著或未能正確轉化，仍可能成為進一步證悟或運用的障礙。
這體現了瑜伽師地論中對修行細節的嚴謹剖析，強調任何對狀態的執著皆可成為障礙。
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本句討論在特定心法或條件下所產生的「等持」（Samadhi），強調此類定境在生起時必然伴隨「喜」（pīti）這種心理狀態，說明定境與心隨法之間的必然關聯。
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此處討論的是心所或意識狀態的分類。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討特定心法在面對「利益眾生」這一對象時，如何與「喜」（喜心所）共同運作，強調菩薩或修行者在利他行為中產生的正向心理狀態。
。
此處討論心意識在領受特定法義或狀態時的伴隨現象。
在瑜伽師地論的分析框架中，當修行者（有學者）領受解脫的喜悅時，心境會與這種「喜」的狀態同步運行，說明心與所領受之法之間的共相關係。
。
此處描述修行者在達到最高階段（阿羅漢果）領受「無學」之位時的心境。
由於徹底斷除煩惱、獲得終極解脫，心中自然產生強烈的喜悅感，此喜悅與解脫的證悟狀態同步發生。
。
此處討論的是識的分類。
在瑜伽師地論的體系中，識根據其所對待的對象（所緣）而區分。
由於眼、耳、鼻、舌、身、意六根所對應的色、聲、香、味、觸、法六種對象截然不同，因此將識分為六種（即六識）。
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此處討論的是佛相或聖者相的具足情況。
在《瑜伽師地論》的體系中，「圓滿」是指相貌特徵完全符合法理要求，無缺失且相稱，以此表徵其內在修行之成就。
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本段討論「等持」（Samadhi）的最高境界與邊際。
在《瑜伽師地論》的體系中，等持的修習最終指向「離欲」。
分為兩種層次：一是世間離欲（如禪定者的定境），二是出世間離欲（如阿羅漢或菩薩的解脫境）。
這說明瞭定力的終極目標在於斷除貪欲，達到清淨的心境，而此即為等持修行的最高終點。
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此句強調瑜伽師地論所闡述的修行次第與法義體系完整且嚴謹，涵蓋了從基礎到圓滿的所有要點，不存在缺失或不足之處，足以指導修行者達到解脫。
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本句強調修行者若欲快速達成解脫果位，必須具備極強的捨離心（對身命不顧戀）與極高的實踐強度（無間、殷重、熾然）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，精進是證果的核心動力，要求修行者在心志與行動上達到高度的專注與不間斷。
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此句描述在面對欲界對象時的修行心法。
修行者需透過「了知自相」來洞察慾望的本質（如無常、苦、空），而非被慾望牽引，進而以「正念」作為定力之基礎，防止心念隨欲而轉，達到心境的安定與覺察。
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此句描述修行者在對治煩惱時，透過正知（正覺）而產生的心態轉變。
首先是「了知過患」，即洞察輪迴或執著的缺陷；其次是「無希望」，指對世間法或錯誤目標失去渴求（離欲）。
當這兩種正確的認知同時顯現時，能有效斷除貪著，是進入深層禪定或智慧覺悟的必要條件。
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本句闡述修行「四無放逸」的基礎與實踐方式。
在《瑜伽師地論》的體系中，無放逸是指對心念的恆常警覺與調伏。
修行者必須先建立「正念」（對法相的正確記憶與維持）與「正知」（對當下心狀態的正確覺知）作為依止，才能在日常生活的行、坐等各種狀態中，將障礙心法轉化為清淨心，達到不放逸的境界。
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本句描述修行者在達到特定證悟階段後，透過勇猛精進的心力，鞏固並深化其證悟果位，使其在面對法義或境界時能保持堅定，不再產生猶豫或畏縮的心理狀態。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過特定的觀照對象（九種相）來穩定心神，並專修止（奢摩他）定。
當心定力增加，身體會產生「輕安」的生理與心理狀態，進而消除對世俗感官 pleasure（愛味）的執著，達到心境清淨、無染汙的狀態。
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此句描述修行者在進入特定禪定或心意識狀態時，心境清明，不受「惛沈」（心神昏暗、不靈敏）與「睡眠」（身體與心靈的沉睡狀態）這兩種隨煩惱的影響，是正定或清明覺知的表現。
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本句描述修行者透過「念住」建立定力，並結合「毘缽舍那」的觀照力，使心不被掉舉（心散亂）與隨煩惱（較輕微的煩惱）所牽引，最終破除愚癡（無明）。
這體現了定、慧雙運以對治心垢的修習路徑。
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本句描述修行者達到「止（奢摩他）」與「觀（毘婆舍那）」不再分離的狀態。
在瑜伽師地論的體系中，止觀雙運是指定力與智慧同步運作，使心在正定中能同時維持安定且具備洞察力，使兩種不同的心法功能在單一對象（一境）中同步運行。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，面對特定的煩惱或障礙（彼障），不能僅靠願望，而必須依止具體的「對治法」（對治）。
透過五種對治手段的修習，修行者能將障礙的性質完全洞察（遍知），進而達到不再生起的徹底斷除（永斷）。
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本句討論瑜伽師地論中關於定境的細分。
在三種等持（指心意識的安定狀態）中，由於對待的六種境事（對象）不同，導致定心的性質產生差別。
當「喜俱行定」（伴隨喜樂感的定）達到圓滿境界時，能作為進階修行或證悟的導引。
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本句說明佛陀宣說教法並非隨機，而是基於特定的因緣（如眾生根機與時機），旨在透過適當的引導法，使弟子能依循次第脫離苦海。
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此句出自《瑜伽師地論》，在討論對法義的分析與辨析。
此處之「黑品」指代惡法、不善法或黑業。
其目的在於透過對惡法過失的分析，使修行者產生正確的理解（解），進而生起厭離心，是修行中「知劣」以求進步的必要過程。
。
此句為論著的結構說明，指出該段論述的目的在於使修行者對「白品」（清淨品/善法品）中所涵蓋的功德與正法特質產生正確的領悟與理解。

本句為論述戒律（毘奈耶）適用對象的開端。
在《瑜伽師地論》的體系中，討論律儀時需區分不同的受戒者或適用對象（補特伽羅），以便詳細說明對應的戒律規範與修行要求。
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此處在論述對法義的領悟程度，將對象分為兩種狀態：一種是已經正確理解並掌握法義（得意）者，另一種則是尚未能領悟法義者。
這是在瑜伽師地論中針對學習、修習法義之進度所做的區分。
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此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，用於對已達成特定心法或境界（得意）的修行者進行進一步的分類分析，旨在精確區分不同層次的證悟或心態。
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此處描述修行者在證悟過程中的特定階段。
指已透過禪定或智慧見到四聖諦（真理），並在心靈層面獲得了初步的解脫，但尚未達到完全無學的阿羅漢境界，仍處於「有學」的修行階段（如須陀洹、須陀師或阿那含）。
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此處描述阿羅漢的境界。
在瑜伽師地論的體系中，「無學」指已達到修行最高階段，不再需要進一步的學習或修習，即證悟了最終的解脫，心不再受煩惱與束縛。
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此處定義「未得意」的範疇，指在修行三學（戒定慧）的過程中，仍處於初步實踐階段、尚未圓滿證悟的有學弟子（異生）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與事業的具體修習。
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本句描述尚未證得兩種心解脫（指禪定與慧解脫）的修行者，因缺乏直接的解脫體悟，故仍需依賴於對「有餘依滅」與「無餘依滅」的希求，並在戒、定、慧三學中進行長時間的修習以期達成目標。
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本句討論阿羅漢（無學）在證得心解脫後，若不維持正念而陷入放逸，雖不至退轉聖果，但會失去「現法樂住」的安樂狀態。
這強調了即便在最高果位，正念的維持對於保持心靈安穩的重要性。
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本句討論修行者在達到特定果位後，對於「現法樂住」（在當下果位中享受法樂）的狀態可能存在波動（退或不退），但其核心的「解脫」果位一旦成就，便具有不可逆轉的特性，不會再失去解脫之果。
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本句強調「不放逸」在修行路徑中的核心作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，不放逸（Appamada）是所有善法之基，透過持續的警覺與精進，能將理論的修行轉化為實際的證悟，最終達成解脫。
。
此句為論述修行次第時的質詢，探討在達到「無退」的解脫位後，是否仍需維持「不放逸」的精進心。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對不同果位修行必要性的辯證，旨在說明即便在高度證悟後，正定與正精進（不放逸）仍是維持與深化覺悟的關鍵。

本句強調修行者的主觀能動性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，證得「現法樂住」（即在現世生活中即能體驗到解脫的安樂）並非偶然，而必須透過「勤作功用」，即在五種功用（或對治法）上精進實踐，以消除煩惱、證得定慧。
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此處在討論「放逸」與「不放逸」的界定。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，不放逸（appamāda）是指對正法、正定、正念的恆常警覺與精進。
單純地從事世俗的工業勞作（如手工藝、製造業），雖然可能很專注，但若缺乏對解脫道的正念與警覺，並不被定義為修行意義上的「不放逸」。
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本句討論有學者（未證果或初果者）在證得心解脫後，如何透過內在的定力與無放逸行（精進）趨向圓滿覺悟。
強調心解脫後的修行不再依賴外在機緣，而是由內在的自覺與精進驅動，直到達到究竟息放逸（即不再需要刻意精進的圓滿狀態）為止。
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本句強調在尚未達到解脫或特定修行階段（得意）之前，修行者必須建立堅定的意志，實踐「不放逸」的正勤，以防止心念散亂或退轉，這是瑜伽師地論中關於修行次第與精進的基礎要求。
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此句處於《瑜伽師地論》關於修行次第與心法分析的語境中。
指修行者在實踐過程中，需依據特定的三種相狀（通常指對法相的觀察或特定的心法狀態）作為依據，以正確地執行對應的修行任務或法務，確保行法不偏離正道。
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此處討論修行者在進入特定階段前所需具備的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，「根」指修行所需的內在能力（如信、根器、慧等），當這些根基圓滿集成時，外在的福德與智慧（資糧）亦隨之圓滿，使修行者具備進階的資格。
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此處討論修行環境對心識的影響。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，外在物質環境（如臥具）若能隨順法理（不過於奢華亦不過於簡陋，不致引起貪著或痛苦），能減少感官幹擾，進而輔助心進入安住狀態。
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此處描述修行者進入解脫境界的因緣過程。
強調從外在的「親近善知識」與「聞法」，到內在的「如理作意」（正確的思惟方向），透過這些條件的累積，最終達到二心解脫（指對法塵與對自心的雙重解脫，或指定慧二心的解脫）。
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本段討論在修行「不放逸」（正念勤精進）的轉化過程中，如何透過觀察心相來辨別修行者是否陷入「增上慢」（誤以為自己已證果而產生的傲慢）。
特別針對「六處寂滅」（指六根與對象寂滅的狀態）這一層次，分析修行者對自身境界的認知是否正確。
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此句討論修行者在判定「滅」（如煩惱熄滅或心意識停止）時可能產生的錯覺。
在瑜伽師地論的分析框架中，若修行者對尚未真正斷除的習氣或未滅的心法產生錯誤的分別心，將其誤認為已達到滅盡狀態，這種錯誤源於對「所緣」（認知對象）的誤判，屬於一種認知上的偏差（邪分別）。
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此句描述修行者在證悟過程中常見的誤區。
指在尚未真正達到某個修行層次或獲得某種智慧（未得）時，因心念偏差而產生錯誤的判斷（邪分別），進而產生一種「我已證悟」的錯覺（妄執），這在瑜伽師地論的修行檢核中屬於一種常見的障礙。
。
此句描述修行者在對「滅」的理解上產生偏差，將某種錯誤的心理狀態或斷滅見誤認為是真正的滅盡解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正確的見解（正見）與錯誤的分別（邪見）之區別，警示不可將寂靜的錯覺誤認為最終的解脫。
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此句描述尚未達到阿羅漢果位或完全斷除習氣的狀態。
即便在禪定中能暫時壓制，但若未證得究竟解脫，在身死後仍有後續壽命（投生），且六根（六處）的感知功能與對外境的認知（境界想）依然存在，未能達到涅槃的永盡與永滅。
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本句討論修行者在進入寂滅狀態（如深定或止觀）時，若對感官（六處）的寂滅狀態產生錯誤的執著或誤認（邪領受），會導致對法義的誤解或產生不正確的經驗現象。
這是在瑜伽師地論中對定候與心識領受之偏差的分析。
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此處在分析增上慢的具體表現。
增上慢是指對自己的修行境界或能力有錯誤的認知，將自己誤認為已達到更高的聖者果位或能力，而實際上並未達到。
文中將其分為兩種相狀，用以界定此類心理錯覺的定義。
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本句在討論修行者之根基與對自相的認知。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，若修行者的實際根基與其自認的境界相符，不產生超越實際能力的妄想，即稱為「無增上慢」。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者在修習內在法（內法）時，若對法產生執著（著），將會導致相應的過患。
這是在提醒修行者在進入深層定慧修習時，需警覺對「法」的執著，以免落入常見的修行誤區。
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本句解釋眾生產生執著的原因。
在瑜伽師地論的體系中，意識的運作涉及「能依」（主體/依止）與「所依」（客體/被依止）的關係。
眾生因不能洞察這種識的運作過程及其依止對象皆是因緣和合、缺乏恆常自性的「無我性」，因而產生我執與法執。
。
本句分析修行者在未斷除欲界執著時，面對外界的正向回饋（利養恭敬）時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對「受」的執著。
當修行者因名聲或供養而產生愉悅感（受）時，若心念不夠堅定，會將此種感受視為目標或依著，形成一種深層的心理依賴（第一著），這將成為修行進階的障礙。
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本句描述修行者在捨離感官慾望後，若對「離欲」後的清淨感或安樂受產生依著，則陷入另一種微細的執著（第二著），說明瞭修行過程中需不斷覺察並破除對法執的依戀。
。
本句探討「生」的因果機制。
在《瑜伽師地論》的分析中，「生」並非單純的生理誕生，而是指由之前的「著」（執著/造作）作為種子或因緣，在後續時間點導向結果的顯現。
這強調了意識的執著與生命狀態生起之間的必然聯繫。
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本句說明外道（非佛弟子）因未能體悟空性或無我，對對象產生「取」與「著」的心理作用，導致心靈被煩惱與業力所繫縛，無法解脫。
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本句說明煩惱（繫縛）與惡業之間的因果關係。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，繫縛（bandhana）是指將眾生束縛在輪迴中的煩惱，它是所有不善法（惡法）的根源，導致心識被遮蔽而造作惡業。
。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於對前文所述之特定過失進行定性，明確指出該行為或心態在該法義分析序列中屬於最首要或最嚴重（第一）的缺陷（過患），旨在警示修行者識別並對治此種障礙。
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本句說明由於對「增上力」（一種強大的精神或神通力量）產生執著，導致業力牽引，使眾生在正法滅盡（法滅）的時代或未來的輪迴中，依然處於各種苦難的差別狀態中出生，強調執著心與未來受苦之因果關係。
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本句說明在瑜伽修行過程中，某些特定的增上力（超自然能力或修行定力）雖是修行的成果，但在現法（尚未完全解脫的狀態）中，此力仍屬於有漏或有為的因緣，使其在尚未完全斷除煩惱前，仍留在世間修行而非立即進入涅槃。
。
此句在《瑜伽師地論》的分析體系中，用於對特定法相或修行狀態之缺陷（過患）進行次第分類與界定，明確標示出討論對象的序號，以便於後續的對比與分析。
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本句處於《瑜伽師地論》對心所或法相的細微分析中。
透過「相違」（相反/對立）的對比法，界定特定法相與「白品」（通常指清淨、善或特定類別的法相）之間的區別，旨在讓修行者能精確辨析心法之差異。

本句出自《瑜伽師地論》，討論如何透過特定的因緣（條件）來深化對「法無我」的體悟。
法無我是指意識到所有現象（法）皆由因緣和合而成，並無永恆不變的實體。
達到「究竟」意味著從理論上的認知轉化為真實的現量體證，徹底斷除對法的執著。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於「無我」的分析。
在分析識的層面時，區分出識的自性及其依託的因緣與助伴，旨在說明除了這些構成識的要素外，並沒有一個獨立、恆常的「我」存在於其中，從而確立法無我之義。
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此處討論意識對自身特質的覺察。
在瑜伽師地論的分析框架中，意識（識）能觀察到其自身的生滅與變易，體認到自性並不恆常，這是破除我執、體悟無常的重要認知過程。
。
本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，強調構成現象的條件（因緣）本身亦處於不斷變遷的狀態，並非恆定不變，旨在破除對因緣之實體性的執著，論證一切有為法之遷變性。
。
本句強調修行過程中依賴的外部助力（助伴）同樣處於遷變之中，不可執著，旨在提醒修行者應建立內在的自覺與自力，而非僅依賴外在條件。

本句說明正法（教理）與毘奈耶（戒律）的顯現基礎。
在瑜伽師地的體系中，強調修行者必須透過八聖道的實踐與果位的成就，才能真正契入並顯發出如來正法與律儀的真義，而非僅是文字上的傳達。
。
本句說明在《瑜伽師地論》的分析框架下，透過五種具體的相狀（特徵）來證明八聖道作為修行路徑的卓越性與純淨性，確認其能有效導向解脫且不產生煩惱或罪業。
。
此句在解釋「現見」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，現見是指修行者在當下的心法狀態中，能透過善巧的分別（辨析），清晰地觀察到煩惱的生起與存在，而非僅僅依賴理論推論。
。
本句解釋「無熾然」（Nirāmaṇa/Nirvāna 相關義）的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，煩惱如火般燒灼心靈，形成繫縛；當修行者透過智慧與定力使煩惱熄滅、脫離其束縛時，心靈不再受煎熬，故稱之為「無熾然」，即涅槃的特質。
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此處說明「應時」之義，指修行不限於特定的時間或姿勢，而是在日常所有活動（四威儀）中皆能持續觀照與實踐，強調修行的恆常性與便利性。
。
此句解釋「引導」之義理。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，引導是指透過正確的教導與實踐，使修行者脫離輪迴之苦，最終達到寂滅涅槃的境界。
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此處討論的是一種特定的見解（見），其特點在於與當時所有非佛教的異端（外道）之觀點完全不相重複或相容，因此被定義為獨有的見解。
。
本句描述修行者在證悟過程中，從依止外在權威（信他）或概念性思考（尋思）轉向內在實踐。
強調證悟必須脫離對外在形式的依附與隨聞的妄想，透過審察與忍辱的內省，達到唯自心證明的境界，此即為「內所證」的定義。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處討論的是修行路徑（道）與其成就（果）的法義，指出其具備五種特定的特徵或相狀，用以界定其性質與運作機制。
。
本句處於《瑜伽師地論》的分析框架中，指示修行者或學習者應運用「攝異」的邏輯方法（即透過區分相同與不同，將對象歸類並排除非對象），來對法相進行精確的辨析與界定。

此處為瑜伽師地論中對「海」之名相進行分類定義的開端，旨在區分物質層面的大海與修行境界或比喻義上的海，以釐清後續論述的對象。
。
此處在論述「海」的義項，將其分為物質層面的自然水海與隱喻層面的生死輪迴之海，旨在區分世俗名相與法義比喻。
。
此處在論述「生死海」的譬喻。
作者透過對比物質世界的真實海洋（水海）與眾生輪迴的苦海（生死海）在特徵上的差異，旨在說明生死海的深廣、危險與不可逾越之特性，以此導引修行者體悟解脫的必要性。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定三種法義的詳細定義與分類。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「問」與「答」的對接，使法義的推導更具邏輯性。
。
此句出自《瑜伽師地論》，在分析法相或區分不同類別時，指出其差異的首要原因在於「自性」（Svapabhāva）的構成要素或性質分量不一致，導致其在定義或功能上有所區別。
。
此處討論的是眾生在輪迴或業力牽引下，陷入苦海（淪沒）的差異性。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調因緣與業力的細微差別會導致結果（果報）的不同，此句旨在說明導致差異的第二個因素在於淪沒的程度或性質有所區別。
。
此句出於《瑜伽師地論》，在討論超渡（救度）眾生時，說明並非所有受度者都能獲得相同的果位或利益。
根據眾生根機、業力以及受度之因緣，其超渡的程度（分量）存在差異。
。
本段討論「自性」在不同分法下的差異。
在瑜伽師地論的分析中，若將物質的色分（物質組成）視為自性，則該對象會被定義為具有空間邊界（邊）與數量規模（量）的有限實體。
這是在分析名言與實相的區分，說明對象的屬性是由於對其自性的定義方式而然。
。
本句說明生死輪迴之所以廣大無邊，是因為其根源在於眾生種種業力（行為）的累積。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調行為（業）的自性決定了生存狀態的延續與廣度，以此揭示業力與生死循環的必然聯繫。
。
本句處於《瑜伽師地論》對法義的細緻分析中，旨在區分「淪沒」（沉淪、喪失）在不同條件、原因或狀態下的差異。
透過「所有」、「由此」、「如是」三種限定詞，將淪沒的狀態區分為不同類別（不同分），以避免在分析心法時將所有喪失狀態混為一談。
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本句以「水之大海」比喻「生死大海」。
前者是物質層面的沉淪，後者是心靈與業力層面的輪迴。
強調無論是低層的傍生、人道，還是高層的天道，只要在生死輪迴中，皆無法倖免於沉淪之苦。
。
此句為瑜伽師地論中以比喻說明「執著」或「名色」之作用。
以水喻法，以身喻執著或受用之主體。
意指水本身並無淹沒之性質，唯有當「身」進入其中時，才會產生「淪沒」的狀態，用以說明苦受或繫縛是依於個體執著而生，而非客體本身之本質。
。
本句在論述輪迴或受苦的非直接原因，強調某些狀態的淪沒並非單純由口業、意業或三毒（貪瞋癡）以及生老病死等苦法直接導致，旨在分析心識與苦受之間更深層的因果關係。
。
本句為論述結構的指引。
在《瑜伽師地論》的體系中，分析心靈運作與生命流轉時，必須將「業」（造作行為）、「煩惱」（心理染汙）與「果」（行為與染汙產生的結果）這三者區分開來，並依照邏輯順序分析其特徵（相），以釐清因果關係。
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本句說明眾生陷於輪迴（生死大海）的根本原因。
首先是「身故」，指對肉身執著或受限於物質身體；其次是「生等苦」，指出生、老病等種種苦受。
這些因素共同導致眾生在生死輪迴中沉淪，無法解脫。
。
本句描述修行者若未能正向導引心意識，即便出家，仍會因「尋」（粗著）與「伺」（細察）的妄作，導致心識陷入邪見的分別中。
這種不正的認知過程會造成心靈的躁動與擾亂，使其無法解脫，持續在輪迴的生死海中受苦。
。
本句描述外道因缺乏正確的解脫見地，雖有修行但未能根除煩惱，導致心靈被煩惱（繫）所束縛，無法脫離輪迴的循環，在生死海中持續沉淪。
。
本句分析在家修行者處境之艱難。
因身處世俗，受種種苦難逼迫且煩惱持續燒灼，但因缺乏出離心而無法對此痛苦產生厭離心，導致心靈陷於輪迴苦海之中無法自拔，故以「淪沒」形容其狀態。
。
本句解釋「淪沒」的義理。
在瑜伽師地論的體系中，眾生因未能斷除煩惱與業力，導致心意識持續依止於這些習氣，在六道生處中不斷遷轉輪迴，無法脫離，這種狀態被定義為「淪沒」。
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此處以水入大海為喻，說明在瑜伽師地論的分析框架中，某種法相或能量在進入更大的整體（如大海）時，其個體特徵或量能看似暫時減少或被掩蓋，但本質並未消失，僅是處於暫時的衰損狀態。
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本句說明眾生墮入傍生趣（畜生道）的機理。
強調投生是由於業力與煩惱的「部分」勢力驅使，而非全部，因此這種狀態是暫時的、可改變的，並非永恆不變的定局，符合瑜伽師地論對心識與業力運作的分析。
。
此處討論名相的界定。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調對特定術語（如「沒」）的精確定義，以區分其與其他相似概念（同分）的差異，避免在分析心法或境界時產生混淆。
。
本句透過類比說明法力的強大或救度之廣。
以大海為喻，說明即便心存欲貪、根機較低的異生類都能夠跨越，以此反襯出對於其他修行者或類羣的超度將更加容易。
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此處以「大海」比喻輪迴生死的廣大與深沉。
在《瑜伽師地論》的體系中，將生死輪迴的結構分為三部分（通常指三界或特定的三種狀態），用以分析眾生受縛的機制與解脫的次第。
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此句分析欲界眾生未能離欲的原因。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，慾唸的產生源於對五種感官對象（色聲香味觸）的執著，而不同個體對這些對象的偏好與反應程度（差別）不同，導致其對欲心的執著程度亦有差異。
。
本句在討論離欲者的心態。
即便已離欲，但由於「意」對不同法境（對象）的認知與識別仍有差異，因此在面對不同層次的「可愛法境」時，其心識的反應仍有區別。
這是在分析心意識（意）如何處理對象的心理機制。
。
本句說明學習者在領悟法義上產生差異的原因，在於內六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的根機、功能或純淨程度不同，導致對法領悟的快慢與深淺不一。
。
本句描述凡夫眾生被感官慾望束縛，深陷於欲界之中無法解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調欲界之執著是修行者必須透過覺悟與實踐來超越的障礙。
。
本句描述即便部分眾生已離欲（脫離欲界），但若未斷除對內在感官（六處）的執著，仍被視為在六處的煩惱大海中沉淪，未能達到真正的解脫。
這強調了僅離欲不足以解脫，必須徹底斷除內在感官的染著。
。
本句說明修行進階的遞進關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，若無法克服當前的障礙或未達此階之證悟（此），則先前所提到的兩種境界（如特定的煩惱或意識狀態）之深廣大海亦無法超越，強調修行上層次之依循與連鎖性。
。
本句描述修行者（學者）在瑜伽師地路徑中的實踐：首先必須對「六處」（眼、耳、鼻、舌、身、意）的感官經驗全面地體認其本質為苦，以此建立出離心，隨後針對這些感官對象（所緣）進行正道的修習，以轉化煩惱、斷除執著。
。
本句描述修行者在達到特定定境（如瑜伽師地論中所述的住）後，其心識獲得極高的覺察力。
這種能力使其能跨越欲界與離欲之境的界限，將兩種不同層次的心理與環境對象（緣境）之特徵，均能清晰、不混淆地觀察到，體現了定力對心意功能的提升。
。
本句描述在瑜伽修行中，如何透過強大的「作意」（注意力導向）與「觀察」，在憶念（回想）過去經驗時，立即運用智慧對該對象進行剖析與轉化，從而消除煩惱或執著。
這是一種將意識集中於對象並迅速以慧力破除其實相的修習過程。
。
此處討論修行者在瑜伽實踐中，如何透過對六根（六處）之執著的破除，進而徹底超越感官境界與意識境界的束縛。
所謂「大海」比喻深廣且難以逾越的煩惱與執著，速渡指修行進境迅速，畢竟超渡則指達到最終的解脫狀態。
。
本段描述在瑜伽師地論的修行體系中，關於「超度」或超越煩惱的具體對治過程。
重點在於「能發」，即在心中生起對特定煩惱的覺知與對治力。
文中列舉了四類需對治的煩惱：一是對舊有錯誤見解（所學）的執著，二是心念散亂的尋思，三是對世俗名利與恭敬的貪著，四是所有導致惡行的煩惱。
透過對這些煩惱的識別與棄捨，方能達成真正的超度。

此句為對話的開端，標記說法者為摩訶衍那。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，透過不同人物的問答來闡明深奧的瑜伽修行次第與心法。

此段落為《瑜伽師地論》中對特定法相或分析對象的列舉。
內容涵蓋了修行路徑（道）、導師的差異、世俗與出世間的區分、有為法的性質、透過戒律遮止身行的修行、對法相的強烈執著，以及對空性三種層次的分析，旨在透過對這些名相的辨析，破除對現象的誤解並建立正確的見地。

本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，旨在區分不同修行道路在進階層次、功德分量或實踐階段上的差異，強調修行路徑雖有共同目標，但在具體的分分（分量/階段）上存在區別。
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此處討論法相的區分標準。
自性（svabhāva）指事物內在的本質屬性，行相（laksana）指事物在運作或顯現時的特徵。
兩者之「不同分」是指用來區分不同法門或心法狀態的判準。
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此處討論的是在瑜伽師地論的心所或法義分析中，關於「行」的分類。
根據其導向（趣）的不同，分為導致苦的產生（集）與導致苦的消除（滅），因其功能與性質截然不同，故稱為「自性不同分」。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在區分兩種不同的心法或狀態（分）。
「不同分」是指在分析對象時，其性質或導向截然不同：一種是導致煩惱、汙染的雜染路徑，另一種則是導向解脫、純淨的清淨路徑。
這種區分是為了讓修行者明確辨識心念的趨向，從而進行對治。
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本句討論「趣滅行」在不同狀態下的運作機制。
在瑜伽師地論的體系中，分析行法（samskāra）的轉化與運作，區分其是由單純的有為法（conditioned）特徵驅動，還是同時包含有為與無為（unconditioned）的共相，用以說明法相在不同層次上的差異性。
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本句在論述有為法的分類與對應的修行果位。
在瑜伽師地論的體系中，不同的有為法（行相）對應著不同的修行階段（道）與成就（果），強調法相的差異決定了其在解脫路徑中所處的位階與名稱之不同。
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本句討論在瑜伽師地論的分析框架下，關於「同分」的定義。
當有為法（條件合成之法）與無為法（不依條件而恆常之法）在共相（通用特徵）與行相（具體表現）上具有一致性時，其對應的修行目標或道果亦被歸類為同分，強調法性在特定層面上的統一性。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義、現象或結論的因緣分析與邏輯論證。
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本句說明涅槃之本質。
在《瑜伽師地論》的體系中，涅槃作為道的最終果位，其特質在於徹底除滅煩惱與我執，因此呈現出「無我」的狀態，且此種寂滅狀態是恆常不變的，非生滅法。

本句旨在區分正法（佛法）與外道在論述體繫上的根本差異。
文中提到的「師假立句」是指為了教學方便而設定的導師名相或假名，強調正法在論理建構與名相設定上具有獨特性，是外道論著中所缺乏的。
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本句描述修行者在解脫過程中的不同階段與心行。
首先是處於對對象產生執著（取）的趨向；其次是轉向追求消除這些執著的趨向；最後則是達到覺悟的境界，包含對萬法性質的全面洞察（遍知）、徹底斷除煩惱（永斷），最終達到苦的終結（邊際）。
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本句討論如何破除我執。
在瑜伽師地論的分析中，修行者需觀察「受」的建立處（即感官與對象的接觸點），在面對五種不同的相（如色聲香味觸）時，若能不將其誤認為恆常、真實的「我」（即不依四相），即可消除薩迦耶見（我見）。
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本句討論如何透過特定的對治法（彼）來破除「行相憍慢」。
在《瑜伽師地論》的心理分析體系中，憍慢（傲慢）是導致煩惱不除的關鍵，而「行相憍慢」是指基於對自身行為、功德或實踐表現的優越感而產生的傲慢。
透過正確的依止與觀照，能將此種傲慢心予以消除。
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本句探討「慢」作為因緣時所導致的負面結果。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，慢（Māna）是指對自我的錯誤衡量或過高估計，此處指出這種心理狀態會導向三種具體的過患（損害），影響修行者的心靈淨化與智慧發展。
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在本論的心理分析中，離慢（去除傲慢）被視為一種正向的因果條件。
當修行者能消除對自我的執著與傲慢後，會在心靈狀態與修行境界上產生三種具體的優勢（勝利），這屬於對治傲慢後的正向果報分析。
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本句分析憍慢（傲慢）對修行者的危害。
在瑜伽師地的修習體系中，憍慢會形成心理障礙，使修行者在面對究竟解脫的涅槃境界時，因內在的恐懼與執著而產生退轉，無法進入，故將其定義為最主要的過患。
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此處討論修行者在對治煩惱時可能出現的缺陷。
第二過患是指心念未能保持清淨，反而持續在惡行中運作，或對世間雖具吸引力但會導致精神染汙（雜染）的事物產生執著與趨向。
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本句描述一種特殊的心理機制：當修行者對解脫（涅槃）產生恐懼或排斥時，這種強烈的執著與怖畏心會轉化為一種「增上力」（強大的心理驅動力），反而強化了對世間的依戀，導致在未來繼續受生死輪迴的束縛，將生死視為一種難以根除的「重病」。
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本句討論「增上力」在不同情境下的作用。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，強烈的心理傾向（趣入）能形成一種強大的驅動力（增上力）。
當這種力量與惡行或對雜染事物的貪著結合時，便成為導致未來輪迴、受苦（生死重病）的深層因緣。
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本句以生理病苦（生病、眼癰）與心理煩惱（貪欲）作類比，說明煩惱如同毒箭般傷害眾生，其運作機制與消除方式與處理生理疾病相似，旨在強調煩惱的危害性及其可治癒性。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，論述者通常採取條列式分析，將某種錯誤見解或修行偏差所導致的負面結果（過患）分項說明。
此句為對前文所述之第三項弊端的總結定名。
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本句處於《瑜伽師地論》論述關於「慢」的對治與修行成果之語境。
文中指出，當修行者能與「慢」（傲慢、我慢）的狀態相違（即消除或對治慢心）時，便能獲得三種特定的勝利（成就）。
這強調了離慢是達成精神超越與法義勝利的必要因緣。
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本句論述種子（Bīja）在增上力（Adhipati-śakti）影響下的增減機制。
在瑜伽師地論的體系中，種子是未來果報的潛在原因。
當煩惱（Kleśa）集起時，會強化後有的種子，導致輪迴生起；反之，若煩惱滅沒，種子減損，則能斷除後有，達成解脫。
此處強調了「現法」與「後有」之間的因果鏈接，以及煩惱對種子狀態的決定性影響。
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本段強調佛法教導的真實性與特質。
在瑜伽師地論的體系中，區分「世間法」與「出世間法」。
文中指出，雖然法教如實建立，但唯有佛陀（大師）所宣說的「內法」（指心法、內在修行之理）能透過「假立」（以方便名詞設定）而使弟子獲得真實的解脫義理，這是外道教法所不具備的特徵。

本句以政治統治的關係比喻欲界中物質環境、眾生與天魔之間的支配關係。
說明惡天魔對欲界眾生具有強大的影響力與掌控力，將其比作君主，旨在揭示天魔如何透過操縱欲界環境與眾生之執著來維持其權勢。

此處進入對「世間」之類別的分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，世間通常指眾生生存與輪迴的環境，此句旨在引出後續對不同性質世間（如有情世間與有情所依之世間，或欲界、色界、形界等）的區分與定義。
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本句將「世間」分為兩類：有情世間指所有受生於此、具備意識與業力的眾生；器世間則指承載眾生的物質環境（如山河大地、日月星辰），如同容器承載內容物一般。
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此處描述宇宙週期中的毀滅過程。
在瑜伽師地論的宇宙觀中，器世間（物質世界）並非永恆，而是會隨時間週期經歷成、住、壞、空，其中「壞」階段由火災、水災、風災等毀滅物質世界的因素所主導。
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本句闡述「剎那滅」的道理，強調有情眾生的物質身體（內身）並非恆常，而是在極短的時間單位（剎那）中不斷地生起與滅盡，揭示物質現象的無常本質。

此處進入對「空」之分類的論述。
在《瑜伽師地論》的體系中，空並非單一含義，通常區分為「名言空」（指事物缺乏恆常實體）與「第一義空」（指真實的空性），旨在透過層次分析，破除對實體的執著。
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此處將法分為有為與無為兩類。
有為法指由因緣和合而生、具有生滅性質的現象；無為法指不依因緣而生、超越生滅、恆常不變的真理或境界（如涅槃）。
這是瑜伽師地論中對法相分類的基本區分。
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本句旨在破除對有為法的執著。
透過分析有為法的特性（空、無常），否定其具備恆常、不變的屬性，進而破除對「我」與「我所」（我的所有物/屬性）的虛妄執著，這是瑜伽師地論中關於破除法執與我執的核心論述。
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本句旨在破除對「無為法」（如涅槃、空性等）的實有執著。
在瑜伽師地論的體系中，強調即使是無為法亦無自性，不可將其視為一個恆常不變的實體（我）或對象（我所），以防止修行者在證悟過程中產生對法執的微細著相。
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此處討論空性的本質。
在《瑜伽師地論》的體系中，空性並非單純的「無」，而是離於條件造作的絕對狀態。
它被「法性」（萬法本質）所涵蓋，並依止於「法爾」（自然如此、不假外求）的真理，強調真如之本然狀態。
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本句探討萬法之本性。
無論現象上呈現為肯定（如是）、差異（異）或否定（非），其底層的運作邏輯與本質在所有空間與情境中是一致的，最終都指向「法爾」——即事物本然、自然且不造作的真理狀態。

本句討論在《瑜伽師地論》的修行體系中，關於「獲取世間邊際」的不同路徑。
如來所遮止的並非最終的證果或廣大的認知能力，而是指依賴於物質身體的移動（身行）去追求或獲取世間邊際的執著與手段，強調應由心行、慧行而非單純身行來達成。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調在分析世間及其邊際時，必須基於「勝義」（究極真實）的視角而非僅僅是世俗認知。
這涉及對空間、時間及物質世界的界限（邊際）及其認知手段（方便）的論述，旨在透過對世間有限性的認知，導向對超越世間的解脫智慧之理解。
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本段探討「世間」的成立條件。
在瑜伽師地論的體系中，世間並非實有的客觀實體，而是基於意識（想）對空間（方處）的認知，並透過「增上力」（一種強大的心理或精神力量）的假名施設而建立的觀念。
這說明瞭世間的定義是依賴於認知主體的智力或想力而設定的名相。
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本句說明菩薩或修行者能於世間廣行教化，其依據在於「增上力」。
這種力量分為兩種：一是基於對法義的深刻思惟（想），二是基於對真理的徹悟（智）。
透過這兩種心法能力的提升，使其能適應不同根機的世間眾生，展開廣泛的演說與教導。
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本句描述意識或心識在感知對象時，依仗特定的「增上力」（強大的功能或能力）作用於六觸處（眼、耳、鼻、舌、身、意與對象的接觸）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對感知過程中功能強弱與觸發機制的分析。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過特定的五次轉化（五轉）過程，修行者能生起如實智（如實知見的智慧），進而能掌握對世間邊際（世間範圍與極限）的觀察方便，這是為了在解脫道中正確定位世間與出世間的界限。
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本句論述修行者透過斷除煩惱與習氣，使未來不再產生有為法的因緣（業因），從而終結輪迴，達到世間苦海的邊際（即解脫之境）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調的是透過對五位、十地等次第修習，最終令一切有漏之行盡滅。
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本句定義「世間解」的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，世間解是指對世間法（世俗因果、業力運作）有正確且真實的認知，這是進入更高層次解脫智慧之前的基礎認知階段。
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此處討論菩薩在度化眾生時，如何精準掌控最後一次化現或投生的人身（最後身），使其在世間的邊際（極限處）仍能正確履行法務，不至墮落或失調，以此達成圓滿的度化目的。
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本句說明「超世間愛者」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，指修行者在現法（現前生命）中，透過對境界的覺察與捨離，使對一切對象的愛染（渴愛）徹底終結，且此種斷除狀態不再還地，達到恆常不退的境界。
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本句在《瑜伽師地論》中用於總結對「世間」範圍的界定。
透過分析各種空間、時間或心識的行相（特徵），來確立世間之邊際的定義，旨在讓修行者明確認知生存環境的界限，以便進而超越世間。

本段討論在律法修習不足的情況下，出家者對心念起伏的敏感度與控制力較弱。
當「尋」（粗重的思考）與「思」（細膩的思維）趨向惡不善時，會立即對「梵行」（清淨修行）造成損害，且因缺乏對治智慧，容易陷入對該惡唸的強烈執著，形成修行上的障礙。
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此句出於《瑜伽師地論》，討論修行中的捨離與不執著。
在特定的修習階段或對治法中，意識到「不採取刻意的人為造作（不行）」反而能契合法性，達到最高層次的解脫或定境，故稱之為最殊勝。
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本句強調在修行過程中，對於所觀察到的心法或現象，不可產生執著心。
特別是在「相續」（心念連續不斷的狀態）中，若將某種狀態視為恆常的依止對象，將導致無法突破法執，妨礙解脫。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的因緣解釋或邏輯論證，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論理推導結構。
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本句討論修行過程中「雜染」對「梵行」影響的程度。
在瑜伽師地論的修習體系中，區分了「剎那」與「相續」。
單一瞬間的雜染（如偶發的雜念）不足以毀壞已建立的定力或清淨戒行；唯有當雜染形成相續（持續且慣性地出現），才會對修行產生實質的動搖或損害。

本句為瑜伽師地論中關於「空住」的分類導引。
在瑜伽行派（瑜伽師地論）的體系中，「空住」是指在禪定中對空性（或無相）的安住，此處旨在區分不同層次或類型的空性安住狀態，以便後續詳細論述其修行次第與差異。
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此處討論在瑜伽師地論的修習體系中，關於「空住」（安住於空性）的兩種不同層次或方式。
前者指自體已達到尊勝的空性定境；後者則是指透過引導或依止某種法門而進入該空性狀態。
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本句描述阿羅漢透過對「無我」的觀照，進入一種超越對待、離於我執的空性定境。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對空分（空性）的實踐與安住，強調透過破除我執而達到的寂靜狀態。
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本句描述阿羅漢透過對「無我」的觀照而達到一種穩固的定住狀態（住）。
在瑜伽師地論的修習體系中，這種基於對法性正確認知而產生的安住，被視為最高層次的精神狀態，因為它徹底根除了對自我的執著。
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此處討論的是關於「空性」或「空住」的定義與成立條件。
在瑜伽師地論的體系中，說明一種狀態（住）如何與「尊勝」（指優越的、勝於一般的法義）相結合，透過這種依止或契合的因緣，定義出所謂的「尊勝空住」之義理。
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此處討論的是在瑜伽行派的修習中，如何透過觀察心念的狀態來判定「空住」。
重點在於修行者在不同的活動狀態（行、住）下，能保持覺察，如實地觀察煩惱的生起與消滅，而非陷入無意識的昏沉或僵化的靜止。
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此句描述修行者在對治煩惱時的覺察與對應機制。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調對心念的精確觀察（正知），根據當下心狀態決定採取「斷行」（消除煩惱的對治法）或在煩惱熄滅後生起正向的歡喜心，以鞏固定力與進步。
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此處描述修行者在特定法門或觀想中，由正念引發歡喜心，進而由歡喜心轉化為深沉的定力，最終達到心意識統一、不散亂的三摩地狀態。
這體現了從情感（歡喜）到心意識狀態（定）的轉化過程。
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本句描述修行者在進入三摩地（定）後，能將定力轉化為觀照力（慧），對「諸法無我」進行如實觀察。
這體現了瑜伽師地論中「定慧雙運」的修持過程，強調透過持續不斷的練習（晝夜隨學）來根除我執。
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此句出於《瑜伽師地論》，討論修行者如何透過特定的導引方式，使心意識脫離對對象的執著，進入一種不對任何法產生執著的「空住」狀態。
這是一種修習定力與智慧的過程，旨在消除對象的實有感。
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本句處於《瑜伽師地論》對空性的分析語境中。
強調透過如實觀察（了知）內在煩惱的實況，不對「有」與「無」做主觀的執著或臆測，而是依據現量或正思惟，認清其屬性。
這種不落兩邊、如實對待現象的認知狀態，即是空性的體現。

本句論述聖弟子在修習空性時的認知轉化。
修行者必須先建立圓滿的正見，才能區分「邪空」（對空的錯誤認知，如斷滅空）與「正不空」（對空性中不離現象的正確認知），並在世間法與出世間法的兩種路徑中共同實踐空性的體悟。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後續對特定名相或法義的詳細定義與解析，符合《瑜伽師地論》層層遞進的論證結構。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論對特定對象（彼）的觀照。
其核心在於透過分析對象在特定處所或條件下並不真實存在（非有），進而導向「正觀」其空性。
這是一種透過否定實有來證悟空性的分析方法，符合瑜伽師地論中對名相與實相的辨析邏輯。
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此句處於《瑜伽師地論》對法相或心所分析的邏輯推論中。
其義在於透過排除法或對特定處所（心所或法門）的觀察，若發現仍有殘餘的特徵或法相，則可依此推論該法確實存在，是用於確立法相存在之邏輯判斷。

此處以客舍為喻，說明「空」在特定語境下是指「缺乏」或「無物」的狀態（無作之空），而非指本質上的空性。
旨在區分名詞上的「空」與實相上的「空」，說明某些情況下的空僅是指空間中暫時沒有對象填充。
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本句討論在特定的認知時間或觀點下，對「名」之實相的判斷。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討名相（名稱、概念）是否具有實體或僅是虛妄，旨在破除對名相的執著，導向對空性的正確理解。
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此處討論的是「空」的定義方式。
在瑜伽師地論的分析框架中，這裡指的「空」並非指絕對的虛無，而是指該對象（以房子為例）缺乏一個獨立、恆常、單一的自性類別（無一類），因此在名相上被定義為空。
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此處在論述關於住所或遮蔽物的具體缺失情況，屬於瑜伽師地論中對物質條件或環境缺陷的詳細分析，用以界定特定狀態下的匱乏情形。
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此句在《瑜伽師地論》中討論名相與實體的關係。
旨在說明「舍」這個名稱（名言）與其所指的實體（體）之間的邏輯關係：若脫離了具體的對象（此舍），則所謂的「舍」在體性上並無實存，僅是名言的假立，體現了唯識與瑜伽師地論中對「假名」與「實體」的辨析。
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本句在討論心法（心王）與心所的依止關係。
在瑜伽師地論的體系中，心王作為主體，受、想、思等心所依附於心王而運作。
此處說明當心王依止於特定對象或狀態時，根據其所伴隨的心所功能，可將此依止身分別稱為受趣、想趣或思趣。
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本句在討論心所的空性。
在瑜伽師地論的分析框架中，當依止身（心王）在特定瞬間不被任何煩惱（如貪、嗔）或隨煩惱（如慢、疑）等心所所染汙時，其狀態被定義為「空」。
這是一種基於心法分析的「空」，指煩惱的缺如，而非指本質上的絕對空性。
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此句處於《瑜伽師地論》對「空」與「不空」的辨析語境中。
在此討論的是名言（假名）的設定。
即便在體性上是空（無自性），但由於在特定時間、特定條件下，能觀照到某類現象的存在（即「有一類」），因此在名言上被稱為「不空」。
這是在說明「空」與「不空」並非絕對的對立，而是依據觀察的層次（真諦與俗諦）而定。
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本句討論的是「空」在特定條件下的定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處是指當依止的色身或心身在特定時間內，缺乏某種感官功能或意識組成部分時，這種「缺失」或「不存在」的狀態被稱為「空」。
這屬於對名相定義的細緻分析，而非指般若系的大乘空性。
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此處討論的是對「身」的分析。
在瑜伽師地論的分析框架中，區分了「依止身」（外部依賴的條件或假名）與「自身體」（實體性的自我認定）。
結論指出無論是依止的對象還是自體本身，皆無實質自性，符合空性義理，旨在破除對「我」與「身」的執著。
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本句旨在糾正對「空性」的極端誤解（斷見）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調中道，避免落入「單純地將一切自性視為絕對空無」的虛無主義。
若將空視為一種實有的「空自性」或全盤否定一切特質，即屬「顛倒」，背離了佛陀關於法性與修行的正確教導。
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本句探討瑜伽師地論中關於「有」與「非有」的觀照。
透過觀察諸法的自相（固有特質），區分現象的有無狀態，但修行的目的在於透過智慧，超越對「有」與「非有」這兩種極端對立觀唸的執著，達到中道或究竟的遠離。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在透過觀察「有性」（即對現象實有的執著或對立）在時間與空間上的不恆常性（遠離與不離的交替），來破除對實有的執著。
當修行者能觀察到這種變遷，不再將其視為恆常不變的實體時，即稱為「無有顛倒」，能如實地進入空性的體悟中。
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此處描述一種透過對比「喧囂世間」與「清淨林間」的相狀，來觀察現象之虛幻與空性的修行方法。
透過先後思惟兩種截然不同的環境相（人想與阿練若想），使修行者體悟到所有相狀皆是因緣所生，從而導向空性的體認。
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此處描述修行者透過觀察心意識，體認到心中所 arising 的「想」（perception/conceptualization）——特別是對人、對村落等世俗對象的認知——並不具有實體性，而是依緣而生的空相。
這屬於瑜伽師地論中關於破除對象執著的觀修過程。
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在《瑜伽師地論》的心意識分析中，此處討論的是一種特定的心理構想（想）。
「不空」指該想像對象在修行者的心意識中具有明確的對象感，而非虛無。
此處指修行者在心中構思或營造一個適合禪修的寂靜環境（阿練若），以輔助進入定境。
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此處討論心意識的狀態。
在瑜伽師地論的分析中，探討心意識在特定條件下如何運作。
這裡指出除了前述情況外，若以「阿練若想」（對寂靜處、林間隱居地的想像或認知）作為緣分，則心意識處於不空（非空寂）的狀態。
。
此句討論心意識在特定狀態下，如何與「受」（感受）、「思」（行/意志）等心所（Mental Factors）共同運作或產生關聯。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調心與心所的相應關係，以分析意識運作的微細機制。
。
此處討論在瑜伽師地論的觀法中，如何透過分析「想」（心意識的表象）的屬性來證悟空性。
透過觀察想的特質（如麁重、不寂靜、熾然等煩惱或物質特徵）並發現其缺乏實體，從而導向空性的觀照。
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本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，討論心識或法相的微細狀態。
說明在特定類別的觀察中，並非完全空無，而是一種極其微細、寂靜的存在狀態，此狀態已遠離了由貪嗔等煩惱所引起的「熾然」狀態（即煩惱的劇烈波動）。
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此處描述的是在修習禪定（特別是關於地定或相關止觀）時，由粗到細的捨離過程。
修行者首先將意識從對環境（山林、動物等）的具體差別相（分別心）中抽離，將心意識統一於「地」這一單一對象上，以達到心一境性，消除雜念與分心。
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此處描述的是一種特定的禪定觀想法（或作法）。
修行者透過捨棄對現實環境中種種雜亂、險惡之「差別相」的思惟，將意識集中於單一、平坦、純淨的意象（如掌中），藉此消除心念的波動與雜染，以達到心境的安定與統一。
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此段描述的是禪定修行中由低階向高階進發的過程。
修行者透過層次遞進，先捨棄對物質（色）的執著，再依序進入四無色定（空、識、無所有、非想非非想）的思惟與定境，每一步都是在精細化對意識狀態的觀察與轉化。
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本句出自《瑜伽師地論》，說明修行者在對不同層次的意識狀態（處）進行觀照時，應依前述方法觀察其空性。
同時區分下地（較低層次的意識狀態）以「麁想」（粗顯、不精細的思考）為特徵，而上地（較高層次的意識狀態）則以「靜想」（寧靜、精細的思考）為特徵，旨在透過對想相的辨析來深化對空性的體悟。
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本句說明聖弟子在尚未完全出離世間前，仍需在世間的修行次第（世間道）中，透過對法相的觀察與修習，逐步體悟萬法空性的理路。
這強調了修行從世間到出世間的漸次過程。
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本句描述修行者在不同定境或層次中，如何逐步減少對感官慾望的依染。
在瑜伽師地論的體系中，這是一種由低至高的漸次修行過程，從基本的趣道（或欲界層次）逐步上升至色界、無色界的高級定境（如無所有處），其核心在於對「欲」的逐步捨離。
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本句描述修行者在進入聖道階段後，透過對治無常行（指不穩定、變易的心法或煩惱）等心法，逐步提升定力與智慧，最終達到色界最高層次的非想非非想處，並在此基礎上實現徹底的離欲（解脫）。
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此句描述修行者在進入深定或證悟狀態時的內觀體驗。
透過觀照身心，體悟到「空」的狀態，使一切煩惱（漏）熄滅，達到寂靜涅槃，不再受煩惱之火（熾然）的燒灼。
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本段討論在瑜伽師地論的分析框架下，身體（色身）雖屬五蘊之色，但其作為感官（六處）的依止處，具有特定的功能性作用。
這裡的「不空」是指其在因果鏈條中扮演的必要條件（緣），使得意識與感官能持續運作，並維持清淨法（如定慧等修行成果）在壽限內的存續。
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本句強調在瑜伽師地論的修行體系中，證悟佛果的關鍵在於「空住」（對法性空性的安住），而非僅僅停留在對無常的思惟或對苦的體認。
空住能直接對治根本我執與法執，故能加速成就佛果。
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本句說明即便在證悟菩提之後，過去長期修習的習慣（串習）仍具有影響力。
此處指修行者在過去修習空性時形成的強大慣性，使其在證悟後仍傾向於依止空性而住。

此處進入對「空」的分類討論。
在《瑜伽師地論》的體系中，空並非單一概念，而是根據觀察的對象與層次（如法空與法性空，或名言空與實義空）而有所區分，旨在引導修行者正確地透過分析破除對法之執著。
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此處區分了「證空」與「修空」兩種層次。
前者指透過智慧直接體悟、證得的空性實相（所證）；後者指在修行過程中，透過對治執著而建立的空性觀照或修習過程（所修）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及了從修習到證悟的次第與區分。
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本句強調修行環境對定力與法義成就的重要性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，若修行者傾向於在雜亂、不純淨或缺乏規律的環境（雜住）中生活，將無法達成前文所述的兩種特定修行目標或境界。
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此處討論的是關於「空」的證悟與修行邏輯。
在瑜伽師地論的分析框架中，若將「空」視為一個實有的對象（所證、所修），則會陷入矛盾，因為空性的本質即是無自性，不能像實法般被捕捉或操作。
此句旨在破除對「空」的實體化執著，強調空性非可得之法。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行狀態之分析，說明若前述兩種必要條件（不成辦）未滿足，將導致修行者無法維持或獲得四種特定的妙樂，導致其退失。
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本句描述修行者在面對惡劣環境（惡事）與眾生苦難（眾苦）時，不再被其牽絆或困擾，而是能以智慧與慈悲將其轉化，最終達到心靈的徹底解脫與出離之樂。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調的是修行在實踐過程中對煩惱與苦難的超越。
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此句描述初靜慮（初禪）的特質。
在瑜伽師地論的體系中，初禪的樂感並非來自感官享樂，而是源於「遠離」——即透過止觀修行，遠離了貪欲與瞋恚等五蓋（或煩惱）後，心靈產生的清淨、寧靜之樂。
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本句描述進入禪定狀態時，心意識的轉變。
當「尋」（粗顯的思考）與「伺」（細膩的持續關注）這兩種心行止息後，心不再波動，從而獲得一種深沉、微妙且寂靜的定樂。
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此處討論解脫的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫不僅是脫離痛苦，更包含「無所造作」（不再受業力驅使而造作）與「無恐怖」（因見道而斷除對生死輪迴的恐懼），最終達到「等覺」（與佛同等覺悟）的寂靜快樂狀態。
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此處於《瑜伽師地論》中區分兩種解脫狀態。
前者指在特定時間或條件下，對愛染心的調伏與解脫；後者指心境達到堅固、不再受外界擾動的恆常解脫狀態，體現了修行由階段性調伏走向究竟不動的次第。
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本句討論阿羅漢在解脫過程中的差異。
根性較鈍者，雖證果但對世間定（禪定）仍有微細執著，這種執著在特定條件下可能成為退轉的誘因（退法），未能徹底根除定境的遮蔽，故其解脫狀態被定義為「時愛心解脫」，強調其解脫與對定之愛染仍有時間或條件上的關聯。
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此處在論述『時』的定義。
瑜伽師地論從現象特徵分析，認為時間的本質在於『退』與『現』的交替：過去的時刻不斷退失，現在的時刻不斷顯現，這種連續的變易過程即構成所謂的『時』。
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此處解釋「愛」（tṛṣṇā/rāga）在瑜伽師地論中的心理機制：愛並非單純的喜歡，而是一種對現有對象（現法）產生喜悅後，進而生起想要執著、持有並使其恆久不變的渴求心。
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本句解釋「不動心解脫」的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處強調阿羅漢因其根性利落，能透過無漏道（不產生煩惱的修行路徑）徹底斷除漏染，使其解脫狀態穩定，不再墮回低階位或產生退轉，達到一種心境不動的定境與解脫。
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本句在《瑜伽師地論》的論述體系中，旨在明確區分該段落的義理屬性。
將「決定義」界定為「三昧耶義」，是指其核心內容屬於三昧耶（Samaya）的誓願與承諾體系，而非一般的教理分析或權設之義，要求修行者依此確定的誓約進行實踐。
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本句探討阿羅漢在面對外在異類（如魔或非人）時的心理狀態。
阿羅漢已斷除煩惱，心境安定，故無造作之執著亦無恐懼。
而一般眾生之所以會對異類產生恐懼或憂愁，是因為異類形態詭譎變幻，導致心念起伏；阿羅漢則能識破此種變異，心不被染，故能保持自在。
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此句為瑜伽師地論中關於「空」的分類導引。
在瑜伽師地論的體系中，空性並非單一涵義，而是根據證悟的層次與對象（如對法相的空、對實體的空等）而有所區分，旨在引導修行者由淺入深地體悟萬法無自性的實相。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於「空」的分析。
外空是指對外在世界、物質環境的空性觀察；內空則是對內在身心、五蘊等自我組成部分的空性觀察，旨在破除對外境與內我的執著。
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本句論述「外空」的修習要領。
在瑜伽師地論的觀照體系中，外空是指對外部物質世界的空性觀察。
修行者需超越由五欲（色、聲、香、味、觸）所引起的色想（對物質形態的認知與執著），從而斷除對外境的貪欲，達到離欲的證悟狀態。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論「空」的實踐。
內空是指修行者對內在的五蘊等諸行，透過智慧觀察，破除對自我的執著與過高的傲慢（增上慢），從而證得內在無我的空性。
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此處討論修行者在觀修過程中應對的「空」之對象。
在《瑜伽師地論》的體系中，空性並非單一概念，而是根據修行的階段與對象（如法空、人空，或對待空、絕對空）而有所區分，旨在引導修行者正確地透過對治執著來證悟實相。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者應在所有經驗對象（內在身心與外在世界）中，透過觀察其因緣生滅，破除對「我」的執著，建立無我見，這是脫離輪迴、進入解脫道的核心基礎。
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本句處於《瑜伽師地論》關於破除邪見的修習次第中。
在此處「彼」指涉前文所述之對象（通常為五蘊或名色等），修行者需針對該對象修習「無常見」，即體悟其無常、遷變之本質，以對治將其視為恆常不變的「常見」執著，進而導向對空性或無我的正見。

在《瑜伽師地論》的體系中，此處說明「空」的觀照並非孤立，而是作為具體修行（四行）的理論基礎與依止。
修行者必須建立在正確的空性見解之上，才能在實踐中不落入實有的執著。
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此處描述瑜伽修行中進入深定之狀態。
修行者透過「內住心」（心意識專注於內）產生強大的「增上緣」（促成結果的關鍵條件），使其不再依賴外部感官的快樂，而是以定力產生的內在滋潤感來維持身心的安定與依止。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調透過對「內空」（內在自我的空性）與「外空」（外在法之空性）的洞察，來破除我慢。
修行者將「無我見」作為核心的依止，以消除對自我的執著，進而達到解脫的基礎。
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本句說明「無我見」與「無常見」的修習關係。
在瑜伽師地論的觀照體系中，破除對「恆常自我」的執著（無常見）是建立「無我見」的基礎與依止，兩者相輔相成，旨在破除對自我的實有執著。
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本句描述修行者在進展過程中，需透過外部的「聞正法」（獲取正確的教導）與內部的「如理作意」（正確的認知導向）來建立穩固的依止，以確保修行不偏離正道。

本句說明修行者如何透過「作意」的心理訓練來對治欲貪。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過對「不淨相」的持續思惟，能有效降低對色身與物質慾望的執著，將心從欲界繫縛中解脫。
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本句分析修行者未能證悟「外空」的原因。
在《瑜伽師地論》的空性修習中，外空是指對外部物質世界、空間之空性的體悟。
未能證入的原因在於：缺乏實證、修行不正、以及對世俗染汙（染趣）的習氣牽引，導致心不能與空性契合。
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本句描述在瑜伽修行中，透過對「我慢」（對自我的執著與傲慢）這一心門的觀察，將心專注於此而不流散，進而以寂靜的定相來體悟內在法性的空寂。
這是從對治煩惱（我慢）進入定慮，最終導向空性思惟的修持過程。
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本句說明修行者無法證入特定境界（此中）的兩個主因：一是內在的「我慢」執著未除，二是外在的「正道」修行不足。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調斷除煩惱（尤其是我慢）與正確修習道次第是證悟的必要條件。
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本句強調在瑜伽師地的修行實踐中，不分內在（五蘊、心法）與外在（色法、環境），將「無我」的觀察應用於一切行法（有為法）之中，以破除對自我與實體的執著。
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本句說明修行者未能進入特定禪定或智慧境界的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，對「無我」的正確見解（見道）是實踐的核心，若對無我見的修習不足，則無法在心中證悟並進入對應的法相境界。
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本句強調透過對內在（身心）與外在（環境、客體）一切有為法（行）的觀察，破除對「常」的執著（無常見），從而達到心不被現象擾動的定境。
這符合瑜伽師地論中關於破除我執與法執、建立正見的修行次第。
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本句探討「不動界」的義理。
在瑜伽師地論的分析中，透過觀察「諸行無常」的實相，破除對現象界「動」或「恆常」的執著。
當修行者體悟到一切有為法皆在遷變，不再執著於任何一種恆定的狀態或變動的相狀時，即進入一種超越動靜對立、無有常見執著的境界，故稱之為「不動界」。
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本段描述修行者在進入特定心境（處）後，心靈能力提升，能運用正慧對不同對象（如不淨、慈悲、無常等）進行觀照。
透過在三摩地（定）中的反覆修習，使心不再剛強或散亂（調柔），最終達到能隨處證入定境或真理的境界。
這體現了瑜伽師地論中「定慧雙修」與「次第修行」的邏輯。
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本句處於《瑜伽師地論》的修習體系中，說明修行者在證悟「空性」（破除對法之實有的執著）後，並非停留於空無，而是以此為基礎，進而證得「圓滿」（即圓滿的智慧或圓滿的果位）。
這體現了瑜伽行派由「破」到「立」、由空到圓滿的修行次第。
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本句描述修行者在證得圓滿果位後，心意識不再受限於對不同層次（下上分）的執著或習氣。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是透過對法義的圓滿證悟，徹底斷除能導致輪迴或階級差異的心理結縛（結），達到真正的心靈解脫。
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本句處於《瑜伽師地論》關於修行次第的論述中，強調透過特定的因緣（前導條件或修行方法），使修行者在對「空」的體悟與實踐中，不再僅止於初步的破除執著，而能進而達到圓滿、無缺的覺悟狀態。
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本句說明修行進程與果位成就的因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，當修行者在對法義的觀察與實踐達到圓滿時，便能證得「無學」階段的果位。
所謂「無學」是指已達阿羅漢或佛果，不再需要進一步的學習修行，而「正見」在此指究竟的真如見或解脫見。
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本句在論述修行者在證悟過程中的位階判定。
若在應證空性的階段未能進入，說明其心識尚未脫離凡夫的根機，仍屬於「異生」的範疇，尚未進入聖者之列。
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本句討論修行者在證悟過程中的位階判定。
在《瑜伽師地論》的體系中，指修行者若在尚未達到阿羅漢果位前，先證入聖道（如預流果等），則被定義為「有學」之位，仍需進一步修習以除除煩惱。
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本句說明修行階段的終點。
在瑜伽師地論的修行體系中，當修行者透過對各地的修習，將所有應修之法圓滿達成，不再需要進一步的學習與修習，即達到了阿羅漢或佛果的「無學」境界。

本句強調修行中「行」與「心」的同步修正。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需透過勤奮的實踐（正行）來導引心意識進入特定的證悟狀態，並將「尋」（粗顯的思考）轉化為「正尋」，以消除雜染，達成圓滿的修習目標。
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本句描述修行者在進入特定禪定或智慧狀態後，能精確掌握法義的尺度（知量），且心境純淨不受煩惱幹擾（離雜染），如此而出的言說才具備正確的導向與真實性。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了正見與正定對正確表達法義的基礎作用。
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此句描述修行者在不同行止狀態下保持正念與正心的要求。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調無論是動（經行）還是靜（安坐），皆應維持正確的姿態與專注的覺知，使身心不散亂，將生活中的每項動作皆轉化為修行。
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本句強調在修行或觀察法義時，必須對各個層次、階段或對象的「量」（限度、程度、分量）有正確的認知與掌握，避免過多或過少，以符合瑜伽師地論中對修行次第與精確觀察的要求。
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本句強調在修行過程（行）與定境安住（住）中，清淨心（離垢、無染）是前提與結果。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，清淨不僅指環境，更指心意識的純淨，確保修行不被煩惱幹擾，從而使定境更加穩固清淨。
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本句描述修行者在特定階段透過「作意」（意識的定向導向）來對治煩惱。
重點在於「現行」二字，指煩惱在當下顯現的狀態，而非潛在的種子。
透過反覆的觀察（正念與智慧的運用），將煩惱轉化為修行路上的對象，從而達到淨化心心的目的。
這符合《瑜伽師地論》中關於心所修習與對治的實踐路徑。
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本句描述修行者在進入特定定境或修習特定法門後，能產生一種不可撼動的清淨心（白淨法）。
這種狀態具有強大的穩定性，使其不受外在魔障（魔怨）的幹擾，並能根除導致輪迴與痛苦的四種雜染（通常指煩惱、業、習氣等深層汙染），是邁向解脫的關鍵過程。
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此句在《瑜伽師地論》中分析苦的性質或業力的果報。
文中列舉四種因性：第一是導致未來輪迴生存的因；第二是導致現前身心受苦（燒惱）的因；第三是導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的因；第四是導致生命在輪迴中經歷種種出生之苦的因。
這是在說明業力如何從因到果地影響眾生的生存狀態。
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本句在《瑜伽師地論》的語境下，區分了兩種不同層次的言說。
第一種屬於對語言符號、音聲形式的認知與理解（勝解）；第二種則上升到對法義（Dharma）的深刻體悟及其在實踐中運行的層次，強調言說必須與法義的實踐相一致。
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此處在論述關於正法傳承與研究的過程。
強調「言說」並非隨意議論，而是建立在對教法嚴謹的受持與考證基礎之上，確保法義不至偏差。
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本句討論的是瑜伽師地論中關於「言說」或「教授」的分類。
此處強調的是一種「施設」（prajñapti/construction），即為了引導修行者而設定的對象與方法，使心能專注於該所緣（對象），最終導向究竟的解脫。
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本句闡明如來出世的宗旨在於導引眾生脫離苦海，而弟子在進入聖教後，核心任務在於勤勉地實踐與修習如來所教導的善法，以達成解脫之目的。
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本句探討法（教法）與行者之間的依存關係。
在《瑜伽師地論》的論理框架中，強調若缺乏具體的修行準則（毘奈耶/梵行之法），則不可能產生對應的修行實踐者。
這是一種對「法」與「行」之對應性的邏輯分析。
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此句在《瑜伽師地論》中旨在辨析正行與邪行的差異。
強調若缺乏正確的見解與法義基礎，即便名義上採取禁慾或清淨的「梵行」之名，其實質仍是違背正道的邪行，警示修行者不可僅憑形式上的清淨而自滿。
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此句描述修行者在師徒關係中若生起對立心，因執著於身分高低（尊卑）而產生衝突與煩惱，指出對待法義應超越形式上的等級之見，以免成為修行的障礙。
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此句處於《瑜伽師地論》對法義的辨析脈絡中，指出在正法（正確的法義或修行體系）的框架下，前文所討論的兩種對立或互補的法相/獲益，均能同時成立或獲得，強調正法的圓滿與包容性。
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本句強調在修行過程中，對「空性」的正確認知與追求至關重要。
在《瑜伽師地論》的體系中，若因誤解或傲慢而輕視應證、應修的空性，導致放棄追求最高果位（如佛果），這在法義上被視為極其嚴重的過失，因為這直接阻礙了覺悟的進程。
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本句描述修行者若未能調伏貪欲，容易被外界的物質利益（利養）、名聲地位（恭敬）以及感官情愛（愛味）所誘惑而迷失方向，最終陷入違背正法的錯誤行為（邪行）中。
這是在瑜伽師地論中對修行障礙與心念染汙的分析。
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此句描述在特定禪定或境界中，修行者可能遭遇的障礙。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，此處指涉因執著或特定業力，導致在修行大梵行（清淨梵行）時所感應到的災難或幹擾，使其心神不安，無法進前。
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本句描述修行者或聽法者若心繫世俗名利（利養恭敬），會產生強烈的執著與貪著（耽嗜），這種心理狀態會形成一種障礙（逼惱），使其對真正能導向解脫的法教產生排斥或無法接納，說明瞭「貪愛」與「聞法」之間的反比關係。
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本句描述修行者在聽法時的錯誤動機。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，正念與正願是基礎。
若聽法之目的在於追求世俗的利養、名聲或特異功能（增上力），而非為了斷除煩惱與解脫，則屬於「強聽」，缺乏真正的求法心，無法獲得實質的修行進展。
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本句描述修行者若缺乏正確的導向或願力，將無法透過究竟善法（如無漏善）來調伏煩惱，最終導致無法達成解脫與寂滅的最高目標——般涅槃。
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本句描述修行者因心念不調或外在因素，對導師產生嗔心並導致行為失準。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，對師長的敬重與感恩是修行進展的重要基礎，若生憎惡心且不能報恩，將成為修行上的障礙。

本段討論的是律法（毘奈耶）中關於「不能行」的總體義理。
在瑜伽師地論的體系中，強調修行者在出家後，應將行為與聖教（佛陀的教導）對齊。
此處指出即便有律法規範，但若受四種因緣（障礙）影響，導致無法實踐應行的法務，即構成對律義的違背或修行上的缺失。
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此句在《瑜伽師地論》中討論感受（受）的性質。
指在經驗快樂時，並非純粹的樂，而是夾雜了其他不純淨或不穩定之相狀，導致其不能成為完全的離欲或寂靜狀態。
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此處討論的是對音聲或語言的感知與處理。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調直接隨順音聲的特質，其效能或真實性優於後續的語言解釋與邏輯分析。
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此句描述修行者或出家人在心念上產生貪著，對世俗的物質利益（利養）與名聲地位（恭敬）產生執著，這在《瑜伽師地論》的修習框架中被視為一種障礙，會妨礙心念的清淨與解脫。
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本句分析修行者在聽聞正法時的偏差狀態：雖具備聽法所需的增上緣（如善知識、良好環境等），但若僅停留在對此種緣分的耽著或對知識的渴求，而缺乏實際的自利（解脫自身）與利他（救度眾生）的實踐，則無法獲得真正的解脫。
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此句描述佛陀在教化眾生時的慈悲與謙卑。
佛陀雖具備調伏一切眾生的能力（御眾），但為了不讓弟子產生對權威的依附或恐懼，而採取「攝」的手段，以柔和、適應對方根機的方式來引導，而非強行施壓。
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此句描述菩薩或佛陀行願的內在動機。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調「哀愍」作為慈悲心的具體表現，是驅動利他行、度化眾生的核心原動力，說明其行為並非出於私慾或機械的義務，而是源於深沉的同情心。
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本段討論在教導弟子時的「方便」與「慈悲」。
在面對嚴重行邪之弟子時，若過分顧慮對方的感受（護惜）而含糊其辭，反而會使其在錯誤中深化。
因此，應採取「麁利益語」（粗率但有益的言語），即便短期內會引起對法或律的反感，但長遠來看能使其覺醒，避免在邪行中越陷越深。
這體現了瑜伽行派在指導修行時，根據對象根機採取不同教法（方便）的原則。