大藏經白話翻譯計畫

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此句為論書中的對話轉接語，標誌著嗢拕南（人物名）將繼續就前述議題發表見解或進行質詢。

本句為《瑜伽師地論》中對修行階段與心理狀態的分類索引。
文中提到的「離欲」與「未離欲」是指對感官慾望的斷除程度；「染路」指導致心靈染汙的路徑或因素；「著處」指心意識所執著的對象。
這些項目是分析修行者心路歷程與解脫次第的重要組成部分。

本句論述修行者（比丘）即便在欲界中達到一定層次的離欲，但若心中仍對五欲、心識法、定境或時間觀念存有「三種纏」（貪、嗔、癡）及其深層的「隨眠」（潛在習氣）之雜染，則無法在現法（當下）中直接證悟究竟涅槃。
強調了徹底清除微細煩惱與隨眠對證悟的決定性影響。
。
本句解析意識在三世（過去、現在、未來）中如何與「取識」產生關聯。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調識的連續性與執著性質，說明眾生在不同時間維度中，皆受制於「取」的習氣與識的運作，導致輪迴不息。
。
本句解釋執著（取識）的產生機制。
在瑜伽師地論的體系中，隨眠（Anusaya）是指潛在的煩惱種子，雖未顯現但深藏於心識相續中。
由於這些隨眠在相續中持續存在並隨時準備觸發（隨逐），使得意識在面對對象時，會根據既有的習氣產生執取，形成「取識」。
。
本句說明修行者在消除對立的障礙（相違）並去除煩惱（雜染）後，無需經過漫長的輪迴，在當下的法身或生命狀態（現法）中即可達成最終的解脫。
這強調了瑜伽師地論中關於修行次第與證果的必然聯繫。

本句為《瑜伽師地論》中關於問法之規範的開端。
在學習佛法時，提問的品質決定了獲益的程度。
「如理問」是指符合法義、不偏離主題且能導向解脫的提問方式，旨在避免盲目或不恰當的詢問而導致誤解或浪費時間。
。
此處在論述信心的層次或對象。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，「淨信」指不雜染、無疑惑的清淨信仰。
文中將「長者」及其子列舉，旨在說明即便在社會地位較高、具備世俗權威的人羣中，亦需建立正確的淨信方能入道。
。
此處在論述比丘的類別或資質，強調「聰慧」（天賦智慧）與「多聞」（後天對佛法教義的廣博學習）兩者兼備，是修行與傳法的重要基礎。
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此處討論的是弟子或侍者進入師門、接受指導的接納方式。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，強調師徒之間法脈傳承的嚴謹性與親近性，此句描述的是由導師直接接納侍奉者的情況。
。
此處處於《瑜伽師地論》中對導師或教導者類別的分類討論。
在瑜伽師地的體系中，大師是指能指導修行者進入瑜伽行、導向解脫的導師，強調其在修行次第中的指導作用。
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此處描述佛陀在教學上的「方便法門」。
佛陀雖以神通或智慧洞悉弟子的心境與疑惑，但為了引導弟子自覺、激發思考或為他人做示，而採取「故問」的教學方式，使弟子在回答過程中達成對法義的內化與領悟。
。
此處描述導師在教導弟子時，需觀察弟子的心理狀態。
弟子若因恐懼、自卑或對法義不自信而不敢發問，則屬於「無無畏」的狀態，導師需針對此心理障礙予以調適，方能有效傳法。
。
此句描述修行者或學習者在面對法義時，可能處於未能正確領悟、缺乏洞察力的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對名相與義理的精確辨析，此處指出了認知上的缺失，是需要透過修行與聞思來克服的障礙。
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此句說明制定戒律或建立法規的目的。
首先是「遮」，即防止修行者在當下及未來產生違犯或過失；其次是「久住」，透過制度的維護，確保正法不被歪曲或毀損，使後世修行者仍有依循的準則。

本句闡述六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識）產生的依止與條件。
在瑜伽師地論的體系中，識的生起必須具備「內因」（感官器官）與「外緣」（感官對象）的共同作用，此為典型的因緣論分析。
。
本句說明種子（潛在的業力或習氣）在心識運作中需要依託的對象。
在瑜伽師地論的體系中，內六處（眼耳鼻舌身意）作為感官的基礎，是種子生起與依附的物質或精神依據。
。
此處討論的是內六處（眼耳鼻舌身意）在意識相續中的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調感官處的相續運作最終會透過修行或法義的轉化而改變其性質，將其歸類為一類是為了說明其共同的轉化特質。
。
本句在討論意識與境界的關係。
論述境界的產生並非單純依賴於特定種子的顯現，亦非由單一類別的心相續直接轉化而來，旨在分析識與境的依止關係及其生起機制，區分種子依附與相續轉動的不同理路。

本句為論述雜染（Klesha/Samskara）之分析起首。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過對「相」（Lakṣaṇa）的觀察來定義與識別法相，此處旨在引導修行者透過兩種特定的特徵，全面掌握一切導致輪迴與痛苦的雜染性質。
。
此處在論述煩惱或染汙的性質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討雜染的「自性」是指其內在的特質或本質，用以分析染汙如何運作及其在心意識中的存在狀態。
。
此處指在瑜伽師地論的修行體系中，與清淨路相對的雜染路。
指心識仍被貪、嗔、癡等煩惱所染，尚未完全脫離輪迴與習氣的修行階段或心路過程。
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本句在討論煩惱或特定心法狀態的本質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這裡的「自性」並非指佛性或實相，而是指該法相本身的特質或構成要素。
指出欲貪與雜染是導致該狀態產生的根本原因（根源）。
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此處討論的是感知過程中的路徑（行路）。
在瑜伽師地論的體系中，感知涉及「能取」（主體/感知者）與「所取」（客體/被感知對象）的互動。
內外處（內六根與外六塵）構成了感知的場域，而能取與所取的區分則是形成感知路徑的基礎。

本句強調在修行過程中，無論處於何種動靜狀態（行、住），只要能維持「如理作意」（正確的認知與心念導向），即可透過對特定對象（二處所）的觀察，將心從煩惱與雜染中抽離。
這體現了瑜伽師地論中關於心意識訓練與正念觀察的實踐路徑。
。
此句為論書中典型的設問形式，旨在進一步定義或詳述前文提到的「二處所」。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，通常涉及對心意識作用之對象（處所）的精確界定，以釐清能覺與所覺的關係。
。
此處討論的是關於生命無常與對生存執著的對比。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這通常用於說明即便有保命的意圖或採取保命手段，仍無法逃脫因緣決定或業力導致的猝死，揭示世間生命之脆弱與不可掌控。
。
本句描述意識在死亡瞬間（殞）的狀態決定下一世的去向。
根據瑜伽師地論的心理機制，臨終時若心念處於不善狀態（如貪、嗔、癡），將導致意識導向惡趣（地獄、餓鬼、畜生）。
。
本句探討在修行過程中，如何將「如理作意」（Yathārtha-manasikāra）作為心靈的依止與導向。
在《瑜伽師地論》的體系中，作意是意識的定向，如理作意則是符合正法、不偏離真理的思考方式，是轉化心識、進入定慧的核心機制。
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本句為瑜伽師地論中之問答形式，旨在探討修行者在清除心垢過程中，需進一步排除的特定兩種雜染，以達成心境的清淨與解脫。
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此句描述修行者對「正念」與「善心」的極度重視。
在佛教心理學中，死亡時的最後心念（古稱「殞」）決定了下一世的去向。
修行者寧願承受肉體痛苦，也不願在心念混亂或不善時死亡，以免因業力牽引而墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生），強調心靈狀態對輪迴去向的決定性影響。
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本句描述修行者在對治不善法時的心理調適與對治方法。
透過「喜樂」的正面心理狀態來進行「如實觀察」，並以「諸行無常」的觀照來對治當下顯現的「現行不善」，將對無常的體悟作為對治煩惱的實踐路徑。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論在經行（走禪）修行中如何處理心意識對外境的反應。
修行者在行走時若對外在境界產生「執取」（grasping）——無論是對現象的表相，還是對符合個人好好的染汙之物產生依戀，皆是障礙，必須透過覺察與對治使心獲得解脫。
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本句描述在瑜伽修行中，透過「遠離」環境（離欲或遠離喧囂）來創造專注條件，並運用「尋思」（vitarka-vicāra）分析不善法的性質與雜染，透過對煩惱的洞察與對治，達到心靈的解脫。
這屬於瑜伽師地論中關於心意識修習與除染的實踐過程。
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本句在分析雜染（Klesha）的遞次關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，某些雜染的產生依賴於前導的心理狀態，因此將先前的雜染視為「相似因」（類似原因的條件），而後續產生的雜染則視為其「相似果」（類似結果的產出），用以說明煩惱如何層層遞進地生起。
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此處討論的是在瑜伽師地論的心所或煩惱分析框架中，關於「雜染」（Klesha）在時間維度（現在）以及空間/心法維度（二處）的運作與生起機制。
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此句描述因執著於自我生命而產生強烈保命心，反而導致猝死的情況。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用於說明業力感召或特定心態對生命狀態的影響，強調執著與恐懼無法真正挽救生命。
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本句描述業力與投生的關係。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，臨終時的心念（心殞）決定了下一生的去向。
若臨終心處於不善狀態（如貪、嗔、癡），則會導致意識導向惡趣（地獄、餓鬼、畜生）。
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本句強調對治「雜染」的緊迫性與重要性。
在瑜伽師地論的修習體系中，能對煩惱雜染產生即時的覺察（見過患）與內在的羞愧（慚愧），是轉向善法、斷除習氣的關鍵起點。
若能將此覺察由單一剎那轉為持續的相續，則修行進展更為深厚。

本句強調修行者應識別並遠離那些看似安穩、實則充滿雜染且易被魔道吸引的環境或心境。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對「應遠離處」的辨析，旨在防止修行者在追求安逸中陷入魔境或煩惱的牽引。
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此處描述的是「定著」的狀態。
即便修行者已離欲（脫離欲界），但若在禪定產生的喜樂（定生喜樂）中產生愛著，將此種精神快感視為安足，仍屬於一種繫縛（繫屬），未能達到真正的解脫。
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本句解析「未離欲」的心理機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，欲心的運作是以「受」（感受）為基礎，當對五欲的感受被視為依止時，會進而觸發憙樂、諍競等煩惱，最終導致對感官滿足之處的執著。
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本句描述修行者在面對不同對象（恩人與仇敵）時，能調伏心中產生的愛（貪）、恚（嗔）、著（執）等情結，使心境不隨境轉，達到一種平靜且安足的心理狀態。
這是在瑜伽師地論中關於修習慈悲與平等心、對治煩惱的實踐描述。
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此處討論的是意識（心意識）在不同品質下的作用。
高品質（上品）的意識具有強大的牽引力，能根據業力與願力，將眾生導向對應的樂境或苦境，以及三世中所有令眾生產生執著與滿足感的對象（境界）。
。
本句為論著中的指引性文字，提醒讀者關於不同正面情感描述詞（如欣、樂、愛、意）在法義上的細微區別，應參照前文的定義與分析，以避免對名相產生混淆。
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此句探討業果與心理狀態的關聯。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調對當下心態的覺察，指出若當下的狀態或對象是不值得欣喜的（不可欣），其根源在於該狀態所導向的未來果報並不快樂，從而導引修行者遠離不善法，追求正向的解脫路徑。
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本句探討心理狀態的因果關聯。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調「隨憶念」（隨念）對當下心境的影響。
過去世中對不快經驗的記憶與反覆憶起，形成了心理慣性，導致當下感受到不可樂的狀態。
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本句在《瑜伽師地論》中分析對象之性質與心理感受的關係。
說明「不可愛」的心理狀態源於對境界（對象）的感知為「不可樂」，揭示了主觀情感（愛/不愛）與客觀境界之感官體驗（樂/不樂）之間的因果關聯。
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本句在論述感受（受）與心理狀態的關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，「不可意」指心不隨意、不滿意或不悅的狀態，其直接原因在於所經驗到的「受」屬於苦受或不樂的性質，說明瞭心理不快與感官/心靈感受之間的因果聯繫。
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此處在定義「苦」的性質。
在瑜伽師地論的分析框架中，苦被定義為對所接觸的對象（境界）產生不樂的感受，強調苦與境界之感官/心靈反應的關聯。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡下，解釋「損惱」的內在機制。
損惱（Klesha/Affliction）的產生，源於對「不可樂受」（苦受或憂受）的經驗，說明心靈在面對不快感受時產生的煩惱反應。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，是在分析業力與果報的關係。
說明言說違背（如妄語、毀謗等）之行為，會導致在過去或未來的生命週期中承受不快樂的果報，強調口業對生命質量的影響。
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本句在論述業果與心意之關係。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，「逆意」是指由於過去造作的不善業，導致在未來果報中感受到不順心、不快樂的狀態，強調因果律對個體感受的決定性。

此處討論心識被客塵所染汙的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，雜染是指使心靈失去清淨、產生煩惱的因素，通常分為「煩惱雜染」與「羯本雜染」（或依上下文區分為不同類別），旨在分析心識如何從染汙走向清淨的過程。
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此處區分雜染的兩種來源：外境雜染指外部物質或環境對心識的影響；內受雜染則指內在感官接收後產生的情感、知覺等心理層面的汙染。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是分析心識如何被客塵所染的基礎區分。
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本句說明「外境雜染」的構成機制：必須具備感官（依）、對象（境）以及心理上的貪著（染），三者結合導致心靈被外界對象所汙染，使其無法維持清淨的覺知。
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本句說明「內受雜染」的生成機制。
在瑜伽師地論的心理分析中，受（感受）本身是中性的，但當感官與對象接觸（觸）後，若心隨之產生貪著，則使原本的內在感受變得混濁不淨，形成雜染，這是導致輪迴與痛苦的關鍵環節。
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本句說明涅槃的絕對清淨狀態。
所謂「二雜染」指煩惱雜染與業雜染，在達到永恆寂滅的涅槃境界後，這兩種汙染完全消失，且由於此境界已超越生死輪迴與煩惱，因此任何魔障或對立的負面力量（魔怨）都無法幹擾或進入。

本句說明透過分析十五種具體的相狀（特徵），可以全面識別並理解「愛」與「見」這兩種根本煩惱如何導致心靈的雜染。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，這是透過對相狀的觀察來破除執著的修習過程。
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此處討論「藏」的義理。
在瑜伽師地論的語境中，「藏」指隱覆或遮蔽。
此句解釋為何稱為藏：是因為眾生在各處被煩惱（纏縛）所遮蔽，導致真理或本性不能顯現，故名為「藏」。
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此處討論「護」之名義。
在瑜伽師地論的修習體系中，「護」是指對治潛在於心底、尚未顯現但隨時可能萌發的煩惱（隨眠），透過正念與戒律的守護，防止隨眠煩惱轉化為實際的過失。
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此句解析「覆」（āvaraṇa）的成因。
在瑜伽師地論的體系中，覆指的是遮蔽真理、阻礙覺悟的力量。
這裡明確指出，正是因為對「我」的錯誤認知與執著（我見），才導致心靈被遮蔽，無法見到實相。
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此句為論書的結構性指引。
在《瑜伽師地論》的論述體系中，當討論多個法相的差異時，若其分析邏輯與前文所述的「攝異門」（區分不同法相、排除他者的分析方法）一致，則不再重複詳述，直接參照前文的分析框架。

此句為論書中的對話轉接語，標誌著對話者總嗢拕南（Kumārājiva 或相關譯名人物）將繼續闡述或回答問題。

此句列舉瑜伽師地論中關於心法、業力或意識狀態的分類特徵。
探討不同類型的因緣（如同分因、唯作緣）以及煩惱的強度（上品貪）與持續時間（後多住），用以分析心識運作的細微差異與果報之因。

此句為論書中記錄不同論師或弟子對特定法義進行討論的開端，標記發言者身分。

本句出自《瑜伽師地論》，在分析心法與心所的因果關係。
此處列舉了十種心所或心法狀態，說明它們如何作為後續心意識活動的導因（後因），屬於唯識與瑜伽師地論中對心法運作機制（因果鏈接）的精細分析。

本句描述聖弟子在修行過程中，如何利用同分識（伴隨主識而起的意識）來體悟無我。
透過對三種特定相狀（特徵）的觀察，在意識的運作中建立正確的觀照（正觀），從而安住於無我的智慧中。
這屬於瑜伽師地論中關於識與觀法的高度精確分析。
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本句探討意識在認知過程中的運作。
在瑜伽師地論的體系中，同分識（sampyutta-vijñāna）是指與主識同時產生、具有相同對象的意識狀態。
當修行者觀察到意識的生滅僅是因緣和合的隨入過程，而非一個恆常不變的「我」在主導時，即可契入無我的理路。
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本句旨在說明物質身體（色身）的無常特質。
透過觀察五種生存狀態（五有）中的色身，分析其組成元素（四大種）在時間維度上的變遷（增減取捨），以此證明色法之不恆常，是瑜伽師地論中分析色法無常的論據。
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本句闡述瑜伽師地論中關於「三法印」的邏輯推演：意識在對待對象（緣）時，必然陷入變易不定的無常狀態；由於眾生對恆常的執著與現實無常的衝突而產生苦受；而既然一切皆是無常且痛苦的變遷，則不存在一個恆常不變的「我」實體。
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本句描述修行者在特定的因緣（如對五蘊等法之觀察）導引下，能順應法性，體悟並進入「無我」的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常是指透過對名色、心意識的分析，破除對恆常自我的執著，從而證得無我相。
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本句探討在體悟「無我性」後，如何將此理實踐於意識層面。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這涉及將無我的見地轉化為具體的觀照方法，透過特定的「相」（觀察的標誌或特徵），在意識流轉中維持正知正覺，不落入我執。
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本句闡明所有邪見的核心在於「我見」（對恆常、獨立自我的錯誤認知）。
在瑜伽師地論的修習體系中，由於我見是所有執著與煩惱的基礎，因此在破除邪見的次第中，必須優先斷除我見，方能根除其他衍生之邪見。
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本句探討意識（識）的運作機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，識的性質由其「所依」（依止的根源/基礎）與「所緣」（認知對象）決定。
透過正慧觀察這兩者的差異與轉變過程，即可理解意識如何演化出無量種種的相狀與種類。
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本句旨在分析意識（識）的遷流不息與無常。
在瑜伽師地論的分析框架中，意識在種種對象與差別中不斷轉動（轉），其狀態極其不穩定。
即使在最短的時間單位（剎那）中，也無法找到一個恆常、堅實的安住狀態，由此推論其在長時間（畢竟）中更不可能存在實體或恆常性，旨在破除對「我」或「識」之恆常性的執著。

本段論述在進入深層定境（六處滅）後，應停止對「戲論」及其行相的邏輯推演與概念分析。
因為戲論屬於虛妄分別，在究竟寂靜中若仍進行思惟、分別或詰問，會破壞定境。
修行者應轉向依止善知識（依他）以增長覺慧，直接體悟法性的真實意趣，而非在概念的框架中打轉。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後續對特定四種法相或類別的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問句用於界定修行階段或心法分類的具體內容。
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此句處於《瑜伽師地論》對名言、概念或法相的分析語境中，討論對象在邏輯判斷上的四種基本對立關係：有無（存在與不存在）以及異不異（相同與不同）。
這是為了透過分析名相的邏輯矛盾，進而破除對實有的執著。
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本句討論感官（六處）的運作特徵。
在瑜伽師地論的分析中，感官的生滅與變異並非實相，而是透過「施設」（prajñapti，即假名設定或概念建構）而成立的現象，用以說明現象界的虛幻與依他起性。
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本句探討現象的生滅性質與對象的得失。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調一切法因其生滅不恆常，故在世俗諦中顯現為「有」或「無」的對立，而修行者需透過觀察生滅以破除對「可得」之實體的執著。
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此處討論的是對法相（特徵）的辨析。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調透過「對比」來確立名相。
當對象具有「異相」時，能與他類區分出差異（異性）；而同一類別的對象在性質上則保持一致，不存在前後的差異。
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本段旨在破除對「六處（眼耳鼻舌身意）」能達到絕對永恆滅盡之寂靜相的錯誤見解。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，若將感官處的滅盡視為一種恆常的實體（常相），並以此作為基礎去推演四種行相（通常指關於存在、不存在等邏輯推論），則會陷入戲論，導致結論違背正理。
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本句定義「戲論」的產生機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，戲論是指基於錯誤的思惟與分別，導致無法導向解脫、對真理無益的言語爭論或虛妄推論。
其核心在於「無義」（無益）與「分別」（對立的執著），強調這種語言活動僅是心意識的遊戲，而非正知正見。
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此為論書中常見的發問形式，用於引出後續對前文所述法義的理由說明或因果分析，符合瑜伽師地論之論述邏輯。
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本句說明「戲論」在修行實踐中的定義。
在《瑜伽師地論》的語境下，若修行者將精力耗費在與解脫無關、不能轉化心識或消除煩惱的議論與思維上，即便如此勤奮，對淨化業力與增長正法亦無實質幫助，故視為徒勞的「戲論」。

本句解釋「縛」（繫縛）的定義。
在瑜伽師地論的心理分析中，縛是指一種強烈的執著狀態。
當意識對內在（如六根、六識）或外在（如六塵）產生欲貪，且這種貪著力強到使感官（根）無法脫離、不能捨棄時，便形成了束縛，使眾生不能解脫。
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本句說明「解脫」在瑜伽師地論中的定義，強調心靈對感官對象（境界）的不執著。
真正的解脫是指即便在有誘惑對象出現的情況下，仍能保持心不被牽引，從而徹底斷除貪欲的束縛。

本段描述修行者在達到高度定力與智慧（斷除我執）後，對肉身痛苦的超越能力。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對「根」的守護，指修行者因無我見而不再受外界感官刺激（苦受）的牽引，達到身心不動的境界。
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本句描述修行者透過「守根」（控制感官不隨境轉）來斷除煩惱，進而產生能超越生、老、病、死四苦的增上力（強大的精神力量），最終在禪定或解脫過程中體驗到四種層次的喜樂。
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此句在《瑜伽師地論》中討論解脫的因緣。
指修行者意識到未來仍會受外部環境（外緣）影響而產生苦受，因此產生對解脫的渴求與實踐，將「苦」作為觸發解脫修行的動力。
。
此處討論解脫的動機或因緣。
在瑜伽師地論的分析框架中，將苦的來源分為內緣與外緣。
此句指出，當修行者體認到未來將由內在的煩惱、業力（內緣）持續產生痛苦時，才會生起出離心並追求解脫。
。
此處討論在現法中進入涅槃的條件。
在瑜伽師地論的分析框架中，解脫並非憑空而來，而是透過對「苦」的正確依止與轉化（所作），將苦作為修行契機，進而達成解脫。
此句強調解脫與對苦的處理過程具有因果關係。
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此處描述修行者在達到特定境界後，命終時的狀態。
由於已斷除煩惱與業力，不再受輪迴之苦，其色身之毀損如同草木自然枯萎，而心靈則脫離了痛苦的連續循環。
。
此處屬於瑜伽師地論中對於名相、定義或類比的分析。
旨在說明事物在表象上的相似性是由於共同具備某些特定的特徵（相）而導致的，是用於分析法相、區分名相的邏輯推演過程。
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此處討論的是在特定禪定或意識狀態下，對「有情」之識別的消失。
當修行者在六處（眼耳鼻舌身意）的感知中，不再將對象識別為具有意識的「有情」，而將其視為無意識的「草木」時，這是一種對有情相的捨離或認知轉化，屬於瑜伽師地論中關於心意識狀態的細微分析。
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本句以火燒草木為喻，說明煩惱（貪瞋癡）並非獨立存在，而是必須依附於六處（眼耳鼻舌身意）這一物質與精神的基礎上才能生起與運作。
這體現了瑜伽師地論中關於「依止」與「因緣」的分析，強調煩惱的生起需有相應的依處。
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本句說明聖弟子透過修習梵行（清淨行），能斷除導致墮入三惡道之因，確保不再生於苦趣。
由於其在解脫與定慧上的成就，使其在「明力」（智慧與神通能力）的層面上，能與如來達到部分相近的境界，雖非完全等同，但已脫離凡夫之限。
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此句在《瑜伽師地論》中討論苦的種類與生起條件。
此處旨在區分苦的緣起，說明該特定狀態並非由現法（當下生活中的條件）作為緣分而產生的苦，是用以分析苦之性質與來源的判別標準。
。
此句討論修行過程中對煩惱（klesha）的處理。
在瑜伽師地論的修習體系中，強調對心念的覺察與即時對治，一旦發現煩惱暫時生起，應立即運用對治法將其斷除，避免煩惱深化或演變成更強烈的習氣。
。
本句說明如來（佛）已完全掌握並成就兩種明力（通常指定慧或世出世間的智慧），因此在瑜伽師地的體系中，被定義為具備「無上明持」的境界，強調佛陀在智慧與能力上的絕對圓滿。

本句討論認知與判斷的標準。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調對對象之性質的正確識別。
若某人的特質或能力已超出一般感官能覺知的範圍（現量），即便缺乏智慧的人也能察覺其不對或不真實，而具備智慧的人則能更清晰地辨識，不會被表象所矇蔽。
。
本段描述眾生因無明（愚癡）而對生存狀態產生錯誤認知。
由於缺乏正見，將虛妄的現象視為可靠的依止，並根據對「過去（前際）」或「現在（現法）」的錯誤觀察，陷入關於生命苦樂的四種邪見（通常指：常恆樂、斷滅苦、或對苦樂的錯誤對立認知），這是導致輪迴執著的根源。
。
此處討論的是一種錯誤的認知（虛妄計度）。
修行者或凡夫若執著於過去的業力（宿作），將當下的苦樂完全歸結於自身的行為，而未能從空性或緣起法中觀察，則落入一種單方面的執著，未能正確理解業力與果報的複雜運作。
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本句解析眾生對「自在天」權能的誤解。
眾生因不識業力自受，將世界現象的變化虛妄地歸因於自在天的主宰，進而產生「苦樂皆由外在他人決定」的錯誤見解，這正是導致執著與痛苦的根源。
。
本句分析眾生對苦樂來源的錯誤認知（虛妄計度）。
在瑜伽師地論的分析框架中，此處旨在破除對「主宰者（自在）」或單純「宿業」決定論的執著，指出將苦樂區分為「自作」或「他作」是一種基於錯誤計度的對立觀念，而非實相。
。
此處討論的是對因果關係的錯誤認知（虛妄計度）。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討眾生如何錯誤地將苦樂的產生歸因於非自作、非他作的特定因緣，揭示對「因」之性質的誤解，旨在破除對定業或隨機產生的執著。
。
此處討論的是關於「作」的分類。
在瑜伽師地論的分析框架中，「自作」是指缺乏正確法義依據，而是基於對現象的錯誤認知（虛妄計度）或主觀的意識驅使（隨自欲）而產生的造作行為，屬於非正理的產物。
。
此處在討論業力與行為的歸屬（作）。
「他作」是指行為的主導權不在自身，缺乏主觀意願（欲）與覺知（知），僅是被動地受他人影響或驅使而產生的行為，在瑜伽師地論的業相分析中，這影響到業果的承擔與性質判定。
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此處討論的是業力或行為的造作歸屬。
在瑜伽師地論的心理分析中，區分行為是由自心主導、他人主導，或是兩者共同作用。
此句定義了「自他作」的條件：主體有願望且有覺知，但行為的驅動力或方向受到他人的牽引。
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本段討論認知偏差與「無因論」的產生機制。
在瑜伽師地論的分析中，現象的生起必有因緣（功用）。
若觀察者缺乏對微細因緣（因觸）的洞察力，僅看到結果（境界現在前），便會誤以為結果是獨立於任何因果作用之外而產生的，從而落入「無因生」的邪見。
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本句依據瑜伽師地論的唯識與相續觀，分析經驗的構成。
強調苦樂感受是由「根（感官）」、「境（對象）」、「識（認知）」三者和合而生，而非由一個實有的「主體（自）」或「客體（他）」所產生。
透過否定前際（過去）與現法（現在）中實有的自他，揭示「自他」僅是依據和合現象而建立的假名，旨在破除對我執與人執的實有見。
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本句強調在十二因緣或感官運作中，「觸」（感官、境界、識三者和合）是產生受（苦、樂、捨）的直接前提。
若無觸，則無受，故觸是所有苦樂經驗的共同根源。

本句說明在修行過程中，應根據不同的心法狀態（四種相）來對應地運用精進力。
在《瑜伽師地論》的體系中，精進需配合對治之法，方能有效地消除「漏」（即煩惱與業），達到解脫的目的。
。
此句為典型的論書問答體，旨在引出後續對特定四種法義的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「問」與「答」的形式，將複雜的瑜伽修行次第與心法層次逐步釐清。
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此處指在修行過程中，不偏袒、不選擇性地對所有正法修行項目（如戒、定、慧等）均投入同等的努力，避免因偏好而導致修行失衡，是瑜伽師地論中關於精進修習的具體要求。
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本句討論精進的適度性。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，精進需配合「止」與「定」。
若在「掉舉」（心神躁動）狀態下強行追求精進，屬於不正確的努力，不僅無法達到禪定，反而會導致身心過度勞損，失去修行的正軌。
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本句在《瑜伽師地論》的修行次第脈絡中，警示修行者不可在錯誤的層次或不正確的法門（極下）中盲目努力。
若缺乏正確的導師指導或對法義的正確理解，即便付出極大的精進心，甚至捨棄生命，也僅是徒勞無功，無法獲得真正的解脫或智慧。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於界定某種法相或修行階段的起始特徵，將前述的特質定義為「初相」，以便與後續的進階相狀進行對比區分。
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本句強調在修行精進時應保持謙下心。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，勤精進是核心，但若將個人的精進視為優越感之來源，即轉化為「憍慢」這一種煩惱，反而會成為修行路上的障礙，違背了正勤的本意。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於標記對特定法相（lakṣaṇa）的次第分析，確認目前討論的是該對象的第二個特徵或相狀。
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本句探討精進修行後的果位狀態。
修行者在正發勤精進後，面對世間感官的安樂觸觸發時，能覺知其差別而不再產生貪著（愛味），在此基礎上持續維持不放逸（警覺、不懈怠）的修行狀態，使定慧不中斷。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於標記對特定法相（lakṣaṇa）分析的第三個階段或第三種特徵，屬於典型的論書分類論述結構。
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本句描述在瑜伽師地之修行或導師教化中，透過對「精進平等」之相的善巧攝受（指以適當方法使對象進入該狀態），使修行者在未來的修行過程中能保持穩定，不再退轉。
強調的是一種能使他人或自身在精進上達到平衡且持久的導引能力。
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此句為瑜伽師地論中對特定法相或修行階段的條目式總結，標誌著前述分析已進入第四個特徵或相狀的界定。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，正確的精進（正精進）是斷除煩惱、達到解脫的關鍵。
透過持續且正確的努力，能將心中所有如漏水般不截斷的煩惱（漏）徹底除盡，最終證得阿羅漢果位。

本句討論在瑜伽師地論的修行體系中，如何正確辨識與預言（記別）修行者所達到的證悟層次。
強調必須具備「六處勝解」的深厚智慧，才能在對比大師的境界時，精確地分辨出自身證悟的差異，避免誤判。
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本句說明在瑜伽師地論的分析框架中，對法義的依止或分類是基於「三學」（戒定慧）的修行次第，以及「五種補特伽羅」（五種眾生類型）的根機差異來進行區分。
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此句為論書中的設問，旨在探討對六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）之性質、功能及其運作機制的正確且深刻的理解。
在《瑜伽師地論》的體系中，「勝解」是指一種能破除錯覺、建立正確見解的強大認知，是修行進入更高階段的基礎。
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此處描述的是修行者在瑜伽師地論體系中，針對解脫路徑所建立的六種「勝解」（正確的決定性見解）。
這些勝解旨在從根源上切斷煩惱（如愛、取、惱），使心靈達到不退轉且不忘失的覺醒狀態，是從世俗見解轉向聖者見解的關鍵認知轉化。
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此句為詢問佛教修行最核心的三個階段與範疇，即戒、定、慧。
在《瑜伽師地論》的體系中，三學是修行者由凡夫轉向聖者的基礎路徑，涵蓋了行為的規範（戒）、心念的專注（定）以及對真理的洞察（慧）。
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此處描述修行者在瑜伽師地中需進一步深化、提升的學習內容。
將傳統的三學（戒定慧）在特定修行階段上予以「增上」，強調在基礎之上達到更高層次的精進與圓滿。

此句為論述之開端，旨在探討在瑜伽師地論的體系中，如何將眾生（補特伽羅）依其根機、習氣或修行階段分為五類，以便對症下藥地進行修行指導。
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此處描述的是在瑜伽師地論中，關於修行者（補特伽羅）根據出離心程度與根機的不同而進行的分類。
第一類人屬於初階，其出離心主要由「信」驅動，且對痛苦的認知源於對外界境界束縛的感受，而非深層的智慧洞察。
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此處討論的是關於「補特伽羅」（Pudgala，個體/人格）在不同修行階段或類型的定義。
此句描述的是一種僅憑持戒而達到不惱眾生的境界，屬於初步的出離修行者，強調以戒律作為基礎來實踐對有情的慈悲與不傷害。
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此處討論的是在特定修行階段或類別中，能透過斷除對世俗利養（物質獲益）與恭敬愛（名聲、情感依附）的執著，進而於現法（現世生活）中離棄欲界慾望的修行者。
這屬於《瑜伽師地論》中對不同層次修行個體（補特伽羅）的分類分析。
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此處在討論不同層次的修行者（補特伽羅）。
「有學」指尚未達到阿羅漢果位而仍在修行中的聖者（如須陀洹、須陀洹果之上的修行者）。
「見諦跡」是指初步證悟四聖諦的真理跡象，標誌著進入聖道，脫離凡夫身分。
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此處描述的是修行者在瑜伽師地論的階位體系中，達到最高階段的狀態。
無學是指已斷盡所有煩惱、不再需要學習新法以除染的境界，即證得阿羅漢果，代表個體解脫的圓滿。
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本句強調在學習瑜伽師地論的特定法義時，必須先建立起前兩個階段（第一、第二處）的正確見解（勝解），以此作為後續修行與理論深化之基礎，體現了瑜伽師地論循序漸進的教學次第。
。
此處討論瑜伽師地論中關於學習次第的依止關係。
指在第三階段所建立的正確見解（勝解），是支持並推動第二階段學習（學作）得以成立的基礎條件。
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此處討論瑜伽師地論中修行次第的結構。
指在特定的修行階段（處）中，透過對法義的正確領悟（勝解），為後續的學習或實踐（第三學）提供必要的基礎與依據，體現了瑜伽行派由淺入深、層層遞進的修學體系。
。
本句討論心意識在修行過程中的定力與覺知。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，「心無忘失」是指心神專注於法義，不因雜念而失念。
當修行者能運用智慧（智能）主動斷除煩惱，或處於煩惱已斷的狀態時，心便能保持恆常的覺醒與專注，不至遺忘修行目標或法相。
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此句解析「愛盡」之義。
在瑜伽師地論的體系中，愛（tṛṣṇā/rāga）是導致輪迴的核心動力。
若能斷除未來產生後有（即再次投胎）的因，使輪迴的鏈條徹底斷裂，即達到愛盡的狀態，這通常與阿羅漢果位的證得相關。
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本句說明「取盡」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，取盡是指修行者透過智慧與定力，將對現前現象（現法境界）的執著與汙染（雜染）徹底斷除，從而達到不再產生「取」心（對對象的抓取與執著）的狀態。
。
此處討論修行者在信解階段的穩定程度。
即便初步具備正信與出離心（勝解），若未達到「決定」的境界（即不可轉移的堅定信念），在面對未來境遇時，仍有退轉或改變心志的可能性。
這強調了從「有信」到「決定信」的必要性。
。
此處在論述勝解（正確的認知與理解）的不同層次或種類。
文中將「無惱」與「遠離」區分，前者強調狀態的無煩惱，後者強調脫離煩惱的過程或結果，並指出其分析邏輯與前述內容一致。
。
此句描述一種修行狀態：修行者雖在理論上（六處）達到了正確且穩固的見解（勝解），且此見解不會動搖，但在實際的禪定（等持）、正念（念）與分析智慧（慧）等實踐能力上仍然不足，如同幼童般缺乏力量。
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本句說明環境（聖處）雖有助益，但解脫仍需依賴個人的實踐修習。
若缺乏正確的修行，即便身處優越的法環境，仍無法根除三毒（貪瞋癡），無法達到永斷煩惱的境界。
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本句分析修行者在面對誘惑時失去正念（忘念）的兩個內在原因：一是「慧劣」，缺乏洞察實相的智慧；二是「貪等未永斷」，對欲樂仍有執著。
當外在的「勝妙境界」（優越美好的對象）出現時，內在的缺陷被觸發，導致心念偏移，無法維持定覺。
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本句描述修行者在特定因緣下，透過精進修行，達成兩種解脫：一是透過禪定使心離欲、離染的「心解脫」，二是透過對真理的洞察而斷除無明的「慧解脫」。
兩者相輔相成，最終達到煩惱盡除的解脫狀態。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，「有學」階段的修行者尚未達到圓滿的覺悟，因此在解脫道上仍有具體的修行項目（所作）需要實踐與完成。
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此句在《瑜伽師地論》中用於分析法義的差異或程度之區分。
說明由於在特定組成部分（分）上存在差異，導致其在性質或功能上被定義為較低或不足（減劣）。
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本句討論阿羅漢在證得六處（眼耳鼻舌身意）勝解後的狀態。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調一旦對感官處的性質與運作達到勝解（徹底領悟），其心識狀態趨於穩定，不會再產生不必要的變異或對法義的棄捨，以此論證解脫狀態的堅固性。
。
本句描述修行者在瑜伽行道中，透過正確的修行次第，將根本煩惱（貪瞋癡）徹底根除，達到「愛盡」與「取盡」的解脫狀態，並使對法義的正確見解（勝解）達到完備，這是進入聖者果位的關鍵過程。
。
本句描述修行者在達到特定境界後，智慧由「有學」轉為「無學」的狀態。
透過盡智（對煩惱滅盡的認知）與無生智（對法無生空的體悟），以及六種恆住處的攝受，使智慧進入恆常不退的狀態，消除了學習階段因心念不專或未圓滿而產生的遺忘現象。
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本句說明阿羅漢在「六處」（眼耳鼻舌身意）的勝解（正確理解）之深淺。
其勝解之圓滿是基於對「第一義」（究極真理/第一義諦）的徹底體悟，這種清淨的智慧是聖者與凡夫（下位補特伽羅）的決定性區別。
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本句處於《瑜伽師地論》對名相與因緣的嚴謹分析中。
此處旨在否定某種特定的、基於「自高」（自我提升或獨立高出）而設定的區分（記別）解釋，強調法義的分析應依據正確的因緣，而非主觀或錯誤的區分邏輯。
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本句解釋「內心住」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，心意識不再向外奔走，而是穩定地安住在三摩地的修行對象（所緣）上，達到不散亂的狀態，即稱為內心住。
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本句探討定力的廣大與圓滿。
在《瑜伽師地論》的體系中，「不狹小」是指心意識在進入三摩地後，不再受限於狹隘的執著或侷限的意識狀態，而能達到一種廣大、無礙且圓滿的定境，能包容並照徹法義。
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本句說明「善解脫」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫是指擺脫煩惱的束縛（繫）。
當修行者能徹底斷除所有煩惱，使其不再能牽引或禁錮心靈時，即達到了真正的、圓滿的解脫狀態。
。
本句解釋「善修」的定義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，善修並非單純的行為操守，而是指將各種智慧（如正見、正思等）與善法系統性地積集與實踐，使心意識在智慧的導引下達到純淨與成熟的狀態。
。
本句描述修行者在證悟或觀照到煩惱滅盡（滅盡定或解脫狀態）後，對世間感官享受的「愛味」徹底消失。
由於根除欲求，心念轉為純淨的善法，從而不再產生導致輪迴的罪業。

此句為論述之過渡，旨在將接下來要討論的對象（補特伽羅）分為兩類進行分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，補特伽羅通常指代具有心身組成、在輪迴中承接業力的個體。
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此處討論修行者在對治感官（根門）時的兩種狀態。
密護根門是指透過正念與止觀，防止外境透過感官進入而引起貪嗔等心所，避免心散亂，是修習禪定與戒律的重要基礎。
。
本句為瑜伽師地論中關於「根門守護」的詢問。
在修行體系中，根門（眼、耳、鼻、舌、身、意）是外界訊息進入心識的通道，若不能「密護」（即謹慎守護、不隨境轉），則容易產生貪嗔等煩惱，導致心念散亂，無法進入深層的定慧修行。
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本句描述眾生因缺乏正見（如理思惟），導致在面對外境時產生情感偏向。
對好感對象生貪，對厭惡對象生瞋，此即為「纏縛」，說明煩惱如何將心靈禁錮於對立的執著之中。
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此句描述在修行定力或觀想時，若心念不夠精細或缺乏智慧，會導致無法在持續專注（隨念）於特定對象（彼境）時，同步洞察該對象所潛在的過失或法義上的缺陷，屬於對定慧不相應之狀態的分析。
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此句探討心念的生起與修習之關係。
在《瑜伽師地論》的修心體系中，強調對心念的覺察與轉化。
若僅有隨機生起的念頭（隨念）而缺乏系統性的修習（不善修習），則無法將其轉化為正定或智慧，無法達到解脫之目的。
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本句描述心識如何被「纏」（結）所遮蔽而失去覺知，以及煩惱一旦生起後，因缺乏定力或智慧而無法自我調伏的心理機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了煩惱與心識之間相互影響的因果關係。
。
本句描述不同根機對解脫境界的認知差異。
在瑜伽師地論的體系中，修行者分為有學（學習中）與無學（已證果）。
尚未達到有學階段的異生，因缺乏基礎的慧解脫，自然無法正確認知更高層次的無學心與慧解脫之實相。
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本句說明由於缺乏正確的見地或對法義的認知（不知），導致修行者在「有學」階段的心法修習以及追求「慧解脫」的過程中，無法達到究竟的圓滿狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調正確的認知是推進修行階位、達成解脫的必要條件。
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此句描述修行者在特定階段的狀態，說明若缺乏足夠的「修力」（修行之功力），僅靠初步理解或不完全的實踐，無法徹底根除煩惱中較為強大、粗重的部分（麁重），導致煩惱雖有減輕但未能永除。
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本句論述修行中「密護根門」失敗的因果關係。
在瑜伽師地論的修習體系中，若缺乏前期的「善思」（正確的思考）與「擇力」（分辨正邪的能力），則無法在面對六根接觸對境時建立穩固的「念」（正念），進而導致無法有效控制感官，使煩惱趁虛而入。
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本句處於《瑜伽師地論》對修行狀態的分析中。
透過觀察特定的三種相狀（特徵），修行者可以判定該個體在「根門」的守護上尚未達到「密護」的境界，即無法完全杜絕外境對心識的擾亂，顯示其定力或正念不足。
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此處討論的是眾生不能解脫、處於輪迴狀態的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，「纏」指煩惱（Klesha），指那些將眾生束縛在生死輪迴中、使其無法解脫的心理障礙與汙染法。
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此句討論對治法（對治煩惱的方法）的效能差異。
在瑜伽師地論的分析框架中，對治分為不同層次。
這裡指出僅靠「思擇」（思考、分析）而產生的對治力，相較於直接的定力或智慧，在強度或徹底性上存在缺減（不足），無法完全根除深層的煩惱。
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此句討論修行中對治煩惱或習氣的效能問題。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，若對治未能完全根除病因，通常是因為「修力」（修行之力量）不足，導致對治的強度或範圍出現缺減，無法達到完全的淨化。
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本句在討論心所或業力的性質。
在《瑜伽師地論》的語境中，「白品」指白法（善法），與「黑品」（不善法）相對。
此處強調修行善法能使修行者在面對外境時，能有效地守護根門（感官），防止貪欲或煩惱隨之生起，達到心境的安定與清淨。

本句說明聖弟子在傳承教法時，必須具備正確區分法義（正記別）與熟練傳達（善宣說）的能力，這依賴於對特定「相」（特徵或標準）的掌握，以確保教法在傳承過程中不至偏差。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於解釋某種稱號或身分的理由，強調「辯釋」的能力，即能將深奧的真實義理透過邏輯與語言清晰地闡述，使他人能正確理解而不產生誤解。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定法義之二種分類或區分的詳細定義。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，透過「設問」來釐清名相，確保對法義的界定精確無誤。
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本句討論在《瑜伽師地論》的授記體系中，如何根據對特定法義（意趣）的領悟程度，來區分並給予對象正確的預言（授記）。
強調「悟入」與「正記」之間的對應關係，即對法義的理解深度決定了授記的類別與準確性。
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本段說明如來教法的「適應性」與「真實性」。
如來根據眾生根機的不同（無量品補特伽羅），運用不同的教法門（無量門）進行開示，雖形式多樣，但其核心義理皆不違背法性（真理），且能依此正確地為眾生作正定之記（正記）並區分其修行層次。

本句旨在說明如何辨識一名對律儀有深厚熱忱的新學比丘。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，對律法（毘奈耶）的愛樂是修行基礎，而「相應」是指心與法、或心與心的連結狀態，透過觀察這兩種相應特徵，可正確判定該比丘的修行心態與程度。
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此處在論述關於身相（身體特徵）的安定與不變，用以分析特定狀態或相應之因果，屬於瑜伽師地論中對身心狀態的細緻分析。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心法之特質。
指在特定的分析脈絡下，心的相狀（心相）保持不變，不產生質的轉化或異變，以此作為判定某種心法狀態的依據。
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本段描述修行者在進入特定禪定或達到特定境界後，身心調和所呈現的生理相貌特徵。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對身心狀態的細膩觀察，說明內在定力的穩定與清淨能直接反應在形色、面貌與感官的狀態上，達到一種平衡且無病態損害的寂靜狀態。
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本段描述修行者在離欲階段的心理狀態。
透過「知足」來對治「貪欲」，切斷對物質財產與世俗家庭的依戀，從而達到心境的安定（心無變異），這是進入深層禪定或解脫的必要心理基礎。
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此句論述對治婬貪的兩種時機：一是「預防」（未生不生），透過正念與戒律防止貪欲萌發；二是「治療」（已生尋斷），在貪欲已起時，運用對治法（如觀不淨等）將其消除。
這符合瑜伽師地論中對於心法調伏的次第修習。
。
此句描述修行者在對治貪欲或雜念時的具體操作方法。
首先透過理智分析排除不當的妄想（不應行想），其次以觀想身體或對象的汙穢來對治貪著（不淨想），最後透過收攝感官（根門）防止外界刺激再次誘發煩惱，形成一套從心理轉化到感官防禦的完整修習體系。
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本句討論在特定修行階段中對根門（感官）的守護。
要求修行者透過「密護」防止外境擾亂，使心不隨境轉。
而具體的守護方法（無論是簡略的概括或詳細的步驟），在瑜伽師地論的體系中，與聲聞乘修行者的根門守護法一致，故指引讀者參照聲聞地的相關內容。
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本句討論修行者在特定環境或修法階段中，如何透過「根門」的守護（即控制視、聽、嗅、味、觸、意六根）來避免外界幹擾或特定對象的觸碰，以維持定力與清淨，此為瑜伽修行中關於身心防護的具體實踐。
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此處討論修行者在出離心階段對感官根源（根）的管控。
所謂「母邑」指代對世俗親情與故土的依戀。
透過切斷視覺（觀）、聽覺（聽）與意識（憶念）對世俗情懷的追逐，使心不被外境牽引，從而達到「善守根」的狀態，有利於禪定與解脫。
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本句說明「善住念」的成立條件。
修行者在面對感官對象（見、聞）或心內記憶（憶念）時，能依託於強大的智慧（猛利慧）對煩惱或對象的過患有深刻洞察，從而使正念不被雜染所牽引，能穩定且長久地維持在正念狀態中。
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本句描述修行者透過「護身」、「守根」與「正念」三者結合，建立起對感官對象的覺察力。
當修行者能意識到不應對對象產生執著的妄想（行想）時，煩惱便無法遮蔽本心，從而打破對感官快感（欣味）的暫時依戀，這是瑜伽師地論中關於對治煩惱、修習定慧的具體操作路徑。
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此處描述的是對治貪欲的修行方法。
透過「不淨想」來對治對色身產生的執著與貪著，當心不再被貪欲的煩惱所遮蔽時，意識能迅速從執著狀態轉向清淨或正覺的狀態。

此句為論書中的對話轉接語，標誌著嗢拕南（Maitreyanatha）在對話體裁中繼續提出問題或進行論述。

此句為《瑜伽師地論》中對論述結構的說明，列舉了多項需要在後續章節中詳細展開的法義項目。
這些項目涵蓋了從初步的修行條件（緣、願）、戒律基礎（律儀）、資糧積累（勝資糧）到菩薩道的特殊乘相（勝餘乘）等次第，顯示出論書在組織法義時的系統性安排。

本句闡明「受」的生起機制。
在瑜伽師地論的體系中，受的直接原因（正因）在於業力、煩惱與種子的相續，而六觸（眼耳鼻舌身意與對象的接觸）僅是提供生起的條件（助緣），而非決定受之性質的根本原因。
。
本句探討業力產生的主體與條件。
在瑜伽師地論的分析中，行為的決定性因素在於「心」的功用（意願與意識），而身體部位（如手）僅是達成該行為的輔助條件（緣），而非業力的主導者。
此處旨在區分「正緣」與「助緣」在業力形成中的不同作用。

本段描述修行者在安住空閑時，若出現雖看似美好（勝妙）但實則導致心神不寧（躁擾）的境界，這並非真正的禪定成就，而是魔道的幹擾。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調需分辨定境的真偽，避免被虛幻的妙相所誘惑而迷失方向。
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本句描述在瑜伽修行中，比丘如何透過「九相」的觀照來穩定心神。
修行者在面對不同境界時，應運用對應的尋思（思考）來攝心，避免產生「客尋思」（即不必要的雜念或隨機而起的妄想），以達到心境的專一與安定。
。
本句探討修行者在面對境界時的心理機制。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調對「喰味」（貪著、品味）的覺察。
當修行者發現自己對某種依託或境界產生執著時，應採取對治方法，根據執著的程度（所得）與心識停留的狀態（所住），實踐遠離，以破除對象的黏著，回歸中正的觀照。
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本句描述修行者在特定階段對感官慾望的調伏狀態。
重點在於「不依止諸欲」，即在面對誘惑（可愛事）時，心念不再被貪欲驅使而產生造作，體現了瑜伽修行中對意識與慾望的精準控制。
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此句描述修行者在對治心所時，如何透過覺察與遠離「恚」（瞋心）與「害」（害心）的尋思（Vitarka），以達到心境的淨化。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，尋思是指心意識對對象的初步衡量或反覆思考，遠離此類不善的尋思是心所修行的關鍵。
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此句指修行者在現有的生命形式（現法）中，透過實踐瑜伽師地的次第修行，直接證得解脫，無需經過無數次的輪迴轉世，強調現前證悟的可能性。
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本句描述證悟涅槃後的狀態。
由於已斷除一切煩惱與我執，不再有對名利、地位或法義的執著，因此徹底消除了與他人爭競的心理根源，處於絕對寂靜且無爭的境界。
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本句強調僧團內部若產生諍競（爭端），將直接導致律儀的崩潰與聖法傳承的衰落。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在討論破除執著與維護僧伽和諧的重要性，說明內部的不和對法規（毘奈耶）的執行與尊崇具有毀滅性影響。
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本句在分析外道對法義的錯誤認知或缺乏認知。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分了因愚癡而產生的錯誤推論（尋思）以及完全缺乏正確思惟（不尋思）兩種狀態，皆屬於外道迷誤的範疇。

本句論述業力感果的運作機制。
說明過去世的惡業（苦因）如何在現世（現法）中，透過六觸（眼、耳、鼻、舌、身、意與對象的接觸）表現為具體的果報，強調因果在感官接觸層面的轉化與顯現。
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本段論述修行動機對果位的影響。
在《瑜伽師地論》的分析中，若修行梵行（清淨行）的動機並非為了斷除輪迴，而是出於對「後有」（未來世）的渴求（即仍有貪著），這種不純淨的願力反而會導致後世苦因的增長，將原本的修行轉化為一種束縛與損惱，使其在現法中無法真正解脫進入涅槃。
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本句討論修行因緣與未來果報的關係。
在《瑜伽師地論》的語境中，「有暇」指不受病苦、障礙幹擾而能專心修行；「圓滿」指具足修行所需條件。
此處強調即便具備某種因緣，未來能否真正獲得這種理想的修行環境（有暇圓滿）仍具有不確定性，提醒修行者不可掉以輕心，需更深切地積累正因。
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本句討論在瑜伽師地論的修習過程中，關於煩惱與束縛（縛）的層次。
即便在已經非常微細的束縛中，仍有更深層、更極微的束縛存在，強調修行需達到極致的精細與覺察，方能徹底解脫。
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此句為論述中的轉折疑問句，旨在引出後續對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋，符合論書之邏輯推演結構。
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此處描述天界中亦有監獄，說明即便在欲界天層，由於仍處於輪迴之中，仍有因造業而受禁錮的果報，體現了業力在不同層次生命中的普遍作用。
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本句描述在特定修行或境界中，眾生雖暫時脫離原有的束縛（暫得解脫），但仍被天界的精妙欲樂所吸引而停留，尚未生起對此境界的厭離心或進一步解脫的企圖心。
這說明瞭即便在較高層次的解脫中，若仍有欲樂牽引，仍未達到究竟的解脫。
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本句描述修行者在禪定或觀照中，若生起不應有的妄心（如對法執或對自我的執著），會導致原本對解脫的強烈願望（妙欲）消失，重新陷入由煩惱與習氣構成的束縛之中，揭示了心念起伏對修行進度之影響。
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本句描述在瑜伽師地論的修習過程中，即便僅僅是一個微小的念頭（起心），若未達究竟解脫，仍會被極其細微的煩惱或習氣（微細縛）所束縛。
這強調了煩惱之深微，以及修行者需達到極高之覺察力才能突破的境界。
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此處討論的是對時間單位或心法量度之名相定義。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將某種量度稱為「微細」，是基於其時間分量極小，且在分析層面上是可以被認知、區分的，而非指其不可知或深奧難懂。
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此處論述修行者透過對過去「被縛」與「解縛」經驗的對比，來覺察當下心靈狀態的束縛情況。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這是一種透過對治經驗來識別煩惱（縛）的認知過程，旨在透過覺知來導向解脫。
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本句探討修行者對未來獲取的希冀（後有之願）。
在瑜伽師地論的修習脈絡中，任何對未來果報或物質、名聲的渴求（貪著），皆被視為一種心理束縛，會阻礙心靈的解脫與清淨。
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此處討論的是一種極其深沉的煩惱或執著（縛）。
由於這種束縛作用於根源，使眾生在被束縛的同時，失去了覺察束縛的自覺能力，導致其難以被發現並予以對治，故稱之為「極微細」。
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此處討論的是心所或心法在時間維度上的極短暫性（時分）以及在認知上的幽微難察（難識）。
在《瑜伽師地論》的分析中，當時間單位與識別能力同時達到極限之小時，即定義為「極微細」的狀態。

本段強調比丘在修行中對「律儀」（Śīla/discipline）的精確認知。
守護諸根是基礎，而對律儀的區分（正與非）以及層次（世間三等與聖者有學、無學）的掌握，是瑜伽師地論中關於戒律修習的次第要求，旨在讓修行者依其境界建立正確的行為準則。

此句為論書中的設問，旨在探討「律儀」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，律儀是指修行者為了對治煩惱、防止墮落而建立的戒律規範與行為準則，是修行進入深層定慧的基礎。
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此處定義「律儀」（śīla-saṃvara）在瑜伽師地論中的實踐義。
律儀不僅是外在戒律的遵守，更強調內在對「可愛境」（欲樂對象）生起雜染心時的覺察與捨離。
重點在於「不忍、不受、不執、不取」的防護，以及在雜染心暫時升起時能迅速棄捨的心理調適能力。

此句為論述之提問，旨在探討違背律儀（Śīla-saṃvara）的具體狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，律儀是指對戒律的守持與防護，非律儀則是指未能正確守持戒律或產生違犯戒律之行為，是修行者在進階到更高定慧境界前必須排除的障礙。
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本句以農耕為喻，說明修行者（比丘）如何透過外在的導師（善士）與正法，結合內在的正確認知（如理作意）與專注練習（正修所緣），將心意識的對象轉化為肥沃的良田，從而培育出解脫的善根。
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本句描述修行者在面對強烈煩惱（貪欲）時，若缺乏對治的習氣（串習）以及內在的警覺心（慚愧），則難以克服種性中的猛烈貪念。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調對治法與心理機能（如慚愧）對轉化煩惱的重要性。
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本句分析貪心起作的心理機制：外在誘因（勝妙境界）與內在三項條件（本性猛烈、缺乏對治、慚愧心弱）結合，導致貪纏生起。
這符合《瑜伽師地論》對心所與習氣的分析，強調對治（對抗煩惱的修行）與慚愧心在抑制貪欲中的關鍵作用。
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本句以農耕為喻，將「心」比作耕田的牛。
當修行者無法防護貪欲時，心會被錯誤的作意（非理作意）所驅使，如同失控的牛在田中亂撞，將原本種下的善根（修行成果）全部踐踏毀損。
強調貪欲與錯誤認知對功德的破壞力。
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本句在《瑜伽師地論》中討論戒律與律儀的定義。
律儀（Śīla-saṃvara）指對戒律的守持與防護。
此處說明當某種行為或狀態不符合戒律的規範標準時，依其因緣而被判定為「非律儀」。

本段描述一種較低層次的律儀（戒律實踐）。
修行者雖具備初步的覺察力（速作意）與自我約束力（自攝斂），能暫時壓制對境界的反應，但缺乏深層的智慧觀察（觀過患），未能從根源上斷除煩惱，因此其律儀狀態不夠堅固，稱為「軟」。

本句描述「中世間律儀」的修行特質。
其核心在於「速作意」與「自攝斂」，即在面對境界（對象）時，能迅速覺察並控制心念，不隨境轉，並透過觀察過患來斷除習氣，使過錯不再發生。
這屬於瑜伽師地論中關於戒律與心律的細分層次。

本句描述在瑜伽師地論的修習體系中，修行者如何透過特定的「依止」與「作意」（意識的定向導向），來達成特定的心意識狀態（心住）。
這裡強調的是一種由方法（四作意）導向結果（九相心住）的心理機制，屬於瑜伽師地論中關於心所與禪定修習的精細分析。
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此句為論書中的承接語，指示讀者將當前討論的內容，比照前文對「聲聞地」（聲聞乘修行者所經過的階段）的分析方式來理解，體現了《瑜伽師地論》在論述不同乘相時的對照結構。
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本句說明修行者透過特定的法門或境界（此），斷除對感官欲樂的貪著，從而脫離一般受欲牽引的眾生狀態，進入更高層次的精神境界。
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本句以農耕為喻，說明在進入深層禪定或證悟之前，必須經過「加行」的階段。
加行是指為了達到特定境界而先行修習的準備功夫，如同農夫在收穫前必須先耕種、播種與除草，修行亦需循序漸進，不可跳過基礎的觀修過程。
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此句在《瑜伽師地論》中通常用於比喻修行者在證悟或法義領悟上達到更高層次的狀態（增上），以大王的威權與卓越比擬其在法義上的主導與圓滿。
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本段描述在瑜伽修行中，修行者在達到「等至」境界後，面對所產生的勝妙感受（樂受），不能僅僅沉溺其中，而應將其視為修行之利基（安足處）。
接著運用由「奢摩他」（止）所攝護的「毘缽舍那」（觀），對這些感受進行觀照，體悟其「緣生」的本質，以防止對樂受產生執著，將定力轉化為智慧。
這體現了止觀雙運的修法過程。
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本句闡明「緣起」與「無常」的必然邏輯關係。
在瑜伽師地論的體系中，任何由條件（緣）組合而成的法，只要有生起就有滅盡，不存在恆常不變的實體。
此為破除對「常」之執著的基礎論據。
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本句描述修行者透過對「意地」（心意識層面）中種種過患（如煩惱、痛苦、不淨等）的相狀進行同步觀察與作意，藉由深刻體認心靈缺陷的弊端，進而產生厭離心，達成離欲的境界。
這屬於瑜伽師地論中關於心意識修習與對治的實踐過程。
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本句處於《瑜伽師地論》關於修行次第的論述中。
修行者在離欲（斷除欲界之著）後，需進一步觀察「等至」（指達到某種平等或一致的境界）時，其依據的對象或條件（所依）之差異。
這種對所依之別的觀察，是用以區分不同修行層次或心態差異的分析方法，由此導出十種不同的差別分析。
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本句探討時間（時）作為一種分別相，如何導致現象界產生多樣的差異。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對時間概念及其衍生出的種種區分（如時段、時量、時序）的邏輯分析，說明主觀的分別心如何將統一的流動劃分為多種不同的狀態。
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本段討論禪定（等至）在修行過程中的細微差異（別）。
這些差異涵蓋了心意識的運作狀態（尋伺）、情緒感受（喜樂捨）以及修行進展的階段（退、住、勝進、順決擇），旨在詳細分析定境的質地與心路過程。
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本段討論法相在時間維度上的區分。
在瑜伽師地論的分析框架中，對法的觀察不僅在於其性質，更在於其時間上的演變（生住滅）。
透過觀察法在不同時分（時相）的變化，可以推導出極其細膩且多樣的分類與差別。
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本句描述在瑜伽師地論的觀修過程中，修行者在識別出受業所生之感受（生受）具有無常與流轉的特性後，進一步運用「三相」（通常指生、住、滅或相關的標誌）來深化對無常性的審視，以破除對現象的恆常執著。
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此句出於《瑜伽師地論》，在討論心法或現象的產生條件。
這裡將「故」（原因/條件）分為三類：一是作為基礎的「所依」，二是實際運作的「現行」，三是直接導致結果的「因」，用以詳盡分析法之生起機制。
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本句在討論「受」（Vedanā）的產生條件。
在瑜伽師地論的分析框架中，受需要一個物質基礎（所依）才能起作用。
對於處於靜慮（dhyāna）狀態的修行者而言，其色身（物質身體）即是感受產生的依託。
這裡明確了從第四靜慮到極靜慮（最高層次）的色身皆為受的所依。
。
本段在討論心意識的運作狀態。
在瑜伽師地論的體系中，「現行」指心法在時間序列中的實際運作與顯現。
此處界定現行的範圍，是指從極端狀態（如極大的感受）直到進入「滅受想定」（一種完全消除受想的深定狀態）之前，心中不斷變換、顯現的想（認知）與受（感受）的過程。
。
本句在討論修行者如何透過「願力」來創造未來的果報。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調意識的定向（思求）是導致未來特定受用（果報）的關鍵原因，說明瞭願力與因果的關聯性。
。
本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，強調透過對不同層次世界（乃至最高之有頂天）的觀察，體認到一切法皆具備「緣起」的特性。
因其依賴條件而生，故必然隨條件改變而滅，由此確立「無常」的普遍真理，旨在破除對現象界的恆常執著。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論律儀（戒律操守）的層次。
此處強調透過對「離欲地」（如色界、無色界或禪定狀態）的正確觀察與體悟，將律儀從單純的行為禁制提升至對法義的深刻洞察，故稱為「上品」。
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本句區分律儀（戒律的攝持）的不同運作機制。
前二者依賴於對法義的思惟、分析與抉擇（思擇力），而後者則依賴於習慣性的實踐與反覆訓練（修習力），說明瞭從理論認知到行為內化的修行次第。

本句描述修行者在成就「不放逸」（正念恆常）與通達「聖諦」後，能產生強大的斷除力。
重點在於「見道」階段的突破，即透過智慧直接破除最深層的「我執」與「我所執」（對自我的執著及對屬於我的東西的執著），這是進入聖者境界的關鍵轉折，隨後進入有學階段以進一步完善律儀。

本句描述修行者從「有學」到「無學」的進階過程。
在瑜伽師地論的體系中，律儀（Sīla）不僅是外在戒律，更是內在心法的調練。
修行者先透過有學律儀制約身心，進而斷除深層的「我慢」與「妄執」（即對自我的錯誤認知），當所有修道階段應斷的煩惱皆除後，方能進入無學之境，即完全契合正法、不再有漏的狀態。
。
此句在《瑜伽師地論》的律儀（śīla）討論中，旨在界定某種特定律儀的極限或完備性，說明該律儀已達至最高標準，不存在更優或更劣的替代方案，強調其法義的絕對性與完備性。

本句強調修行者在進入聖道後，若缺乏對感官（根）的警覺與護持，容易被外境牽引而陷入煩惱，導致痛苦持續產生。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，護根是防止心散亂、維持定力的基礎。
。
此處在論述苦的種類或時間維度。
在瑜伽師地論的分析框架中，將苦分為「現法苦」（目前正在經歷的痛苦）與「後法苦」（因業力牽引而在未來、後世將要承受的痛苦），用以精確區分苦受發生的時間點。

本句以譬喻說明「不護根」的危險性。
在瑜伽師地論的修習體系中，「根」指六根（眼耳鼻舌身意）。
若修行者不能在感官接觸對象時保持覺察與節制（即不護根），則容易被外境牽著走，產生貪欲或嗔心，如同皮膚潰爛的癩病人進入尖銳的蘆葦叢，會使身體遭受更嚴重的劃傷與痛苦，比喻心靈在不護根的情況下更容易被煩惱侵害。
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本句描述由於對外在可愛境界的執著與追求，導致心身狀態的破裂（失調），進而種下微細的業力（俱行），使眾生在未來的後有生命中承受種種痛苦，卻因無明而不能覺知。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論苦的分類。
指在特定的苦類分析中，將後續產生的「法苦」（指由心法、意識狀態所導致的痛苦）作為原因，而由此衍生出的各種眾生痛苦，在此被定義為此類苦。
。
本句描述修行者在面對特定對象時，因未能斷除貪愛而產生「染著」（Klesha-upādāna），這種心理狀態會導致行為上的失控，進而導致廣泛的毀犯（破除戒律或犯下禁忌）。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調心念的染汙是行為毀犯的根源。
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本句描述修行者若未斷除煩惱，即便身處外在環境清淨的阿練若（寂靜處），內心仍會被「現行」的追悔心所牽引，產生不斷尋思的心理痛苦。
這說明瞭內在心法的調伏比外在環境的隔離更為重要。
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此句以「足被刺傷」為喻，說明修行者若有煩惱、業障或執著（如菅茅之刺），將成為前行路上的障礙，使其在面對聖者或追求清淨境界時，心生恐懼或感到不自在，無法坦然地進入清淨的境界。
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本句描述一名心懷不誠、掩蓋過犯者在清淨僧團中被揭發後的心理反應。
在《瑜伽師地論》的戒律與心所分析語境中，這揭示了「覆藏」之心如何轉化為強烈的瞋心與惡意，說明遮掩過犯不僅違背戒律，更會導致心靈墮落至產生害人之心的危險狀態。
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本句描述在僧團修行中，具備智慧的修行者會透過觀察同修的品行（如對沙門的輕視與低劣行徑）來決定社交距離，以保護自身的修行環境，避免受不良影響。
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本段描述僧團中長老因行為不端而遭受大眾共同指責的情況。
在《瑜伽師地論》的戒律與修行框架中，強調僧團的集體監督與名聲對修行者的影響，特別是指出了毀犯戒律、言行不當以及心境被雜染等具體過失。
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此句描述一種對法不信或惡知識的影響，導致修行者在信仰上產生退化（變退）或無法建立正確的正信。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對信仰品質（淨信）的分析，強調正信對於修行進展的重要性，以及缺乏正信或受誤導而導致的信仰崩潰。
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本句描述由於前行造業，導致修行者或凡夫在「現法」（目前的生命階段）中承受心理與環境的痛苦。
這裡將痛苦細分為四種反應：對過錯的追悔、因不滿而發憤、因恐懼或厭惡而遠避，以及承受外界的毀謗，揭示了業報在心理與社會層面的具體顯現。
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本句在論述苦的分類。
將先前詳細分析的、因領受後果（後法）而產生的各種苦痛，在分析完畢後進行總結，將其歸納為一個總稱，即「受眾苦」，以便於後續的法義對照與分類。

本句為論書中的設問，旨在探討在特定修行階段或情境中，哪些行為或心態違背了「律儀」（Śīla-saṃvara）的規範。
在《瑜伽師地論》的體系中，律儀不僅指對戒律的遵守，更強調對身口意之過失的防護與調伏。
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本句描述心識在面對「行處」（conditioned states/spheres）時的錯覺過程。
修行者若未能正確觀照現法（當下）與後法（未來）的無常與過患，會對這些境界產生「妄執」（錯誤的認定），進而導致「邪想」（扭曲的認知），這是導致輪迴與痛苦的心理機制。
。
本句描述心意識產生錯誤認知（邪想）後，如何進一步深化為錯誤思考（尋思）的心理過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這說明瞭「想」作為前導，會誘導後續的「尋」與「思」向錯誤方向發展，形成一種惡性的認知循環。
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本句強調若缺乏正確的修習或條件，修行者將無法對先前所述的過失（法義上的偏差或修行上的缺陷）產生如實的覺察與觀照，導致無法有效修正。
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本句描述修行者雖具備覺察過失的智慧（觀見），但缺乏實踐的恆心與量（數數多修習），導致煩惱的粗重性質（麁重）依然存在於身心依止處，無法達到禪定或解脫中身體輕盈、心靈安穩的「輕安」狀態。
強調「知」與「行」之間必須透過反覆修習才能轉化為實際的除染。
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此處在論述五蘊或身心組成，明確指出「身」是由物質性的色法與精神性的心法共同構成的整體，強調身心不二的組成結構。
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本句分析「非律儀」的心理機制。
在瑜伽師地論的體系中，若心意識的行相未能斷除煩惱，導致「纏」（束縛）與「隨眠」（潛在習氣）依然共存，則會抵消掉透過「思擇」（理性分析）與「修習」（反覆實踐）所建立的對治力，使修行者無法達到律儀的清淨狀態。
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本句在討論律儀（śīla-saṃvara）的修行特徵。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，透過定義「相違」（相反/對立）的狀態，來反向界定律儀行的具體特徵（行相），使修行者能準確辨識律儀之實踐是否到位。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，律儀（戒律的操持與規範）並非單一運作，而是依託於特定的三種因緣（條件）共同作用，才能加速修行者的進步並達成圓滿。
強調了條件（因緣）對修行果位達成速度的決定性影響。
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此句為典型的論書問答體，旨在引出後文對特定三種法義的詳細定義與分類。
在《瑜伽師地論》的結構中，此類提問用於界定修行階段或心法分類的具體內容。
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此段描述修行者在進入律法（毘奈耶）的規範後，透過神力與智慧的相應，獲得能與低等眾生（蟲獸）之感官（六根）相契合的能力，以便進行度化或觀察，體現了瑜伽師地論中關於神通與根器相應的修習過程。
。
本句描述修行者在初步制止、攝持心念後，需進一步運用「如理作意」的智慧，對心中產生的過患（煩惱或障礙）及其對治的方便法進行深入且正確的觀察，以達到徹底斷除或轉化的目的。
。
此句描述修行者在智慧進階過程中的狀態。
在瑜伽師地論的體系中，智慧分為聞、思、修。
此處指修行者雖已超越單純的聽聞階段（聞慧），但尚未達到實踐證悟的境界（修慧），處於中間的過渡或停滯狀態，因此仍被煩惱或習氣所繫縛，未能完全解脫。
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此處描述修行者在達到特定定境（中間繫）後，為了驗證其神足通或神通力的掌控程度（自在），而運用「淨相」在不同境界中進行試驗與運用的過程。
這屬於瑜伽師地論中關於定力與神通驗證的修習階段。
。
此處描述在特定定力或神力作用下，眾生因缺乏對此力量的掌控（自在），雖能短暫移動至不同境界，但仍處於該力量的影響範圍內，無法徹底脫離。
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本句探討修行者若缺乏對特定法義或現象之「過患」（缺陷、弊端）的深刻洞察，將導致在實踐層面無法有效掌控外在環境（如蟲獸）以及內在能量（如神力）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，觀照過患是調伏與獲得自在的前提。
。
本句描述修行次第：首先透過「如理思慧」將理會深化至究竟，使之成為自然而然的覺知（超越作意），隨後將心力轉向更深層的「循身正念」修行，體現了從思惟到正念的修習轉化。
。
本句描述正念（Smṛti）在修行中的定心作用。
當修行者能善於修習正念，使心念保持在當下且清明，心就不會被外界的種種對象（境界）所牽引而產生散亂，從而達到心不馳散、專注於法義的狀態。
。
本句描述修行者在經過特定的調伏（心意識的訓練與控制）後，達到一種心境的穩定與純淨，進而能自在地運用神通或精神力量。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了「調伏」是獲得「自在」之能力的先決條件。

本句描述修行者在進入深層法義前需具備的條件：一是內在的智慧積累（資糧），二是外在的導師指引（善友），三是對現象界（諸行）本質缺陷的正確認知，此三者共同構成修行突破的基礎。
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此處在分析煩惱或不善法所導致的損害（過患）。
「現法」指當下或此生；「後法」指未來或來世。
將過患分為三類，旨在全面分析不善法在時間維度上對修行者造成的負面影響，是瑜伽師地論中對法相精細分析的體現。
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本句出自《瑜伽師地論》，從醫學與生理角度解釋疾病的成因。
在佛教生理觀中，身體由四大種（地水火風）組成，當大種失去平衡、相互衝突（互違）時，便成為疾病產生的物質基礎（所依止），這種生理上的失調在現前生命中表現為病苦，故稱「現法過患」。
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本句說明業力隨行的機制。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，惡業（惡趣諸行）並非消失，而是作為潛在的種子或習氣恆常隨逐於眾生，在條件成熟時能產生作用（能作）並導向對應的果報處所（能往），這種延後顯現的負面影響即稱為「後法過患」。
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本句解析「現法後法過患」的生成機制。
在瑜伽師地論的分析中，修行者若對當前世間的快樂（現法）產生喜悅與貪著，將其視為依歸，這種執著會導致今生（現法）以及來世（後法）依然受制於生老病死的輪迴痛苦，揭示了對世俗快感依止的危險性。
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此句為總結性陳述，在《瑜伽師地論》的分析框架中，將苦的種類進行概括分類，以便後續詳細論述其性質與對治方法。
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此處在《瑜伽師地論》中對苦的種類進行分類分析。
疾病苦指身體病痛之苦；惡趣苦指墮入地獄、餓鬼、畜生三道之苦；老死苦則指生命衰老與終結之必然痛苦。
此分類旨在讓修行者透過觀察苦的實相，生起出離心。
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此句在《瑜伽師地論》中用於區分眾生依據其業力所投生的不同去處。
善趣指能獲樂、利於修行的境界；惡趣則指充滿痛苦、難以出離的境界。
此處旨在分析心識或業力如何導向不同的生存狀態。
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本句描述修行者在認知到錯誤法或過患後的轉向過程。
透過「精進」與「隨法行」（依循正確的法理實踐），將理論上的認知轉化為實踐，最終達到「現觀」，即直接體悟聖諦的真實狀態，而非僅僅是文字上的推論。
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本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，透過對「無我」的真智觀照，破除對內在感官（內六處）與外在對象（外六處）的實有執著。
將心境比喻為「入空室」，意指心靈脫離雜染與執著後，能如實見到一切現象的空性。
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本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，透過智慧觀察心念。
重點在於揭示「忘念」（對正念的遺忘或對境界的迷失）如何導致煩惱纏縛的生起，並指出即便在進階階段，仍需對治潛在的「隨眠」（潛在的習氣）與貪愛之根源。
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此句描述修行者透過觀察，自覺地體認到心相續（心識連續流轉）中潛在的染汙法。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對心意識流（相續）的精確觀察，以識別煩惱等法如何運作，是破除執著、趨向解脫的基礎。
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此句描述阿羅漢證果的兩個階段：首先是證得「有餘依涅槃」，指煩惱已斷但肉身（餘依）尚在，處於寂靜狀態；隨後在肉身滅盡後，證得「無有餘依涅槃」，即徹底脫離生死輪迴的最終寂靜。
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本段以「筏」喻修行工具，說明修行者如何透過積集正法智慧與聖道法門（如八正道等）作為過河的工具。
強調「正勤」的次第性，從修習、積集到證悟，最終達到「有餘依」的涅槃，即雖有肉身殘餘但煩惱已盡的狀態。
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此句描述修行者在進入特定定境或證得特定法位（住）後，將必然導向的結果。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調透過正確的止觀與住心，能徹底斷除煩惱苦因，最終達成圓滿的解脫（彼岸）。

本句探討出家者在修行過程中的「退轉」現象。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行需依循正確的律法（毘奈耶）與次第，若因特定因緣（七因緣）導致心志不堅或誤入歧途，即使已獲出家身分，仍可能放棄正確的修學路徑。
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此句為論書中的詰問式結構，旨在引出後文對特定「七種」法相或分類的詳細定義與解釋。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問句用於釐清修行次第或心法分類的具體內容。
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本句描述異生（非人或異類眾生）在修行上的障礙。
其核心在於未能對「五取蘊」的苦惱性質進行正確的認知與轉化（五轉），導致無法脫離其所處的異生地環境，仍陷於輪迴苦惱之中。
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本句描述眾生在面對欲界感官享受時，缺乏足夠的智慧（上品觀）來洞察慾望背後的無常與痛苦（過患），導致被慾望牽引而無法解脫。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調觀照慾望之過患是斷除貪欲的關鍵。
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此處描述修行者在日常行住中的散亂狀態。
重點在於「縱逸」指心不繫於正念，而「取不如理」則指在面對感官喜好（可愛境）時，未能依正法而生起貪著，導致行為與心態違背修行理路。
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本句描述心念不繫（不專注於正念）時，心識容易在各種對立或無益的思維中遊走。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心意識狀態的觀察，說明缺乏定力時，心會隨機地在善、惡或不合理的思慮中跳轉，無法安定在正法上。
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此處描述修行者若缺乏「無畏」之定力或心量，在面對世俗權力（如國王）或外界壓力時，心會產生怖畏感，導致失去主體性而被迫隨從，說明心靈不夠強韌對修行之影響。
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此處描述眾生因「愛著」而產生的牽引力。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於一種強烈的情感執著（愛），導致意識在死亡時被親人的牽引而隨之投生或跟隨，說明瞭情愛執著如何影響意識的流轉與投生方向。
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本句描述心意識在接觸外境時，因缺乏覺知而隨順三毒（貪瞋癡），導致潛在的煩惱種子迅速顯現並形成強烈的束縛，使心靈陷入不安與迷亂。
這是在瑜伽師地論中分析心法與煩惱生起機制的過程。
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此句描述在心念的相續流轉中，由於未斷除煩惱，導致隨而產生的束縛（縛）始終存在，說明瞭輪迴中習氣與束縛的持續性。
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本句說明在修行過程中，若對法義產生偏差或狹隘的認定（下劣勝解），這種錯誤的定見會成為障礙，使修行者無法契入更深廣、正確的真理見解（廣大勝解）。
這強調了正見的重要性，以及錯誤見解對認知升級的阻礙作用。
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本句在《瑜伽師地論》中是用於界定特定心法或修習目標的對象。
出離是指脫離生死輪迴的執著；遠離是指與煩惱、汙染之法保持距離；涅槃則是煩惱與苦盡的最終寂靜狀態。
三者共同構成修行者追求的解脫目標。
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本句描述心靈在產生錯誤認知（劣勝解）後，如何導致心意識對外境產生執著與趨向。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，錯誤的見解是導致心靈被外境牽引、產生煩惱的根本原因。
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本句描述修行者在發心出離時，常受制於對親屬（尤其是父母）的情感依附與世俗責任。
這種「顧戀」構成了心理障礙，使其無法全然地將心轉向解脫，說明瞭情愛執著與出離心之間的矛盾與衝突。
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本句說明修行者若缺乏對「八聖道分」的正確見解（勝解），則無法在實踐中產生遠離貪欲、嗔恚等煩惱的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，正見是所有修行次第的基礎，缺乏勝解將導致無法進入深層的定慧修行。
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本句討論修行者在斷除「果煩惱」（指證果後仍殘留的習氣或微細煩惱）時，若缺乏「勝解」（正確且強大的認知），將無法使心真正進入涅槃的寂靜狀態。
這強調了正見（勝解）在最終解脫階段的決定性作用。
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此句說明在瑜伽師地的修行體系中，透過特定的兩種修習路徑或法門（二處），即可涵蓋並根除所有導致輪迴的煩惱漏（漏），達到解脫之境。
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此處區分聖道斷除煩惱的兩個階段：『見所斷』是指在初入聖人之境（見道）時，藉由對四聖諦的現觀而直接斷除的頂上煩惱（如對法執的執著）；『修所斷』是指在見道之後，透過長期的修行（修道）逐步斷除的隨眠煩惱（如細微的習氣與煩惱）。
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本句在說明「漏」的運作機制。
在瑜伽師地論的體系中，漏（asrava）指煩惱的流出或汙染。
當心意識產生「非理作意」（不符合正理的取捨或認知）時，這種錯誤的心理傾向（作意）以及它所關注的對象（所緣境），共同構成了支持煩惱持續運作的條件，故稱為「順漏法」。
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本句討論「有學」修行者在面對「順漏法」（容易導致煩惱流出的境界）時的心理狀態。
即便尚未達到阿羅漢的永斷境界，但透過「妙慧」（正確的觀照與分析），能對非理作意（錯誤的認知與心理傾向）進行正向通達，從而使心在面對誘發煩惱的對象時不被牽引，達到暫時的寂靜。
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本句描述修行者在進入更高階位前，雖已去除大部分煩惱，但仍受「失念增上」（即在定中或禪定後未能恆常維持正念）所導致的微細煩惱（微劣纏）影響。
由於這些細微的遮蔽依然存在，心境尚未達到完全熄滅煩惱、絕對寧靜的「清涼」與「宴默」狀態。
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此處討論「清涼」之義，指修行者在見道位（初果）時，能將所有見道所應斷除的煩惱（見惑）徹底且永久地斷除，使心不再受煩惱之火焚燒，故以「清涼」比喻解脫的狀態。
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此處討論的是涅槃或解脫狀態的特徵。
由於已斷除一切煩惱與業力，未來不再產生（生）任何輪迴的法（現象），處於一種絕對寂靜、不再波動的狀態，故稱為「宴默」。
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本句分析「勝解」（決定性的見解）之差異。
若異生（凡夫）所持的勝解是下劣的（即錯誤的見解），則在面對順應漏法的對象時，心會隨之起舞、產生煩惱，無法達到心境的寂靜與解脫，因此無法獲得真正的清涼與安寧。
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本句出於《瑜伽師地論》，討論修行過程中可能導致退轉的因素。
此處強調特定的七種因緣（前文所述之條件）會使修行者失去正念或定力，導致從原本正確的修習路徑上後退，甚至完全放棄修學。
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本句討論在《瑜伽師地論》律儀相關內容中，具備特定正向因緣（白品七因緣）的修行者，在進入正確的律儀（毘奈耶）體系後，能保持定力，不會在修行過程中產生退轉心或放棄正確的修學路徑。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析修行者在實踐中容易產生的偏差。
這裡的「著處」指對特定對象的執著（Attachment/Clinging），當比丘將心意識依附於錯誤的對象時，其行為便偏離了正道，構成「邪行」。
這是在瑜伽行派體系中，對心意識導向與行為正誤的嚴格區分。
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此句為論書中的設問句，旨在引出對「著處」（grasping/attachment points）的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，著處是指心意識在對象上產生執著、停留或依附的對象或狀態，是分析煩惱與執著機制的關鍵名相。
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本句描述修行者（比丘）因未斷除對內外處的貪著，導致心念仍能感召後世的出生（後有），且在當下（現法）缺乏對解脫（涅槃）的強烈願望。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這被定義為一種執著的起始狀態或特定的著相處。
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本句討論修行者在出家後，雖已在形式上捨棄世俗生活，但內心若仍對親屬或財產產生情感依戀（顧戀），則會形成心理上的繫縛，阻礙解脫。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這被定義為一種特定的「著處」（執著對象），屬於修行過程中需排除的心理障礙。
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本句描述修行者在面對世間名利時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的分析中，將對「現法」（現世生活）中的利養與恭敬心產生貪著，視為一種障礙修行的執著（著處），屬於對外在名聲與物質獲益的渴求與繫縛。
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本句描述修行者在進入聖道過程中，雖已初步證悟（見諦跡），但因未完全根除我慢與貪愛，導致在實踐階段產生懈怠（縱逸），未能持續精進，因而陷入一種特定的執著狀態（著處）。
這揭示了即便在聖者階位，若缺乏恆常的警覺與修習，仍會受殘餘煩惱影響而停滯。
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此句為設問句，旨在引出對「邪行」之具體定義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，邪行是指違背正道、導致解脫受阻或墮落的錯誤行為模式，需透過對比正行來明確其界限。
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本段描述修行者在初階階段容易產生的偏差。
重點在於「後有」（對未來生命之執著）與「增上力」（對神通、特殊能力的追求），導致修行者失去對涅槃的渴求，且在生活作風上變得放逸，不分僧俗雜居，違背了清淨修行之次第，故定義為「最初邪行」。
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本句描述一種修行上的偏差：修行者雖在形式上實踐梵行（禁慾），但其內在動機並非為瞭解脫，而是基於對未來生命（後有）的愛著與渴求，希望透過目前的修行來換取更好的後世果報。
這種以「欲」驅動的「禁慾」被定義為邪行，因為其根源仍是貪愛，而非出離。
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本句描述修行者在捨離世俗後，若心中仍存有對過去外在事物的依戀（著處），這種潛在的執著會形成一種「增上力」（主導力量），導致修行者在面對當下的正法修學時產生退轉，最終放棄修行。
這在《瑜伽師地論》的修行體系中被定義為一種妨礙進步的「邪行」。
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本段描述修行者若心生貪著於世間名利（利養恭敬）且不捨離對「補特伽羅」（個體/我執）的執著，這種貪著會成為一種負面的「增上力」，驅使修行者突破戒律（毀犯屍羅），最終導致行為墮落，甚至出現如「螺音狗行」般不莊嚴、不符合法道的行為。
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此句描述修行者因對世俗名利（利養恭敬）產生執著，且對其錯誤的見解或學說（所學）不肯捨棄，導致對罪業失去覺察力，最終導致公然破戒。
在《瑜伽師地論》的語境中，這揭示了貪欲與執著如何遮蔽智慧，使人陷入毀損戒律的境地。
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此句為《瑜伽師地論》中對特定不善行為之分類總結。
在論述邪行（mishra-carita 或相關不善行）的次第時，將前述的具體行為特徵歸納為第四類邪行，用以界定修行者應避免的錯誤行徑。

本句描述修行者因對法義理解不足，而陷入「文字之爭」或對不同表達方式產生困惑的現象。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對義理的正確領悟（正見）高於對文字形式的執著。
若僅執著於文字表象而不能契入核心義理，便會產生猶豫（疑），阻礙修行進展。
。
此句出於《瑜伽師地論》，旨在透過對比與辨析，在多種觀點或法相的討論中，探詢究竟何者符合真實義（實相），是用於破除虛妄見、確立正見的詰問方式。
。
此處討論的是透過特定的觀照方法（觀門）來消除認知上的顛倒（倒觀），使修行者獲得清淨且正確的智慧見解。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對心意識與智慧修習的精細分析，旨在透過正確的觀法達到不謬的智見。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定四種法相或分類的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過此類提問來界定修行階段或心法分類，以確保義理之嚴謹。
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本句描述修行者透過精進的觀察，對「苦」的產生原因（生受因）建立起不被遮蔽、符合實相的正確認知（如實妙智），這是瑜伽師地論中關於對治苦受、轉化心識的修習過程。
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此句描述在瑜伽師地論的認知體系中，修行者對「依持」（指支持法之運作的條件）與「所依因」（指產生結果的依據原因）能運用如實妙智進行精確觀察，旨在破除對現象生起過程的迷思，體悟因果運作的真實相。
。
此句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，對於「住因」（即維持在特定修行階段或地位的條件與原因）能以如實、精確的智慧進行觀察與認知，確保修行不退轉且能正確進階。
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本句出自《瑜伽師地論》，描述修行者在觀照「行法」（samskara）時，需對其構成的四個面向（依、緣、自性、助伴）以及其所表現的感受性質（苦、樂、非苦非樂）具備如實知見的智慧，以破除對現象的執著。
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本句說明如來透過特定的教化緣由，針對對法義理解不足（不善）的眾生，消除其在修行或信解上的疑慮與猶豫，使其能正確進入正法。
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此句討論的是論述或教法中的「多詞一義」現象。
在瑜伽師地論的分析框架中，旨在說明佛法教理雖使用多樣的語言與表達方式（權巧方便），但其核心指向的真理（義）是統一的，避免學習者因執著於文字表象而產生誤解。
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此句說明在瑜伽師地論的教法體系中，針對不同根機或不同角度所使用的描述文字雖有不同，但其指向的真理（義）是一致的。
透過對此「文異義同」的理解，修行者能破除對教法矛盾的誤解，進而消除對正法認知的猶豫（疑心），達到堅定的信心。
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此處指在論述體系中，將佛陀所傳授的聖教（聖言）從概括性的總義，進一步詳細展開並說明其廣泛的涵義與適用範圍，以便修行者全面理解教法。
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本句強調透過特定的修習或分析方法（由此），使修行者在對法義的理解上達到通達、無礙的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常指透過對名相的正確定義與分析，將理論轉化為實踐的洞察力。
。
此句為論書中的設問，旨在探討「聖教」在廣義定義下的涵蓋範圍。
在《瑜伽師地論》的體系中，聖教不僅指佛陀的言教，更包含能導向解脫的聖者教導及法義體系。
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此處在定義「聖教」的廣義範圍。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，聖教不僅指佛陀的教言，更涵蓋了從積累資糧（資糧地）開始，經過各個修行階段，直到斷除一切煩惱（漏盡）的完整聖道過程。
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本段描述修行者在根器成熟後，透過如來的教導，能正確契入「無我」的法義，並將其內化為堅固的信念。
強調了從「聞」（聽聞教法）到「思」（深思邏輯）的過程，是達成「正見」（正確的見地）的必要路徑，符合瑜伽師地論中關於根器與修行次第的論述。
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本句描述修行者在進入深層禪定或特定心意識狀態時，心不再受外界雜亂幹擾，而是在清淨空閑中，依據內在（五根）與外在（五境）的處所，而呈現出四種識（如眼、耳、鼻、舌等感官識或意識）的運作與安住狀態。
這是在分析識的依止與建立過程，屬於瑜伽師地論中對心識運作的細緻剖析。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過「循身念」（隨息觀）來對治「有取識」（執著於對象的意識）。
此法門將止（奢摩他）與觀（毘缽舍那）的功能整合，在斷除執著的實踐上，比單獨修習止或觀更具攝受力與效能。
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此句描述修行者在瑜伽師地論的修習路徑中，如何從初步的親近修習，逐步提升心力，進入「初識住」的認知階段，隨後達到「鄰逼現觀」（接近但尚未完全證得現觀的狀態），最終實現止（定）與觀（慧）的同步運作，這是從聞思向實證過渡的關鍵過程。
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本句描述修行者在達到特定階段後，心意識與真理之間不再有遮蔽或間隔，能直接對四聖諦進行實證的現觀，而非僅停留在聞思的推論階段。
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本句描述修行者在獲得初步道果後，需持續深化修習。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫並非一蹴而就，而是透過「漸進趣」（循序漸進的修行路徑）來逐步消除煩惱（漏），最終達到永恆的斷除。
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本句討論在瑜伽師地論的心識分析中，如何透過「如實」地觀察各個識的運作與住相（狀態），來體悟心識的性質。
文中以初識（第一識）至第四識為例，說明只要掌握了觀察一種識的方法，對待其他識的分析與體悟方式是相同的。

本句分析煩惱根深蒂固的心理機制。
首先是「不護根門」，導致煩惱容易入侵；其次是缺乏「思擇力」（理會道理）與「修習力」（實踐對治），使得煩惱在生起後無法被及時消除，最終導致「堅執」，即對煩惱產生的強烈認同與執著，這是瑜伽師地論中關於煩惱生起與對治的心理分析。
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本句描述修行者在對治煩惱時，若心中仍有強烈的執著（堅執），魔者會洞察此弱點，利用感官或心理的「境界」（對象）來製造幻象，使其產生貪著或迷亂，從而阻礙修行進展。
這體現了瑜伽師地論中關於心識與外在幹擾之互動關係。
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本句描述魔道如何利用眾生對「我」的執著（補特伽羅）以及煩惱的纏縛作為切入點。
魔並非直接創造對象，而是利用眾生心識相續中的習氣與執著，安立（建立）出能使其產生貪著或迷亂的所緣（對象），從而達到媚惑的目的。
這揭示了外在魔障與內在煩惱執著的共生關係。
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本句以「乾朽葦草舍」比喻不護根門（不守護感官）且對解脫（般涅槃）缺乏強烈願力的眾生。
由於心靈防禦薄弱且對正法親近感不足，極易被魔（煩惱與外在誘惑）利用感官對象（可愛境界）激發貪欲，最終導致身心被煩惱之火焚燒，無法脫離輪迴。
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本句描述心識在面對對象（境界）時，因特定因緣而無法如實見性，被客觀現象所遮蔽，導致不能覺知真實法性。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及心意識如何被外境牽引而產生錯覺或執著的機制。
。
此處討論的是輪迴產生的原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，「未生纏」是指在胎盤尚未形成或生命尚未在母胎中誕生前，就已存在並牽引眾生投生的深層煩惱（主要是無明與渴愛），它是導致生命再次投生、陷入生死輪迴的根本驅動力。
。
此句討論煩惱（纏）如何維持其存在狀態。
在瑜伽師地論的心法分析中，指已產生的煩惱（纏）透過種種因緣，使心意識在相續中持續被束縛，導致痛苦與輪迴的持續。
。
本句描述眾生因對感官對象（境界）產生強烈的執著與貪愛，導致心智被遮蔽，無法見真理。
在追逐這些對象的過程中，為了滿足慾望而陷入種種不善業中，揭示了「愛」與「惡行」的因果鏈接。
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本句描述在造作邪惡行為時，心靈會被種種不善法（如貪嗔癡等）所遮蔽，導致無法正確識別正法，進而陷入更深的迷妄與惡行之中，形成一種惡循環的心理狀態。
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此處以「順流」比喻在修行或生命方向上，因造作邪行而失去正念與正見，導致無法對治煩惱，反而隨順習氣與世俗慾望而沉淪，無法脫離輪迴之狀態。
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本句在討論瑜伽師地論中關於「順流」與「非順流」的判定標準。
所謂「白品」是指特定的法相或類別，若其特質與前述的順流定義相違背，則被判定為非順流，即不符合隨順聖道或正向演進的特質。

本句說明透過前述八種相狀的分析，可以推論出菩薩的修行路徑（正行道）與最終成就（道果）在法義上全面超越聲聞乘的小乘果位，確立菩薩道在瑜伽師地論體系中的至高地位。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定八項法義的詳細定義與分類說明。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過提問來界定名相，以確保修行者對法義的理解精確無誤。
。
此句解釋菩薩或佛陀採取特定方便手段的內在動機。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「哀愍」是指對眾生處於苦難中而產生的強烈同情心，是推動菩薩行（Bodhicaryā）的核心動力，將慈悲心轉化為具體的救度行動。
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此處描述心識狀態或特定心所的特質，指內在具有強烈、勇猛或剛強的心理傾向，在《瑜伽師地論》的分析框架中，通常用於說明某種心法或心所產生的原因或特徵。
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此句描述修行者在瑜伽實踐中，透過深切觀察（諦察），使「法忍」（對正法之真理能恆久忍耐且不退轉的定力與智慧）的本質顯現於心中，以此作為後續證悟的基礎。
。
此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，說明修行者透過對法義的正確理解與實踐，能從煩惱與輪迴的束縛中解脫，強調「出離」作為修行最終目的的必然結果。
。
此句描述修行者由內在心念驅動，實踐「觀諦」（觀察四聖諦）的修行過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行必須由內在發心並轉化為具體的觀照實踐，而非僅止於外在的聽聞或理論認知。
。
本句說明修行者因具備廣大的善行，並在當下實踐世間正見（對世俗真理的正確認知），使其能在此階段獲得相應的果位或進展。
在《瑜伽師地論》的體系中，正見是解脫的起點，區分世間正見與出世間正見，強調次第修行的重要性。
。
本句說明修行者透過修習「無漏菩提分法」（如八正道、三學等不染汙的覺悟要素），能斷除煩惱障礙，從而達到心識與境界的清淨狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過具體的修習次第來消除漏染。
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本句描述修行者透過覺分（如四正勤、四正念等）的清淨修習，進入更高階的純淨道之修行，並在六處（眼耳鼻舌身意）的感官經驗中將修習圓滿化，最終成就六種最勝的圓滿德相。
此處強調修行從基礎覺分到圓滿德相的遞進過程。

本句描述大菩薩在修行過程中的慈悲心與願力。
菩薩透過長期的「燻修」（習慣性的心理塑造），使悲心內化。
即便在最後有（指在進入涅槃前最後的生存層次或境界），仍不捨離有情，觀照眾生被貪愛驅使而陷入輪迴苦海（五相苦），進而激發強烈的大悲心以利他。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定五種法義的定義與詳細分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問句用於界定修行階段或心法分類的具體內容。
。
此處描述的是一種對他人處境的觀察與心理反應。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，透過觀察眾生墮入貪愛（對五欲的執著）而受苦的景象，以此對治自身的貪欲，並體認到執著於感官對象最終將導致痛苦的結果。
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此處以「火雞」比喻三毒（貪、嗔、癡）在內外六處（眼耳鼻舌身意及其對象）中劇烈且不安地跳動、盤踞。
修行者需觀察三毒如何於感官與對象的兩端（兩岸）生起，以此覺察煩惱的運作模式。
。
此處描述修行者透過觀照，見到處於欲界眾生所處環境的真實狀態。
欲界以貪欲為主，因此伴隨而來的憂苦、災橫與惡毒刺（比喻痛苦的折磨）是其必然的特質，旨在讓修行者生起出離心。
。
此處討論的是對色界眾生狀態的觀察。
由於觀察者僅具備世間慧眼（而非聖者之慧眼），無法完全洞察色界之精微與實相，導致感知受限，如同在黑暗中行走，無法清晰辨識其真實境界。
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此處描述在瑜伽師地論的觀照體系中，對無色界眾生的認知狀態。
無色界眾生雖具備極高的世間智慧（世間慧眼），但缺乏能斷除煩惱、證悟解脫的聖者智慧（聖慧眼），因此在聖者眼中，其精神狀態仍處於一種未覺醒的「昏暗」之中。
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本句描述菩薩修行「悲」心的具體過程：首先觀察眾生被貪愛牽引而無法解脫的實況（墮貪愛河），體悟眾生在三界中不論處境如何皆受苦逼迫，進而由對苦的共感而生起大悲心。
此處強調的是從「見苦」到「發悲」的心理轉化過程，是實踐菩薩道之基礎。

本句描述在《瑜伽師地論》的修行次第中，具備「哀愍」（對眾生苦難的憐憫心）之菩薩在世間的現況。
即便身處高貴的王室或知識階層（帝師家），且尚未正式採取出家形式，但其內在已生起強烈的「勇悍」（勇猛心），這是成就菩提道的內在心理準備。
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此句表達修行者在瑜伽師地論的修行體系中，生起強烈的決定心（結使），誓願通達佛法之妙跡（修行次第），並透過實踐梵行（清淨戒行）來達到不可退轉的定境。
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此句在《瑜伽師地論》中討論修行者的心態與精進。
指修行者在內心生起強大的意志力與勇猛心，以克服習氣與障礙，是精進道上的內在心理驅動力。

此句描述修行者在未正式出家前，僅憑個人思惟與禪定練習，即能在世間環境中證得初禪，強調其根基深厚或修行精進。
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此句描述修行者在對治痛苦時的觀察次第。
透過對「老、病、死」這類必然發生的法（現象）進行正審（正確且嚴謹）的觀察，使心不再對生老病死產生恐懼或抗拒，進而達到「忍可」的境界，即在心理上能接納並忍受這些苦諦，使其心境安定。
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本句描述在瑜伽師地論的修行次第中，修行者透過對法性的真實觀察（諦察），使法忍（對真理的忍受與契入）在內心中真實顯現，達到一種心法相應的狀態。

本句說明出家者具備的內在條件：一是宿世累積的善根（資糧），二是當下的覺發（機緣），三是透過「勇悍諦察」與「法忍」的增上緣，將內在潛能轉化為實際的出離心，從而能斷除對世間欲樂的執著。
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此句描述修行者在進入正式的梵行（禁慾或清淨行）體系之前，或未經正式授戒施設，但因內在定力或習氣轉化，而能自然地維持戒律清淨，說明瞭自覺與自然受持的境界。
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本句說明修行次第。
在《瑜伽師地論》的體系中，禁戒（śīla）是定學的基礎，透過持戒建立穩固的依止，修行者才能由低階禪定逐步向上，最終證得色界最高層次的定境。
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此句總結前文所述的修行次第或心法，強調唯有符合正確法義的實踐，才能真正達成「出離」的目的，避免陷入偏差的見解或不完全的解脫。

本句描述修行者產生出離心（厭離世間）的深層因緣。
根據《瑜伽師地論》的體系，當下的出離心並非偶然，而是源於前世在正等覺者（佛）處所種下的正聞（正確聽聞）與勝解（正確理解）的種子，經過身心相續的燻習，在現世成熟，使其對世間法不再產生執著與信樂。
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此處描述修行者在菩提樹下進入定境或禪思，利用先前對「老病死」等無常現象的假想觀照（以對治執著），進而由淺入深地觀察四聖諦等真理之相貌，是從對治假想轉向實相觀察的修行過程。
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此句描述眾生處於輪迴之苦的現狀。
在《瑜伽師地論》的修行框架中，這是透過「思惟苦」來激發出離心（厭離心）的過程，強調眾生雖受苦，卻因無明而未能體悟解脫的真理。
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本句描述透過對「老死」及其因果鏈條的次第觀察（對應四聖諦的邏輯），結合正確的作意（正思惟）與長期的資糧積累，最終能將俱生慧轉化為覺悟一切法性的智慧，達到與法界圓融安住的境界。
這體現了瑜伽師地論中從觀察苦諦到證悟法性的修行路徑。
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本句說明修行者在瑜伽師地的實踐中，並非依賴外在指令，而是由內心自發地對「諦」（真理/聖諦）進行深入的觀察與修行。
強調修行主體性的內在覺醒與實踐。

本段描述修行者如何透過「宿住念」將過去世在聖者座下積累的聞思經驗轉化為現前正見。
在《瑜伽師地論》的體系中，正見的產生並非憑空而來，而是依賴長期的業力積累（習氣），透過憶念前世對漏盡道的修習，將潛在的正見激活，以利於當下的解脫實踐。
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本句強調「正見」在修行中的決定性作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，正確的見地是實踐的基礎。
當教授者能依此正見導引，修行者（菩薩）能迅速進入定境（安處一坐），並最終達到斷除所有煩惱、不再漏出（漏盡）的解脫狀態。
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本句在《瑜伽師地論》中是用於總結修行者在特定階段或透過特定法門，使正確的見地（正見）得以廣泛且確實地建立並顯現。
強調「正見」不僅是理論上的認知，而是透過「善修正」而達到實踐上的現前。

本段描述修行者在善知識（教授者）的指導下，依正見由淺入深地修行。
過程分為兩個階段：一是透過禪定或戒律遠離欲界及色界（至無所有處）的牽絆；二是透過對聖諦的現觀（直接體悟），將有漏的修行轉化為無漏的證悟，最終圓滿所有菩提分法以達成覺悟。
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此句說明論著在分類或列舉法相時的邏輯結構。
在瑜伽師地論的分析體系中，最後一項通常具有總括性或最高階的特質，因此在提及最後一項時，其內涵已涵蓋了前面所有遞進的階段或類別。
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本句描述修行者在瑜伽師地的次第中，透過獲取特定的智慧或證悟（彼），最終達到「不還」的果位。
在瑜伽師地論的體系中，不還果指達到第十三地（或指阿羅漢、不還果菩薩），即不再退轉或不再回到輪迴之中。
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本句解釋「清涼」之義。
在瑜伽師地論的語境中，煩惱被比喻為「熱」或「火」，而透過修行獲得無漏的菩提分法（覺悟的組成要素），能熄滅煩惱之火，使心境進入寂靜、清涼的狀態，此即為解脫的象徵。
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本句說明修行者透過對治煩惱，在世間與出世間兩方面皆獲得安樂。
由於熄滅了由貪、嗔、癡所構成的「熾然」火宅之苦，心境轉為清涼，故名為「離熾然」。
這是在瑜伽師地論中關於解脫與安樂之狀態的描述。
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本句解釋「離熱惱」的定義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，離熱惱是指修行者不僅斷除了世間凡夫及低階禪定（如無所有處）中的繫縛煩惱，且已達到見道位，斷除見道所應斷的煩惱，從而脫離生死輪迴的煎熬（熱惱）。

本句描述修行者在進入最高階段的修習目標。
在瑜伽師地論的體系中，即便達到高階境界，仍需透過「無漏道」（不產生漏礙的修行）來斷除最細微的、與有頂天（色界最高處）相關的繫縛煩惱，最終透過修習「覺支」（覺悟的構成要素）以達成無上正等覺。
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本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過前述的具體修習，能使修行者進入「無學」階段（即阿羅漢或佛之境界），並使該階段所要求的六種修法完全成就，不再需要進一步的學習與修習。
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此處指修行者在瑜伽師地體系中，透過定慧修行而獲得的聖者神通（如漏盡處、天眼等），並將其修習至最高、最完備的境界，以資助於解脫與度化。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調修行者需將五根（信、精進、念、定、慧）透過修習而去除染汙，使其達到究竟的圓滿狀態，這是成就菩提道的核心基礎。
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此句描述修行達到最高果位的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，不僅要斷除能動的「煩惱」，更需消除潛在的「習氣」（殘留的慣性），如此方能徹底脫離輪迴的繫縛，達到不退轉的究竟圓滿之境。
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此處指修行者在現世中即能證得的四種定慮或果位之樂，達到不再退轉的究竟圓滿狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與現前證悟的實踐，而非僅是理論上的推演。
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此處描述的是在世間法範圍內所能達到的最高心理狀態與定力層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分世間與出世間的證得，強調即便達到世間的最高圓滿（如四果位之前的定力），仍需進一步轉向出世間的解脫。
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此處描述修行者在獲得特定智慧或神通後，在語言表達上達到圓滿境界。
名身、句身、文身是指從單一詞彙、完整句子到整體文章的建構能力，使法師能精準、流暢地將深奧的佛法義理轉化為對機的語言，而無任何表達上的障礙。
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本句說明信根（信心之根基）達到究竟圓滿的條件。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，信根的純淨程度取決於修行者對解脫目標（涅槃）的意樂（Cetanā/Chanda）是否純淨，無雜染且不偏移，如此方能使信根圓滿，進而支持後續的修行。
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本句說明「精進根」在修行至究竟圓滿階段的具體表現。
在《瑜伽師地論》的體系中，精進不僅是個人的努力，更需轉化為利他的菩提心，將勇猛心運用於造作能令一切有情獲益且清淨的善業，方稱圓滿。
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本句解釋「念根」圓滿的具體標準。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，念根的圓滿並非單純的專注，而必須建立在「三念住」（身、受、心）的基礎上，並達到「無忘失」的持續覺知狀態，且此過程必須排除雜染，達到「善清淨」的境界。
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本句說明「定根」圓滿的具體條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，定根的圓滿並非單一層次，而是涵蓋了從世俗天定、梵住定到聖者（四果）定等不同層次的定境，且必須達到「善清淨」的狀態，即去除雜染，方稱究竟圓滿。
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本句說明慧根圓滿的具體指標。
在《瑜伽師地論》的體系中，慧根的究竟圓滿並非抽象的概念，而是透過具備「十智」（如十種如來智）、「力」（如十力）以及對善法之清淨修習來定義，標誌著修行者在智慧面向已達到最高成就。
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本句描述修行者透過在六個特定領域（六處）建立圓滿的因緣，最終獲得至高的精神領導地位。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調的是透過系統性的修行次第（因）來達成覺悟或領導眾生的果位，將世俗的「大王」概念昇華為以正法治理的「法王」。
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此句指修行者在實踐特定法門或瑜伽次第後，最終獲得六種圓滿的成就。
在《瑜伽師地論》的體系中，圓滿通常指對特定法義的徹底掌握與實踐的完備，是從修行到證悟的必然結果。
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此處描述聖者因修習而獲得的「增上力」（Adhipati-bala），這種力量使其在世間財富與物質資源上能達到自在圓滿，並非出於世俗貪欲，而是作為修行與利他的資糧。
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本句描述修行者在瑜伽師地的修習中，透過根機（感官與心靈功能）的清淨化與力量增長，進而獲得在「大舍宅」（象徵高層次的心靈境界或修法空間）中完全自在、圓滿的狀態。
這是一種由內在根基清淨導向外在境界圓滿的因果關係。
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本句描述修行者在斷除煩惱後，其心靈與環境達到一種調和狀態，不僅在精神上獲得解脫，在物質與感官的體驗上（如坐臥之具）亦能感受到自在與圓滿。
這體現了瑜伽師地論中修行進階後，內在定力與外在環境相互感應的果位表現。
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本句描述修行者透過「現法樂住」的增上力，即使在日常生活的居家環境（坐臥具）中，亦能證得超越世俗、無損惱的頂級安樂。
這體現了瑜伽師地中將定力與生活情境結合，使心靈在任何處所皆能保持自在圓滿的境界。
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本句描述修行者在瑜伽師地體系中，透過四種心法（靜慮、解脫、等持、等至）的修習，積累增上力，最終達到能隨意運用神通或智慧來利益眾生的圓滿狀態。
這強調了定力與智慧的結合是實現大乘利他行（正利益事）的基礎。
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本句描述法王（或具備高度教化能力的覺者）在教法傳達上的三種能力：名身（名稱/定義）、句身（句子/邏輯）、文身（文章/篇章）。
透過對語言形式的絕對掌控與增上力，能將正法精準地分佈於不同根基的眾生之中，達到教化作用的圓滿自在。
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本句說明修行者透過對六處（六根/六處）的修習達到圓滿，將此圓滿狀態作為依止（基礎），進而證得對六種感官功能的完全自在與圓滿。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了由基地的修習導向果位自在的次第過程。

本句為論述之導引，旨在分析眾生如何透過錯誤的思維（尋求）來建立對「我」的執著。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對「我執」產生機制的剖析，旨在透過對四種尋求方式的分析，進而破除對恆常不變之「我」的妄想。
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本句探討對「我」的錯誤認知（薩迦耶見）如何導致心意識的持續運作。
在瑜伽師地論的體系中，若未徹底斷除對自我的執著，則在尋（粗著）與思（定向）的心所作用下，會不斷地將「我」作為對象而產生現行（實際運作的心理過程），導致煩惱不息。
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此句為典型的論書詢問格式，旨在引出後文對特定法義之「四種」分類的詳細定義與解釋。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問答是用於釐清名相、界定範圍的教學手段。
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此句為瑜伽師地論中關於「破我執」的分析過程。
透過對「我」之自性的追問，引導修行者觀察五蘊等現象，發現並不存在一個恆常不變、獨立存在的「自性」，從而破除對自我的執著。
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此句為瑜伽師地論中關於「我」之實相的思惟分析。
透過對比「常」與「無常」的特質，引導修行者觀察所謂的自我（我執）是否具備恆常性，旨在透過理路分析破除對恆常自我的執著，進而導向無我觀。
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此處描述修行者在對『我』進行觀察與尋求時的思維過程。
在瑜伽師地論的分析框架中，這是對自我實體性的審視，旨在透過分析『常』與『無常』的對立，最終導向破除我執、體悟無我的智慧。
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此句描述對「我」的錯誤認知與執著。
在瑜伽師地論的分析中，這是對「我」之存在處的錯誤尋求，旨在透過分析「我」在何處、如何存在，來揭示「我」之虛幻與無所得，進而破除我執。
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此句出於《瑜伽師地論》，旨在對修行者或對象在尋求真理、法義或導師指引時的心理狀態或方法進行分類分析。
在瑜伽師地的分析框架中，強調對心意識（心所）與尋求過程的精確區分，以利於對治與修行。
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此處描述對法（現象）進行分析的四種尋求方向。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，透過對自性（本質）、轉（運作/變異）、因（條件）與窟宅（依處/處所）的觀察，旨在徹底剖析現象的組成與運作，以破除對法的執著。
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本句討論在瑜伽師地論的心理分析框架下，如何透過特定的施設（設定/區分）來辨析諸行（有為法）的差異。
重點在於說明這種區分與設定在正確的見地下，可以避免產生顛倒見（錯誤的認知），使修行者能正確識別法相。
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此句處於《瑜伽師地論》對種子與施設（prajñapti/construction）的分析中。
意指在特定的法義分析下，若從一切種子的本質出發，無法透過施設（即名言上的假定或人為的區分）來建立實有的差異，強調法性上的不可得與非施設性。
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本句旨在解析「我」的施設義。
在瑜伽師地論的分析框架中，「我」並非實有的實體，而是將五蘊（尤其是識、受、想、思）等現象的聚合，透過名言施設（假名）而認定為一個主體。
此處明確指出「我」僅是十二處（六根六境）產生的心法聚合，旨在破除對恆常不變之「我」的執著。
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本句透過觀察生命必然經歷的生、老、死過程，論證「我」之本質並非恆常不變，而是處於不斷變遷的無常狀態，旨在破除對恆常自我的執著。
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本句從瑜伽師地論的視角解釋「行」的非實性。
所謂「不成實」，是指諸行在不同趣（生命層次）中呈現的特質各異，缺乏一個恆常不變的自性，因此其存在狀態如同幻象，是用以破除對現象界實有性的執著。
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本句說明意識在認知對象時，由於想（行於對象的認知）、心（意識心）、見（見分/知覺）存在顛倒錯覺與迷亂，導致無法如實見性，如同陽焰（蜃景）看似有水實則無，象徵現象界的虛幻與認知的偏差。
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此句討論法之生滅與量相。
在瑜伽師地論的分析框架中，若某種法具有「起」（產生）與「盡」（滅盡）的特性，則在數量或強度上會呈現出增減的變動。
這是用於分析心法或心所法之生滅特性的論述。
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此處論述法相的生滅特性。
在瑜伽師地論的體系中，強調一切有為法皆由剎那生滅組成，不具有恆常性，因此其存在狀態被定義為「暫時」。
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此處討論心識（心王）的生滅特質。
在瑜伽師地論的心理分析中，心之相續是指心念在極短時間內不斷地生起與滅盡。
由於前一念壞滅後，後一念立即接續，這種極速的更迭使得意識流在現前顯現時呈現出連續不斷的狀態。
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本句論述有為法的空性與無常。
強調現象的生起與遷轉並非由一個恆常的實體（我）在移動，而是因緣和合的假現。
所謂「本無」是指缺乏恆常自性（無自性），「今有」是指因緣湊巧而顯現，最終必然走向散滅，以此破除對「恆常我」的執著。
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本句在論述無常的兩種層次：一是「生身展轉無常」，指生命個體從出生到老死、在時間流轉中整體呈現的變異；二是「有因剎那展轉無常」，指在極短的時間單位（剎那）中，因條件（因）的變更而產生的快速更替。
這體現了瑜伽師地論對現象界微觀與宏觀無常的精確分析。
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本句處於《瑜伽師地論》對「我」之自性的分析中。
此處討論的是如何依據法理（如理）來設定（施設）關於「我」之自性的轉化過程（轉）或其成立的條件（因），旨在透過分析破除對恆常不變之「我」的執著，將其還原為因緣和合的現象。
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此句旨在破除對「我」與「我所有」的執著。
在瑜伽師地論的觀照中，透過分析法相，發現並不存在一個恆常不變的「我」，因此也就沒有所謂「我所擁有」的財產或住處。
這是一種對「我執」與「我所執」的否定，旨在導向無我觀。
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本句旨在破除「我執」。
論著透過分析指出，所謂的「我」不能獨立於五蘊（諸行）之外而存在，也不能在五蘊之中找到一個獨立於行法性質之外的實體。
若主張有一個「實我」寄居於諸行之中，則該實我必須具備非行之性質，但在有為法中找不到這樣的實體，故證明實我不可得。
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本句論述空性的層次。
在瑜伽師地論的體系中，強調即便在世俗諦（假名設定）的層面，諸行（一切有為法）因緣所生，本質即是空，無法建立恆常不變的實體（不可施設）；若世俗層面已然如此，則在勝義諦（絕對真理）中，其空性更是不言而喻。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調在修行過程中，應專注於對「空」的正確建立與體認，避免在觀照空性時產生偏差或雜念，以達到正確的智慧見地。
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本句描述修行者在「聞、思、修」三次第中，隨著對真理領悟程度的深化，其產生的歡喜心也隨之演進。
從初步的領悟到深層的證悟，歡喜的層次由單純的歡喜，提升至平等喜，最終達到遍滿的喜悅。