大藏經白話翻譯計畫

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引述《法華經》譬喻品之經文，作為法義解釋之基礎。
佛陀為令大眾更深入理解教法，欲以譬喻重新宣告前述義理，故起「有一大宅」之說。

此為《妙法蓮華經玄贊》科判與釋文之標題，預啟下文對《法華經》偈頌部分的註解。
。
此處說明《妙法蓮華經》譬喻品中偈頌的結構分配與段落大意。
全頌共一百六十五行，前段讚歎法與喻，後段勸請聽聞者信解經文並求取佛智。
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說明《法華經》偈頌部分的結構，分為以喻說頌、以法合說頌，以及總結前義頌。
。
說明三乘歸於一佛乘的意涵。
一切眾生皆當成佛，十方世界雖廣，探求究竟皆無其餘獨立的解脫乘法，唯有諸佛為引導眾生而施設的方便教法。
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此段說明法華經中「譬喻品」所說的六十五頌半偈頌，主要分為前、後兩段，用以對應開顯過去方等等教法為權巧方便，而現在開顯一乘真實之法。
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此段解釋《法華經·方便品》中偈頌的科判結構。
頌文總計可分為四種譬喻，分別詮釋佛陀的德用、眾生的輪迴苦難、施設權巧方便以引導眾生，以及藉由言教勸勉修行者克服困難。
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說明《妙法蓮華經》〈譬喻品〉中，長行所列舉的六種譬喻，在此處的偈頌中僅保留了家主與宅相兩種。
。
此處回應《法華經》譬喻品中關於「三車」與「大宅」的教證。
針對經文中的「此中有一大宅」，依據之前的教理脈絡，開展出三種層次的解釋，以契合經文的深義。

比喻眾生流轉生死，長久以來善根損壞，未能修持善法。

此句是窺基大師對《法華經》譬喻品中「三界火宅喻」相關頌文與長行結構的科判與析分，將說明五趣危亡的三十二頌半之內容，與其對應的長行進行分段與對照。
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說明在科判或誦本中，省略未誦說第四段落「眾子遊居」，保持原有的經文結構與層次。
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此段解釋經文中譬喻義理的開展。
將「火宅」的危險與朽壞分為總說五蘊無常，與別說色身的無常、無我、不淨、空四種行相，藉此闡明佛教的基礎觀照。
。
此處闡釋五蘊中識蘊的相續無常。
雖然識蘊是剎那生滅，但在相續不斷的狀態下，呈現出長久假相，故名為「久」；而其本質虛妄不實，故名為「故」。
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批評某些觀點若從橫向（並列、同時）角度立論，會導致「頓」的流弊，無法契合「漸」的修證軌跡。
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解釋文句中「弊」字之字義，詮表衰敗與毀壞之意。
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此段以「堂舍高危」譬喻色蘊的無常。
說明物質現象皆為因緣所生，猶如高樓泡沫般虛幻脆弱、終歸壞滅，以此破除對色法的常住執著。
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此處借喻生命如柱根，因行蘊遷流無常，業力盡時便招致死亡敗壞。
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解釋「摧」字的意義，用芭蕉譬喻諸法虛假不實，易於被折毀，以此闡釋摧破煩惱與我執的法義。
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以房屋棟樑傾斜，比喻受蘊無常。
修行者若失去正定受用，則失卻依怙，不得安穩。
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比喻諸法無常、虛假不實，猶如水泡般易起易滅。
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行蘊的造作業思（思心所）是支持生命相續的核心，當造作之業敗壞時，即象徵依此而建立的命根毀壞。
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此句解釋經文中「隤毀」二字的字義。
「隤」詮釋為墜落，代表善法的退失；「毀」詮釋為壞滅，代表教法或戒體的破壞。
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說明修行攝化之法雖多，但從業與果兩方面有別，因此將義理開展為兩句來解釋。

形容法義崩解、教法衰微，以及眾生心識垢穢充塞的境界。

以牆壁毀壞象徵想蘊無常，說明相貌變化的本質。
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此句為字音與字義的註解，說明「圮」字發音及毀壞、覆滅之義，以利準確理解經文語境。
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此處解釋經文音義，說明「坼」字的發音與裂開的字義。
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此處引用字書《玉篇》來釋義，說明字義為「分開」，以此作為文意解釋的依據。
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總結前文七句經文的意旨，旨在闡明欲界、色界、無色界中的一切五蘊現象皆為無常。
依此因果與法相，凡是有情眾生所依附的處所，皆不離無常之理。
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說明以無常、無我、不淨這三種觀點來觀察色身，藉此推演出一切法皆空的道理。
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以泥塗的污穢、不淨與黏著，來譬喻眾生肉體的本質。
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引述字書定義以釋字義，說明「塗」字在此處具有覆蓋、裝飾之意。
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此處解釋「阤」字的字義，用來闡明經文中的毀壞、衰頹等敗壞義。
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說明特定譯音字的發音讀法。
此處採用反切法（即兩字相切）來標注佛典音譯字「阤」的正確發音，以確保經典誦讀與傳承的準確性。
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引述字書解釋字義，藉以闡明事相細微變化的狀態，與佛法依教理詮釋名相相通。
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此處引述《切韻》字書，用以訓釋陊字的字義，說明山崩之貌。
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以順應木理折薪為喻，說明教化眾生應順應其根機與本性，因材施教。
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此處針對文獻字詞的寫法與考據提出疑問，指出若將字替換或寫為「褫」，會產生不知其出處或原意的疑惑。
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指示此時，標明當下之義。
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此處引用字書《廣雅》對特定文字的訓詁釋義，說明其作為語助詞的用法，以釐清經文中的字義。
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此句引用《方言》一書，解釋特定語詞在當時文獻中的字義為敗壞。
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此處引用字書《說文解字》的解釋，用以訓釋「阤」字的字義，說明山崩塌的狀態。
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說明文字在傳抄或註解時，可能出現的異體字或同義替換字。
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此處借用「覆苫」（覆蓋之物）來形容身體衰老時，皮膚鬆弛、皺紋雜亂及下垂的生理狀態。
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此處引《爾雅》釋名，說明古時對白色蓋狀覆蓋物的稱呼，用以詮釋經文中關於器物名稱的語境。
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此句為《法華經玄贊》中對特定名詞或事物的註解，說明「苫」字在世俗器物上的定義與製作方式，即用草編織以覆蓋屋頂，用以比喻或解釋經文中的相關器物境。
描述時嚴格依循經疏字面含義，不添加額外法義推論。
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解釋經文中出現的建築結構名相，透過字音辨析與具體指稱，釐清其在當時建築中的具體部位，以助於準確理解經文譬喻。
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此句為音義註解，說明經文中「差」字的正確讀音與切語拼法。
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此句為《妙法蓮華經玄贊》中的音義註釋，說明特定漢字（脫）的標準發音方式與讀音切韻。
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以此譬喻說明諸法因緣和合，雖有相續之相，本質皆是無常敗壞之法。
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以屋舍之椽木錯亂損毀，譬喻人身骨節的無常敗壞，說明四大假合之身終將朽壞。
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比喻身體衰老敗壞，如同屋宇的雀（即椽）與梠（楹）等構件脫落，筋脈呈現無常壞滅之相。
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此頌以城為喻，說明人身由骨骼（垣牆）與筋肉（塗飾）構成。
城內隱藏著貪、瞋、慢等煩惱，以此譬喻凡夫執著此不淨身，並為內部煩惱所繫縛運轉。

此段以城為喻，說明八識心王與身根的構成關係。
骨、筋、肉與身軀，分別比喻為建城的磚石、繩索、塗泥與城牆，以此說明有情的身心結構與心識的關聯。
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指出城中為貪、瞋、慢、覆這四種惡法所支持與運作，並將此四惡法分為在家凡夫與外道兩種生起之來源，以明惑染之相。
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說明在家之人若執著世俗欲樂而行惡，連聽聞信受正法都十分困難，更無從談起修習善法，警惕貪慾障道。
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說明眾生煩惱深重，若遇逆耳忠言，不僅不接受，反而會起煩惱怨恨。
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此段說明外道執持邪惡教法，心生貢高我慢，故無法順應正法，自然趣向佛法僧三寶。
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此處依《法華經玄贊》解釋眾生因煩惱深重、善根微弱而難以受化。
眾生若具足「覆」之煩惱，便會掩飾自身過錯，阻礙懺悔。
不懺悔則惡業不除，根本無法生起對佛法的信解，更不可能進一步修習善法，說明發露懺悔是修學善法的必要前提。
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此處承接《法華經玄贊》對化城喻之抉擇，說明若連權教所設之二種心城（或指權假之涅槃境、二乘心量）都無法契入，則更不可能證得圓滿之大乘實相法寶並取為己有。
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此段引《涅槃經》以城喻身，說明肉身為五蘊和合之幻相，心識為主導，藉此破除對肉體的執著，體悟色身無常。
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指出物質性的色身具有生滅變異的無常性質。
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本句解釋「周障屈曲」文句中「障」字的字義與發音。
依據《說文解字》，說明障礙、阻隔之意。
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此處僅引用字書《玉篇》的反切注音方法，說明特定文字的發音規則，無深層法義。
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解釋障礙之義，謂煩惱等障礙遮蔽正道，阻隔聖凡境界。
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說明所舉之譬喻意在闡明無我之理。
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比喻眾生為見惑、思惑等煩惱障礙所圍困，迷失於三界火宅之中，難以出離。
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破斥常一自主之「我」的主張。
若真有實體之我，應是純一、正直無曲且無障礙的，但實際上並不存在此種法，從而彰顯無我之理。
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此處解釋經文中的「雜穢充遍」，意指一切事物皆雜染污穢，用以譬喻凡夫境界或不清淨的狀態。
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說明欲界眾生的身體，是由髮、毛、爪、齒等三十六種不淨物所積聚充滿，本質污穢不淨。
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說明萬法由於具有三種含義，因此也成立為空的道理。

此段引述經文，說明有五百人於特定處所安住停留之現象，以作為後續闡釋法義的事相背景。

此處解釋《法華經》中提及讚頌大乘法義的人羣數量眾多。

此段經文描述空中的兇猛飛禽交橫馳走，以此比喻惡趣眾生與險惡環境的動態相貌。

此處為論疏中用於引出偈頌讚歎之開頭語。
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本段說明《妙法蓮華經·陀羅尼品》中所述諸方災起之頌文結構。
將災變總分為三段：先總述災怪現象，次詳述起因，最後總結，以此闡明眾生惡業所感召之災異。
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此句對應《法華經》中「變怪」與「紛起」二相。
「變怪」總指根本的十煩惱相；「紛起」別指在三界流轉中所引發的各種迷惑妄動。
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本句解釋《法華經》譬喻品中，頌文比長行更進一步描述蟲鬼之災的原因。
大師指出增加蟲、鬼等惡相的刻劃，旨在深化眾生的厭離心與怖畏心，以此達到毀斥、責罰煩惱惡業的教育目的。
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此段解釋頌文的譬喻意涵。
說明怪鳥與毒蟲反應遲鈍，猶如貪、嗔、癡等煩惱障蔽眾生，使之遲鈍昏昧。
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此處解釋為何以靈神與異鬼敏捷的特性來譬喻五見。
五見是修行者對於宇宙人生產生的五種錯誤見解，因其生起迅速且能障礙正道，故藉鬼神的速度來作譬喻。
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說明後文的一頌半經文，具有通攝、總結前文所提兩種事物的意涵。
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此句解釋科判結構。
在初（初段）之中又分為二：以五個半頌分別說明法義，再以半個頌來作結尾。
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此段解釋經文結構與譬喻。
說明某段偈頌的前半部在譬喻「貪」煩惱。
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此句簡述文段中以一頌半的篇幅來譬喻「瞋」煩惱。
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此句說明頌文的譬喻對象，藉由「一頌」來象說三毒中的「癡」相。
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此句說明在解釋教理時，採用偈頌與譬喻的方式，以協助理解並解決疑問。
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說明《妙法蓮華經》中提及的「一頌」、「半喻」以及行者所起之「慢」心。
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承接前文，總結所列舉的第一與第二個項目或義理。
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說明法相配當的原則。
若無專屬文證，只要教理行相相符即可作義理配屬，此為前代古師慣用之法。
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說明論典闡釋雖然未明文具載，但因順應佛法大義而合理，故仍成立。
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此段說明四種貪愛，闡述眾生對現世、來世以及境界喜樂的執著，為十二因緣中「愛」支的具體展現。
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說明萬法之所以能被明確辨別區分，皆是依據各法別異的行相，因為這些相狀是當下可以現量見到的。
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本句依據《法華經玄贊》的法義，將經文中所出現的八種鳥類，分別依序配對說明修行位次或煩惱斷除中的上品四愛與下品四愛，用以比喻不同的貪愛煩惱相狀。
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此段列舉八種不同的貪煩惱，依其次第配對相應的對象或狀態，闡述眾生因貪欲而展現的多樣行相與層次。
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此處借用八種鳥類的貪婪習性作為譬喻，說明眾生因貪欲而造作諸業、流轉生死，闡述貪心過患與對治之理。
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列舉瞋恚的十一種譬喻。
此處具體說明第一種瞋喻為蚖蛇。
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此處借用《遺教經》中譬喻煩惱的「黑短蛇」，說明瞋恚毒心如同毒蛇，能傷害修行人的法身慧命。
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此句引用世俗字書註釋以釋義理，隨文釋義，未涉及深義法相。
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此句解釋「蚖」之名義，指出其即為蜥蜴，以明字義。
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此處引述古籍《古今注》中對「蛇醫」外貌與特性的描述，用以譬喻或說明世間眾生或現象的特殊形態，結合《妙法蓮華經玄贊》的語境，說明煩惱與迷障如同此類蛇魅，能障礙修行者的清淨心。
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列舉四種爬蟲類動物的異名，此處依據《妙法蓮華經玄贊》的語境，用以譬喻眾生在不同階段或不同角度所顯現的種種相貌。
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此處引述字書《玉篇》來解釋特定蟲類（蛇醫）的名稱與涵義，作為註解名相的依據。
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比喻同一事物因所處的環境或依報不同，而呈現出不同的相貌與名稱，說明相由緣生、假名無實的道理。
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說明《遺教經》中關於毒蛇的稱呼，應依據教理準則正確使用「黑蚖」一詞。
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此處僅指文獻傳抄或校勘上的文字訛誤。
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說明「蚖」在文中的兩種具體物類指涉，分別為蜥蜴與黑短蛇，以便於理解經文中的譬喻。
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此處引《佛遺教經》關於除滅睡眠煩惱的譬喻，來論證彼經說法無誤。
以「睡蛇」比喻潛伏的睡眠煩惱，必須將其驅除才能得到真正的安穩。
文中並進一步辨析彼經所指的毒蛇是劇毒的「黑蚖」，而非無毒或輕毒的「蠑蚖」，用以突顯睡眠煩惱對修行的嚴重危害性，完全符合唯識學派對於根本煩惱與隨煩惱的辨析框架。
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說明「黿」字的讀音及意涵，指出其為水族中兇惡之物。
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破斥對方所執之理，顯示其不合邏輯與宗義。
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此處釐清文字字形與意義的差異，說明經文用字為「黿」而非「蚖」，以防混淆導致義理錯解。
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此處借喻其餘諸蛇有如毒身，用以譬喻凡夫眾生。
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說明「三蝮」此一名詞之意涵，指其為蝮蛇。
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此段引述《爾雅》解釋毒蛇的特徵，主要用以譬喻惡毒與微細的煩惱，或以此物類說明世間毒害的相貌。
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此段描述世間毒蛇之相貌與劇毒，以此譬喻煩惱毒害之猛烈，說明若遭其毒害，需當機立斷以保法身慧命。
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此處僅陳述嶺南一帶的地理人文現象，表述事物分佈之狀態，未涉及深層法義。
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在此語境中指四種毒蟲之喻，象徵煩惱或惡法。
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此處依《妙法蓮華經》譬喻品之語境，承接前文火宅中所見之諸多毒蟲惡獸，此句具體指明其中包含五種蜈蚣，以此譬喻各種能傷害眾生法身慧命的煩惱或惡業。
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此句引用《字林》說明自然界中相剋相制之理，藉此譬喻法力或義理能降伏煩惱或外道。
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此處依據《妙法蓮華經玄贊》對特定瑞相或徵兆的描述，指出具有特定身色與足部特徵者為優良。
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此段比喻假借造作而成的表象，無法掩蓋事物本質上的缺陷。
說明若不具備真實體性，無論外表如何修飾偽裝，終究無法發揮真實的作用。
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此處為《法華經》譬喻品中火宅內諸多惡蟲毒物之隨文釋義，描述火宅中充斥著蚰蜒等各類蟲蟻，以此不淨與恐怖之相，譬喻五濁惡世中種種煩惱惑業與惡因緣的逼迫。
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說明不同地區對毒蟲的俗稱，以釐清物類名相。
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此處列舉眾多譬喻之一。
守宮即壁虎，在傳統譬喻或醫藥常識中具有斷尾避敵或特定象徵意義，依據《妙法蓮華經玄贊》之經疏語境，列為第七項。
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此段文字引述世俗方言與傳說中「守宮」之典故，說明藉由特定物質塗於女子臂上所產生的生理現象，作為檢驗私情與否的憑據。
在教理脈絡中，常用此類世間俗事作為譬喻，以彰顯特定法義或現象之相應關係。
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此段解釋隨境異名之理，說明同一種眾生因所處環境（石、澤、舍）之不同，而有蜥蜴、蝘蜓、守宮等各種名稱，然其通稱皆為蠑蚖，以此譬喻凡夫因所迷之境相有別而生起各種妄執與假名。
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此處喻指九種外道或九種邪見者，如鼬鼠之隱伏空穴，貪求非實。
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此處為音韻學上的反切標音法，用「餘」字的聲母與「救」字的韻母、聲調相拼，以標註特定漢字的讀音。
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此段引述《切韻》聲韻學文獻，解釋特定字詞之音義與字形特徵，作為名相訓詁之依據，未涉深層法義。
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此句解釋特定獸類的名稱與形貌，以此作為文義譬喻的參照。
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此處引述古代字書對「貁」字形義的定義，旨在釐清名相訓詁以協助解釋經文中的譬喻或名相。
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此處引文解釋鼬的動物特徵，以比對詮釋經文中的譬喻，藉此釐清名相意涵，避免產生混淆。
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說明不同版本或文獻中，對特定字詞記載的差異。
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此段文字出自《妙法蓮華經玄贊》，主要為文字訓詁與音韻考證，說明經文用字的根據與古文異體字形及發音。
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此段引《山海經》與郭璞注，旨在闡述「蜼」的動物外貌特徵。
在《妙法蓮華經玄贊》中，此類動物形貌描繪常被用作教理中譬喻、顯相或破除常見執著的依據，用以對照心識或諸法之相貌。
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此處經疏描述特定外道或畜生之特殊習性與苦行執著，於下雨時作此倒懸與塞鼻之行。
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此段為引用註解，說明貓在江東地區被畜養來捕捉老鼠，因其身手敏捷而具有此功能，藉此譬喻事物的作用。
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此處引述《爾雅》對動物「蜼」外貌特徵的客觀描述，作為名相的註解。
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此句僅為編撰或考證文字時的字體依據說明，旨在指出特定文字的音義來源出處，不涉及核心法義闡述。
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依《妙法蓮華經玄贊》語境，此處透過譬喻說明眾生雖具某些特徵，但若無惡業之相，則不應受取或對治。
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此處考證字義與讀音，說明鼬（貁）與黃𭦫等動物的屬性，藉以解釋名相，不涉及深層法義。
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說明文字考據中字形的依據，指出此處通用的異體字寫法。
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說明考據文字寫法之依據，此處引用《玉篇》作為字形釋義的標準。
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此句為文獻字形考證，說明依據《字林》字典的記載，文字作「狖」。
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此句為經文版本校勘或文字釋義的考證記載，說明在研讀或抄寫經文時，遇到字體異文或寫法差異，而探究其出處與依據。
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此處列舉「十貍」作為譬喻，說明眾生由於無明障蔽與根機陋劣，無法信解大乘妙法，如同貍狌等野獸迷戀於狹小的土穴，無法體會廣大無邊的解脫境界。
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說明所指對象為野貓，藉此比喻不正之見或外道法。
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此句為校勘註解，指正文本或註疏中的用字，應作「貍」以符合文意。
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說明文本中缺少「狸」字，屬於文句字詞考釋的層次。
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此句引用古代字書《說文解字》，解釋特定文字的形構來源，作為字義詮釋的依據。
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指出十二因緣中配合生肖之第十一種生肖獸，在此處作為對應十二因緣與煩惱相貌的譬喻。
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引述字書《說文解字》對特定詞彙之字義訓釋，以界定名相涵義。
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此處引述《玉篇》記載，用來比喻某些惑業或毒害雖然會侵蝕、毀壞眾生，但因其性質隱密或眾生迷昧，導致眾生毫無覺察。
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以甘口鼠含有劇毒的特徵，來比喻瞋恨能毒害眾生慧命、破壞善根的特性。
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本句依據《妙法蓮華經玄贊》的唯識法義框架，具體分析導緻瞋恚心所現行的十種緣起事由。
唯識學派強調煩惱的生起必有其相應的所緣境與內外因緣，此處將瞋之別相歸納為自身、所愛、非愛、三世怨親、不可意境、嫉妬、宿習及他見十事，說明瞋心的生起並非無因，而是由這些特定境界與內在種子習氣和合而引發。
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此處依《妙法蓮華經玄贊》詮釋瞋恚心所的分類，將總相之瞋立為一種，別相之瞋分為十種，二者相加合配為十一種。
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此處借用蟲類比喻隨煩惱。
忿、恨等隨煩惱於心中生起時，如同惡蟲遇緣而肆意橫行，擾亂身心。
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此段列舉十一種不同類型的瞋恚心所，依據《妙法蓮華經玄贊》的語境，將各種瞋相依序配對說明。
。
說明眾生心中瞋恨熾盛，致使煩惱如交橫馳走般擾亂身心。

此段引述經文，說明不淨處會引來蟲類聚集，用以比喻眾生追逐貪著染污之事物。

說明此譬喻旨在顯示眾生之愚癡無明。
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本段闡述眾生因愚癡覆蔽，對於本為不淨的三十六種身內之物產生強烈執著，貪愛愛染。
如同蜣蜋逐臭般不覺其惡。
並以此譬喻眾生因對三際無明，起七種或九種分別煩惱，造諸業力而流轉生死。
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解釋穢土或不淨之處，強調其性質令人厭惡，以此對比說明生死輪迴染污之相。
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解釋「臭」字的字義，說明其為難聞之氣味。
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解釋「處」字在文中的音義，說明其具有「止息」之意，特指止息惡氣。
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說明漢字的反切注音方式，此處具體列出特定的反切上字與下字組合，用以解釋書中字詞的正確發音。
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引述字書解釋，藉以釐清特定名相的文字訓詁涵義，為後續闡釋佛法教理奠定語義基礎。
。
此處依據《法華經玄贊》的音義釋導，說明經文中某字若改變讀音為去聲，其所指涉的字義與法相即轉變為嫌惡、厭惡之特定處所，用以精準詮釋法華經文之字詞義理。

描述不淨觀中，屍體腐爛後殘骸散亂狼藉之相，藉此觀察身相無常與污穢，以破除對肉身的執著。

此句解釋譬喻的用意，指火宅喻中長者以三車引誘諸子出火宅，諸子因未見實物而產生疑惑。
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說明《妙法蓮華經》文句中特定字詞的發音方式，採用傳統音韻學的反切法來標註讀音。
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引述《玉篇》對「妖獸」的字義訓詁，說明此類異獸為鬼神所乘，用以彰顯妖異之相。
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此處借用狐狸的三種習性作為譬喻，說明修行者應具備中道、始終如一及不忘根本的品德。
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此處純粹說明野乾的物理外貌與生存習性，作為對應經文譬喻之物象描述，未涉深層法義。
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說明狐狸與野幹兩種動物形體相近但大小有異，以此比喻修行境界或眾生根機的微細差別。
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此處承接上文的譬喻，指出狼的性相及其所代表的佛法義理，已經能夠清楚明瞭。
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由於眾生對佛法僧三寶、過去現在未來三世，以及欲界色界無色界三界產生疑惑，因此經中藉由三獸（兔、馬、象）渡河的深淺不同，來譬喻眾生對空理體悟的深淺。
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此處為音義解釋，說明「咀」字的正確發音讀法。
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此為《妙法蓮華經玄贊》中對經文字句的音義註釋。
透過反切法（取「在」字的聲母與「爵」字的韻母及聲調）來標示「嚼」字的正確讀音，以利讀誦經文時字音準確。
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引述字書《玉篇》對「咀」字的釋義，以此作為解釋妙法蓮華經中特定譬喻語義的文字基礎。
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說明文字校勘或音義上的字形差異，指出可能為「齟」字。
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解釋字義，透過「噬」、「噍」、「茹」等同義詞，說明「嚼」作為咀嚼、食用之行為定義。
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說明細細品味與用力咬碎的動作差異，以闡明名相定義的區別。
。
說明以腳踩踏鞋履的具體動作，用以定義「踐踏」一詞的字面涵義。
。
此處解釋「䶩」的定義，指肢體筋骨受損斷裂的狀態。
。
說明外在傷害導致皮肉受損的具體名相定義。
。
此段解釋字音與字義，說明「䶩」字的具體發音切韻方式，以及其在口齒咀嚼間所產生的細微聲響動作。
。
此段為字詞考釋與校勘，旨在釐清經文原意中關於「齧挽（啃咬牽引）」的正確字形與字義。
。
說明所作之法具有造作的性質與相貌。
。
此句為音義書中的反切註音，說明特定字彙的讀法。
。
解釋「噬」字在經文語境中的字面訓詁涵義，表示咬合、啃咬。
。
說明屍體遭受蟲獸啃食、破壞的過程與慘狀，以此顯現無常與肉身不淨之苦。
。
此段法義闡述行者對四聖諦產生疑惑，導致生死輪迴不止的狀態。
對苦、集二諦與滅、道二諦的疑心，分別被譬喻為咀嚼、踐踏、齕齒與齧肉，形容思惑對法義的破壞與內心的糾結，最終造成生死雜亂的狀態。

此段描述依業報所感，眾狗顯現出種種變異形相，彰顯因果報應不爽之理。

說明《法華經》偈頌中譬喻與總結的結構，前半頌藉由譬喻闡釋「慢」，後半頌用作總結。
。
說明慢心種類繁多，譬喻如羣狗。
此處指出慢心的生起多與「疑」相伴或因疑惑而生，故以此作為命名的根據。
。
解釋文句中「搏」字之字義，此處取其擊打、動手拍擊之實意。
。
解釋「撮」字的字義，意指執持與擷取。
。
此處解釋經文中「搏」字的音讀與字義，以利後續經文義理的準確解讀。
。
引用《玉篇》文字，解釋特定字詞的字義為拍打與撫按。
。
此段為字詞釋義，說明「撮」字的音讀與字義，指以手拾取、採取。
。
此處引《釋名》解釋「撮」字的字義，說明其具有倉促、快速、暫時取用之意，以契合經典中譬如暫時或突然攝取之文義。
。
解釋度量衡單位中「撮」的具體定義，說明此處「撮」是指以三指撮取物品的容量或動作。
。
此句為音義辨正。
說明某字手握之義讀作「攥」，採反切法標音，但於此處經文並非此意涵。
。
此段解釋驕慢與自卑的心理狀態。
解釋心生驕慢時，有欺凌他人及企圖掌控他人的特徵；而自我貶低、自覺不如人時，則如同飢餓瘦弱般無力，這都是源於缺乏廣大希求的意樂。
。
此段闡述修行或心理狀態中的三種過患相貌：心高而懼謂之障惶，攀緣境相謂之處處，貪求無厭謂之不足。
此三者皆屬於卑慢的行相，障礙清淨心。
。
說明「鬪」與「摣」的定義。
心存傲慢而輕蔑他人，引發口舌爭執，稱為「鬪諍」；身體展現出高傲的形相，則稱為「摣」。
。
此段解釋「摣」字的字音與字義，藉由《釋名》的訓詁，說明其為五指伸開並抓取的具體動作。
。
此句引用字書《玉篇》來解釋特定字詞的字義，透過「五指捉擊」與「把」等動作的說明，界定該字在經文中的具體所指。
。
此處引《切韻》之文，藉世間文字音義，闡釋戲論或造作之相，說明眾生往往於無實義之事上戲論分別。
。
此句為音義書中標註字音的慣用格式，說明該字的發音方法，以利讀者正確讀誦經文。
。
此句引用字書訓詁，說明特定文字或名相的字面訓義為牽引、牽引之意。
。
此處借用《玉篇》對「引」字的釋義，以此比喻修行中引導根機後，隨順眾生根器而教化或任其發揮。
。
此處屬於《妙法蓮華經玄贊》中的音義釋導，針對經文字詞進行音切與字義的註解，說明特定動詞的讀音、字面含義以及具體的動作相狀。
。
此段描述為了迎合他人而做出的各種動作與姿態，比喻眾生為順應外在境緣而起的身心造作，失去了自主性。
。
解釋眾生在修持或行事中，不僅不順應善法，反而因內心傲慢而產生抗拒、停滯或倨傲踞坐的造作狀態。
。
此處說明文本校勘的辨正，指出某字雖有作「䶥」的寫法，但因其字義為齒不正，與經文語境不符，故應予排除。
。
此段解釋經文中關於語業中顯現慢心之相狀。
「啀齜嘷吠」為慢心發動時所產生的言語與動作特徵，詳細說明瞭露齒與吼叫的具體表現。
。
此句解釋「啀」字的字義，用來註解經文中形容惡狗相咬爭鬥的狀態，以釐清經文原意。
。
此段文字為字音與字義的註解，主要解釋《妙法蓮華經》經文中特定字詞的讀音與外貌形容，以便於準確理解經文描述的細節。
。
此處為疏解佛典時的文句考察，說明不知某字的出處，不涉深層法義。
。
此處引《玉篇》字義，用以解釋經文中與威猛音聲相關的字詞涵義，以明佛法威德之義。
。
解釋文句中「咆」字的字義，此處用以說明音聲的發出，符合音聲義理。
。
此句解釋經文中的恐怖變相。
指出由於生前造惡，死後受報，致使眷屬遭遇悲痛而哭泣號叫，其家宅亦隨之顯現種種驚駭可畏的變異現象。

此段引述《妙法蓮華經》原文，描述險惡環境中處處皆有噉食人肉的怖畏景象，藉此彰顯修行或眾生所處的輪迴苦難境界。

此處為經疏中承上啟下之語，預示後續將以偈頌（贊）的形式對前文義理進行總結、重述或讚歎。
。
此處承接前文，藉由靈神與異鬼這類神怪形相的特徵，來譬喻眾生內心不正的「五見」，顯示執著邪見的過患。
。
說明《妙法蓮華經》中以偈頌譬喻五種不正見（五見）的頌數分配，依序為邪見、戒取、身見、見取、邊見。
。
此處科判「初中分二」指將前文初段文義分為總喻與別喻兩部分。
一頌總喻邪見自體，指以一頌譬喻邪見根本體性；二頌半喻差別行相，指以二頌半譬喻邪見開展出的各種差別相狀。
。
指明所列項目或階段的開端。
。
此段為字音反切，說明魑魅二字的正確讀音。
。
此處引用《說文解字》與《玉篇》對特定字詞或概念的字源訓詁，說明事物久遠成精的現象，作為解釋經文名相（如「魑魅魍魎」等鬼神變化）的依據。
。
引述《通俗文》釋義，指出山澤精怪之名相稱謂，作為註解名相的文獻依據。
。
引述世俗典籍以說明山嶽神靈之形象與名稱，作為註解經文、譬喻或類比之依據。
。
此處解釋澤神的外貌特徵與名稱，為依據《妙法蓮華經玄贊》中對於鬼神等眾生相貌的闡述，具體描述澤神的具體形態，不作過度衍伸。
。
此處為音義書寫格式，說明特定字彙的發音方式，不涉及深層教理。
。
此處為音義註解，說明「魎」字的反切讀音，以便正確讀出經文中的字彙。
。
此處引述世俗字書《通俗文》，說明木石所化精怪之名相，以輔助解釋經文中所指涉的世間鬼神現象。
。
此處屬於《法華經玄贊》中引用世俗典籍、字書來訓詁名相的脈絡，藉由外典的記載來解說特定名詞在世間法上的本義或神祇屬性。
。
此處指出在特定的眾生或鬼神類別中，加上夜叉與惡鬼，總計歸納為五類。
。
此處闡述邪見及撥無五法的心與心所，在行相上有五項特徵，即毀謗因、果、作用、實事，以及除四見外的其他邪見，皆為違背佛教實相的錯誤認知。
。
此處依《法華經玄贊》唯識宗義解釋「處處有」之內涵。
說明惑業能障礙、損毀善根功德（良田），並於一切處、一切生處乃至諸界趣中滋生無邊雜染惡法，故名「處處有」。
。
此處比喻造惡損害他人，不僅傷害範圍廣大，其殘酷與過失亦如啃食人肉般令人無法忍受。

此段法義旨在說明諸有毒害的蟲類，為了避開災患，本能地各自尋求隱蔽與防護，比喻眾生各隨其業力而自求存續與掩蔽。

此處標示以下之頌文旨在詮釋修行或法義的差別相貌。
。
闡述邪見與煩惱之間的互為因果，以及邪見引生其他惡見與不善行的運作法則。
。
殘餘的煩惱因其會啃食善根或危害身心，故被譬喻為蟲獸。
。
此處解釋字義，說明「孚」字具有信實之義，在文句中用以闡明相應之信德。
。
引述字書《玉篇》對文字訓詁的解釋，說明字義中的孵育與生出之意，以此作為闡述卵生等生命誕生概念的語源依據。
。
引述《通俗文》對「孚」字的字義釋義，說明卵生動物孵化的狀態，作為後續解釋佛法中卵生義理的語源根據。
。
此處引述《廣雅》字書，用以解釋《法華經》相關文句之字義，詮釋生長或發生的概念。
。
引用《方言》中雞孵蛋未破殼的現象，比喻雖有修行而尚未證悟的狀態。
。
此句為音義疏中的反切注音，旨在說明「乳」字的正確讀法，未涉及深層法義解釋。
。
此處引述文字學字書，解釋「乳」字作為動詞時具有養育之意，藉此說明佛法中長養慧命或佛子承繼法嗣的教理內涵。
。
此句為音韻校勘之說明，指出特定字詞在此文脈中的正確讀音標準。
。
此處引用《玉篇》字義，說明「生」字在字書中具有進展與造作之含義，藉此字源學解釋為後續闡釋佛法中的「生」義作背景鋪墊。
。
說明萬法因緣和合而有造作轉變，此現象即為「生」；而一般所謂的生產、出生，本質上亦同於此「生」的意義。
。
說明鳥類與獸類養育後代的方式與名稱差異，藉此譬喻佛法中化導眾生之不同教化相貌。
。
說明邪見能成為滋生、增長種種煩惱的助緣，如同乳汁凝酪、母產子息般不斷滋長。
行者應當隨之抉擇並破除這五門的邪見。
。
說明煩惱滋長增盛的狀態，眾生因各別煩惱生起，覆藏善法而自護其惡，故稱為各藏護。
。
說明「藏護」的本質作用在於滋長與護養，彰顯其保護並成就修行者法身慧命的意涵。
。
指出凡夫因煩惱障蔽，邪見增長，反而執此為見地以為庇護，實為流轉生死的根源。

此處引錄《法華經》經文，描述火宅中或險惡環境裡，各種夜叉惡鬼爭相現前，顯現出眾生在生死火宅中所面臨的險惡與恐怖處境，以此譬喻五濁惡世的痛苦逼迫。

說明一切惡見與惡行，皆根源於邪見。
邪見作為根本煩惱，為後續諸多顛倒見解與不善身語意業的起因。
。
比喻眾生心中種種顛倒邪見如同夜叉般吞噬善法，且隨著時間不斷增強，執著於名聞利養與好勝爭鬥。
。
說明眾生因煩惱心起而造作諸惡業，以貪求維持生命之資具，此即為「爭取食」之含義。
。
說明貪求世俗物質與慾望的增長，就如同飲食資長身心一般，會令惡行不斷充塞積累。
。
邪見增長會引發內心的惡念熾盛，進而化為粗惡的語言，表現出彼此諍論、鬥爭的聲音。
。
說明惡業與邪見會互相增長，帶來深廣的損害，故稱為可畏。
。
闡明邪見引生惡行的機制。
邪見本身不直接作為身語惡業的直接發動者，而是作為遠因，透過長期的勢力影響，最終導致三惡行的產生。

引述經文，描述鳩槃荼鬼放縱、遊戲的狀態。

說明《妙法蓮華經》下方經文中的二頌半，主要是用來譬喻「戒禁取見」，即執著不正確的修行戒條為能解脫的途徑。
。
說明經文偈頌的結構，將譬喻分為「總行相」與「別行相」兩部分來解說。
。
標示位階、順序或階段的起始。
。
說明解釋戒相的判教依據。
以往諸師無正文而多依小乘解說，如今應當捨小從大，依據新譯大乘教理來正確認識戒相。
。
鳩盤荼形貌醜陋且令人畏懼，以此怖畏之相來譬喻戒取，意指執持邪戒或錯誤的禁戒不僅無法解脫，反而會招致怖畏的苦果。
。
此段說明外道執著於錯誤的見解與戒禁（如狗戒、牛戒等），心念受限於此，不緣其他的善法或實相，猶如坐在小土堆上，固步自封、無有廣大。
。
此處窺基大師引文字學著作《字林》之訓詁，用以精確考證與解釋經文中關於「蹲」或相關身業儀軌的字義，屬於《法華經玄贊》中對名言章句的音義辨析。
。
此段文字為字義訓詁，解釋「踞」字在佛典語境中的讀音與具體姿態，旨在釐清經文中的名相坐姿，並無深層法義隱含其中。
。
此句解釋經文中所用之「埵」字字音與字義，指小土堆的角落或堅硬的土地。
。
此段引《玉篇》音義，藉由對文字字義與發音的解釋，確立名相的具體涵義。
。
解釋字音與字義，說明「堆」字乃由積聚泥土之義而來。
。
否定對方所言之義，表示並非如此。
。
此段評述修持人天善法中的「戒善」。
若僅偏執於持戒，以此為求取來生福報的勝因，其境界未出欲界，故稱離地一尺，尚無法脫離三界生死。
。
執持順應戒律的禁行，以為此能招感殊勝果報。
在此處語境為外道或凡夫執著於持戒的禁忌，作為求取勝妙果報的因。
。
此處承接前文對外道或不正見解的分析，說明眾生因妄想執著，將不殊勝的法視為殊勝，此種謬執就如同在度量上固執於一尺的標準般狹隘。
。
說明外道於法執常，更執其為生因，猶如二尺之數定不可移，以此計度起謬。
。
說明戒禁取見的界定條件。
若修行者執著於錯誤的戒條，必須具備特定的條件，否則即落入一般性的邪見，此處依據《妙法蓮華經玄贊》的義理作嚴格辨析。
。
說明對於上界煩惱的判釋原則，不需將「二取」等惑妄隨意配屬上界，因聖教中未言其餘惑體通於上界故。
。
此段闡述修行若存有偏差執著，將落入「往返」、「遊行」、「縱逸」、「嬉戲」等四種過失，無法真正契入佛法正道。

舉例說明惡劣的戲弄行為，藉由捉弄弱小生靈使之恐懼來滿足自身的取樂心態，以此譬喻眾生造作愚癡的惡業。

解釋註疏的目的，在於進一步闡明教法中關於修行的具體內容與相貌。
。
外道雖求涅槃與解脫，但因未契合真實的佛法教理，其所求之果非究竟圓滿。
。
此段批判外道執著狗戒等非理戒禁為求解脫之因，指出持此邪戒如狗之兩足，誤以為能得涅槃，實為因果謬誤。
。
此處指眾生於見解上產生偏執，認為某些事物是殊勝的或是一切的根源，落入常見或因果錯亂的二邊分別之中。
。
此處比喻執著非理的戒禁，猶如抓狗足而反招危險；順從自己的順逆愛憎行事，亦會導致輪迴傾倒。
。
此處為大乘光（基師）對經文字詞的音義註釋。
在《法華經玄贊》中，為了讓讀者正確理解經文，特地針對「撲」字進行反切注音（蒲角反），並將其字義訓詁為「倒」（跌倒），用以解釋經文中相關行文的動作或狀態。
。
此處引述世俗字書解釋文字字義，並非佛教義理，僅作名相語源說明之輔證。
。
此處為音義註解，說明字詞寫法與讀音及其實際含義，未涉及深層義理。
。
此處引述《玉篇》字義解釋，說明「撲」等字在此語境中具有擊打、搏擊的字面意義。
。
指出當前解釋與字義不符，破除對特定字詞的錯誤理解，以確立正確法義。
。
此句譬喻外道宣揚苦行與偏頗的涅槃之法，不僅無法引導眾生開悟，反而如同令人失聲，無法發出真實解脫的正法音聲。
。
此段批判外道執取苦行等戒禁為解脫之道。
戒禁非涅槃因，此種修行如同狗腳加於狗頸，不僅無益，反而為累贅。
。
此處闡釋《法華經》中外道或小乘執著於不究竟的苦行，誤以為是安穩之處。
這種修行方式就像一邊害怕狗一邊又去戲弄狗一樣矛盾，將無常之苦誤視為樂，只是在娛樂自己的妄情，無法真正解脫。

此處描述餓鬼道眾生飢火交迫、四處號泣求索飲食的苦難相貌。

說明所引之譬喻，旨在闡明身見（即執著五蘊為自我）的煩惱特性。
。
說明「身見」隨著生命與生俱來，且自無始輪迴以來不斷生起作用，勢力廣大蔓延，故立名為「長大」。
。
說明依分別而起的不善心所，常與無慚、無愧相應，失去防非止惡的道德羞恥心，猶如裸體般毫無覆藏。
。
解釋「裸」的涵義，由於缺乏羞恥之心而將身體暴露於外，以此譬喻或說明某種狀態。
。
此處解釋「黑瘦」的意涵。
無明障蔽真實，故稱黑；迷失正理而枯槁，故稱瘦。
。
執著五蘊相續不斷而不承認其剎那生滅，從而錯誤地認為五蘊就是永恆常住的，此為常見的顛倒妄執。
。
說明煩惱為本，進而引生執著於自我的語言與見解（我語取），最終導致產生惡劣的名譽與言辭。
。
說明凡夫於各處廣泛起我見，執著於自我，令煩惱滋長不息，如同飢餓呼求飲食般急切而無法滿足。

此處引述經文，描述餓鬼道的眾生因過去世慳貪之業力，感得喉嚨細如針孔，致使飢渴難耐、無法進食的果報相貌。

「贊」指解釋經文之論著。
此處解釋「見取」，譬喻執持非理之見解為殊勝。
。
描述餓鬼道眾生受宿世業力果報，身形特徵極端扭曲，無法正常吞嚥飲食以解飢渴之苦。
。
此段闡述「見取」煩惱的行相。
行者執持自身的邪見為殊勝，堅固如山；同時排斥他人的見解，貶低如針。
顯示了主觀偏執與固步自封的心理狀態。

此句敘述惡鬼道眾生受業力果報，出現噉食狗肉等殘酷景象，用以顯示地獄與餓鬼道等苦難之相。

此段說明頌文結構，將下文二頌分為「總行相」與「別行相」兩部分，以此比喻解釋邊見的運作狀態。
。
在《妙法蓮華經玄贊》的科判與經文釋義中，用以標示當前釋文或經文結構屬於某段落中的最初一部分。
。
此處借牛頭雙角譬喻外道見解落入二邊。
一邊執著常住不變（常見），另一邊執著斷滅消滅（斷見），顯示其未能契合中道實相。
。
此處闡明常邊與斷邊的邪見皆以我見為依託。
常、斷見並非無因自生，而是以我見為根本而衍生，猶如牛頭上必然有雙角相伴顯現。
。
此處以「食人肉」比喻執持「斷見」。
斷見者撥無因果，阻斷善法修習，斷喪慧命，故說其損害善根深重。
。
此比喻雖屬常見，但因其善根尚未完全斷絕、損害較淺，故猶如食狗肉一般。

此句形容因造作惡業而墮入惡道（如餓鬼或地獄）的眾生，因遭受劇烈苦楚而呈現出狂亂、哀號與驚恐奔走的恐怖相狀。

此處作為註疏中用作讚歎前文義理的引言標示。
。
解釋菩薩行持中別於通相的個別修行相貌，用以譬喻說明法門的差別行相。
。
說明虛妄的邊見會衍生出各種錯亂的邪見，障礙正道，如同髮絲糾結混亂。
。
由於見到諸外道的過失，佛教與外道產生相互破斥的諍論，猶如殘害生命般兇險。
。
說明外道之妄見會帶來惡果與障礙，故形容為兇惡險阻。
。
比喻行者若缺乏正法與正理的滋養，無法增長善根與慧命，便會陷入如飢似渴的貧乏與苦迫狀態。
。
說明心念發動後，身語二業便會隨之產生相應的執著與造作。
心有想，身語便會急於相應而行。

此句指出遭遇夜叉與餓鬼時，會引發極大的怖畏感，以此說明眾生在特定情境下的無量恐懼。

此句為《妙法蓮華經玄贊》的科判與文句評註，點出該段經文的核心意涵在於總結並成就前文義理。
。
說明外道因惑造業，心起煩惱與顛倒，以致趣入夜叉、餓鬼等惡道境界。
。
說明凡夫在俗家環境中，容易因貪著五欲而生煩惱，陷入無明，其行為與心態就像惡鳥獸一樣，迷失本性。
。
此處屬於《妙法蓮華經玄贊》的釋經脈絡，承接上文的論述，說明眾生因無明或惑業的興起，障蔽了清淨智慧，因而無法契悟佛法所說的正理。
。
說明缺乏佛法智慧的窘迫，猶如飢餓之急迫。
有漏凡夫在世俗流轉中，必然皆受生、老、病、死四相遷流的逼迫。
。
說明眾生在迷途中，隨時遭逢惡緣而引生煩惱迷惑，猶如飢餓難耐之人四處尋求救濟，處於極度匱乏與躁動的狀態中。
。
外道因不具備正確的見地，無法通達涅槃之道。
他們盲目修持苦行，如同隔窗觀景，無法契合真實理體，終究無法得到正解。
。
總結前文所說的各種災難與恐怖，將其歸納為有情流轉生死所受的苦果與惑（煩惱）。
。
說明微小苦難所引發的果報尚且難以窮盡，藉此警惕造作惡業所招致的無盡苦果與深遠因果道理。
。
此處為窺基大師對《法蓮華經》經文中特定字詞的音義辨析與校勘，解釋「闚」（窺）字的字義為從小處觀看或微小地觀察，用以精確詮釋經文的文字含意。
。
此句說明名言概念的地域性差異，用以解釋《法華經》中不同方言對於教義現象的表達方式，顯示名相雖異而體性本空。

此引述《法華經》譬喻品之文，以火宅熾盛譬喻三界無常、五陰熾盛之苦逼迫眾生。

「贊」為稱揚德行之意，此處指造論者用以總結或讚嘆前文法義的偈頌或讚語。
。
此段解釋《法華經》偈頌中，詳細闡明眾生因心念與業力錯綜，導致各種蟲類與鬼類雜亂生起的根源。
。
此段解釋《法華經》譬喻品中關於三災的頌文結構，分為主人的無災、火災毀宅，以及蟲鬼擾亂等三個層次，以此詮釋災難的相貌。
。
解釋此句為經文的起始文句。
。
解釋《妙法蓮華經》經文中的字音與字義，指出「屬」字音切，並闡明其在此處代表由來或依附之義。
。
說明菩薩無論處於因位居家或果位利生，皆能息滅生死煩惱與災難，彰顯菩薩悲智雙運的功德。
。
說明佛陀入滅及菩薩隱化後，失去正法度化的庇護，眾生因無明與煩惱而招致種種苦難。
。
說明家主若能謹慎持家、勤奮經營並教化子孫，便能防患於未然，使災難不起。
。
此段以世間居所比喻三界火宅，家主譬喻佛陀。
若離世間無人教化，眾生便會放逸造惡，招致輪迴災患。
。
說明三界火宅的安危取決於佛陀之有無。
以長者喻佛菩薩，若有佛法教化則無災難，若無佛則災禍叢生。
。
闡明解脫成佛的根本在於佛法，非由外道而得，因此特指能體證佛法的「一人」。
。
解釋「屬」字的音義，說明其在文義上具有攝持、隸屬之意。
。
說明三界之內的一切法皆為佛之所有，故佛為三界之主，一切皆屬佛。
。
「近出」在此比喻二乘聖者雖然暫時脫離三界分段生死，入於無餘涅槃，如同無主之宅，但因未達佛乘，故稱為「近」而出，尚未究竟出離。
。
以「忽然起火」譬喻「煩惱」能破壞修行者的身心器世間，如同火災燒毀房舍。
。
此為《妙法蓮華經玄贊》中對經文文字的校勘或註釋，指出此處正確的用字應當是「屬」字，用以釐清法義的歸屬或關聯。
。
比喻法相或現象在沒有明顯的根本原因下突然生起，說明諸法生起之相狀。
。
指有情眾生從生到死，在面對各種境界時，無不生起執著與煩惱，這種四面八方皆生煩惱的狀態，稱為四面一時。
。
說明造作無量惡業所招致的果報，惡名如火般蔓延，熾盛的惡業亦如猛火焚燒，比喻身心遭受極大煎熬。

比喻眾生內心缺乏實相智慧，導致依止的善法基礎崩毀，象徵煩惱障礙現前。

此處「贊」指讚頌之文，「曰」為稱謂詞，指稱接著要展開讚歎文體。
。
此處借喻火宅喻中，煩惱業火熾盛，燒毀三界依報，致使眾生安身立命之所崩塌敗壞。
。
受蘊能領納順逆等境，是造作諸法之所依，故以「棟梁」為譬喻。
。
以房屋的椽比喻身體的骨節，骨節屬於物質現象，故攝屬於色蘊。
。
說明「柱」等事物在五蘊中屬於行蘊所攝，為無常生滅的有為法。
。
以爆竹破裂之聲，譬喻眾生在三界輪迴中，出生時所受的煎熬與苦痛。
。
解釋字義。
說明「爆」字之音讀與其所形容之火勢深猛狀態。
。
此處解釋經文中音義或字詞的訓詁，指出「普駁反」的含義與狀態。
。
此處引用字書《玉篇》解釋特定字詞的發音與訓詁義，作為經典文句音義考證的依據，本身不涉及深層教理。
。
解釋字義通假，說明「曝」字在此處具有憤發、奮起之意涵。
。
此句為文字學上的訓詁說明，指出古字中「㿺」與「曝」二字相通，用於解釋經典文字的音義與字形變換。
。
以大地震動裂開的現象，來譬喻眾生四大衰竭、老朽壞滅的老苦。
。
解釋「震」的含義，將老苦比喻為驚擗，突顯其劇烈與令人怖畏的特性。
。
說明經文用字或讀音上的可能異體與考證。
。
本句依據《妙法蓮華經玄贊》語境，解釋經文中「摧折」的譬喻意義。
基於佛法八苦中的病苦法義，說明疾病如同外力折斷萬物般，能直接摧毀眾生的色身與壽命，使原本強盛的氣血與精力走向衰敗。
。
解釋「墮落」一詞的譬喻義理，說明其代表死亡帶來的痛苦，原因在於它能破壞有情眾生的壽命。
。
說明「生、老、病、死」等現象的相續運作，合稱為行蘊，皆具備無常遷流的本質。
。
本句依《法華經玄贊》之語境，釋義五蘊中四相（生、住、異、滅）之安立與遍佈。
文中提到「三蘊後、想蘊之前」，此處「三蘊」於玄贊或唯識脈絡中指色、受、想（或依排序指受、想、行），而欲顯明有為四相非唯侷限於某蘊，而是普遍依於五蘊而建立，用以破除常恆之執。
。
比喻行者觀想蘊內在的心念與外在的境界，皆如同牆壁崩倒般，剎那變滅、無常敗壞。
。
說明受、色、行、想等四蘊之無常相，皆依託並存在於「識」中，以顯識蘊統攝諸法、為諸法依止之體相。
。
承接火宅喻，說明五蘊身心具足生老病死等無常敗壞之相，為引發眾生出離三界之厭離心而作總說。

提出發問的引言，用以引出下文的疑義或論辯。

說明宅內種種災難皆源於眾生內心的煩惱，之所以會顯現為火或蟲鬼等不同外相，是為了對應不同煩惱與根機而作的譬喻。

對問者的提問進行回答。

此句以火燒比喻煩惱煎迫身心，以蟲、鬼啃噬比喻無知帶來的損害，說明貪瞋癡等煩惱與無明會嚴重摧殘修行者的身心與慧命。
。
此說明佛陀為了使眾生對三界生死產生強烈驚怖與深切厭離之心，故而施設種種譬喻，以破除執著。
。
說明「識」具有能依、所依的體性，如同房屋能作為人的依止處，此處指八識心王為一切法之所依。
。
煩惱非無因自生，必依無明等所依而起。
眾生因執著境界，貪著煩惱，猶如飛蛾見火而自投，故以此譬喻煩惱依附而生起之相。
。
說明「能依」的四蘊因火而壞滅，故以火災譬喻摧落之義，同時排除蟲鬼亦依火遊蕩的錯誤見解。

此句指出鬼神等眾生受業力障礙，無有自主之力，無法憑藉自身力量解脫。

此處標示出頌文的開端，用以讚歎教法或義理。
。
指出《法華經》偈頌中，隨後七頌半的經文旨趣，在闡釋各種散亂雜沓、鬼神與蟲類擾亂的境界相。
。
此段說明偈頌譬喻三界火災的頌數分配，分別譬喻欲界、色界、無色界的災難。
。
總結前文的起始階段或開端部分。
。
此處依《妙法蓮華經玄贊》之經疏語境，釋法華經文中的「諸鬼神」所表之譬喻義。
在欲界中，未能入佛教正法、依外道法出家者，以及一般的在家俗人，其心行與果報特質與鬼神相類，故以此為喻。
。
此句解釋經文中的「等」字之意。
說明受諸苦逼迫而大聲呼叫的眾生，不僅限於人類，更包含了蟲、獸等其他畜生道眾生。
。
說明外道雖能覺察生、老、病、死之苦而生起厭離，但因未見真實法性，故只能以揚聲大叫等激烈方式表達，無法真正解脫。
。
說明大乘佛法或某種修持法門，不僅出家眾可修，亦通於在家居士。
。
說明在家眾與外道修行者皆未能息滅煩惱與邪見，而各自引發鬥諍過失。
。
舉高音量發出巨大的呼喊聲。
。
說明眾生若生起貪心等鈍根煩惱，會如鷹、鷲等貪著肉食的鳥類般，執著於世間欲樂。
。
說明眾生因心念錯亂，產生劇烈而迅速的煩惱與邪見，如鳩盤荼（厭魅鬼、冬瓜鬼）般擾亂身心。
。
說明此句為文意獨立或不同語脈的另一組句子。
。
描述眾生因受苦難逼迫而發出哀號，顯現苦境逼切之相。
。
說明無論世俗愛執或外道苦行，皆因不明真實佛法，無法脫離生死煩惱的束縛。
。
解釋《法華經》經文中的詞彙。
說明眾生在迷妄無明中，內心慌亂恐懼的狀態。
。
解釋文句或科段的名稱。
。
解釋經文中「周」字之義，用以形容眾生於生死中流轉不息，常懷恐懼與不安之相。
。
說明行者若遇下階境界而生驚恐，即應有所驚惶；若進一步因驚懼而悶絕狂走，便已落入驚擾慌亂的周章狀態。
。
點明經文中文字的替換與其相應的心理狀態，指出「慞」字代表怖畏惶恐之義。
。
解釋「怖」字的字義，說明其為驚恐、害怕的心理狀態。
。
說明對經文中最初發大音聲唱叫的現象，依此立義而作解釋。
。
本句依後釋解釋法華經意。
指出世俗之人與外道因利鈍二惑而常起心行鬪諍。
因耽溺於煩惱爭執，故於生死與短暫壽命中驚惶匆忙，無法覺知自身正受煩惱火燒與蟲鬼毒害，故無從生起求出離生死之心。
。
說明若欲求出離生死，無法憑藉無因或不當的方法自然證得，須依循正確教法修持。

此句指出險惡環境中的負面現象，比喻修行者所處的煩惱境界或惡世之中，充滿種種障礙與危害。

解釋頌文的內容，說明接下來的三頌半偈頌，是用來譬喻色界所將面臨的災難。
。
此段解釋頌文的譬喻意涵，說明凡外生天雖有禪定，但煩惱未能斷盡終會退失。
修淨定伏惑與執著定境為勝，皆因未見真理而無法免除煩惱復發。
。
標示此段落或階段為最初、起始之處。
。
此處比喻色界禪定雖然甚深，但因為未出三界，仍具有微細的障礙與空疏之相，猶如幽暗的孔穴。
。
此處形容眾生在三界世俗中流轉生死，受煩惱業力驅使而投生，猶如蟲子鑽蛀般，不得自在。
。
說明外道依據其業力果報轉生為鬼道，因其生處的特性，故說其亦隨之安住於此。
。
此句解釋「竄」字之字音與字義，指其音韻讀法及意義為逃亡，以利讀者正確理解經文語意。
。
此處引述字書《玉篇》對「藏」字字義的訓詁，用以說明如來藏具有隱覆、含藏真如之義。

此處闡明眾生因缺乏福德資糧，導致業報所感，只能以飲血噉肉等殘酷方式維持生命。

說明外凡或世間禪定雖能暫時降伏煩惱，但因未斷除煩惱的根本種子，故煩惱仍會再度生起。
。
說明聖人依於清淨定力，伏斷煩惱，使得惑業不起。
。
指出定心若缺乏真實福智，仍不足以斷煩惱。
因修定僅能伏惑，若無真慧發起，終究會被見、修二惑焚燒逼迫。
。
說明凡夫未能斷除煩惱，反而執著於錯誤見解，導致彼此爭執毀謗，造成傷害。
。
執持自身所認為殊勝的修道，就像飲血一般不可取，這是因為緣取了微細見解所致。
。
執著非理的戒條為道，猶如嗜食肉類般難以捨離。
此乃因其所緣對境屬於粗相，未能通達甚深法義。
。
解釋字義，說明「噉」字音讀與「食」義同。
。
此為《妙法蓮華經玄贊》中對特定經文字詞的音義辨析。
作者窺基大師在此處指出某個字在其他版本中或讀音上或可寫作「啖」，並透過傳統的「反切」法（取「屯」之聲母與「敢」之韻母及聲調）來標註其音韻，以利後世讀經者正確讀誦與理解經文。

引述經文，描述四面八方皆充滿野乾等獸類，藉此形容險惡之境。

此說明若於修行中追求離欲，卻仍執著於所修的境界或法門為勝，心存取相，則無法真正斷除貪愛，反而會導致煩惱再次生起。
。
野幹是外貌類似狐狸而性情多疑的獸類。
在此經疏語境中，以此譬喻眾生在欲界中充滿疑心與煩惱。
。
「之屬」意指類屬、伴隨或其餘的部分。
在此處解釋為所餘之煩惱，即隨順主要煩惱而生的其餘次要煩惱。
。
此處解釋經文中「並已死」的譬喻，指出這並非真正的死亡，而是修行者先前透過禪觀修行，已經伏斷了相關的煩惱或過患。
。
此處形容修行者若執著於勝劣對待，便會在色界中引生貪、見、慢、疑等煩惱，這些煩惱會吞噬善法，故譬喻為大惡獸。
。
比喻眾生無明煩惱互相助長，猶如爭奪食物般互相侵噉。
。
說明修習禪定若未生正智，反而會引生貪著等煩惱，此種惑染障礙清淨，如同大火引發濃煙，應當遠離。
。
此句描述大火焚燒時所產生的惡臭黑煙濃密鬱積的現象與狀態相貌。
。
此處僅為音義註解，說明經文用字的讀音與拼切方式。
。
此處屬於唯識經疏中對文字相狀、書體氣韻或文字法相的描述，說明特定文字於處所、景象或詮表上所呈現的散亂之相。
。
校勘用語，說明此處文字應更正或校對為「蓬」字。
。
記錄文獻字句的異文現象，說明在經論傳抄中出現了同義或通用的文字差異。
。
此句為音義的考證與辨析，純粹就字音與字義進行註解說明。
。
此處為字音與字義的訓詁，解釋特定字彙的發音及廣大、茂盛的含義。
。
說明微塵生起並積聚變化的過程，詮釋現象界中微細物質的生滅與假相。
。
說明特定經典文字用詞的校勘與寫法，此處指將關於香氣的用字寫作馞。
。
形容惡臭之氣猛烈且雜亂的狀態，以此譬喻相應業相的擾亂與不淨。
。
記錄文獻中出現異體字卻不知其來源，反映文字考據與校勘之情形。
。
此處闡述境法之遍滿，指修持禪定所感得的境相遍佈於四定境界之中，無處不在，充滿四面，體現其廣大周遍之相。

此段描述眾生因煩惱愚癡，隨自身所見或隨手取用，將蜈蚣、蚰蜒等毒蟲當作食物，藉此譬喻凡夫造作惡業、貪著境界而受輪迴果報。

此處為論疏作者在長行文句之後，以偈頌形式進行讚歎、總結或申述義理。
。
此處依《法華經》火宅喻之脈絡，說明經文隨後的兩頌半內容，旨在以此比喻三界中無色界眾生仍不可免除的火宅之災與變異之苦，顯現三界皆是不安穩處。
。
頌文前段敘述以一個半頌來譬喻下三界煩惱之相貌，後段敘述以剩餘半頌譬喻有頂地煩惱之相貌。
。
指出事相、位階或階段的開端。
。
此段以「蜈蚣出穴」比喻凡夫為了逃避色界（下界）的煩惱惑火，轉而求生無色界，然而未能出離三界，終究仍入下三處，顯現其未能解脫。
。
鳩盤荼鬼形貌醜陋、令人驚怖，以此譬喻外道之理路乖謬，令人心生怖畏與厭惡，故作此喻。
。
說明外道修行者因見解偏頗，將較高階的修行境界誤認為不生不滅的涅槃，未達真正的大乘佛果。
。
破除將凡夫境界誤認為殊勝涅槃的錯誤見解，闡明凡夫因癡迷而生起惑業，猶如餓鬼盲目執取。
。
「食」具備資養、增長之義，眾生依附、攀緣貪著諸境界，從而導致煩惱惑業不斷增長，輪迴不息。

描述餓鬼道眾生因惡業所感，常受飢渴逼迫，心生驚惶、焦慮不安而四處奔走。

說明所舉之譬喻對應於有頂天的煩惱。
。
指出由於執持邪見，違背正法，若投生於此類外道果報之中，便會感召如餓鬼般飢渴的痛苦狀態。
。
「三有頂」指非想非非想處天，為三界九地之最高頂點。
以其居於一切處之上，故名為「頭上」。
。
以火燃燒比喻煩惱的熾盛與逼迫，形容煩惱一旦再次生起，便會帶來熱惱與煎熬。
。
以正法教化譬喻為飲食，能滋養慧命；若缺乏正法法水之滋潤，則慧命枯槁，狀態如同身受飢渴之苦。
。
說明眾生因煩惱障蔽身心，常受逼迫而產生劇烈的身心苦惱，猶如遭猛火熱氣焚燒一般。
。
此處解釋「周章」一詞，形容心念散亂、無法安住的狀態，說明煩惱驅使下不得安寧的現象。
。
解釋「周章」一詞的字面義理。
「周」為普遍、周遍，「章」同「彰」，表流佈顯現。
說明法義或現象的普遍流轉、無處不在。
。
指眾生未能出離生死，持續在五趣中流轉，因迷惑無明而盲目受業力驅使，故稱悶走。
。
指出文獻版本異文。
在《妙法蓮華經玄贊》的語境中，部分本子將某處經文作「障」，解釋為惶怖義，說明煩惱障蔽能夠引生行者的怖畏。
。
此處總結前文發揮《法蓮華經》譬喻品之義。
佛陀廣設三界火宅等比喻，旨在引導眾生欣厭，令其厭惡生死苦、驚怖無常。
因眾生根機不同，故開演種種權巧變化的名言概念，具足法眼之智者應當通達其同歸一乘之本意。

引述《法華經》譬喻品中，三界火宅內充滿生老病死等各種逼迫之苦。
此處承接經文，說明三界之內眾苦交煎，其患難種類繁多。

說明此處文段為「第三」，用以總結並定論前文所陳述的法義難解之處。
。
說明所面臨的障礙與災難繁多，無法逐一詳細敘述。
。
說明佛教音義中「反（切）」的拼讀方式，指出「眾」字有兩種發音切韻。

解釋火宅喻中，長者（宅主）在火宅門外，等待三車以誘引諸子出離火宅，比喻佛於三界之外觀機逗教，施設三乘方便以救度眾生。

說明《法華經》長行之後的第三大段偈頌共有十四頌，其宗旨在於闡述權巧方便與譬喻之法。
。
說明經文科判或體裁的分類方式與前段或他處相同，具備四種結構。
。
本句總結《法華經》中信解品四種譬喻頌的偈頌結構，分別為見苦悲生、大不悕、思方拔濟以及正說三乘，以此譬喻說明佛陀引導眾生悟入佛道的次第。
。
解釋頌文結構與主旨。
前兩頌闡釋觀修苦諦以生起出離心，後一頌闡釋觀悲生起慈悲心。
。
說明「見苦」頌文中的譬喻意涵。
前二句表佛陀斷惑證真，解脫三界生死；後一頌半表佛陀見眾生受諸苦惱，生起大悲心欲拔濟之。
。
此處指稱《妙法蓮華經》最開頭的經文。
。
解釋「主」字的字義內涵，透過親、上、典、領、守五個面向，詮釋其在教法與修持中具備核心主導、統領及守護的地位與作用。
。
教門指詮釋佛理的教法，行門指依教奉行的實踐，二者相輔相成。
。
此段闡述佛果與因門的關係。
佛證得極果後，為教化眾生而隨緣示現，從果地顯現因行的教法，此一乘教法從妙理中流出，故稱為「門外」。
。
解釋《法華經》譬喻品中長行與偈頌的異同。
長行表達能出火宅，偈頌卻說立於宅外，透過「四義」來解釋此差異，首義即為父親慈悲，停駐等待諸子出宅。
。
此處闡釋救護眾生時，「立」的姿態與造像意義，特指準備前往救護之貌。
。
說明菩薩雖具足度化之力，但為了等待眾生善根成熟，暫不行動，以契合適時教化的原則。
。
「四立」為佛教術語，用以譬喻佛與眾生的修行狀態。
眾生未成道業，如佛之坐；佛陀已起行成就，如佛之立。
以此起成之義，說明佛陀之果德。

此處窺基大師引導解釋《法華經》中關於世俗欲樂的經文，指出凡夫聽信他人讚歎世間欲樂，便會產生貪愛與沉迷，落入執著之中。

說明聽聞眾生處於火宅三界等種種苦難之中，引發悲心。
。
解釋「聞」的雙重意涵。
不僅指自身親見眾生之苦，亦包含聽聞諸佛之教法，透過自他雙方的相互輝映，使救度眾生的教化與關懷更臻圓滿。
。
說明凡夫與聖者教化眾生之差異。
「二眼」指肉眼，「覩苦生」指親見苦果，此屬親自體驗之「見」。
「法待機濟」指佛法救度眾生需等待機緣成熟，「疎故與聞名」指對於機緣未熟的疎遠眾生，佛僅先使其聽聞佛名，種下善根。
。
本句解釋「先因遊戲」之內涵。
依唯識宗《法華經玄贊》之觀點，眾生無始劫來未能攝心，任運流轉於生死苦海，由是生起諸多煩惱與分別計度，此等過去的業因造作，即如同戲論般流轉不息，故名先因遊戲。
。
「名」指有情眾生，因業力牽引承受三界苦果，故入於三界生死之宅。
此處闡釋十二因緣中「名色」隨業受報、流轉三界的因果相續。
。
說明眾生流轉之因果。
因內心迷惑與造作諸業，招感識等果報；因背離真理，而落入名相虛妄分別中。
。
闡釋「入」的含義，入即是契入與安住於法義之中。
這並非從未出而入，而是由於對法義的領會與安住而安立「入」的名言。
。
說明依解脫分修習即能出離生死，反之若不修習，則陷溺於生死之中。
。
指雖發起大心，但因未至種姓決定之位，遇到障礙即退轉求小果，故判為稚小。
。
此句為字詞音義解釋，說明「稚」字的讀音以及幼小柔弱的字義。
。
闡述無知的定義。
眾生因愚癡覆蔽，無法明瞭諸法實相，此種迷暗狀態即名為無知。
。
眾生在痛苦的異熟果報中，未能剋制對感官享樂的貪執，放縱六情去攀緣外界，這種沈迷於短暫娛樂的狀態，稱為「歡娛」。
。
眾生對於五欲等各種境界產生貪愛與染污心，執著不捨，即是名為樂著。

長者聞訊後發起慈悲，指示避免毀滅與殺害。

此句說明該段頌文的主題，在於解釋佛陀出於大悲心而施設的譬喻。
。
此句描述在火宅喻的語境中，見到眾生受苦而入宅施救，進而引發悲愍之情，此種心念名為驚。
。
眾生若隨順煩惱與生死輪迴，即如同進入充滿諸苦逼迫的火宅之中。
。
說明父母與子同時出離險境，並在危難中循環互救，展現適時救濟、不顧艱難的特質，詮釋「救濟」的含義。

此處引述經文，說明教化告誡諸子佛法，使其法種傳承相續，綿延不斷。

說明下方五頌透過譬喻，顯示大乘教法超越對世俗與二乘境界的貪著與希求。
。
此段闡釋經文內容的結構劃分，將偈頌分為二部分：前半部藉由揭示苦諦來引導進入大乘，後半部則說明行者應無畏懼地承擔大乘果位。
。
此段解釋偈頌的結構，將其分為總說惑苦生死流轉，以及別示惡趣境界以發起厭離。
依《妙法蓮華經玄贊》語境，說明眾生因煩惱惑業而輪迴受苦，並透過觀照惡道之苦來生起厭離之心，為修行出離之基礎。
。
指明所論述或開示內容的最初階段或第一部分。
。
解釋《法華經》中眾生所遭受的種種災患，包含物理環境的破壞、自然災害及非人鬼魅的擾亂，藉此顯發世間無常逼迫之苦。
。
此處將「惡鬼」譬喻為外道諸見，因為外道邪見會吞噬善法、損害慧命，猶如惡鬼殘害眾生。
。
此處借用毒蟲來譬喻白衣之煩惱。
白衣指未出家的世俗之人，餘惑指修行尚未斷盡的微細煩惱或習氣，以此說明未斷盡之惑能障礙聖道。
。
此處依《法華經玄贊》唯識宗義，說明若以此二者為緣，便會不斷催生、滋長所有的煩惱，如同災難之火般連綿蔓延，無法止息。
。
解釋經文中的詞彙。
蔓延有如藤蔓般不斷生長、綿延不絕，藉此形容事理或相續狀態的連續不斷。
。
此處借用聲調的高低起伏與蔓草、莚廗的生長蔓延，譬喻法義展轉相生或名相解釋的延續不斷。
。
此處解釋「延」字的涵義，藉由草蔓延展、相續不斷的現象，譬喻法義或相續的狀態綿延不斷。
。
此句為經文音義的註釋，說明特定字詞的讀音與拼讀方式。
。
此句為音義書中常見的音切標註，說明特定字詞的發音方式，不涉及深層佛法教理。
。
引述《西京賦》之文句，以「蔓莚」形容事物延展擴散之相貌，於此處用以譬喻法義流佈或義理開展之狀態。
。
此處引述《廣雅》字義訓詁，說明植物枝莖延展生長的狀態。
。
解釋「莚」字的義理，以野火延燒、相續不斷的狀態，來譬喻「遍」的廣布與勢力綿延不絕的特性。
。
此處解釋火宅中火勢的發展狀態，喻指煩惱與苦難在三界生死中相續增長、擴散的現象。
。
說明三界不安穩，猶如火宅，具有無常敗壞之相，因此立名為苦。
。
說明十二因緣等流轉法則，乃因煩惱（惑）而招致苦果，相續不斷。
。
說明十二因緣流轉的次第。
在無明與行這前二支之後，依序生起識、名色、六入、觸、受等五支。
。
此段闡述十二因緣中後三支的因果相生關係。
眾生因貪愛（愛）與強烈執取（取），積聚招感未來果報的業力（有），以此為因而產生未來的出生（生），以及隨之而來的衰老與死亡（老死）。
。
此處依《法華經玄贊》的唯識法義，闡釋惑、業、苦三道的流轉關係。
眾生因過去業報而受現前苦果（苦），在受苦時又生起新的煩惱（惑），進而再次造業，導致生死流轉前後相續，永無止息之日。
。
此說明十二因緣中，接觸境界（觸）而生苦樂感受（受）後，便進一步生起貪染渴愛（愛）與執著追求（取）的相續緣起過程。
。
十二因緣流轉非單向直線。
老死之後，依於俱生無明，又會引發新一輪的十二因緣，故稱生死輪轉。

此段引述經文，以毒蛇與大火為喻，說明三界五陰之家猶如危險的火宅，充滿種種貪瞋癡等毒害與熾盛煩惱。

解釋文意，「贊」為讚歎、闡述之義，此處點出本段文字為特別宣告。
。
說明《法華經》譬喻品中以「毒蛇」來象徵眾生心中的瞋毒，因其具有猛烈的傷害性。
。
此處闡述夜叉之名乃依據其行為造作而立，意指其本質為惡業所成。
。
將非戒之法執著為能得解脫之戒，或於此類事物生起戒見，故判定為戒取見煩惱。
。
此處闡釋「野幹」一詞在特定語境中具有疑惑之義，作為譬喻或表徵。
。
此處釋義將「狗」比喻或等同於煩惱中的「慢」（傲慢、輕蔑）。
。
此處依《妙法蓮華經玄贊》語境，鵰鷲為猛禽，在此比喻眾生對五欲的猛利貪求與執著。
。
此處借用百足蟲之譬喻，用以形容煩惱種類繁多。
文中將此類繁雜的障礙譬喻為百足之屬，來顯示眾生煩惱的深廣與複雜。
。
說明若缺乏法財資糧，修行者易因飢渴而生起劇烈的煩惱。
此煩惱若迅速擴散紛擾，將造成嚴重的怖畏狀態。
。
此段闡述三界猶如火宅。
眾生因迷惑造惡之因，感召火宅般的痛苦果報。
三界之中充滿苦難逼迫，行者應當明瞭其本質，不生貪戀之心。
。
說明眾生若遭遇煩惱與蟲鬼擾亂等惡相之苦，已極難忍受，而地獄等惡處更是遭受實質的損害與燒煮之苦，藉此譬喻或彰顯苦難之甚。
。
對災難大火的現象提出詰問，釐清若不作特殊義理的解釋，則災異蟲鬼與大火本身便無差異。
。
解釋「難處」一詞的雙重意涵，其中之一指難以安居之義，並引用《詩經》文句作為例證，說明「處」字的居住與安穩之意。
。
指遭受苦難的處所，如八難之處等，此處特指因障礙而難以見佛聞法的地方。

此處經文借火宅中不覺不知的「諸子」，比喻沉溺於三界生死苦海中的一切迷妄眾生。
眾生缺乏真實智慧，不知火宅將欲燒然，仍執著於五欲六塵的虛妄之樂，嬉戲而不思出離。

解釋此一頌文中，並未包含希求大乘教法之意涵。

長者譬喻佛陀，此處指凡夫眾生未遇佛法前，或因執著世間諸相而致惑，引生內心的憂惱。

此處說明《妙法蓮華經》偈頌的科判，指出接下來的三個頌是使用「思方拔濟喻」來解釋經文。
。
依《妙法蓮華經玄贊》之文義，解釋經文分為兩段：第一頌顯示菩薩轉起增勝的悲心，憐憫眾生；後兩頌顯示菩薩正向思惟拔濟眾生之法。
。
指出某一層次、階段或論述的開端。
。
菩薩見眾生受苦受難、煩惱增長，反而激發出更強烈的慈悲心，以此苦境作為成就菩薩悲心與修行的增上緣。

此處借用《法華經》火宅喻，說明佛陀為了救度眾生，在現前的居所中施設種種權巧方便，引導眾生離苦得樂。

解釋文中的「贊」所蘊含的意義，指出「正思」與「拔濟」為其核心，意指透過正確的思惟來救度與濟拔眾生。
。
解釋字義，指出「妉」的含義為對事物產生貪愛與強烈執著。
。
此處窺基大師依大乘法相宗之觀點，解釋「湎」字的行相與心理狀態。
字面指沉溺於酒，在法義上則比喻眾生為煩惱、五欲所迷亂，心不寂靜，縱馳於外境而無法自拔。
。
此處承接上文的經文或義理分析，說明其餘未盡的意旨、道理，皆可依循前例類推而得知，故不再贅述。
。
此處解釋經文中「妉」、「媅」兩字的字音與字義。
透過反切標音並訓釋為愛樂，以釐清經文中的貪愛之義。
。
此處指示文字通假或對勘之校勘方式，將「翫」解釋或替換為「耽」義。
。
說明所指的三個字皆符合義理或通於所指對象，不相違背。
。
此句解釋「湎」字的字義，此字在經文中具有沉湎於煩惱或迷亂心智的含義。
。
說明此處文句所使用的古文構字或通假字體。
。
此句為校勘文字時，對於字形訛誤或異寫的考證說明，顯示出對於文獻傳抄中字體差異的辨識。
。
此處引《說文解字》解釋文字本義，以確立語意基礎，未涉及深層法義。

此句引用《法華經》中長者以大白牛車譬喻一乘佛道的經文，顯示佛陀施設方便，最終皆令眾生契入無上佛乘。

此處標示緊接於長行解說之後的讚頌文開始。
。
說明《妙法蓮華經》中第四段的三首偈頌，主要內容在於正向解釋三乘的譬喻。
。
此處解釋《法華經》中「三車」譬喻的偈頌結構，說明偈頌如何依序表達宣告許車、陳述車在門外、以及說明車之來處的段落。
。
標明為開端或最初之意。

引述法華經文，象徵佛陀呼喚三乘行人，勸導其放棄聲聞與緣覺的小乘修持，進而引導回歸唯一佛乘的廣大教法。

此句解釋《法華經》中「設大車」安置於門外的譬喻。
藉由安立車輛於室外的動作，表徵佛陀為眾生施設真實的大乘教法，令其出離三界火宅。
。
說明「果」與「理」皆非言詮教法所能及，因門顯果，教外別傳理體，故稱出於門外。
。
說明車之體性無漏且無繫縛，故稱為「外」。
。
說明教化度生必須依據眾生所處的三界境界，若離開三界則無度化之所。
。
此句比喻佛陀在三界火宅之外，以方便力呼喚眾生（子）出離危險境地，契入一乘真實法。
。
此處指示對於義理的闡釋，應當對照前文的解釋來理解，不可脫離前後文脈絡。

此處引述經文，說明佛陀為諸菩薩顯示神通自在，能於三界遊戲化度，不為煩惱所縛。

此句為《法華玄贊》解釋大車譬喻時的標題與總結，說明三車或大白牛車從何而出、所從來之義理。
。
說明涅槃乃無為法，非有為造作之產物，亦非神我所創，破除常、我等執見。
。
此處解釋法華經中「羊車、鹿車、牛車」的譬喻。
車譬喻菩提，因菩提果體屬於因緣和合的有為法，故說為「作」。
。
說明「牛車」即大乘種智，是依憑教法與修行實踐而生起，故此義理的建立與啟發稱為「作」。
。
說明三乘教法中的羊車與鹿車，為佛陀應機設教所作的假名安立，旨在引導眾生入於佛道。
。
說明三乘的「作」義。
牛車之作是實體上的造作（大白牛車實有大運載之能），羊鹿之作僅是假名安立，然同有造作之義，故皆名為作。
。
說明佛菩薩應化眾生之教化方式，契合眾生根機施予救濟，並隨順眾生意願令其歡喜信受。

闡述聞法即能遠離諸苦之意，對應《法華經》中諸子聽聞佛陀教法而獲救之譬喻。

此處作為論文或註疏的起首語，引出後續的讚頌文句。
。
此段解釋《法華經》偈頌中，眾生若能憶念觀世音菩薩，即可逢凶化吉的免難譬喻。
。
此段解釋頌文的段落結構，前一頌半敘述子脫離災難，後五頌敘述父心得安慰，顯示情節與偈頌的對應關係。
。
指出某一層次、階段或論述的開端。
。
解釋法華經文句中「奔競」一詞的意涵，此處取其精進、互相勉勵之義，非一般競爭追逐之貶義。
。
解釋「馳走而出」的譬喻意涵，藉此表達修行者邁向佛道時，展現出勇往直前、精勤不退的精進狀態。
。
「空地」指二乘無學與初地菩薩所證悟的人空、法空境界。
修行者依各自所應斷除的障礙，遠離三障而安住於此空理，顯示了通達空性的證悟層次。
。
依據《法華經玄贊》導向大乘究竟解脫的語境，此處說明解脫分段生死的狀態。
分段死是凡夫依有漏業因、妄想緣所受的粗重身相壽量果報。
若證得阿羅漢果等，則斷除三界見思惑，不再受此生滅輪迴之苦。
。
說明業報的因果關係。
惡的業因會帶來艱難困苦，此惡因名為「難」；惡業所感的報應稱為「苦」。

此句引用《法華經》譬喻品長者見子得脫火宅之意，長者見子免難，故發「我今快樂」之歡喜感嘆。

說明下方將透過五首偈頌，闡釋父親因所求圓滿而內心安定。
。
此段解釋《妙法蓮華經》中長者窮子喻後，窮子見佛悟解的偈頌結構。
頌文分為兩段：前半段表達自身見佛得度的慶幸，後半段表達因證悟實相而生起極大歡喜，並將此法喜分享給他人。
。
標示此段開示或階段之起始。
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以四衢（四條大路）譬喻四諦理，表示修行者依此四種真理，能通向涅槃解脫之境。
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此段描述「窮子喻」中長者父子互動。
子住四衢表凡夫流轉於四生六道，父坐師子座表佛於大法中得無畏而成正覺，安住於無上菩提。
。
承接前文經句，藉由「諸子知父安坐」的文證，判定獅子座即為父親之座，以確立經文義理的連貫性。
。
說明善巧侍奉父親、使其心得安樂，即暗合順理成教之意，等同於過去世中早種菩提因或已證菩提果的修證體現。
。
說明佛陀為了救度尚在因果流轉中的後世眾生，開演妙法施予垂濟，如同父親準備拯救子女，故立此教化。
。
此句描寫三乘行者修證果位圓滿，脫離生死苦海。
比喻行者已出火宅，故能安住於究竟涅槃，而佛果無餘依，故心安得坐。

此處引述《法華經》經文，描述三界火宅中的諸子見到長者施予大車，於是紛紛從四面一齊起立，比喻眾生發起求大乘法之心。

「贊」為稱揚、讚頌之意，此處為論師用以引導下文偈頌或長行讚歎文的標示語。
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承接前文敘述，形容聞法者或說法者在契入下文的三個半頌之義理時，產生極度歡喜之情，進而向他人宣告。
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說明《妙法蓮華經》〈譬喻品〉中長者以諸子昔日在火宅三界中受諸苦難，及長者救拔諸子令其稱心如意之頌文結構。
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指開端或最初的階段。
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說明修行過程中，無漏善根極難發起，而善名、福德的增長與成就也極為不易，凸顯修行之艱辛。
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解釋「育」字的字義，意指滋長與養育生命或善法。
。
說明眾生因無明覆蓋，導致善根無法生長，從而顯現出愚癡無知的狀態。
。
三界充滿諸有漏苦，猶如險惡危難之處。
眾生沉淪其中，為煩惱諸苦所逼迫，故稱入險宅。
。
此處說明眾生過去雖曾蒙佛教化，但因煩惱障蔽而遺忘。
此忘失教法的眾生，即譬喻為小乘根機者，入於三界火宅之中。
。
此處以「毒蟲」比喻世俗塵勞與煩惱對身心的侵害，說明在俗世中遷流奔波、無法出離的危險與苦迫。
。
此句經疏以魑魅比喻外道的邪學。
魑魅是能迷惑人、傷害人的鬼怪，而外道的邪僻見解與學問，會誤導眾生的知見，斷送眾生的法身慧命，其危害與可怖程度更甚於物質上的鬼怪。
。
形容眾生內心貪、瞋、癡等煩惱猛烈增長，如同烈火燃燒，能焚燒善根與功德。
。
說明萬法皆依緣而起，彼此互為條件同時顯現，非單一獨立存在。

此句為《法華經》「譬喻品」中長者譬喻之文。
指火宅內諸子既得出離，脫離三界火宅之苦，故作是語，表長者息災無憂之境。

此段解釋菩薩或修行者在得度或解脫後，內心生起無比的法喜與安慰，並進一步向大眾宣說此一法喜，分享修行的真實受用。

承接前文，此處引《法華經》譬喻品，說明諸佛方便施設三乘救度眾生，眾子各依其根機獲證相應之果。

此處標示論著中頌讚文的開端，用以總結或讚歎前文之義理。
。
總結前文的偈頌數量，並點出其內容在於闡述佛陀過去教化眾生所採用的權巧方便。
。
說明經文接下來的頌文結構，並指出該段偈頌旨在闡述真實義。
。
說明《妙法蓮華經》的長行部分分為四種，此處的科判或解釋也依循此體例。
。
此段解釋《法華經》譬喻品中，長者（佛）對諸子（眾生）求三車、與一車的偈頌文義。
說明父親雖知諸子求三，但終究只給予一乘法，超乎諸子本意，以會通前後經文之差異。
。
此處科判「初文分二」，說明長者窮子喻中，第一部分長者方便引導窮子，分為「索三車」與「先父許」兩個階段。
。
標示法義、段落或修行次第的最初始階段。
。
此說明體察他人心境無憂，從中了知其狀態。

此處引述經文，表達求法者請求開示或賜予法財，應驗過去所許之承諾，體現菩薩慈悲與信守承諾之德。

「贊」為稱揚、讚歎。
「曰」為說、道。
此處指造疏者對前文義理進行總結或讚歎而作的頌辭。
。
此處引述先前的允諾作為憑據，以表述後續希求、承繼或企盼之依據。
。
請求大德或善知識在時機成熟、眾生發心求學時，能慈悲垂賜教法。
。
解釋經文中「唯」字的語意，表順從與恭敬。
。
說明弟子恭順承事佛陀（法身之父），以此修行意樂來希求聲聞、緣覺、菩薩之三乘果位。

此引述經中譬喻，詮釋長者譬喻佛陀，大富譬喻萬德莊嚴，造大車譬喻施設大乘教法以運載眾生。

「贊」為讚歎之意，「曰」即說。
「贊曰」表示接下來將以讚頌的文體來讚歎法義或經文。
。
解釋《妙法蓮華經》中「成佛」的因緣，此處指諸佛示現成佛，是為了成就父親的本願與教化志業。
。
比喻佛陀具足萬德，蘊藏世間有為與出世無為之無盡法財。
佛陀的法財普濟一切眾生尚且綽綽有餘，何況是為求大乘的諸子（菩薩）施設無上妙法。
。
此段闡釋佛陀施設一乘教法的用意。
以真實無上的妙法譬喻大車，教導眾生精勤修習，終至福慧果滿，出生於無上菩提之中。
。
此處解釋大白牛車的表法內涵。
一切種智為佛果智慧，無漏五蘊為佛之色心等法，此二者即是大乘妙法（大車）的具體顯現。
。
說明修行者捨棄世間無常敗壞的五蘊法，而轉得常住不滅的佛法功德，受、想、行、識等其他四蘊亦復如是。
。
此處遣除「真如」為因緣造作之見解。
真如為諸法實相，本自具足，非由造作而生；若真如即是寶所，則不應說其為造作而成。
。
化城喻指方便權教，為化主所作，故可言化作；寶所喻指實相真理，為真實之境，非造作而成。
。
此句譬喻運載眾生至佛果的大乘法門已經建立成就，以此彰顯證悟成佛的菩提體性。

引述經文，描述佛國淨土或道場以種種珍寶嚴飾，並有幡蓋等莊嚴具四處垂掛之相貌。

說明《法華經》中長者給予諸子羊車、鹿車、大白牛車的三車譬喻裡，父親最終只給予了最勝的大白牛車，象徵一乘真實法。
。
此段解釋《妙法蓮華經》中譬喻品長者施與三車的頌文結構，將其依內容劃分為四段，分別對應莊校車輛、白牛相貌、隨從侍從及總標車體。
。
說明法華經中的莊嚴相，九嚴為法華十種受持功德中的九相，此處經文解釋此九相中具有六相，首項即為總嚴。
。
列舉七重行樹周匝的欄楯。
。
此處音譯詞「三珮鐸」為梵語音譯，指特定法器或裝飾。
。
此處依《妙法蓮華經玄贊》之語境，承接前文描述莊嚴具之相，指出其四面皆有交錯絡綴之設計。
。
說明瓔珞寶冠的裝飾形態。
五鬘蓋是由五種花鬘編織、垂覆如蓋的珍寶瓔珞，形同珍珠交織而成的羅網。
。
此處為音義解釋，說明「施」字的梵音拼讀方式，不涉及法義詮釋。
。
說明六華纓的名義由來，指出金華諸瓔即是以金華裝飾之物，二者名異實同，並非另外的實體。

此段引述經文，說明以各種色彩雜飾來莊嚴覆蓋其上，表妙法之莊嚴具足種種功德。

此處標示出頌文的開端，用以讚歎前文之義理或法要。
。
說明菩薩修持莊嚴佛土時，依據相狀差別而立的三種莊嚴中，七雜莊嚴即指各種色彩雜飾。
。
解釋長行經文中的名相，指出「八茵蓐」即是車內的重疊坐墊，與長行中稱作「綩莚」的意思相同。
。
引述字書《切韻》的字義解釋，作為解釋經文中名相含義的音義佐證。
。
解釋經文中有關「蓐」的字義，說明它是草製坐墊，且坐墊上帶有花草圖案的裝飾，藉此闡明經文中的事物具體形貌。
。
說明坐臥具的材質，此處舉草作為舖墊之例，說明名為茵蓐的臥具。
。
指出存在或具有之狀態。
。
解釋字義，指出「鞇」字在文中的具體涵義為虎皮。
。
此處引述《釋名》解釋「文鞇」的材質與用途，為《妙法蓮華經玄贊》中闡釋法華大車譬喻時，引證傳統名物以明其莊嚴與結構。
。
此處為《妙法蓮華經玄贊》的音義考證，說明經文中的用字應修正為「茵蓐」（鋪墊用具），以符合文意。
。
此句解釋「繒」的字義範圍，指其涵蓋各種色彩豐富的高級絲織品。
。
此處承接經疏前後文對物質名相的訓釋，說明「纊」的具體物象與質地屬性，用以彰顯法義比喻或經文名詞的物質特徵。
。
說明『蓐』字的由來，由於人們常以綾錦、軟綿等物製作褥墊，因此字義引申出草木花紋的意義。
。
此處解釋器物名稱，「九覆葩」即是「替丹枕」。
用以對應經典原文名相，不作額外義理引申。
。
說明修行者藉由進入滅盡定，以暫時止息身心的疲勞與困頓。
。
說明菩薩運用善巧方便的智慧，遍佈於清淨的境界中，藉此譬喻來詮釋『覆癿』（覆蓋、覆藏之意）。
。
此處闡述佛法或妙法具備的六種殊勝功德之一。
「神用無方」指神妙作用無有固定方位或限制，無礙自在，因此稱為「上妙」。
。
此處解釋二種微細之一。
義理深奧隱密，難以用言語名相去測知，故顯示其微細之相。
。
本句依據《妙法蓮華經玄贊》的語境，解釋以「功德」與「行持」為因，如同用花編織成「㲲」（細棉布），比喻依循因位修行而成就相應的法衣或成果。
。
說明「㲲」字的音讀與字義，依據《切韻》音義定義其為細毛布，用於釐清經文中的名相細節。
。
此處遣除錯誤見解，釐清不同材質布料（如疊華織物與毛織褐衣）的區別。
。
說明菩薩行位超勝之相。
依《妙法蓮華經玄贊》所述，四逈（四種超越）超勝於一初（最初發心），顯示其果德神妙難思，價值無量。
。
指五種自性清淨圓明，沒有雜染，故立名「鮮白」。
。
此處指六體（如來藏或真如自性）遠離煩惱障與所知障的垢染，故名為淨潔。
。
此處闡述六德與後得智的妙用，遍佈並滋潤清淨的修行與生活，體現了佛法涵蓋一切淨命的境界，名為「覆褥上」。

此處引述《妙法蓮華經》譬喻品之經文，以「大白牛」象徵大乘教法，以「寶車」象徵佛乘（佛果），說明以廣大殊勝之教法運載眾生出離三界。

以「牛相」讚嘆譬喻法華一乘，彰顯教法殊勝。
。
此處列舉譬喻，以白牛象徵純善無漏的無上法門。
。
解釋菩薩三十二相中的「皮膚細滑相」或相關相好，說明身體豐滿壯實的狀態。
。
指三種殊勝的力用，依據《妙法蓮華經玄贊》語境，此處指信力、念力、定力等或類似之殊勝修持力用，各具強大之堅持與引發功能。
。
此處借用儒家「四端」之說，指人之仁義禮智等善端美德，具備此四者則顯現善法之美。

此句解釋法華經中，長者長者為了誘引諸子，依其心願差別而賜予珍寶玩好及眾多僕從。
在法義上表徵佛陀為隨順眾生根機，施設各種方便法門。

此處為論疏用以引出讚頌偈頌或總結頌文之語句。
。
此處解析偈頌或文句的結構層次，前半段說明伴隨的從眾，後半段具體標明施與的對象或物品。
。
說明「儐」字的音讀與意義，在佛典音義中，解釋其具有接待、輔助相見之意。
。
此處引述字書《玉篇》來解釋字義，說明該詞彙具有引導、引領之意，藉以闡明經文中相關概念的本義。
。
說明古代禮儀中負責接待與引導儀節的職稱，接待賓客者名為「儐」，協助主辦者贊禮、引導程序者名為「相」。
此處藉世間禮儀譬喻菩薩於佛法中內外輔助、引導眾生的行儀。
。
解釋文言字詞「儐」的字義與通作字，指出其具有進獻、陳述之義，同「檳」。
。
說明聖者出行時，前導者擔任迎賓的儐相，後隨者擔任侍從，以此譬喻教法與行法的前後相隨之義。
。
此處說明「車之相貌」與長行（散文經文）描述的內容一致，並且逐一標明其數量以彰顯其義。
。
此句為科判中的釋義原則。
凡遇與前文文義不同或未曾解釋之處，則順應經文次第略作註解，以明義理。
。
說明講述經文者應對長行逐一釋義，因考量到內容過於繁雜而適時止語省略。

此處經疏解釋《法華經》譬喻品中，諸子免於火宅之難，乘坐大白牛車後所獲得的解脫境界。
意指眾生出離三界生死苦海後，免除一切煩惱障與所知障，得大自在。

第四越子指超越了四句分別、言語思量之自性清淨心，即是真心本體。
。
「遊四方」象徵教化之廣。
四生指胎生、卵生、濕生、化生，代表六道一切眾生。
此句說明聖者廣度四生之教化事業。
。
此處闡述菩薩證悟實相智後，以覺照力自在遊化於諸法，將度化眾生視為遊戲。
。
闡明證得寂滅理體（滅諦）便能離苦得樂。
。
說明修證得神通力，故能於諸境運作自在。
。
闡述修行者若能斷除煩惱與所知等諸障礙，則能破除一切阻礙，獲得通達無礙的自在境界。
。
此處列舉了十種自在境界，涵蓋了物質、精神、壽命、業力、受生、勝解、誓願、神通、妙法以及智慧等層面，為菩薩證得諸法無礙的具體展現。
。
指示如前文所說的義理。
。
說明菩薩或佛所成就的四種無礙自在境界，涵蓋了形相、國土、智慧與作為。
。
指當前已經圓滿成就或證得相關果位與法義。

此句引用《法華經》文，佛陀宣告舍利弗自己是能救度一切眾生的世間之父。

本句為窺基大師對《法華經》科判結構的經疏解析，將經文內容區分為以比喻表達的「喻說」，以及將因緣法理與比喻相結合對照的「合說」。
。
說明頌文分為前後兩段。
前段十一頌旨在總結過去開權顯實的權教，後段七頌則用以讚歎並統合現在所彰顯的真實教理。
。
此段解釋《法華經》譬喻品中關於「昔權」（過去世之權巧方便）的四種頌文。
內容依序對應三界為佛所有、五趣眾生危亡、佛施設權巧方便，以及眾生依教免難的修行與救度次第。
。
指《妙法蓮華經》文句中最初開示的經文段落，用以引導後續的義理開展。
。
指示此處經文的釋義與前文散體長行部分一致，未作新解。

此處引述經文，指出眾生因煩惱覆蔽，本具之智慧心體無法顯現，故稱無慧心。

此段解釋頌文的結構與內容，指出第二部分共有三個頌文，用以總結並警示六道輪迴中五趣眾生流轉生死、危險敗亡的過患。
。
此段說明長者為了引導不同根機的眾子，雖有親生與非親生之別，皆平等予以撫育，比喻佛陀對各類眾生皆平等施教。
。
此句譬喻一乘教法與眾生根機相契合，能轉化猶如三界火宅般危脆朽壞的煩惱境界。
。
此句描述在特定的密教儀軌或咒術情境中，透過特定的誦持（一頌），能產生感應，導致四面八方的災禍現象隨之發生或運作。
。
說明所指稱的文句為最初開示之經文。
。
說明貪著世俗五欲之樂，是造作深重惡業的根源。
因貪愛執著，導致煩惱熾盛，進而引發惡行。
。
說明不同版本經文的差異，確立以「深著五欲」為正解，因五欲涵蓋三界，與經文語境契合。
。
闡述缺乏慧心與善意的狀態。
於《妙法蓮華經玄贊》語境中，此說明遠離聖道與善法的特徵。

此句引用《法華經》譬喻品，說明三界猶如火宅，眾生在生死輪迴中，為煩惱業火熾然煎迫，無有安寧。

此句說明《法華經》〈譬喻品〉中三車火宅喻的開端，以第一首偈頌來譬喻三界之內的宅宇已經敗壞朽劣、充滿危險。
。
此句依《妙法蓮華經玄贊》之語境，說明有情眾生的五蘊身心本質皆是苦與無常。
五蘊聚集之身，時刻受到四苦的逼切，且在唸念之間遷流謝滅、變異改換，顯現出無常苦空的法相。
。
說明三界火宅之中，有情眾生無時無刻不被生、老、病、死及貪瞋癡等煩惱猛火煎迫。
。
此句解釋「熾」字的字音與字義，說明其具有旺盛、熾盛之義。

此句引用經文，指出如來已離去並不住於林野之中，藉此引出後續關於修行境界與如來化跡的義理辨析。

說明《妙法蓮華經》正宗分「下第三」科段共有五頌半偈頌，旨在闡明佛施設「權」巧方便的法義。
。
此段解釋經文結構，將偈頌依據義理分為「見苦與悲生」、「大不悕（希求）」、「正說三乘」三大單元。
。
指菩薩契入無分別智，不起思慮分別，方能順應實相，有效救度一切眾生。
。
此處科判《法華經》譬喻品中的頌文結構。
窺基大師將經文中的某段初文再細分為三部分，分別對應「自出宅」、「宅屬於我」以及「己力能」三種長者救拔子嗣的法義步驟。
。
指明論述或章節的起始處。
。
說明修行者求證涅槃而心體寂滅，出離生死而遠離喧鬧，彰顯寂滅與遠離生死的修行境地。
。
說明菩薩安住於甚深禪定，因通達一切法空，心無罣礙而能廣大無拘。
。
行者安住於林野，取其寂靜無諍之意，此處能生長眾多善法，故譬喻為功德之叢林。
。
此頌說明具智者當如象王般，遠離煩囂，安住寂靜，捨離世間憂患而得自在解脫。

此處引述《法華經·譬喻品》之經文。
大嘉祥與慈恩大師於《玄贊》中，皆以此說明釋迦牟尼佛為三界之父，彰顯佛陀對欲界、色界、無色界一切眾生同等的大悲普度，視眾生如子，具有救拔與引導出離三界火宅之責任與因緣。

此句譬喻三界猶如火宅，一切眾生皆為如來所化度之子，顯示佛陀與眾生之大悲法親關係。

指出在此特定的處所、境地，能夠發揮救護眾生的作用。

闡明一切法皆依自身之本具實力與智慧而成就，並非由他力或外在餘力所能成辦，彰顯自力修證之意。

說明眾生雖值遇佛菩薩或善知識的反覆教導，卻因無始以來貪愛執著的習氣太過深重，導致難以即時悟入佛法。

此句說明單一偈頌總結性地開顯了「大不悕」的甚深義理。
。
「教」字的意涵在於訓誨，旨在透過教導來化導眾生。
。
此處解釋「詔」字在文中的涵義，指帝王宣告或明示教令。
。
說明眾生若對世俗欲樂過度沉迷與貪著，即使有明確教導，也難以信受解脫的大乘法門。
。
解釋「教招」一詞的意涵。
「招」在此指誘引，說明教化具有明白引導、訓釋名義的作用，能誘發眾生趣入佛法。

說明為了引導眾生，而依循殊勝教法施展權巧方便，從而趣向超越世俗輪迴的聖道。

顯示教法之本質在於會通三乘，闡明佛陀真實教化的意趣。

此處引述《法華經》經文，指出會中諸子皆已達到不退轉階位，為菩薩乘根器。

解釋《妙法蓮華經》中第四種「合」的意義，指出依照字面的解釋與表達即可避免災難。
。
闡述行者在修行階位中的證悟狀態。
心決定即見道位斷疑證真；得六通則證阿羅漢果，由此推知其餘二果的成就。
。
菩薩證得初地以上之聖位，已斷除見思惑，故不再受三界內隨業流轉之分段生死，得入不退轉位。
。
說明三明的內涵及其作用。
依循《妙法蓮華經玄贊》之釋義，行者藉由這三種清淨無漏的智慧，能透徹了知三世相，進而破除對過去、未來、現在（三際）的迷妄與愚癡。
。
說明所證之境勝妙，故能開顯三德或三智，彰顯其殊勝之「明」。

此句引用《妙法蓮華經》原文，授記舍利弗未來當得成佛。

此處為論主結集並預告接下來將會出現的偈頌數量，以引導後文解說。
。
將頌文科判為二科，前二頌說明會三歸一的「開權顯實」，後五頌讚歎大乘法門功德殊勝。
。
指出前文所述即是開頭或最初之階段。

此句解釋法華經文，指一乘妙法真實微妙，至高無上。

此處簡述後文將以五個偈頌，來讚揚大乘教法或佛乘的殊勝功德。
。
本句為科判釋義，用以說明五首偈頌的段落劃分，分別對應乘的四德、聖者讚歎、娛樂具以及第一之樂，顯示淨土或妙法中殊勝的功德與境界。
。
指《妙法蓮華經玄贊》解釋經文文義時，所判釋之初分。
。
說明所詮之法具備四種殊勝功德：微妙深勝、清淨離障、第一最勝、無上莫過，以此顯示該教法或境界的圓滿極致。

引述《妙法蓮華經》經文，說明對於佛陀應當進行供養與禮拜，令佛心悅可。

「贊」為讚歎、讚頌之意。
指此處所讚頌的內容，乃是聖者所共同稱揚與讚歎的法義。
。
說明此法義不僅契合佛心而得佛讚歎，其功德與深義亦足以成為眾生身語意三業歸敬的對象。

此處引錄經文，指明除了前文所述的法門之外，還包含無量無邊的數目以及佛陀所開示的其餘一切法要，用以彰顯佛法法門的廣大與無盡。

說明讚文的內容，旨在頌揚各種供娛樂用的器具與行相。

此處讚嘆並總結《法華經》中所宣說的無上第一法樂。
。
解釋《法華經》中菩薩修證之階位。
指修行者達初地菩薩以上，依一乘種智修持，經特定時劫即可成就佛果。
。
二乘人若依聲聞、緣覺之無漏教，或修習人天等有漏乘，需經一大阿僧祇劫之長時修行，方能轉凡入聖，證入菩薩初地。
。
說明時節長短的計算方式，總括稱為日、夜與劫等時間單位。
。
說明三種意生身乘持無漏的一乘妙法，以此修行功德，直趨菩提道場而成就佛果。
。
菩提與涅槃生發、成就之道所依處所，稱為道場。
。
此段闡述修行者依據佛智之因乘，最終證得佛果位的圓滿境界，無論是大般涅槃道場或真如道場，皆指覺悟的究竟境地。
。
說明必須依循修行因位的乘載，方能成就果位的乘載。
因指修行法門，果指證悟之境。
。
總結前文，闡明大乘佛法所涵攝的教法、義理、修行與證果，皆是能運載眾生至佛果的「大乘」之體性。

此句指出藉由特殊之因緣，而將佛的方便權巧說法去除，彰顯真實之理。

「贊曰」為論著中標明接下來將以讚頌文體來闡釋或總結義理的起首語。
。
說明諸佛為了順應眾生根機，以權巧方便於一佛乘中開演三乘之教。
。
說明會通諸法實相之理後，可知二乘僅是佛陀引導眾生的方便施設，並無真實獨立的二乘實體存在。
。
破除實有三乘極果之執著，顯示三乘果體本空，三乘因法只是聖者為了引導眾生而施設的權巧方便（三乘方便）。

說明佛陀向舍利弗開示，指示其應當出離欲界、色界、無色界之苦。

說明《妙法蓮華經玄贊》的科判與宗旨。
旨在藉由譬喻教化中乘、大乘行者，並將解釋文細分為總略、立說之由、正說法喻三階段，以引導眾生開悟。
。
說明此段落科判的結構與字數，作為解釋經文的段落劃分。
。
說明《法華經》偈頌的結構與宗旨。
前十四頌半用以顯示佛陀教法分為權巧方便與究竟真實，勸導眾生捨棄權教，證入真實教法。
。
六十六頌用以顯示善惡、真妄的法義標準，引導學者確認正理、斷除違法。
。
此處闡明〈譬喻品〉中長行後偈頌的結構。
偈頌前二頌旨在彰顯佛陀如大慈悲父，見眾生受苦必拔其苦；後十二頌半則開顯權實二智，引導眾生捨權就實。
。
說明所闡述內容之起始階段或第一部分。
。
說明「累」字的讀音與字義，指積聚、積累。

此處引述法華經文，說明二乘人過去雖曾聽聞佛宣說唯佛智慧，但尚未能真正究竟領悟其深意。

此處指註疏者以偈頌形式，對經文或義理進行讚歎與總結。
。
此句解釋經文中十二頌半的偈頌內容，在於闡明「權教」與「實教」的差別，旨在引導修學者捨棄方便權巧之說，歸趣真實的佛法。
。
此段總釋《法華經》偈頌的結構，說明經文先以一頌半總標「開權顯實」之旨，再以十一頌詳細展開昔日權教與今日實教的內涵。
。
指明所論述對象的起始段落或開端。
。
此段說明過去為怯弱眾生所說的化城之教，雖能令其斷除分段生死、證得有餘涅槃，但仍非究竟不退的無上佛果。
。
此處依唯識宗義解釋《法華經》化城喻之法義。
變易生死是由資糧願力所感，非由個別漏業所招，且不障礙阿羅漢入無餘依涅槃，故前教隱而不說。
二乘人所證的滅度只是暫時的休息，並非大乘究竟的大般涅槃。
。
本經疏依據《法華經》意旨，說明修行者究竟應追求者唯有佛智。
佛智之本性即法身，其相狀即大慧。
此智慧證悟真理時，煩惱障與所知障斷除而不生，進而成就解脫。
法身、大智慧、解脫三者圓滿具足，即是究竟的大涅槃。

引述經文，說明發心修行的菩薩，皆同具菩薩的果位或本質，以此顯示菩薩羣體的普遍性與共通性。

說明《妙法蓮華經》開權顯實之旨意，接下來的十一頌旨在闡釋今所說之法為真實教，昔所說之法為權巧方便教。
。
說明《妙法蓮華經》偈頌的結構，前九頌半闡釋開權顯實的教法，後一頌半對此進行總結。
。
此句科判說明偈頌的結構與意涵。
「今實」指《妙法蓮華經》開權顯實的真實教法；「昔權」指過去方等諸經中權巧方便的說法。
。
指明所論述的義理或事相的起點與最初階段。

闡明眾生雖有智慧大小之別，但其真如實相本無差別。

此句說明《法華經》偈頌中，開顯佛陀昔日為引導眾生而權巧方便設立的教法。
。
此段解釋頌文的偈頌結構與主旨。
說明偈頌分為兩段，前段闡述權實二智中方便權巧的四聖諦，後段闡釋契入權法的處所或理據。
。
說明《妙法蓮華經》開經的「初文」，共有四頌來依序讚頌佛教的四聖諦（苦、集、滅、道）。
。
說明所解釋的文句或階段為最先、最初者。
。
有情眾生對自身及外境產生深切的貪愛與執著，究其根本，乃是因為這些身心與境界皆不離逼迫苦惱的本質，同屬苦聖諦所攝。
。
此處依《妙法蓮華經玄贊》的唯識與大乘教理，說明宣說「苦諦」的深意。
佛陀開示苦諦並非單純令眾生厭離世間，而是要讓眾生明白世俗諦的當下，不離世諦而悟入真諦（第一義諦），體現二諦融通、即世間而顯實相的妙理。
。
說明菩薩隨喜讚頌以度化眾生，藉此功德證入聖者果位，契入未曾有的勝妙境界。
。
解釋苦諦之體為「真實無異」，強調諦即是真實無虛的義理，說明佛教對苦之體性如實的觀照與體證。
。
說明苦諦的本質是真實的苦，無法轉變為樂。
依《妙法蓮華經玄贊》語境，此處旨在揭示世間有漏果報的真實苦性，強調不應對苦相產生顛倒的樂想。

闡述隨順眾生根機，運用善巧方便施設教法，以引導眾生入於佛道。

此處標示所解釋的內容為四聖諦中的「集諦」，說明苦因的生起。
。
集諦是導致苦果的根源，主要內容即是迷惑造作的「業」與惑亂身心的「煩惱」。
。
解釋「道」字之義。
在此語境中，道代表因，因與體無二無別，即體即用。
。
闡明四聖諦中，集諦為苦諦的因，說明惑業招感苦果的因果相續道理。
。
說明修習道諦之目的在於斷滅苦因（集），從而證得寂滅。

此句引用經文，指出苦諦的生起因由即是集諦，為四聖諦中之第三諦。

說明所證得的涅槃寂滅境界，即是四聖諦中的滅諦。
。
說明十二因緣中苦集滅道的因果理路。
貪愛為生死諸苦之根源，若能從根源處斷除貪，則後續所引生之苦果自然止息。
。
指眾生在生死輪迴中，依附以造業並承受果報的色身，此身為煩惱業所感，故稱苦果身。
。
為瞭解決生死輪迴的苦因（集），佛陀開示了涅槃寂靜的真理（滅諦），以此指明修持的目標與解脫的境界。

此處引經解釋解脫的因緣。
依據唯識與法華玄贊的法義，修行者以斷除煩惱、證得涅槃寂滅的「滅諦」為根本目標，當漏盡苦滅、證契滅諦之時，在名相上便稱之為獲得解脫。

說明此處所讚頌的內容，即是佛教四聖諦中的「道諦」，為通向涅槃解脫的修行實踐途徑。
。
說明依循修道、證悟果位並達到寂滅，便能解脫生老病死等諸苦的繫縛。
。
依憑名句文身等教法開示，領解其中意旨以證悟涅槃，由此斷除煩惱障礙而獲得解脫。

引述《妙法蓮華經》經文，針對「是人於何一切解脫」這句經文，探究修行者於何種法門能獲得一切解脫。

說明《妙法蓮華經玄贊》中對於「得權」（獲得權巧方便）義理的解釋。
。
說明經文偈頌中問與答的結構，前兩句發問，後四句作答。
。
此段說明「有作四聖諦」的解脫境界。
行者雖能斷除煩惱、業、苦及分段生死而得解脫，但因為是有作，尚未達到二障、二業、二死皆滅盡的究竟圓滿之境。
。
說明一切解脫法之所以為空，乃因契合無作四聖諦之理體，無有造作之相。
。
此段闡述別教或通教的四諦觀法。
將現象界流轉的生死果報判為苦，推究其因緣為煩惱與業，將寂滅的涅槃視為滅，而以證悟人空真理的智慧為修道之因。
。
本句闡釋大乘法門中「無作四諦」的具體內涵。
相較於聲聞教法的生滅四諦，大乘圓教以不思議變易生死為苦諦，以障礙真理的所知障為集諦，以不住生死與涅槃的無住涅槃為滅諦，以證悟法空之智慧品為道諦。
。
說明八聖諦境界深妙，唯有大乘佛果能究竟證知，非二乘人所及。

此處引述經文，說明佛陀以教法化導眾生，令其修行證得涅槃解脫。

說明《妙法蓮華經》開權顯實之義，開顯如今所說的圓教妙理，即是真實於昔日所開演的方便教法。
。
說明二乘人修學佛法時，暫住於佛所施設的方便權教之中，尚未證得究竟的真實滅度，因此還未成佛。
。
此段解釋佛陀的本懷旨在令一切眾生開示悟入佛之知見，不希望二乘人執著於方便權巧的偏空涅槃，而是要引導他們直至無餘涅槃的最終成佛。
。
說明佛陀施教的本懷在於引領眾生趣向大乘無上菩提，破除二乘人將權巧方便之化城視為究竟滅度的執著。

說明佛為了開示無上妙法、作大師子吼，以法王的威德示現於世間，普度眾生。

此處闡述偈頌的結構與宗旨。
前段明示教法有權有實，藉由權巧方便引導眾生入真實理；後段明示人為之行持是非，教導行者依正道而行、離邪非之法。
。
強調說法需觀機逗教，若未達相應境界，不應妄自宣說法義，以免招致過失。
。
此段承接前文，讚嘆能信解妙法者之殊勝。
信者即指信受妙法之人，其階位崇高，乃因過去世中早已長期培植諸多善根與福德（德本）。
。
說明愚癡無智者，無法深信罪業的因果相貌，從而無法對治惡業。
。
此句承接前文，指示應當將剩餘的十九首偈頌，為具備智慧的修學者解說，以令其悟入法義。
。
說明能夠宣說法義的原因，並囑咐大眾對尚未通達的法義切勿妄自宣揚，以免造成誤解。
。
指出某一層次或階段的起始。
。
此句解釋菩薩的度化能力。
菩薩為了成就法王之果德，通達世間之病與藥；進一步於佛法證得自在，能善別各類法藥以拔濟、安穩一切眾生。
。
說明佛具備能分別眾生根性與能力的智慧，能契合眾生的根機來開演教法，因此化現於世間教化眾生。

此處引述經文，告誡舍利弗不可隨意輕說妙法，以防未解佛意者聞之生起毀謗，故誡令勿妄加傳說。

此處告誡行者應當謹慎，對於未通達的佛法不可妄自宣講，以免誤導眾生。
。
「法印」表一乘妙理。
此妙理能印證大乘教法，令聞者於法義產生確切決定，不生疑惑。
。
強調佛法如同醫藥，手印具有特殊妙用。
若未明瞭對治之理而隨意傳授，不僅無法助人，反而會招致禍患。
故行持與傳授皆須契理契機。

此句解釋經文，說明聽聞此法門所獲得的殊勝功德，即能引導眾生決定不退轉於至高無上的菩提道。

本句為窺基大師對《法華經》經文的科判與總標。
指出後續八頌的核心在於闡明「信者」的殊勝，其位次高超乃源於過去生中久修福慧、廣植德本的因緣，以此引出對能信之人的讚歎。
。
此段說明六頌的偈頌大意，分別依修行果位、過去善根、信受力、智識深淺，以及決定姓與不定姓二乘的根機，來闡釋信解法華經的層次與差別。
。
指明所列舉項目或階段的起始端。
。
此段闡明聽聞法華經並起至誠信心者，所能證得的修證階位。
身心至誠恭敬，標明其信解深厚；隨喜與敬信之行，直接契合大乘不退轉的功德，故證入不退地。
。
說明「阿鞞跋致」一詞的正確漢譯與音譯判定。
指出「不退」為其正義，並釐清文獻中常見的不同音譯版本，確立「阿鞞跋致」為標準譯詞以防訛誤。
。
說明菩薩在信、位、證、行四種不退轉階位中，之所以皆能成就，原因在於其根機已經成熟。

此處闡述修學佛法之基礎。
行者須先具備信心並領納不疑，進而親聞法要，方能開啟後續之聞思修慧。

說明能夠對佛法生起信心，皆因過去生中曾種植善根與佛結緣，以此宿世因緣，方能於今生聽聞佛法而起信解。

信順法華圓教之理，發起深信不疑之心。

說明若能信受所說之理，即可見佛、法、僧三寶。
因為佛陀、聖眾及教法本質無二，同體相即。
。
破斥他宗認為能見與所見是相異的實體。
若能見與所見為不同之體，則必可見；主張能所相異，必然推演出具備所見之因，而此結論與其預設矛盾。
。
說明諸佛或發心者皆欲令眾生聽聞一乘圓教之法，因為萬法理事無二無別，無有差異。

此處引錄經文，說明眾生因障礙而對法華一乘之教理產生迷惑，無法如實信解領受。

說明第四智（大圓鏡智）體性深邃，具備能信之力，因為所顯之理體極其深妙。
。
說明凡夫因智慧淺陋、無法通達深義，故稱愚癡。

說明此法性深妙，非聲聞乘的智慧與修證能力所能理解或企及。

說明第五種決定之理深妙，超越二乘人所能證悟的境界，因二乘人執著於偏空，乖違了真如本心的緣故。
。
說明對於佛法不愚昧者，可具備信解與宗義，但若缺乏順應法義的實際修行，則無法成就。

此處引述經文，說明舍利弗的智慧無法測知、理解真實妙法，顯示佛陀之智深廣，非聲聞弟子之智所能及。

此句說明在《法華經》的教判中，不定姓的二乘人至第六階段才隨順生起大乘信心。
。
此段說明即使是最高根器者亦需依佛語修學方能證入，凸顯一乘圓教之深妙。
相較之下，不定種性的聲聞人若無佛陀引導，更難以證入。
。
菩薩聽聞教法後，進一步依據教理加以深細思惟與觀察抉擇，契入真實義理中。
。
此句為音韻學上的反切註解，說明經文中特定字詞的發音方式。
。
此句為訓詁解釋，《妙法蓮華經玄贊》中解釋經文用字「庶」的語義，闡明其在文句中代表祈望或幾近之意。

此段引《妙法蓮華經》文，佛陀告誡舍利弗等尊者，因法義深妙，不應向未具根基之人輕易宣說，以免引生毀謗。

本句為《妙法蓮華經玄贊》中對頌文的科判與大意總結。
指出「下第三段」闡釋三十六頌半的內容，核心主旨在於闡明愚癡無智的眾生無法信受奉行關於罪相的因果道理。
。
此處說明佛法弘傳的根機選擇，若聽法者心懷惡行（七惡），則不為其宣說殊勝教法，以免遭謗或法義濫用。
。
說明聽受後段偈頌者，對於其中所宣說的善惡業因與苦樂果報之理，無法生起信心。
。
此處屬於經疏中釋解「莫說此經」或特定戒條、過失之文境。
作者將經文或前文依序科判，說明在最初的段落裡包含兩種情況：一是前一偈頌所明之四種惡因緣或惡業，不應為其說法；二是後一偈頌所明之三種惡因緣或惡業，同樣不應為其說法。
。
標示法義、段落或修行位階的初始階段。
。
指修行者或眾生因依恃自身的種姓、相貌、體力、才智或財富等世俗條件，產生傲慢心，進而放縱身心沉迷於享樂，此為障礙修道的四種惡法之一。
。
此處指七慢之一，行者因德行淺薄卻自恃殊勝，產生輕慢欺凌他人之心。
經中特指法華會上未達果位卻自滿退席的五千增上慢人。
。
此段指修行者心生懈怠，導致行為放縱、沉迷享樂而不知節制、貪求無厭，障礙正道。
。
指出外道執著於常、一、主宰的「我」，產生我見的邪執。
。
此段說明為法師開示說法的前提。
修學者必須具備出離心、謙卑敬法、精進不放逸以及證悟空性的見地，對於《法華經》能信受奉行，具足這些法器條件，說法者才應為其開示。
。
說明說法對象的限制。
若聽法者具足四惡（煩惱、惡業等），無法領受正法，故不應為其宣講，以免招致謗法等過失。
。
指示後續未詳述的各項內容，皆可依照前面所述的原則與標準來推演理解。

此句說明對於智慧淺顯、未具善根的凡夫，不應隨意宣說甚深妙法，以免招致謗法之罪。

此處標示出論主撰寫頌文來讚歎或總結前文義理的段落起始。
。
指出修學者或行者若見識淺薄，卻偽裝聰明以炫耀，實則目光短淺，無法通達究竟之理，此為修行或教化上的過患。
。
說明凡夫因深切貪愛世俗感官享樂（五欲），沉溺其中而無法自拔，從而帶來身心的沉重煩惱與束縛。
。
闡述劣根凡夫缺乏大乘善根種子，故即使多次聽聞佛法，依然無法領悟妙理。
。
此指對根機尚未成熟的二乘行者，不宜直接宣說一佛乘之無上妙法。

說明眾生若不信自身具足或世間存在成佛之因（佛種），將障礙修行與解脫。

指出若對佛法經義詮釋脫離了正理，會導致眾生失去正見，懷疑並排斥因果之理，進而造作惡業。
。
本句指出造惡因與受惡果的因果關係，皆由「不信」所引發。
前四頌半說明造惡因之相，後三十頌說明受惡果之相，用以闡釋信解佛法的重要。
。
說明「不信」會導致善法滅除與惡法生起，顯示信為善法之本，不信則障礙道業。
。
指明所述內容的開端或第一個階段。
。
闡述有漏因與無漏因招致不同果報的差別。
滅除有漏因導致世間果報斷絕，滅除無漏因則導致佛的果報斷絕。
。
信受大乘妙法，能於八識田中種下解脫之因。
初起善行時雖屬有漏，但以此為資糧，終能引發無漏聖道，成就佛果。
。
說明信受《妙法蓮華經》的殊勝功德。
依此經修行能生無漏善法，成為成就人天福報的近因與成就佛果的遠因，最終獲得無邊的成佛利樂。
。
本句闡明若不信、毀謗並障礙經法流行，將導致自身與他人皆無法成佛。
慈恩大師於《法華玄贊》中以此反問語氣，強調障礙此經會斷絕二類成佛因種，突顯信奉流通《法華經》之極致重要性。
。
此處闡述破法的嚴重過患。
毀壞正法不僅導致眾生失去慧眼，更會斷絕世間成佛的機緣，破壞招致無漏解脫的種子。
。
說明毀謗大乘經典的嚴重後果。
勸發菩提心能延續佛種，反之，誹謗經典而斷人道心，將導致佛、法、僧三寶的種子皆悉斷絕。
。
此處闡述執著於某種殊勝教法或特定見解，反而會導致眾生失去成佛的契機與種性（佛種）。

此句描述眾生聽聞深妙法門時，因難以信解而顯現眉頭深鎖的疑惑或排斥相貌。

此處為論疏文體中，用以引出後文頌詞的標示語。
。
闡明由於眾生內心缺乏對佛法的正信，從而引發各種惡業的產生與造作。
。
本句解釋頌文的結構，說明眾生因對佛法及善人缺乏信心，進而造作各類惡業與惡行，闡述信為善本、不信則生惡法的因果理路。
。
此處為窺基大師對經文進行科判結構的標示，說明當前釋讀的文句屬於該科段中的起首部分。
。
本句依據《妙法蓮華經玄贊》的語境，解釋眾生在聽聞大乘妙法時，因心中生起懷疑、不信受，進而在外表身體上流露出身心不順從、排斥的「不信相」，並以「蹙眉作顰」這一具體面部動作來作形象化的說明。
。
解釋文義。
說明「頻」字的意涵為頻繁地聚集或緊蹙的狀態。
。
描述相貌特徵，藉由雙眉蹙聚合攏的相狀，說明特定徵兆。
。
此句為音義解釋，說明「蹙」字的音讀與迫切之義，作為理解經文文義之基礎。
。
此句僅說明文字異體寫法，無其他法義。
。
「疑惑」指內心猶豫不決、無法對佛法真理產生決定信解的狀態。
此心態障礙修行，屬於心不信受的體相。
。
指出謗法之人因心存邪見，其言論缺乏真實與可信度，故無法令人信受。
。
說明毀謗大乘法華經及心生疑惑者，必將遭受嚴重的果報，以此警惕行者。
。
指出經文前後語序或法義陳述呈倒置狀態。

引述《妙法蓮華經》經文，提示聽者應當留意、聽聞前文所見之讀誦內容。

說明對他人產生不信之念，會成為造作殺、盜、婬、妄等四種惡行的根源。
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說明對依法華經修行法門的四種人，即讀、誦、書、持者，未能生起信心。
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說明在特定教理原則下，對修持「十種法行」者產生不信之過失與理據。
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說明經文於此處省略了繁瑣的細節，為了闡明事理，僅舉出四種人造作四種惡行的代表性案例。
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此處指出眾生因煩惱所造作的四種負面行為。
修行者應當遠離這些違逆慈悲與菩提心的惡行。
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說明導致最輕罪（四重罪中較輕或輕垢罪）的因緣或原因。
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指出身、語等種種惡行皆是感生重罪的因緣。
此處為了引導聽聞或思維果報，暫略說惡因，著重闡明其相應的苦果。

說明造惡者命終之後，將感得極其長遠的時間流轉，受報無窮。

此段標示後續頌文的主題，說明眾生若缺乏正信，將會引發對應的因果業報，導致承受惡報的相狀。
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此段闡釋論書科判文意，將頌文分為「明不信果」與「結成」兩段，說明毀謗不信法華經的過失果報。
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本段闡釋《法華經》偈頌的科判，將十八頌分為兩部分，前段十二頌詳述三惡趣的異熟果報，後段六頌總述四趣的增上、等流二果，以此說明造業所感召的各種果報差別。
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此段解釋經文中關於「三惡趣」及人道果報的頌文段落劃分。
依據文義，頌文依序說明地獄、畜生、人道三種果相的相狀與內涵。
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說明不在此處詳述餓鬼道的原因。
餓鬼多因貪生而感召，而此經乃無上妙法，若能聽聞信受則難生貪心，故不詳說。
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說明經文雖有略說之處，但並非全無此意，後續文義中仍會加以闡釋。
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說明《法華玄贊》前第一卷闡述五趣時，採用六種門徑進行分別解釋。
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總結前文的解釋進度，說明「三門」（名、體、開合）的釋義已經圓滿結束，標誌著本段落概念解析的完成。
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說明《妙法蓮華經》中與壽命、國土相關的法義，需從處所、果報相貌與壽命長短三個面向來分別辨明。
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說明地獄的三種處所類別。
根本捺落迦為受苦最重之處，近邊環繞其外，孤獨則位於曠野、山谷或地下等獨立區域。
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此處依《妙法蓮華經玄贊》釋地獄之體性，說明地獄的根本根本即是八熱地獄與八寒地獄。
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此處列出八種熱地獄的名稱，說明造作極重惡業者所感召的果報之處，為佛教地獄觀中的八大熱地獄。
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說明八苦之器的大小規模。
一萬由旬形容其空間廣大，象徵眾生流轉六道時所受的八苦範圍極其深廣。
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此處列舉了八種寒冰地獄的名稱，隨著受苦程度加劇，地獄名稱及寒冷凍裂的狀態也隨之不同。
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此處描述地獄的空間層次與距離。
依據《妙法蓮華經玄贊》中「八大地獄」的空間結構，此段具體說明相鄰地獄之間的垂直距離與名稱順序。
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說明下方六個地獄之間的空間距離，各相隔二千由旬。
依《法華經玄贊》地獄處所之義理，描述其方所相距之狀態。
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說明八寒地獄的整體空間範圍，其規模皆小於八熱地獄。
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指明以上所詳述的八大地獄等處，皆為諸大地獄的根本。
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說明地獄空間的立體結構與深度。
地獄層層重疊，從地表至最底層無間地獄的總垂直距離為十二萬八千由旬，顯示地獄世界的深廣與眾生業力所感之境界。
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批評或反駁他宗關於妙高山（須彌山）水面下高度的見解。
依據《俱舍論》等教理，須彌山水面上下各有八萬由旬，若主張水下僅八萬由旬便安住於金輪，會導致尺寸與教理結構不符，故不可取。
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此段說明地獄依層次與方位排列的空間結構。
從人間向下經過特定距離至等活地獄，再往下經一定距離有其餘七大地獄橫向並列，顯示依業力所感的地獄空間佈局。
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說明佛教地獄空間的地理結構。
此處依《妙法蓮華經玄贊》闡述八寒地獄的位置，指明地獄間的距離與相鄰排列方式，闡述其傍相（平行排列）而非上下重疊的空間結構。
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說明特定地獄的空間廣度為十千由旬，但並未言及上下的具體界限。
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說明此處引述《瑜伽師地論》，描述地獄層級空間與距離的概念。
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說明八寒地獄中，第一個寒地獄（具皰地獄）位於等活地獄旁，其下依序排列著兩千多個寒地獄。
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描述地獄的空間廣度為十千。
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此句解釋經文在描述地獄空間距離與深廣度時，未作各別詳細的數量說明，闡釋法界空間安立的特定相貌。
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指出學界或論典對於特定法義存有兩種不同的見解與詮釋。
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此處引述《俱舍論》說明地獄的空間距離與相鄰關係，闡明近邊地獄緊鄰於八熱地獄的外側。
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此處指八熱地獄周邊的十六附屬地獄（十六小地獄）。
八熱地獄中每一地獄各有四個門，每一門外有煻煨、屍糞、鋒刃、烈河四處，四門相加即為十六增地獄。
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此處指孤獨地獄的處所狀態，屬於邊地或臨時受罪的特殊地獄，依其受報眾生數量與地點而有種種相貌。
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說明傍生道的眾生原居大海，後因各種因緣流移至其餘地方，闡述有情眾生的業力感召與生存處所的變遷。
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說明眾生依據業力，死後會隨業流轉，經過五百由旬的距離到達閻魔王國，隨後再依業力流轉至其他處所受報。
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此句說明佛教世界觀中欲界人道的居住依報環境，四大洲即東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，並各有中洲與小洲作為其附屬結構。
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說明諸天眾依其修行層次與福報，分別安住於三界（欲界、色界、無色界）中，對應不同的禪定境界與生存狀態。
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指佛教宇宙觀中，位於須彌山（妙高山）山腰的第四層，為四大天王及其眷屬所居之處，屬於欲界六天中的第一層天。
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此句簡述《俱舍論》中關於須彌山周圍七金山中第一重金山的安住位置描述。
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說明欲界諸天在空間分佈上的層次，忉利天居於須彌山頂，而其他更高級的諸天則依序層疊安住於其上的虛空中，顯示依業報而生的空間階差。
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說明依須彌山為基準的空間與諸天層級距離。
須彌山頂至下方八萬踰繕那為地獄等處，而山頂以上的諸天，其距地高度依序倍增。
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說明欲界與色界諸天距離地面的層次與高度標準，此處依《法華玄贊》的經疏脈絡，列出夜摩天與知足天的空間距離，並指出其餘諸天的高度可依此類推。
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此處依據《法華經玄贊》的唯識法義框架，說明無色界天因無實漏處所，其果報之生起，是依有情在欲界或色界臨終前，隨其最後入定（或引業成熟）的空間位置，即於該處受報顯現，故云「隨先入定處而便受果」。
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說明阿修羅的住處位於須彌山北方的海底。
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此處依據《法華經玄贊》對世界依正莊嚴的註解，說明除了主要、巨大的存在之外，其餘較微小的傍側羣靈或地理依報，皆依其業力因緣而隨逐散佈於四大洲（東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲）之中。
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指示語，指代前文已經闡述過的內容或義理，不另立新義。

此段闡述五趣眾生在六道輪迴中各自所承受的具體果報相狀。
說明依據各自造作的業因不同，眾生在五趣中分別經驗極刑罰、相食、飢渴、匱乏及衰惱等相應的痛苦。
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說明八熱地獄中「等活地獄」的刑罰與受苦景象。
眾生因共同的惡業招感，種種苦具相續生起並互相殘殺，深刻體現業力因果的真實不虛與極致痛苦。
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描述眾生受苦時，虛空中傳來使之復甦的聲音，顯示佛法救度眾生、息苦還原的慈悲示現。
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此段描述地獄眾生受苦的死而復生之況。
業力未盡時，受苦死後又隨業復活，再次遭刑具拷打，顯示地獄果報相續不斷的慘狀。
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由於過去所造的惡因緣，導致必須經歷長時間的苦報。
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此指眾生過去世所造之惡與不善之業力尚未消滅、未受報出離，為說明業力牽引的因果相續狀態。
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此段描述黑繩地獄的刑罰景象。
獄卒以黑繩在罪人身體上彈墨畫線，並依線條切割，或將其身體繪製、排列成各種形狀以施加酷刑，為八大地獄之一。
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此段描述地獄中「合苦」的刑罰境界。
三眾是指受苦有情相聚之情狀。
有情眾生因業力聚集，被獄卒驅趕進入兩面鐵山之間，遭受兩山夾擊的慘烈刑罰。
。
此處描述造惡業受地獄果報之相。
彼人入於兩山（如黑繩大地獄的雙鐵山）之間受夾擊，因受壓迫，致使眼、耳等一切根門中流注出血來。
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此處順應《法華經》譬喻品中關於火宅形貌或災變、地獄惡獸的變相描述。
經疏隨文釋義，以此類獸頭或鐵羝之相，具體彰顯火宅惡境中種種可怖、暴惡的相狀與苦具，其餘諸獸之頭所顯示的兇暴危險亦與鐵羝相同。
。
此段描述地獄受報之慘狀。
有情眾生被置於鐵槽中擠壓受刑，果報慘烈，象徵身業造惡所感召之苦楚。
。
此段描述地獄刑罰。
受刑眾生在業力感召下，暫時苦止稍作和合，隨即又有大鐵山壓頂墜落，承受連續不斷的劇苦，彰顯地獄刑罰無間斷之相。
。
此段描述地獄果報之殘酷，業力所感，有情眾生受種種刀杖等極刑逼迫，痛楚萬分。
。
描述身遭刑罰傷害之劇苦流血相，以此顯發惡業招報之苦。
。
造惡業會招致長時的苦報，必須等到業力果報完全酬償完畢，才能出離苦處。
。
此處描述地獄之苦境。
眾生因造作惡業，於地獄中受兩山相逼、鐵槽壓身及鐵山壓頂之劇烈痛苦。
。
此處描述地獄之苦相。
有情為了尋求避難之處而誤入猛火燃燒的大鐵室，遭受劇烈焚燒之苦，彰顯惡業感召的苦報。
。
此處描述眾生遭受火燒極刑時的劇烈苦受與逼迫反應，彰顯惡道果報之苦。
。
說明眾生若造作惡業，將會感得長期的苦報，必須等到相應的惡業完全消盡，才能脫離苦難之境。
。
此處描述眾生處於惡道或類似胎獄的環境中，隨著痛苦程度的加劇，號叫的聲音也隨之增大，強調痛苦相狀的遞進。
。
此段描述地獄中「燒燃苦相」的具體情狀，眾生受業力牽引，於大熱鐵熬中受極熱燒煮的劇苦。
。
此段描述地獄中殘酷的燒烤刑罰。
藉由貫穿與反覆炙烤，形容眾生因惡業所感，身心內外皆受猛烈熱惱與劇苦，以此警惕造惡之果報。
。
此段描述地獄道中眾生所受之殘酷刑罰。
眾生被安置於熾熱鐵地上，遭獄卒以大鐵椎、鐵棒等器物反覆捶打，承受劇烈的身心苦楚，反映造作惡業所招致的果報。
。
比喻行者在修行對治煩惱時，如同親身近戰搏鬥般激烈、短兵相接，不可退縮。
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闡明依業感果之理。
眾生造作惡業，必受相應果報；須經長劫受苦，待惡業因緣耗盡，方能脫離三惡道等苦境。
。
此處列舉地獄中三種具體的受刑苦楚，說明造作惡業所招致的果報。
。
此段描述第七種極燒燃地獄之慘烈刑相。
以大熱鐵串貫穿全身，表業因所感之劇苦，致使身中猛焰從諸竅流出，彰顯地獄果報逼迫之極致。
。
此段描述地獄中的劇烈刑罰。
罪人因惡業感召，受熱銅鐵鍱纏身燒灼，並被反覆倒擲，受極大苦惱。
。
此段描述地獄刑罰。
受刑者被置於滾燙灰水的大鐵鑊中煎煮，強烈的熱力與沸水使其血肉皮脈完全消融毀壞，僅餘白骨，藉此闡述業報懲罰的慘烈。
。
此段描述地獄中殘酷的刑罰與業報相續的現象。
罪人受刑至皮肉消盡後，又因業力使身體復生，反覆承受燒煮之苦，藉此闡明地獄罪報無間斷的特徵。
。
此處指示其餘關於地獄的狀況，與大熱地獄的描述相同。
。
眾生造作惡業，依因果法則必招致相應的長時苦報，須待惡業果報完全消盡，方能脫離苦境。
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此段描述地獄中殘酷的刑罰景象，用以說明眾生造惡所感召的苦報，警惕修行者遠離惡業。
。
描述無間地獄（阿鼻地獄）中，第八種受苦的真實情境。
受刑有情在廣大的熾熱鐵地上，遭受猛烈火刺穿透全身乃至骨髓，全身燃燒，體現了惡業所招感的極致苦痛。
。
承接前文譬喻，說明其他方位或世界中所現的類似境界，其相狀與作用皆與前述相同。
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描述地獄果報的境界。
眾生造惡業而感召猛火焚燒之苦，火勢熾盛且交相融匯，導致有情眾生無時無刻不在承受連續不斷的劇烈痛苦。
。
此處依據聲相來推知眾生的存在，說明諸苦相狀皆是由業力所感。
。
此段描述地獄中殘酷的刑罰境況。
罪人遭受鐵炭焚燒簸揚之苦，並被迫攀爬熱鐵山，承受上下不斷的墜落與折磨，以此說明惡業所感召的劇烈痛苦。
。
此處描述地獄之慘刑。
拔舌並釘張，表毀謗正法或惡口業力所感之果報，令其受苦無間，不得收縮。
。
此段描述地獄中殘酷的鐵丸地獄業報，眾生因造作惡業而在熾熱環境中受諸劇苦，熱鐵丸貫穿全身，象徵惡業之力徹底摧毀身心。
。
此段描述地獄中飲銅的殘酷果報，說明造惡業將感召極大的身心痛楚，銅汁象徵猛烈業火，腑臟貫穿比喻地獄刑罰的極度嚴酷與清算。
。
此處形容業報或煩惱未盡，餘下的痛苦逼迫身心，猶如猛火焚燒般熾盛難忍。
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造作惡業必招致相應的痛苦果報，有情眾生必須在此苦境中經歷漫長的時間，待罪業果報完全消盡，方能結束受苦狀態而出離。
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此段列舉地獄中六種劇烈的刑罰相，具體描述造惡業所感得的果報境界，用以說明苦難的真實不虛，警惕行者斷惡修善。
。
此處簡述地獄中粗顯易見的刑具，旨在說明地獄苦楚種類繁多，並非僅此而已。
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說明前文已詳細闡釋根本八熱地獄的具體苦相。

此處描述地獄環境，四大那落迦皆具備特定的空間格局，以體現近邊地獄受苦相狀的具體方位與結構。
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此處依據《法華經》火宅喻之語境，描述火宅（象徵三界）的外觀與出離之處。
鐵牆圍繞表彰三界受業力錮蔽，難以隨意超越；四門則代表出離三界的種種法門或六道眾生出入之處。
。
此處解釋地獄邊緣的遊增地獄景況。
二門外設有園林，第一園名為煻煨，充滿深及膝蓋的熱灰，受罪者踏入即受苦。
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此段描述眾生因業力果報，處於險惡境界中隨業受報的過程。
落腳即爛，舉足還生，象徵生死輪迴中無常且痛苦的業報相續狀態。
。
說明外在穢惡之物，如糞穢經由時間分解與轉化，也能成為泥土等有用之物，藉此譬喻法性與萬物的轉變。
。
描述眾生在輪迴中為貪求欲樂（譬喻為求舍宅），最終卻墮入惡趣（譬喻為陷於深泥），遭受種種痛苦（譬喻為蠰矩吒蟲囓咬），以此警示貪欲之過患。
。
指刀利園中之異相，此為地獄、惡趣之境界，在此處受苦。
。
此處依據《妙法蓮華經玄贊》的語境，具體描繪地獄中「銛刃路」的苦難相狀，說明此路是由無數鋒利且刃口朝上的劍所組成，用以彰顯惡業所感召的殘酷果報。
。
此段描述特定地獄境界中眾生業力所感之苦相。
眾生行進間，腳步踏下即受皮肉筋骨爛壞之刑，足步舉起則隨業力恢復原狀，周而復始受苦無間。
。
此處經疏正解釋八大地獄之中的遊增地獄或相關苦處。
劍葉林地獄中，罪人見彼林樹葉如青碧，前來趨向，風吹葉落，皆成利劍，割截其身。
。
此段描述地獄眾生之苦報。
描述有情眾生前往樹陰，因微風吹動劍葉落下，導致身體支解倒地，彰顯造作惡業所感召之劇烈刑罰與苦果。
。
描述胎藏或惡趣中，眾生遭受吞食之慘狀，用以譬喻惡業感報。
。
此處描述地獄中的恐怖境界。
「鐵設柆末梨」為地獄中鐵質的木棉樹，長滿尖銳鐵刺，用來刑罰造作惡業的眾生。
。
此段描述眾生因怖畏怖逆而逃竄，受外緣（如狗）逼迫攀爬帶刺之物，登上時即遭尖刺刺傷，譬喻眾生於六道輪迴中因諸煩惱業力驅使而感召苦報。
。
此段描述眾生因往昔惡業所招感之果報相狀。
由於業力牽引，意欲脫離痛苦卻反遭其害，受苦相連續不斷，遍及全身。
。
此處描述地獄或惡報境界中，眾生因往昔造作惡業，遭受鐵嘴鳥啄食眼目等苦報，以此警惕因果報應之理。
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此指佛陀於四烈河園度化眾生之處所。
。
此段描述地獄業報之相，廣大河中充滿沸騰的熱灰水，表眾生造作熱惱之惡業所感召之苦報。
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比喻眾生流轉三界受諸劇苦。
因貪求住處而從善趣或安穩處出離，反而墮入三界苦海，如同豆子在滾沸的鍋中煎熬，不得出離。
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描述地獄中眾生受業力所感，企圖逃脫苦難時，受到獄卒以武器和羅網嚴密阻攔的景象，彰顯地獄刑罰的嚴酷與不得出離。
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此處經疏描繪地獄中獄卒對待受苦有情殘酷折磨的情境。
先施以縛捕，再置於熱鐵地上拷問，展現惡業所感召的苦報與逼迫。
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描述眾生因業報而受飢渴諸苦，心識昏昧而無所覺知。
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描述地獄果報中，眾生因造作惡業而感得獄卒以鐵鉗開口、灌入熱鐵丸的酷刑，以此闡明業力因果的真實不虛。
。
指示前文已闡述之義理，於此處省略，與前面所述內容相同。
。
此處借用飢渴受苦之譬喻，用以顯示眾生為煩惱逼迫、缺乏法財而感受生死苦痛之狀態。
。
此描述地獄之嚴刑，說明造惡業受報時，身心所承受的劇烈痛苦，警惕眾生因果業報之理。
。
說明眾生若造惡業，必將感召長時的苦報；須待惡業果報完全消盡，方能脫離苦境，彰顯因果業報不爽之理。
。
說明孤獨地獄雖然範圍狹小，但受苦的刑具卻十分完備，顯示業力感果的不可思議與嚴酷。
。
此處指示需依據《妙吉祥問大採菉豆子經》的內容，來理解該特定的法相或義理。

此處描述八寒地獄中的第一種「皰那落迦」。
眾生因造作極重惡業而受生於此，遭受極寒逼迫，寒冷至極使皮肉凍結收縮，形狀猶如水皰。
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描述皰裂地獄的苦報相狀。
此處因寒冷業力感召，身體凍結起皰，隨後皰裂潰爛、膿血流出，皮肉卷縮，呈現劇烈的痛苦相。
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此段解釋地獄名稱的由來。
由於受苦有情的嚎叫聲有異，從而建立「喝哳沽」、「郝郝凡」、「虎虎凡」等三種那落迦（地獄）的名稱。
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此處描述八寒地獄中的青蓮華那落迦。
受極寒苦觸，導致身體凍傷發青瘀，皮肉凍裂。
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此段描述八寒地獄中第七個「紅蓮那落迦」的慘狀。
受罪者因寒風所逼，皮膚從凍結的青瘀色轉變為破裂的紅赤色，裂開的數量繁多。
。
此處描述八寒地獄中「紅蓮那落迦」的慘狀。
眾生因業力感召，受極寒所逼，導致身體凍裂，皮膚呈現赤紅並裂開無數的傷口。

描述畜生道眾生互噉的殘酷果報，依弱肉強食的業力感召而互相殘害。
。
比喻無力抗拒強權者，遭到強力的迫害與摧毀。
說明世間強凌弱的因果現象。
。
指眾生在迷妄中造業，進而招感、承受果報時，所經歷的各種苦難與痛楚。
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此處說明眾生造作惡業，導致來世受生為畜生等身分時，失去身體的自主權，常受鞭策奴役，成為其他眾生（如人、天）的奴僕與資生用具。
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說明眾生因過去所造之惡業，為此因緣而招致現世或未來種種劇烈的果報與苦楚。

說明餓鬼道的果報因緣有三類差別。
前二種餓鬼因過去慳貪等惡業，感得外在飲食被阻斷或自身咽喉腹部等產生障礙；第三種則是雖有飲食，但因業力亦無法受用或難以見到飲食。
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此段闡述餓鬼道的果報相狀。
由於過去生中造作嚴重的慳貪惡業，感得身心恆常處於飢渴交迫的狀態，形體枯槁焦黑，四處奔走尋求飲食而不可得，為「外障」餓鬼的典型受報情景。
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此段描述行者或眾生到達某處泉池時，受到其他有情的戒護與阻擋，使其無法隨意趨近，反映特定境界中的防護與障礙狀態。
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此指受業報所感，所見之境皆轉為不淨，故雖至泉邊亦不欲飲。
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說明外障鬼因外在惡業障礙，而見不到或無法獲得飲食。
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描述餓鬼道眾生因過去慳貪等惡業，導致身體出現喉細、口炬、頸癭、腹大等特徵，因而無法正常吞嚥飲食。
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說明依循前述之因緣，使得行者於受用飲食時，能無諸障礙。
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說明眾生因自身的業力與煩惱等內在障礙，導致自然無法進食或飲水。
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說明墮入餓鬼道的眾生，因往昔慳貪嫉妒之業，而感得咽喉細如針孔、飢渴難耐的果報，此類眾生即經文所指之對象。
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此段解釋餓鬼道眾生因過去業力，導致所受之飲食化為猛火，無法順利進食而常受極大苦惱，以此說明障礙之相。
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此段描述「食糞穢」餓鬼的果報，說明其因往昔慳貪不施而受食不淨物之報，顯示餓鬼道中因業力差別而有的不同相狀。
。
此段描述餓鬼道的果報相狀。
由於業力牽引，此類眾生所見飲食皆變現為可厭惡的臭穢之物，故雖遇淨妙美食亦無法受用。
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此處形容眾生因惡業果報，受生於飢餓困頓之處，以致產生割食自身肉的殘酷行徑，即使獲得其他食物也無法吞嚥，彰顯業報的痛苦與可怖。
。
此處闡釋修法或得果者，於受用禪悅法食或世間飲食時，不再受到諸多違緣與業障的阻礙。

說明此類眾生因過去世之業力，感得於六道輪迴中的趣道裡飽受飢渴匱乏的折磨，這種痛苦乃是與生俱來，並由長期的貧困所造成。
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此闡述有情所求不遂及生活資具匱乏所帶來的逼惱，為求不得苦與匱乏苦的具體展現。
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此段描述眾生因強烈貪欲而追求攝受，反而招致匱乏的痛苦；同時指出處於受制於人的地位，所承受的卑賤與被強權壓迫之苦。
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說明外在環境的氣候異常與物質條件的匱乏，會帶給眾生逼迫與苦惱。
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指出由於黑闇等障礙，導致相關作為停頓廢弛，陷入匱乏與痛苦之中。
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此句描述眾生在輪迴中必然經歷的生理衰敗過程。
從「變」到「壞」揭示了無常的本質，最終導向老、病、死的苦諦。
。
說明不同趣道的苦樂感受差異。
那落迦等處的眾生由於業力，不認為死亡是痛苦的，甚至產生快樂的顛倒想，因此在該趣的教法安立中，不將其定義為苦諦所攝。

說明欲界天眾雖無支節解體的劇烈苦痛，但受天福享盡時，仍免不了面臨死墮之苦。
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此段描述「天人五衰」之現象。
天人福報將盡而將命終時，會顯現此五種衰相，說明即使是福報深厚的欲界天人，依然難免無常壞滅之苦。
。
此段描述天人見到眷屬與他人嬉戲，引發嫉妒與失落，進而產生內心憂苦與遭受輕蔑的恐怖感受。
以此彰顯天界享樂無常，貪著欲樂終究會帶來怖畏與苦惱。
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此段描述新誕生且福報、五欲皆廣大的天子，其威德光明顯著，導致原本福薄的舊天子見狀產生恐懼與憂惱。
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說明上述所詮釋的內容，適用於欲界六層天。
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描述由於業力或果報，某些天界眾生遭受刑罰、驅逐與身心摧殘的苦難狀態。
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說明修羅道與天道因諍鬥而引發戰爭。
雙方各持珍寶兵器互相攻擊，以此譬喻或說明世間與有情眾生間對立與鬥諍的狀態。
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此處描述《妙法蓮華經》中，由於眾生起煩惱造惡業，導致天人與阿修羅等眾相戰鬥，互相殘害，而受斷肢、破身、致死等種種苦報。
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說明神力或神通之造化不可思議，即使肢體受創斷裂，經修復後亦能恢復如初，比喻法性神妙。
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此處以斷首必死為譬喻，說明事物或法義若失去了最核心、最根本的主體，其命脈與作用隨之徹底消滅。
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說明在天與非天（阿修羅）的戰鬥中，雖雙方各有勝負，但因天人福報與勢力較為強大，故勝率較高。
。
此處依《妙法蓮華經玄贊》之經疏語境，以譬喻手法描述雙方論辯或勢力交涉時的進退狀態。
若其中一方被對方戰勝或壓制，便會收斂、退回其本位或自體之中。
。
說明行者未得同伴慰問，因對此產生執著與期待，從而引生內心的憂悲苦惱。
。
此段描述修羅與天眾之間的鬥諍。
阿修羅常因天道勝出而侵入其宮殿，企圖爭奪天女，雙方因此產生衝突與戰爭。
。
此處記述非天與諸天爭戰之因由。
非天因欲貪四種蘇陀味，若戰勝則入天宮戰鬥索求。
。
此處以強力天子發憤驅逐劣者的現象，譬喻大權菩薩或法王發起威德勢力，令劣弱者無法安住。
。
說明欲界天人雖享有勝妙果報，終究難免三種苦痛。
此處依據《妙法蓮華經玄贊》，具體闡釋天趣眾生所經歷之死歿、受輕蔑以及外力加諸身心的殘害流放等苦境，顯示三界無安、諸苦逼迫之理。
。
說明三界果報的苦樂差異。
欲界眾生因具足粗重煩惱與惡業，故能感得苦受之器；色界、無色界眾生因修禪定伏惑，故不感生苦受。
。
說明三界流轉之苦的四種根本原因。
雖離苦樂等粗相，但仍有煩惱隨眠、禪定障礙，以及生死無法自在的麁重本性，故被稱為苦。
。
說明三界之內充滿苦患，無常故不可貪著。
唯有超越煩惱染污的無漏界，能徹底斷除一切麁重煩惱，故為最極真實的勝義安樂。
。
承接前文，總結對果法相貌之闡釋。

此句說明時間跨度極大，當眾生壽命長達無量歲時，這樣的時間歷程即對應於世界生滅的「成劫」與「壞劫」。
。
說明人壽的增減變化。
在住劫最初的時期，人的壽命從極長逐漸減短。
。
說明人壽隨時代減損，至十歲時發生刀兵、疾疫、飢饉三種災難的劫末現象。
。
此段描述四大部洲中，除了南贍部洲之外的其餘三洲，人類壽命固定增減的具體歲數。

說明六慾天中第一層四天王天的時間計算方式與壽量。
人間五十年的時間，僅是四天王天的一晝夜。
以此天界時間計算，四天王天的壽命為五百歲。
。
說明欲界第二天忉利天（三十三天）的時間計算方式與壽量，依據人間的時間與天界的晝夜對應，換算其壽命為一千歲。
。
說明依據修行或福德果報的層次，欲界六天之中，從四天王天至他化自在天，依序越往上層，其一日一夜的長度與天人的壽命，均呈倍數增長。
。
說明等活地獄的壽量計算方式，以四天王天的五百歲作為該地獄的一日一夜，並以此為基準來計算該地獄眾生的整體壽命。
。
此段闡述欲界六天與八大地獄壽量的對應關係。
依據上層天界的壽命遞增，地獄眾生所受苦報的壽量與劇烈程度亦相對應增長。
。
此處闡述人壽自八萬歲減至十歲、復由十歲增至八萬歲為一中劫之遞變過程，用以定義無間劫的時間長度。
。
說明非天（阿修羅）的壽量限制，其壽命長度與果報不同於三十三天。
。
說明傍生與餓鬼兩類眾生的壽量沒有固定標準，依其個別業力而有長短差異。

此段描述八寒地獄的位置與壽量，其依傍於八熱大地獄旁，時間長度為熱地獄的半數。
。
說明八大地獄周邊的近邊地獄，以及不在特定處所的孤獨地獄，此二處的眾生壽命並無固定量度，依據各自業力受報。
。
此段列舉初禪天中不同階位天人的具體壽命長短，說明依據修持禪定深淺不同，其所得果報壽量亦有差異。
。
說明依據《妙法蓮華經玄贊》的經疏脈絡，欲界及色界諸天的壽命隨著層次上升而倍增，唯有無雲天因果報應的特殊性，其壽量反而減少三劫。
。
此處說明四無色界各天的具體壽命長短。
無色界為超越物質形礙的禪定境界，依修持深淺分為四層，禪定越深，壽命越長。
。
說明眾生受報的處所中，除北拘盧洲外，其餘三洲及諸天處等皆存在中夭現象。
。
說明化生眾生由於業力或神通感召，死時不像胎生等其他眾生會留下遺體與污穢之物。
。
說明不同法界眾生肉身之有無。
人、鬼、畜生三趣因業力招感，具有麤質礙身（滓身）；天道與地獄道則為化生，隨識隱沒而無質礙之穢身。
。
說明一百三十六地獄的計算方式。
由八大根本地獄，加上每一地獄周邊附屬的十六個近邊地獄與四門園觀（共一百二十八處），總數合為一百三十六。
。
說明地獄種類繁多。
除了常見的根本地獄外，若加上八寒地獄與孤獨地獄等邊地獄，其數量極為龐大。
。
引用《瑜伽論》文來證明地獄的具體空間位置，說明等活地獄位於此南贍部洲下方三萬二千由旬處，確立佛教地理觀中地獄的空間結構。
。
說明不同宗派對於地獄位置的見解有異，依據《正法念經》的觀點，大地獄設立於須彌山之下。
。
此處為窺基大師對《法華經．如來壽量品》相關經文或前文註解的總結，指出前面的文義已經將如來報身與化身的壽量顯發完畢。

說明南贍部洲人的身高體型並無固定標準，會隨時代或個體而有高矮之分，基本標準為自身手臂的三肘半長。
。
說明依據各洲眾生業力與比例，其餘三洲人身高可隨各自量度而顯得高大。
。
說明四天王天眾的身量大小，以古印度長度單位來具體描述其身體尺寸。
。
說明欲界三十三天（忉利天）隨著天眾福德增長，其身體量度增加的計量標準。
說明一拘盧舍的八分之一即為一足。
。
說明不同天界眾生（帝釋天與時分天）的身長尺寸大小。
。
說明欲界諸天（地居天至空居天）的身量大小有別，隨層次遞進而依序增長，具體對應各天眾的福報與果報差異。
。
此處說明色界初禪及二禪諸天的空間範圍與距離。
踰繕那為長度單位，各天宮的範圍大小依序遞增。
。
說明依《妙法蓮華經》所立之諸天宮殿距離或高度之增減規律，唯有無雲天呈現減損三踰繕那（由旬）之特例。
。
說明超越物質相貌的法性或境界，無有具體的形色與具體的量度可言。
。
說明依《俱舍論》等論典的觀點，色界與無色界天人具備神通力，能變化無量身相，且諸多化身能共存於如毛端般微小的空間中，彰顯神通不可思議的境界。
。
此處引《仁王經》為證，說明在特定的經軌會座中，亦列有屬於三界中最高境界的無色界眾生參與法會。
。
本句引述《阿含經》說明無色界天人流淚的狀態，以及佛陀身邊化現侍者的特性。
無色界雖無具體色身，但因感念佛陀而落淚，其淚水如春雨；而佛側侍者為佛陀神通力所化作，能隨意顯現大小，故非業力所感的真實果報身。
。
說明地獄眾生身形大小並無定準，完全隨各自所造作或增長之極重惡業而有差別。
若造極重不善業，則身形廣大，否則便不如此。
。
此句延續前文，指出八寒地獄、孤獨地獄、近邊地獄，以及傍生、餓鬼等趣處的眾生，同樣承受著相應的劇烈痛苦。
。
說明阿修羅的身量與忉利天人相當，並特指此為根本阿修羅，非指餘道中帶有阿修羅果報的眾生。
。
說明此洲（指南閻浮提）眾生身體的大小不定。
。
此句說明在解釋教法時，只需先約略依據核心要義來分別界定各趣，其餘未詳述的道理，則依據教理去正確領會。

說明解釋經文中的「文」字。
梵語音譯「阿鼻至」，意譯為「無間」，用以表示經文法義貫徹無間斷。
。
說明造作誹謗佛法之惡業，將導致在地獄中承受無間斷的劇烈苦難與猛火焚燒。
。
說明所經歷的受報時間長度為一中劫。
。
說明有情眾生在世間的壽命極限與劫波窮盡的關係。
當壽命與該劫同時窮盡時，便會再受報投生，顯示生死輪迴不斷的狀態。
。
說明時間延續或因果流轉的無盡狀態。
。
造謗大乘法罪者，受報於地獄，因業力牽引及展轉受報之理，其罪苦眾生將從此界轉入他方地獄，歷經十方輪迴後又復歸原處。
。
本句解釋謗法者受報的廣度與深度。
說明受苦的過程是長久且多樣的，雖然文中強調「無間獄」，但這僅是以最深重的果報作為代表（偏舉），實際則會在多種惡道中展轉受苦，而非僅限於一處。
。
說明業因招感的原理。
雖然造作的是單一業體，但在受報時，依其最初所受之相貌假立名稱；其實質作用，即是依此名相運作而出生相應的果報。
。
此處列舉五逆罪，乃三乘聖者皆不可容忍之極惡行，障礙聖道。
。
大乘佛教定義極重罪為五逆，此處列舉首項破壞三寶所依與財物之行為，顯示其對佛教信仰與清淨僧團運作的嚴重破壞。
。
此指毀謗三乘教法，否定其為聖人所修之正法，並進一步製造障礙留難，使佛法被隱蔽覆藏而無法流傳。
。
列舉對出家眾進行的身口意三業加害行為，無論對象持戒與否，皆構成造惡行為。
。
描述惡人逼迫僧尼還俗並予以奴役、壓榨，乃至殺害，為破壞佛法、傷害出家眾之惡行。
。
此處列舉造作後必墮無間地獄的五種極惡逆罪（即五無間業），闡明毀壞聖賢及僧團和合所招致的嚴重業報，對應唯識義理中障礙聖道之重罪。
。
指出否定因果報應的重大邪見，會障礙善法並招致惡果，屬於嚴重的錯誤觀念。
。
說明造作十惡業者，因不信受妙法，必墮無間地獄，受苦無窮。
。
此段引述《俱舍論》說明造作五逆罪中，以破和合僧的罪業果報最重。
破壞僧團和合者，必墮無間地獄受一劫之苦。
。
說明時間或境界的遞進，超越了先前的狀態，因此論及劫數窮盡後重新生起等變化。

指出地獄眾生罪報受盡而出離後，仍需繼續承受其餘相應之罪報。

此處為論疏文體中，用以引出總結或讚頌偈頌的提起語。
。
說明經文中描述眾生因造作相應業力，將墮入畜生趣受報的相關頌文內容。
。
本段根據《法華經》偈頌，說明謗法者因不同程度之業因而感得畜生道（狗、野幹、駝、驢、蟒）之果報。
。
指出某段論述或義理的起始端點。
。
說明經文或音義中「畜」字的正確讀音與其所指代的六種家畜，以助理解文義。
。
承接上文，補充說明相關義理。
。
解釋文句中詞彙的字義與對立關係，指出「鬱」與「反」在此語境中通於「聚」的概念。
。
承接前文，依據法義次第，轉入第二階段或第二門之闡述。
。
說明大乘教義中，一業可引生多果。
由於一切果皆源於最初之因（初業），故皆從初業而得名。
。
舉例說明業報流轉的邏輯，指示讀者依據此處的因果遞進關係，去推演理解下文中的其他類似文句。
。
此句為音義解釋，說明「𩑔」字的發音與字義，屬文字訓詁之範疇，不涉及深層法義。
。
此處引述古代字書《通俗文》與《切韻》，用以考證與說明「白禿」一詞的字音與字義。
。
解釋經文中形容飢餓、貧窮或受苦而導致身體消瘦、形體枯槁的狀態。
。
此為基師（窺基）對《法華經》經文或既有釋論的隨文考量。
因下方經文脈絡中出現了「枯竭」之義，反觀並印證先前對於經文所作的詮釋或判釋是正確、完善的。
。
說明考證經文用字與音讀，指出某字實為「髻」字，旨在釐清文字以正法義。
。
此句為音義註解，說明字詞的讀音與文獻出處，未涉及法義教理的詮釋。
。
此句為字義校勘之說明，解釋特定字彙「黧」的字音、字義，以明文字訓詁。
。
引述字書《字林》對特定字彙或詞句意義的字面釋義，作為理解文義的基礎。
。
此處引述《通俗文》以解釋字義，說明「黧」字在此語境下代表斑黑之色。
。
說明文字在書寫或傳抄上的異體字現象，以及該字所形容的顏色斑駁之特徵。
。
此處僅為名相上的字義解釋，說明「黮」字所代表的具體顏色狀態。
。
此處說明字義與發音，主要為字書註解或音義書的考釋，協助釐清經文中的字詞讀音與外觀狀態，並非探討深層佛法義理。
。
此處為音韻學上的反切注音，用以解釋特定字詞的讀音，非關佛法義理。
。
此為《妙法蓮華經玄贊》中對經典文字的音義釋讀。
大德透過字形辨析與反切注音，以校正經文在流傳或抄寫過程中的讀音與字相，確保後學能精確理解經文義理。
。
此處為《法華經玄贊》對經文中字詞的音義釋讀。
透過反切法標示「嬈」字的正確讀音，並將其核心字義直接訓釋為「惱」，用以解釋經文中涉及煩惱、惱亂眾生等語境下的字義。
。
說明眾生於嬉戲中互相調弄擾亂，造作惱害他人的造作相。
。
此段說明「擾亂」與「嬈」字音義的通假與解釋，說明此二字具有戲弄、幹擾之意。
。
列舉「狗」所受十種果報之第一果報，即生於𩑔（同瘂，啞報）之中。
。
此處列舉相貌，以「二、瘦」指稱第二種形相特徵。
。
此處指稱三種不同的黑濁雜色。
。
指四種癩病，在佛學中常用以譬喻眾生為煩惱惡業所纏縛。
。
說明五種觸惱的意義，其中「嬈」具有擊打與惱亂有情的特徵。
。
此處解釋經文音義，說明「惡」字在此處的發音與意義，指稱人所厭惡之事物。
。
指出七種受生狀態中的眾生常受飢渴所逼迫，說明餓鬼道或相關苦難之境遇。
。
此處描述骨肉枯竭的狀態，具體指觀修不淨觀或枯骨觀時，所觀想之肉體形相變化。
。
此處記述眾生因過去世之惡業，歷經多次生命（九生）而承受極大之苦難（楚毒）。
。
此處形容造作十惡業而當受惡報者，遭遇瓦石擊打等現世輕報，以警惕眾生因果不爽。
。
說明諸惡果報皆有其因，因果相應。
此處為行文簡要而省略細說。

引述經文說明造作畜生等惡業，將招致相應之罪報。

說明所引用的兩個偈頌，其內容旨在闡釋造作特定業因而招感畜生道中駝驢之果報。
。
指出眾生因煩惱業力而招致的四種過患或果報狀態。
負重譬如擔負惡業重擔；杖捶譬如遭受苦痛懲罰；念食譬如常思飲食而繫縛於欲；無知譬如愚癡闇昧。
。
說明字音與字義的對應關係，「駱」與「駝」為同義異名。
。
指出文字校勘或釋義的訛誤，說明「駱」字指馬色，與該處經文的正確義理不符。
。
說明文字書寫或用字的通假與通用情況，此處指「駝」與「駞」皆為正確用法，在義理上並無差別。

說明惡業果報的顯現，有時轉生為野乾等畜生，或因惡業受苦而導致死亡，警惕眾生慎護身口意。

此處指過去世因毀謗正法，而感得受生為野幹之果報。
。
此處列舉四種過患或病相中的第一種，即疥癩之疾。
。
此處闡述偏執於小乘教法而不信大乘的過失，比喻為單眼失明的狀態，無法具足見道成佛的圓滿慧眼。
。
此處列舉惡業果報或行事之相狀，說明三種對待之方式。
。
說明四種事物或狀態會導致死亡。
依《妙法蓮華經玄贊》語境，此指四相遷流逼迫，致使壽命終盡而死。

引述經文闡明造作惡業於此生命結束後，將依因果必然招感相應的罪報。

說明造作相應惡業，依業力感召而受生為蟒蛇之果報。
。
此處列舉《妙法蓮華經》釋尊示現之五種大相中的第一種「身大」，說明佛陀報身或應身廣大無邊。
。
此指眼目雖然明亮無缺，但耳根無法聽聞聲音，屬五根不具或六根不全之一。
。
解釋文句中「騃」字的音義，指出其為愚癡之義，用以闡明法相名詞的準確含義。
。
此指菩薩或佛陀成就的四無礙智（法、義、辭、樂說）。
。
比喻五陰等微細煩惱侵蝕眾生身心，或指微細惑業障礙。
。
此處為經典文句的音義辨析。
指出字形作「踠」（音同婉）的理由，因為經文所描述的狀態是身體屈曲，以此來校正書寫用字，確保法義傳達準確。
。
此段解釋《妙法蓮華經》經文中特定字詞的音讀與字義，藉由字書《玉篇》的釋義，釐清「宛」字作為小孔及中央低窪處的字面意義。
。
此句引用《切韻》訓詁，以「屈草自覆」來解釋特定語詞或字義，說明其隱覆、覆藏之意，未涉深層佛法教理。
。
此處基於字義的考辨，指出經文中的用字原意，說明應作「踠」而非「宛轉」。
。
此句為音義解釋，說明「唼」字的讀音與字義，指鳧與雁以口啄食的狀態。
。
此處屬於音義註釋，玄奘大師弟子窺基大師在《妙法蓮華經玄贊》中，方針對經文文字進行字形修正與音韻標註，以正定經文讀誦與理解之正確性。
。
說明特定佛教文獻用語中，同義異體字的音讀與意義對應關係，屬於傳統音義註釋。
。
此句為音義書中的字音反切標示，說明該字之讀音。
。
此句為字書文獻之文句校勘與字義訓詁，說明相關文字的異體寫法，無涉及深層的佛法義理。

闡述菩薩行者若能成就諸善法，便能成為眾生的依怙，給予救護與依託。

說明以下有十頌，闡述造作惡業所招感之果報。
。
說明偈頌內容分為二類，用以闡明業報有惡果與無善果的因果關係，未違背偈頌本身語義。
。
說明《妙法蓮華經》〈方便品〉中述及退轉者之相狀，分為四個頌來闡釋：三頌描述其相貌醜陋可惡，一頌描述其失去善法依託，二頌描述其福報淺薄，一頌描述其無端遭受災禍。
。
指明所論述之法數或階段中的第一個部分或最初始的狀態。
。
此處列舉十七果的第一種「鈍」，指由於障礙所致，導致善根或慧解遲鈍、不銳利。
。
此句為音義解釋，說明「矬」字的反切讀音及其「短」之字義。
。
此句為音義註釋，針對經文中出現的詞彙進行字音與字義的辨析。
作者窺基大師在《妙法蓮華經玄贊》中，利用反切法（盧候反）來標注「陋」字的讀音，並直接指出其字義與「醜」相同，用以解釋經文中的名相。
。
此處屬於《妙法蓮華經玄贊》中對經文字詞的音義辨析與校正。
窺基大師針對經文中的字形進行考證，指出「癵」字的正確讀音與「手拘病」之字義，並強調應以此正字為依據，用以精確理解經文音義。
。
指出文獻字句的異文與正確字義，說明原文字詞為「綴鷹拘」而非「攣」，以正本義。
。
此為音義校勘。
根據《妙法蓮華經玄贊》的經典語境，此處探討經文文字的字形與字義。
因上下文脈絡涉及疾病，故指出此處應使用帶有病字旁的「癵」字，以符合實際的法義內涵。
。
說明五種殘疾（躄）的分類與定義。
指出損益相翻的狀態，並具體標示出手部拘攣（癵）與腳部跛足（躄）的相應特徵。
。
此句辨析文字與病症的對應，說明所謂「癖」乃指腹中結聚之病，用以釐清非指腿腳瘸跛之相，以防義理混淆。
。
指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，猶如盲者不能照見諸法實相，比喻眾生無法見道。
。
此處列舉眼、耳、鼻、舌、身、意、命根等七種遮障，此句特指「聾」障，即耳根缺損或功能障礙，障礙聞法。
。
解釋人體相貌特徵中的「傴」為駝背，說明背部彎曲無法伸直的生理狀態。
。
記錄其中九人不生信解。
。
此指毀犯特定戒律或造作惡業所招感之果報。
。
此指眾生為十一位鬼神所執持、障礙或迷惑，無法解脫。
。
列舉十二種貧窮之相，依《妙法蓮華經玄贊》詮釋，說明眾生由於缺乏福德與般若慧，流轉生死而受此種種貧困之苦。
。
指十惡業果報中的第十三種，即因造作惡業而感召生於下賤種姓的果報。
。
說明梵語或音譯詞彙的音韻與反切拼音規則，此處指出「所」字是由「裏」字反切拼讀而成。
。
此處指行者若退失菩提心，將招感十五種惡報，其中第十五種為常感多病之報。
。
說明第十六種痟瘦之病相，並註解「痟」字讀音與其作為渴病的意義。
。
此段為音義解釋。
解釋無依怙中的「怙」字音義，指出其具有依恃、依靠之意，說明無有可憑恃的對象。
。
說明疾病的分類方式，若將「瘦」病開展細分，與「痟」病區分開來，病症種類便會成為十八種。
。
說明所頌內容依次對應意業、語業、身業三種造作所招感的果報。
。
說明心意為一切行為的主導，身口諸業皆由意所發動，進而招感痤瘡醜陋等相應的果報。

說明親近善知識或學習佛法時，若根基未穩固或心念不堅，雖曾親近依附，隨後卻仍會忘失所學或道心退失。

說明聖者或真理超越一切外在依靠，無所依附。
。
此句解釋經文字音與字義，藉由反切音讀說明「附」字在特定語境下具有接近、相附的含義。
。
此處指明修證過程中有兩種具體的果報是可以被了知與體證的。

此處借喻修習佛法若未得其法，不但未能對治煩惱，反而增長過失與病苦，闡述修行中如法對治的重要性。

此處讚嘆眾生因過去所造諸惡業，導致所感得的福報與護佑極其微薄。
。
此處指明修證過程中所能證得的特定二種果報結果，是可以被明確了知的。

說明違逆正理造反者，必招致橫禍災殃，闡明因果業報之理。

解釋頌文中的橫禍之義，指造作惡業所招致的意外災殃。
。
此句說明「抄」字的字音及異體寫法，為文獻字詞音義的考釋。
。
此句引用《玉篇》字義解釋，旨在釐清「抄」字在文中的本義為掠奪與盜取，藉此闡明《妙法蓮華經玄贊》經文中所隱含的損人利己之行為特徵。
。
此句指出「橫羅」（橫招、無端招致）違背了因果正理，並非依循正當因緣而生起。

引述經文，說明造作重罪之人由於業障深重，將長劫障礙，無法聽聞正法。

說明《妙法蓮華經》後續的三首頌文未論及善果之意涵。
。
此處列舉三種誦經障礙或果報相，說明行者若未能如實修持，則會感得不見佛、不聞法或根缺之過失。
。
承接前文，判定或指明該語句或義理為初二（第二種情況或位階）。

指出眾生因過去世造惡業，導致在無數劫的時間中，經常投生為諸根不具足的殘缺之身。

說明所探討的對象為六根不具足的根缺狀態。
。
說明在最初的讚頌中，存在著第一頌，而佛對於前後文義的問難有所疑難。
。
此處指學佛修行的六種障礙處（處所難）。
若生於此六處，或因受苦無暇，或因壽命極長致心智遲鈍，或因無佛出世，皆難以修持佛法。
。
「世智辨聰」指憑藉世俗小智與辯才而自以為是。
此狀態障礙正信，使人心智狂亂、如聾不聞，無法聽受出世間解脫之法。
。
指出修行者若身心器官（諸根）不全，將難以順利修學佛法。
。
此處指某些生命處境會障礙修持佛法，無法值遇佛陀教化，因此稱為無善。

指出造作極重惡業，必將招感長劫墮入地獄受苦之因果報應。

說明下方六頌的內容主旨，闡釋造作善惡業後，於四趣（四惡趣）中感得之增上果與等流果的因果法則。
。
此段解釋偈頌的內容分配，依據《妙法蓮華經》內容，將對應的果報分為地獄、餓鬼、畜生、惡人等四類，以半頌、半頌、一頌、四頌的比例來敘述。
。
此為窺基大師對《法華經》經文段落的科判標示，指出當前說明的文字屬於某個特定分類中的前三項。
。
說明《妙法蓮華經》經文中的「園觀」一詞，在此音義中解釋為「樓觀」。
。
說明將原有用途捨棄，改作為住宿或聚會的館舍，引申為轉變原有修行或教法之意。
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解釋《妙法蓮華經》經文中「餘惡道」一詞所涵蓋的範圍，在此特定語境中特指餓鬼等三惡道。
闡明六道輪迴中除地獄外的其餘險惡去處。
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說明眾生因造作謗法、慳貪及懈怠不修之惡業，導致墮落至餓鬼道受苦。
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承接前文，因前述內容所涵蓋的數量或情況較少，故不另立名目作特別解說。

此處經文解釋眾生因過去世的惡業、負債未還，或殺害掠奪他人的因緣，在相互報償的因果循環中，若未來世重新投生到人道時，便會將過去債主的皮毛等物，拿來充當自己的衣服。
此處依《妙法蓮華經玄贊》的脈絡，直釋因果業報的相待與償還道理。

此處標示以下四首頌文的主旨，在於解釋造惡者將承受相應的惡報。
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此處說明偈頌的結構分類。
描述惡的內容分為四大段落，分別對應外在的莊嚴具、服裝、相貌及身口意造作的行為，以此細緻刻畫惡業的各種相貌。
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承接前文，界定或指明特定法數、次第或時間的起始階段。
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此句解釋瘖、瘂二詞之意涵，皆指生理或業報導致無法發聲與說話的狀態。
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此句為文獻字詞校勘的註解，說明字形的異同與其在古代字書中的意義，以確保法義傳譯的準確性。
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此為《妙法蓮華經玄贊》中對經文字詞的音義註釋，採用傳統的反切法來標示「唶」字之讀音。
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此句說明佛典中字形通假與字義的考證。
說明「瘂」與「啞」兩字通用，並引《字林》釋義指出「啞」音意為笑聲，藉此考證字源與本義以利理解經文。
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引述字書《切韻》對於「啞」的字義訓詁，說明此字表達口不能言之意，藉以詮釋經文相關障礙之語意。
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指毒瘡，此處用以譬喻佛法難以聽聞或煩惱深重。

引述經文，指出造作惡業者，其果報將使自身常處於臭穢之處，承受如是罪報。

說明所造作的惡法，涵蓋了外在顯現的惡劣相貌，以及內在所造作的惡業行為。
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說明眾生之所以深深執著於「我見」，乃是由於愚癡（無明）煩惱增上所致，為煩惱生起的根本原因。
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貪、瞋二煩惱性質顯著，眾生易於察覺，故云可知。

此句指出經文記載佛陀囑咐舍利弗勿宣說《法華經》，以彰顯妙法深奧難解，需視時機與根機而說。

總結前文說明不信大乘法義的果報。

此處引述經文，強調佛法深奧，說法對象必須根機成熟、利於領悟，方可傳授教法。

此偈總結六十六頌之主旨。
藉由明示修學者是非標準，引導其趨向正法，捨棄違理之行。
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說明《妙法蓮華經》某品頌文科判結構。
前三段已解釋完畢，最後第四段由十九頌組成，針對具備智慧的修行者應當開演宣說。
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此處說明偈頌的結構層次。
前十七頌用以闡釋義理與事相，後二頌則作總結歸納。
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此段說明在進入正文初段的前方便中，開展出三個層次。
首先以一頌半的偈頌作為檢驗標準，觀察聽者是否具有成佛的「佛種姓」，必須確認其具備此一根機，纔可以為其宣說妙法。
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說明聽聞妙法的行者，雖已發菩提心，但仍須具備六度萬行的修習，方能堪受進階的法教。
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說明說法對象除了本具佛性與燻習外，必須具備求法若渴的恭敬心，才能堪受教法，體現了佛法傳承中對法器的要求。
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說明修持所獲初驗相的六種功德中，首項為根器敏銳，能迅速領悟所聞法義。
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說明般若智慧的作用，在於能夠明辨真偽與是非。
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此釋「三明」中之義。
菩薩智照朗然，洞徹諸法實相，遠離一切無明闇蔽。
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此處解釋成就法華功德或善根的因緣。
第四種因緣稱為「多聞」，其根源在於過去生中已經有過聽聞佛法、修學並培植善根的因果累積，因而今生能具足多聞的功德。
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此處解釋五識（眼、耳、鼻、舌、身）之所以作用強盛，是因為它們各自的精明光彩與清明爽朗特質同時並存、充分發揮。
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此處簡述「六」種化他事業中的第六項，即宣講《妙法蓮華經》，展現說法度化的行儀。
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說明說法的對象條件。
針對志求佛道、厭離塵俗、樂求覺悟之人，契機說法，方能成就教化。

此說明教化的條件與對象，必須對方具備一定的見聞或根基，纔可以為之開示解說，否則難以契機。

說明菩薩雖初發菩提心，但尚需繼續修習六度波羅蜜，以養成相應的修行習慣。
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此處闡述《妙法蓮華經》中菩薩所修行的六度波羅蜜。
文中按頌數比例，分別說明施、精進、定、戒、忍、慧六種法門的修習次第與內容。
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指出某一段落或階段的開端，針對文義進行分科或標示起點。
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此句依《妙法蓮華經》大乘教法，闡明眾生若曾值遇佛陀並修習佈施等善根，機緣成熟即可堪受大乘教化。
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說明在進行後續的義理驗證時，應當舉出具體事證，並依循《菩薩地》（瑜伽師地論）的標準來勘校覈實，不偏離其法義。

說明為人解說佛法的前提與條件，聽法者必須具備精進求法的心態，方可傳授教法，以免法義遭到輕慢或徒勞無功。

此句為疏主對文獻或頌文的提要，引述其內容以開啟下文的解說，說明首段偈頌講述精勤。
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說明所判釋或定奪的內容為一頌半的偈頌。

說明唯有舍利弗尊者，具備堪受佛法付囑的根機，纔能夠為眾生開演真實妙法。

此句為讚頌的引言，標明以下三個頌子所詮釋的主題為修習戒法。
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說明初一頌半偈所詮釋的「捨惡近善」之修行要義，並指出此修行相貌將於〈安樂行品〉中開演解說。
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說明持守清淨戒律的重要，並釋放「潔」字的音義，以此凸顯戒德的無染與清明。

強調說法對象的條件，須對方具備柔和、無瞋恚的心態，纔能夠如實傳授與受持佛法。

說明《法華經》頌文的修行次第，前一頌半闡述菩薩安忍波羅蜜之行，後二頌闡述般若波羅蜜之慧。
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本句闡述三種忍辱法門。
修行者需保持質直以安忍諸苦，常起慈悲心以忍耐怨害，並藉由敬佛而深入審察法義，以此三忍對治瞋恚與愚癡。

此段引述經文，說明為人演說佛法必須具備特定對象，即聽法者需為出家比丘，以此規範說法之適當機緣。

說明隨後的五個偈頌主要在重複闡述前文內容。
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此處將偈頌分為前後兩段，「專求」指專一祈求，「諦求」指真實至誠地祈求，以此闡釋修行者發心求大乘的層次。
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說明行者求法的態度，分為受持法門與不求餘經兩段。
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在此語境中，「餘經」用以區別大乘法華經，特指小乘教法。
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強調大乘行者在修學未成就前，應專精一乘，避免因雜學外道或小乘教法而退失菩提心。
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此段說明修學者在精通內明的前提下，對時間分配的規劃，以大乘內明為主，兼學其餘經論。
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論述學法法則，為使初學者心無旁騖，專精於特定教法，故禁止同時修學其他經文。
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指經過長時期的教法學習，並能兼顧解與行等各方面的修持。

此處闡明說法與聽法之間的感應關係。
聽者必須內心至誠、尊重佛法，其法器方能堪受大乘妙法，說法者此時始可為其開示，以防褻瀆法寶或聽者因不信而造業。

此句總結《妙法蓮華經玄贊》的文義，指出「贊」文中開示的主旨是在說明應當審慎深入地探求法義。
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說明頌文分為前後兩段，前一頌半表示諦求，後一頌半表示不求，以此區分偈頌的表述內容。
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說明說法者需先通達外道典籍而內心不生輕慢，且聽法者必須已捨棄外道教法，具備此條件方能為其宣說佛法。
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說明修行者只要心念真誠即可感通神明，進而透過嚴格剋制私慾雜念，最終證得聖人之果位。

此句標示引文出處，指出經文提及佛向舍利弗開示妙法華經的內容。

說明佛法應當針對具備智慧、能夠理解法義的對象來宣說，以契理契機。
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此為基辯法師在《妙法蓮華經玄贊》中科判文義、釐清釋文脈絡的疏解。
說明前文與後文在解說法相與總結文義上的結構關係。

記錄特定日期中，興福寺的校點儀式圓滿，以及法隆寺僧人覺印對於佛法延續與往生極樂的期願與實踐。

說明註疏者依據原本進行句讀標點，並尊奉該底本為核心依據。