大藏經白話翻譯計畫

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本句為經疏科文標題，說明經文藉由功德天（代表福德、生）與黑闇女（代表禍患、死）姊妹相隨的譬喻，以此闡釋世間有生必有死、禍福相依的實相，進一步解析「死苦」的內涵。

此為佛陀呼喚弟子大迦葉尊者之名，準備開演大乘涅槃經之深妙法義，用以引起大眾聽聞與思惟。
。
本句闡明觀察「生」之因緣與患害的修行作意。
行者當諦觀諸法生起之根本，明瞭無明、愛取等為生死集起之本源；復於所生之有為法觀察其無常、苦、空，從而深達並洞見生法隨帶之種種患害與過失，導向厭離與解脫。

本段出自《大般涅槃經集解》，引述僧亮之說，對比凡夫與菩薩面對生死之心理狀態。
凡夫由於無明顛倒，貪著世間欲樂而企求生存，畏懼衰老與死亡；而菩薩了達生死實相，不生此種顚倒執著。
。
此段為古德僧宗對經文義理的科判與註解。
指出經文從觀行實修的角度，具體揭示生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛等八種痛苦的相狀，引導修行者於觀行中生起厭離心。
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此段依涅槃經疏語境，指出經文透過六種譬喻來破除凡夫對世俗身命的貪執，顯示生死輪迴的過患與凡夫無明愛著的特質。
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此處闡明涅槃經系中菩薩對於煩惱與過惡的態度。
菩薩能如實見諸過患，因而生起厭離心，斷除貪染與樂著，體現瞭解脫與修行的智慧。
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此段為梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》經文之科判與註疏，指出此處進入第二科「觀過」，並以六種譬喻來顯示惡法或過患之相。

此為佛陀呼喚大迦葉尊者之名，開啟下文法義之開端，於《大般涅槃經》中常藉此提振大眾聽法之心，並引出深顯佛性常住之教理。
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此處透過世俗女子入他舍行供養禮拜的譬喻，用以闡明法義中相應的因緣或教相。
涅槃經系重於佛性、常樂我淨之常住法理，此處供養恭敬之行顯示信敬之相。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德註疏（僧亮之說），指出經文中的相關譬喻是用以闡明菩薩的行位、德行或修行境界。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明菩薩因斷除深重愛染、洞察生死過患，故能對愛與生死同時起厭離捨離之心，趣向解脫。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明生死流轉皆以貪愛為本。
眾生因對世間欲樂的貪著而受生，此生滅之法如婬女般誘惑迷惑世人，引生無量煩惱。
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此句以「舍」（房屋）為喻，說明五陰（色、受、想、行、識）為生命（生）所依止聚居之處，藉此闡明五陰無常、非我，猶如暫時寓居之舍，不可執為真實常住的自我。
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說明因果相符、依因而感果的道理，如因行殊勝則招感相應之勝果。
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此處依涅槃經集解之語境，借「生理可樂」比喻身相端正莊嚴，說明佛性或色身清淨之相，藉此顯示法身之功德或世俗身相之莊嚴勝妙。
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此處以舍主（屋主）譬喻智慧對身心的主導作用。
在涅槃經義中，般若智慧能統攝、駕御色身與心識，不隨煩惱流轉，猶如屋主能主宰宅舍。
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本句闡明名言與實法之關係，指出名相是用來詮表真實義理的工具，如名隨實起，藉由名言以指陳諸法實相，猶如世俗中藉由問名以知其人。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明果報之善是由於其招感之因清淨所致。
在涅槃學說中，修習清淨之因（如戒定慧或善業）必感招殊勝善果，此理猶如修積功德必然獲得相應的果報。
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此處依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，闡明涅槃果德清淨無染，以世間之天（或虛空）為喻，顯現果報超越世俗煩惱垢染之本質。
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此句說明在涅槃經義理的判辨中，名言與實際必須相符，名相不可流於空洞，而須透過實踐或本質來檢驗，猶如因果與造作的實際問答。
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此段依大涅槃經之佛性與涅槃義理，闡明有為生滅之法背後皆具真實法性，如能持施給予般真實不虛。

此處為《大般涅槃經集解》中所引之譬喻或經文情境，藉由生死逼迫之相展現世俗欲界之危懼與魔事擾亂，用以彰顯涅槃經中明辨善惡、斷除煩惱障難之修行警惕。

此段為劉宋僧亮法師對大般涅槃經文句的集解。
以「門外」比喻捨身死後的情境，說明生死流轉中的遷謝與轉換，並依涅槃經疏部論書之語境，闡明生死無常之相。
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此句指義理或事相若從相反角度切入，其相狀往往更為明顯易見，故無須冗言贅述。
於涅槃經疏之釋論語境中，強調對法理的辨析應直契要旨、明瞭直接。
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本句藉由「持利刀」與「醫藥救生」的譬喻，闡明佛法中看似猛利或看似斷絕的手段（如嚴格戒律或折伏法門），實則如良醫用藥、持刀防護一般，本意在於拔除生死根本、防護法身慧命，並非真正傷害眾生。
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此段引述僧宗之見解，闡釋世人對死亡的厭惡與內在悲傷情感之關聯，依涅槃經集解中對生死無常與哀慟心理的疏解。

此段為《大般涅槃經集解》中引用或記載的譬喻或故事對話，顯現世俗愛欲之虛妄與眾生無明愚癡之相。
女人拒絕執著，體現對世俗癡愛與繫縛的捨離。

本句為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文中譬喻的解讀。
在涅槃經法義中，藉由姐妹的先後關係來比喻『生』與『報』等因果次第，說明生起於先、果報酬答於後的相續次第關係。
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此句出於《大般涅槃經集解》中對「功德天（吉河天女／大功德天）」與「黑闇女」姐妹二喻的經文註解。
功德天象徵生、福德與善報，黑闇女象徵死、貧窮與惡報。
兩者相隨不離，有生必有死，受報之後死即隨至。
在此喻中，生與福報為先（兄或姊），死亡與壞報居後，故將死比喻為妹。

本句為經疏中對經文中貧女與福女（或功德天與黑闇天等喻）故事之敘述與註解，說明兩位女子相隨同行，並分別向佛陀表達邀請之意。
語境屬《大般涅槃經》之譬喻與經義解說，呈現福禍相隨、因緣具足之義理背景。

本句為僧宗大師對《大般涅槃經》經文的疏解。
說明經文中以「貧窮」為喻，係指凡夫未修習聖道，缺乏戒、定、慧、信、進、慚、愧等「七聖財」（功德法財），故稱「無法財」，並以此比喻其流轉生死、貧乏無福之狀態。

此處為佛陀呼喚迦葉菩薩（大般涅槃經之發問對告眾）之稱呼語，用以提起聽者注意，發起後續有關佛性與大般涅槃之深妙法義說示。
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本句承接上文譬喻，說明菩薩摩訶薩為度化眾生，亦如是展現對「貪愛」與「生死」這二法的關照與繫縛，藉由在生死界中投生來成辦救度眾生的事業。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝梁代智秀法師對經文結構的註解。
經文中常先立譬喻，次作「合譬」（將譬喻中的事物對應結合成法義與教理）。
「雙合譬」指在此處同時將兩重不同的譬喻或雙重的法義進行對應結合說明。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中「二女（吉祥天女與黑闇天女）喻」的導讀註釋。
經中以美善之吉祥天女（象徵福報與生）與醜惡之黑闇天女（象徵禍患與死）常相隨逐為譬喻，說明凡夫執著世間功德福報時，必然伴隨煩惱與苦果，求樂得苦；相對地，菩薩能通達空性與中道，不貪求世間有漏善法，亦不怖畏生死，從而超越凡夫愛憎二邊的執著。

此句為經典中轉折與開啟新一段論述的呼告語。
「復次」用以連接上一段法義並引入下一段要說明的大乘涅槃教理；「迦葉」指佛陀當前的對告眾摩訶迦葉菩薩（或大迦葉），表示佛陀對其繼續宣說深妙法門。
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此句以「取果還棄」為喻，說明修行人或世人若雖獲得難得的佛法、功德或善果，卻因無明、執著或未能究竟明瞭法義，最終捨棄解脫正法，重回輪迴，徒勞無功。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》譬喻的註解。
以「幼稚童子」比喻「始業菩薩」（初發心或初開始修習菩薩道者）。
這類菩薩雖然已立志修道，但由於對世間苦諦的洞察尚不深刻，未徹底斷除對生死或有漏生存的愛著與執著（未全忘生），因此在修持與進退之間，如同幼童採摘果實後又隨手拋棄般，未能穩定持守修行成果。
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說明般若智慧與實踐修持相互相成且皆臻圓熟時，能洞達諸法實相，遠離偏執。
智慧深故不執著有而有所取，修行深故不落於空而有所捨，達致超越二邊、雙照雙泯的中道了脫境界。
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本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的比喻所作之註釋。
在印度社會語境中，婆羅門種姓象徵尊貴與高潔；僧宗法師以此說明經文以「婆羅門子」為喻，係用以彰顯菩薩具有高尚之菩提行願與尊貴德行。
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說明眾生於輪迴中受罪報之慘苦。
因在惡道中長劫受苦，無法獲得人天善趣的微妙飲食，意在提示貪嗔癡等業因所導致的苦果與果報上的障礙。
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本句以「糞便」之不淨、可厭，比喻五陰（五蘊）所聚之肉身，旨在說明陰身本質不淨、無常且離不開苦，引導修行者破除對色身與自我（五陰）的執著與愛染，體解不淨觀之意旨。
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此句依涅槃經疏之釋義，透過「果」與「生」的對應，闡明因緣和合而生起之法，猶如由因結菓，藉此彰顯生死流轉與法性生起之理。
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此句以十二因緣中的「取」來譬喻眾生對三界生處的欣求與愛樂。
在涅槃經義中，對後世生處的貪著與欣樂即是煩惱本質，為生死輪迴的根本推動力。
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本句指出「生」即是過患，為聖者之共語。
於涅槃經涅槃義語境中，流轉生死即是苦本，透過聖教之呵斥與覺察，令行者生起厭離心，進而趣向常樂我淨之涅槃境界。
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此句強調修行者對於內心「貪」煩惱生起的過患必須有所覺察，並生起如面見羞恥之事的慚愧心，以此作為對治煩惱、淨化身心的下手處。
依涅槃經疏部語境，此處重視對煩惱過患的真實認知與斷除。
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此段闡述眾生造作諸業往往是為了追求天界殊勝的五欲之樂，經疏中藉由「淨洗」的比喻，點出世俗追求欲樂的短暫與為了清淨莊嚴而作的準備或譬喻，依涅槃經疏部語境顯現世間生死輪迴的因果驅動力。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文譬喻的釋解。
以「終不愛」說明修行者對世間煩惱、執著或有漏法不再起貪愛之心，就如同將原本不屬於自己的事物歸還並徹底捨棄一般，強調斷除貪愛與徹底摒棄執著的態度。
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寶亮法師對《大般涅槃經》經文進行科判與經義解析，指出該段經文以「童子」比喻位階較低、智慧尚未圓滿的初發心（小）菩薩，藉由童子與成年大人的對比，來顯發小菩薩與分證或圓證法身之大菩薩在智慧與功德上的差異。

此為經典中轉換論題或接續前文發問、闡述時的發語詞。
佛陀在此呼喚迦葉菩薩，準備進一步開示大乘涅槃的深妙法義。
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此句以世俗譬喻說明眾生因未親見或未體悟老病死等無常之苦，因而生起執著或缺乏求道解脫之心。
經疏語境中，多用於比喻愚癡眾生不覺知無常相，故無法發起厭離心與求涅槃之志。

此句為《大般涅槃經集解》中的經疏科判引文標示，標明下方所引見解出自劉宋時期僧亮法師之集解註疏。
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此處以四衢道（四條交會的道路）為喻，說明佛陀之「四無量心」（慈、悲、喜、舍）普應四方、無有邊際與齊限，展現大慈悲心的廣大圓滿。
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此段解釋《大般涅槃經》中「器」字的譬喻義。
在經疏部涅槃經集解的語境中，以「器」比喻能容納、載持法寶的經藏，象徵佛法如寶器般能盛裝無量無漏法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃品或相關品目中，常以世間飲食滋養色身之喻，來顯示佛法中佈施、持戒、禪定等法門能滋養法身、出生善根與菩提道果之義。
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此句闡述佛教對在家眾的化導次第。
對於未出家、處於世俗生活的在家信眾，佛陀首先宣說佈施與持戒的福業，引導其修積善法，感得人天善趣的生死樂果，作為趣入佛道之基階。
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本句闡明大乘涅槃經教法的特質與真實來源。
經論中前後權說無常以破除對世間常樂的執著，隨後究竟讚嘆常樂我淨的涅槃真樂，此種施設方便與究竟圓滿之法，皆為如來金口所宣，非諸外道或聲聞所能及。
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此句依涅槃經系常樂我淨與佛性之對立語境，指出凡夫因無明覆蔽，耽著於生死流轉中的短暫色身與生存（貪生），而無法覺察造作惡業所招感未來無量痛苦的果報（後過）。
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此處闡明聖者面對過失或外境時，因已斷除惑染，故能如實見而不起貪著。
依涅槃經系之佛性與斷惑語境，此乃展現聖者智慧清淨、離諸染著之解脫境界。
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此處以十字路口（四衢）四通八達的特性，譬喻菩薩或如來圓融無礙的四種智慧辯才（法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙）。
涅槃經疏依涅槃系佛性與圓融教義進行合義解說。
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此句以器皿為譬喻，說明能詮的語言文字（名、味、句身）與所詮法義或能載法義的關係，展現涅槃經疏中對名言法相的解析。
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此處依涅槃經疏之釋義，以世間維持色身命根之「食」為喻，對應修行中資糧與功德之本：佈施為資養福德之食，持戒為防非止惡之食，禪定為長養法身慧命之食，藉此顯發修證之次第。
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此句依涅槃系經疏語境，闡釋經中運用譬喻的宗趣。
販賣之喻旨在引導行者精進修行佛法，契入涅槃佛性。
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此處以遠來飢虛比喻眾生流轉生死、長夜受苦的狀態。
《大般涅槃經》屬涅槃系，闡揚佛性與常樂我淨，此處藉飢虛之喻彰顯生死輪迴之艱辛與對法味之渴求。
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此句在涅槃經集解中用於辨別、審察事相或境界，強調對於所求之法或現前之相，應透過真實的追問與審查以求明晰，不生迷惑。
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本句闡明依戒定所獲之世間人天福樂，雖勝於三惡道，但仍在三界生死之中，本質仍屬有漏無常，無法究竟解脫，須進求涅槃常樂。
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此段依涅槃經集解之涅槃系語境，闡明特定根機若聞此法卻未能正解或心生障礙，則不為具菩薩種性者宣說，以免斷其法種或起邪見。
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本句闡述世間佈施供養的果報，透過給予殊勝的價值或供養，能感得生天之樂並遠離三塗四趣的痛苦，展現因果業報的實相。
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此段引述僧宗之見解，將僧團聚眾說法之處比喻為「四衢」（十字路口）。
四衢通達四方，象徵說法之處是接引四方眾生、匯聚善根之樞紐，體現涅槃經疏中對說法度生場所的譬喻說明。
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本句批判以世俗名利心宣說佛法的行徑。
佛法本為解脫生死而設，若講經說法者心懷貪欲、企圖藉此獲取信眾的供養與利養，則清淨法財淪為世俗交易，違背正法戒律與出離本懷。
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本句闡明菩薩雖具宿命通等能力，明瞭天界果報殊妙，但因洞察天人五衰現前、死沒輪迴之患，不貪著世俗天福，故不願求生欲界或色界天趣，體現出希求究竟解脫的菩薩行持。
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此段運用譬喻說明，修行或求法雖有心欲得，然若遇一重惡染或破戒之失，則因過患重大而全盤捨棄，彰顯防護微細過失與清淨持戒之必要。
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此處記錄梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》中特定譬喻的判釋。
涅槃經疏中常藉由世俗顯淺的譬喻（如賣食喻）來闡明甚深佛教義理，此句為疏文中對經文結構與譬喻意旨的科判說明。
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此段為經疏中對因果報應與聖人設教密意的詰問。
涅槃經系重在佛性常住與因果不虛之義，此處藉由對生死果報的疑問，探討五戒十善與人天果報之間的教理關聯及其深義。
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此處闡述涅槃經中關於「善不受」的法義。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨語境，所謂善不受，指至善之法超乎世俗對待與受納之相，此句透過經疏集解印證此一深義。
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此段闡明佛教施設權教與人天善法的慈悲善巧。
眾生根基不一，若一開始便談深奧的出世解脫，下根凡夫難生欣慕；故先以人天福樂為誘導，使其積集善根，進而趣向佛道，體現涅槃經因機施教的權巧方便。

此句為經文中承上啟下、轉換話題或進一步闡述法義的常見標配句型，由佛陀呼喚大迦葉尊者，準備宣說次一階段的涅槃妙義。
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本句以毒樹為喻，說明煩惱或惡業的本質自始至終皆能招感苦果。
毒樹不論長至多少年（如十歲），其毒性不變，臨之者皆受其害；喻指煩惱惡法無論歷時多久，其體性皆苦，不能產生樂果。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文中二種比喻的註解。
旨在闡明世俗有為法皆屬無常、有生必有滅的道理。
無論壽命長短（脩短），凡是有生的有情最終皆歸於死亡，在無常與生死的本質上是平等無別的。
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本句為寶亮法師對《大般涅槃經》中譬喻的註解，說明第四與第五個比喻的立意旨趣，在於揭示三界生死輪迴所帶來的果報純粹是苦，絕無真實安樂，引導修行者深知生死過患從而生起厭離心。

此為佛陀在經中向大迦葉菩薩（或迦葉菩薩）繼續發起下一段教示的轉接呼喚語，用以引出後續關於大乘涅槃妙義的進一步闡述。
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本句為《大般涅槃經集解》引述經文比喻。
以懸崖邊的青草比喻「生苦」：青草雖能吸引牲畜前來喫食，但下方即是萬丈深淵，一不小心便會墜崖身亡。
以此警惕眾生，受生於世間雖有少許欲樂（如懸崖之草），背後卻隱藏著生老病死等無量苦患與輪迴危險，應當如實觀察並起離界心。

本句為僧亮大師對經文所作的註解，以「舉輕明重」的譬喻闡釋菩薩的無貪與出世心。
天上果報（如天人福報、長壽微妙）遠勝人間，菩薩若對天界福報皆能斷除貪著、不生繫縛，自然更不可能去欣求疲劣的人間果報。
由此凸顯菩薩修行離欲無願、不附著於三界生死的超越精神。
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此為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
以「險岸」比喻「五陰身」（五蘊身），意指凡夫生死輪迴之身充滿危殆不安與諸苦危險，隨時有墜入惡道或為無常所壞的風險，提醒修行者切莫執著於此不安穩的身心。
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本句為經疏解義，以「草覆」比喻「無明」。
草能遮蔽大地與道路，令行人不見實相；同理，無明能覆蓋眾生本具之佛性與真如實相，使其昏昧不知正理，因而輪迴生死。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以「岸邊甘露」比喻修習佛法、趨向涅槃彼岸時所獲得的無上法藥果報。
涅槃經語境中，甘露常喻常住不滅之佛性與涅槃解脫，妙藥報則表法藥能治眾生煩惱生死重病、帶來究竟安樂之功德效用。
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本句為《大般涅槃經集解》對經中譬喻的註解，以深險不可預測且令人墮落恐懼的「大坑」，來比喻眾生流轉生死中「死苦」的逼迫與險難。
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說明凡夫修善的心理機制。
雖尚存執著（取），未達無漏解脫之境界，然其執著係出於希求離苦得樂（樂果），故能發起修集善業（善因）之動力。
此乃說明善法欲或有漏善業之起因與作用。
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此句為《大般涅槃經集解》中對修行失格或偏離正道的比喻。
失足跌倒比喻失去正見、失卻修道基址，從而無法脫離六道，長久沉淪於生死苦海。
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此為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文句的註解。
說明經文此處設立譬喻，乃是針對外道執著、為破除其邪見而設的設教施設，旨在導正外道對佛法義理的誤解。
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本句經疏以譬喻說明外道將非想非非想處定誤認為究竟涅槃的迷執。
「險岸」喻非想處極易墮落之危險性，「草覆」喻其定境中仍蘊含的三界生死果報與細微惑業。
外道因缺乏無漏智慧，無法如實洞察非想天仍未脫離輪迴，故將世間最高禪定誤計為解脫涅槃。
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本句以「甘露」喻指「禪定之樂」。
甘露能解除世間飢渴熱惱，使人獲得滋潤清涼；禪定亦能息滅心靈煩惱熾熱，帶來身心清涼自在與深層安樂。
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此句為註疏家對經典中壽量的解釋，說明不同國土或特定境界的時間尺度換算關係，藉此呈現佛教中宏大且相對的時空觀念。
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此句指出修行者在修習禪定時，若對定中所生之輕安喜樂等美味產生貪染執著，便會成為流轉生死的束縛，無法趣向解脫。
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此處以「深坑」比喻生死之苦，深邃難出、陷溺其中且充滿危險，用以說明眾生輪迴於三界六道中無常逼惱的苦迫本質。
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此處闡明外道修行因錯認禪定境界（非想非非想處）為究竟解脫，背離佛法勝義正理，因而導致輪迴生死、墮入三惡道的果報。

佛陀呼喚大迦葉尊者之名，以引起其注意，準備宣說涅槃經中關於佛性、常樂我淨等深義之教法。
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本句為經疏中對「老苦」觀察法門的提問。
菩薩修習大涅槃法門，需如實觀照有情世間「衰老」之逼迫與無常，以此發起大悲心與求索解脫的菩提心。
涅槃經系語境下，觀察老苦乃是為了導向不生不滅的常住佛性，而非止於斷滅之觀感。

本句為《大般涅槃經集解》中輯錄僧亮法師對經文的註解。
經文前段以種種事物為喻，說明世間有為法皆具無常、變易與敗壞之相。
僧亮法師點出這些比喻的總旨，旨在提示修業者觀照無常，體解有為法的衰變本質，從而破除對世間法常住的執著。
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本句以譬喻說明老苦侵陵與對昔日盛年之執著。
強盛之身如國王尊榮，然衰老如敵國侵逼破壞；人心於老至時，往往念念追憶往昔少壯之盛事，如思念他國人民，顯現色身無常、盛必有衰之理。

此處為佛陀對迦葉菩薩（大般涅槃經之發問與對話主角）的呼喚，用以提醒並引起其對後續大乘涅槃妙法與佛性教義的專注。
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本句為發問之辭，探討大乘菩薩於《大般涅槃經》的教法框架下，如何以正智慧與慈悲心觀察自身及眾生之病苦。
病苦為八苦之一，菩薩藉由觀察病苦的無常、苦、空、無我，進而發起大悲心拯救眾生，體解身病與心病之本空，以達致究竟涅槃。

本段為僧亮對《大般涅槃經》中譬喻的註解。
運用譬喻法解析世間色身的無常與煩惱的繫縛，指出外在端正之色、愛染結使、疾病以及身體的毀壞，皆是用來譬喻生死流轉中的惑業與苦果。

佛陀呼喚大迦葉尊者之名，開啟下文關於涅槃經中佛性與常樂我淨等甚深法義的宣說。
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此句為經論中常見的問起句，旨在發問菩薩摩訶薩如何依止、安住於大乘大涅槃之密呪或真實教法中。

本段出自《大般涅槃經集解》，引述晉代僧亮大師之解釋。
依涅槃經疏部及涅槃系「佛性、常樂我淨」與三界生死苦之語境，說明除二禪以上定力較深、暫伏粗動苦惱者外，欲界及初禪以下眾生一旦面臨死亡之苦，皆為煩惱與身心逼迫所亂，故經中常以世間大災難來譬喻生死之猛烈可怖。
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此處闡明菩薩因平日修持定慧力深，臨終四大解體、死相現前之際，心神安住不亂，體現瞭解脫自在的修行境界。
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此處引述摩羅毒蛇之猛毒特性，藉以譬喻煩惱、惡業或世間毒害之猛烈迅速，觸之即招致喪失善根或法身慧命之致命果報，體現涅槃經中對於防護身口意業、遠離惡法的警惕。
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此句依《大般涅槃經》涅槃經系之佛性、常樂我淨與因果業報語境，說明因接觸而產生如毒害般的過患或障礙，故立此名。
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本句指出依特定星宿（阿竭多星）相應時節結呪以除毒的世俗密呪行法。
依涅槃經集解引述之經疏語境，說明藉由相應因緣與呪術以降伏世間毒害的方便法門。
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此段引述僧宗之見解，將身病譬喻為渡海之浮囊破壞。
在涅槃經解中，以此說明四大不調所引發的身苦，猶如載身渡海的浮囊毀壞，令修行者失所依怙，故為生死諸苦中至極難耐者。

此句為經文中常見的轉折語式，佛陀以「復次」喚醒迦葉尊者，準備宣說進一步的法義或開示。
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此處指行者依循《大涅槃經》的教導，對生死無常及死苦生起真實觀照，藉此破除對身軀與生命的執著，趣向涅槃寂靜。

此處引述僧亮之說，指出前文在探討生死事相時，僅聚焦於死亡的現象，尚未全盤開展關於「苦」的法義，為後續經文的義理疏解作鋪陳。
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此處依涅槃經系之佛性與生死觀，闡釋死之本質。
於生死險難之中無常隨逐、無善法資糧可恃，當「諸受」（領納感受）與「根」（眼等諸根）滅盡，且無後有之受根復起時，即是世俗所謂的死亡。
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此句依涅槃系佛性與斷惑語境，說明六根對境若不生起貪愛執著（不受根起），則三界生死的道路便能斷絕（生塗斷絕），從而出離生死險難。
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本句依涅槃經集解之涅槃系語境，闡述五陰或受陰之根源若息滅不起，則一切戲論諸法皆無所依，無法資具修行，猶如遠行缺乏資糧。
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此句比喻眾生在生死輪迴中迷失方向，過去生所從來之處與未來當趣之處皆茫然無知，不知解脫正道所在，生死流轉既長且遠。
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本句描述心識在特定狀態（如臨終、滅盡定或無心睡眠等情境下）的運作狀況。
五根（眼、耳、鼻、舌、身）緣外境的功能已滅，唯獨意識（第六識）依依根而起或獨自緣法塵攀緣相續，猶如孤身獨行而無伴侶。
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此句闡明眾生在生死輪迴中，無自主之力，完全隨過去善惡業風吹送而流轉遷謝，生命剎那生滅、無有安住之處，猶如行者常在路上不得休息。
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此處借喻說明若未能明辨生死流轉的五道差別，便如同處於無邊無際的迷茫狀態中。
依涅槃經疏部語境，明察五趣造作與因果差別乃修持斷惑之基。
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此段依涅槃經疏義理，闡述眾生因無明癡惑而招感生死的緣起狀態。
由於缺乏智慧明照（如無燈明），故隨業受生於生死輪迴之中。
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此段為經疏中承先啟後的科判文，指出涅槃經中以譬喻展現生死流轉之苦的結構。
此處區分「欲受生之苦」與「死之苦」，依涅槃系經疏語境，闡明生死根本大患，促使行者厭離生死，趣求常樂我淨之涅槃。
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此句闡述十二因緣中「生」為苦本之理。
在涅槃經及原始佛教教義中，有生則有老死、憂悲苦惱等一切苦聚集，生死相續即是苦之根本。
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本句闡明生死遷流之相，心識作用的止息即是死亡。
此處以「滅不由戶」與「譬無門」比喻死亡的發生並非如人出入房屋須藉門戶，說明生死無常、幻化且無固定出入處的法性。
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此段依涅槃經集解語境，闡明法體本無所從起，猶如依止特定處所一般，體現涅槃常住、不生不滅之義。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡述究竟解脫境界中超越世間苦樂相對感受的清淨寂滅之相，不落二邊。
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本句以世間重病無法再用藥石醫治為譬喻，說明眾生若斷盡善根（如一闡提），佛法藥石亦難以起作用，終不可救治。
在《大般涅槃經》語境中，常以此類譬喻說明斷善根者之沉淪狀態與佛法救度之邊界條件。
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本句為《大般涅槃經集解》中對無常與死亡過程的譬喻解釋。
說明眾生在臨終或衰老時，身體的諸根功能會次第漸次滅盡，這是世間有為法無常敗壞的必然規律。
即便運用再強大的力量或醫療手段，也無法制止這種業報與無常的轉變，故以『無遮止』來比喻其不可逆轉的必然性。
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說明受根（領納作用之根基或受之機能）一旦徹底斷滅，即不再復起。
此處以不可逃脫為喻，強調斷滅之必然性與不可逆性，用以闡明煩惱或感受斷盡後不再生起之理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，透過「根異」與「外相不改」的對比，說明事物的內在體性或生滅因緣雖有差別，但其顯現於外在的相狀依然維持延續、不作改變，如同未曾破壞一般。
此處用於比喻法性或修證過程中，現象與本質、遷變與不變之間的微妙關係。
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本句以「愁毒」為喻，說明惡業、不善法或染污心靈所帶來的果報與形象，會使眾生心生厭離與排斥。
如同人們自然避開令人痛苦的憂愁與劇毒一般，行惡法者亦得不喜見報。
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本句以譬喻說明性德或不具傷害性的法。
色（顯色、形色）若非惡色，則不致令人生厭或受害；同理，清淨無害之法或行為，其體性不具損害他人的作用。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文比喻的註解說明，以世人害怕災害禍患的心態，來比喻修行者或眾生對於煩惱、生死或惡業等所生起的畏懼與警惕，進而說明發心斷惡修善的因緣。
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本句為《大般涅槃經集解》中對諸根（情識感官）滅盡之狀態所作的譬喻說明。
文中以「譬在身」說明諸根寂滅時，如色界第三禪或無色界等諸地（或身體界）之狀態，根識不復運作起用，顯發寂滅離欲之意。
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本句為《大般涅槃經集解》對涅槃寂滅之理的詮釋。
涅槃寂滅超越色相與有為法，非凡夫肉眼之「可見」，亦非世俗情執心識之「覺知」。
以「不可見」譬喻其離相寂滅、不可尋思覺知之本體。