大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本段為《大般涅槃經集解》之科文章目摘要，總括卷三十一對四聖諦（苦、集、滅、道）之詳細闡釋。
首先說明集諦以「愛」為本質，並區分愛己與愛資具、善愛（如求法之愛）與不善愛（染污愛），並以九譬形容愛之惑障。
次就苦諦區別菩薩與聲聞之異，菩薩斷盡煩惱苦受而為化度眾生顯現苦諦，聲聞則實有苦受與苦諦。
最後廣釋滅諦與道諦，說明聖道實相本體為一，然隨眾生根機與應修法門而顯現種種差別。

為佛陀對聽法眾（特別是積集善根、能信受大乘妙法者）的親切稱呼。
在《大般涅槃經》語境中，特指具備信根、能聽聞並領受佛性常住與大涅槃教法之眾生。
。
本句為《大般涅槃經》中提問如來功德或法性廣大無有邊際的問句。
菩薩摩訶薩以智慧分別量度（挍計）諸法，明白其不可數量、不可邊際之特質，進而體解如來性與涅槃法界之深廣。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經文的註釋。
「還愛於有」指眾生雖可能暫時伏惑或修習善法，但因未斷盡根本無明，隨順因緣便又回頭對生死世間產生愛著；「三有」即欲有、色有、無色有，代表三界輪迴的生存狀態。
僧亮說明此處的「有」即是指三界生死輪迴。
。
此句為南北朝梁代高僧僧宗對《大般涅槃經》文義結構的註解。
僧宗指出經文在此處將先前概要、簡略提示的法義（略說），轉入進一步詳盡、鋪陳的剖析與講論（廣說），體現了佛陀說法由簡入繁、由綱要至細目之教學次第。
。
本句為《大般涅槃經集解》疏釋科判結構之說明，指出科文次第先是會通前後經義、圓融消攬，其後則進一步指陳實踐上的觀照修行，呈現由解起行、解行並重的科判脈絡。
。
本句解釋「陰因緣」的涵義，說明生死輪迴中蘊集（五陰/五蘊）的形成機理。
以無明與煩惱為發起，進而造作有漏之業，以此業與煩惱為因緣，遂招感未來世的身心五陰果報，顯現十二因緣中惑、業、苦三道相續不絕的流轉規律。
。
本句闡釋十二因緣與輪迴受生的機理。
說明眾生之所以不斷投生輪迴，乃因過去惑業（業與煩惱）招感今世之果報身；若今世仍未斷除對「三有」（欲有、色有、無色有）的貪愛，則愛緣取、取緣有，將再次引發未來的受生，輪迴不已。
。
本句解釋「業因緣愛」的涵義。
說明愛著的生起並非無因無緣，而是依過去世所造之業（宿業）為因緣，隨順昔日所習慣的煩惱習氣而發起。
。
本句以比喻說明「煩惱因緣愛」的體性與運作機制。
愛並非皆是淨善，因瞋恚等煩惱相應而起之愛著，會趨向並強化其所對應的煩惱境界（如多瞋者喜好武器），展現出煩惱與愛著互相滋長、隨順相應的染污特質。
。
本句說明「苦因緣愛」的性質。
眾生在遭遇痛苦時，為了擺脫苦受而出於趨利避害的本能產生求離或求救之愛（如尋求醫治），這種愛並非出於貪樂，而是因苦逼迫而起，故以「病者愛針艾」為喻，說明其為因應苦難而生的對應愛著。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》中「集諦」義理的註解。
集諦為四聖諦之一，「集」（samudaya）意為招集、積聚、招感。
法師說明苦果不會無因自生，而是由內在的煩惱（惑）與外在的行為（業）共同作用，招感並構造未來的生死輪迴果報，使其相續不斷，故稱為「集」。
此處展現涅槃經疏部對四諦因果機制的精確解析。
。
本句為《大般涅槃經集解》中論述四聖諦之「集諦」時的科判說明。
集諦為招感生死苦果之原因（業與煩惱）。
疏主指出經文在闡明集諦時亦分三階段（解相、會通、觀過），唯經文敘述順序不如苦諦般次第分明，呈現前後交錯（左右）之情形。
。
本句指出集諦（痛苦招集的起因）的核心在於「愛使」。
集諦為四聖諦之一，說明生死苦果之生起原因；而諸多煩惱惑業之中，以貪愛與隨眠（使）為最根本的動力與根源。
。
此句為經典中常見的徵問語，用於承上啟下，提起讀者或聽者的注意，引出對前述論點、現象或法義的具體原因解釋。
。
本段闡述十二因緣中「愛」為潤生之本。
透過煩惱愛執滋潤過去之業，方能招感未來生死果報（陰身）。
若能斷除愛執，則感生之因緣窮盡，不再受生死輪迴。
。
本句依涅槃經疏之語境，闡明「愛」乃眾生流轉生死、造作諸業之根本煩惱。
由於愛染能牽引諸累，故為十二因緣及一切惑業之首。
。
本句闡述有情眾生果報的二種差別。
正報指有情自身的五陰身心（正受果報之體），依報指眾生依止生存的外在國土、房舍及資生具等環境。
此處從「愛」的對象區分修行或世俗染著中對自體與外境的執取。
。
此段闡述「業因緣愛」，指由世俗工巧等造作事成之後，心中產生的貪著與樂受，為煩惱愛的一種。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部語境，探討煩惱與修心的因緣關係。
當行者面對違逆之境而生起分別心、甚至追悔或試圖修治此心時，若未能契入佛性與真常之理，其根本推動力仍然是微細的愛染（愛欲因緣），故看似在修行，實則仍在生死流轉的煩惱網中。
。
本句解析十二因緣中「受緣愛」的運作機制。
說明當眾生感受苦受時，會產生欲求擺脫、求得安適的心理反應，這種對於「脫離苦受、獲得樂受或適意狀態」的渴望與執著，即屬於「苦因緣愛」（因苦受而引發的愛別離或求脫離之愛著）。

為佛陀對聽法大眾中宿植善根、能信受大乘佛法者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，佛陀以此稱呼誡勖聽眾，準備宣說常住佛性與大涅槃之深妙法義。
。
本句闡明「愛」並非皆為需斷除的煩惱染著。
在涅槃經語境中，愛分為善與不善（或染污愛與善法愛），若能發心求取大乘無上菩提、度化眾生，這種對大乘法與善法之渴求，即屬於利他護法的「善愛」（善法欲），是修持菩提道的動力。

本句為僧亮大師對《大般涅槃經》中「八苦」教法的註疏。
指出眾生於生死輪迴中感受生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛苦，其根本源於對無常、苦、空、無我之真理產生重疊錯亂的認知（即顛倒執著）。
。
此段依涅槃經集解語境，探討修行中對功德的細微愛染與執著。
在涅槃宗途（涅槃系）中，即便是對佛功德的愛著，若成為解脫的障礙亦須對治斷除，體現佛性常樂我淨與破除一切戲論執著的實踐。

為佛陀對聽法大眾的親切尊稱，以此攝受其心，引導進入甚深法義。
。
依大涅槃經及部派論義之語境，凡夫之愛雖為煩惱集諦，招感生死，然此處辨明「受生」之緣起深細，並非單純由愛即直接必然受生，須會合其他諸緣方成。

本段出自《大般涅槃經集解》，引僧亮之說闡釋四聖諦中「集諦」的深層意涵。
凡夫未悟，流轉生死之「集」僅是雜染束縛而非真諦；聖者菩薩以智慧照見實相，令其轉染成淨、契合真諦。
。
此段依涅槃經疏之釋理，說明辨析苦諦等四聖諦中「諦」與「集」的理趣差別，闡明其真實不虛之義，非指招感生死苦果的集諦。
。
此段為南朝梁代僧寶亮對《大般涅槃經》中「愛」之義理的疏解。
依涅槃經系判讀，此處明辨凡夫之愛的生起處所與染污本質，為進一步闡發清淨佛性與慈悲作鋪墊。
。
本句闡述「善愛」之定義。
在涅槃經集解的語境中，善愛指對正法與善道的發心樂求、意願歸趨，屬於修行道上的清淨善意樂。
。
說明佛教名相常因語境、教乘或權實深淺而有同名異義的情況，於經疏辯證中須依文解義、辨明深意，不可因名相相同而混淆實義。
。
說明名言雖同，但依發心、見解或根機之不同，其內在心念與最終趣向亦有所別，顯示法義理解或行持實踐各有其所歸。
。
此處闡述「善愛」在菩薩道與二乘之別。
菩薩初發心（發軫）修習慈悲善愛時，其心不執著於特定所緣境界以求解脫離染，此即大乘無相、大悲為首的清淨大乘愛。
。
本句依涅槃經疏之判教語境，評析聲聞乘雖修善法，但因所證之理（空性與涅槃之境）未盡圓滿，心存有得之執著，未能契合諸法真實之境，故於究竟求善之道上有所偏差，落入愛見之門。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡明二乘修行雖能斷煩惱，但因未發大乘菩提心、未見佛性，故其行道不圓滿、不契真實妙道、心未究竟轉易，亦未能真正出離分段與變易生死。
。
此為經論問答中的徵問句式，旨在提出依據以證成前文之理，體現涅槃經疏部依教理嚴密辨析的論法。
。
此段依《大般涅槃經集解》涅槃系佛性、實相之圓融教理，說明凡夫以愛著為集諦之因。
同時批判二乘雖斷見思，但因心懷法相執著，故未出生死，不達第一義諦之真實妙用。
。
此處闡明大乘菩薩道的修行心態。
菩薩為教化眾生、紹隆佛種而發起行願，由於通達生死空性與悲智雙運，因此不畏懼生死，亦不將生死視為過患，能於生死中自在度化。
。
本句闡釋涅槃經中對生死流轉與煩惱斷除的觀點。
當行者透視生死的過失與患累，對於我執與法執的貪著心生恐怖與警惕時，雖然仍有微細的愛染習氣，但因已無強烈無明的貪愛滋潤與造作，故不成為招感生死苦果的「集」（集諦）。
。
本句依涅槃經佛性語境，辨析真實的應化與世俗愛執之差別。
若為酬應世俗生存之需而造作，即屬於煩惱範疇的『愛』，而非清淨的悲願應化。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討煩惱與生死根本。
迦葉菩薩就「愛性」是否為五陰（色、受、想、行、識）生起之唯一因緣向佛陀提問，藉此釐清十二因緣中愛與生死法縛的深層因果關係。

此段為經疏中的科判與集解評述。
「僧宗」為南朝梁代涅槃學專家，此處引用其言，說明此段經文旨在融會貫通經中看似相違或深隱之義理。
。
本句為經疏中發問之辭，針對前後經文或諸家異說之分歧提出疑問，懇請論主或註疏者釋疑，以顯明佛法真實義理。

此處「業煩惱牙」指煩惱與業力如萌芽般能滋長生死輪迴。
於大般涅槃經涅槃系語境中，佛陀讚嘆迦葉藉由深入發問或特定契機，剖析並彰顯生死根本，使大眾清晰見到煩惱與業力如何滋生生死之芽。

此處引述智秀之說，釐清緣起法中業、煩惱與愛的分際。
雖通說一切業與煩惱皆是招感生死果報之因，但於十二因緣中，愛（渴愛）扮演了促使生死相續、愛染之生得以實現的關鍵樞紐。
。
此為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科文與經義的整理，說明經文此處的作用為會通、化解先前論述中可能產生的疑惑與質難，使前後義理融貫無礙。
。
本句為《大般涅槃經集解》中釋註者對經文義理的總結說明。
意在強調種種能招感五陰（五蘊）輪迴苦果的業因雖有差異，但「貪愛」乃是使業因得以滋長潤澤、成就果報的核心關鍵（愛潤復生）。
若無愛水滋潤，則業因無法單獨成就生死果報，故以三種比喻來闡明愛為集諦主因之理。

佛陀對發心修行大乘、具足善根的聽眾之親切稱呼。
在本經中，多用於如來即將宣說大乘深妙法義或回應疑問時的呼喚，用以警覺聽者、集中心念。
。
本句出自《大般涅槃經》之經疏討論。
文中「如責有餘」為對佛陀教法中隨機施設、隨宜責勵或隨意言說尚未窮盡實相之經教（有餘說/有餘義）進行科判與解析，說明菩薩大士若能安住於此大乘體系，即可理解經中依隨機宜而有深淺相異之說教旨趣。

此句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝梁代僧亮法師對經文結構的判釋。
「案」表示編纂者（寶亮等）整理或考案諸家註解；「此下觀門也」指經文自此處起，轉入指導具體禪觀與智慧觀察的修持方法，即由教理開示導向觀行實踐。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，探討四聖諦中「集諦」的修證次第。
經疏指出若僅知貪愛的禍害過患，卻未將貪愛貫通為集諦（苦之生起因緣）來審察，則無法發起相應的無漏智慧以徹底斷除煩惱。
說明知過與斷集之層次差異。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明菩薩雖已斷除顯著的貪愛執著，但若仍有微細的集因（造作生生死之因）存在，即屬苦集二諦中的「集」，因此仍須以智慧斷除，以達究竟涅槃。
。
本句為南北朝僧亮法師對《大般涅槃經》經文的疏解，指出修行的關鍵在於諦觀貪愛的過失與禍害，進而斷除對世間與生死的執著。

佛陀對聽法大眾中具有善根之男性的親切呼喚，亦為大乘經典中常見的稱呼，用以提醒聽眾端正心念、諦聽妙法。
。
本句出自《大般涅槃經》對「愛結」（由貪愛所產生的九種煩惱繫縛）的譬喻觀察。
羅剎為會害人命的惡鬼，以此比喻「愛結」會吞噬眾生的善根與慧命。
行者當如防範惡鬼般嚴加觀察與覺照愛結之禍患，隨時拔除煩惱。

本句為僧亮對《涅槃經》文的註解。
文中指出，捨離或拔除聲聞極果（以舍利弗為代表）所執著的「無上根本」，背後有其特定因緣教化的發起背景，其詳情出處參照《大智度論》（釋論）。
經疏藉此說明佛陀破除聲聞自以為究竟之執著、引導入大乘涅槃的教化次第與緣起。
。
本句為《大般涅槃經集解》中引述師資相承之訓釋，用以判定菩薩修行之階位與心境。
文中以菩薩十住位為框架，說明修行者當時雖已進入第六住（正心住），但尚未證得第七住（不退住）的心量與境界，以此說明菩薩修行位次之遞進與未竟之處。
。
本句為《大般涅槃經集解》中各家對於菩薩修行階位（十住位）心相區分的討論。
古代經疏論師在解析菩薩位次時，常將十住等階位細分為諸心（如三十心、二十心等），此處引述一種觀點，認為相關義理或位次應歸屬於「住三十心」中的「二十心」層次。

此為佛陀對聽法大眾或特定對答菩薩的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，佛陀以此稱呼勉勵具足善根、能信受大乘常住佛性之法的聽者。
。
本句承接上文義理進行結斷。
在《大般涅槃經》的語境中，強調菩薩大乘修持不落於斷滅或偏空，能體解第一義諦（真諦）與通達佛道（道），說明菩薩之修證兼具教法與實證之真實不虛。

此段為僧亮對經文的註疏，指出行者因觀行境界與角度之差異，故對於過去所明之「苦、集」二諦，施設開合而說僅攝於三種人（三乘根性）。
。
此處說明經文或註疏在隨順言辭次第時，因探討四種修行根機或觀行差別而順帶提及相關義理，展現涅槃經疏對人物根機與教相次第的分辨。
。
本段出自《大般涅槃經集解》（涅槃系語境），聚焦於菩薩觀行與佛性常樂我淨的對比。
經文闡述菩薩以正智修苦觀，破除無明顛倒；並指出凡夫或未見道者因心生顛倒（將無常計為常、苦計為樂等），故而招感種種生死逼惱。
。
此段闡釋「苦諦」立名的緣由與修行觀法。
依涅槃經疏之判教語境，說明能見苦者即契合諦理，並引導至下文須跋陀羅的相關解說。
。
此段闡述修行者觀欲界充滿無常苦患，心生厭離而求生色界禪定之境，屬凡夫位依世俗次第修習的苦諦觀行。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系『常樂我淨』之究竟義。
三乘人（聲聞、緣覺、未登究竟之菩薩）見佛果常樂，誤以為是世間之苦而起顛倒執（即苦顛倒），因此彼等所證之四諦尚屬權教說法，未能稱作最究竟之真諦。
。
本句為經疏對涅槃經中「苦」諦義理的開顯說明。
說明四聖諦中的「苦諦」本質即是眾生流轉於六道之生死輪迴，了知生死即是苦，為發心求斷苦集、證涅槃之起點。
。
此句依涅槃系經疏語境，闡明涅槃為究竟離苦之境界。
涅槃常樂我淨，以永斷煩惱生死大患、無諸逼惱為本質，故以無苦直顯涅槃之體性。
。
此處闡明涅槃經系中對真諦與實相的理解。
所謂「二不倒」指於諸法實相不生顛倒見，契入真實之理則無苦惱逼迫。
。
本句依涅槃經疏語境，闡明四聖諦中苦諦相粗顯易知，集諦（煩惱業因）微細難見。
凡夫因見惑與思惑覆蔽，無法如實洞見生死流轉之集因，故於凡夫境界中不顯現此諦之真實義。
。
此處依涅槃經疏部語境，闡明集諦（苦之生起因緣）在特定觀點下的義理，指出因顛倒見而招感變易苦果，即是集諦之相。
。
此段依涅槃經集解之涅槃學體系，闡明「識」作為流轉分段生死的因緣，進而顯現出聖諦的真實義理。
。
此段依涅槃經疏之釋，指出凡夫眾生流轉生死雖有分段苦與變易苦，但若經文前文僅論及集諦所感之生死，則未盡述變易生死之深細遷流之苦，需予補述以顯涅槃經「常樂我淨」對照下之佛性常住與生死之全貌。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》經文的集解評語，指出前文已闡明苦諦與集諦之義理，此處進一步歸納總結四聖諦在修行與教理上的實際功用。
。
此處闡述涅槃經疏中關於「不成諦用」的義理。
凡夫以虛妄分別之識執取世間法為真實，經論藉此施設方便，指陳凡夫之識非真實諦理，以破除執著而令其出離生死過失。
。
此段依大涅槃經疏義，闡明凡夫雖身受諸苦，但因未能如實透視苦的真實相狀與生起因緣（即未能契入四聖諦中的苦諦），故其所知僅停留在表面感受，無法發揮對治煩惱、出離生死的功能。
。
本段闡釋二乘（聲聞、緣覺）所修證之苦諦。
二乘根性雖未能徹底洞察深細之實相苦，但對分段生死所現之粗顯逼惱事苦有深刻體認，且能透過修行粗除惑業等苦因，故其對四諦之體證在權教中仍具真實作用。
。
此段依涅槃經疏語境，辨明佛陀之法身常樂我淨，離於三界生老病死等八苦。
若凡夫或權教之人不知佛真實無苦，反而以世間生滅分段之苦來觀想佛陀，即是背離實相，故稱「無真實」。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏文脈。
涅槃經講求佛性、常樂我淨與究竟涅槃。
文中探討菩薩對「苦」的深層體認，從昔日觀苦空無自性（通教或因位觀空），進一步對比金剛身（指菩薩究竟果位前的金剛喻定或金剛身相）雖仍有應化之苦與究竟佛果之無苦的差別，透過融通因位與果位的真實義理，彰顯涅槃真諦。
。
涅槃經疏中常舉一例以通三端，此句說明其餘三聖諦的解釋方法與前述相同，依循同類義例即可推知。
。
此處闡述大乘菩薩（大士）圓滿具足福德與智慧二輪（兩輪），契合正法之所安，故其功德與見地真實不虛。
依涅槃經疏之語境，彰顯佛性與真實法義。

此為佛陀或菩薩對聞法大眾的尊稱，開示大乘涅槃妙義前的喚語，顯示聞法者應具備清淨信善之資質。
。
本句為大般涅槃經集解中關於觀滅聖諦的問答起首。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨與實相般若語境，滅聖諦即指滅諦，即涅槃寂滅之理，菩薩修習止觀以真實通達滅諦之境。

此段為涅槃經集解中僧亮之註釋。
指出在修習四聖諦時，繼苦、集、道之後所觀察的滅諦，其體性即是大般涅槃，彰顯涅槃為究竟寂滅之理。
。
此段闡述涅槃所具備的深義，依涅槃經系之佛性與解脫觀，區分出斷煩惱與滅除一切虛妄相的層次。
。
此段為晉代僧法瑤針對《大般涅槃經》中「見滅見諦」之說提出的疑問。
在部派佛教及部分經論中，修觀四諦多作次第觀照，法瑤在此質疑為何於滅諦特別提及「見滅見諦」，藉此探討涅槃滅諦之修證與見解的特殊性。
。
本句闡述涅槃滅度的層次差別。
在涅槃經教義中，隨著修行果位的高下，所斷惑障與所證滅度亦有深淺不同，分為佛地究竟之滅與菩薩地分證之滅。
。
本句出自涅槃經語境，依涅槃經佛性與常樂我淨之義，佛陀本無生滅、常住法身，故示現之滅度非究竟真實之滅（非諦）；而菩薩（或指修習尚未究竟者，或依疏中特定釋義）之滅尚對應斷惑證真之修證階位，故於權教或藏通教義中相對稱之為真諦，顯示佛與菩薩在究竟滅度上的權實差別。
。
此句依涅槃經疏之釋論語境，說明「諦」具有真實、審察與觀照之義。
在涅槃學系中，諦不單指客觀真理，亦強調智能對實相境界的如實審察與照見。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏部語境，探討佛與菩薩在「諦」與「滅」上的境界差異。
佛陀斷惑圓滿、寂照同時息滅，超越了名言安立的諦實與斷滅相；菩薩因尚在因位或分證階段，故仍有對諦理的觀修與對煩惱的滅除。
。
本句依涅槃經集解之涅槃系語境，闡述究竟勝義中聲聞乘所修的四聖諦（苦、集、滅、道）在如來究竟覺悟的境界中，已超越名言相對之執取。
於法身究竟實相而言，諸諦皆離虛妄相，非實有可得。
。
此段說明經文對四聖諦之「見」有特別的文義施設。
在四諦的觀察與證悟中，滅諦代表涅槃寂滅之理，經文特別強調「見滅見諦」，凸顯見到寂滅實相即是究竟見諦，而苦、集、道三諦之「見」在文義表達上與滅諦有所區別。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文的註疏解釋。
僧宗指出經文中關於「滅諦」的論述雖然未直接作融會貫通的說明，但若從廣義的角度推演，其中其實蘊含著修習觀法（觀門）的指引與義理。
。
本句解釋《大般涅槃經》中「斷除一切煩惱」的究竟義。
聲聞、緣覺或三乘菩薩過去所斷除的煩惱（如見思惑、塵沙惑）僅是分斷、局部之滅（分滅）；而至大乘涅槃究竟果位時的「今滅」，則是將根本無明住地及其所依憑的一切煩惱徹底斷盡（斯盡），顯發圓滿的佛性與究竟涅槃。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明「常」的涵義。
涅槃之「常」並非世間無常的對立，而是指斷盡一切無明煩惱（惑盡）、智慧圓滿彰顯（照周）之後，不再受生死無常所遷變流轉的解脫狀態。
以無明斷除而顯現的無為寂滅，即是涅槃常住之義。
。
本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》聖諦義理的科判與導釋。
文中指出，苦諦與集諦揭示世間有漏法及其因果，因世間過患繁多，故需詳細鋪陳；而滅諦為擇滅涅槃之無漏法，為顯其殊勝與特質，故在此段落中進一步將苦集與滅諦分開進行觀照與解說。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於經疏部對涅槃法義的深入討論。
文中所言「滅道兩諦」，即四聖諦中的滅諦（涅槃寂滅）與道諦（能證涅槃之聖道）。
此二諦本質皆為無漏，無有實法自性（無性），離於諸惑染累。
由於其非有漏生滅之法，故非從事相上的遷流來論，而是從解了法性實相（解相）的角度去會通融合，進而施設「二門」之教導（如教門與理門，或性相二門等）。
。
本句為《大般涅槃經集解》對滅諦義理之分析。
說明雖然經文中沒有直接將滅諦進行融會貫通的具體文字，但透過法義推敲與邏輯演繹，仍可歸納出兩種不同面向或層次的解釋方式。
。
此處為《大般涅槃經集解》中對經文結構與義理次第的疏解。
說明在論述「四聖諦」之「道諦」相關經文時，其所涵蓋的修行方法與事相內涵自然與前文（如苦、集、滅諦）有所差別，需依該章節之特定語境來理解。
。
本句為《大般涅槃經集解》之文疏註解，說明經文結構。
撰者指出文中「見滅」與「見滅諦」二句係作為引導後續義理的章門（總標），隨後則列舉八種相對應的句式與意旨，以詳細闡發「滅諦」與「見滅」之深義。
。
本句旨在釐清「見滅」的確實語義。
在涅槃經疏的討論中，強調所觀察或證得的「滅」（滅諦或寂滅），是指先前煩惱或有漏法的息滅與斷盡，以此說明滅諦之體性與觀照時的層次。
。
本句依《大般涅槃經》大乘終教之法義判釋滅諦。
在聲聞法中，滅諦指苦滅、煩惱寂滅；但在大乘涅槃經系語境下，滅諦不單是消極的苦邊際，而是親證本具、不生不滅的常住真如妙理，顯發如來常樂我淨之本體。
。
此句為經疏註解用語，旨在說明透過前述解析，已將經文中看似抵觸或不一致的說法互相會通，使義理條貫融通、無有妨礙。
。
本句為經疏對經文的科判與義理解釋。
註解者說明前文所提及的內涵即是四聖諦中「滅諦」的特相，並指出「斷除一切煩惱」是對「見滅」（證悟寂滅、體見滅諦）的具體內涵進行詮釋。
。
本句為《大般涅槃經集解》對經文之註釋，說明「常」之涵義在於斷盡煩惱、證得寂滅。
見滅諦即親證擇滅無為，煩惱永不起，故稱為「常」。
符合涅槃系經疏以常樂我淨詮釋涅槃寂滅之法義。
。
本句為《大般涅槃經集解》中的註解說明。
「寂滅」即涅槃之體，以熄滅貪瞋癡等煩惱之火為義；此處說明前文所說的「見滅」（證見或觀察涅槃寂滅），其具體內涵即是息滅一切煩惱火焰。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中關於「滅諦」的義理。
煩惱斷盡（滅）則能證得涅槃之常樂，此即見道時親證滅諦的境界。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部義理。
此處闡明菩薩為求諸法因緣而得清淨之義，實為對經文中「見滅諦」之句的先期註釋，契合涅槃經論及佛性與滅諦真實理體的解讀架構。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡釋「出世」之真實義乃在於究竟斷除一切煩惱，並進一步解釋「見滅」之句義，彰顯涅槃寂滅為離世俗纏縛之究竟解脫。
。
此段為《大般涅槃經集解》中對經文的疏解。
涅槃經系重於佛性與常樂我淨之義，此處闡明「我」乃是出離世間、超越世俗煩惱之義，用以解釋見道時親證滅諦的法理。
。
此處為涅槃疏釋之科判與文句銜接，明辨經文「見滅」之義理，依涅槃經系之佛性、常樂我淨及滅諦實相之語境進行解說。

佛陀對具足善根、信受大乘法門者的親切稱呼。
在《大般涅槃經》中，以此呼喚領解大乘妙義、具足信心的聽眾，為下文頒宣佛性與常住妙理之發端。
。
本句為發問之辭，探討大乘菩薩如何以大般涅槃的正見來觀察四聖諦中的「道聖諦」。
在《大般涅槃經》的語境中，觀道聖諦不單是通往涅槃的三十七道品等修持方法，更是指通達佛性、常樂我淨之大涅槃境地的無上中道。

此句為經疏中的夾註評按，點明下文所闡釋的教理為四聖諦中的道諦，即通往涅槃滅苦的實踐道路。
。
此處闡明修習聖道（道諦）為趣向解脫之要門。
依涅槃經疏部語境，觀道能斷除煩惱障蔽，體達諸法真實，從而超越世間生滅之相（出相）。
。
此處依涅槃經疏之釋，明道諦（八聖道）非由苦諦與集諦之流轉因緣所生，而是對治並出離苦集之修道，顯示聖道之殊勝與無漏特性。
。
此段依《大般涅槃經集解》涅槃經系之佛性與實相義境，指出若能真正透徹現觀一切法，則八正道即是真實無漏的聖諦，體現法法皆融於第一義空與常住佛性之理。
。
此處闡釋四聖諦中的「道諦」。
在涅槃經集解的解經語境中，道諦即是指八正道等能趣向涅槃之修行道路，以「觀道」即修行與觀照此道為其本質。
。
此處闡述涅槃寂滅為出世間道果，修行者應當觀察修習至無學果位（阿羅漢或如來果地），斷盡煩惱，契入真實寂滅。
。
此段闡釋「道」作為修證之因的內涵。
依涅槃經疏部語境，「學地」指修學佛法的階位；「常無常」至「淨觀因果」指菩薩於學地中次第觀照諸法無常、乃至通達常樂我淨之實相與因果緣起。
。
依大般涅槃經集解之涅槃系佛性與常樂我淨語境，修行者透過觀照世間諸行無常的因緣，精進修持，最終能證得涅槃之常住果位。
此處闡明無常與常之間的因果轉折與修行次第。
。
此處依涅槃經疏之判讀框架，明辨佛性與修行因果的差別相，透過「別觀」深入探討因果相因之理。
。
此句出於《大般涅槃經集解》，涉及涅槃系經論中對於勝義、真實法或特定人法名相的辨析，此處指「陀羅驃」所持之義旨或其所顯真實義理。
。
本句出自大般涅槃經集解，涅槃系經疏注重佛性、常樂我淨之義。
此處透過音譯詞與義譯的對應，解釋特定名詞在經中象徵法衣與莊嚴解脫功德的意涵。
。
此段為《大般涅槃經集解》中引述僧宗之見解，點出涅槃經疏解經文的次第結構：先廣辨法義，次指歸觀行，終以會通異說歸於一乘常住之旨。
。
此段闡釋涅槃經中觀行之體相。
以道法所緣之境（常與無常等法），來顯發觀智的實相觀體，體現涅槃經中談論佛性與常樂我淨時，對境與智之交涉關係。
。
此段依大涅槃經之教理，闡明「常」與「無常」的簡別。
涅槃佛果為真實常住，而金剛以下之有漏諸法皆屬生滅無常，仍在大凡夫及眾生之數中。
。
本句依涅槃系之佛性、常住與無為義判讀。
金剛雖堅固，仍屬於世間有為、積集造作的範疇（累中物）；而佛果為超越生死有為的無漏無為法，非因緣積聚之物，顯現涅槃常住之特質。
。
此句出於《大般涅槃經集解》，透過辨析「陀羅驃」（dravya，實體、事體）一詞，藉由「諦」與「主諦」的義理層次，來開顯經中的真實法義與涅槃常住之旨。
。
此段闡明佛陀為宗途教理與體性之究竟圓滿，並針對陀羅驃（梵語 Dravyaka 或類似音譯人物）發起教化或解說其意旨。

此處迦葉菩薩啟白世尊，讚嘆諸佛如來究竟斷除無明與煩惱，遠離一切倒見與過失，彰顯如來正覺圓滿、智慧無謬的清淨功德。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中「八正道」與古今說法是否相應的義理詰難與疏解。
探討古今權巧說法與實義之融通，避免落入前後矛盾之見。
。
本句闡明佛法之本質不拘於言辭之繁簡。
隨機應教，無論略說或廣說，只要契合正法、指歸解脫，其內涵皆無二致，皆是通往涅槃之正道。
。
此為涅槃經集解中僧宗法師之疏釋，指出經文接下來的文段旨在融會貫通過去與現今的教法或開示，使其無有矛盾。
。
此段為南朝梁代僧亮（寶亮）之疏釋，依涅槃經疏之判教語境，闡明諸經歸趣道諦時，立足於因門、緣門、道體三種因緣框架，彰顯修證契入之理路。

本句敘述世尊對迦葉菩薩契合佛法、能作多種善巧說法的行持表示讚許。
依涅槃經系之佛性義語境，菩薩為眾生演說正法，能顯發如來常樂我淨之真實義理。

此段為古德僧亮對經文義理的註疏，指出本段經文主要在廣泛闡述修持涅槃之道的相狀與內涵。
依涅槃經疏部語境，著重於佛性與修道次第的詮釋。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對經文中特定法義（如菩提分法或資糧）的註解說明，指出該法或該名詞的根本涵義，即在於能夠輔助與資成無上正等正覺（菩提）的實現。
。
本句闡明覺悟（菩提）與智慧、信心之間的關係。
「政體」在此指統理、主導之體質或體性；菩提作為智慧修證之道的核心與主體，必須以對佛法正理的清淨信心（信根）為入門與立足之根本。
。
本句為經疏註解之說解體例。
註者以「信」作為三十七道品或諸善法之首例進行說明，意在指明其餘法門（如進、念、定、慧等）亦皆遵循相同的道理與推導邏輯，故舉一以反三，免去逐一贅述。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》的註解。
僧宗指出，過往諸經所說的各類法門（如三乘等）雖未必如涅槃終極教法般圓滿完備，但其本質皆是引導眾生趨向解脫的「道諦」。
因應眾生根機與教化情境之不同，施設了種種不同名相與施設，實則理無二致。

此為佛陀呼喚聽法眾（如迦葉菩薩等）之稱呼。
在《大般涅槃經》中，「善男子」指具備大乘信根、能聽受並護持大般涅槃微妙法門的大士。
。
本句以「良醫治病」喻佛陀隨機應病、對治眾生煩惱。
佛如良醫，知眾生根機與病端，授以對治法藥；眾生若能信受奉行（隨良醫教），方能斷除煩惱結使（所患得除），顯現自性佛性。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中戒律或事用隨宜之處的解析。
說明比丘在受持戒律或使用物資（如藥物、水）時的開遮持犯理由。
草木、礦物等藥石具備特殊效用，若要隨時捨去執著與蓄積備用往往互相衝突，故須有所限制；而水為日常生存所必需且廣泛流通，取用不致引發強烈貪著或礙於戒行，因此不在嚴格禁止或限制的條例之中。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明世間或有漏的佈施造作是有相、有起止、有極限的；相對地，無上至道（或無漏聖道）則是通達無礙、無有止息與障礙的。
藉由對比「佈施之行止」與「至道之唯通」，顯發聖道究竟無為、無障礙之法義。
。
本句為經疏中常見的設問發端，用以引出後續對涅槃法義、佛性妙旨或經文疑難的具體解釋與剖析。
。
本句引經說明隨順眾生根機與心理狀態的說法智慧。
對慳吝者讚歎佈施，易引發其反感或結怨，故應順應根機而導引，體現說法者觀察眾生心性、不強加於人的隨宜對機原則。
。
此句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文結構的判釋，說明接續的經文將以六種比喻來闡發涅槃或佛性的深妙義理。
。
此處為經疏對譬喻結構的解析。
說明前三個譬喻旨在闡明三乘所通往的究竟解脫之道本質無二（道是一），進而與後續的三個譬喻構成前後呼應的結構，用以彰顯顯密權實、法義連貫的宗趣。
。
本句為經疏對《大般涅槃經》譬喻的判釋。
指出後文所列舉的三種比喻，其宗旨與前文相符，皆在於廣泛顯明大涅槃與解脫之道極致歸一、無有二價，以此破除對道有差異的執著。
。
說明佛陀隨宜說法、應病予藥之方便智。
真理法性雖本無二致（道一），然眾生根器與煩惱病患千差萬別，故佛陀依對治悉檀建立種種教法與修行門徑（藥異），不可執藥為道，亦不可廢藥談道。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》經文的註解。
以「諸藥」比喻佛陀應病與藥、因材施教的種種法門。
佛陀隨順眾生不同的煩惱與根機，宣說相應的解脫法門，故法門雖有種種差異，其救度眾生煩惱疾病的宗旨是一致的。
。
此處以「水」之相狀與流注特性為喻，闡明「道」之體性。
依涅槃經系之佛性與法身語境，道即是涅槃、菩提或如來之真實法性，具備滋潤、平平等義。
。
本句藉「藥性不均」與「一時之宜」的比喻，說明涅槃經中隨機施教、權巧方便的特質。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨與圓融判教語境，修行進道雖需種種方便法門，但終究須歸趣於無為真實之法。

此為經文中常見的轉折語句，佛陀呼喚聽法之善男子，準備開展下一段更深細的法義或修行次第。
在涅槃經集解的語境中，承上啟下以利大乘菩薩深入佛性常住之理。
。
此句說明佛法修行的次第與三十七道品等善法相續展開的過程，從初發心的信根為基石，逐步進修至八聖道分，展現解脫道的實踐進程。

此段為古德經疏之註釋，點出此處之譬喻與前文雖有相似但細節處存在微小差異，旨在輔助理解《大般涅槃經》中佛性與義理的深意。
。
本句說明善法體性一貫而名相隨宜建立之理。
信根、五根、五力、七菩提分乃至八聖道（八正道）等三十七道品，其本體實為一法（如清淨法界或心性之功德展現），因應修行修證次第與對治功能的不同而安立種種名相，名相之間互為施設，非體性有別。
。
此處為梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文比喻的註解。
意旨說明極果真理或解脫聖道（道）本質是一致且無二無別的，但佛陀為了化導不同根機的眾生，因應不同的方位、語言與風俗，施設了各種不同的名相與教法。
此即「法無定相，隨機設化」的權實施設教義。

此句為經文承上啟下之轉折用語，佛陀以「善男子」相稱，進一步開示大般涅槃經之甚深義理。
。
此句藉由金匠（金師）巧作種種器物的譬喻，說明如來為隨順眾生根機與意樂，而施設種種方便教法與名相差別，其本體雖一，而隨緣施設種種不同。

此處為僧亮法師之註疏，闡述經文透過「隨用作異」的比喻，說明本體或法身雖一，但隨眾生機緣與實際作用不同而現出種種差別相。
。
本句闡明如來所說之究竟佛道本無二致，皆歸於一佛乘，乃因應眾生根機利鈍不同，而施設大小乘之廣略教法。
依《涅槃經》常樂我淨與佛性一乘之語境，顯明權巧方便雖有廣略，真實之道唯有一乘。
。
此段說明經文中對三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）教法的綜合融會與解釋，依涅槃經疏部語境，顯示如來隨機說法之方便。
。
此段闡明大乘佛法之「一道無二」，即三世諸佛對諸法實相的認知完全一致，皆契合「有」與「無」的真實法性，無有二致。
。
本句依涅槃經疏部語境，闡明三學之中戒、定、慧的次第與相互關係。
以戒為基礎防非止惡，進而成就定慧，顯示持戒清淨為遠離煩惱之本。
。
本句依涅槃經集解之語境，對「見」、「慧」、「智」三者作細緻的義理分際。
推求屬於「見」的初步尋擇；通達真理屬於「慧」的體解；審察定絕屬於「智」的決定與抉擇。
。
本句依涅槃系經疏語境，辨析見道與修道的階位義理。
見道為初見真諦（如見理），修道則是依此見道基礎進一步斷惑證真、進求上位果位。
。
此處闡明「無學」之定義。
在聲聞乘修行中，至阿羅漢果位時，見思惑等一切煩惱皆已斷盡（結盡），於修道已至究竟圓滿、無復可學，故稱無學。
依涅槃經集解之語境，顯示出斷惑究竟的果位特質。
。
說明修習滅盡定者因根機的利鈍差別而有五種不同因緣，此為涅槃經論及定學成就深淺之判別。
。
本句依涅槃經集解之語境，闡釋立名之依據與由來，指出名稱的安立不離修行之人與所行之道。
。
此段闡述唸佛三昧的深義，依涅槃經疏部語境，強調唸佛不應流於外相，而須以究竟覺悟之佛心念佛，契合真如佛相，方為真實之定。
。
此段為僧宗對《大般涅槃經》中譬喻品的註疏解說，闡明涅槃妙道與實相法義雖然唯一無二，但佛陀為化導眾生，因應不同的根機與因緣，運用種子方便善巧，施設無量法門，故顯現為種種差別說法。
。
本句解釋《大般涅槃經》中「一道」之義。
涅槃經疏依涅槃系「佛性常住、開權顯實」之教理，說明如來雖開展出差別之教法，其真實究竟之理趣則唯一無二，皆隨眾生根機緣起而施設。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，探討「信行」與「法行」二道的修行位階。
此處藉由辨明其與數論外道之差異，說明佛教修道次第中，信行與法行屬於見道以前的五方便位（加行位等）範疇，直到見諦道（見道位）為止。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部之涅槃學系解釋。
論及聖者階位之判攝，將「信解脫」與「見得」攝屬於前二類，並依修學之思惟層次通達三果之階位。
。
說明身證之義。
依涅槃經集解與阿毘達磨論義，身證為八聖道中得預流果乃至阿羅漢果之聖者，於諸禪定身心得證者。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
闡明佛之「十力」與「四無畏」即是菩提道，此道乃究竟圓滿之果德，故無須更向外進趣追求；其既具真實解脫之義理，故能於對應之所緣境界中立論為道。
。
本句為涅槃經疏之科判總結，指出經文中隨後出現的末後三個譬喻，其所表詮之佛性與法義顯而易見，學者依前文脈絡即可領會。

此為大乘經論中常見的轉折語句，佛陀或菩薩以此呼喚聽法之善男子，進一步開示深法、轉起下文的義理。
。
此處運用火的譬喻，說明佛性或真理本是一味，但隨順眾生的根機與因緣而顯現出種種差別相，體現涅槃經中隨緣應化、隨機說法的意旨。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之集解。
意在闡釋「能除」之修道與「所除」之煩惱或惡法之間的譬喻關係，強調道法與所斷之法在義理上的相對應性。

此句為經論中常見之轉折與呼喚詞，用以承接上文並引出下一段新的法義或修行開示。
。
此處以「一識」能展現「種種分別」為喻，說明實相或佛性體性雖一，但為順應與化導眾生之不同機感，能隨宜展現種種方便施設與差別作用，顯發權實不二、方便教化的深意。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》文義的註解，以兩個比喻與原則說明教法與修行施設的差別。
前句「色隨所依名有差別」說明物質現象（色）隨所依附之處（如身根、境等）而有各種不同名相；後句「道隨小大乘根殊異」說明修道法門並非道本身有優劣定法，而是佛陀為了順應眾生小乘或大乘的不同根器，才施設種種不同的修持路徑與法義次第。

此為佛陀或菩薩在宣說法要時的轉折呼喚語，用以提起聽眾的注意力，並引出下一段關於大乘涅槃義理的深妙論述。
。
本句以「一色」為喻，闡明佛陀所展現的單一色相或實相法門，即具備救度無量眾生脫離生死苦海的功德能力。
在《大般涅槃經》及疏解的語境中，強調佛身與佛性的常住大用，一色即能應機普利眾生。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
僧亮指出「名」的施設並非無因無緣，而是依據眾生或聖者所見到的境界、事物特徵（「見」）來安立相應的名號或概念，說明名稱與觀見對象之間的依待關係。