大藏經白話翻譯計畫

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本段為涅槃經疏之科判與經文標題，旨在對前文所舉之實諦義作開廣解釋，並指出外道於無常、苦、無我、不淨之中起顚倒想，妄執常、樂、我、淨，為涅槃經破邪顯正之重要關鍵。

本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經佛性與常樂我淨之大乘語境下，世俗的「顛倒」乃指眾生以無常為常、以苦為樂、以不淨為淨、以無我為我等妄見，這些虛妄不實的認知皆不符合究竟真實的法性。

此句為經疏之科判解說，說明《大般涅槃經》經文問答的次第。
先探究第一義諦之「真」，隨之辨析凡夫執著常、樂、我、淨的「四倒」迷妄。
。
本句闡明四聖諦為攝盡一切法的基礎。
在涅槃經疏之涅槃系／論疏部義理框架中，若不以四諦收攝諸法，則真實諦理之攝法將有所遺漏，此原則貫通至下文乃至佛陀所說的種種教法。
。
本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部論議語境。
此處討論「一道」以下之教法在實相義理的攝持與宣說上，如何避免周遍不足或雜亂濫套的過失，體現涅槃經疏對真實法義分際的嚴謹辨正。
。
此段為僧亮等集解中法瑤之疏釋。
說明經文中針對「四諦皆名真實諦」的義理可能引發的疑問：若四諦為實，其餘看似虛妄顛倒之法是否不屬於苦集二諦所攝，故而藉由問答以釐清法義。
。
此段為南朝梁代僧人寶亮在《大般涅槃經集解》中的科判與註疏語，用以解釋經文次第三義或科判中的第二段落，其核心意旨指向所觀之境界為真實不虛。
。
此處針對四諦法門中是否含有顛倒（如凡夫以苦為樂、以無常為常等虛妄見解）提出詰問，探討四諦作為究竟真理的真實性與實相義涵，屬於涅槃經疏中對佛性與真諦的辨析。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系教理，闡述四諦為究竟真實之法。
若謂四諦非有，則墮於斷滅，且意味著四聖諦涵蓋之真理外尚有餘法，此於教理上不通，藉此彰顯四諦之圓滿究竟。

依大般涅槃經之涅槃系語境，凡夫以無常為常、不淨為淨等顛倒見，其本質皆為苦。
此處強調世間一切顛倒見無一不是苦，破除對世間虛妄境界的執著。

本句為《大般涅槃經集解》中引述法瑤之見解，闡明觀法時心識分別與實性觀察的層次差別。
凡夫以心想執著世間為常樂我淨，即是顛倒；若能如實觀照其無常、苦等法性，則能契入四聖諦中的苦諦。
。
此段為南朝梁代僧侶寶亮對《大般涅槃經》經文意旨的疏釋，指出某些法義或行相究竟而言皆可攝入佛教基礎的苦諦與集諦範疇中。
依涅槃經疏部語境，此處運用涅槃學派的判教與教相詮釋，顯示經文義理與四聖諦基礎法相的會通。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境。
意在指出若僅說眾生或修行趣入於苦，乃是偏執於一邊之說，未圓顯諸法實相。

此段出於涅槃經集解，依涅槃系「佛性與真實義」之語境，闡明「實諦」之安立在於如實斷除一切煩惱障礙。
真諦非虛妄，因能斷苦、斷惑而安立其實諦之名。

此句為《大般涅槃經集解》中的古德夾註（寶亮疏），用以標明此處經文所釋者為涅槃經義中之第三種「智實」。
涅槃經疏語境多依佛性與常住妙理判釋，此處即是疏主對經文義理的科判與指要。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明能緣之智若未能契合所緣之真實法性，即落入虛妄分別。
在涅槃學系中，真智必須契合真實理體，方為真實不虛。

本句指出世間一切變易遷流之法皆屬生滅無常，不具真實常住之體性，故名為不實。
依涅槃經系之佛性與常樂我淨語境，凡屬變易之法即非究竟真實。

本句為《大般涅槃經集解》中引述梁代寶亮法師的文脊標題或科判說明。
寶亮法師以「乘實」（解釋一乘之真實義理，即佛乘所載之佛性、常住妙理）為標題，闡釋《大般涅槃經》中關於大乘真實法門與果德的經義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡釋大乘與小乘觀法之優劣。
大乘契入因緣觀時，能體達諸法空性，離相忘言，不落入名相分別，故能親證真實法性；小乘則拘泥於法相之有無與分別，無法超越相狀之束縛，故其所觀尚未究竟，稱為「不實」。

本句強調對佛陀親說正法的正信與尊崇。
在《大般涅槃經》的語境中，佛說乃至極真實之常住法義；若有人倒置黑白，將佛所說的真諦誹謗為虛妄不實，這種見解即是違逆正法、順應魔道的魔說。

本句為《大般涅槃經集解》中彙輯南北朝僧亮法師之註釋。
文中「案」為編纂者（如寶亮等）整理提示語；「教實」指經文中關於真實義理或佛性實相之教示。
僧亮在此明示該段經文的註解重點，係在闡發經文所論第五項教法中的真實法義。
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說明佛陀隨順眾生根機與因緣而說法，不論採用何種方便或形式，其核心目的皆在於開導、教化並利益一切有情眾生，無有空過。
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本句依《大般涅槃經》常住與佛性之旨說明：凡主張生死有所繫縛、眾生實有受縛者，皆屬魔說而非第一義諦。
從究竟實相或佛性視角觀之，本性清淨，生死繫縛本空，故稱非實。

本句為文殊師利菩薩引用或引申佛陀教示，說明解脫與清淨之理。
在涅槃經疏語境中，強調清淨實相非侷限於單一之法或二元對立之說，超越條理邊見。

本句為《大般涅槃經集解》中僧宗法師對經文「非滅生滅想」的解釋。
僧宗指出外道修持世間禪定，誤將第八定（非想非非想處定）視為究竟涅槃之果，將四禪四無色定（八禪）視為解脫之因。
然而世間定境縱然微細（非想），仍未斷盡微細生滅心念，非真正無為永恆之涅槃，故稱其為世間錯謬之計度。
。
此句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文句的隨文解釋（科判釋義）。
文中「一因」指《涅槃經》論述佛性或生因等諸因義中的第六種要因，寶亮在此處剖析其背後所表顯的真實義理（法性／真實）。

本句出自《大般涅槃經》論辯語境。
聲聞教法常說「諸行無常」，然涅槃經系揭示如來常住、佛性常住之顯了義。
文殊菩薩依順佛陀於涅槃會上所顯之終極實相，隨順佛旨而發此言，翻轉傳統有為法皆無常之偏執，直顯法性本常之圓旨。

本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文的註解。
僧宗指出佛陀所宣說的圓滿法音與深廣智慧，超越了一般世俗凡夫（常人）的感知與認知界限，非具足慧眼者不能徹見其真實義。
。
本句說明外道對「陰（五陰／五蘊）」的顛倒執著。
外道誤以為世間五陰蘊聚具有常住不變的體性，並透過彼此考驗、議論與驗證來鞏固其邪見，進而認定「常住之法」實有。
在《涅槃經》語境中，此係破斥外道妄計凡夫五陰為常之錯謬，以顯發如來法身真常之實義。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判章段的解析說明。
「果實」為其分科章段之一，用以比喻或說明修習大乘涅槃法門最終所證得的究竟功德成果（如佛果、常樂我淨之涅槃妙果）。
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本句為經疏之註解說明，指出文殊菩薩在破斥外道邪見時，援引並列舉外道所妄計的主張，分別經過四種法（即四句或四種邊邪計度）進行辨析。
疏者提示讀者，詳細論破文句即列於下文，總計有二十三句論點。

本句討論涅槃經中關於「常」與真諦的法義。
文中詰問並辨析「常住」、「可意」（順心領受）與「不可意」（違逆領受）的內涵，指出凡屬於真實不變的「常」，即屬於諸法實相之「實諦」（第一義諦/真諦）。

此段為南朝梁代僧侶寶亮於《大般涅槃經集解》中的疏釋。
涅槃經疏中常立七事或七法來證明佛性與法身之常住不變，此處即是用七事作為立證的依據。

此為經文中弟子或菩薩對佛陀的尊稱，用以起白語端，表敬意並隨後發問或陳述。
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此段為外道針對「樂」之存在所提出的立論。
在涅槃經的論辯脈絡中，外道執著於世俗相對的樂受（上中下品），以此推斷實有常樂。
涅槃經則藉此顯發涅槃之真樂不同於世俗無常之樂。

此段為涅槃經集解中僧亮的註疏，指出經文立論是以五種事相或道理，來成立並證明涅槃「常樂我淨」中「樂」的義理。

此段為經疏中對外道見解的詰問與引述。
外道執著世俗或禪定中的某些境界為究竟清淨，涅槃經中藉此破除外道邪見，確立佛法中真正的清淨（如佛性常住、離諸煩惱）之義。

本句為《大般涅槃經集解》中彙整南北朝寶亮法師之註解。
語境強調審察自身或外在相狀，藉由三種法性或行持（如三寶、三學或清淨三業等內在驗證）以印證斷惑證真、達到無漏清淨之境界。

此處為大眾或請法者對佛陀的尊稱與呼喚，為經文中發起請問或讚嘆的前置呼名。
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本句指出外道學術的執著特點：外道不解實相，執著虛妄的「神我」或「神我論」，並將此等妄執定為至高無上的真諦。
在《大般涅槃經》語境中，此係對比外道所執之假「我」與佛法所說如來常住之大我真諦。

本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的註解。
在涅槃經語境中，破除凡夫的妄執之我後，進一步顯發如來常住、真實不變的「大我」（佛性）。
寶亮法師在此標示經文以八種事由或相狀來論證此「真我」的存在。

此為佛陀讚嘆並稱呼聽法大眾或特定對話者的通稱，讚許其具備宿世善根、行持善法並能信受大乘妙法。
。
此處闡明諸行無常之理。
涅槃經系中明辨諸行皆為因緣所生、生滅遷流，若主張有為諸行為常，則違背法印，故云「無有是處」。

此段為梁代僧寶亮法師對《大般涅槃經》經文之集解。
說明在回應外道或破除眾生邊見執著之前，須先透過多種角度的訶責（斥破），令其捨離謬誤之計度，方能顯發真實正法。

此為佛陀對聽法大眾的尊稱，用以喚起聽者專注諦聽深法，於涅槃經中常藉此開示如來祕藏與常住佛性之理。
。
此句闡明佛陀觀照一切有為法（諸行）皆具遷流變易的無常本質，且一切法皆依因緣和合而生，並無獨立常存的主體，為三法印中「諸行無常」與緣起法的核心教理。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的疏解。
依涅槃經系之佛性、常樂我淨與諸行無常的對辨語境，「行」即指一切造作、有為之法，依其因緣生滅的本質，理所當然屬於無常。
。
此段依涅槃經義闡明緣起即是無常之理。
諸法皆由因緣和合而生，無獨立常住之自性，故凡因緣所生之諸行皆是生滅變異、遷流無常。
。
說明諸法無自性，皆從因緣和合而生。
本無今有即是生滅變異之相，契合涅槃經中明辨因緣、破除實有執著的佛性與緣起法義。
。
本句闡述滅諦及諸行無常的遷流特質，說明本具之法若復歸於無，即是滅之相狀。
依涅槃經疏之涅槃義理，觀法之生滅無常，進而契入寂滅。
。
此處為經文或疏文中承上啟下、徵問具體內容的問句，用以引出下文的詳細列舉與解釋。
。
此段闡述心法依緣而起之理。
心之生起必以所緣境為本，若無所緣之境或不相稱，即失其所依，故說本無，體現涅槃經疏中對心境關係與緣起法相的觀點。
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本句闡述凡夫之心無因而起、妄生分別，於真如法性中枉見諸相生起，即是當前之有的虛妄顯現。
依涅槃經疏之語境，明心性本寂，煩惱與諸有皆由心迷妄生。
。
此處依涅槃經集解之涅槃系佛性、緣起無常語境，說明一切虛妄生起之法本無實體（無根），因緣聚則暫起，因緣離則自滅，顯示諸法無常、無實根源之理。
。
此句依涅槃系經疏語境，闡明因果相應之理。
因果法則是佛法之根本，修因與感果必然契合相符，於涅槃經論中用以抉擇佛性、修因得果等法義。
。
本句引經說明因與果的無常性相應。
在涅槃經疏的語境中，闡明一切有為法皆屬無常，因無常故，所生之色法亦隨之無常，顯發諸行無常之理。
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此段為僧宗對外道見解之評析。
指出外道雖立種種見解，但其所緣與所計度之境界，皆未出五陰（色受想行識）之範圍，且本質上諸法皆依因緣而生，無一例外。
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依大般涅槃經之涅槃系佛性義境，佛性為常住不變之真實法體，超越因緣和合之有為法生滅相，亦非過去、現在、未來三世遷流無常的世俗法所能攝受。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以開示甚深法義、喚起聞法者的專注與善根。
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此句依涅槃系「佛性常住」之義，說明佛性由於超越生滅，非因緣造作，故具有常住不變的本質。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文之集解註疏，指明該處經文所論述的核心在於「正因性」，即眾生本具、能生果報之佛性正因。
。
本句依據《大般涅槃經》之涅槃系教理，闡明「佛性」常住的特質。
佛性本自具足，不是由因緣和合所新產生的造作有為法（非從緣生）；然而，眾生必須依仗聽聞正法、修持聖道等外在因緣的引導，方能證悟並明見此本具的佛性（從緣見）。
此即涅槃經中「緣顯而非緣生」的根本義理。
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此句為經疏中常見的徵問句，用以引起下文的解釋與理由說明。
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本句闡述涅槃經系中「佛性」與「真理」的常住本有之義。
修行雖藉由種種因緣（行緣）作為契入真理的途徑，但真實之理法體常住，並非因修行而生出、亦非過去無而今始有，故為無生法忍之境。
。
此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明涅槃常住、不生不滅之理。
於每一念中常求真理，即顯示法身常住、無有斷滅之本性。
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本句依涅槃系常住佛性與實相義，闡述諸法實相超越生滅、去來、三世與因緣妄作之相，彰顯勝義諦中法身常住、本無造作之理。
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此段闡明在涅槃經系中，修習解脫並非否定因緣造作，而是於緣起法中如實觀察與求索，明辨因緣生滅之相。
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此句說明「名」（名色中之名，或施設假名）並非由單一因緣或單一法所能成立。
佛法講因緣所生，必須由眾緣和合，故不可將單一因法視為獨自成立的名稱或體性。
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說明正因佛性等法義並非虛妄無名，而是有其真實體性與對應的稱名，以此成立正因之立名有所依憑。
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本句說明涅槃或佛性之體超離世間一切有為法相。
世間法皆由「名」（精神現象）與「色」（物質現象）所構成，亦不離五陰（五蘊）、十二處與十八界之範疇。
然涅槃法性超越有為相，不落入名色與陰界所攝，因此不可以世俗言語或概念名稱去施設與界定，即顯「無名」之實相。
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本句體現《大般涅槃經》常住佛性的核心教義。
陰（五陰）與界（十八界）皆屬有為生滅之法，故有敗壞；佛性則屬無為常住之法，超越陰界等有為現象，故不受陰界生滅毀壞所影響，亦不被五陰十八界的範疇所籠罩或收攝。
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本句解釋涅槃經中「常」的涵義。
此處之「常」並非指無為不動的僵化實體，而是從因果不失的法則來說明：一者種下無漏正因必定能證得涅槃妙果（必定得果），二者所修的清淨善因不會隨世間有為法而壞滅消失（因不可滅），由此二義彰顯佛性與涅槃之常住。

此為佛陀對聽法大眾中具足善根男子的呼喚語。
在《大般涅槃經》中，佛陀以此稱呼勉勵聽者諦聽妙法，領悟常住佛性與大乘深義。
。
本句為外道或執著有為法者的反駁邪見，或是破除盲目將佛性與果德如來混為一談的誤解。
在《大般涅槃經》的研討語境中，此處提出相反論點以進行辯證，說明若將未顯發的因位佛性直接同等於已圓滿的果德如來，便是不達實相的虛妄言說。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對涅槃經義的註解。
在涅槃經『佛性』與『常樂我淨』的語境下，僧亮說明『見性成佛』之理，指出『性』（佛性、正因佛性）即是佛之本體，親見此本具之佛性即成究竟佛果，強調佛性與佛果體性無二。
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本句闡釋如來、法、性空與佛性四者名異體同之妙理。
如來非肉身色相，而是以法為體；法之本質為自性空寂（非斷滅空，而是離相無縛之實相）；此自性空寂顯現為無障礙之法，此法即是眾生本具、常住不變之佛性。
此處融合般若空性與涅槃佛性思想，說明空與佛性不二，如來即此清淨法界之顯現。
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本句依《大般涅槃經》中道佛性義與「非有非無」之理進行解說。
佛性非世俗斷滅之無，故言「有」；自性無實體可得、無著，故言「性空是無」。
佛陀不墮於單純主張「有」或「無」的兩邊，而能圓滿洞見「有無」之真諦與中道實相，此等究竟無上之智慧即稱為「覺」。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，核心在於闡明「佛、法、常」三者的無二與常住性。
經疏解釋「佛即是法」與「法即是常」兩句之內涵：佛陀所證悟的實相即是法，而此法體本自常住、無有變異；總貫兩句義理，正是因為體證了這種超越生滅的常住佛性與法性，故立「常」之名。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃經系的「常樂我淨」與「三寶體一」思想。
傳統上「僧」指聲聞和合眾，但從大乘涅槃終極實相而言，如來體證常住法性，為最極究竟之「和合」，故說如來即是真正的僧寶。
見「常」（常住佛性）即不墮生死遷流，得至極和合之理。
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本句闡明僧團與弟子之根本定義。
僧伽（僧團）以和合無爭為體；身為弟子，則須恪守師長之教法與規範，以師之教導為依循準則。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，依涅槃系「三寶一體」與「常樂我淨」之義理作解。
文中說明僧寶之「常」，乃源於佛陀（導師）之常住不滅。
佛寶與僧寶體性無二，導師既屬常住，其所攝受之僧寶亦同具常住之性，以此顯發三寶皆具常住不壞之德。
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本句點出《大般涅槃經》中對「真知」與「妄語」的嚴格要求。
在涅槃經系中，三寶（佛、法、僧）本質乃常住不滅。
若修道者並未在理體上實證或真知「三寶是常」的勝義，僅出於盲從、口頭隨喜或盲目宣稱其為常，此種脫離內在實證的盲目言說，在法義上仍被判定為不符真實的妄語。

此段闡明凡夫於世俗器物（如瓶、衣、車、舍）生起常執，透過觀照其本質，應知諸法無常，破除常見。

此段為僧亮對經文義理的註疏。
在律藏與法義中，隱瞞真實證量或妄言未見真實，皆屬大妄語或虛妄之說，此處強調實相證悟與言說應當相符，不得虛妄隱諱。
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本句闡明涅槃經疏中對於「一切有為皆是無常」的義理抉擇。
指出無常之說乃是隨順有為法的現象而立，並透過有無的相對待以顯明其義。
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此處引述僧宗之見解，破斥外道或部派所計之常住論。
指出「前後相續相似」的現象，其本質實為剎那生滅的無常法，故不可能真正存在常住不變之體性。
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此段為涅槃經集解中引用寶亮法師之疏釋，記錄外道執著「前見後識」而妄計實有「神我」常住的見解。
在佛教教理中，此乃破除薩迦耶見及常邊見所遣之常見。
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本句為經疏集解中承接上文的總結之詞，用以印證、總結前文所論述的涅槃法義或因果道理，說明事物或法義的實相即是如此。
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此處為梁代諸家對《大般涅槃經》文勢科判之語。
說明從此句往下研讀經文，其主要討論或論辯的焦點僅包含兩種難問（即兩個難以解答或詰難的問題）。
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本句為破斥外道或偏執「心是常住」之論點。
若主張眾生當前的心識是「常」，則此心應如佛陀圓滿的「一切智」般無有變異；然實質上眾生心識隨緣遷流、生滅不息，無法自固其種性而不變，故執著眾生現前心識為常乃非理之論。
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本句為難問或假立之過難。
若謂眼識能見色、識能知，則眼識面對色塵時，應當能單獨緣取並認知一切法，而不必依待其他諸根或心所。
此處探討識與塵相對時的認知作用與限制。
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本句經疏解析心識之無常相。
凡夫之心念剎那生滅，隨境攀緣、移轉不息，缺乏常住不變之體性，由此顯明心性無常之理。
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此處屬於涅槃經疏釋中辨析經義深妙處的科判。
透過心與境界的對應與決斷，融通並澄治見惑與思惑。
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此段依涅槃經集解之語境，破斥外道執心為常恆之見。
若心是從因緣而生（緣生則屬無常、生滅），卻又主張它是常住不變的，則在邏輯上不能成立；若心本常住，應恆守一法而不隨緣轉變，藉此破除對心體常住或緣生即常的謬執。
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此句為經疏中常見的徵問句，用以引起下文，透過問答進一步闡發法義、破除疑情。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經佛性常住的語境下，論及修行觀法。
此處強調了悟真心常住後，應轉而深刻觀照世俗無常，而非墮入二乘偏空的「空、無我」斷滅見中。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明心識若廣泛緣取外在一切境界，隨生隨滅、遷流不住，由此可推知並證知一切法皆屬無常的真理。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，用以引導其專注聆聽甚深涅槃妙理。
。
本句闡明有為與無為的根本差別。
凡依因緣和合而生滅造作者即為有為法，皆具無常變易之相；而超離生滅、無造作變異之勝義即為無為法，故具常住之性。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文的註解。
指出經文是就著造作遷流的有為法邊事，來顯發無常的法義，並透過「有」與「無」的相對相待，破除眾生對實有或實無的執著。

此為佛陀或經中大菩薩對聽法大眾的尊稱，用以喚醒其注意力，並期許其能信受奉行如來法義。
。
本句闡述有為法之分類，指出一切有為法中涵攝色法，而色法之本質即為地、水、火、風四大種，依涅槃經疏之釋論範疇彰顯色法之相狀。

此段引述晉代僧宗之疏釋，說明一切諸行無常之法理，究其實質不出色法與心法（五蘊）之範疇，體現涅槃經疏對諸法實相的歸納。

此為佛陀或經中大菩薩對聽法大眾的尊稱與呼喚之詞，用以引發大眾專注諦聽甚深法義。
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此段依涅槃經系之佛性與法義架構，闡明心、意、識等名相皆屬生滅無常之法。
說明凡具遷流變異特質之有為法，皆不離無常本質，以此破除眾生對明瞭之心或意識為主體的常住執著。

此段為僧亮對大涅槃經中關於心識活動與緣起相應的註疏。
闡明心識起作用時，必緣對外境，且在時間相續的過程中，前後心念相互配合以完成對境界的了別作用。
。
此句為經疏中常見的科判與文法結構解說，意在指出前文為槪括性之總論，而後文則展開為細項之別述，體現佛典註疏中條理分明的釋經方式。
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此段闡明眼識與意識在所緣境上的時間差異。
眼識唯緣現在法，意識通緣三世（過去、現在、未來），顯示不同心識功能與其所緣境界的對應關係。
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此段引論破析眼識之自性與功能。
若主張眼識常住不滅且能遍緣一切境、不依根別，則當眼識轉至耳根等處時，亦應能起眼識之見色作用，然此與現量相違，故知眼識隨根而起、各有界限，不可妄執識性常一而無差別。
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此句為《大般涅槃經集解》中針對心識所緣境界的詰難與辨析，屬於涅槃經疏部之論理語境。
依涅槃經義，心之所緣須依實際法相與佛性義理而論，不可落入偏執。
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本句依涅槃系「常樂我淨」與對治常無常的佛性義語境判讀。
世間本是無常，而凡夫由於煩惱障蔽，心生顛倒，將無常錯認為常，起我執與常想。

為承上啟下之辭，佛陀於經中轉入下一段法義的開示，並以「善男子」尊稱聽法者，顯示所說法要深廣，契合具足善根之佛子。
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此處闡明涅槃經系中關於佛性與正念修習之理。
透過洞察諸行無常與因緣壞滅之理，行者於修行中對正念與清淨記憶不應忘失，藉此契入常住法性。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文之集解。
指出「無漏行」（修持無漏的行法、道品）與「無漏」（涅槃或道果體性）有所區別，強調修習無漏行能真實對治並斷滅生死流轉中的一切有為諸行。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，透過辨析聲聞、緣覺、菩薩乃至外道之發心與心性差異，探討佛法中關於佛性、根機與煩惱斷除的教理，顯示涅槃經中依佛性義判攝諸乘差別之旨。
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本段依涅槃經集解之論理，批判外道對心識與眼識作用的執著。
指出外道以意識或眼識之單向了別為真心，無法圓融通達一切色法，凸顯其心識具有生滅、前後差別的侷限性。

為佛陀對聽法大眾的尊稱或期勉之詞，此處在涅槃經集解語境中，用以引導聽法者專心領受佛性常住之深義。
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本句經疏以理路論證「心無常」。
若心性為常住不變，則不應出現前後狀態的差異與變化（如貪心、瞋心或善心、惡心的轉換）；然而心念顯然隨著所緣境而有起伏生滅與別異，由此可推知心並非常住，而是依緣生滅的無常之法。

本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的科判與釋論。
寶亮說明經文自此段落起，旨在總體回答與破斥外道或偏執者對於「常」的諸種錯誤見解（如外道計常之種種句義），並逐一針對其第三至第六句的立論進行解惑與矯正。
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本句為經疏論解，說明破執之次第與方法。
眾生常於色身與心識上妄計有我或實法，故導師或經文針對色（物質）與心（精神）各自呈現的別相加以剖析，令其明瞭皆為緣生無常、無自我主宰性，從而息滅對色心諸法的偏執。

佛陀對會中具有善根、能信受正法之聽眾的親切稱呼，用以提醒大眾專注聽聞佛法義理。
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本句屬於涅槃經集解中論辯問答的科判與義理總結。
說明發問者與回答者在探討萬法分類時，先就「非色法」（如心法、心所有法、不相應行法或無為法等無物質型態之法）進行提問，且對方已作答完畢，以此釐清論辯次第與法義範疇。

僧亮大師在此點出本段經文的要旨，在於說明內色（五根等身心物質性）與外色（五塵等客觀物質世界）皆屬諸行無常之相。
「本無今有，已有還無」即是緣起無常、生滅變異的具體顯現，說明一切色法皆非常住，不可執著。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於大乘涅槃系經疏語境。
此處討論佛身之「常」與世俗無常色身之差異。
凡夫之「內色」（自身五蘊中的色蘊）屬於無常、苦、空、無我；而佛陀證得大般涅槃，其身為真常不壞之法身色，故言「常所有內色異也」，說明諸佛如來常住不變之色身非同凡俗生滅之色。