大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的分判（科判）。
章安灌頂大師在此解釋《大般涅槃經》序品中讚歎佛陀功德之句，說明自「人中之龍」開始的經文，旨在彰顯佛陀超凡入聖、極尊無上的功德果位。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中讚歎聖者為「人中龍」的法義詮釋。
涅槃經系強調究竟實相與佛性常住，在此語境下，「方便位」指尚未入於究竟真實的權巧階位（如三乘共瑕或加行、權引等階段）。
稱「人中龍」者，表其已超脫權巧方便之位，證入究竟真實之實相大乘。
。
本句指出菩薩經過修證到達十地階位時，已證得究竟實相，故稱安住於「真實位」。
在《大般涅槃經疏》語境中，十地菩薩斷盡重重無明，徹見佛性實相，遠離顛倒妄想，故入於不動不退之真實聖位。
。
闡明依涅槃經系之佛性與法身義，真實本際（實際）離諸生滅戲論，本來常住寂滅。
。
說明諸佛菩薩或聖者依方便力，隨順下地眾生的境界現身說法，普遍施予教化與利益。
。
此處為經疏科判之文，指出經文於「其名曰」句下開始列舉眾會聖眾或法數之名次。
。
此處於大般涅槃經疏之語境中，針對恆沙眾之數相或例證，於經文疏解中指明雖然對象繁多如恆河沙數，但實際舉例時僅列出其中二人作代表，體現經疏抉擇名相與簡別數量之義理。
。
此段解釋「海德」之名源起。
於涅槃經疏語境中，多借用大海之無量功德、甚深難測或容納百川等義相，比喻大涅槃法性及菩薩德行之深廣，並引用《大集經》海慧菩薩及大涅槃海八不思議來證成其命名依據。
。
本句解釋「無盡意菩薩」名號之出處與含義。
疏主引《大集經》（即《大方等大集經·無盡意菩薩品》，後亦單行譯為《無盡意菩薩經》）為證，說明無盡意菩薩曾自行宣說其名號由來，並開示八十種無盡法門（如菩提心無盡、意樂無盡、戒無盡、定無盡、慧無盡等），以此彰顯菩薩度化眾生之願心與智慧無有盡期。
。
此為《大般涅槃經疏》對經文序分大眾來集科判的結構說明。
章安灌頂大師依經文脈絡分科，說明自「其心皆悉」以下之經文，旨在稱讚與會大眾內具之殊勝德行與實證境界。
。
本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判分析。
疏主將經文剖析為三段落：首明菩薩自利之上求佛道，次明結合四弘誓願之利他下化，最終總結上求下化之菩提心精神，展現大乘菩薩道自利利他圓滿之科節觀。
。
本句疏文解釋經文中「敬重」的深意，說明佛陀對法的敬重是基於理體（即真理、正法）而言。
佛雖已圓滿究竟覺悟，為眾生之師，但佛亦依順真理、依法成就，故以正法為師，顯示法為諸佛之母、諸佛之源，體現了「法」在涅槃教法中無上的地位。
。
本句引述《大品般若經》（摩訶般若波羅蜜經）典故，提及佛陀成道後尋思世間是否有可敬奉的對象。
在阿含與般若經等經典語境中，佛陀觀察後發現世間無人勝過自己，唯有「法」（第一義諦、自證之法）最尊最貴，故當恭敬尊重所證之法。
涅槃經疏引此典故，意在為後文闡明「佛以法為師」、「佛性即是法」等法身常住之義鋪墊。
。
此句強調般若智慧至高無上，為一切功德與修行之本，故諸佛菩薩皆應至誠恭敬頂戴。
。
此句為疏文中承上啟下、指明經文旨歸的判定語，強調所釋之義與經文原意相契合。
。
本句解釋《大般涅槃經》中「安住」一詞的義理，指出其非指一般的行住坐臥，而是指證入涅槃實相或如來法身之境。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，眾生與諸佛本具之祕密藏（即如來藏、法性）為究竟安住之處。
。
此段闡釋涅槃經中「深解」之義，引用《大智度論》的比喻，說明能證解深法之智慧與所詮之法相應，正如函大蓋大、井深綆長，因智契理，故能究竟通達甚深法義。
。
此段解釋《大般涅槃經》中「愛樂」的意涵，指出愛樂並非僅是情感上的好樂，而是落實在具體事相與苦行實踐中的堅定志意，引經佐證求法之至誠與無畏。
。
此段闡釋涅槃經疏中關於護持正法之教理依據，引用經中仙豫王與覺德比丘之典故，說明菩薩為護持正法而採取之特殊權巧方便或持戒行儀，契合涅槃經疏部之涅槃佛性與護法權實教理。
。
說明菩薩上求佛道之心廣大深邃如海，並以五種義理來闡釋其特徵與相貌。
此處依涅槃經疏之釋論語境，彰顯菩薩求法之深廣。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與解釋說明。
疏主指出自「善能隨順」起之經文，旨在讚歎菩薩隨順眾生根機、廣作救度的「下化」功德，與上求佛道之功德相對應。
。
此處為《大般涅槃經疏》科判經文之語句，旨在疏解經文中讚歎菩薩發起四弘誓願的科段結構，區分總讚與別讚之次第。
。
本段闡明大乘菩薩雖證入十地、安住法性不動，但因悲願深重，不取證無餘涅槃而留惑潤生、趣入生死；復因憶持本誓隨順世間眾生，由大悲與大慈各自引發二種弘誓，為經文總歎之意旨。
。
此處為涅槃經疏之科判與科句解說，指出經文次序轉入對特定句義（作是誓言）的個別讚歎與闡釋。
。
此處闡明菩薩慈悲度生之行。
對於尚未出離生死輪迴的眾生予以救度，並特別讚歎修行之初所發的弘誓大願。
。
此段闡述持戒的修行實效。
戒律具有直接對治惡業煩惱、破除罪垢的功能，透過持戒的對治之力，行者方能斷除煩惱的繫縛而獲得解脫。
。
此處依涅槃經疏之釋義，指對法義雖有解了但尚未究竟通達之境界進行別讚，彰顯菩薩發心之第二誓願。
。
本句出自涅槃經疏，屬於涅槃系經疏語境，闡述菩薩發願續佛慧命、紹隆三寶種性的無量法門，並針對第三弘願進行個別讚嘆與判釋。
。
此段依涅槃經疏之判釋，指造像、寫經、剃染出家等行持，僅屬事相上的修持與護持三寶，若未契入真實法性，仍屬事相造作，尚未究竟見道。
。
本句依涅槃經疏之立場，闡述從理體上建立的「理性三寶」：以發菩提心為佛寶（自覺覺他之因）、體解大道為法寶（真理軌範）、事理和融為僧寶（事相與真理無礙和合），彰顯三寶體性常住不絕之深義。
。
此段引《小般若》之說，說明法寶與佛寶、僧寶無二無別。
經卷所在之處即具佛法僧三寶之功德與加持，故應對經卷生起如對佛陀及聖弟子般的恭敬心。
。
此段引經釋明佛性常住之理。
在涅槃宗義中，佛性即是常住法身，若能契悟心性本具之常住法體，則當下心家即與佛法身相應，故說此家即為有佛。
。
此段依涅槃經疏之釋論語境，說明住持三寶的延續與佛法流佈的根本性。
三寶（佛、法、僧）為正法住世之本，護持三寶使之不絕，即等同於成就無量無邊的解脫法門。
。
此段為《大般涅槃經疏》對菩薩發起無上菩提大誓願的科判與義理疏釋。
「第四誓」對應菩薩四弘誓願中度化眾生或求成佛道的特定誓願階段，經疏依文釋義，指出經文演說至「於未來世」時，彰顯佛道誓願究竟圓滿。
。
此段依《大般涅槃經疏》義理，解釋「大莊嚴」一詞之內涵。
「大莊嚴」在此處總攝四弘誓願，兼具上求菩提與下化眾生之自利利他雙重行願，體現大乘菩薩道的圓滿修持。
。
此段闡釋涅槃經疏中菩薩修持大莊嚴的第四誓願。
菩薩以福德莊嚴色身（相好），以智慧與功德莊嚴心地（十力、無畏），福慧圓滿，故稱大莊嚴。
。
此段闡述般若類經典中對「莊嚴」修行的不同層次。
從《大品》的有相行持（六度、三十七品），到《小般若》的無相勝義（無莊嚴而為莊嚴），再到融合福德與智慧的二莊嚴，顯現般若經中由事相到理體、福慧雙修的深廣義理。
。
此處為經疏科判之用語，指明某一經段或科文的結尾處，說明信、聞、時、主、處、眾六種成就之經文至此段落告一段落。
。
此句為章疏科判用語，說明經文結構的科劃方式。
撰疏者將文義分為兩個層次，先作整體宏觀的總體論述（總），隨後再進行具體項目的個別解析（別），以使經文義理條理分明、層次有序。
。
本句為經疏科判標題，用以總括說明菩薩修行的兩大關鍵領域：即「上求佛道」以成就智慧，「下化眾生」以積集福德，福慧二資糧圓滿方能證得大涅槃。
。
本句為《大般涅槃經疏》對文義結構的科判說明。
說明經文中「等觀眾生如一子」之句，係對應菩提心與四弘誓願中「眾生無邊誓願度」等下化眾生之願力的別結。
。
此處為灌頂大師所著《大般涅槃經疏》中對涅槃經文的科判與釋文。
說明經文中自「亦於晨朝」開始的段落，其文義焦點在於大眾感應到佛陀所放之光明後，隨即奉召前往佛所。
。
本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對《涅槃經》科判與文義的解釋。
說明經文中描繪眾生「全身毛豎」（極度震撼、驚喜肅然）的現象，是因受佛陀放光召喚而產生的順應與感應。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與文義進行的科判與省文分析。
章安灌頂大師於此說明經文中文字的簡略與隱顯安排：文言中存留身、意二業的修持表現，略去口善及三障等細節，旨在重點凸顯大眾聞聲後聞風而動、前往順從如來召喚的虔誠身心狀態。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文文句的簡要導釋。
經文中佛陀因應眾生機緣而示現大地震動，以此作為召警眾生、發起法會的瑞相；疏主說明此處「為諸眾生」之文義，係承接隨順地動瑞相之召示，其具體義理與前後文對地動應機的解釋一致。

本句為《大般涅槃經疏》對經文結構科判的說明。
章安灌頂大師依據《大般涅槃經》序品經文，將與會大眾進行分類科判，指出從「二恆河沙」數量起算之處開始，屬於列舉各類雜眾（如諸天、龍神、夜叉等其他各界眾生）的段落。
。
本句為《大般涅槃經疏》（章安灌頂大師記錄、吉藏或灌頂科判經文）對《大般涅槃經》「序品」中前來聽法的大眾（同聞眾）所作的結構科判。
疏主將與會大眾分為三大類進行條析：第一類（二十一眾）採「增數列」，從「一比丘眾」逐次遞增至大數字；第二類（八眾）採「同數列」，人數皆一致（如各有一億等）；第三類（一眾）則為無量無數之大眾（如雜類天龍八部等）。
此科判旨在展現涅槃法會應機大眾之盛大與殊勝。
。
此為《大般涅槃經疏》中對經文科判的說明。
「初二恆河」指科文開頭引用經文中以恆河沙數為喻的前兩段文字；「文為三」則說明該段經文在文理段落上可細分為三個層次或單元，體現中國佛教經疏嚴謹的分文科判傳統。
。
本句為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中分析經文起分（序分）召集大眾科判結構之語。
指出在科釋涅槃大會初次召集的大眾時，經文體例同樣具備了「數」（點明數量）、「類」（區分種類）、「名」（標示名稱）、「歎」（讚歎功德）與「結」（總結結語）這五種科釋範式與文句結構。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，旨在說明佛法中「常住」與「數量」的關係。
世間的數量皆屬無常、生滅與對待，故世人難以理解如來法身及常住功德之「數」。
疏主說明對於前述二種常住之數（即非世間有為法所攝之數），非世俗經驗所能推度，故需立足於「恆常（不變）」的佛法視角與量則來施設與衡量。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分文的註解，說明從「優婆塞」開始，進入大會聽眾或護法眾中的下一個類別序列。
。
本句為《大般涅槃經疏》彙考不同經論對優婆塞（清信士、近事男）與優婆夷（清信女、近事女）等在家信眾名義的不同譯法。
疏主舉出《舍利弗毘曇》、《正法華經》、《大哀經》等諸經論之翻譯異名，說明諸經對在家奉持五戒、離世俗欲樂信眾的不同稱謂，以彰顯名相譯音與譯義之演化沿革。
。
此處說明在家信眾雖因根機、身分或修行型態而有多種區分，但在教團體系中通稱為在家二眾（優婆塞、優婆夷）。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對特定修行者（如大士或在家菩薩形象者）身分與行的別詮。
說明其雖現在家俗人相（形在俗），實質上卻清淨無欲、未曾涉入世俗婚姻（元未婚娶），並專一奉行佛法、恆常跟隨佛陀修學（常隨如來），體現外現俗相而內懷出家清淨實修的境界。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文「為二眾」之文義解釋。
說明此處所言之「二眾」，特指已斷除或遠離世俗欲貪的比丘與比丘尼眾（即離欲二眾），用以標示能受持或聽聞大乘妙法的清淨眾會。
。
本句說明在家居士雖曾有世俗婚姻，若能轉心修行，受持五戒並徹底斷除世俗男女慾望（俗法），即是在佛法中立下功勳，尊稱為「勳士」。
此處彰顯佛法不廢世俗過去，重在當下的轉依與清淨持戒。
。
本句說明在家居士修行的階位與稱號。
在不違背世俗禮法與倫理綱常的前提下，進一步受持五戒以立基，並於特定齋日加受八關齋戒以修行出離清淨業，具備此等功德者，即被稱為「善宿男女」，意指其善於棲宿於正法與淨戒之中。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依律制與涅槃經疏語境，說明優婆塞（在家男居士）隨受戒分齊的不同分類。
「直」作「僅」解。
優婆塞分為少分（受一戒或二戒）、多分（受三戒或四戒）、滿分（受五戒）等，若僅受三歸依而未進受五戒者，則稱為「無分優婆塞」，指尚未具備五戒戒分之在家弟子。
。
此段依《大般涅槃經疏》涅槃系論疏語境，辨析在家居士受持五戒的功德數量差別。
持戒之少多，依所受戒品之數量而分少分、多分與滿分。
。
此句依涅槃經疏之語境，釋義「具足」與「滿分」同義，皆指功德或義理圓滿無缺，契合涅槃常樂我淨之佛性圓滿義。
。
此處依涅槃系之判教與佛性義語境，說明持戒若僅著相求取世間人天福報，則與大乘涅槃解脫之究竟本懷相違，於佛性正因無分。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡明若僅因畏懼生死輪迴而求證涅槃，尚未達到究竟大乘佛性與常樂我淨的圓滿境地，故稱少分。
。
此處依《大般涅槃經疏》涅槃系論疏語境，辨析教化或利樂眾生的因緣與分量多寡。
。
此段闡明涅槃經疏中以戒法為法界的圓融義理。
透過將「戒」通達至「法界」的圓滿高度，攝納一切萬法皆趣向無上菩提，彰顯大乘戒學不限於事相持犯，而是直契實相的究竟圓滿（滿分）。
。
此段依涅槃經疏之圓融佛性語境，闡釋大乘究竟威儀。
不拘泥於表面清規，而以實相、首楞嚴定及圓融法界為底蘊，達此境界則日常一切動靜皆契佛法，煩惱場中即是道場。
。
此段闡述涅槃經疏中戒律的本跡相即之理。
「本」指清淨心體或法身本源，「跡」指隨緣應現的行持威儀。
於本體不動中能普現萬行，即是真正的具足戒威儀。
。
此處為疏文作者的設問。
在解釋完在家男眾（優婆塞）的定義後，順勢引導出對三乘聖者（聲聞、菩薩、佛）名義的探討，藉此層層遞進地闡述佛教聖凡階位的名相與內涵。
。
此處闡明法的體性雖具真實義理之必然性，但眾生若未經名言教相的指授與教化，往往因無明迷惑而無法起信，強調名教對於引導眾生入信解的重要作用。
。
此段以分量多寡來配配修行階位。
四善根位猶未得聖果，故稱無分；初果須陀洹斷見惑，所得為少分；二果斯陀含、三果阿那含進斷思惑，故稱多分；無學阿羅漢究竟斷盡煩惱，證得圓滿，故稱滿分。
。
本段依涅槃經疏之釋論架構，說明修行階位與斷惑分量的相對性。
以大乘圓教究竟佛果或圓滿法身而言，三乘權教之四分尚未究竟，故稱無分；若對應斷除塵沙惑、無明惑的次第深淺，則分別安立為少分、多分與滿分。
。
此處引《法華經》文解釋涅槃經意。
涅槃經與法華經皆具一乘權實之判，此段闡明聲聞雖為權教，但在佛陀教化之音普令聞法下，皆能趣向佛道，故於此語境中彰顯聲聞根性之真實領解。
。
本段依涅槃經疏之釋理，配位菩薩階位與斷惑之分齊。
以乾慧性地為無分，八人（須陀洹向）至六地斷惑齊於羅漢為少分，七地修方便道為多分，八地道觀雙流（止觀雙運）為滿分，顯示菩薩階位修證之次第。
。
此段依大乘菩薩階位（三十心與十地）配釋功德的分位差別。
三十心指十信、十住、十行、十迴向，尚未登地，故稱無分；初、二地證得較少，為少分；三地至九地漸次深廣，為多分；至十地功德究竟圓滿，故稱滿分。
。
此段依天台或涅槃疏義，判攝菩薩修行位次的功德與證悟分限。
十信位屬加行或未入聖位故稱無分，十住、十行、十迴向及十地則隨階位漸次增勝，乃至十地圓滿究竟。
。
本段依天台宗教判觀點，將通教、別教與圓教的階位進行對攝與分齊判釋。
以圓教的圓滿證解來衡量其他教法之階位深淺，分為無分、少分、多分與滿分。
。
此段依涅槃經疏之判教語境，闡述眾生本具之佛性與階位證得之差異。
從一切眾生本具之理佛性，至初住、初地之少分證入，乃至妙覺之圓滿究竟，說明修證位次的淺深差別。
。
此段依涅槃經疏之天台判教語境，說明佛陀說法隨機應化，諸法門皆融攝權實二教及本跡二門之理，顯明經教圓融之義。
。
此處依《大般涅槃經疏》涅槃系經疏語境，針對經文中列舉的特定毒蟲名稱提出發問，旨在釐清名相所表徵之法義或其譬喻意涵。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對法義的辨析。
涅槃經疏多依涅槃系佛性常住、諸法具足之理而論。
此處指出善法既具四分（如因、果、體、用或其他名相之分），惡法亦然，法義對等，不可偏廢或置之不論。
。
本段依涅槃經疏語境，判攝權教菩薩與如來所作功德之差別。
透過「無分、少分、多分、滿分」的層級，說明從初發心菩薩至究竟圓滿佛果的修行階位深淺與功德福報之懸殊。
。
此段闡釋《涅槃經》中「召請」之義理，指出法會大眾涵蓋權教與實教，實智主動發起、招感權用，故立名為召請，體現權實二教相攝之旨。
。
此句為涅槃經疏之科判解說，說明經文在列舉人名時僅列出兩位，屬於章疏中對經文結構與名數的疏解。
。
此處借用《維摩詰經》中維摩居士訶斥菩薩與聲聞眾的典故，說明「無垢稱王」即是維摩羅詰不可思議之方便權現與大智慧力，彰顯大乘菩薩不思議解脫之境界。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中「善德」一詞或相關人物身分的註解說明，指出「善德」即是指在父舍舉辦設施設會（設齋供養或施設法會）的那個人。
。
此句說明來會菩薩大眾之階位與代表性，指出該菩薩為「二倍恆河沙數」無量菩薩大眾中的上首領袖。
在《大般涅槃經疏》語境中，多以恆河沙數喻示海會大眾數量之極多，並強調上首菩薩在引導與代表法會大眾上的重要地位。
。
本句為《大般涅槃經疏》中的科判結構說明。
章安灌頂大師（或隋吉藏等疏主）在分文釋經時，指明自經文「深樂觀察」起，屬於科段中第四個部分，旨在讚歎與會菩薩眾深妙圓滿的修證功德。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的解釋說明。
章疏作者分析經文結構，指出該段文義是先讚歎經文或佛德，隨後再做出總結歸納，用以標示經文的起承轉合與文理脈絡。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文讚嘆功德的科判解析。
疏主將讚嘆分為「上求菩提」與「下化眾生」兩大門，並指出經文中提及的「十三對治」（十三種對治煩惱惡法之修法與功德）是屬於讚嘆上求佛道的範疇。
。
本句引用舊疏之說，說明對治法門的權巧性質。
舊說以「對治悉檀」或「以藥治病」的思維解讀佛法：眾生執著於世俗之樂（樂病），故佛說苦諦（苦藥）以破除之；同理，眾生執著於世俗之常，故說無常以破除之。
然而在《大般涅槃經》的常樂我淨悉檀語境中，此種舊解僅停留在「破執對治」層面，尚未顯發如來藏與涅槃極果之真實「常樂我淨」義。
。
本句為天台宗或大乘經疏的判教語境。
說明先前所述的觀點僅屬於初始、不究竟的教門（如鹿苑時期的初教或阿含教法），並非《大般涅槃經》顯揚佛性常住、究竟圓滿的終極本懷。
。
本句為《大般涅槃經疏》引述舊疏（舊來諸家註疏）之主張。
舊疏認為此處採用的對治觀法為世俗道之「六行觀」（即厭下苦、粗、障，欣上勝、妙、離之觀法），並引經文中「無常即生死，常即大涅槃」之對立，說明如何以此觀法厭離無常之生死、欣求常住之涅槃。
。
本句依《大般涅槃經》常樂我淨之涅槃四德立論。
二乘（聲聞、緣覺）因觀五蘊皆空、破除世間妄執之「有我」，故體解「無我」之理；然此尚屬破執之權教。
如來法身則具足真實、常住、不變之「真我」（大我），為涅槃最高境界之極致展現。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系「常樂我淨」之法義框架解析。
外道因未斷盡煩惱、執著有漏法，故其教法與修證終究歸於無常苦果；相對地，唯有徹底證得大般涅槃，遠離一切生滅苦患，纔是真正究竟安穩的常樂之境。
。
本句解釋「淨」與「不淨」的涵義。
在涅槃經疏的語境中，凡由因緣和合所生、具生滅變異性質的有為法均屬「不淨」；唯有佛菩薩所證得與弘揚的清淨正法、無為法，纔是離垢圓滿的「淨」。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與結集者（經家）章法敘述的分析。
疏主指出六行觀（厭下欣上之世俗禪觀）與雙鳥雙遊之喻（象徵定慧等持、權實雙運）在經文後段才詳細闡發，前文讚嘆優婆塞功德時即提及，屬於經家將後文總綱大意提至前文預先讚嘆的章法結構。
。
本句解釋《涅槃經》開篇列眾時稱諸比丘為阿羅漢的敘事筆法（追敘／追讚）。
說明結集經者（經家）在記錄事件時，因比丘們後來皆證得無學果（阿羅漢），故在記述當初初來集會之際，即提前以其後來的成就予以稱讚，並非指他們當下即已證果。
。
本句為反詰句，強調戒律與修行規範的嚴肅性。
出家比丘尚且恪守戒法而不違背，世俗居士大眾更不應有踰矩或不符合法度的行為。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，說明能對大涅槃甚深法門發出感歎與讚歎者，皆是已與佛地境界相契合、久修並通達實相妙觀的大德菩薩，而非凡夫之淺解。
。
此段為疏文中的料揀（簡擇辨析）。
「藥病相主」指法藥與眾生根機、煩惱精確相應，方為真實對治；「六行雙遊」則指修習下地麤、障、苦等六行觀時，心與煩惱雙遊並行而未能斷除，故於此處被視為非真實對治。
。
此句出自《大般涅槃經疏》，闡述佛教中針對眾生煩惱病症所施行的權巧對治。
若藥與病雖能相應，但去除病後仍留有藥相或藥執，未能徹底融通，則屬於不圓滿的「偏對治」。
。
本句出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與對治法門之語境，闡明修行六行（六法行等修持）時，法門與煩惱互為藥病。
當煩惱之病既除，作為藥物的行持亦不需執著而亡失，此即究竟圓滿的般若對治。
。
此段為涅槃經疏之問答。
探討通達六觀的同行者已無疑滯，而對於其他依實修行持的行者，其修證與解疑之法又當如何建立。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛陀施設權教與實教之間的方便引導。
佛陀早期為破除凡夫對世間萬有「常」的顛倒執著，故說「無常」作為對治之藥；然而此為權宜說法（權教），若聽聞者誤將「無常」當作最終實相而產生新的執著，則偏離了究竟實相（實教）。
故涅槃經係指出，應藉權教引導入實教，進一步開顯常樂我淨之大涅槃真實義，不應滯留於無常之偏執。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系教法語境。
涅槃教法以「常住佛性」為核心，說明聽聞佛身常住之法能對治諸行無常之執著與煩惱病。
下文之「三修」（修身、修戒、修心/修慧等勝法）以殊勝之正觀破除低劣之妄執，正是以常住勝法破除無常劣病之法義展現。
。
此段依涅槃疏語境，闡明修行者若未依循大涅槃的正確次第，反而以特定觀法對治常與無常之執，破除二十五有並安住三昧，以此展現修行證果漸次深入涅槃境界的歷程。
。
本句針對涅槃經義中對治說法的前後次第與會通進行難問，探討教法設施雖有先後，然其對治義理是否可作單純的先後二教劃分。
。
此段闡述如來行的實相境界，超越單純的常與無常之邊見，契合涅槃經論中佛性圓融、雙照二邊的中道實相。
。
本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系語境），闡述涅槃學中「對治門」的修持機制。
修習六觀以雙治常與無常之偏執，當藥（法門）與病（煩惱）相待而起，隨著病患消除，用藥亦隨之歇息，最終藥病雙亡、雙雙捨棄，達到無礙的對治境界。
。
此處依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明諸行圓融、一中一切之理，如聖行之所顯發。
。
此處依涅槃經疏之語境，闡述涅槃常樂我淨或生死涅槃等相關雙遊之義，透過鳥喻來顯示法義之無礙與特質。
。
此段依《大般涅槃經疏》義理，辨析優婆塞所具德行的深淺層次。
前二者修行尚淺，第三項「深樂觀察諸對治門」則能深入對治煩惱，故為深義。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡述五十二階位眾生的根性差別雖多，但皆可納入三乘或特定根性分類中；並明示「權教」（方便法門）與「實教」（真實究竟之理）不二，一切權巧施設最終皆歸於真實，同向涅槃常樂我淨之境。
。
依大涅槃經疏之涅槃系語境，此處破斥三乘別異之執。
涅槃乃真實究竟之一乘常住法，真實解脫唯是一道，無有聲聞、緣覺、菩薩之三乘差別，故云無有一種，況復有三。
。
本句闡釋涅槃經疏中關於真實對治與如來權巧方便的深意。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」與疏家判教語境，說明對治煩惱的真實法門與佛陀慈悲施設的密意。
。
此處依涅槃經疏之判教語境，闡明權教（方便權巧）與實教（真實究竟）的關係。
權巧方便之設立，全體是為了趣入真實之理；若無真實法作依歸與目標，權巧設施即失去依據與引導的方向。
。
此處闡明權實相即之理，強調在佛教修行與教化中，雖以真實義（實）為歸趣，但若無善巧方便（權）以接引眾生，則教法落於空洞，眾生便無所依循修學。
。
本句為涅槃經疏中對教相判釋的科判與疑問。
探討經文在讚歎權教與實教時，應如何依循教義的開顯次第與前後教相來加以判別。
。
本段出自涅槃經疏，依涅槃經系「常樂我淨」與佛性常住之語境，闡述對世俗法與真實法的不同分別與判攝。
於世俗法中，味著與沈溺皆為苦；於真實法中，契合真理為樂，並以此類推常、樂、我、淨之義。
。
此處闡述涅槃經疏中對於常樂我淨與偏空境界的辯證。
行者若未得中道實義，對空性與涅槃之樂苦相往往生起顛倒戲論執著，隨著觀點之不同而轉計為苦或樂，乃至對於增上法與非增上法的執著亦復如是。
。
本句為涅槃經疏中對佛教術語辨析的問答，探討「恆」與「常」在涅槃經義中是否有別，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之常住教理進行名相義理的界定。
。
此段依涅槃經疏之釋義，辨析「常」與「恆」之勝義。
不從因緣而生滅即是不生不滅的常住法，始終無有變異即是永恆不改的實相，藉此顯示涅槃佛性超越因緣造作之本質。
。
本段闡述涅槃經中藉教破執的辯證方法。
二邊（如常、斷等相對執著）皆為病患，而隨病授藥的種種法門亦是相對之法；當病除藥消，即能契入非藥非病的真實中道，超越一切邊見與對中道的執著。
。
本句闡釋聽聞大乘妙法應具備的深廣心量。
以「海納百川」比喻法流歸趣之廣，以「空容諸色」比喻虛懷若谷、無所礙障之包容，體現涅槃經疏中對聞法信解、發大乘心的修持要求。
。
此段闡明說法者須具備的智慧內涵與教化功能。
知智與巧智相輔相成，不僅能深刻理解法義，更能應機施教以利導眾生。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文義理的結語，說明依此所顯現之勝義諦理，即是大乘法義的真實意趣，符合涅槃經闡揚佛性與常樂我淨之究竟圓滿義理。
。
此處闡述修習大乘菩薩道者，能以求法之心安住於殊勝法位而得究竟滿足，體現涅槃經疏中對於大乘佛性與修行階位的義理詮釋。
。
此處闡明大乘行者的發心特質。
菩薩在對佛陀與涅槃法義充滿深切渴慕（上求佛道）的同時，其悲願亦涵蓋了度脫世間生靈（下化眾生），展現出大乘佛教自利利他、悲智雙運的核心精神。
。
此句解釋《大般涅槃經》中關於善能攝取法義者的意涵，指其能契會並掌握佛法甚深義理。
。
此段說明修習涅槃經義者對於事相與教法的態度。
愛樂約事、守護約教，展現解行並重、事理相應的修行軌範，善巧隨順則能契合佛法而化導羣生。
。
本句為經疏結語，說明對菩薩四弘誓願（眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成）的總相與別相讚歎，已如前文所述，此處不再贅述。
。
此句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文的科判與文義解釋。
說明經文提及「以大莊嚴」是作為該段落總結讚歎的結語，其具體含義與前文所解釋的莊嚴義相符。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構科判的標示。
章安大師（或吉藏大師等疏家）在分析《大般涅槃經》科段時，說明從經文中帶有「悉能」二字處開始，屬於段落分析中的第五個科判，用以總結前文所論之功德或義理。
。
此為註疏中常見的簡省用語，表示該段經文義理顯明易懂，不需另作冗長的字詞解釋或層層剖析，直接依據經文字面瞭解即可。

本句為《大般涅槃經疏》科判與經文結構之標解，說明該段經文文義為大眾蒙受佛陀發放之光明召集，相應於經文中提及的時間與光明相狀。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀召喚眾生或隨機赴感的體用方式。
疏文點出受召赴會的時節當下，即總括了眼見（見召）、耳聞（聞召）、心知感應（覺召）等三種感應道交的形態，說明感應不離見聞覺知之當體。
。
本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中，對《涅槃經》文的註解與法義辨析。
解說經中「為欲闍毘」之語，乃隨順世俗音聲名言而設的召請，說明聖者雖證離相，仍隨順世俗名言施設言教以導引眾生。
。
本句為《大般涅槃經疏》中的問難之辭。
上文既已顯發如來常住不滅之祕密藏（密教），屬於究竟圓頓之理；而「闍毘」即荼毗（火葬），屬於示現無常世俗之相。
發問者質疑何以究竟法中又談世俗火化之相，旨在引出後文對「權實不二、應化示現」之義理融會與會通。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對出家與在家二眾接引或表法方式的對比分析。
出家眾以教法語言直接宣說佛理（直言顯發）；在家眾則以世間資財、侍奉等具體事相為因緣，來表達深奧的法理（因事表理、藉財通法），體現事理圓融與方便護持之意涵。
。
本句為經疏對梵語音譯詞「闍毘」的訓釋。
「闍毘」（jhāpita）意為火葬、焚化，在佛典中多指佛陀或高僧大德示寂後的荼毗火化儀軌。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，以焚燒香木為喻，說明如來示現入滅的深義。
香木燃燒（然/滅）屬於事相上的生滅現象，而經由這層現象，能顯發出法性本不燃燒、本不生滅（不然/不滅）的常住本體。
最終導歸於離兩邊的中道實相，即不落於「滅」亦不落於「不滅」的離言法性。
。
本句屬於涅槃經疏判教理路。
藉由世俗施設供養飲食的儀式（食），進一步點出如來法身無有飢渴受用（不食），最終旨在導歸超越執著『有食』與『無食』二邊對立的中道第一義諦（非食非不食），彰顯如來常住法身不可思議之妙用。
。
此處闡釋菩薩或賢聖隨順佛陀教音而應化的修行功德。
菩薩奉順佛陀聲教（奉聲召），得以善巧立具權宜方便（方便得開），顯發深密隱密之教理（密教），進而圓滿自利利他的弘誓大願（獲願）。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，以香木焚燒為喻，說明涅槃與佛性的妙理。
香木種種莊嚴比喻佛性具足無量功德；「因滅明不滅」指藉由世俗有為法之滅盡（無常），來顯發如來常住不滅之真理；「非滅非不滅」則體現涅槃超越二邊的中道實相，既不可定執為斷滅，亦不可定執為有為之常住。
。
本句以「妙法食」喻指大乘微妙之法，能滋養眾生慧命、充實法身。
其中「三德」（輕軟、淨潔、如法）與「六味」（苦、醋、甘、辛、鹹、淡）本為飲食之調和完美，於涅槃經疏語境中，用以象徵佛法極其圓滿具足、能究竟滋養身心。
。
依大般涅槃經疏之涅槃系疏釋語境，莊嚴的寶蓋與寶座不僅是供養的莊嚴相，更象徵佛菩薩以平等大悲攝受眾生、弘大濟度的利他行願。
。
此處依涅槃疏論之語境，闡明真理（理體）並非頑空單調，而是本具無量無邊的差別法門與功德相，體用不二。
。
此段解釋《大般涅槃經》中經文段落的科判與名相，依涅槃經疏語境，辨析經文隨順眾生根機、發動並召請信心的行相。
。
此段說明經文中「佈施（檀）」作為四攝法之一，其最終目的與前文所論述之調伏眾生相通，皆是引導眾生趣向解脫的方便法門。
。
此段為《大般涅槃經疏》對於經文中佛陀放光召喚眾生之教相判釋。
「順光召」指依循佛光所照、隨順光明指引而來集會之眾生。
。
本句為灌頂大師對《大般涅槃經》文義之疏解。
謂修行本以斷除煩惱障、業障、異熟報障（三障）為終極目標，然於當前進程中，雖未即時圓滿除障，卻已能發起身、口、意之三業善法，此乃隨順經文次第之釋義。
。
此句為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構與科判的解析。
說明經文中講述大眾各自攜帶供具前來的段落，其內涵包含兩層意趣：一者為表達對佛陀的恭敬奉獻（獻供），二者為響應並順從佛陀臨涅槃時的招集與應赴（順召）。
。
此處為章安大師對《大般涅槃經》科判的分文說明。
「三恆河眾」指如三條恆河之沙數般無量無邊的具緣大眾；疏主在解析經文脈絡時，將此段文義劃分為三個小節進行開演。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對召請或稱引經文對象的分類解析。
章安灌頂大師（或吉藏等疏家）於此處將「所召」的內容開演為四種範疇：一者數（如大眾數量）、二者類（如比丘、菩薩等種類）、三者名（如具體尊名）、四者歎（如讚歎其功德德行）。
經疏藉此四法開顯經文遣詞召引的完整語境與法義結構。
。
此處為灌頂法師《大般涅槃經疏》對經文的節釋與章句辨析。
疏主說明經文中前段所出現的「三恆（河沙）」一詞，是在指稱具體的數量，用以顯發佛陀壽量或功德之無量，作為後續辨析法義的基礎數詞。
。
此段為疏家科判與文句解釋之例句，指示同類名相之義理與前文相通，不需另作重複闡釋，體現佛教疏釋經論中「例此同釋」的解經體例。
。
此句為涅槃經疏之科判註解語，指出經文在「壽德」科段之下，列舉了相關的三位人物名號，體現論疏對經文結構的解剖與判釋。
。
此段出於涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡釋涅槃四德中「常」德與「壽」之體性相通，以壽量之久長顯法身之常住不變。
。
本句記錄了對於經論中不同人名或譯名異文的異說辨正，探討「德鬘」與「勝鬘」是否為同一人物或異譯。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文人物列席或身分定位的釋義，依涅槃經疏語境，討論勝鬘夫人作為王妃的身分與法會席次或經文義理開顯的相應關係。
。
此句出於《大般涅槃經疏》，涅槃疏經系依佛性與常樂我淨之語境判讀。
此處引用經典中的譬喻或神話傳說事相，用以說明眾生受生因緣或特定異生、鳥獸之母的生母相狀，闡明世間生死卵生等受生差別。
。
此句為疏文科判與引文釋義之慣用語，指依循經文中的特定文句作進一步的義理推闡與開解。
。
此句指經文或疏文中顯示佛陀或菩薩功德殊勝之處，屬釋經科判中的「歎德」科段。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判的結構說明。
「上求菩提（佛道）」與「下化眾生」為大乘菩薩道的兩大核心行持，疏文將經中之讚歎門分為略歎與廣歎二門，以彰顯菩薩行法的圓滿。
。
此句說明在修學與弘法次第中，初發心修行者若具備堪能勝任、護持正法的能力，便會先略為讚歎其上求佛道（上求菩提）的精進心念。
。
此段釋義於涅槃經疏中闡明護法之內涵。
依涅槃系（佛性、常樂我淨）語境，護正法即是護持究竟圓滿的大乘圓教與如來祕藏，護持大乘即是護持常住法身之教。
。
此處解釋「持」的意涵，指修行者受持正法時，須兼顧事相之行持與理體之契會，並以敬重、愛樂大乘心為根本依歸。
。
此句解釋經文提及「度百千」之句意，指出大悲弘誓乃是一切度生事業的根本發起因緣，契合涅槃經疏中闡發如來大悲大願之旨趣。
。
依大涅槃經疏之涅槃系語境，菩薩或大士隨類應化現身，雖現女身並非業報所縛，而是依其大悲弘願（弘誓）自在示現，以度化特定眾生。
。
此句指明經文中對佛德或法義進行概括性讚歎的文句結構，屬於疏釋經文時的科判與文義簡別。
。
此處依涅槃經疏之釋經脈絡，說明菩薩行者既向上追求佛道、又向下教化眾生之自利利他行止，本質上皆是為了護持正法久住。
。
此段為《大般涅槃經疏》科判之文，分析經文對於菩薩行願的架構。
菩薩行法以「上求菩提（佛道）」與「下化眾生」為核心，此處將讚歎之文判為三段，層次分明地顯發自利利他之行相。
依涅槃經疏語境，須落實於佛性與菩薩行之解理。
。
指菩薩道修行中最初的階段，即上求佛道、下化眾生中的上求菩提，體現求取無上正等覺的志求與精進。
。
此處為涅槃經疏之科判結構，將經文內容劃分為觀修事相的實踐與總結成就功德的果報，屬於解說經文意趣的標準造疏體例。
。
此段說明涅槃經疏中「事觀」的科判結構，分為標示所觀的事境與開出五門修行或觀法，體現疏鈔解科判教的論理次第。
。
此處依涅槃經疏之釋經脈絡，說明修行中對家法之訶責，實即對境起觀、內省修行境界之實踐。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，借用「家法」之喻評議修行或建立教法的尺度。
若眼光僅拘泥於世俗繁文縟節與卑下的灑掃禮儀，則過於侷限；反之，若將無明造業、流轉三界的生死現象當作常軌或依歸，則過於放縱而違背涅槃解脫之本旨。
。
說明凡夫眾生未悟常住佛性，以生滅無常的五陰身心為常住依止與造作之本，猶如家法之所行。
。
此段闡明生死果報之身束縛窘迫，猶如籠檻囚禁。
凡夫因無明而妄加保養、執為實有；聖賢見其本質不清淨且為苦本，故生厭離而鄙棄之，因此經文中多作訶責破執之語。
。
此段依涅槃經疏語境，闡述觀身不淨與身是苦本之理。
透過四大種不調相害及身中諸蟲啑食，明現色身為眾苦所依之「苦藪」，引導修行者生起厭離心。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文「身臭穢」之註解，指出觀察自身臭穢乃是修行「不淨觀」的核心內容，具體開顯為觀察身心之「五種不淨」（種子不淨、住處不淨、自體不淨、自相不淨、究竟不淨），用以對治對肉身的貪愛與執著。
。
本句解釋「欲縛」的成因與意涵。
眾生因愚癡無明，被一層皮膚包覆的不淨身體所惑，妄計為清淨美好（顛倒想），因而生起貪愛，纏縛其中無法自拔。
此處揭示顛倒觀念如何引發不息的貪愛與束縛。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，以「死狗」為喻，說明凡夫身業或有漏法之本質終究是不淨的。
即便以華美之物裝飾，其本質仍為九孔常流之不淨物，藉此引導修行者破除對色身與有漏法的執著。
。
本句屬於九想觀或身不淨觀的法義說明。
「九孔」指人體的九個穴口（雙眼、雙耳、兩鼻孔、口、大便道、小腸道/小便道）。
「當流」即常流、常排泄不淨之物。
此處指出肉身自相（體性）不淨，透由觀察九孔常流穢物以對治對色身的貪愛與執著，是涅槃經疏中闡明觀身不淨、破除身見的基礎法門。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文進行段落科判與法義解析。
經文以「如城」（譬如虛幻之城或乾闥婆城）等比喻來詮釋諸法無實、本性空寂，疏主在此指明該段經文的核心宗要屬於三觀（空觀、假觀、中道觀）中的「空觀」，用以破除對諸法實有的執著。
。
本句經疏旨在說明「身空」或「色法虛妄」的道理。
以磚瓦、木石等物質比喻或說明五陰色身乃眾緣合和、虛妄不實的產物（假緣虛立）。
身中復有貪、瞋、癡三毒煩惱（惡鬼）潛伏居住，進而發為外在的欺誑與內在的諂曲等雜染心行。
體解其由條件和合且具雜染性、無有真實自性，即稱為「空」。
此處體現涅槃經系對假名色身及煩惱虛妄不實的深刻剖析。
。
本句經疏旨在說明觀身不堅固即是通達無我觀門。
因色身由四大假合而成，虛妄不實、隨緣遷謝，並無永恆獨立的主宰者（我），故透過觀察身體的虛妄不堅，能破除對自我（身見）的執著，進而證入無我理體。
。
本句為《大般涅槃經疏》對修行觀法的解釋。
說明觀察自身肉體生滅遷流、不得久住，即屬於四念處（身念處）及無常觀的實踐。
經疏以此說明修行者藉由觀察色身之無常，能破除對身體的常執與愛著。
。
此處為疏導註解之語，說明經文中對於相狀粗淺與微細的兩種觀照方法（麁觀與細觀），其體例與內涵已於經文本文中明載，故不另作冗長解釋，令修行者直接依文觀照義理。
。
本句為章安大師《大般涅槃經疏》中的科判科文說明，指明經文自「寧以牛跡」以下之文句，其文勢義理旨在總結並歸納修持或聞法所獲之功德勝益。
。
本句為天台宗章安灌頂大師所撰《大般涅槃經疏》中對於涅槃經文分科剖析的結構說明。
說明在修持或研析事觀（針對具體身心現象之觀察）時，將結語部分歸納為七個項目。
其中第一項即是藉由譬喻來總結事觀，令修行者深入體悟色身種種不淨與無常過患之廣大。
。
本句為《大般涅槃經疏》文中說明經文結構與觀法次第的接續之詞。
謂於說明事觀次第後，進一步舉出空三昧、無相三昧、無願三昧（三解脫門），以印證事相觀照所依憑的理體極為深廣微細，顯發由事入理、理事圓融之深義。
。
本句闡釋解脫三三昧（空、無相、無作）的修證次第與法義。
首先經由觀察內外因緣（事觀），推求檢視一切法皆無自性、不可得，因而證入「空」；次則於空觀中超越五陰之相，亦不執著於「空」本身之相，達致「無相」；最終因無相而不起心動念去造作追求，即證「無作」（無願）。
此為天台／涅槃疏釋中將事觀導向三解脫門的修觀路徑。
。
本句引《大智度論》說明二乘與菩薩在修持「三三昧」（空、無相、無作／無願三昧）時的觀境差異。
二乘人觀真諦，側重於偏真涅槃、斷惑證真；菩薩則緣諸法實相，不落空有兩邊，體達中道實相，故能隨順大悲、廣度眾生而不作證。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構或科判的解析。
說明此段疏文的第三個重點，是引用大乘義理來總結事觀（具體事相上的觀修與作意），以證明其與契經（經文本旨）完全相合。
。
此段依天台經疏體例，闡釋菩薩行中「上求菩提、下化眾生」的修行實踐。
透過能說法的教化行為，展現悲智雙運的利他事觀。
。
此段為天台涅槃經疏之科判與義理判釋，指出修持中「事觀」與「理觀」的圓融。
透過具體的護持事相修行，最終歸結於不動真如法性的理觀。
。
本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），針對經文中菩薩遭受訶毀毀訾的事蹟進行疏解。
闡明菩薩示現受毀乃基於往昔本願，非業報所縛，屬涅槃經疏中彰顯菩薩大悲與願力自在的詮釋。
。
此段依涅槃經疏之判教與止觀語境，闡明「結其事觀」為總結事相修習的真實觀行。
唯有契合實相的正觀，方能摧毀惑業，徹底斷除生死輪迴。
。
此句為疏文中常見的引證指歸用語，指所論述之義理在經文中有跡可循、明白可見。
。
本句出自天台宗灌頂大師所撰《大般涅槃經疏》，解釋經中對治煩惱的教法。
針對男女根機與煩惱偏盛的不同，開演不同的對治門：男性根性剛直，故立單純對治；女性愛染偏重，故施設五種觀門。
然而，種種對治法門的本質（五門）皆以觀照「實相」為核心，體解「事即是理、理不離事」的圓融法門，方為究竟妙對治。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與義理的對照解釋。
說明在「菩薩章」段落中，讚歎菩薩發心深樂大乘法門、勇猛守護大乘正法的內涵與精神，與前面章節所述的義理一致，故作提點指點。
。
本句闡釋大乘佛法中菩薩隨機應化、不受性別相狀所拘的觀點。
說明大乘菩薩為度化眾生可現女子相，然而其內在智證與果位實為大乘菩薩，不因外在女身而減損其圓滿修證與在大乘法中的實相安住。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與義理的文脊標示。
說明經文中自「善能隨順」起的段落，旨在讚歎菩薩化導眾生（下化）的慈悲與功德，其註釋原則同於前文所釋。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的解釋。
「以大莊嚴」指菩薩以福智二嚴為行持；科判上以此處總結菩提道中「上求佛道（智德）」與「下化眾生（福德/慈悲）」雙軌並行的菩薩道精神。
。
此句為疏文中的科判結語，表示前文之經義或名相已解釋完畢，義理與上文同，故不另作贅述。
。
此處依涅槃經疏語境，解釋經文中關於「晨朝」之時相或表法，意指承奉法旨與召命。
。
此段為《大般涅槃經疏》對經文科判與字句含義的註釋，說明經中大眾相互對語之文句，乃是展現順從佛陀或聖者召命之意。
。
此段依《大般涅槃經疏》涅槃系佛性、常樂我淨及經疏儀軌語境，解釋「宜應」之意為順應三召並獻上供養儀軌，體現修行者對佛法與聖者的恭敬與承順。

此處為經疏科判之語，將經文中提及的「四恆河眾」分作兩個科段進行疏解，以利理義的闡釋與判讀。
。
此處疏文解析《大般涅槃經》中關於召喚或感召之義理，指出其差別相有數、類、歎、名四種分類，依涅槃經疏語境辨析教理名相。
。
本句解釋《大般涅槃經》經文中特定名數的意義，指出「初」與「四恆河沙」等詞彙在此處純粹是用於表示數量的多寡。
。
此句為涅槃經疏之科判或隨文釋義，意指經文隨後列舉的毘舍離城等處所，其義理與前文相同，可依同類推導理解。
。
本句解釋古印度城名「毘舍離」的不同漢譯及其命名緣由。
在涅槃疏的語境中，透過不同譯師的翻譯對比，說明此地因城市街巷莊嚴整潔而立名，屬於名相釋義的傳統。
。
本句解釋古印度族羣或地名在音譯上的異稱與方言轉變。
透過對梵音異譯與方言差異的辨正，說明名言假立隨方異俗而不同，非指法體有異。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對特定外域方言或名相之音譯與義譯的訓釋，說明其在漢譯中不同的意譯含義與國政管理之意。
。
此處疏文引述觀師之見，解釋經文中關於某國政治形態之記載，說明其國不以一人專制，而係五百長者基於道義與禮讓輪流執政，體現推舉共治之行政特質。
。
此句見於涅槃經疏，多用以比喻菩薩或轉輪聖王捨棄世俗權位、遠赴邊隅或示現行化之情境，於涅槃經疏中闡釋佛法教化之權現與行誼。
。
此處解釋《大般涅槃經》中關於離車族政治體制與宗族眷屬的定義，說明離車族人人輪流或互相為王，故其宗支外戚皆具王族身分，屬於經疏中對名相及歷史地理背景的疏解。
。
此處為涅槃經疏之科判科段，指出經文進入「為求正法」段落時，開始讚歎求法者的殊勝德行。
。
此為經疏科判之用語，將經文段落劃分為初段之讚嘆與後段之結歸，體現涅槃經疏對經文結構之嚴謹判釋。
。
此段為《大般涅槃經疏》科判經文之語，將經文的讚歎內容析為二科。
首句「為求法故」顯示菩薩或修行人上求佛法的精進心志，符合涅槃經疏中對修行次第與求法德行的判釋。
。
此段依天台判教與涅槃經疏之釋例，將菩薩化他之行歸納為三雙（六法），即戒施、折攝、聽說，展現慈悲利他之實踐次第。
。
涅槃經疏中闡釋大乘菩薩道行者之發心與行持，雖文字表相呈現利他之教化，其內涵實則不離自利之求道，體現自利利他、上求下化之菩薩行圓融不二。
。
此句為疏文中對經文結構之判釋，「結」指結集或結屬經文段落，依文解義。
。
此句為經疏中對科判或經文結構的解說標示，指接下來將依序開列名相，內容如經文所示。
。
此處為涅槃經疏之科判解說，針對經文中大眾相謂言說之句文，判釋其為隨順如來慈悲召命、發起同心共議之相。
。
依大般涅槃經疏之涅槃系語境，論述順應法義或佛旨須以承奉召命為前提，明示法理次第與因緣相應之義。
。
此句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃系經疏語境，針對經文法義或名相作疏釋，舉其例而知其義。
。
此段為涅槃經疏之釋義，指出隨順因緣業用而感招果報之理，其餘相應法義依此類推可知。
。
本句為《大般涅槃經疏》中導引經文結構的科判說明，指出科文下一節將說明向佛陀奉獻供養及行禮致敬的禮儀，其具體內容直接參照經文本文即可。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經中「七多羅樹」高之神通顯現所作的法義與心理詮釋。
多羅樹為古印度常用於衡量高度的基準。
疏主將「高七多羅樹」之現象，對應至國王（阿闍世王或頂生王等王性）剛強高傲、不甘人下的增上慢心；佛陀展現高七樹的神通，意在示現佛法之至高無上，以方便巧術調伏國王的傲慢心，使其心折而歸投佛法。
。
本句為疏文引述另一家之解說，認為前述說法並非究竟決定之論，而是佛陀或導師順應當時聽眾根機與情境所作的隨宜方便施設。

本句為《大般涅槃經疏》文中對《大般涅槃經·序品》中大會眾集敘述的段落科判與文義次第說明。
緊接在前文大眾之後，指稱有數量多達五恆河沙數的大臣與長者亦來至佛所，表達佛陀臨入涅槃之際，世間大眾鹹來集會之盛況。
。
此處為章安灌頂大師註釋《大般涅槃經》科判文義之語。
說明經文結構分為兩層意思：先說明受佛召喚的對象（所召），再說明隨順此召喚而響應應機（順召）。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中召請或召呼大眾時的句式解析。
灌頂大師將召呼之辭劃分為四個範疇：「數」指數量（如三萬六千），「類」指種類或部類（如菩薩、比丘），「歎」指讚嘆德行之詞，「名」指具體名稱或尊號。
。
本句為經疏註解用語，指經文中所提及的相關數量與項目類別，其義理淺顯明確，如原文所示，無須再另作曲折衍伸或繁複解說。
。
此句為章疏註解，說明讚歎經文的內涵涵蓋了菩薩道的核心精神，即「上求菩提、下化眾生」的自利利他二利圓滿。
。
此處為經疏文中標示註解科判或提示下文內容的簡短指示語，意指依次列舉相關人名、尊名或名相分類。
。
此為章安大師《大般涅槃經疏》對《涅槃經》科判與文義的釋析。
此處判釋經文中陳設供具等內容，說明其文勢屬「順召」（順應因緣、隨順時節而發起的請召與供養），以此釐清經文結構脈絡與文意起訖。
。
本句為灌頂大師對《大般涅槃經》中佛陀入滅前種種徵兆與應化事蹟的註疏解析。
疏主將佛陀應機示現的因緣分為不同的「召招」（召引應機）：一、純陀設供，佛因飲食而宣說佛身常住不滅之理，屬於聲教所召，故名「順聲召」；二、佛陀起而前往娑羅雙樹間示寂，屬於身業動態所召，故名「順動召」；三、大眾見放光而心生憂惱悲感，屬於放光威德所召應，故名「順光召」。
此處展示佛陀三業應機、感應道交的涅槃教示。

此處為《大般涅槃經疏》結構科判的科語。
「次」表示結構上的承上啟下；「列」指緊接於「總標」之後，列舉與會的大眾、菩薩或比丘等諸多名號與類別。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中數量比喻的推釋。
文中「舍離」即舍利弗（舍利子），疏主透過舍利弗所言「六倍勝」之數量關係，逆推考訂前文所指之數量基準應為「六恆河沙」（即六倍於恆河沙數）。
。
此為《大般涅槃經疏》對經文中王數記載之註解說明。
疏主解釋經中未逐一詳列所有國王具體人數的原因：阿闍世王在涅槃會上有特別的逆轉發心與重罪得救之因緣，故特予標舉；其餘諸王之數雖可計量，然非經文著墨之核心重點，故省略未具體列數。
。
此為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判解析。
章安大師或灌頂法師將此段文義劃分為三層次第：第一是說明被召喚的對象（所召），第二是說明接受呼喚召請（奉召），第三是說明隨順此呼喚而起行應對（順召），以此說明如來教化眾生時機感相應的文勢科節。
。
此處依涅槃經疏釋論語境，辨析法相名義之差別，指出初所中具備「類」與「名」的範疇與概念，屬於法相分別的疏解。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文名相的科判與釋義，說明特定國王在經文次序中的排列位置與名稱出處。
。
此處依涅槃經疏之釋經語境，闡釋隨順王命或法王招召之義，展現順應教令的修行或行事態度。
。
此處依涅槃經疏之釋義，說明諸王受讚歎之德，在於兼具上求菩提與下化眾生的菩薩行願，符合大乘佛法之修行核心。
。
本句闡釋《大般涅槃經》中隨機讚歎佛德而不拘泥固定次第的用意，意在顯現法身無礙、隨緣應機而無定執的真實義理。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的解釋，說明經文中「亦於晨朝」一句，旨在標示眾生或聖弟子奉佛陀之召命而於清晨聚集的因緣段落。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文隨順世間施設言語的釋義。
「順召」指隨順世間語言習慣或機緣而作的呼喚與施設，說明佛陀或聖者因應眾生的知見與習慣而運用語言，以顯發相應的教化作用。

本句為《大般涅槃經疏》科判與解釋經典文中列眾（與會大眾）的段落。
「七恆」為「七恆河沙」之簡稱，形容與會的夫人大眾數量極其龐大，如七條恆河中的沙數一般。
此處隨順《大般涅槃經》開端眾集雲集的經文結構，依次列出參會的各類大眾品類與數量。
。
此處為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文列眾（大眾雲集）的段落結構進行科判註釋。
經文逐類列舉參與涅槃法會的世俗女眾，疏主以此科條劃分，說明上文已整理當世尊貴的夫人之類，此處則繼續排列寡婦、宮中嬪嬪與賢淑婦女等各類女性大眾，展現佛陀臨涅槃時，普渡一切眾生、不分貴賤寡賢皆來集會之法義。
。
本句為經疏解析文義結構之科判。
註疏者將此段經文脈絡分為兩類：一者為佛陀所發聲召喚的對象（所召），二者為聞聲後順應呼喚而集會響應的大眾（順召），用以條理經文的敘事結構。
。
此處疏文依涅槃經義理，解析佛陀慈悲召喚眾生或法門時所具備的相狀與差別，包含數量的多寡、根性類別、名號稱呼以及讚歎褒揚。
。
此句見於《大般涅槃經疏》，在涅槃經義理語境下，論述佛性、菩薩或眾生根機的揀擇與勝劣分別，此處「世王」指世間君王或特定喻義中的尊者。
。
此處闡明大乘菩薩或聖者為教化眾生而示現種子身份。
本修三三昧（空、無相、無願），而外表示現為女身威儀，皆非真實凡夫，而是慈悲應化的權巧方便類別。
。
此句為疏文科判與註解之慣用語，指依循經文本文次第，順次列舉並標示相關名相。
。
此句為經疏對經文中「悉皆安住」一語的科判與義理釋名，指出該句旨在讚嘆清淨法身或眾生本具之佛性安穩常住的功德。
。
此句指菩薩行者上求無上菩提、下度一切眾生的自利利他二行，於涅槃經疏中依經文釋義，悉皆契合經意。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對經文詞句的科判與隨文釋義，說明經文中大眾互相對語的情形是順應佛陀的召喚而發起。

此處列舉《大般涅槃經》中聽法或護法的特定天神眾，於涅槃經疏中依序疏解經文所載之法會大眾。
。
此處為經疏科判之語，指將所釋之經文或論文依其義理結構劃分為三大科段，以便於次第解說與理解。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對召喚或赴感之相的科判分類或要點歸納，依涅槃經疏語境，指明聖者應化或機感召請時所具備的相狀差別。
。
此為義疏科判中的常見用語，意指科文初段之釋義與經文原本相符，故不再贅言，直接依經文文義通解。
。
此處依《大般涅槃經》疏文之科判與義理，列舉天界眾生中天女的類別，為論述欲界及諸天眾生相貌與果報差別的一部分。
。
此句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏語境，評述特定天界眾生之階位與類別，指涉欲界或色界中特定層次的天女眾。
。
此為涅槃經疏中依經文科判或義理次第所作的科段標示，指出此處依文列舉名相。
。
此段為疏文之科判結構，依經文文句層次分判為讚德的三種面向：報得天眼、上求佛道、下化眾生，體現涅槃經疏中對菩薩行相與德能的解讀。
。
此處為疏文科判與釋義的慣用語，指本段科比之初或文句起首之義，直接對應經文文面，無需過多別解。
。
此段為湛然或涅槃經疏之判釋，將經文中的行相配入菩薩行位的「上求」之法。
以「欲聞大乘」對應深解大乘法義，以「威儀具足」對應安住於大乘行持，體現涅槃經疏對大乘菩薩道次第的解讀。
。
本句為涅槃經疏之科判與釋義，說明菩薩行持中「下化」眾生的德相，其義理結構與前文相同。
。
此句解釋《大般涅槃經》中關於時分與奉召之意涵，依涅槃經疏之疏釋體例，釐清經文名相與行事因由。
。
此處解析《大般涅槃經》中關於天木香之意涵，說明取用天木香之舉乃是隨順召請之相，契合涅槃經疏之疏釋體例。
。
此句為疏文中常見之承上啟下或指示用語，意指前文或後文之義理與經文契合，依經文本文即可明瞭，無須更作繁複訓釋。

此處列出天龍八部中護持佛法的龍眾，特指居於九恆河之龍眾。
。
此句為經疏中對經文結構或義理作科判時的慣用語，用以歸納並分判某一項法義或經文段落為三類。
。
此段說明法會或儀軌中召請眾生或神鬼時，皆具備明確的數量、族類與名號區分，且一切遵循儀軌文書而行，體現涅槃經疏中嚴謹的科判與行事規範。
。
此段為疏文對經文中召請段落的科判與科文解釋，指出「設諸供具」之文屬於隨順召請之義，依文解義即可。

本句為《大般涅槃經疏》中標示聽法大眾列席次第的科文敘述。
說明在敘述完前面的聽眾之後，接著列出數量如十條恆河沙之多的鬼神王大眾前來參與涅槃法會。
。
本句為天台宗章安灌頂大師所著《大般涅槃經疏》對經文中「大比丘眾五百人俱」等集會眾結構的科判分析。
疏主將經文剖析為兩大部分，並指出現前召集的大眾文中具備了數量（如五百人）、類別（如比丘眾）與名稱（如尊者某某）等要素，用以說明經文結構之嚴謹與圓滿。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文列名重複或次第之辨析。
章安灌頂大師（或吉藏等疏主）於此指出經文出現重複名號時，前列者可能是名稱相同之天眾，後者纔是護世四大天王的本尊（正四王）。
。
此為《大般涅槃經疏》對經文中佛陀或尊者呼喚眾人前來經案的解說。
「仁等速詣」為引文，意為尊稱諸人速至其所；「順召」則指聽聞呼喚後順從而前往，體現對教敕的恭敬聽受與隨順奉行。
。
此處為註疏家對《大般涅槃經》原文的簡要提示，表明關於供養具（如香、花、燈、塗等）的具體內容與細節，經文本身已述說明確，故不另作重複解釋或敷演。

本句為《大般涅槃經疏》隨文釋義中列舉大眾雲集品類之經文節錄與科判說明，指隨順涅槃法會來集聽法的大眾中，包含二十位恆伽鳥王（恆鳥王）。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中經文來集大眾數量的註釋說明。
疏主指出經文列舉赴會的大眾時，雖然數字極其龐大（達千億恆河沙數），且涵蓋各類鬼神至白濕王（即自在天王或大自在天等尊神之異譯/異稱），但經文並未一一詳細展開，僅是簡略歸類並標示其名稱而已。
。
此句為灌頂法師於《大般涅槃經疏》中對經文序分或讚歎段落的註解，說明文中有關讚歎佛菩薩功德的文句，其義理顯明，故不另作繁贅註解。
。
此句為經疏中對名相或數量遞增現象的註解總結，說明前文所列舉或分析的內容屬於法數或數量上的增加。
。
此處為《大般涅槃經疏》對經文科判或敘事結構的標示說明，指明前方章節或文句乃是在闡明先前所列舉的二十一種與會大眾之發心、請法或隨喜意趣。
。
本句為《大般涅槃經疏》中記錄大會蒞臨眾會的段落，說明除了前述大眾之外，天子、風神、雨神這三類天界與自然神祇的大眾，其前來聽法的數量皆極為龐大，且各自具備相同的數量（皆為十萬億恆河沙之數）。
。
本句為《大般涅槃經》開篇敘述與會大眾盛況之疏釋。
文中「五眾」指象王、獅子王、王賊、諸王、仙人等五類來集的大眾，經疏指出從象王乃至仙人等各類與會眾，其數量皆各自達到了「二十恆河沙」之多，呈現涅槃法會無量有情雲集聽法之宏大氣象。
。
此句為科判與科解經文的段落結語。
在經疏註解中，用於標示上一段核對或相符於特定數量（如相應修法、眾數或比喻數目）的經文註解已經告一段落，準備轉入下一段科文。
。
此處經疏以閻浮提中螽斯數量極多、極為微細來設喻，用以比喻眾生數量廣大無邊，或比喻佛法微細深廣之義，說明數量之繁多與不可稱計。

本句為《大般涅槃經疏》科判結構中的說明用語。
「中間眾」指在法會列眾敘述中，介於發起眾（或上首眾）與後列大眾之間的聽法羣眾。
章疏作者藉此科分經文結構，條理化說明佛陀說法時臨會聽眾的次第與分類。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構與佛法化度範圍的判釋，說明娑婆閻浮提與無量諸佛世界之對比，並闡明說法次第及悲心普及之相。
。
此段為涅槃經疏之科判文句，「結前」意指總結前文所列舉之名相法數，此處指前面經文中所辨明之三十四眾。
。
此句說明在涅槃經義理中，區辨兩眾（如在家眾與出家眾，或大小乘機感）時，可由事相上的差別與顯明義理的不同來作判別。
。
此段解釋經文中關於某事的緣由。
指大迦葉尊者因入滅盡定，身心寂靜、諸受滅盡，為定力所攝持，故未能赴集或前來，展現聖者深妙禪定境界。
。
說明阿難尊者因受到魔網羅繫縛障礙，致使未能前來集會或赴請，顯示魔力對修行者的幹擾與示現。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明迦葉尊者行持頭陀或持戒之行相，旨在顯示菩薩或聖者於細微戒法中亦堅持不捨之精神，契合涅槃經重視佛性與持戒之旨趣。
。
本句點出佛陀臨涅槃時對「微細戒（小小戒）」的開遮指示。
佛陀囑咐阿難，滅度後若有無法受持微細戒者可予捨棄，展現隨機應變的慈悲。
同時亦對比大迦葉作為僧團首座（最長子）將肩負住持正法的重任，為後世經典結集中迦葉因阿難未問明何為微細戒、進而堅持「佛已制者不可廢」的嚴謹護法作了背景鋪陳。
。
此處為《大般涅槃經疏》中就戒律深細層次所作的問答，探討行者於細微之處防非止惡、清淨梵行的微細戒相。
。
此處為經疏對問答段落的記錄，阿難答言不知，顯示出隨順佛陀教導、啟發下文法義開示的機緣。
。
此處疏文記載訶責阿難親受佛旨卻言不知輕重取捨，依涅槃經疏之判教語境，辨明佛意與權實遮捨之義理。
。
此處指部派佛教或律藏中，外道針對佛教僧團在佛陀入滅後可能出現的戒法廢弛現象所作的譏嫌與非難，反映出護持與遵守佛制戒律在僧團傳承中的重要性與面臨的挑戰。
。
於涅槃經疏語境中，此處論及佛性或正法、菩提心等不應捨離之法，明示修持中對勝義的堅固執持與不退轉。
。
本句出自涅槃經疏，藉由假設迦葉到來的問難情境，探討對法義的執持是否合乎實相，體現涅槃經破執顯宗、依義不依語的抉擇精神。
。
此句解釋經文中阿難尊者的造作意圖，在於彰顯佛陀臨終垂示之最後稱號與讚歎付囑，從而顯發真實不虛的神呪威德之力。
。
此處依涅槃經疏之釋教語境，闡明諸聖者隨緣示現、攝化眾生或作對治之行相，不以世俗情執或形式讚歎為本懷。
。
此句依涅槃經疏之釋經脈絡，說明特定大眾未赴會之事實，正顯現出深層的教理微意或時節因緣。
。
此段為經疏中對佛陀臨滅度前指示「小小戒可捨」與迦葉尊者堅持不許持守細戒之教理諍辯或歷史公案的提問。
在涅槃經疏語境中，涉及佛陀權實教法、如來常住與毘尼住世之佛性義理詮釋。
。
此處依涅槃經疏之釋教語境，探討師徒之間產生見解相左、互相抗拒之理趣與因緣。
。
本句為經疏中針對問難所作的否定答覆，用以破除對涅槃經義理的錯誤理解，體現論疏辨析之特點。
。
此句依涅槃系經疏語境，闡明佛陀說法應病與藥、隨機施教。
利根眾生因其根機敏銳，隨佛陀之教化而能即時獲得相應的法益。
。
此段依涅槃經疏之判教語境，說明佛陀因應弟子根機之差別而施設不同教化。
迦葉尊者於此處示現鈍根，故維持原本狀態而不作更動，體現隨機施教之方便法門。
。
此句依涅槃系經疏語境，辨明隨順法義或應化之相，非為違逆或拒絕，顯示圓融無礙之理。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文隨從大眾次第與類別的科判疏解，依涅槃經疏部之註釋脈絡，明列護法與聽法眾之次序。
。
此段為《大般涅槃經疏》對經文「初」字或初分義的註解，依涅槃經疏部之釋經體例，指涉欲界之四天王天乃至人天趣的眾生位次。
。
此處探討《大般涅槃經》中「中間」一詞的義理範圍與攝受意義。
涅槃經論議中常透過名相的遮遣與表詮，釐清佛法法義的圓滿無礙，此處詰問「中間何所不收」，旨在顯明佛法法界無外、無所不攝的至理。
。
此段反映涅槃經疏之判教與義理推導方式，於經文未明文提及之處，透過教理邏輯推演出本應具備的法相。
。
此句為論疏中徵起下文、引起釋疑的問句，用以承上啟下並引出對經文義理的詳細解說。
。
本句藉由空間距離的遠近對比，詰問、辨析佛法感應或教化之所及，依涅槃經疏之釋論語境，破除執著於方隅遠近的常情見解。
。
此句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏之釋經脈絡，藉由「十方尚來」之廣大感召與法會盛況，詰問百億四天下之眾何以缺席，用以彰顯佛法化導之普攝與大涅槃會之殊勝圓滿。
。
此段探討涅槃經中關於教義或數量推求的深意。
某些勝義或微細之處，言詮所不及，唯憑智慧心領神會，非文字所能盡載。
。
本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文列席大眾之「山神」所作的破斥與辨析。
有人認為山神的形體即是山嶽的形貌，灌頂大師對此持保留與否定態度，強調神祇顯現之身相未必拘泥於其所依附的物質山體本身。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，說明樹神與山神等自然界鬼神的顯現方式與本質。
佛法認為樹神、山神並非植物或山石本身成精，而是六道中的鬼神道眾生以山陵樹木為依附之所（依陵樹神）。
因此，其顯現神通或形相時，是呈現神鬼本體之身，而非樹木山石之狀。
。
此為《大般涅槃經疏》對經文結構的解會與科判。
說明經文先舉出諸山之名，再描述諸山之相貌，最後敘述諸山大眾前往佛所參謁致敬的次第。
。
此句為章疏釋文，承接前文對經文中諸天神祇護法或供養等事相的註解，說明「海神」的義理或文勢與前述神祇相同，故不另作贅述，讀者依經文本文解讀即可。
。
本句為《大般涅槃經疏》對佛陀入滅地點旁之河川名稱進行的名相考據與音義對照。
「熙連」即「熙連禪河」（希連禪河，Nairañjanā/Hiraṇyavatī），經疏引述傳統說法，說明「阿只跋提」（Ajiravatī）與「熙連」實為同河異名，以釐清經文中的地理語境。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對相關河流地形與界定的辨析，用以澄清先前的理解或說法，指出跋提河水域範圍較大，而熙連河水域範圍較小。
。
本句為經疏對大般涅槃經中拘屍那城周邊地理或相關建築（如雙樹林、涅槃處或娑羅林等）尺寸與方位異說之彙整，屬歷史地理與規制之考據記述，記載不同傳承對其範圍大小（四丈或八丈）及相對方位的說法。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對於佛陀涅槃地理位置與當時神異現象的註釋說明。
說明跋提河位於拘屍那城南方，佛陀於城與河之間雙樹間入滅（般涅槃），時天人雨花供養，散花覆蓋其地，以此顯現佛陀入滅時天地感應之殊勝。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文音譯詞或地名譯出情況的文義註解。
「熙連」指熙連禪河（ Nairañjanā 或 Hiraṇyavatī，依語境多指佛入滅處之阿利羅跋提河/希連禪河）。
疏主說明在此譯本或段落中，該詞尚保留音譯或未見翻出對應的漢譯義。
。
本句為《大般涅槃經疏》對佛陀入滅時鶴林變白之祥瑞顯現的解說。
雙樹變白象徵悲感與召集：已在佛旁的世間與出世間眾生，因見佛即將入滅而深感悲傷；尚在遠方未及趕赴涅槃法會的眾生，則藉此異象獲得感應與召喚，令其速來集會聆聽最後教法。
。
此為《大般涅槃經疏》中對經文科判分文的解析。
註解者將該段經文文義結構一分為二：前段先對身邊或近處的眾生施予悲憫撫慰（悲近），後段則將呼喚與攝受廣及遠處的眾生（召遠），展現佛陀平等度化的次第與科判脈絡。
。
此處為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對眾生聞佛將入涅槃時所生悲感之次第與表現進行分類註解。
說明悲傷切近於心的情境下，體現在外的三種具體身心相貌。
。
本句為經疏註解文，說明「娑羅」（梵語 śāla，指娑羅雙樹）一詞的名義與修法、表法內涵（如堅固、堅固誓願、法身常住等義），已在前面章節詳細剖析，故此處不再重複提贅，請參照前文疏釋。
。
此句記述佛陀即將入般涅槃時所現的感應瑞相。
娑羅雙樹林本來欣欣向榮，因感戴世尊示寂之悲感，樹林頓時變白，宛如白鶴羣聚。
後世因而將佛陀入滅之處稱為「鶴林」，藉此瑞相示現世間無常與佛陀大悲示寂之義。
。
本句以「林變與鶴無別」為喻，說明在特定因緣轉變時，原本可區分的兩物（林與鶴）顯現出無差別的相狀。
在《大般涅槃經》及疏釋的語境中，多以此類比說明常樂我淨之佛性或真如實相，在究竟離相或轉依時，能所、境智無二無別，非世俗分別心所能區隔。
。
此段依涅槃經疏之釋理，藉由草木之榮枯無常，破除常見與斷見，說明世間諸相皆非決定性、恆常不變之法，彰顯諸行無常之義。
。
此段依涅槃經疏之釋義，藉世間之「枯」與「榮」無常幻化、念念遷流之相，明示世俗所執之枯榮皆非真實法，以此破除眾生對生死遷變的實法執著，契合涅槃經中諸行無常、無我之理。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系常樂我淨與佛性圓融之語境，闡明涅槃非同世間草木之榮枯遷流，亦非斷滅空寂，而是超越生滅對立、不生不滅之中道實相，卻能隨緣應現生滅之相。
。
此段闡述大般涅槃經中佛陀示現涅槃時，三根眾生因隨其機緣而有不同的體解與感受。
依涅槃經疏之判教，上根契會法身本源，下根感傷悲泣於應化跡象，中根則兼具悲與達。
。
本句引《大般涅槃經》〈現病品〉之意，說明凡夫因根基下劣，對於涅槃與法相常住的理解流於片面或執相；唯有如文殊師利等具足大智慧的菩薩，方能通達如來法身真實常住、不生不滅的究竟義理。
。
此句為疏註之結語，用以肯定並承接前文所闡釋之義理，說明前述論旨與經文本義完全一致，歸結該段義理。
。
本句為《大般涅槃經疏》對涅槃會上事相莊嚴的法義表徵解析。
經疏以虛空中顯現的堂閣華美莊嚴、紋飾分明，表彰佛陀具足三十二相、八十種好之妙色身，於世間與出世間（天上天下）無有能及，至尊無上。
。
本句說明如來示現入滅之相。
如來隨緣應化，當度化世間的因緣謝盡，應身即歸於涅槃，其無上智慧不再於世間主持應化之身。
對於未證解脫、執著於色身相貌的下士（凡夫）而言，因而產生哀傷悲泣；但於上士觀之，實為法性常住、因緣遷謝之自然法爾。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，以「堂宇本架於地而今懸於虛空」為譬喻，說明佛陀以神通力展現不相應而相應、不可思議之變現，顯發大乘涅槃常樂我淨、妙有不空之法義。
虛空中顯現妙堂且雕飾分明，表徵理體雖空，而妙用宛然、無障無礙。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛身或相好之表德意義。
「不動不墮」顯發離變異與墮落之常住性；「妙麗莊嚴」彰顯妙德圓備；「空中藏具足無減」表達在第一義空之中，如來藏功德無量具足，不因生死流轉而減損；「中士所尚」指此等妙德深義為修行中士（或中根者）所崇尚導引。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文義的疏解，闡述法義境界或福德莊嚴所現的光明喜悅與利益之相。
。
此處依涅槃經疏之釋論語境，藉高空虛空無人受用之例，說明此類「無」乃是因無人受用而立名之空寂或無所有，闡明諸法實相或無相之義。
。
本句出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經圓教中道之語境，指出修行至事務究竟時，須超越二邊戲論，不著空亦不著有，契入非空非有的中道真實義，此乃上士所證之境界。
。
此句依涅槃經疏語境，辨析不同根機修行者的悲心與修行境界高下之相，闡明慈悲願力通達的層次。
。
此段依《大般涅槃經疏》涅槃經系之佛性與教化義理，藉「堂下流泉浴池」之殿堂建築象徵，比喻如來隨機應化，身口二業流佈無量法音，滋潤與洗滌眾生煩惱塵勞。
。
此處借用世間浴池的功能來譬喻佛法或涅槃法門的利益，分別對治煩惱垢穢與熱惱逼迫，體現涅槃清涼寂滅的特性。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡釋正法與佛教教法之功用在於對治惑障。
客塵比喻外在的虛妄煩惱，無明比喻內在的根本惑闇；修習佛教正法能令外在客塵淨盡、內在無明永除，契合涅槃經論明心見性、斷惑證真之旨。
。
此段依《大般涅槃經疏》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡釋蓮華在經教中的表法意義。
蓮華出淤泥而不染，表清淨佛性；「遵佛教」即依循佛陀教導修行，修因以期感得究竟涅槃之果。
。
此段闡明因地修行勝超世俗果報，故於論疏中引用兩處事例作為譬喻以彰顯深義。
。
此句多用以形容佛陀或大德教化世間的因緣將告段落，其行誼與功德高顯隆盛、崇高卓絕，如巨殿高舉。
。
本句比喻佛陀的言語教化能流佈滋潤眾生的心田，猶如清涼泉水在池中積聚，能利益並安穩一切有情。
。
本句闡明涅槃經中「如來常住」與「應化示現生滅」的圓融二諦。
就法身本體而言，諸法如如不動，無去無留；就隨緣利生的方便教化而言，則權且施設去來之相。
。
此段依涅槃經疏之判教語境，解釋「見如來涅槃之相」的層次。
「一往」指大體上、粗淺而言；「下士」為三乘共行中根機較淺者，其所見涅槃多偏向生滅或示現之相，尚未能深見祕藏法身。
。
此處闡述大乘佛教中菩薩道的核心行持，即「上求菩提、下化眾生」的自利利他精神。
結合涅槃經疏語境，強調慈悲心的圓滿具足。
。
說明法相雖在文句次序或表現形式上互有前後差異，然其探討的實質意旨與判釋方向前後一致。
。
此段以「堂下清泉」比喻經教深義開顯後，能真實利益無量眾生。
依涅槃經疏之語境，彰顯佛法大悲拔苦、潤澤羣生的教化功用。
。
此段闡述涅槃經疏中瑞相與修行果證的關聯。
放光五色遍照表光明智慧之用；除三障（煩惱障、業障、報障）與生三善（佈施、持戒、修福等善法，或對應三善道、三善根），能使修行者的德行與階位向上增進。
。
本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，闡釋行相轉變與破除虛妄知見。
文中所言「翻倒見性」指轉迷為悟，破除凡夫倒見；「不滯榮枯」則顯中道實相不隨世間生死榮枯而遷流，最終會歸於中道勝義之極極。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文深意與菩薩悲心應化的疏解。
說明真理微細難悟，須透過重覆譬喻、擊掌等方便示現來喚醒沈迷之眾生，使之契入佛法實相。

此處疏文解析《大般涅槃經》中關於召請眾生的儀軌或經文脈絡，說明特定段落具有召請遠方天人或鬼神等眾生的意涵。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與科段結構的疏解，指出此處儀軌或召請次第中「召上界眾」所屬的科判位置。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判或章節架構的疏解，指出涅槃經疏中闡述欲界天時，首先明確列出四天王天的義理與類別。
。
此處解釋涅槃經文中大眾或使者相謂應答之意，顯示隨順王命或佛旨而行奉召之義。
。
此段解釋眾生或行者因感知外界聲光相續，進而透過天眼通觀察他人的供養事相，隨之起心動念而自行籌備辦理供養。
於涅槃經疏語境中，顯示惑業因緣或修證感應中的心念生起與事相運作。
。
此句依涅槃經疏之釋義，說明前來佛所乃是體察並隨順佛陀的感召與教化，體現行者對佛法與佛陀慈悲教導的相應與奉行。
。
此處為經疏中對天人感應與語言行儀的分析，說明帝釋天（釋提桓因）在對待下界或眾生時，其言召表現為發起召喚或順應調伏而召導。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對欲界諸天列名次第的文義解釋。
疏主說明經文在列舉欲界六天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）時，乃至提及第六天（他化自在天），但中間省略了其中三天（如夜摩天、兜率天、化樂天等）未具體列出。
。
本句為經疏家對經文「有頂」一詞範疇的考據與文義釐清。
在佛法宇宙觀中，「有頂」通常指三界（欲界、色界、無色界）中最高的三界之頂，即無色界的「非想非非想處天」；但在此語境中，疏主依據經文上下文判斷，此處所言的「有頂」並非指無色界頂，而是指色界的最高處——「色究竟天」（色頂）。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文與會大眾或列名註解的說明。
「加列」指在前面已列出的大眾或天神之外，再增補列入大梵天王；「如文」表示其具體經文內容或義理直接參照經文本身即可，疏主在此不另作冗長解說。
。
本句為經疏科文標題，意在針對「三頂」（即頂位法中相應的三種頂峯或頂極境界）進行詳細的剖析、比較與判釋，以明晰經文中關於修行位次與義理界限的意涵。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對前文與現文科判交代的科釋。
疏主對比前文討論佛力（神力）與此處討論供養具的範疇差異：前文論及佛力時貫通三種頂（如色頂、無色頂、極頂等依經疏科判劃分之三種極致或極頂界限），而此處談及呈獻供具之際，則僅指顯色界之頂（色頂）。
。
本句為經疏講述大眾雲集或同聽隨喜之講會儀節中，依序列舉與會大眾聽眾種類的科判敘述語，說明在列明前述眾後，接著排列阿修羅王等眾。
。
本句分析阿修羅道的果報特徵。
正報指有情眾生的身心實體，依報指有情所依止的生活環境與物質受用。
舍脂之父（即阿修羅王毗摩質多羅）身為阿修羅，其正報容貌、身形因多瞋慢而劣於諸天；但其依報（如宮殿、飲食等生活享用）則與天人相近（相亞），呈現出福報廣大卻身受苦相的修羅道果報差異。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文「光勝」一詞的釋義。
疏主說明此光之所以稱為「勝」（殊勝、超勝），是因為它並非一般凡夫、二乘或天神的光明，而是出自大菩薩所放之光明，故其品質與功德最為超勝。
。
本句為經疏文體的科目標題或次第說明，接續前文列舉參與涅槃法會的羣眾，指出繼天眾等之後，次要說明的對象是魔王及其眷屬眾等。
。
本句解釋「魔」（梵語 māra）的詞義。
在《大般涅槃經疏》語境中，魔以能害人善根、奪人慧命、斷人身命，故訓釋為「殺者」或「殺害」。
。
本句說明魔王波旬的身分與所在天界。
波旬為魔王之名，常障礙眾生修行善法與解脫。
其所居之處為欲界第六天（他化自在天）之頂，統領欲界一切眾生，因其執著欲樂、斷人善根，故稱為「惡中之惡」。
。
此為智顗大師（或灌頂整理）於《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的文義解析。
解說該段文句結構可條理化分為三個層次：說明類別數量、頒布恩赦法令，以及籌備並呈獻供養。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對上獻供養科節的劃分。
將向佛或上師呈獻的儀節分為「奉呪」（以言詞或呪願祝福、作法）與「奉供」（以華香、飲食等實物進行供養）二種形式。
。
此句說明佛陀在特定因緣（如受純陀最後供養或顯示涅槃相）時，僅接受誦咒祈願、祝誦威德，而不再受納世俗飲食等物質供養，用以彰顯佛身常住、無有飢渴，以及成就最後法緣的意涵。
。
本句為涅槃經疏之問答科判。
針對魔王雖具惡心卻能說出護持修行或具神效之咒語產生的疑惑，探討佛法與外道、善惡法義之辨析。
。
說明神咒乃過去諸佛所說之法，並非今佛獨創，顯示佛法相承之軌則及宿世因緣之契合。
。
此段以世間臣民得寶奉王的比喻，說明修行者在佛法中契悟真理、獲真實法寶後，歸向法王或體認自性本具功德的義理，體現涅槃經疏中依佛性與常樂我淨之理而作的教證啟示。
。
此處疏文記載對於「呪」（陀羅尼或神呪）的異說解釋，將其直接對應為鬼神之名，透過聞其名而免於侵害的說法，反映了初期經疏對神呪功能的實用性與民間鬼神信仰融合的詮釋視角。
。
此處以世間盜賊伺機行竊、因被主人當面喚名而心虛止步的比喻，說明修行者若能對治煩惱賊、以覺照正念提持，則惡心與煩惱即因正知而平息，無法造作惡業。
。
本句為《大般涅槃經疏》詮釋持咒護生之機理。
此處以「鬼神王名」解咒，說明持咒能避禍除害，係因稱念鬼神主王之名號，主王即能約束威懾其下屬眷屬（黨類），使其不敢惱害持咒之人。
。
本句為《大般涅槃經疏》對「咒」之作用的第三種釋義，以急雷霹靂比喻咒語威德之震懾力，說明鬼神因畏服此等大威德力而止息害心，呈現持咒護法、降伏魔怨的法義意涵。
。
本句為《大般涅槃經疏》對「咒」所作的第四種意義詮釋（「咒者，軍中號也」）。
將咒語比喻為軍中的暗訣號令：修持者若能心口相應、密合無差，便能蒙護法善神通達放行、障礙消除；若不相應或違犯規矩，則會受到懲罰威懾。
此說體現了咒語具有威嚴嚴明、不可違逆的密指與規範功能。
。
此句以鬼神之脾性為喻，說明未斷恚怒邪見者（或世間鬼神）隨順其心則生歡喜而奉行守護，違逆其意則起瞋恚而興害加禍。
經疏藉此比喻導引修學者瞭解世間護法鬼神的感應道理與世間法之順逆相。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對「咒」（陀羅尼）的第五種義理解釋。
將「咒」比喻為佛陀的聖旨或敕令，強調其具備威德與權能，能令諸魔鬼神及眾生順從遵行，不敢違犯。
。
此句為涅槃經疏中針對經文引述呪語名相所作的問答破執。
依涅槃經系之佛性與實相語境，此處解釋呪的真實義理，彰顯佛法真實究竟、無與倫比之特質。
。
此處依涅槃經疏之釋教語境，探討鬼神名號或相關法數如何能成為眾生趣入佛道、悟證涅槃道果的因緣，質疑凡夫名相與究竟道果之間的契合關係。
。
此句為經疏中破正明義或辨正前說的常用語。
「今解」指疏主現前的判釋，「不爾」表示否定前義或異說，顯示對涅槃經義理的精確抉擇。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文義理的解釋方法指導。
章安灌頂大師指出，閱讀與詮釋涅槃經義時，不可執著於單一、死板的字面意思（一向解），否則無法領會佛陀教法的真實意趣（契道）；而應理解佛陀隨機設教的種種施設與圓融法門（法門解），從而通達方便與究竟不二的涅槃實相。
。
本段依涅槃經疏之釋教語境，將煩惱與無明譬喻為鬼魅與鬼王，強調無明為一切煩惱根本；同時透過霹靂譬喻善法破惡之迅猛，並闡明「即事而真」的實相密意。
。
說明第一義諦為諸佛之所教勅，為修持解脫、證得聖果之根本依處。
。
此處闡釋天台宗四悉檀（世界、各各為人、對治、第一義）中「通」與「別」的判釋。
前四悉檀對應各別不同機宜與教法為別，最後第一義悉檀通攝一切諸法為通，此解說合乎天台教觀義理。
。
此段依涅槃經疏之釋義，辨明大自在天即是魔醯首羅天，位居色界頂端（色究竟天），為主掌大千世界的天王，同時十地菩薩亦會以方便力應身示現於此天中。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文義理的辨疑發問。
探討《法華經》中提及「世界主梵天王」之處，其背後彰顯的教相與密意為何，依涅槃經疏的疏釋框架，解析諸天在經教中的定位與佛法的真實意趣。
。
此段探討娑婆世界主宰者的名義歸屬，依涅槃經疏語境，辨析世間教主或主宰之身分與實義。
。
此段為天台經疏對色界梵王階位的判釋。
屍棄大梵為初禪天主，文中指出經文若列舉屍棄大梵等，實際上是以二禪天為代表，並兼帶收攝三禪與四禪的梵王，藉此釐清禪定果報與梵王階位的對應關係。
。
此段依涅槃經疏語境，辨析經文中「世界主」名號之實義。
大梵天王雖自稱或經文美稱其為世界主，但依實際果報與統領範圍，其所統攝僅為一個小千世界，非遍主大千或無邊法界，藉此破除對權位神格之過度執著。
。
此段為疏家針對《大般涅槃經》經文意旨的私淑按語，探討大千世界主（如大梵天王等自在主）的果位階級與威德權能，唯具大福德、大自在者方能當此大千之主，其餘劣位者則無此能力。
。
此段為疏文科判，將經文內容劃分為「所召」之境與「順召」之行，依涅槃經疏之釋論體例，明確區分法義結構。
。
此段為《大般涅槃經》疏文之科判與釋義，說明經文中「爾時東方」一語出現之處，其意趣在於召請他方國土的菩薩大眾與會，彰顯法會之廣大及十方諸佛同讚之相。
。
此段探討佛陀慈悲教化與神力應現的權巧方便，說明佛之威光雖有邊際，然其遣化應身隨緣赴感，無處不至，彰顯佛力無礙之義。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文放光表法的義理辯證與探討，藉由光明遍照十方的瑞相，解析如來放光召集大眾、顯發教化的深義。
。
此段解釋《大般涅槃經》中佛光普照與菩薩奉命召請之瑞相及表法意義，說明佛陀以光明及使者進行召請化導。
。
此處疏文解釋往詣禮敬之行相，乃是由佛陀之德行感發而發起相應之動念與招引，體現感應道交之義。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏語境，闡釋音聲與心意的關係。
說明發聲請法、提問解疑，乃是藉由音聲來感召或表達深細的意趣。
。
此句為經疏科判之語，用以剖析經文結構。
在大般涅槃經疏的義理架構中，多依止涅槃經之教相進行疏釋，此處透過科判條理文意，顯示法義次第。
。
此處依涅槃經疏之釋義，闡述東方諸佛世界相對於此土之教化與現見之相應對列關係，屬於華嚴或涅槃疏義中關於佛土相攝、彼此互相說法與見聞之重重交映的經疏解讀。
。
此處展現涅槃經疏中離相契理的般若妙境。
「不思議不見而見」謂超越凡夫情見之妄見，契合真諦之無相見；「不思議不來而來」謂法身本無所從來亦無所去，隨緣應現而無所動。
契合涅槃經論常樂我淨與法身圓融之佛性義理。
。
本句見於大般涅槃經疏，依涅槃系經疏語境，討論佛佛道同、受供之義理。
展現諸佛法身平等、無相無著，不落於生滅相或彼此對立之供養分別中。
。
此處依涅槃經疏之釋經體例，說明經文初段所顯現的種種瑞相，其義理通於前後之對應與判釋。
。
此處為章安灌頂《大般涅槃經疏》對涅槃經文前「瑞應」之解釋。
經疏將眾生得聞彼佛說法、眼見彼佛身相之感應，歸類為感應祥瑞中的「聲瑞」（即聲教感應所現之祥瑞），說明佛陀說法教化與大眾目睹佛身實為聲教祥瑞之體現。
。
本句為《大般涅槃經疏》解釋佛將涅槃時，四方大眾雲集、聖凡交會的祥瑞景象。
此處大眾與彼處大眾互見相會，交感應機，因而感得大地震動之六種震動祥瑞，表徵佛陀即將宣說大涅槃至極法門，能動搖眾生無明煩惱之根本。
。
此句出自《大般涅槃經疏》，解析經中放光祥瑞的因緣。
對方奉獻供物而佛陀不予接受，並非單純拒絕，而是藉此特殊因緣顯現放光祥瑞，預示即將宣說殊勝要法。
。
本句為灌頂大師對《大般涅槃經》科判與文義的分析。
在科條結構中，對應「初雙」之第一部分「彼佛說此佛」（即他方世界佛陀向其眾生宣說此土釋迦牟尼佛），說明該段經文脈絡可細分為四個層次：標示世界空間之遠近、他佛稱揚此佛、發足啟程來此會座，以及現瑞證信。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判結構的解析，說明大眾互相看見並產生種種心理與行為反應的四個次第。
經疏作者藉由「驚怖、安慰、見彼眾、唱苦哉」四步驟，科析眾生面對佛將入滅等極度變故時的情感起伏與心境轉折。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對於大眾見佛所生心境與言詞的反詰。
依涅槃經系語境，佛具常樂我淨之德，眾生見佛本應生歡喜心；此處提出疑問，說明大眾見佛示現將入涅槃而感念無常、發出苦歎，藉由反問引出後續對於常與無常、苦與樂之實相法義的辨析。
。
本句為經疏對經文中「聲瑞」的註解，說明聞說佛即將入涅槃亦屬於預示法會因緣的聲相瑞兆之一。
依涅槃經疏語境，諸佛出現與示現涅槃皆為化度眾生之大事，故說法與示滅之聲均為瑞相。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中地動瑞相的釋文，說明覺察到的大地震動與戰慄，與前文所敘述的大地震動同屬佛陀將入涅槃或演說妙法時所現的六種震動祥瑞之一，用以告示眾生法音將興或無常至極。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對佛陀放光瑞相的釋論。
此處解釋經文中如明鏡般清淨照耀的光芒，本質上即是先前所現放光祥瑞的延續，用以說明佛陀放光表法之一貫性與殊勝境界。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛陀示現涅槃（入滅）的教化意趣。
佛陀本具常住不滅之法身，然為打破眾生之常執、令眾生產生難遭難遇之想，故順應機緣示現滅度之相（作涅槃相），以此警惕眾生世事無常、皆悉是苦，進而精進修道。
。
本句為《大般涅槃經疏》中的問答設釋。
問者提出疑難：與會大眾多為修習佛道、隨佛修行的同道者（同行人），照理已具備相當修行根基，何以在聞佛即將入滅或見種種異相時產生驚恐害怕？此問旨在引出後續關於大眾心量、示現與法性未圓等教理之釋疑。
。
本句為解答問難之語，表明本疏於此處旨在闡發《大般涅槃經》所顯之實相、佛性等究竟實法（實），而非偏重隨宜說法的方便權教（權）。
在涅槃經疏之語境中，強調「顯實」為核心意旨。
。
本句說明菩薩十地修證階位隨斷惑證真之深淺而有高低次第。
位階較高者（上品）已斷更深細之無明，其所得之智慧、神力與所行境界，位階較低者（下品）因智慧與斷惑未達該境界，故無法測度與認知。
於《涅槃經》語境中，強調佛果常住極致，非地前或下地菩薩所能盡知。
。
本句說明佛陀神力與加持的不可思議論用。
凡夫乃至昆蟲等微細眾生，本無能力探測或理解佛陀的境界與心念，但若蒙佛陀威神加被（借其神力），即能跨越本性限制而有所感知；若無佛力加持，則回歸其自身業報之侷限而無從知曉。
。
本句為疏文對《涅槃經》中無邊身菩薩現瑞與首羅天子驚怖情境之解釋。
說明無邊身菩薩之所以能展現無邊身相與祥瑞，皆是承接佛陀的大威神力所致；而首羅天子見此不可思議之神變與大眾悲怖之景象，心生驚怖乃理所當然，無須對此產生疑惑。
。
此處於涅槃經疏中依序釋明賢聖僧的果位次弟，「雙」指四雙八輩中的向果之配對。
。
此段依涅槃經疏之釋經語境，說明無邊身菩薩於大眾中顯現其不可思議之境界。
「不見而見」顯示勝義諦中超越凡夫眼見之執取，非以肉眼之見為見，乃契合真實法性之見。
。
此段闡釋涅槃經中微細與廣大不相妨礙、大小相即的圓融境界。
透過一毛端容納無量城邑的比喻，顯示法性無礙、大小互攝的深義。
。
本句於涅槃疏中闡釋佛身（法身）之無相與無量。
法身非色法、非量數所能侷限，猶如虛空無邊無際，超絕大小之相對概念，言語思維皆無法窮盡其邊際。
。
此處於涅槃經疏語境中，闡述法體融通、互不相礙之理，既不壞諸相而又隨緣起用，顯示事理無礙、來去自如之深義。
。
說明大乘解脫境界與佛性神通中「大即是小，小即是大」的無礙妙用。
巨大之城納於微細之毛孔中，彼此相即相入，且不壞各自的法相與量貌，展現理事無礙、事事無礙的神通法門。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，解釋涅槃境界中諸聲並起而體性圓融、不相障礙之理。
歡樂、苦痛與大乘法音雖看似對立，但在圓滿涅槃的非苦非樂真諦中，萬法齊現而互不相妨，顯發大乘實相無礙之義。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，解釋菩薩種種神通與異相的顯現，旨在表彰佛陀示現入滅（般涅槃）並非世俗凡夫之死亡，而是具足無量功德與方便的不可思議解脫境界。
經疏以菩薩事相喻顯佛果之常住與不思議功德。
。
本句為《大般涅槃經疏》對涅槃會上聖眾雲集經文之科判與義解。
無邊身菩薩展現「不來而來」之相，體現法身無去無來、遍一切處之常住義理。
聖者隨緣應化，雖現前來，實無來去之相，故稱不可思議。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的梳理。
章安大師於此對經文進行分段與對比解說，指出第三對對應關係中，前半段說明獻上供養，後半段說明推辭不受，具體內容依據經文呈現。
。
此處為疏文對經義演釋的科判與例推方法，指示其餘東、西、南、北等方位之例皆可準照經文意旨而通達，不另作繁述。
。
此段為《大般涅槃經疏》中的問答釋疑，探討法身無邊與佛陀遊化十方、往來此土他土之間的相融關係。
涅槃經疏依涅槃系「佛性、常樂我淨」及法身常住之語境，對法身周遍而又顯現行跡的權實現象提出詰問與釋疑。
。
此段依涅槃經疏語境，闡述彼此相對之境與觀見之相，藉由來去之相辨析邊見與相對法界之理。
。
此處引述舊說探討法體有無邊際與生滅動相之關係。
依涅槃經疏之判教語境，少分相對無邊而言即是有邊、有侷限，有侷限則執著於方所，故而成立來去之相。
。
依涅槃經疏之論議語境，破斥前文偏執或不合正理之見解，明示其法理不應成立。
。
此段依涅槃經疏之旨，闡明虛空本無分限與邊際。
法身或真如之體量廣大如虛空，絕非可被分割為少分或多分的有限之法，藉此破除對法身相狀的數量執著。
。
此處依涅槃經疏之釋論語境，說明「少分」具有分限、可分之義，故與周遍無際、無二無別的「虛空」性質相異。
。
此處依涅槃經疏之涅槃系佛性與中道實相語境，闡明菩薩不思議色法超越二邊、非有非無的圓融實相，破除執著邊見的戲論。
。
此處依涅槃經疏之語境，闡明佛性或真如法體超越有限之邊際，其量廣大平等，等同於虛空般無有邊障。
。
此段闡述涅槃經疏中對「邊」與「無邊」相對待之法的破立。
在勝義諦或圓融實相中，若執著於「無邊」之相，此「無邊」本身即落入對立的「邊見」之中；並透過「自彼之此，此見彼來」的相依相對關係，說明一切邊見皆由對立分別而生。
。
此處闡釋涅槃妙理與佛智境界超越常情思維與四句分別（有邊、無邊、非邊、非無邊）。
雖離戲論，卻能自在作用、窮盡無邊法性，非凡夫心識所能測度，故立名為不可思議。
。
此段依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明定力的實相與境界。
佛法中種種甚深定境，雖非常情所能測度，但若透過實修而得定證，則有跡可循、理有所依，故對具定力者而言，即非全然不可思議。
。
此處依涅槃經疏之常住佛性與妙有非有語境，闡明佛陀身相超越凡夫心識之尋思。
丈六為應化身常規示現，梵不見頂彰顯法身無量；透過遮遣『見』與『不見』的二邊分別，顯示如來應化隨緣、不可思議之境界。
。
此段以鏡中現像為喻，闡明涅槃經疏中關於法身與色相、真與不真、非內非外之妙理，說明影像虛妄不實、非真實內外之義。
。
此段以「日不入水、水不上騰而影現」的比喻，說明法身或佛性應機現化之理。
本體寂然不動，而感應道交自能隨緣起用，不從外來亦不從內出。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明佛性與勝義境界超越凡夫色心麤細境相。
連麤鈍障礙的色法尚且非心意識所能思議，超越言思的真實理體更絕非世俗情識所能妄取。

此段為涅槃經疏科判之說明，指出經文結構至此進入第三大段，進行「召請」之科節判釋。
。
此段為天台宗疏家科判《大般涅槃經》經文結構之語，將經文序分判為結集大眾與顯示瑞相二門，體現經疏對經文層次之判別。
。
此處闡釋經中瑞相發起的目的及其與法會集眾之間的因緣次第。
瑞相顯現旨在感召大眾來集，當眾已集會，瑞相的階段性任務即告完成，因此在章段結構上需要作兩次結歸。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文序分或大眾集會結構的科判，將「眾集」開為處不可思議與人不可思議二門，依涅槃經疏語境，顯現佛法不思議境界。
。
此段為《大般涅槃經疏》對經文瑞相或不可思議境界的疏解，闡述於廣大空間中諸眾與莊嚴具互融無礙、大小相容之不可思議境界。
。
此段以「針鋒微塵容納無邊身」為喻，闡明佛身或法身不可思議之神力與境界，微小中能容納無量無邊，重重無盡，彰顯法界圓融無礙之理。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文義的問答或辨析，探討具足佛法或供養因緣時，眷屬與供具在修行或事相上是否具足圓滿而無障礙損損。
。
此處依涅槃經疏語境，指諸佛境界或甚深法義超越凡夫心識思維之所及，非尋常邏輯所能揣度。
。
此處為經疏科判之語，解說《大般涅槃經》經文結構中的科段分列方式。
針對與會大眾之來處進行判別與歸類，此科判屬「次人為四」中的第一段，標明自「十方」句以下所顯示的他方大眾攝受義。
。
本句為《大般涅槃經疏》對佛陀即將入滅時大眾雲集的判釋。
疏主說明前文所提及微細至集於針尖之上、廣大至遍滿閻浮提的各路大眾，歸結而言，皆是此娑婆世界中雲集於拘屍那羅雙樹間的聽法眾會。
。
本句指出該人的境界或德行殊勝微妙，超乎一般凡夫的思維與言議範疇。
在《大般涅槃經》的教義語境中，常指能信受、體解大乘常住佛性或極深法義之修行者，其功德與智慧難可測度。
。
此句依《大般涅槃經疏》涅槃系論疏語境，辨析僧團或大眾聚會時合於法度與否之相狀，闡明依律儀揀擇行事之義。
。
本句說明結集或會集大眾時對「應集」與「不應集」之對比判別。
於法會或僧團聚會中，應當攝受與招集能隨順正法、清淨修行的清淨大眾（如迦葉尊者等所領之眾），而不應招集破壞正法、傷害眾生或具惡業之類（如毒蟲害物、惡人破戒、惡鬼擾亂）。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系義理，說明緣起和合之「集」與超越緣起之「不集」皆屬於佛法深妙不可思議之領域。
涅槃法性非世俗有為和合之集，亦非全然斷滅之不集，二者相即不二，皆不可思、不可議。
。
此為《大般涅槃經疏》科判與文義結構中的章段說明，旨在剖析經典中聖眾雲集的種種功德、因緣與功用利益。
。
本句闡釋菩薩無偏無差別的平等慈悲心與隨其心淨則佛土淨之理。
無論眾生是聚集還是未聚集，菩薩皆以無條件的平等慈心相待；由此無分別之慈心力，使得一切聚集與不聚集的依存空間處所，皆隨之清淨莊嚴。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對大會聽眾性質的分類界定。
「集眾」指因聞法或特定因緣而專程前來聚集的眾會成員（如羅那婆神等天神護法）；「不集眾」則指雖然身處該空間（如三千大千世界）範圍內，但並未親自到場參與聽法聚集的廣大眾生。
此處劃分旨在釐清經中聽法大眾的範疇與來集因緣。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，旨在說明於修持或詮釋法義時，須剔除兩邊極端。
慈心若帶有愛著（有漏慈），或非慈（不慈、瞋恚），皆非大般涅槃所顯現之無緣大慈與中道實相，故須一併揀擇去除，以顯不落兩邊的清淨法界義。
。
本句依《大般涅槃經》及疏文之語境，說明一闡提斷盡善根、遮蔽佛性之特徵。
慈心為諸佛菩薩大悲救度之本，一闡提因邪見極重、斷絕善根，故於一切眾生無法生起救護拔苦之慈心。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常住佛性與權實圓融之語境判讀。
如來所展現的慈悲（順行折伏）與看似不慈愛（逆行威折，如顯現嚴懲或威猛相），皆是為度化眾生而發的不可思義方便展現，其體性與功德非世俗心識所能測度。
。
此段為疏文科判與經文段落的銜接說明，指明下文將針對經中顯示佛力加持、世界現相之處進行重覆申論與義理判釋，符合涅槃經疏之釋經體例。
。
此段依涅槃經疏之語境，釋明三千世界與十方世界在淨土莊嚴上的平等一如，皆清淨無染，無有優劣之別。
。
說明大眾和合共聚、聞法修行所感得的殊勝功德與利益。
依涅槃經疏之語境，彰顯僧俗大眾集會護持正法之功德。
。
此段依涅槃經疏之佛性與妙有常住語境，說明甚深之法乃至如來示現生滅之跡，皆非凡夫情識所能測度。
於此藉由「不集處、不集眾、不發心」之不可思議，進一步彰顯如來示生示滅之神妙境界超乎言思。
。
此句為經疏中對法會集結或大眾聚集完成的結語，標示法會科判或經論結集段落的終了。
。
本句為《大般涅槃經疏》科判解釋之語，說明經文結構。
自「如來面門」起的段落，作用在於結提、交代先前如來放光等祥瑞現象至此告一段落，以便接續後文的發問或聽法緣起。
。
此為《大般涅槃經疏》中對於經文開篇種種祥瑞瑞相的結構梳理。
科判解經時，將前文出現的九種祥瑞（九瑞）歸納為三種法義層面（三意），並以一個總括的方式（一收）來結提其要旨，用以揭示涅槃教法發起的深廣因緣與教啟之端。
。
此句為《大般涅槃經疏》中解釋佛陀展現神通瑞相或發起言教之因由。
佛口出聲為言教，出力為風，出光為照顯法理，說明種種妙用皆由佛之口業所現，表徵身口意三業殊勝成就。
。
本句為《大般涅槃經疏》對如來示現神通瑞相與化導圓滿之詮釋。
佛陀於入涅槃前示現放光與聲響，放光後將光收回口中，象徵化緣將盡；同理，將說法之聲響收息，則代表言語教法暫時止息，回歸寂滅之體。
。
此句出於《大般涅槃經疏》，屬涅槃經疏部六之語境。
經文或註疏中常藉由大眾之問（疑者問誰）來顯示教主的示寂或移轉，此處用以表徵導師涅槃離去的表法意義。
。
此段依涅槃經疏之釋理，說明佛光收攝表徵佛陀（主）隱身或示現滅度之相，致使光明不照，進而彰顯惑障障道、無善生起的緣起狀態。
。
此段依涅槃經疏語境，論述收攝風息以止息神變、斷除顛倒妄想之理，體現修行中定心息風、遣除虛妄的分際與表法。
。
此段描述大眾見佛陀顯現甚深觀法並準備入滅，預知即將失去導師而悲泣。
依涅槃經疏語境，顯示出對佛陀教法的依止與即將永別的悲慟。
。
本句出自涅槃經疏，探討眾生或鬼神失卻供養、失去法食所生之悲哭因由，結合涅槃經義解讀生死無常與佛性法食之因緣。
。
此段描述大般涅槃經中大眾見佛陀收光入口、示現涅槃之際的悲泣。
慧日象徵佛陀的般若智慧能破無明暗冥；三障指煩惱障、業障、報障；三善指世間善、出世間善及無漏善。
佛陀滅度後，眾生失去大依怙，因而感嘆斷絕了除障與發善的根源。
。
此段依涅槃經疏之涅槃系教義，藉世間親喪之悲喻顯佛陀將般涅槃之痛。
法船喻佛法與正法教乘，無明此岸喻生死輪迴，涅槃彼岸喻究竟解脫；佛陀入滅猶如法船沈沒，眾生失去破除無明、度脫生死的導師。
。
此處闡明世間對不同對象的哀哭分類，於涅槃經疏中用以辨析人情哀號的倫理與對象差別。
。
此段闡述眾生對於生死無常或聖者涅槃所產生的強烈悲戀，透過身、口、意三業的粗重表現（意慟、口哀、身苦）具體顯現凡夫愛別離苦的深切執著。