大藏經白話翻譯計畫

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本句為《大般涅槃經疏》承上文的譬喻解析，以「三寶」對應大自然之物象。
大地能安立萬物、生長一切，故譬喻能出生一切功德之佛寶；諸山藥草能治眾生病，故譬喻能對治煩惱惑業之法寶；藥草發揮效用、受眾生取用以獲得利益，則譬喻住持弘傳、利樂有情之僧寶。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文法喻相對（合喻）的解析。
疏主將經文中對三寶的譬喻與法體進行對應：以『我法亦爾』總顯佛陀為法之源頭與體現；以『出生甘露』喻指能滋養眾生慧命、使其證得解脫的佛法；以『而為眾生』喻指僧伽以度化引導一切眾生為事業。
此處展現三寶一體與各自別相的教理構造。
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本句為《大般涅槃經疏》的科判與解經結構說明。
「祕密藏」為《大般涅槃經》核心教理，指常住不滅之佛性與三德（法身、般若、解脫）祕密深奧之藏。
章安大師於此說明疏文解釋該段經文的次序：先標舉他家舊解以作辨析，隨後順貼經文（帖文）逐句進行正釋。
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本句引用地論宗（地人）對阿梨耶識與涅槃祕密藏關係的詮釋。
地論師（特別是南道派）主張阿梨耶識本質為真如淨識，但在眾生未解脫前，此清淨識隱覆於虛妄煩惱（妄惑）之中，故稱其為「祕密藏」。
此說明真理本具卻隨緣隱覆之法義。
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本句為《大般涅槃經疏》引述成實宗（成論師）對「祕密藏」與「佛性／果佛」內外關係的解讀。
成實宗主張未來成就之「果佛」非眾生現前即具，故為「外」；但眾生具備當來成佛之理，此理繫於眾生自身，故亦為「內」。
此種具備「理屬眾生（內）」與「現時未證（外）」二重性、遮破偏執一邊的相即離互即狀態，被成論師解釋為「祕密藏」之涵義。
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此段引述《涅槃本有論》破除對「佛性住處」的實法執著。
佛性非實有內外方所之可得，以此遮遣常見與斷見，顯示法性本寂、無相無礙之中道實相，並非祕密藏匿於某個特定處所。
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依《大般涅槃經疏》涅槃經疏語境，此處闡明佛性與眾生本具之體性相即，非外求得，因其甚深難知，故名為密。
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此句說明在涅槃經疏的義理辨析中，前述的兩種見解不符合正理，因此為本論之造論意旨或教理架構所破除。
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此段依《大般涅槃經疏》闡釋涅槃經中「祕密藏」的權教（昔教）釋義。
在昔日權教教說中，為了對應不同根機，以無常、有相、不了義等方便教法覆蔽了常、無相、了義等真實義理，使真實法義隱而不現，故稱祕密藏。
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本句指出涅槃經疏中對於往昔權教（昔教）中隱含深義之譬喻（如殘形人、外道論等）的判攝。
涅槃經疏依涅槃系「佛性常住、開權顯實」之教相判教架構，將權教中未盡之義或隱密之說稱為祕密之藏，待下文作廣泛解說以顯真實義。
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此處闡明涅槃經之教法為究竟顯說（開敞），猶如滿月當空清淨顯露，不像過去權教或小教多帶密意。
所謂「祕密」並非故意隱藏，而是因正法本身的勝義微妙、絕離名相，凡夫眾生未能解了，故名祕密。
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本句依涅槃系經疏語境，闡釋「法界」與「藏」之義。
法界即諸法之實相本體，能包容含攝一切法；此實相之妙用無窮無盡、不可窮盡，故立名為「藏」。
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此段引述經文闡釋「祕密藏」之深義。
「不縱不橫、不並不別」顯示諸法實相絕待圓融，非單一偏執；「三法具足無有缺減」指涅槃三德（法身、般若、解脫）圓滿具足，體用無缺，故稱為藏。
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此段為涅槃經疏之釋經問答，探討經文義理已自明，針對異說或他師引用論典進行破斥之必要性與意涵。
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此句藉「大風卷霧清漢昞然」的比喻，說明《涅槃經》開權顯實、破除方便權巧之教的勝義，使究竟了義的真實法理如青天般顯現。

此段為《大般涅槃經疏》科判經文之起首，說明解釋祕密藏的義理結構分為三項次弟：先以大般涅槃經中著名的「三點如伊字」為喻，次以天眼等三目為喻，最後融會合論法身、般若、解脫之三德涅槃。
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此段依天台止觀或涅槃疏義，辨析「事」與「理」及「文字」言教的關係，說明由事相的文字言教以顯真實理體。
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此處依涅槃經疏之釋義，論述修行階位中所得之天眼通，指出天眼的證得乃是由於修行的實踐功夫而成就。
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此處闡明「三德」乃是成就佛果之根本軌則與法性理體，故能為佛之師。
此經疏屬於涅槃系，依佛性、常樂我淨與法身理體之語境判讀。
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此段闡釋涅槃經疏中「祕密」之義，將其會通於理、教、行三軌。
佛之印持表證法真實不虛，一切言說、修行與證悟若契合此真實理體，即具祕密深義。
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此段依《大般涅槃經》中著名的「三點涅槃」譬喻（如如世伊字），疏釋涅槃三德（法身、般若、解脫）不即不離之義。
此處以梵字「伊」（𑖂）的舊體形相——橫豎斷絕、各不相續，來比況若不見佛性則諸法生滅斷續的世俗相狀。
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此段為《大般涅槃經疏》中解釋悉曇字「伊」字（𛄢）的書寫筆畫相狀。
在悉曇梵字中，「伊」字由三個圓點或特定筆畫構成，此處藉由與漢字草字下方的書寫筆畫相類比，說明其正確的字相結構，以避免寫成火相或水相的錯誤筆畫。
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此段評述舊說對涅槃經中「伊字三點」的譬喻。
昔教舊解認為三德（法身、般若、解脫）各有異相，法身本有、般若修成、解脫則是入無餘涅槃後身智俱滅的斷滅空寂，猶如「豎點水」般三點縱列而互相分離，未能顯示常住佛性與三德互融的圓滿涅槃義。
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此段解釋涅槃解脫中身、智與有餘解脫的差別相狀。
透過「橫」的平行並存概念，說明法體各別獨立、不相混濫，藉此闡明涅槃境界中諸相的差別義。
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此段依天台宗湛然之教法，以梵字「伊」字的三點（如品字形）來譬喻涅槃三德（法身、般若、解脫）。
三德一體而圓融，無前後之縱、無並列之橫，顯示法身全體即照、即自在的實相境界。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部及佛性中道之語境，闡明法性融通、離於數相之理。
一與三互即互入，超越凡夫相對立的數量執著，言語道斷、心行處滅，故名不可思議。
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此段依大般涅槃經疏之涅槃系語境，闡釋佛性祕密藏非三非一之不可思議理趣，並以世間「伊」字的三點相（如品字形）來比喻法身涅槃非三非一的圓融妙義。
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說明《大般涅槃經》立論之根本與架構。
透過廣設問答的形式，深入顯發經中深奧義理，成就二十五品廣大無盡的經文體系與涅槃深義。
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強調若未能掌握涅槃經之真實義理，則會喪失修行與解脫之根本依據，無所歸宿。
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此段依天台宗《大般涅槃經疏》的疏釋語境，藉由摩醯首羅天「一面三目」的形相，闡述法界諸法非縱非橫、非並非別的圓融實相。
涅槃經疏解此類相狀，旨在顯發佛性不思議之德，非單純的形體描寫，強調事理無礙與圓融無方。
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本句以《大般涅槃經》「伊字三點」之喻說明三德（法身、般若、解脫）間的真實關係。
若將三德視為時間上有先後（縱）、空間上相並列（橫）或本質上相互異別（別），皆落於偏執，不能稱為如來祕密藏。
唯有「不縱不橫」、三者互具互融且不可分割，方能展現圓滿不壞的涅槃祕密藏。
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本句為《大般涅槃經疏》詮釋「祕密藏」的法義。
涅槃果位所具備的無量功德（果地眾德），以法身、般若、解脫「三德」為綱領，舉此三者即可總括兼攝一切果德，並顯示三德不相離、互為祕密之深旨。
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本句依涅槃系與論疏語境，闡發法身離於色與無色二邊之中道實相。
法身超越世間物質（色）與精神抽象（無色）之對立，不可定字為有形或無形。
因非狹隘之色法，故離肉眼形相；因具真如無量妙用，故非斷滅空無，非尋常心識所能測度。
其妙用顯現巨細相即、體用不二，顯現法界無礙之常住體性。
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本句闡釋《涅槃經》中如來色身與法身不二之深義。
如來色身雖超脫凡夫有礙之物質（非有漏色），然亦非虛無不可見（非非色），能隨緣示現，啟發眾生深廣智慧。
因此，如來色身之無量無盡妙用，本質即是法身功德之顯現，顯發佛身常住、色法不二之涅槃教理。
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本段出自《大般涅槃經疏》，闡明般若實相超越世俗的知解與名言概念，同時也遠離斷滅與偏空之邊見，展現中道實相之體性。
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本句闡釋天台宗圓教之佛智與三諦觀照境界。
佛智雖離於世俗虛妄之能知與所知（雖非知），然其性體靈明，能洞照萬法（無所不照）。
真諦、俗諦、中道第一義諦三諦於一心中圓融遍照（三諦遍朗），此乃窮盡究竟之佛陀覺悟境界（極佛境界），能令凡夫界與聖者界之實相一併顯現明白（凡聖並明）。
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本句出自《大般涅槃經疏》，闡釋佛陀聲教與言說的妙用。
雖究竟實相非言語文字（「雖非字」），但隨順眾生根機而施設半字教（初級、未了義教）與滿字教（究竟、了義教）。
佛陀能通達世間法、出世間二乘法以及出世間上上（大乘菩薩與佛果）的一切法門文字，其由法界自然流露之智慧與教化，沛然不可窮盡。
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本句引自《維摩詰所說經》偈頌，說明佛陀說法的圓音妙用。
佛以一音圓演萬義，各道眾生隨其根機與語系，皆能聽聞並領悟符合自身理解的法義。
此為佛陀特有、不共於二乘聲聞緣覺的神通境界。
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本句為《大般涅槃經疏》闡釋大涅槃「三德祕藏」（法身、般若、解脫）之內涵。
般若德指如實覺知諸法實相、離諸癡惑之無上智慧，為大涅槃所具備的三種根本功德之一。
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本句依《大般涅槃經》之常樂我淨與中道第一義諦詮釋解脫。
解脫非單純離喧囂歸寂滅之偏真涅槃，亦非離縛得脫之相對境界。
解脫體性超越二邊，不落煩惱縛（故五住煩惱不能繫縛），亦不落斷滅空（故圓滿十智實德不虛），顯發大乘涅槃非斷非常、絕待圓融之法身德。
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此處闡述涅槃之真實解脫非屬造作對立。
法體本自清淨，不墮斷見與常見二邊，展現涅槃經中常樂我淨與超越戲論的中道佛性義理。
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本句闡明大涅槃經中「解脫德」的真實內涵。
如來法身本自解脫、非實有縛，但為了慈悲救度根機愚鈍、邪癡及一闡提外道，故隨緣示現種種受縛之相（如病行、嬰兒行）。
其本體安住於「首楞嚴定」大定中，雖示現善惡、隨機應化於各種鄙劣之處，卻如醫生治病不染病氣、如水中華（蓮華）處水不著，清淨無染，體現究竟大解脫之德。
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此段闡明涅槃經中佛身業之真實體性。
佛陀隨緣應化的一切身語示現，皆非凡夫有漏造作，其根本皆由真實清淨、離諸戲論之不可思議法身所攝持。
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說明佛陀的口業（言語說法等）並非凡夫境界，而是體現了不可思議的甚深般若智慧，為般若真空妙有之理所攝持。
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此句說明如來之意業超越凡夫思惟，唯有不可思議之解脫境界方能攝持與彰顯，體現涅槃經疏中對佛陀身口意三業圓滿解脫之詮釋。
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本句依據大涅槃經之教義，說明法身、般若、解脫「三德」為大乘涅槃圓滿境界之極致，能完備並涵攝如來悉皆具足的一切微妙功德。
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本句引《大品般若經》之說，說明五蘊（色、受、想、行、識）本性空寂清淨，與般若無分別智之清淨無二無別。
色等五蘊即是世間法的代表，當徹見五蘊皆空、離諸垢染時，即彰顯般若實相之智，體現般若系「法空」與「性淨」相即的法義。
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本句引述《法華經》之教示，說明如來果德莊嚴與修行者清淨六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之法門。
《大般涅槃經疏》引此以會通涅槃與法華之經義，說明功德圓滿與諸根清淨之相即關係。
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本句指出《大般涅槃經》的宗要：諸經中種種看似分歧的教法與名相，最終皆可歸納並通攝於法身德、般若德、解脫德這「三德」之中，彰顯涅槃圓滿具足一切功德之義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明經文施設教法的圓融與攝盡。
教理上涵蓋全體總相與差別別相，亦包含具體事相與深奧理體。
雖以簡略文字表達，卻能攝收無量廣博法門，其核心要旨皆不離涅槃之三德（法身德、般若德、解脫德）。
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此段依涅槃經疏之語境，指出真實的涅槃佛性（祕藏）超越一切戲論與邊見。
若落入縱、橫、並、別、一、異等相對立的概念與執著中，便與中道佛性相違，無法契入如來祕密之藏。
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此段依涅槃經疏之涅槃教境，闡明法身、般若、解脫三德祕藏之體性。
三者非縱非橫、相即相入，圓融無礙，超越數量與單一對立之執著，顯示諸佛如來常住真實之究竟法體。

此段為涅槃經疏之科判解說，依涅槃經疏之語境，解析經文中所立之祕密藏及安住三法（法、義、梵行或相應之三法），闡明如來祕密藏之義理。
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此處依涅槃經疏語境，解釋「三德」（法身、般若、解脫）為趣入大涅槃之行門，圓滿總結「祕密藏」甚深微妙之佛性義理。
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此處疏文引用梵字「伊」（𑖃）字形結構的三點相，來比喻或解說涅槃經中相關法數與義理的建立，說明經文傳抄或略述時未全顯相狀之意。
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此段依涅槃經疏語境，闡明佛陀法身常住、安住於三法，示現入涅槃並非實滅，而是隨順眾生機緣權巧施教的方便說法。

此段為天台宗疏家判釋經文科判的結構用語。
「疑執章」指經文中針對眾生或修行者心生疑難與固執見解而進行破立與解答的章節。
涅槃系經疏著重於闡發佛性義與對治眾生執著。
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此句為經疏中對經文結構或來意作科判的綱目歸納，將隨後發生的情境或行相析為執持、請益、生疑三科，以利闡釋大般涅槃經之義理次第。
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此段闡述修行者對於所證境界若不能即時放下，便會因法執而生障礙。
佛陀以「斥奪」之法破除其執著，顯示對勝義諦的契入不可停留於既有證境上。
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此句指對於佛所說的深法或新義（如梵字伊字等法門），若初聞未能領解而欲深入學習，必須以恭敬心請益，體現求法的次第與慎重。
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本句為涅槃經疏中對立宗破執的詰問。
涅槃經屬於涅槃系教法，針對行者對權教（昔教，如阿含等隨機暫設之教）與實教（今教，如涅槃究竟圓滿之教）產生矛盾與真偽疑惑時，進行判教與釋疑，彰顯佛陀隨機設教的真實意旨。
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說明眾生因未能契入究竟圓滿之理，面對深奧微妙的經義而生起疑慮與執著。
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此處為經疏科判之語，將經文內容劃分為悲苦之事的敘述與對世俗相狀的執著，以利理路分析與義理闡釋。
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此段依涅槃經疏語境，辨析對「安住三法入涅槃」的錯誤理解。
修行者若不解實相，誤將涅槃或法義作粗淺的空間轉移或實體位移（去此住彼）來理解，落入生滅取捨之見，即是障道悲苦。
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此處疏文科判經文段落，指出特定文句所代表的義理內容，此段主要在辨析並論述眾生或異學的執見。
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此句為疏文科判與文句釋義之語，指註疏者引述他人之見解，說明前文所論述的內容乃是在闡述先前所聽聞的佛法義理。
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此句指出行者或學者因未見真實了義之法，而拘泥於往昔所受持之權教或部派舊說，未能隨順圓頓涅槃之究竟教理。
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此處依《大般涅槃經疏》的疏釋體例，將經文科判為執著與讚歎兩門，是用於理析經義的結構分段方法。
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此段依天台涅槃經疏之判教與論理體系，闡述修行者在面對佛法時，由於角度不同而產生的三種執著態樣。
涅槃經疏語境重在分別解理之偏執與正見之辨別。
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此段闡釋《大般涅槃經》中「快說」一詞的含義。
從涅槃經疏的疏解脈絡來看，指出「快」不僅是言辭上的痛快或讚嘆，更核心的意義在於該教法能契機契理、迅速且究竟地詮顯涅槃妙理。
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此段解釋《涅槃經》中「象跡」喻的義理。
以象跡比喻諸行，因其行持精進殊勝、趣向圓滿，為一切喻中之最勝者。
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此段闡釋涅槃經疏中對「行」與「想」在修證智慧過程中的定位。
行蘊具備抉擇與斷惑之智，而想蘊則是趣入智慧的起始門戶，故經論中往往舉出其初門以顯發深義。
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此段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部及論理辯證之語境，辨析修行中若偏執「精勤」之相或落於「斷滅」之見的過失。
指出斷除思惑與邪見的因果次第，並解釋文義前後呼應的脈絡。
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本句闡述涅槃經疏中對於修習無常想之究竟境界的判釋。
在究竟實相或勝義諦中，當所斷之惑既盡，能斷之智亦無所依，故言惑去智亡，體現能所雙泯、無相無得的涅槃勝義。
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此段經疏依涅槃經疏語境，辨析如來常住與無常之真實義理，破除偏執，顯發常樂我淨之佛性真理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「非離非不離」詮釋中道實相。
若執著於完全離開無常（落入斷滅或偏空），則無法藉由觀無常而修道入涅槃；若執著於完全不離無常（落入常見或執著），則始終沉淪於煩惱之中。
唯有體解不即不離的中道，方能不起二邊之執，進而斷盡諸惑。
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本句為吉藏大師《大般涅槃經疏》中對經義的讚歎與解析。
指出若能於內心冥合無相之妙理、體會究竟之真如，這便是最極致的體悟與解脫，再沒有比這更為超越或殊勝的了。
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本句為《大般涅槃經疏》中對相關論點或邪說的破斥與辨偽，旨在指明偏邪不實之說，引導修行者捨離虛妄邪見，歸於如來真實法義。
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本句為《大般涅槃經疏》中記錄其他論師（他解）對「昔教」（如前三阿含或權教）與「今教」（涅槃終教）之間關係的判釋。
意在討論前教之施設是否離於後教實相，用以辨析昔教為權、今教為實的教相權實關係。
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此句強調研習經論時不可流於表面文字相。
在大般涅槃經疏的涅槃學理語境中，如來法身、佛性甚深，若執著於言文字句，往往障蔽真實義理，必須離言契理方能真正見道。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的解釋。
疏主說明自「世尊譬如農夫」句起，文義轉入「讚歎」分，用以說明或歎美前文所論及的三種迷執（上三執）。
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本句以秋季耕作的比喻說明修道功效。
秋耕能除雜草且肥沃土地，比喻智慧修治能斷除煩惱雜草，並滋養善根功德之地。
疏文以此世間法顯發修行斷惡修善之二種法能。
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此處為《大般涅槃經疏》對經文譬喻的釋義。
以草木的榮枯比喻世人對於教法的偏執與隨境生解：見草木滋長繁茂（肥）便讚歎圓融圓滿之教，見草木枯萎死亡（草死）便讚歎斷滅空無之理。
說明未達中道實相者，易隨外境現象之生滅而生起邊見。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中種種譬喻所作的對應解釋。
章安大師將經中出現的各類譬喻，分別歸納對應於教（教法）、理（理體）、行（修行）三法之中，說明種種世間法喻皆為開顯涅槃常住之教、理、行。

本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的判釋。
章安灌頂大師（或灌頂錄母）在此標示文科段落，指出經文出現「世尊譬如帝王」之句開始，屬於眾會或大士向世尊發起請問、請求宣說法義的請分內容。
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本句體現涅槃經疏中對佛陀入滅後法身慧命相續、後學依止之關切，探問正法傳承與依止之處。
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此句在疏文中指因前述的緣起或義理，進而發起啟請，為經文結構中常見的請法承接敘述。
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本句為涅槃經疏之釋經文，探討經文中譬喻的適當性。
涅槃經系重視佛性常住與法身義，在建立三寶或師徒關係時，須避免流於世俗親屬之情愛譬喻，而應立於佛法主師之正義。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文名相或字義的訓詁解釋，透過「正」字的統攝性與義理之寬廣，說明經文中名言概念在教理闡述上的融攝作用，屬於涅槃經疏中依經釋義的傳統箋註方式。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的科判歸納。
涅槃經疏釋經文中往往藉由多種譬喻來闡發微妙法義，此處將五種譬喻區分為「請主譬」與「請師譬」，用以說明佛法中請法與修行的相應關係。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系教法體系。
涅槃經以「伊字三點」（∴）比喻法身、般若、解脫三德非一非異、不即不離的圓滿涅槃。
「新伊」即指具足三德之大涅槃妙理。
疏主分析經文結合比喻之意旨，指出此處經文之重點在於發心請求學習並領會大涅槃三德圓融的新伊之法。
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此處為經疏中發起詰問或徵釋之詞，用以引出後續對特定法義、疑問或概念的具體解析。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系義理分析阿羅漢與佛陀的斷惑差異。
四住地（見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地）為三界內之見思惑，阿羅漢已斷；而無明住地為界外別惑，唯佛能斷。
疏文指出舉此別惑以彰顯阿羅漢尚有未盡之惑，進而向新成佛者（新伊）請益深廣法門。
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本句為《大般涅槃經疏》中對《涅槃經》「長壽品」或「金剛身品」等經文中所設種種比喻（五譬）之請法對象與所對治惑障的科判解釋。
疏主章安大師（或天台宗疏家）將諸比喻分對不同根機與斷惑層次：恩赦譬對治聲聞之見思兩惑，咒師譬對治聲聞之無明惑，香象譬專對有學位（初果至三果）未盡之思惑，瘧病譬專對無學位（阿羅漢）未盡之偏空邊執，醉人譬則普及一切迷達之凡夫與聖者。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文結構與譬喻的註解說明，指出前面兩種譬喻的義理與文意，直接參照經文本文即可明白，不另作繁贅說明。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與疏解，說明經中運用香象渡河的譬喻來開示佛性深淺之相，其論述方式為先列舉喻體（譬），再將其對應到法義上（合）。
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此段為對《大般涅槃經》經文中「五十七煩惱」之數目的疏釋。
涅槃經疏中常對特定數字或名相彙集異說，此處即列舉關於「五十七」中「五」之數目的第一種釋義，指其為五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）。
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此處解釋涅槃經文中提及的「十」所代表的數目與法相，對應佛教名相「十纏」，即十種覆蔽清淨心識、令人造作惡業的煩惱。
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依大般涅槃經疏之涅槃系教理，釋明數目「七」所對應的法相為七漏。
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此段探討欲界煩惱的見思惑分類。
「四鈍」指貪、瞋、癡、慢四種鈍使，其對境通迷於五行（即見道所斷之見惑或修道所斷之思惑等相應法義，依本論疏宗途而判）。
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此處依涅槃經疏釋義，將五行配屬見道與修道所斷之惑。
見諦所斷（見惑）有四種，思惟所斷（修惑）有一種，以此明辨煩惱斷除的層次。
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此段為《大般涅槃經疏》中對三界見思惑數量的判釋，透過乘除計算（五行配屬見惑或思惑之數，結合界地如欲界、色界、無色界的差異）來釐清煩惱品數的斷除數量。
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此段闡述「七使」以「七漏」為根本之法義。
在涅槃經疏語境中，將心識之使惑與煩惱漏結聯繫，說明煩惱驅使心識流轉的根本依處。
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此段闡述部派佛教或經疏家對根本煩惱（隨眠、使）配判四諦與見思二惑的數量計算方法。
見諦（見道）十使於欲、色、無色界對四諦境各起迷惑，細分而成四十使；思惟（修道）四使（貪、瞋、癡、慢）於四諦各有四種粗細層次，成十六種；合計見思二惑共五十六種，再加上無明，即成五十七惑之數。
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本段闡述天台宗或古德（興皇法朗）對五門觀中生起煩惱顛倒的判析。
五門觀中各具三倒（想、見、心），透過乘法計算出十五種，再配屬三界（欲界、色界、無色界），合為四十五種顛倒，為論述修觀破惑之數理結構。
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此處疏文依涅槃經義理計算煩惱與顛倒數目，透過四諦各具三倒（如苦諦無常而計常等）的數理推演，顯示修行破除顛倒妄想的階位與計數。
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此處依涅槃經疏之釋理，以「醉」比喻眾生為無明煩惱所迷而造作惡業，進而招感生死果報；而「服藥吐惑」則比喻藉由修行與教法（如涅槃經義）來對治並吐除內心的煩惱迷惑。

此段闡釋《大般涅槃經》中針對大眾疑惑而發起的教說，依涅槃經疏之判教語境，辨明佛陀破除執著、顯發佛性之義理。
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此句依涅槃系經疏語境，探討佛陀教法的真實性與一貫性。
意指佛所說法皆契合真理，若先前的教法有誤，佛則不應宣說，藉此確立佛語之真實不虛。
。
依涅槃經疏之釋教語境，探討往昔權教或異說與究竟實教之關係。
若昔日之教本如是，則具其密意與理趣，佛陀不應盲目非難，顯示諸佛施設教化各有深因。
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本句為涅槃經疏中的徵問之辭，反映出聞法者對如來密意教法或究竟常住之理的契入與感嘆，表現出對教理希求急切之意。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，探討佛陀垂示之言教是否究竟真實。
若所立教法有誤，則無以名為真實法體。
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說明因為前文所論述的義理或事相產生不解與疑情，為後續破疑顯正、辨明佛性義理之起因。
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此句為經疏中常見的科判方式，用以條理化解說經文結構，此處依序探討無我義理、引證以及相應的作用。
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此段依涅槃經疏之釋經體例，以喻譬顯法，將色等五陰配屬至具體的譬喻中，以說明五陰無常、虛妄如芭蕉空無實質的法義。
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此句指出涅槃經疏中引證佛陀之教說，明示一切諸法皆無實體之「我」及屬於「我」之「我所」，為破除我執、顯發空性與真實佛性之重要教理。
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此段依涅槃經疏之判教語境，解釋經文中「如鳥跡空中」所顯發之無我妙用。
指出昔日之教法能斷除見思二惑，故能彰顯此義。
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此處闡述修習無我之緣起與依據。
佛陀昔日開示無我法門，修行者便依此教法實修，以破除對自我的執著。
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依大般涅槃經疏之涅槃系佛性與空義語境，破除世俗執著之「我」相。
於勝義諦中，諸法無我，若執言實有常一主宰之「我」，則背於正理，斷無是處。
。
此句為破斥外道或執著實有自我的常見詰問。
在涅槃經疏的語境中，針對「我」之有無進行辨析，指出執著真實之我的錯誤見解。
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本句說明涅槃經中問答發起的緣由。
佛陀先前於阿含等經中宣說「無我」，眾生遂對涅槃經所說的「常樂我淨」之「大我」產生疑惑，故以「無我」為起點提出質疑，從而引出佛陀開顯大乘涅槃真實義的教示。

此為《大般涅槃經疏》對經文結構的分段科判說明。
章安灌頂大師指出，經文自此段起，旨在針對大眾對佛性與涅槃法義的偏執與疑惑進行剖析與破除，使其引導至正見。
。
此句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判分析。
說明該段經文的章節脈絡分為兩大層次，先建立讚歎之文，隨後進行義理上的破斥與辨析。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理設問的文句。
撰者針對上下文脈進行發問：前文既已總列或論及三種意旨，何以在此處隨即偏重並專一讚嘆「無我」之法？此為開演涅槃經中關於「無我」與「真我」教義轉換及權實層次討論的前置提問。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系教法語境。
涅槃經扶律談常，闡明如來常住、悉有佛性之「大我」常樂我淨義。
若一向偏執「無我」，容易墮入斷滅見，引生對佛性真我之疑惑，或執著於虛妄無我之偏空，故疏解指出執著「無我」實為產生疑惑與偏執之根本所在。
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本句為疏文徵起發問之語，用以設問引出後續關於佛陀或大乘法義之所以被稱揚讚歎的因緣與深意。
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說明世間語言與問答交流本有其客觀運作的自然法則與規律（法爾），此處用於解釋對答論辯時順應常規理路的必然性。
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本句以「良醫給藥」與「欲奪先予」為喻，說明佛陀施設教法的權巧方便。
佛陀初時宣說「無我」，旨在破除外道邪常之執，令眾生堪受佛法（服用法藥）；此即化導之化機策略，先順應眾生機感給予無我教法，進而導引其捨離邊執、契入大乘涅槃常樂我淨之實相。
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此句說明佛陀說法教化的權巧方便。
「執劣」指眾生雖修持較為初淺、下劣之因或法門，「感勝」指因佛陀慈悲施設隨宜說法（四悉壇），而能感得殊勝之果。
這體現了四悉壇（世界、各各為人、對治、第一義悉壇）順應眾生根機、善巧引導的教化意趣。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與科判的解釋。
章安大師（或吉藏大師等疏家）在此剖析經文文中佛陀破斥外道或執著異見的次第，指出佛陀首先揭示其所依持的修法與理論屬於偏離中道的邪見，缺乏究竟真實的解脫義理。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，指出經文破斥偏執之修行，說明凡夫未契真實佛性前所修之有相或偏見行法，皆屬虛妄顛倒，必須破除偏執方能契入中道圓義。
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此段顯示涅槃疏論中判釋經文時，破除執著於偏教（不圓滿之教義）之科判與引證。
引文中之「先所斷乳」為涅槃經中常見之譬喻，用以顯發佛性或破除執著之教說義理。
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說明大般涅槃經疏中對特定經文義理的細分結構，此處歸納出三意各含雙向（騰執、酬破）的解經判文架構。
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此處為疏文科判之語，說明破除偏執之理的次第：先提出問難（騰），隨後給予解答（酬），體現涅槃疏釋中嚴密的論議結構。
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此段為天台宗疏文科判之語法，用以剖析《大般涅槃經》經文的結構層次，將「初騰」的經文內容細分為承讚、立喻、結歎三科，以利解讀經義與修行觀行。
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本句指出酒醉對修行與心力的兩種主要危害。
「倒亂」指醉酒導致意識模糊、心智迷亂、失卻正念正知；「乖善」指醉酒後容易違背戒律與善法，甚至造作諸惡業。
涅槃經疏以此說明戒酒對守護心念與維持善法的重要性。
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本句為《大般涅槃經疏》中對科判結構的說明。
註疏者將經文科判分為「結」（總結過患）與「歎」（讚歎功德）兩大層次，說明貪嗔癡等無明過患對未修者的纏縛，以及善能修習戒定慧者所顯現的無過清淨功德。
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本句為《大般涅槃經疏》中對論辯結構的解析。
說明佛陀在破斥對方執著或外道邪見時，並非另外立論，而是直接以對答答酬的內容顯發正理，從而自然破除對方的執見。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中「醉人喻」或相關對治倒亂法義的科判與註解。
疏主說明文義分為二段：第一部分旨在破除眾生將「非顛倒（真實常樂我淨）」誤視為「顛倒」的錯亂知見，並以醒酒藥喻意將能治顛倒狂醉的佛法教示轉賜給顛倒眾生，令其開悟清醒。
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本句為《大般涅槃經疏》中對破執修證次第的註解。
謂導師在教化過程中，先破除學人對「善於修持」與「非善修持」的名相與對立執著，進一步回轉其心，授以「不善修」（即離於修與不修之相對執著、體達無修之大修），以使其泯滅邊執、契入中道實相。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的結構說明，依涅槃經疏體例，將破除倒亂的文段依序析為四科，藉此展現經文脈絡與疏解的次第。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與文句結構的科釋。
指出「誡聽中言」這類牒起之辭，其作用在於再次覆述並標明對方的錯誤見解或執著，以便進一步破立。
。
本句闡明學習經教不可滯留於表面文字，必須深入通達其背後的真實法義。
涅槃經疏以「醉人聞語」為喻，說明凡夫執著文字相而不能契入佛法真實理趣的狀態。
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此段依涅槃經疏語境，闡明生死流轉之虛妄不實。
眾生雖有言語宣說流轉之相，然實相本寂，若能通達真理，則見流轉之法虛幻無實。
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此句依涅槃系經疏語境，點出修行者若僅有自稱之名而無真實戒定慧之功，或未能契合佛性實相之理，即落於名實不符的增上慢或盲修瞎練，非真正的善修。
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此段為《大般涅槃經疏》針對經文中「倒亂中提日月」之譬喻所作的義理科判與解釋，旨在破除眾生因無明迷惑而產生的顛倒錯亂之見。
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本句為《大般涅槃經疏》中對「眾生」一詞的異說解釋，依涅槃經疏之釋論語境，探討經文名相的指涉範圍與密意，兼具特指與通泛之別。
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此處為經疏中破立、辨正之詞。
「今謂」為疏主自立之義，「不爾」指前說不對或不如此，用以顯示下文將提出正確的判釋與見解。
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此段依涅槃經疏之疏釋語境，闡明佛性與煩惱、凡夫與聖者不二之理。
轉迴醉心喻斷除迷惑，明瞭比丘之相即是眾生之相，彰顯佛性平等、眾生皆具佛性之義。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），闡述涅槃經中破「我」與破「無我」之理。
在涅槃宗義中，不僅要破除凡夫實有我之執，亦須破除對立性之「無常、無我」偏執，以顯真實常樂我淨之佛性中道實相。
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本段出自大般涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之經疏語境，破除偏執無常、無我的偏見。
涅槃經旨在顯發真常大我，若執著於頑空之無我，亦成戲論，故如同醉人於非轉處生轉想般顛倒錯亂。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡明破除三種我見（即無明薩迦耶見等）後，即能契入涅槃之常、樂、我、淨四德，並辨明破斥邪執與真實法義的分際。
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此段依涅槃經疏之語境，釋明涅槃常樂我淨中「我」之義。
佛以大覺為體，因具備無礙自在的圓滿德能，故於法義中立名為「我」，此處之「我」乃指真實自在、離諸束縛之清淨體性，非指世俗凡夫常執的自我。
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此段依涅槃經疏之佛性與常樂我淨語境，闡明法身本具真實常住之體性。
緣生之法皆屬無常，法身超越因緣造作，非因緣和合而生，故究竟常住。
。
本句闡明涅槃之樂不同於世俗之樂。
世俗之樂依於對境與領納（受），屬於有為造作與苦之對立面；而涅槃超越一切凡夫心識的感受造作，無受無相，究竟寂滅，故名大樂。
。
此處依涅槃經疏部經論語境，闡明「淨」與「法」的體性一如。
勝義之淨即是法體，而此真法本自離諸煩惱與塵垢，故曰無染。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系之佛性與煩惱障蔽語境判讀。
此處「醉」比喻眾生為無明煩惱所醉，導致對真理與實相的認知產生顛倒錯亂，本非之處反以為是，不知實義。
。
此段疏文依涅槃經義理，解釋經文中「汝等比丘」等句的結歸意涵。
透過「醉」比喻眾生為煩惱無明所醉、迷失本性，「迴醉還」即指令其轉迷為悟、復歸清淨佛性。
。
此處依涅槃系常樂我淨之佛性義語境。
凡夫與聲聞常執世間無常為常，或執常為顛倒；涅槃經則開示如來法身之「常」乃真實不虛之真常，故執無常為常或以常為顛倒乃生滅之見，佛陀轉迷為悟，確立常住佛性之實義。
。
此段比喻說明眾生因無明煩惱而生起顛倒錯覺，妄見諸法生滅變異，而真如法性本來寂靜、不動不變，並非實有動轉。
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此處借醉者聽聞不留其意的喻象，說明煩惱覆心、心神昏昧者，聽聞佛法時如過耳之言，不能真切信解與受持。
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依大涅槃經之佛性與常樂我淨義理，涅槃真實具足常、樂、我、淨四德，凡夫外道不解真實義，妄計無常，實為見解顛倒之過。
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此段為涅槃經疏之科判與破執說明，依涅槃系「佛性常住」與真修實證之旨，對「善修」與「非善修」的偏差見解進行辨正與破立。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判釋義，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，指導修行者透過正確的觀法破除倒見、捨劣取勝。
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此段為《大般涅槃經疏》之經疏文句，依涅槃系經疏語境，辨析行者雖經善修但若存有偏執或不得真實佛性之理，則其修持仍無真實勝義。
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此句說明顛倒邪見者對善法的誤解與誣罔。
將正法與善行反指為非善，乃是被煩惱愚癡所矇蔽，如同醉酒之人神智不清、隨口妄言，其言論毫無真實性與義理可言。
。
此為《大般涅槃經疏》文中標註科判與經文結構的說明語，指出文勢緊接著要標明並闡釋極為殊勝、極致的修持法門（勝修）。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中闡述經義開合之方法論。
說明以「相對」之法來破顯經旨時，隨對治與詮表之需要，法門數量可廣可略（如十門、八倒、六行等不同說法），而此處疏主簡擇重點，僅列舉三種相對來進行統貫與對破。
。
本句為經疏科判之語。
說明經文接續從「苦者計樂」相關段落起，雙向對照並闡明「八顛倒」（即凡夫於生死界執著常、樂、我、淨之四倒，與二乘人於涅槃界執著無常、無樂、無我、無淨之四倒）。
。
本句為涅槃經疏中質問外道或迷執凡夫之語。
涅槃經語境中，八倒指凡夫於生死起常、樂、我、淨四倒，以及二乘於涅槃起非常、非樂、非我、非淨四倒。
若未契入常樂我淨之真實佛性，所行即屬顛倒，故不能稱作真實的善修。
。
本句引自經文，說明修行者若缺乏正見或未達了義，則無法真正掌握諸法修行之核心要求與實踐途徑，導致盲修瞎練或滯於偏邪。
。
本句為灌頂法師《大般涅槃經疏》對經文文義的科判與法義解釋。
文中「雙迴八倒」指雙向翻轉凡夫與二乘各自的四種顛倒（凡夫執世間為常樂我淨；二乘固執世間無常苦空無我，而誤認為佛果亦無常苦空無我，共計八倒）。
經文在此處引導大眾雙向破除這八種顛倒，導迷開悟，重新回歸佛性常樂我淨的真實法界。
。
本句為《大般涅槃經疏》科判經文結構之語。
章安大師將經文分為兩段：第一段說明轉化凡夫外道執世間為「常、樂、我、淨」的世俗四顛倒，引導其歸向佛法；第二段說明轉化二乘聲聞緣覺執著「無常、苦、無我、不淨」而不知大乘涅槃具足常樂我淨尊貴德相的二乘四顛倒，引導其歸入大般涅槃之究竟實相。
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本句為天台或章疏體系對《大般涅槃經》文勢科判之說明。
指出在解釋第一個大段落時，又可細分為兩層結構：先直接闡明將凡夫「常樂我淨」等四倒轉為佛法正見之義（正迴倒）；隨後再以三輪問答辯析（三番料簡）來窮盡相關疑難與法義細節。
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此為佛典註疏中的常見簡略用語。
撰疏者（如章安大師）在解釋經文時，若認為經文開頭段落的文義顯明易懂，不需特別再作分科或科判解析，即以「初如文」簡略帶過，表示依經文直解即可。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，辨析教法中對立或遞進的三重層次（番），用以破除世俗執著，顯發佛性與涅槃妙理。
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本句依涅槃經疏之佛性與涅槃語境，闡明世間與出世間本質上並無二相，皆依真如至理而立。
迷失於法性即成顛倒之世間，覺悟真理則名出世間；無明覆蔽為生死根本，唯有破闇見明方顯真實德本。
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此段為《大般涅槃經疏》中對涅槃「常樂我淨」四德之問答辨難。
外人或小乘計世俗法為顛倒，若謂涅槃亦落於此或以常樂我淨破凡夫之倒執，則生此難。
依涅槃經義，如來藏佛性具足真實常樂我淨，非生死虛妄之常樂我淨。
。
此段出於《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏部之解經邏輯，針對經文中「世間法」等概念進行文字名相的簡擇與辨正，釐清有無之義，以顯法理。
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此段依涅槃經疏之釋經語境，辨明名與義的關係。
若僅存假名而無實德，則名空而無實義，屬於遮詮遣執的法義範疇。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與破斥邪執的解說。
疏主分析經中第三次出現「何以故」以下的文義，針對凡夫與二乘於常樂我淨等法所起之「顛倒」（四倒：常、樂、我、淨）與「無倒」進行辨析，指出若僅在名相數字上作「四倒」或「三倒」的機械式分類，無法顯發經中真實佛性義理，反而顯現出該種主張的虛妄與無實義。
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本句為《大般涅槃經疏》討論心識顛倒與否的舊解。
在涅槃經疏的義理語境中，將心識運作分層解析，舊說主張前三心（如率爾、尋求、決定等心，或前相應心）離於顛倒，而後續的識心（妄分別心）方為顛倒。
此處記錄古德對心識是否具足顛倒無明的分判。
。
本句引述對四顛倒（常、樂、我、淨）與四蘊（受、想、行、識）對應關係的另一種論點。
一般四顛倒（想倒、心倒、見倒）通常通於諸蘊，但此處主張「識心」本身不生顛倒，而將三倒分配於其餘三蘊：想蘊起想顛倒，受蘊起心顛倒，行蘊起見顛倒，用以說明眾生於五蘊中妄計顛倒的微細差別。
。
本句為天台宗《大般涅槃經疏》對「三倒」（想倒、心倒、見倒）與「四倒」（常、樂、我、淨等倒）關係的判釋。
天台法義將解釋分為「通」與「別」：若採通釋，則想、心、見三倒皆普遍貫穿並存在於四種顛倒心（四心）的運作過程之中，說明顛倒煩惱在心識活動中的通普遍性。
。
本句為《大般涅槃經疏》對三顛倒（心顛倒、想顛倒、見顛倒）與五蘊（色受想行識）相對應關係的差別剖析。
指出識蘊與心主要構成心顛倒；想蘊與受蘊主要構成想顛倒；行蘊與心相應的思察運作則構成見顛倒。
以此闡明顛倒妄執在五蘊心法中的分佈與生起相狀。
。
本句依涅槃經疏之釋論語境，說明凡夫心意識緣取外境、起心動念與計度分別，皆落入倒見之中。
於涅槃經疏中，探究煩惱根源在於對五陰實有之執取，故心、想、見皆因分別而生顛倒。
。
本段依涅槃經疏之釋教語境，闡述凡夫修行初始因微細的妄分別而產生的三種根本顛倒：心倒、想倒、見倒，說明眾生因迷惑於妄境而生起錯誤的認知與執著。
。
此段依涅槃經疏之釋義，明辨凡夫、學人與無學聖者在惑染（倒見）上的層次差異。
凡夫具足見倒，有學聖者雖斷見惑但猶存心倒與想倒（思惑與粗想），至無學（阿羅漢或究竟佛果）則諸倒究竟斷盡。
。
此段依涅槃經疏之釋論語境，探討修行中見惑與倒見的辨正，釐清煩惱與修證的因果關係，依涅槃佛性義檢視心性迷悟之轉折。
。
本段依涅槃經疏之釋理，評破未真正斷除煩惱、證得無漏真實功德之行者。
由於未達真實無漏，僅依浮泛空想而起遍見，因而落入見、心、想等相應的顛倒妄執中。
。
此段依涅槃經疏之判教，闡明凡夫於無常、苦、無我、不淨中起常、樂、我、淨四顛倒，於三界受身各具四倒，合為十二顛倒，為煩惱過患之根本。
。
此段為涅槃疏中的問難破立。
涅槃經宗義主張出世間具有真實的常、樂、我、淨（如來藏法身之四德），而世間則是無常、苦、無我、不淨。
問者此處藉世間與出世間對稱之理提出反詰，探討若世間出世間皆可具足常樂我淨，是否出世間亦可落入無常無我，藉此釐清涅槃常樂我淨與世間生滅法的根本差別。
。
此處為涅槃經疏中的問答標題或懸問句式，用以引出下文對佛法義理的辨正與解答。
。
本句依涅槃經疏之判教語境，闡明聲聞、緣覺二乘所修的無常、無我，在究竟圓滿的涅槃大教中，被會通為諸佛引導眾生的無上方便法門。
藉由通達此方便，即能契入不生不滅的出世間真實義。
。
此為《大般涅槃經疏》中的問答科判句，探討名相與實際義理是否相符。
在涅槃經義學中，名與義的關係常被用來辨正實相與假名、佛性之有無等教理。
。
此段於涅槃經疏中透過四句分別（四分法）來釐清世間與出世間、倒德與不倒德、勝修與劣修等法相範疇，依涅槃經佛性與常樂我淨之教義框架，透過邏輯遮遣以顯真實義。
。
本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系語境），探討世間與出世間、倒與不倒、德與無德的辯證關係。
在涅槃宗途的圓融視野中，世間的凡夫顛倒相若能如實契會實相，不離法性，則「倒即不倒」，展現出世方便之用，體現佛性常樂我淨之理。
。
此句為經疏中舉例推演之詞，意指前文所論述的法義原則，對於其餘各項同類義理皆可依此類推，無有例外。
。
此句引述舊說，對比聲聞緣覺乘觀無常無我為初階或偏向三界內的劣修，與大乘涅槃經中見佛性、顯四德（常、樂、我、淨）為究竟圓滿的勝修，體現涅槃經系的佛性常住與勝妙修行義理。
。
此處闡明止觀雙修或福慧雙修等雙軌並進之修行法門，遠勝於偏執單一法門之偏修，為大乘涅槃經疏中闡釋圓滿修證之重要觀點。
。
此處依涅槃經疏之釋教語境，討論修行的勝劣與偏圓之別。
超越偏執或單純形式上的圓融，契合究竟實相之修持方為勝修。
。
此處依涅槃經疏之釋經語境，探討修行修習（諸修）的歸屬及其與何種法相或對象作分別簡別，屬論疏中辨析教理與修行差別之問答。
。
此段依大般涅槃經疏之判教與修行語境，辨析眾生修行的根機差別。
單修定或慧等一勝者循次第而進；雙修者根機轉變，故為不定；非偏修、非圓滿者則契合頓悟之機。
。
此段依據《大般涅槃經》疏文科判，說明經文中針對「何等為義」所展開的義理與實踐，專精闡述殊勝的佛法修持。
。
此處為《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏解，透過「對劣明勝」與「勸勝修」的架構，指引行者捨離凡夫劣質之法，趣向並修習涅槃妙法的殊勝行相。
。
此段依涅槃經疏之釋論語境，辨析義理之劣與過失，顯示法義判攝中對染汙或未完善境界之評治。
。
此段依天台涅槃疏義理，說明四念處（無常、苦、空、無我、不淨）如何針對眾生不同的偏執進行破顯。
生死染著對應無我，聲聞進修對應無常，外道苦行對應苦，有為染汙對應不淨，藉此對治凡夫與外道的四倒見。
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此句說明在涅槃經義理疏解中，經論常藉由對比勝劣來顯示真實義理或破邪顯正。
依涅槃經疏之語境，乃指立足於佛性與常樂我淨之究竟勝義，以破除不了義的偏執。
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依涅槃經疏之涅槃系常樂我淨與佛性語境，此處疏釋經文中的「我」字即指如來法身，並以三寶為總聚，攝受一切諸佛法藏。
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此句依涅槃經疏之涅槃佛性義，闡明常住之涅槃即是法身，並以『三點』象徵（如涅槃經中著名的伊字三點）來攝收一切諸法。
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本句為《大般涅槃經疏》依涅槃經系教理所作的解析。
經疏指出「樂」之極致即是涅槃境界，並由此標宗說明涅槃「常、樂、我、淨」四德能夠總攝、包含一切世間與出世間法。
在大乘涅槃學派中，涅槃並非虛無枯寂，而是具足究竟安樂與圓滿功德的法界整體。
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本句依《大般涅槃經》及尊者疏解之常住涅槃義理，說明「淨」乃離諸有為煩惱之無為涅槃體性。
法界為萬法之總體與本性，故能攝盡一切有為、無為等諸法，顯發涅槃清淨法界之圓滿體性。
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本句承襲《大般涅槃經》三德（法身、般若、解脫）不縱不橫之圓融教理。
說明諸法實相義理超越世俗的時空序列（縱）與空間並立（橫），非一非異，超絕心識思量。
唯有通達此不可思議之圓融中道，方能圓滿究竟之實相義理與無上殊勝功德。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的解釋。
章安灌頂大師指出，經文中從「若欲」開頭的段落，其核心意旨是在勸誡與勉勵修行者應當起行修持，具體內涵依照經文字面即可明白。

此句為《大般涅槃經疏》對經文科判分段的註解。
章安大師說明自「時諸比丘」以下之經文，其法義重點在於破除大眾偏邪或不合理的修行作為（破其偏行），同時也是佛陀對比丘等眾人請法之回應（酬答請法）。
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本句為章疏科判用語，說明經文結構分為二段：先騰抄或呈現請法者之問難與請求（騰請），隨後世尊或說法者回應其所請，進而破斥外道或不正當之行法（酬請破行）。
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本句為天台宗隋代灌頂法師整理之《大般涅槃經疏》中的科判（結構分析）用語。
「騰」指開展、起發經文結構。
疏主將經文中該段落之文勢起頭劃分為三個次第：首先領受佛陀開示之宗旨並表示讚歎，其次順著讚歎之意進一步請法，最後緊扣要旨進行總結。
此科判展現了圓教疏鈔分析經文脈絡的嚴謹結構。
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此處為章疏註解經文時的簡省筆法。
註者對於經文中「請」字的涵義或上下文發起請求之意，認為經文本身的文辭已經表達相當清楚，故不再另作贅述，提示讀者直接依照經文上下文理解即可。
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此處疏文科判經文結構，指出「爾時佛告」之後的文段，為佛陀針對此前請法之問的正式開示與酬答。
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此句為論疏中常見的科判結構，用以標示經文或論義的綱目脈絡，先指出對方不合道理之處予以呵責，再正式給予解答或說明。
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此段為疏文對經文中訶責弟子盲目隨從之釋義。
依涅槃經疏之語境，強調佛陀之去住、往來乃不思議境界，非聲聞等凡夫境界所能測度，故質疑隨從之不合佛法分際。
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此句為論疏中總結前文推論的判辭。
在《大般涅槃經疏》的論辯體系中，「不應」意指某種主張或見解在法理上不能成立、不合正理，故以「故言不應」作結，用以判定前述非理之觀點或質難為不成立。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文科判的解析。
說明佛陀在回應大眾請法時，結構上分為兩大層次：先針對請法者的身分、根機或人體（以人酬），再正式開示具體的教法與理體（以法酬）。
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本句為《大般涅槃經疏》中對學人發心聽聞佛法之語境說明。
讚許學人能珍惜隨侍請益的機緣，懷抱求法、學法之正念而請求住止。
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本句出自《大般涅槃經疏》，意在說明佛陀臨將入滅時，將能教之人（師長）與所教之法（正法）留付於後世學人依止與奉行。
「頓足」指停足依止、安心立命於教法之中。
佛陀遺教畢竟，學人所應學、應依者皆已具足，故言無復更有餘請。
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本句為《大般涅槃經疏》中對科判結構的說明。
章句將經文中答覆關於『能弘傳經法者』之科段（人酬）細分為三小節：先點出受囑人，再讚歎其功德等同佛陀，最後闡明讚歎的義理依據。
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此為疏文中的科判與釋義用語，「初二」指科判中的第二項，「如文」表示此段經文義理顯明，依文直解即可，不需另作繁複解說。
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此處借世俗中君王委任大臣的譬喻，以說明經疏中第三種解釋的深意與權實運作的邏輯，體現涅槃經疏依論理釋經的架構。
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此段解釋經文中「巡」字的含義，並說明佛陀欲遊行他方時，將教團事務或付囑託付給大迦葉執持，體現涅槃經疏中對佛陀行化與弟子承擔責任的詮釋。
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此段闡釋《大般涅槃經》中佛陀與大眾問答之科判結構。
指隨順經文「汝等當知」之後的文段，依據真實佛法來應對與酬答眾人的啟請。
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此處為《大般涅槃經疏》的科判結構，用以條理化闡釋經文次第，顯示疏家對經文脈絡的剖析。
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此處為經疏科判之語，指在初步酬答問難的段落中，同時運用了法說（直接闡述佛法義理）與譬喻（藉由喻象說明）兩種方式來解明經義。
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此處說明《大般涅槃經》疏文中對於經文譬喻的對應與解釋，指出「春時」等文句是用來比喻經中特定的「偏行」。
依涅槃經疏語境，須精確對應科判與譬喻的意涵。
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此句為疏文對舊譯名相的引述。
聞思修為修學佛法的三個重要次第，透過聽聞正法、思惟義理、實踐修行而生智慧。
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指出研習經教時若僅流於表面文字相，而未能契入真實法義，則無法通達佛法真實意趣。
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本句為疏家依科判釋經之綱領。
修行次序先須辨明煩惱障蔽真理之由（起惑失理），次而依教奉行以契入法性（修學求理），體現涅槃經疏之判教與修行架構。
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此句依涅槃經疏語境，指經文初句顯示眾生由此而生起煩惱迷惑。
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此處以四季之春比喻煩惱（惑）的萌生之始，依涅槃經疏之論書體系，將季節生發之象對應至修學中煩惱初起的階段。
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此段依涅槃經疏之釋經脈絡，說明從無明煩惱（惑）中轉生觀解或覺悟（解），猶如草木因春季而生發，故借「春時」為喻說明惑與解之因果轉折。
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此句為涅槃經疏中對經文科判與段落意涵的解釋，指出「有諸人等」等文句顯示眾生迷失本覺真性之處。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文舊有義理的引述與科判。
在涅槃疏的語境中，常藉由譬喻來闡釋佛法之深義，此處提及「舊雲」指過去先德的舊解，將特定譬喻對應至無常教法，顯示涅槃經中法義的深廣與對治意義。
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本句為《大般涅槃經疏》中引用朗師（觀朗法師）對經文中比喻或法義的註解。
「生死海」將眾生於六道中輪迴受苦、無邊無際的狀態比喻為大海。
疏主藉由朗師之說，點出經文所指乃眾生沉淪受苦的生死輪迴界。
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本句為經疏中對字體異文或傳抄用字之考辨，說明經文中「浴」字與「沼」字之通假或異寫情況，以釐清文本用字。
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本句為涅槃經疏之科判或段落標題，指涉經文中藉由乘船遊戲失珠的比喻，用以說明眾生流轉生死、失本心佛性之因緣。
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本句為《大般涅槃經疏》中引用舊來諸師之說，解釋經文中「遊戲」一詞的涵義。
舊說認為聞慧屬於三慧（聞、思、修）之初，所體悟之義理尚淺，未能深證，故將此階段的運作或遊心法海稱為「遊戲」。
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本句為河西道朗對《大般涅槃經》經義的註解比喻。
以「乘船」喻瞋恚與傲慢心，說明此類煩惱隨波逐流、動蕩不安，容易使人沈溺於生死苦海；以「遊戲」喻五欲之樂，說明世俗貪著短暫無常、虛妄不實。
以此勸誡修行者應遠離瞋慢、不貪著五欲。
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本句以遺失明淨無瑕的琉璃寶珠，比喻眾生因無明煩惱覆蔽而隱沒或喪失本具的清淨佛性。
涅槃經系常以寶珠喻佛性，說明佛性雖本自具足，但若被煩惱所掩蓋，即如寶珠遺失般無法顯發其光明與功德利益。
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本句為《大般涅槃經疏》中對「失」字或舊有解釋的辨析。
章安大師於疏中會通舊解，指出前人對於文義之「失」，主要從「失理」（義理不合於經旨）與「失解」（觀解或理解未能精確相符）兩個層面來理解與會通。
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此句以水深沒物為喻，說明佛性或善根雖因煩惱惑業暫時隱覆不現（如物沒深水），看似斷絕消失，然其本體並未泯滅，逢緣仍可顯發，故非究竟、永遠的斷失。
體現《涅槃經》常住佛性、不息善根之法義。
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本句為《大般涅槃經疏》引述舊說（先軌或古疏）對涅槃經譬喻的詮釋。
涅槃經常以「深水尋寶」等喻來說明常住佛性（圓理）隱覆於方便說的無常教法之中，古來德者以此說明權實教法的互蘊關係。
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此段依涅槃經疏語境，闡述眾生本具之佛性理體，因受根本煩惱中的瞋恚與我慢，以及隨之而來的生死輪迴所障蔽、淹沒，導致清淨本性無法開顯。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的分科解析，說明從「是時諸人」以下之經文段落，其旨趣在於描述大眾通過修習解悟以探求妙理的過程。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構進行科判與義理分析的經釋。
章安大師（或天台疏家）在此將文義分為二段：首先揭示若依昔時未圓滿之偏教（如藏、通、別等偏局教法）而修，未能契入佛性常住之理，故稱「偽修」（相對真實圓頓而言）；次則開顯若依今時《涅槃經》圓頓之教而修，直顯佛性、具足萬德，故名「勝修」。
此體現天台教判中「以圓判勝、以偏示局」之法義導正。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經中「競捉」的比喻。
在涅槃經法會上，聲聞弟子習慣於小乘的「無常、苦、空、無我」觀法，猶如盲人競相摸象或抓取局部，偏修無常與苦觀，未能體悟大乘涅槃常樂我淨之究竟實相。
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此處引用瓦石相擊自傷之喻，用以顯發「苦」之本質。
依《大般涅槃經》涅槃系教理，世間諸法無常逼惱，猶如瓦石自損，用以闡明三苦或八苦之相。
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此處依涅槃經疏之釋理，以草木外表看似繁茂而實質虛浮不實之相，譬喻諸法無我、無有真實自性之理。
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此句藉由水底砂礫之散落無常、不相聚結的現象，比喻世間諸行無常、敗壞離散的特質。
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此句評述眾生或外道各執己見、盲修瞎練，均自認契合正理而實則不然之態勢，依涅槃經疏之判教語境，彰顯未見佛性前的偏執與邪見。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與譬喻的解釋。
「圓修」指圓融無礙的修行，契合涅槃經圓教之旨。
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本句為《大般涅槃經疏》中對舊疏解義的辨析。
章安灌頂或吉藏等疏主釐清舊日將此處歸為聞、思、修「三慧」的說法並不準確。
涅槃經系強調佛性常住與圓實終教之理，若僅依偏局一方之修行（偏修），則無法徹底開顯圓融實相（理未極），故經文方稱其「乃知非真」，用以淘汰權教偏提，導歸究竟圓實之真理。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文進路或義理次第的判釋。
「一往」意為初步、總括地劃分。
此四階次第展現由破妄（悟昔非真）、依本（由佛性力）、立信（明信解）至親證（慧見得理）的修證路徑，符合《大般涅槃經》以佛性為核心、導向究竟實相與見性成佛的涅槃教示。
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此處為灌頂大師對《大般涅槃經》經文的疏解。
說明經文開頭段落（初文）之意旨，在於顯發佛陀至極圓頓之教法（今教）施設開演後，聲聞等眾方能始知往昔所學三藏教、通教等見解（昔非）之侷限與不究竟，從而破除昔日之執著，歸入圓實之佛性大涅槃。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「歡喜」與「持出」二詞的舊來解釋進行對比梳理。
經疏隨文釋義，說明前人理解此二動作或心態時，分別以方向性的「向前」（進趨、讚許或相順）與「向後」（引出、離去或退向）來作配對說明。
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本句為《大般涅槃經疏》中引用莊嚴寺僧旻法師（或莊嚴學派）對經文之註釋。
文中解析修行者進銳之相，說明「歡喜持」乃專精勇猛向前修持，其「出離」（出離煩惱或生死）並非指倒退或退轉於後，而是直下向前超越、不復還退之意。
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此處依涅槃經疏之釋經體例，說明將多種義理或文句統攝歸結為單一要句，體現攝末歸本之意旨。
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此段闡釋涅槃經疏之義理，依涅槃系「佛性」語境，指眾生本具之真實佛性為修行之本源與動力，藉此顯發真實之行持。
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依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明眾生之所以能悟解佛性，乃是由於佛性自身的本具功德與妙用之力作為內發因緣，促使眾生契悟真實本性。
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此處依涅槃經疏語境，闡明佛性非外求之法，亦非遠在天邊，而是具足於眾生當下的生死五陰身心之中，藉由水中月等喻顯發常樂我淨之理。
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依涅槃系經疏語境，此處以清水澄清之喻說明眾生煩惱濁亂澄靜後，本具之佛性顯現、令眾生悟解真理之理趣。
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此段為涅槃經疏之科判與義理解釋，闡明大眾對於經教初期的信心與理解，猶如見寶而未得，顯示信解雖生，猶待進一步實證。
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此處以月相圓滿之形貌為喻，說明涅槃經疏中「中道圓理」之究竟義。
月圓象徵理體圓融、無有虧缺，契合涅槃常樂我淨之佛性圓滿義。
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此段為涅槃經疏之科判註解，依涅槃系經疏語境，辨明經文中「是時」一語所表徵之法義為「慧見」。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明大乘菩薩或得道聖者心無罣礙、不生怖畏的境界。
於生死流轉中能安然從容、不為煩惱所動，其心境體性即與涅槃無異。
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此段為疏文科判與科段解說，指出經文在此處進入譬喻的對合（合譬），將前文之喻與法相結合以明顯法義。
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此段為疏家對《大般涅槃經》經文結構的科判與脈絡梳理，將修持法門細分為偏修與圓修兩類層次，並透過四個階段層層遞進地進行經義的會釋。
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此段為疏主的自述之詞，說明涅槃經文義深奧微妙，對於關鍵處保留前代大德的舊解，便於學人用心參究。

此句為疏文中常見的科判起首之辭，標示接下來將針對經文特定段落或章節進行註解與義理闡釋。
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本句指出比丘雖聽聞涅槃經之常住新教法，但因舊有見解未除，仍執著於佛陀肉身為無常生滅，故出於挽留之心而請佛住世，顯示破除舊執之不易與權實教法的過渡。
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本句指出修行者在知見上的矛盾與未徹底通達之處。
在涅槃宗義中，法寶與佛寶本具常住法性，然行者雖能信解法身常住，卻對佛寶之常住生疑，或在實踐中口說追求革新與勝義，內心卻仍受舊習與見解束縛。
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此處展現佛陀針對修行者因循舊執、未能契入真實義理之見解進行訶斥與糾正。
依涅槃經疏語境，意在破除偏執，顯發真實法性。
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此處疏文解釋佛陀應化因緣及法脈付屬。
涅槃經疏中闡明佛陀臨終前對正法眼藏的付囑，由大迦葉承繼法統，象徵正法之傳持。
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本句闡釋聖者示寂與法藏付囑乃依循眾生機緣與諸佛度化因緣而定。
如來度生緣盡則般涅槃，迦葉機緣相契則傳授正法。
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此段闡述內德與外化之兼具。
內在具足佛陀之功德，外在藉由護法大臣以正法治理教化；進而指歸「圓伊」即大般涅槃之圓常妙理作為修行依止，以此圓滿酬答眾生或外護之請法。
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此段闡明涅槃經中說「付法迦葉」的施設意趣，乃是為了攝受引導初學菩薩或新發意者，建立法脈付囑與傳承的信心與軌範。
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此段解釋《涅槃經》中為何說迦葉無常、不堪承受付囑的密意。
於涅槃經疏語境中，此乃依涅槃系常樂我淨與佛性之教相，釋迦牟尼佛為應機設教、顯示諸法因緣生滅及教化次第所作的判釋。
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此處為《大般涅槃經疏》科判經文之結構說明，指出「以法酬請」此科段下分法說與譬說二種破除執著或顯發法義的方式。
涅槃系經疏著重佛性常住之理，此處科判依論書疏釋體例進行義理架構的剖析。
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此段依涅槃經疏之釋義，指修行者若欲契入究竟真實之法義，必須破除對虛妄法之執著、轉迷生信。
文中提及「無常苦」雖是趣向解脫的方便觀門，但若執著於偏空無常而未見佛性常樂我淨之理，則仍屬方便權說而非究竟真實。
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此句為涅槃經疏之科判結構，指出章節在展開譬喻時，通常遵循「舉譬」與「合釋」的二分次敘，以令聽者易於領解經義。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中不同譬喻段落的科判與名目開釋，辨析修行中因懈怠放逸而失失法寶，以及依正行之方便與否所產生的得失差別。
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此處為《大般涅槃經疏》對經文中「春時」一詞的譬喻解析。
以春天萬物更新、景色宜人、容易使人歡喜愉悅的時節，比喻世間五塵（色、聲、香、味、觸）與六慾（色、聲、香、味、觸、法之慾，或六種貪欲）等能帶來短暫歡樂、卻易使眾生迷失沉溺的世俗境界。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「諸人」一詞的文義釋導。
疏主指出經文以「諸人」總括比喻沉溺於五欲、不能精進修行佛法的放逸眾生，藉此說明經文的隱喻與對治對象。
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本句以譬喻解析眾生於生死中受苦之相。
大池表生死輪迴，眾生沈溺其中；沐浴表浸涵於恚、慢、愛、憎等煩惱；乘船表隨業受報、以業為依；遊戲表貪著於種種可愛之世間樂果而不知出離。
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本句為《大般涅槃經疏》對經中「失琉璃寶」譬喻的解析。
琉璃寶清淨明徹，比丘以之比喻智慧與勝解；「失寶」並非真正失去本性，而是由於放逸懈怠，導致內在的智慧解了被煩惱遮蔽而漸趨闇昧，故以「失」為喻。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在闡明「失」的真實涵義與施設教化的意趣。
經疏說明此章節論述「失」，是為了方便指明並破除修行者的過失，並非指修行者先前已然獲得真實的正解而後又喪失了智慧。
實際上，是因修行者執著於禪定或修行的安樂（著樂），導致智慧解了被無明煩惱所遮蔽（翳解），從義理邊際來看，稱這種被遮蔽的情況為「失」。
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此處以「沒深水中」比喻眾生沉淪於生死大海，被五陰（五蘊）及無明煩惱所覆蔽，無法自拔而出離輪迴。
依涅槃經疏之意，強調眾生因惑業苦而陷入輪迴深淵的困境。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
說明經文從「是時諸人」開始，以盲人摸象或鑽木取火等譬喻，闡明修習佛法若缺乏正知見與方便善巧（如未悟佛性常住之理），縱然精勤辛苦，終究無法證得真實解脫。
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本句指出凡夫眾生普遍處於無明迷妄之中，未能體悟佛性與圓融無礙之理，因而各自分別計度、試圖通過戒定慧等三學或三修來斷惑證真。
然而在《大般涅槃經》常住佛性與大涅槃教法之語境下，若帶有分別執著心而修，仍屬迷途之修，唯有彰顯常住佛性、不離中道實相，方能真正解脫。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中「悉共入水」的比喻所作之註釋。
疏主將「入水」喻指修行者信受、遵行佛教初階教法（如三藏教或聲聞法）。
入水象徵初涉法流、受教法浸潤，以此作為進一步邁向圓頓大乘解脫的起點。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明若於修行中追求有相之寶或心存執著，其所行之戒、定、慧等修行即屬下劣、未究竟之修（劣三修）。
涅槃佛性等真寶非以妄想求覓可得，若以有得心、有所求心而修，則無法契入究竟無為之實相。
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此處以《涅槃經》及《法華經》之權實教義為背景，將「瓦石」比喻為暫時的方便權法（三乘：聲聞、緣覺、權大乘）。
眾生若執著於三乘方便，視其為究竟真實，就如同小兒無知爭相撿拾無價值的瓦礫石頭，未能領受究竟的一佛乘與佛性寶藏。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經文中「自謂證得」的含義。
疏主點出此處的「證得」特指聲聞或增上慢人自以為已經獲得終極的涅槃（滅度），用以說明未得謂得的增上慢或執著偏真涅槃之狀態。
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本句以「象跡（象跡）」為喻，說明受持宣說涅槃妙法哪怕僅有一句，其功德亦極為廣大。
佛經中常以「象跡」喻指最勝、最大（如「諸足跡中，象跡第一」），此處比喻受持經典一句一行之功德不可思議。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文「歡喜」之義的詮釋。
說明修行者若能第一善巧地修習無我觀，將無我智慧內化於心、深信不疑，便能解脫對我執的束縛，由衷生起法喜與安穩。
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本句為吉藏大師《大般涅槃經疏》中對經文「持出」一詞的釋文。
說明經文之所以使用「持出」字眼，是指將讚頌佛陀功德之語向佛表達、陳白出來。
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此句指修行者若未能通達經中密義，反而拘泥於表面文字或相狀，便會心生疑惑。
涅槃經疏中藉此比喻闡明破除執著、悟入真實佛性的重要性。
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本句指出涅槃經疏中運用比喻的意圖：經文中所說的非真實法，是用來作為方便法門的譬喻，藉此引導修行者趣向真實佛法。
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此段依涅槃經疏之判教語境，說明藉由圓頓今教破除權教昔日偏執之理行，體悟三法印中苦、無常等相對權說皆屬虛偽無實，方能契入究竟真實之佛性義。
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此句為論師在疏解涅槃經義時的科判總結手法，將前文義理歸納為六種意趣，以便於闡釋與理解經文脈絡。
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此句依涅槃系「佛性常住、本自有之」之經義，闡明如來藏佛性非因修行造作而生，乃眾生本具之清淨法寶。
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本句以水底尋珠為喻，說明眾生因執著世俗樂境（顛倒樂）而沉溺生死苦海。
若以凡夫愚拙的妄想執著（拙觀）去推求尋覓，終究無法開顯與實相真理相即的佛性寶珠（即理寶珠）。
此處展現《涅槃經》常樂我淨與佛性本具之法義。
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本句屬於涅槃經系疏釋。
說明修行者聽聞《大般涅槃經》之極談後，方能回顧並了知過去所學權教（如昔日所說之阿含、通教等）並非究竟真實。
能真正了達「字」（教法名言）與「義」（常住佛性法義），乃自今《涅槃經》開始，此即是以文字名相為導引而顯發之「名字寶珠」。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文譬喻的釋義。
以水清比喻煩惱伏除、心垢消除，寶珠則比喻能起淨化作用的觀行（修行觀察之智慧）。
當觀行之智作用於心中時，能使濁染的惑業轉為清淨。
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此句出於《大般涅槃經疏》，解釋言教與真理（理）之間的關係。
教法為能詮，理體為所詮。
以教尋理，雖能順教尋求，但言教本身尚未直接等同於離言之實相真理，故以「猶在水中」為喻，說明憑藉言語符號觀照理體時，尚隔一層、尚未真正親證離言實相。
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本句以清水珠喻說明「能詮」（能說明的語言文字、教法）與「所詮」（所說明的真理實相）兩者相即不二、契合無間的道理。
真理（所詮）藉由教法（能詮）得以顯發，如水清澈後寶珠才得以被大眾親見。
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此處借水下仰觀虛空月形為喻，說明寶珠的形相或特質與空中月相相似，用以闡釋經文中關於明月、寶珠的譬喻義理。
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此段依涅槃經疏語境，藉仰觀月貌喻指見道或解悟的過程。
月喻真理，類珠喻相似之相；雖未親證真實（真），但已鄰近於真，故稱見，顯示此乃修證階位中的「相似位」（解行或外凡內凡之相似覺悟階段）。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系常樂我淨之佛性語境，闡述涅槃四德（常、樂、我、淨）的譬喻義。
以虛空喻「常」的無生滅，圓月喻「樂」的圓滿，月光喻「淨」的無染，非上非下等自在無礙喻「我」的自主自在，皆是藉由世間事相來顯示法身涅槃的真實特質。
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此處引用經論中以分證寶珠為喻，說明菩薩於修行位次中分分斷惑、證得佛性實相的境界，依涅槃經疏語境，顯示佛性非全無亦非全滿之分證階段。
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此段闡釋涅槃經中提及「一人」的密意。
意指仗憑導師一人之出現，使無量眾生得以契入解脫之門，彰顯善知識與佛陀攝化眾生的關鍵作用。
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此處闡明大般涅槃經疏中「方便力」之義，指在正式證入聖道之前，預先圓滿修集諸種助道因緣與善巧方便。
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此處闡釋「安徐」的甚深含義，指行者於生死流轉之中不生驚怖恐懼、心意安穩，並能透視生死本質而契入涅槃寂滅之解會，體現涅槃與生死不二之大乘妙理。
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此處闡述修持涅槃經學理時的觀心方法。
透過細緻的「正觀」徐緩審諦、保持清明，使心念如止水般不生波瀾，與真實理體相契，便能契入佛性寶珠之境。
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此段依涅槃經疏之判教與疏解體系，說明六位階中具備方便勝修之行者如何契入佛性寶珠，闡釋修行實踐之義理。
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此處疏文指涉《大般涅槃經》中對修行得失的譬喻，提醒比丘當結合經中所說的得與失二喻來審察自身修行，明辨持戒與破戒之利弊。
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此處為經疏中對義理進行科判與條目劃分的標句，指下文將列舉或闡述兩種不同的名相、類別或義理差別。
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此段為疏文科判之語，闡釋《大般涅槃經》中對於修行法門（三修與四修）之得失利弊進行分段合論的結構層次。
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依《大般涅槃經疏》涅槃系「佛性、常樂我淨」與疏家論理之語境，此處指觀照諸法時，需辨別並修習劣（方便、麁淺）與勝（真實、深妙）二種行法。
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此處引經說明大般涅槃經之大意。
依涅槃經系判教語境，如來藏佛性具足常、樂、我、淨四德，凡夫雖於無常、苦、無我、不淨中起顚倒想，但在究竟佛法中，修習常、樂、我、淨之真實想，乃是契入涅槃法性之修行要義。
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此段出自涅槃經疏，依涅槃系常住佛性與圓融觀行之語境，指修觀不拘泥於單一經典或單一境界，隨觸皆能契入真實法理。

此段依涅槃經疏之科判體例，指出經文第三段承接「爾時諸比丘」之後的內容，專以破除大眾心中疑團為核心宗旨之教法章節。
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此句為經疏中常見的科判結構，指對經文或論義的章節劃分與解讀方式，透過「騰取」（引用並列出前說或異義）與「破斥」（依正理加以辨正摧破）來顯發涅槃經的真實義理。
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此段依天台經疏體例，將佛法判攝為「教、行、用、理」四法來統攝昔日所說之教義。
教即佛陀垂示之言教，行即學者依教奉行之實踐，用即斷除我慢等煩惱之功能作用，理即究竟證入之涅槃真理。
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此段為疏家釋經之文，說明前文破斥異義或偏見已畢，文句脈絡前後相成，其核心意趣旨在開示教法。
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本句闡述佛陀說法隨機應化、契合時機之理。
過去既已如此開示其教義，於今時亦當如是理解與奉行，不應起分別心而加以非議或否定。
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此句反映學人於聞法契悟後之感言，透過對比前後教法之深淺與究竟，顯發如來隨機施教、善巧方便之慈悲與深意。
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此為經疏科判之語，將經文結構依「問、答」二科進行分判，展現義疏對經文層次與脈絡的疏解方式。
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此處為涅槃經疏中科判與釋義的結構說明，指出經文的闡述方式分為「譬喻」與「法合」兩段，為天台宗釋經的常用判讀結構。
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此段依涅槃經疏之釋論架構，將經中之譬喻歸納為四個核心面向：迷妄的四倒之病、對治的修持良藥、修行中的三修之病，以及終極涅槃的四德妙藥。
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此段為《大般涅槃經疏》科判經文之釋義。
「倒病」指因煩惱顛倒所生之惑病，此處對應經文中以國王比喻眾生流轉生死、心生顛倒之義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，指出眾生迷妄不實的病態現象。
內心闇昧無知，不能明瞭佛性常樂我淨之真實法理（內闇常淨）；外表卻強作威勢、執著自我（外舉我威）；內心又被貪欲驅使，不斷追逐與汲取世俗快樂（貪引取樂）。
如此內迷真理、外執我相、內外皆受煩惱奴役者，即是理體與心性上的「病者」。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系語境，佛法雖說『常樂我淨』為如來真實法身德，但外道不解第一義諦，以世俗妄想執著『常樂我淨』，反成四顛倒。
執常淨者陷入愚頑，執我樂者流於蠢狡，皆未能體解真如實相，故稱其為秉持顛倒、身患邪病的導師。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中註解經文之語，說明破壞正法或偏離正道的種種邪行之一。
經疏依涅槃經義判釋「邪倒」，指不依正法、倒置常樂我淨之真理，反而以世俗利益（厚賜俸祿）去崇信不合正法的邪術邪法，屬於心行顛倒，導向惡業與迷執。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，以「乳藥」喻指佛陀因應眾生根機所設的施設教法。
若執著於單一教法（如只執著於昔日所說的乳藥）而不知隨著病情（眾生機感與惑業）轉變藥方，即成「顛倒藥」。
此處強調教法應病與藥、順應時機，不可執著於方便而違背圓實法義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「毒藥」比喻「四倒」（常、樂、我、淨）。
將世間凡夫執著的假相（如白、甘、潤、藥）誤認為真實的常、樂、我、淨，就如同將毒藥誤認作好藥來服用，屬於邪見與倒錯（邪藥），無法真正斷除煩惱。
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此處為《大般涅槃經疏》中分析眾生或邪見者過失的第五項條目。
指出眾生因無明覆蔽、缺乏自省與正見，故陷於邪見與過失之中而不自知，無法自我覺察與糾正。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「國王喻」的科判與義理釋義。
疏主章安大師在此條析經文結構，點出「是王」以下段落的旨趣，在於比喻眾生受無明包裹，雖身處煩惱重病之中，卻渾然不覺、缺乏自知之明。
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本句以國王比喻修行者或世人，若無智慧分辨眾生惑業之病，乃因不識「顛倒」為病根。
在《大般涅槃經》語境中，凡夫執著常樂我淨（四倒），或二乘執著無常苦空無我（亦為顛倒），皆屬於無明顛倒之病。
若不能辨識此病，即無法起對治之法，無法顯發如來藏本具之佛性。
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本句為《大般涅槃經疏》中章段承啟之語。
說明前文對於經本不同譯本或文義的簡略比對、校勘已經完成，隨後將依據經文次第重新展開詳細的釋義與科判說明。
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本句為《大般涅槃經疏》中對「王」這一名稱的釋義。
疏主灌頂大師以「王領」（統王、領有、自在管轄）來詮釋「王」的字義，用以比喻法王（佛陀）於一切法中得自在，能領理統眾、自在無礙。
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此句出於《大般涅槃經疏》，以「國王與眷屬」比喻教化對象與其眷屬之關係。
國王統領臣民，受教化者亦能率領其徒眾歸投佛法，說明教化之廣及與影響力。
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本句說明凡夫心態與世間智慧的侷限。
無明遮蔽心性，故喻為「闇」；貪著世俗諸樂會障礙清淨心與精進，故稱為「鈍」；世俗聰明辯聰（世智辯聰）未能斷除煩惱、了脫生死，無法達到究竟圓滿的佛智，故稱為「少智」。
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本句以世俗庸醫比喻佛法以外的外道導師。
外道缺乏無漏智慧，無法根治眾生的煩惱與生死重病，卻仍貪圖名利供養或出於名聞，應眾生的強要邀請而為其設法治病。
經疏藉此說明唯有如來真醫方能究竟救治眾生。
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本句為《大般涅槃經疏》引用儒家典籍《左傳》之語，用以比喻與說明凡夫不順正法、口不宣說正理的愚頑狀態。
疏主藉由世間賢達對身口意惡行的定義，類比佛教中未受教化、違背善法且不修實語之眾生的冥頑與不調伏。
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本句以比喻或對比說明外道之失：內在缺乏對實相真理的切實體悟（無真解），外在亦缺乏契理契機、引導眾生的善巧教化與表達能力（無巧說）。
內外皆匱，故無法導向究竟解脫。
。
此處依涅槃經疏之釋義，指外道接受眾生供養以資生，猶如世俗之受俸祿。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃經意旨，藉由醫方喻顯法義。
純用乳藥比喻修行或治心偏執一端、未能稱機，致使藥少病重，不知何藥對應何病。
。
本句闡明生死煩惱（病）的根源。
眾生之所以生起貪、瞋、癡三毒以及八種顚倒見，根本在於執著外在虛妄相狀（取相），而這一切執取的背後，則是源於對諸法實相不瞭解的根本無明。
。
此句依涅槃系之佛性與煩惱對治語境，闡明眾生流轉生死之根本在於無明。
不僅對真理與實相無所知悉（所知障與無明），更嚴重的是對於「自己不知」毫無自覺，欠缺反省與慚愧心，此即生死根本大病。
。
此句依涅槃經疏之語境，指出若僅知乳具備藥用（執著於世俗或單一法相），而未能通達藥之究竟真實義，則實質上仍是不知藥。
此處藉由知乳與知藥的層次差別，破除對事相的盲目執著，顯示對佛性與法義須有究竟的解會。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，說明佛陀施設「我」乃順應世俗的假名施設，並無真實獨立的實我。
世人因無明而妄生分別（橫計），於蘊界處強加議論我與五蘊是「即」（我即是蘊）或「離」（我離蘊存在），甚至以青白黃黑等物質顯色來指稱或形容我，皆是離真實法的顛倒妄想。
。
本句以世間醫病為喻，說明眾生因四大不調而生風、冷、熱等種種病患，若醫者投藥（逗藥）未能契理契機、對治病因，即為失其宜。
於法義上，比喻佛陀或說法者應機設教，若對治心病之藥不對機，則無法克治煩惱病苦。
。
本句以四大或生理現象之病因（風、冷、熱）比喻煩惱（三毒：瞋、癡、愛）。
風性動散躁暴，故比喻瞋恚；冷性凝滯闇昧，故比喻愚癡；熱性熾然熱惱，故比喻貪愛。
。
本句以國王比喻迷昧之眾生或庸醫。
若缺乏智慧與正見，無法辨別法藥與病根，便不能對治煩惱惑業。
在《涅槃經疏》語境中，強調明辨病（眾生煩惱病苦）與藥（如來對治法門）為救度眾生與破除無明的前提。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文譬喻的解註。
「明醫」喻指佛陀或通達佛法之善知識，能洞察眾生病源；「三修藥」則比喻三種能對治煩惱惡業的修持法門（如戒、定、慧或三修等解脫藥方），以醫藥為喻說明佛法治心病之功能。
。
此段為疏文之科判，依天台宗教疏慣例，將經文內容依序劃分，以利解說涅槃經中以大醫王喻如來、以煩惱喻病、以佛法為藥的深義。
。
此段依涅槃經疏之語境，釋明世間良醫所須通曉的八種醫療術藝（即古印度傳統醫學阿育吠陀之八分學說），藉以譬喻如來為大醫王，善能治療眾生種種身心病苦。
。
本句指出修行者內心契合佛所開示的八正道，便能對治凡夫常有的八顛倒見（即四倒之常樂我淨、無常苦無我各四種顛倒見，或相應之倒見），為涅槃經疏中闡釋道品破障之意。
。
此段依涅槃經疏之釋論，論述世俗與修行中的醫治邪正差別。
此處以醫療譬喻外道見解之偏邪，其中「空見外道」執著頑空或斷滅見，非但不能拔除生死苦患，反而增長過失甚至斷善根。
。
本句闡述放縱惡行將導致善法滅盡、慧命斷絕之理。
依涅槃經疏之涅槃系語境，慧命指以智慧為體之法身壽命，惡法滋長則善法與慧命俱失。
。
此處依涅槃經疏之語境，辨析外道於醫治病痛時執著常恆不變的見解。
涅槃經系重在闡明佛性與常樂我淨之實義，此處批判外道不知諸法生滅無常，於治療病苦時執取不增不損之常見。
。
本句指出外道常見的苦行或無意義的自虐行為（如投巖赴火），並非正統解脫之道。
缺乏正定與智慧，無法真正對治內在的貪瞋癡等煩惱結使。
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此處依涅槃系經疏語境，評破外道修習斷結未能究竟斷除煩惱根源，猶如世俗庸醫治病未能去根、病情隨時可能復發，僅能損減粗重煩惱而無真實道果增益。
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此處以「治病」為喻，說明二乘（聲聞、緣覺）斷除見思惑，令煩惱不再發起（差已不發），但因其智慧未具足大悲普度、無法窮盡一切佛法（所治不遍），故雖能自利解脫，卻未達究竟圓滿的佛果。
。
此處依涅槃經疏之釋教語境，論述菩薩修行雖具足修持六度萬行之功德，若未能圓滿般若波羅蜜的善巧方便（權巧智），則屬於通教或地前菩薩之位，雖修而未達究竟無相善巧。
。
此處依涅槃經疏部語境，以醫道譬喻法身大士或菩薩之化導。
菩薩雖具種種方便與大悲，能治眾生無量痛苦煩惱，但對定性將死（或示現無常究竟）之眾生亦有其不可奈何處，顯示諸法因緣與無常之理。
。
此段依涅槃經疏之判教語境，以醫治難癒之病比喻別教菩薩能斷除深重煩惱，但因行位漸次，故無法如如來般一時頓斷一切病、圓滿一切智，屬別相菩薩的次第修行。
。
此處闡釋天台宗圓教十信位菩薩的修行斷惑特質。
「能一時治」指圓教信位能以圓融觀智同時調伏多品煩惱，「不能令復本」指雖能伏惑卻尚未能真正永斷無明、究竟還源，仍屬信滿位次的修行境界。
。
此段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系佛性、常樂我淨與中道圓融之語境，論述對治煩惱與顯發本覺的層次。
所謂「能一時治，亦令復本，而不能令過本」，說明對治與復本的同時性及其軌則，不失中道之義。
。
此段闡述大涅槃經疏中關於修行對治與圓滿後心的義理，屬於涅槃系論疏對佛性與修證階位的解釋，強調修行對治的力量能超越本初並究竟圓滿。
。
本句出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡釋涅槃經中關於醫喻的法義。
第十醫象徵大涅槃經中究竟圓滿、能治生死根本重病的如來或明師；「二鳥雙遊」喻常與無常等相對法門的融會貫通；「八術」則指通達醫方明等八種醫道技術，以此比喻菩薩通達解脫之方便法門。
。
此段顯示涅槃經疏科判結構，說明經文中敘述良醫為治患者之病所展開的因緣事相，契合涅槃系以常樂我淨與佛性為本的救治教法語境。
。
此為經疏科判之語，用以區分並解析隨後經文或義理的共同點與相異處，屬涅槃經疏之判教與科文結構。
。
此處依涅槃經疏語境，辨析行者或眾生在修行、生活及教化上之同事與共業關係，顯示其共住同修之三種核心面向。
。
此段闡釋涅槃經義，指出如來示現應化降生王宮、娶妃生子，旨在契入世俗同其生業；然凡夫眾生未能體會聖意、稟受法教，反而因世俗相而生起驕慢心。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對於悉達多太子出家前之世間學藝與六年苦行事跡的科判與敘述。
依涅槃經疏語境，此處列舉太子示現世間共學及外道苦行之相，作為顯示佛陀應化世間、示現修習世學及苦行究竟無益之次第。
。
此處引述《中阿含經》之記載，說明外道求法之艱辛與嚴苛次第，須經長年勞役考驗後方得法，藉此對比外道法與正法求道之異同。
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此段闡述天台宗判教中，至《法華經》與《涅槃經》時方開顯「開跡顯本」的久遠本源之理。
說明前三時（如阿含、方等、般若）所說多屬應身成佛，唯至法華、涅槃始明佛陀實證之久遠法身。
。
此段依涅槃經疏語境，辨析師徒間若以終身為期之恭敬，仍屬外道法中之終身事師，故以四十八年（如世尊昔行菩薩道時隨事外道仙人或苦行之歲數，或指外道事師之常期）來簡別佛法中究竟解脫之義。
。
此段依《大般涅槃經》涅槃宗義釋解，辨析經中權實教法與弟子受教階段之差別，闡明依《法華經》開顯法身之後，對於佛身與弟子身份之分判。
。
此為《大般涅槃經疏》中對特定經義解釋的評註，指出前述或某家之解說過於寬泛、未能緊扣經文核心旨意。
。
本句為《大般涅槃經疏》中引述梁代開善寺智藏法師對經文中數字的判釋。
開善法師將經文中的「四十」開演配對為四禪（初禪至四禪），將「八年」配對為八等至（四禪與四無色定），以此彰顯經文數字背後所蘊含的禪定修證次第與法數意涵。
。
本句為《大般涅槃經疏》引用東晉法顯所譯六卷本《大般泥洹經》之記載，說明佛陀說法或住世年數之特定算計與經文出處，用以對照校勘不同譯本間的年數差異。
。
本句闡述世間禪定中「六行觀」於八禪的相乘算計。
修習四禪與四無色定（合稱八禪）時，修行者依「厭下欣上」之理，觀察下地為苦（逼惱）、麁（粗重）、障（阻礙），觀察上地為勝（勝妙）、妙（微妙）、出（出離）。
八種禪定各自具備此六種觀修角度，故合為四十八行。
。
本句以天台止觀的交際與觀心架構解析邊見邪法的算數演變。
以四見（有見、無見、亦有亦無見、非有非無見）為根本執著，每一見各具「法假、受假、名假」等三假，每一假復有四句推衍，故一見成十二句，四見合為四十八句，用以指代邊執邪法所生之種種惑業與時限。
。
此句為《大般涅槃經疏》對經文譬喻的釋義。
以「三人一同入宮見王」比喻修行者在教化因緣相合時，獲得共同見佛或悟入實相法性的機緣。
「化緣同」指眾生領受佛陀教化的時機與感應相契合。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，剖析外道教法與佛法在表面施設上的相似之處及其本質差異。
外道缺乏如實觀察眾生根器與因緣的圓滿智慧（觀機之智），其邪說誤導之化導先於正法世出或先於正化施設；雖然在名相或言教表現上似乎與佛法有所相似（故言是同），但其背後缺乏應機施教的真正智見，本質上迥然不同。
。
本句為章疏科判之語，用於標示《大般涅槃經》科文段落與異本對校。
章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中，引導讀者辨析經文結構，指出自「是時客醫為王說」起，為後續經文文義或譯本出現差異之處。
。
此句為章疏科判用語，用以剖析文義之轉折與相異之處。
說明事理或經義之差異可分為漸次微細的差別（少異）與顯著頓然的變化（頓異）。
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本句以「醫方」比喻佛陀隨順眾生根機與疾病而施設的對治教法（應病予藥）。
如對人道的提謂長者說五戒以保人身，對畜生道的文鱗龍王說三皈以種善根，皆屬隨機設教的世俗諦或方便法門。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中「技藝」一詞的釋義。
疏主灌頂大師指出，佛陀或菩薩所展現的世俗技藝（如工巧、武藝等），實質上是應化世間、度化眾生的神通變化，並引《太子瑞應本起經》中菩薩示現種種藝能的記載作為佐證。
。
本句以「治國」譬喻「療病」與「三皈依」。
在《大般涅槃經》的教示中，眾生因無明煩惱而起邪見，如同身染重病、國家混亂。
藉由受持三皈依（皈依佛、法、僧），得以翻轉邪見、邁入正道，正如明君施政治理國家，使違逆邪亂歸於太平安樂。
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本句以醫病為喻，說明受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等「五戒」，能有效對治不善之「五惡」。
正如藥對症能治身病，佛法戒律能對治心靈的過患與惡業。
。
本句疏文以破邪顯正的法義解釋《涅槃經》中國王護法的喻意。
「歸戒」能轉化邪惡心行；國王聞法象徵轉邪歸正，驅逐破戒邪徒則象徵決斷地捨離邪法、奉行正法，展現護持正法時「折伏」惡法的權巧與決心。
。
此句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中「客醫」喻之註解。
「客醫」比喻外道或非究竟之邪見教導，當客醫離去、真醫（如來或正法）臨照時，象徵偏邪之法頓時消除，轉為正法教化，即「頓異」。
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此處依涅槃經疏之釋經科判，說明佛陀垂示教化時，先觀察眾生根機之頓異，再隨機施設對應之教法，體現大涅槃經中因機施教的教化架構。
。
此段為疏文對經文觀機答問結構的判釋，指出雖有問答之相，但其往復並非顯著的兩次，屬於涅槃經疏之釋經文句法與教相判釋。
。
此句說明在涅槃經疏之判教或修行次第中，初發心求願之行者，其根機與觀行主要契合於最初發起的基礎教法。
。
此句為《大般涅槃經疏》中對經文科段或詞句的直顯解釋。
「次王即答」指出相應的問答非由粗顯造作，而是依眾生根機與教化因緣在深微隱契中自然交感、相應對機。
。
此段為《大般涅槃經疏》依涅槃經義解釋身分譬喻，將右臂及右手的動作用以比喻如來初期教法（初教）中所開示的無常與苦之法義。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文「便餘身分」喻的解釋。
章安大師（或吉藏大師等疏家）以身分之餘比喻教法與根機的延續與隨順。
後來的機感（後機）與教法（後教）若皆能隨順圓融，即顯示其內在已蘊含領受大乘教法的根性與意趣。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文喻象的另一層開演與詮釋。
以身體的「右臂」特指「我見」（執著有實我存在的錯誤見解），因右臂為人身作用最主導、最核心之肢體，比喻我見為一切煩惱之根本；以身體的「餘分」（其他肢體與部位）比喻由我見所引發或相應的「諸惑」（貪、瞋、癡等種種煩惱），說明我見與諸煩惱之間的主從與整體關係。
。
此句為疏主對前述經義解釋的評論。
意指若採取這種理解方式，對於適應初級教法或根機較淺的學習者（初教）而言比較方便易懂，但在究竟法義的抉擇上可能尚非最極致的解釋。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，以客醫治病為喻說明佛陀觀察眾生根機而施設教法。
客醫不敢過度用藥，象徵佛陀依眾生當前理解能力（初教之機）應機說法，不急於頓授深廣妙法，體現涅槃經中隨機設教、次第調伏之權巧方便。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，旨在闡明「我執」為諸惑與罪業之根源。
修行者若已聽聞佛陀正法，卻仍頑固計著於妄我，便無法契入無我、佛性之理，此乃毀壞一切清淨善根之最嚴重過失。
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本句依涅槃系經疏語境，探討「橫死」與「壽終」之深義。
在大般涅槃經的義理中，藉由智慧斷除煩惱（斷惑），雖然在世俗相上看似非自然之終，但從究竟佛性與解脫的角度而言，煩惱斷盡即是生死根本的了結，故名壽終。
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此處依涅槃經疏之釋，說明眾生因惑業障蔽而無法契入真實法性、斷絕慧命，故名橫死。
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此科判句旨在標示《大般涅槃經》中「時王答言」文句之後的經文段落，其義理在於闡明國王受法之後，促使羣生得以感化、趣入正道修行。
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此處闡明佛法圓融、根機廣開之理，說明即使未曾事先聞法，上、中、下三等根機之人皆依宿善或當機契會而得究竟覺悟，彰顯涅槃教法之普遍性與不可思議力。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文「爾時客醫」段落的科判與義理疏解，說明客醫離去後即進入正式施教的階段，顯示佛法教化之次第。
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此段闡述涅槃經疏中以世間五味比喻修行五門觀的義理。
在此涅槃與毘曇／論疏語境中，透過日常飲食的辛、苦、鹹、甜、酢五味，分別對應觀照不淨、無我、無常、空、苦等修觀法門，藉此對治煩惱、契入實相。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，指出經文「其後不久」所對治的修行或眾生相，即是針對眾生執著無常、流轉生死之病進行對治。
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此處依涅槃經疏之判教語境，說明破除外道常見（邪常）後，進一步開示無常法門，以對治執常之病。
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此段依涅槃經疏之涅槃教相語境，指眾生未能契會常樂我淨之真實佛性，若落入斷滅見的絕對無常執著，反成另一種修行偏執之病。
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此段以世俗顯淺喻象說明名相施設與真妄之辨。
愚者迷於表象、認錯名相，智者正之以實，藉此彰顯涅槃經中明辨邪正、破除迷執的修行智慧。
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此處借用指鹿為馬的譬喻，闡述修行者雖能辨識名相權巧之差別（知鹿無馬），卻往往於空義中起執，將「無」誤解為實有的境界或執著於空見（執無為馬），顯示未契中道、於空有兩邊生執的過失。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，藉由世間常理或譬喻來詰問辨正，破除執著或彰顯義理之無相。
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此句承接涅槃經疏之喻義，說明在特定因緣與執取中，於無所有處生起有想或反之，因而形成戲論與病態之執著。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系語境），依涅槃經常樂我淨之佛性義理，辨析修行者對無常與常住的顛倒見解。
此處指出「無常倒」有多種展現，首推將究竟佛果視為無常的謬見，此見解由於違背常住法身之理，在涅槃宗義中屬於較明顯且易於覺察的偏差。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，指出眾生常流轉於生死而不知其無常本質，猶如深重隱疾不易被察覺，故云此病難見。
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此為經疏中承上啟下、徵起下文以釋疑義的問辭。
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依涅槃經疏之涅槃系語境，生死與佛性非二法。
從煩惱迷妄的立場而言，生死雖屬遷流無常之苦，然其本體即是真常佛性；若執著於無常遷流之相，即是流轉生死之大病。
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此處依涅槃經疏語境，將經文中世俗的「王得病」轉釋為象徵眾生因無明煩惱而感得的生死大病，體現涅槃經講求佛性與凡夫病苦的對應解讀。
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此處為《大般涅槃經疏》科判經文結構之語，將經文內容劃分為「正起病」（顯示眾生煩惱病起）與「根緣扣佛」（眾生根機因緣發起請佛開示）二門。
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此處為疏文常見之科判與釋文省略用語，意指前文或初段之義理與經文文句相符，故不另作繁述。
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此段解釋《大般涅槃經》中「即命是醫」的經文義理。
以眾生之根緣扣合佛陀之化導，比喻眾生機感發起，如遣使延醫，展現佛陀應病與藥的慈悲救度。
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此句為《大般涅槃經疏》中對不同版本經文異文之引述與辨正。
依涅槃經疏語境，此處探討涅槃經文句出入，顯示古本與新本在譯文或傳抄上的差異。
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此段依涅槃經疏之判教架構，透過「醫佔王病」的經文科段，闡釋涅槃常、樂、我、淨之真常四德，以此作為對治眾生生死無常之大悲法藥。
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此段為經疏中對經文結構的科判，說明如來度化眾生時，雖慈悲教導卻遇眾生初時不受，經再次開示後方得機受化的弘法次第。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判的結構說明，依涅槃系論疏體例，將經文內容作條理化的層次劃分，以利闡釋佛性常住與教義開顯之次第。
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依《大般涅槃經》及經疏語境，此句指出如來教化的根本旨趣，在一開始即以佛性常住、常樂我淨之終極實相為導向而進行宣說，破除聲聞權教單偏於無常之執見，直顯涅槃常住之真實義。
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此為《大般涅槃經疏》點校經文結構之語。
讚會或釋經時，說明經文從「我於先時」以下，開始開顯過去所說的方便權教（權巧施設），說明其為導引眾生的暫時施設，進而會權歸實，顯發究竟實相之理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文不同版本（古本與現行本）文句差異的校勘記錄。
在《大般涅槃經》「毒藥乳藥」的比喻中，佛陀說明昔日因應眾生根機而說「無常、無我」等教法，如以毒藥塗乳令小兒斷乳；後說「常樂我淨」之真諦，乃恢復授與正乳。
疏主此處引用古本經文，指出古本將該段喻意寫作「所斷乳藥是大妄語」，用以比照校勘不同經本之譯語差異。
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本句依《大般涅槃經》判教立場，說明佛陀過去所說的方便權教（如聲聞、緣覺之三乘教法）並非不實假話，而是應機施教的「權宜說」。
現今涅槃經開權顯實、治定義理，指出往昔之說尚未達到最究竟圓滿的實相佛性層次。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文的文義結構解析。
疏主將經文科判分段，指出自「今若服」一句起，經旨由先前破除執著、隨宜施設的方便說（如說苦、空、無常、無我），轉為直接顯發究竟真實的義理（顯實），即開演大乘涅槃常、樂、我、淨中「常樂」之決定實相教法。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構的分科解析。
此處以「國王患熱病」為喻，闡明煩惱如病、法藥如治的對治關係，說明如何以相應之佛法藥方來對治種種心病與邪見。
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此句以火燒世間比喻無常對有情的逼迫。
無常遷流、諸行生滅，能毀壞世間諸法，使眾生身心受熱惱逼迫，故將無常之苦比喻為患熱。
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此句依《大般涅槃經》涅槃系語境詮釋。
經疏以「乳味」比喻佛陀世尊於涅槃會上所說之「圓常」（圓滿常住、佛性常住）大乘妙法。
熱病比喻眾生之煩惱熾盛與無常常見等偏執；乳藥具有清涼止渴、滋養伏熱之功效，喻此圓常法門能消除眾生的煩惱熱惱，導歸真實常樂我淨之涅槃。

本句為灌頂大師對《大般涅槃經》的疏釋，說明經文中「國王對醫師說話」後續情節的法義指向。
經文以眾生不肯接受良醫治病為喻，對應前文述及的諸比丘因執著於無常、無我等初級教法，從而對佛陀宣說的「如來常住」大乘終極教法產生疑慮而不願信受。
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本句為章疏科判之語，用以剖析經文結構與文義旨趣。
章疏作者將該段經文的核心內容歸納為四個面向：雙驚（驚恐不安）、雙譏（嘲笑諷刺）、貶如來（貶抑世尊）與褒外道（讚揚外道邪見），用以分析對手或反面角色的言論特徵。
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本句解釋《涅槃經》經文中以病苦為喻之意。
以「發狂」（心神失常）與「熱病」（身熱高燒）兩種重病喻示眾生身心所承受的極大逼惱與恐懼，故疏家說明兩者合稱為「雙驚」。
以此說明煩惱與病苦逼迫眾生時，身心皆受劇烈震盪與怖畏。
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本句解釋《大般涅槃經》中「狂」與「驚」的義理。
眾生若執著於世俗之常，聽聞如來宣說無常、苦、空等法時，因錯解如來聖意或迷失對無常法的正確理解而產生驚怖，此即心智錯亂（狂）之表現。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「熱病」比喻眾生心中產生的驚惑不安。
經疏以此設問，說明如來早已斷盡惑業，絕不可能再次生起將世間無常法錯認為「常」的邪見顛倒。
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本句借用毒藥與服藥的比喻，來質問或詰難前立之論點矛盾。
在《大般涅槃經》的法義體系中，常以「毒藥」比喻執著無常、無我等偏空之教，或世俗之邪見；若先已明知其有毒（有害或非究竟），後卻又去親近服用，在論理上即構成前後矛盾，藉此顯發究竟真實之佛性常住之理。
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本句為吉藏大師於《大般涅槃經疏》中分析經文文義與對話脈絡的判註，指此處經文或對答具有同時指摘、破斥或譏嫌兩種觀點（或執著於兩端）的雙重意涵。
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此句出自《大般涅槃經疏》，探討涅槃經中「醍醐雖美若食則中毒」或類似權巧方便之法義。
在涅槃經的教理中，佛法對治眾生煩惱猶如用毒或以毒攻毒，須依機緣而定，此處藉「毒」與「服」的詰問，釐清權教與實教、或破執起修的深意。
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此句出於《大般涅槃經疏》，在涅槃經疏語境中，用以說明因過去之行相或事跡而對現前法義或現行產生譏嫌、評破之情態。
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此段依涅槃經疏之釋教語境，探討如來方便權巧之說法。
以毒喻教法或乳藥之譬喻，表面上看似有害或為毒，實則為調伏眾生煩惱之善巧方便，非究竟之損害。
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本句見於《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏的疏釋語境，指透過今時的狀況或見解來評論、貶斥或譏嫌往昔之過。
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此處闡述涅槃經疏中對言說相待、互為矛盾或詞意交替所產生的諍論與譏嫌之判解，屬於論議疏解中的辯難範疇。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中質問語句的隨文釋義。
說明經文中看似反問或質疑的用語（「欲欺我耶」），其論證與詮釋作用並非單純責難，而是反向印證、順勢成立前文所確立的法義旨趣。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文文義結構的科判說明。
疏主章安大師在此劃分科節，指出經文中提到「先醫所讚」之後的文句，其內容宗旨是在說明外道或世人對如來所作的貶抑與咎責。
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此句出自《大般涅槃經》「名醫喻」之情節，比喻外道或未解佛法真諦者因聽聞佛陀宣說「無我」等權巧教法，誤解其意，從而摒棄舊有教法（舊醫），未能領會佛陀後續所顯「常樂我淨」之實相真心，因而發出「如來誤我」之嘆。
在《涅槃經》體系中，此處揭示權實教法的轉折，說明佛陀先說無我以破除外道執著，次說佛性真我以顯實相。
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本句為天台宗灌頂法師撰《大般涅槃經疏》中對經文結構與章段科判的說明。
此處係疏主順著《大般涅槃經》科文，說明第四科段自「如汝所言」一句開始，其文義重點在於佛陀或世尊對外道所說言論給予褒獎與肯定，整體意趣如經文所顯現。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與旨趣的解析。
客醫喻出自《涅槃經》，用以對比盲醫（喻外道或權教）與良醫（喻如來）。
疏主指出此段經文為如來重說法要，旨在破除眾生對權巧方便的偏執，並釋除對佛性常住、常樂我淨等實相大旨的疑慮。
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此句為章疏註解中科判文理結構的筆法。
註解者將對應的《大般涅槃經》經文分為四個段落層次：先制止或總結前的言論（止其所說），次針對疑惑做正面剖析（正為釋疑），再由問難者深度追問（重問），最後由佛陀或解答者重複深入回應（重答），呈現出經典論辯與層層遞進的教理闡發體系。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判或義理段落的疏解，指出此處為初步階段，故先暫停或收束前文所說之意，以便展開後續的判釋與說明。
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此句為疏文的科判與釋文過渡，指對經文中「如蟲食木」之譬喻進行義理的剖析與闡釋，依涅槃經疏之釋經體例辨明經意。
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此句為疏文科判之語，顯示經文解說時採用先以世間譬喻說明，後將法義與譬喻相契合（合喻）的結構方式，乃涅槃經疏中常見的釋經邏輯。
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說明此處經文的表現形式全屬譬喻，為了令聽法者更能契入義理，故重覆或更立譬喻以加深闡釋。
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本句依涅槃經疏之語境，辨明外道所計之「我」與佛教內義「真實我／佛性」之差異。
外道雖亦言「我」，但其解理謬誤、非真正通達涅槃佛性，故以「蟲食木」之喻說明其偶然成文而無真實義理。
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此段為疏文對《大般涅槃經》本文科判與消文的指引。
指出「大王當知」以下之文屬於「合譬」（將經中先前舉出的譬喻與對應的佛法義理作對照契合），指示學者依此軌範自行尋閱文義。

此處為疏文科判之語，指出經文進入「時王問言」段落時，屬於對前文義理的再次發問，藉由重問以釐清法義深意。
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此句為疏文科判之語，指明經文中客醫回答之文段及其重覆、詳細解說之結構位置。
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此為《大般涅槃經疏》中常見的科判方式，將經文或義理分析拆解為標示名目（唱）與隨後解釋（釋）兩步驟，體現論疏對經文結構嚴謹的條理化疏解。
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此處依涅槃經疏語境，辨析邪常與真常之差別。
將無常執為常如毒藥害人，稱為毒藥邪常；契合佛性實相之常住，則如甘露般能滋潤解脫，稱為甘露真常。
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本句為疏文中科判段落的承啟語，指明即將對經文中「云何是乳」等相關章門進行義理的闡釋與判解。
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此處為經疏科判之條目，依涅槃經疏之釋經體例，對經文中譬喻或義理進行次第性的分科與廣略解說。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，說明既已辨明契合佛性與解脫的真實法義（甘露），凡是與此相違背、能障礙解脫的邪見或煩惱即如同劇毒，理應直截了當領會，無須勞神於繁文縟節。
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此段為涅槃經疏之科判結構，說明對「甘露章」文義的解釋程序，分為牒起、解釋與總結三段。
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此處為疏文科判之用語，「初牒」指最初標舉、覆述的前文經旨，「可見」指其義理明白易曉，不需繁複解說。
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此句為疏文科判之承啟語，說明對《大般涅槃經》原文中「若是乳牛」等句的章門文義進行隨釋與疏解。
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此段為涅槃經疏對譬喻的舊說解釋，透過「乳從牛出」的因果關係，譬喻佛法教典由佛陀所說出，闡明教法之本源。
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此段依涅槃經疏之語境，藉由飼養牛隻幼時之飲食差異（不食酒糟）以喻因地修行之純正，致使果地（大牛與善乳）功德殊勝，彰顯因果相應之理。
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此處依涅槃經疏之涅槃系語境，闡述菩薩因地修行即契入中道、離斷常二見，故於果地圓滿時能成就無量功德法財。
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本句引用涅槃經疏之義，以酒糟能引發狂亂沉醉的特性，比喻世俗五欲（色、聲、香、味、觸）之愛能令修行者心志迷亂、失卻清明，深陷煩惱而不能自拔。
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此處借滑草之滑利特質，來譬喻煩惱中敏銳迅疾的「利使」（鈍使之對稱，指見惑等五利使），說明其易於流轉、難以捉摸的特性。
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本句於《大般涅槃經疏》中藉由小麥粗澀的外皮（麥䴬），比喻使惑中性質遲鈍、不易察覺且難以對治的鈍使，闡明煩惱粗重與細微之差別。
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此段引述興皇法師之喻，藉由酒與糟糠之別，說明若背離正理、雜亂橫說（戲論）以求真實義，終究無法契入真實的佛法真味。
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此處引用經文以酒之清濁比喻常見與斷見的高下邪正。
依涅槃經疏之語境，常見執著常住不變為高（如浮在上之清酒），斷見執著死後斷滅為下（如沉在下之濁糟），藉此破除二邊邪見。
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本偈以具體事物比喻煩惱特性。
「滑草」濕滑易使人滑倒失足，比喻貪欲令人染著沉淪、失去正念；「麥䴬（麩）」乾燥且刺喉難咽，比喻瞋恚令人燥熱不安、逼迫身心。
經疏藉此譬喻說明貪瞋二毒的危害與相狀。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與義理的科判解釋。
以「小牛調順善良」喻指修行者身邊有調柔善順的同參眷屬，共處於正法與戒律的清淨放牧（修持）之處，說明善知識與同修眷屬對於修行道業之重要性。
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本句為《大般涅槃經疏》中對修持事相或心行境界的判釋。
指出修行者於所觀察與涉入的境界中，離於極端高昂或低劣之偏執，契入平等、離二邊的中道實相。
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本句為《大般涅槃經疏》中對相關經文句義進行分析的第二種解釋。
此處將「高」與「下」兩種心態分別對應於「慢心」（高舉自我、輕慢他人）與「愛心」（下劣貪著、繫縛於染欲），用以說明煩惱心相的深淺與型態差異。
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本句闡述論說中對修行階次與果位高低的相對區分。
二乘（聲聞、緣覺）已出離生死、斷除見思煩惱，故相對居於高位；凡夫未斷惑業、仍具輪迴苦，故處於下位。
在《涅槃經疏》的判教體系中，此類區分多用於對比權教次第與大乘圓極佛性之勝劣。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「飲以清水」的比喻解釋。
以「清水」比喻離諸虛妄分別的般若實相智慧。
清水能洗滌塵垢、解眾生渴乏，而般若智慧能息滅種種言語概念的虛妄分別（戲論）與心念的妄動（馳動），使心性回復清淨寂靜。
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本句為天台宗《大般涅槃經疏》對經文譬喻的釋義。
以「特牛（公牛）」無法產乳（無妙法功德之乳），比喻偏執於「斷見」或「常見」的惡知識。
此類人拒絕接受《涅槃經》所顯揚的大乘中道、圓滿常住之實相教法，無法獲得佛法真理的滋養，故以特牛為喻。
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本句為《大般涅槃經疏》對修習禪定前「調五事」（或調身心之法）中「調飲食」的註解。
文中引用舊疏之說，將禪定比喻為潤澤身心的水（飲），智慧比喻為滋養慧命的糧食（食），強調修行者必須使定與慧等持平衡、調和適中，不可偏廢一方，如此方能調適身心以進入正定。
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本句解釋「調適」之義。
謂修行者須依智慧與善巧方便資養心行，使心安住在極其恰當、平衡的狀態（不失其所），不流於偏執或過不及，如此方稱為「調適」。
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本句為《大般涅槃經疏》對修行法門或事相的註釋，引述舊疏對「行住得所」之義界。
其中「行」指動態的勇猛精進與自我策勵；「住」指心念之安住與對治取捨時的調和不失中道。
動靜合宜，故稱「得所」。
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解釋行者的造作威儀（行住）之所以能如法合宜，是因為其心恆常安住於不偏不倚的「中道」理體。
在《大般涅槃經》語境中，中道即契合常住佛性，故一切動靜皆能合乎法度。
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本句為《大般涅槃經疏》結構科判之科註語。
文中「除是乳已」係引述《大般涅槃經》本文之句，以此作為科段標示，用以解釋經文中以「毒藥」為喻的章門段落。
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此句為論疏中破斥他宗或前立異執之轉折用語。
說明前述之觀點或義理並不符合實相正理，接著將展開對該義理的論辯與導正。
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此處為經疏中設問發端之語，承接上文之論述或經文義理，用以提起聽眾或讀者注意，進而開展對法義之進一步剖析與釋疑。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為灌頂法師（或章安大師）針對經疏詮釋之諍發出的評議。
經中以「甘露」喻佛性常住之正法，以「毒乳」喻無常生滅之邪執。
作者主張應直接契入《涅槃經》核心——以常住法義破盡無常執著，而不贊同過度引申煩惱（利使、鈍使）去曲折解說經文的比喻（如滑草、麥䴬），更斥責以此自高自大、貶低他人之作風。
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此處借「高原下濕」之喻，用以比對涅槃經疏中對修行深淺或斷惑境界的評判，探討聲聞乘斷盡見思惑與大乘涅槃義理之間的異同。
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本句立於涅槃經疏之釋經語境，探討大乘所明之主體或佛性與二乘（聲聞、緣覺）所斷之我、我所執之間的界線與異同，辨析大乘圓常之義與二乘偏真涅槃之別。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，探討觀照一切法無常之理時，如何對治色身之病苦與生死根本大患，顯示法身與色身、常與無常之辨析。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文義理或教法權巧施設的簡別揀擇，說明依當前教相、時機或涅槃部類之判教，某種觀點或作法在此處不予採用。
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此段依涅槃經疏之釋義，以牛譬喻教主，顯示佛之法身常住不壞。
盧舍那佛（舍那）為圓滿報身，其尊特相好有別於示現八相成道之無常丈六劣應身。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「五味」（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）比喻教法。
一般五味轉化喻示教法之次第開顯，然此處特別說明「乳即醍醐」，意在彰顯《涅槃經》所詮「佛性常住」之教乃至極之理，故雖在初說之乳位，本質亦具足最終至味之醍醐，顯發圓頓常住之法義。
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此句為疏文總結或肯定前文義理的判定語，強調前述對經文的解釋符合《大般涅槃經》的原意。
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本句以酒之清澈與酒糟之混濁，比喻兩種禪定狀態。
「清酒」澄清無暇，比喻無為定（無漏、無功用、離諸煩惱相的禪定）；「酒糟」混濁雜質多，比喻有為定（有漏、有作意、未完全斷盡煩惱雜染的禪定）。
經疏藉此形象說明禪定在清淨與雜染、無漏與有漏上的層次差異。
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說明佛陀雖入甚深真諦三昧，但心無所著，不生貪染或住於定中，猶如不食酒般清醒純淨，不為定境所迷。
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本句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃疏部經論語境闡釋「不味」之義。
修習俗諦三昧雖涉世俗諸法，然心不貪著其味、不為煩惱所染，故以「不食糟」喻之，表清淨無染、不耽著世味。
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此處依涅槃經疏之釋例，以「滑」與「麥」譬喻涅槃智與分別智之難易。
涅槃智契合本性故易得，分別智推求諸法故難生，顯示修證次第中對真如與差別智的體認。
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於《大般涅槃經》之經疏語境中，此處探討佛智之超越性與不可思議性。
二乘之智或菩薩之智各有其侷限（如一切智通二乘，道種智通菩薩），而如來究竟極果之佛智超越三智之別，故言非此二智所能盡攝，顯示佛智圓滿無上、絕待離相之本義。
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此處以牧牛喻修行調御身心。
犢子比喻初學或煩惱未除之眾生，經由戒定慧之法調伏其心，遠離二邊戲論，契入中道實相，因而展現柔和善順之德。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡述不落二邊的中道實相。
高原比喻斷見或過高之執著，下濕比喻常見或卑劣之流轉；真正契合涅槃之境者，不取不捨，不執涅槃為可證之相，亦不住生死為實有之所。
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此段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，闡明法身般若解脫之清淨體性。
以「清水」譬喻真如佛性，遠離五欲之染與無明之濁；同時超離斷滅空（空真）與世俗有（俗假）二邊，展現中道圓融之涅槃妙理。
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本句出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），闡釋涅槃經中關於佛陀慈悲特質的譬喻。
特牛指公牛或不產乳的牛，以此譬喻缺乏慈悲；透過對比彰顯如來所證得的「不共慈悲」，即唯佛一人獨具、不與二乘或凡夫共有的究竟大悲。
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此段以世間的「飲食調適」為喻，闡明涅槃經中對空、假、中道三諦的修持與融會。
入空（偏真空）如飢，出假（偏俗有）如飽，若落於二邊則有所得；而中道實相離二邊相，不入不出一法，故超越飢飽之對立，達到真正的調適。
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此段依涅槃經疏之釋義，闡明修行中「行」與「住」各有其究竟歸宿與真實理境。
住祕密藏象徵定中安住於常住佛性之本源，二鳥雙遊則象徵真俗二諦或悲智雙運之行持各得其所。
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此處展現涅槃經疏之判釋原則，強調圓融通達佛經中「常」與「無常」之義理，不落於偏見，故能契合經藏原意。

此段為疏文中對經文段落的科判與釋義，指出經文「爾時大王」之後的內容，主要闡述眾生依教奉行而受佛法化導之相。
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此段為疏文對於涅槃經教化機緣或修行次第的四分科判，闡述說法教化過程中可能經歷的階段與眾生根機的轉變。
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說明經文流傳與弘揚的次第，先自身深信受持法義，行解相應後，方能展轉展布教化、利樂有情。
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說明上根之人能自悟佛法，進而擔負弘法之責，接引並教化中下根機者同得覺悟，體現佛法輾轉相傳、普度眾生的次第。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，說明眾生根機有上、中、下之分。
聞法之後，中根與下根之機緣未熟或未能領解，故無法受持此教法。
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此處疏文科判「三『王言』下，重復傳化」，意指依循《大般涅槃經》中「王言」之文句脈絡，進一步重申並演說佛法教化，展現涅槃經疏對經文段落結構與教義傳遞的判釋。
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說明《大般涅槃經》中佛陀說法時，不同根機的眾生（上根、中根、下根）能於同一時機、同一法音中各自領解悟入，體現涅槃圓頓教法之殊勝。
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此處為涅槃經疏中對經文結構的科判與釋義，說明經文在「長行」或「舉譬」之後，接著將法義與前文的譬喻相互印證、配合（合譬）。
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此為《大般涅槃經疏》對經文譬喻結構的解析。
疏主指出前文在立喻（譬喻）時同時提及了「兩種藥」與「兩種病」，但在後文「合喻」（將譬喻與法義對應結合）時，僅就藥的部分作法義對合，並未將病的部分逐一對應。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋眾生或學人對佛陀「昔說三乘、今說一乘」或「昔說無常、今說常住」等教法轉變所生的疑惑。
此處點出懷疑者的矛盾心理：若過去的教法是不正確的，當初就不該說；若現在講的極談教理纔是正確的，當初又為何不早說？疏主藉此設立問難，以引出後續權實施設、因機設教的法義解析。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛陀施設教法的次第與因緣。
佛陀初期不直接宣說「佛性真常」，是為了避免執著常見的外道或眾生將真常誤解為外道的「邪常」（如神我、世間常住等妄執）；直到後期講述涅槃真常，亦能對治此等邪常病根。
因此在時機未熟時，只能先以「空、無常」等權巧教法破除常見，顯現教法由淺入深、應機施教的教導次第。
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此處以「兩藥」比喻教法或藥治之方（如常與無常、毒藥與甘露等對治法門）。
章安大師於《大般涅槃經疏》中指出，將兩種教門法藥直接結合說明，旨在令修行者於言教門徑中通達義理，故不另作冗長贅述。
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本句為《大般涅槃經疏》對經中以病為喻之文義疏解。
章安大師說明經文設喻之次第：先以無常等教法為藥，以對治眾生執著世間為常之病；進而以真常（涅槃常樂我淨）之教法為藥，以破除聲聞緣覺執著一切皆悉無常之偏執，顯發大乘涅槃之真常佛性義。
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此為《大般涅槃經疏》對經文譬喻結構的解析。
說明前文所舉譬喻的解析順序：先經由事物初期的共通點來建立類比，再指出終極演變或結局的不同，藉以導引出權實、勝劣或迷悟的義理差異。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中分析經文科判與法義對應（合法/合喻）的結構用語。
「偏合」指喻與法之間單側或偏重一方的對應；「先合始同」指在釋文次第上，先將當前的法義與喻況相扣合，以此作為前後文義開始達到一致的開端。
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本句為《大般涅槃經疏》針對經中「醫王」譬喻的釋義。
疏主點出經文前文以「明醫曉八種術」譬喻如來具足八術（或八正道、八解脫等救度眾生煩惱疾病之法），此處讚歎如來為「大醫王」，正與前面的譬喻相互呼應，顯發如來能應病與藥、拔除眾生生死重病之德。
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此處為涅槃經疏中闡釋佛陀或大德示現應世之意。
說明佛菩薩隨緣應化、出現於世間，現今當順應機緣從遠處前來集會或應供。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與文義進行解釋的科解用語。
「合末異」指將文句與後面所列舉的異端或不正見進行對照、印合或調伏對治，用以闡明涅槃經文中降伏一切魔外、顯正破邪的次第。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以喻說明眾生或外道於見解上雖漸起分歧，然於事相世論（如醫方、治國等世俗技藝）仍有共合相通之處。
疏文藉此剖析權實教法與外道世論之互動及施設。
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本句為《大般涅槃經疏》中的科判解說。
章安灌頂大師於疏中解釋經文結構，指出自「欲伏外道」句以下，是以法華或涅槃之圓頓教義，來合對並說明其與一般頓教（或漸教次第）之間的殊勝差異與對比。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「無我無常」之教法比喻為「和合諸藥」中的苦、辛、鹹等五味。
在涅槃經的權實判教體系中，聲聞教法所說的「無常、無我、苦」等三法印，如同具有苦、辛、鹹等特定滋味的藥劑，乃佛陀隨宜所說、用以對治眾生煩惱疾病的方便教法。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理的科判說明。
「比丘當知」係經中佛陀告誡弟子之語，註疏者在此指出該段文義旨在合會、印證前述教法之核心旨趣，導引修行者理解涅槃常住之深義。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文教示破立與說法時機的註解。
前段總算並揭示外道非因計因之謬，後段總結並確立佛陀權實教法之正諦。
佛陀說「無」（如無我、無常，乃至破除外道邪執之無），乃出於對眾生根機的調伏與對教化時節因緣（知時）的精準掌握，展現應病與藥、因材施教的方便智慧。
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此處為《大般涅槃經疏》對於經文中「如是無我」句讀與文義屬性的疏釋。
涅槃經疏屬於涅槃系論疏，依涅槃經佛性與常樂我淨之教法語境，此句討論經文句義的屬前或屬後之判釋。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與義理的疏釋，依涅槃經系常樂我淨之佛性常住語境，判釋文句歸屬與教理之一致性。
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此科判展現了涅槃經疏解構經文結構的方法，透過正說、破邪（簡外道之非）、顯正（說如來之是），確立如來藏與常樂我淨的涅槃正義。