大藏經白話翻譯計畫

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本句依涅槃經疏之釋經體系，將「邪」與「正」分別對應於「魔」與「聖」，藉此明辨邪正迷悟之分，顯示修行中須遠離魔業、契合聖道。
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本句指出邪魔有多種分類面相，透過邪惡、邪俗、邪偏、邪漸四種態樣來界定偏離正道的邪法與障難。
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此段依涅槃經疏之釋義，明辨何謂邪惡之造作與其招感之果報。
闡提指斷善根者，謗法為破壞正法，結合四重、五逆、十惡等重罪，最終必招致地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等四趣惡果。
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此段引文論述大乘涅槃經義，嚴明比丘戒律與對正法、佛法的正確知見。
蓄養不淨物、謗法（排斥方等大乘）以及破戒行淫並企圖掩飾，皆屬違犯根本重罪與破壞正法。
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依涅槃經疏之語境，此處針對諸惡行相與破戒、違背佛法正理之行為立名辨相，明確指出凡不合正法與戒律之行止，即是邪惡。
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此處疏文解釋世俗凡夫外道對生死流轉之錯誤認知，將三界生死境界及惑業苦等視為究竟實法。
依涅槃系與論疏語境，此處指出二十五有及因緣、煩惱、業、陰、天魔等為迷妄流轉之相。
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此段引經說明凡夫身心由愛欲煩惱與五陰和合而成，若執著以世間有漏之身妄求無漏，背離真實解脫之道，實為天魔外道之見解與境界。
本經系屬涅槃系，應依佛性、煩惱與解脫之教理判讀。
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本句解釋《大般涅槃經》中關於過去所受苦行與業果之間的關係，闡明舊業與苦行在涅槃經義理中的判讀脈絡。
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此段依據涅槃經疏之釋義，指聲聞、緣覺二乘雖出離生死，但若執著於偏真之涅槃或以無常苦空為究竟，相對於大乘究竟圓滿之大涅槃而言，即屬偏狹或未盡圓融之教法。
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此段依涅槃經疏語境，闡釋如來示現生滅遷流之無常變異相，並宣說諸法無我之理，彰顯涅槃經宗趣中對佛陀真實身相與常樂我淨之辯證詮釋。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系經疏語境），闡述修行中若於法相起分別歷別，執著二邊而妄求中道，即落入魔道，成為三昧魔與菩提心魔等障礙。
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此段引經闡釋「如來」之真實義理。
涅槃經系強調佛智圓滿、無相無知，此處的「無所知」並非愚癡不知，而是指佛不著世俗虛妄之相、不取外道邪見及世俗枝末雜藥，實乃契於法界真實實相的「無分別智」，故立此深義以顯如來之名。
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本句闡明如來具足平等大悲與離諸分別的究竟境界。
面對極度損害（刀割）與極度供養（香塗）皆能心無增減、不生憎愛，安住於超越二邊的中道實相，故彰顯如來真實德號。
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此句為經疏中對前文義理的總結與指歸，明確指出所釋文句即契合真實之法義。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃經系之佛性、常樂我淨及疏釋語境，闡明「正」與「聖」之通義與多重意涵，區辨聖正之不同向度。
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本段闡釋涅槃經疏中破邪顯正之義。
說明當經文已顯發四邪時，透過翻邪顯正的理路，邪見既去則正法自顯，故不須另作繁復的議論。
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此處闡明涅槃經疏中對於邪正與四悉意（四悉檀）的會通，依涅槃系佛性與化導眾生之權實意趣判讀。
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此段依涅槃經疏語境，闡明染汙世間與惑業的本質。
世間為眾生種種惡見與煩惱聚居之處，亦為一切邪惡的根源。
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此段依涅槃經疏語境，辨析名相安立之意趣。
說明「邪俗」之稱，乃是對修行趣向清升之者所施設的假名，實則即指凡夫之人。
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此段闡釋涅槃經中「對治」之義。
以正法破除邪見與偏執，斷除生死流轉而證入涅槃，即是修行上的對治法門。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明涅槃經中雖立種種差別與對治之門（歷別門），然究其極致，諸法實相不二，即便是所謂的邪漸之處，若透過不二法門觀之，亦即常住與第一義諦。
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此段依涅槃經疏之釋論語境，說明於修行中若對「正」產生法執，即與魔之境界相應。
欲界為主魔所攝，若起心動念執著正法與欲界境界，即未出離世間相。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文名相之註解，解釋「善正」乃指世間善法，說明修持世間善行能成就種種善果，而得生於人道（人趣）。
涅槃經疏語境中，強調修集世間十善等為得人身、成辦諸善之基礎。
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本句闡明「正」的施設與義理。
在《大般涅槃經》的語境中，世間法皆屬無常、苦、空、無我，唯有能對治、破除世間虛妄顛倒的出世間無漏法，方能稱為真實之「正」。
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本句闡明「次第大乘」的作用與目標。
所謂次第大乘，是指修持時有階次漸進的大乘教法；雖然修持過程有次第劃分，但其所指向的終極體悟依然是諸法實相。
而實相無二無別，即是最高無上的第一義諦（勝義諦）。
在《涅槃經疏》的語境中，強調即便隨順機感而設漸次修行之教，其導向佛性實相之本質並無差別。
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此句為章段結語，總結前面所論述邪道與正道之相狀與判別標準，說明凡普遍通行於世間與修行中的邪正判別，其相貌皆如上述所述。
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本句為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中解析涅槃經文之語境。
經文將毀謗正法、破壞戒律之學說與行為歸類為「魔」之範疇。
「兩法」指魔所說之經與律，「兩人」指能持此魔經與魔律之邪見者，二法與二人合為「四魔」。
此處以法與人相配，彰顯偏離正法與戒律者皆屬阻礙修行與成佛之魔障。
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本句為《大般涅槃經疏》中對文義或經意範疇的剖析。
「意寬」指含攝之義理層面廣博；「該前諸邪」說明此一立意能夠籠罩、概括並破斥前面所列舉的種種偏邪外道或錯誤見解。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在說明「四正」之體性與含義。
疏主點出「正」的範疇分為佛經與佛律等，能夠實踐與受持佛陀所說的經律即具足「四正」，並以此四正作為統領前文所述四種正法（或正行）之總冠。
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此句為章疏中解釋《大般涅槃經》品名由來的判釋之語。
說明該品係根據其中所論述之「邪」與「正」（即邪法與正法、邪執與正見）之義理與事蹟來建立品名。
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本句為《大般涅槃經疏》點明科判與品義之語。
說明本品（如〈四相品〉等相關章節）的宗旨，係承接前文迦葉菩薩的發問，專門解答如何辨識與覺察天魔對修道大眾所設下的各種魔事與障難。
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本句為經疏中針對修行者如何辨別正法與魔說所提之詰問。
在《大般涅槃經》的語境中，魔王波旬常化現佛身或宣說似是而非之法以惑亂大眾，故須依據佛陀所立之標準（如是否符合常樂我淨、四依法等法印義理）來審慎分別如來聖教與魔王邪說。
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本句為章疏中對經文問答相應結構的判定。
四依（四種可依止的法或人）具足引導眾生入道的廣大功德，而辨別邪正（正法與邪法、正師與邪師）則展現了抉擇法義的辨析功能。
兩者在修學上雖相輔相成，但在對答經文提問時，各有所針對的側重點：四依對應於廣大功德之問，邪正對應於分別能力的辨析之問。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判或義理段落的辨正，說明前後兩品所治或所顯的形聲虛妄各有偏重。

此段為疏文之科判結構，依《大般涅槃經疏》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理框架，用以條理化解構經文次第，協助修學者釐清邪正邪見與正法、義理探討、心領神會及證果述成之修行次第。
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此段為《大般涅槃經疏》科判與義理疏釋，說明經文初段略說部分藉由問答形式展開，提問者覆述前文所說的四依法，而回答者則進一步辨明並顯發邪三寶之相，藉此釐清正邪法義。
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本句依涅槃系經疏語境，辨明正邪法界之相。
魔王波旬或魔事若現佛形說法，其本質非正覺，故稱邪佛；其所說違背正法，即是邪法；而依奉受持此邪法之眾，即成邪僧，藉此明辨三寶之真偽與邪正之分。
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本句說明外道或邪說假託佛說以惑亂眾生，為破除此種邪見與迷惑，修行者必須依止正法中的「四依」原則（依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經），以作為抉擇正邪的準則。
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本句為《大般涅槃經疏》之科判文。
疏主灌頂大師於此標示經文結構，說明自「迦葉白佛」此句經文起，進入詳細說明邪法與正法、邪見與正見之區別與義理的段落。
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此句為經疏中對論議體裁或問答結構的判定，說明此段經文係藉由問答互動來闡發法義、破除疑執。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文問題結構的科判與解析，說明問者同時針對「邪三寶」（如世俗邪見、外道所立之不正依止）與「正三寶」（佛法僧真實無漏三寶）提出質問，疏主因而說明兩者在體性、義理與依止上的差別。
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此處為佛典註疏中的常用簡略語，表示當前經文意旨顯明、字面易懂，故註者不再另作繁複註解，指示讀者直接依經文原字理解即可。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文問答結構的判釋。
天魔考驗或障礙修行者時，常見有「形亂」（化現種種怪異、怖畏或虛妄外形以惑亂人心）與「心亂」（直接擾亂心智）等不同相狀。
此處疏主點明前文的發問重點在於辨識天魔以變化外貌、形體所作的障難。
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此處疏文探討經文中所涉佛陀之說與波旬之說的辨別方式，並指出此問句在音聲或文句判讀上的紛雜相。
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指出當前所問之「魔」與「魔所說」，與前文所發之二問相契合，屬於涅槃經疏中對於經文問答結構的疏解。
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此處依涅槃經疏之釋義，明辨魔事與隨魔而行的行者本質，指破魔黨隨從魔道而作種種亂法相狀與音聲之惑亂作用。

此為義疏科判之語，標示對《大般涅槃經》經文疑義的詳細解答架構，依序區分「形亂」與「聲亂」兩門以作辨正。
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此段解釋《大般涅槃經》中關於正法住世年限因度女人出家而減損之教說，依涅槃經疏部論書語境，闡明佛教正法住世因緣之變遷。
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指正法過後進入像法時期的年代推算與教法流變階段，依涅槃經疏語境，探討佛法住世與轉折之時限。
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此段引述《摩耶經》中關於佛陀涅槃後正法、像法時期大乘論師出世的授記，用以說明佛法傳承與大乘教理弘揚的歷史次第。
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說明正法衰微、魔外競起之時，佛陀為令眾生不失正道，設立四依法（依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經）以作修行抉擇的準則。
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此段闡明魔王或魔眷屬能憑藉世俗有漏神通，化現為佛教四眾弟子、證果聖者乃至佛陀的形像以惑亂修行者。
此種示現外似清淨而內藏毒害，警示修行人當具正念與擇法眼，不為外相所迷惑。
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此段闡述天魔或外道偽裝成清淨聖賢以破壞正法的現象。
依涅槃經疏之語境，強調修行者須具備擇法眼，辨別外在相狀與真實發心之差異，防範邪偽混入正法之中。
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本句依涅槃系之佛性義與義理疏釋，闡明無漏功德與清淨法性乃出於心識修證之真實覺悟，而非外在物質色相的造作。
破除執色為無漏的常見，顯發佛法重內證而非外相的旨趣。
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本句闡述聖人因具足清淨無漏之威儀與無漏五陰，其清淨莊嚴之相使天魔亦生起仿效之心，藉此彰顯聖德之殊勝與化導之力。
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此段為《大般涅槃經疏》科判經文之語句，旨在依疏文次第判釋經文意涵，此處針對「聲亂」之相作詮釋。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理或異說紛紜之處的科判分類，指出在解讀或傳持上容易產生混淆錯亂的五個主要範疇（佛身、結戒、佛德、經律、罪福），屬於涅槃疏釋中釐清名相與邪正的論述。
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此處依《大般涅槃經疏》涅槃系論疏語境，列舉調達（提婆達多）或惡人等初起擾亂佛陀清淨身相的四種過失或違逆行為，用以闡述佛身清淨與外相擾亂之相。
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此段闡釋涅槃經中對於「生」與「不生」的判讀。
涅槃經系重在闡明佛性常住、諸法畢竟空寂的實相。
若執著實有法生，即墮入生滅凡夫見，為魔說；若通達雖現生相而性本不生（不生而生），則契合實相，為佛說。
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此處於涅槃經疏中依義理次第作例證推導，說明前述法義於「行」之門中亦同此例，體現疏釋中對修行次第與法相判別的嚴密邏輯。
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依大般涅槃經疏之涅槃系判教與佛性語境，此句旨在辨別正法與魔說之標準。
以是否契合佛陀真實教理為依據，明辨行持之正邪邪正，以抉擇究竟涅槃之正道。
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此句為經疏中常見的徵問句，用以引起下文，進一步開示法義之理。
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此句依涅槃經疏之語境，闡述魔與邪見者之本質與行相。
魔邪之破壞並非僅在事相，而是在於企圖混淆正邪、掩蓋佛陀真實功德並造作過失之相，以破壞佛法教化與行法。
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此處為經疏中對經文事相或典故的疏釋，說明世俗禮儀與行事皆依循經典所載之軌則，不離法義規範。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文律藏結戒次第之科判與辨正。
指出經文敘述結戒之處若次序雜亂，即為「亂結戒」，須依經文原意辨明。
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本段解說大般涅槃經疏中關於外道主張誇毘具足六十四能的由來。
由於佛陀具三十二相，外道為了彰顯其師誇毘超越佛陀，故以三十二相的兩倍（六十四）來建立其功德或能力，用以破除外道邪見。
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本句闡明外道因見佛陀具足三十二相及殊勝業報，心生攀緣而起比較、爭勝之心，企圖以世俗技藝的六十四能與佛陀相抗衡或求其齊等，顯示外道著相求勝的執著。
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此段指出若依特定邪見或錯誤言說來解說佛法，將會破壞並混淆佛陀究竟圓滿的功德與真實法義。
依涅槃經疏語境，此處旨在維護如來常住法身與真實德相。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在破斥邪見。
外道或盲修者誤將佛陀的平等無分別心理解為「沒有感知與知覺」的麻木狀態（如刺眼不眨眼、刀割香塗無反應）。
灌頂大師指出，佛的平等慈悲是出於清淨智慧，而非毫無知覺的愚癡無知。
若將無知麻木當成佛德，是用愚癡邪見混淆亂亂了真正的佛法功德。
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本句為章疏科判與註解，指經文中第四個條目（即自「若有說言如來為我」起的段落），旨在揭示妄稱「如來即是我」等謬論，本質上是在破壞與擾亂正法經律的綱紀。
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本句為《大般涅槃經疏》對魔事或邪論破壞佛法次第的註解說明。
說明邪惑或外道對佛法的擾亂分為兩個階段：初階段是針對佛所說的經與律等教法進行挑撥與破壞；後階段則是深入到涅槃教法核心——針對「常」（如來常住、佛性常住）與「無常」（世間有為法）的真俗義理進行混淆與爭辯。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構與義理的判釋。
章安灌頂大師（或吉藏大師等疏主）於此指出經文科判的第五段落，自「復有人言」之起句開始，旨在剖析並破斥將「罪業」與「福德」之因果體性混淆亂雜的邪執邪見，強調因果業報昭然不紊的法義。
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本句為章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對涅槃經文進行科判解析。
透過「正、邪、正」的三番對辯與層層遞進，旨在破除修道者的邪執，顯發大乘涅槃常樂我淨之實相正理。
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本句解釋律制或涅槃經疏中關於「妄語戒」或「大妄語」的犯戒界線。
若比丘清楚自己未獲聖果，且如實表達自己非聖，並無欺誑之心，故不構成未證言證的大妄語罪。
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本句為灌頂大師對《大般涅槃經》文句的疏解，指出若主張「沒有波羅夷罪（即毀犯重戒無罪）」的論調，乃是違背佛法因果與戒律的邪見，必須予以破斥，以導正學人對破戒與業報的正知見。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文科判或文義結構的標示與註釋。
灌頂大師（或灌頂錄章安筆記）在此處指明第三科節的文起之處，自「若復說言於諸戒中」起，旨在進一步發揮與澄清破戒、持戒或諸戒相關的正理，使經旨更加明確正當。
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本句說明僧團誦戒（布薩）時清淨說戒之規則。
若比丘犯戒而不自白罪過（過一法、隱覆惡作），在布薩說戒場閤中，戒師問「尊者清淨不」並三次宣告時，若仍默然不作答、不懺悔，其「示現清淨」之默然態度即構成欺誑僧眾，視同說謊而犯妄語罪。
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本句闡明成佛的「正因」與「緣因（因緣）」之關係。
涅槃經系主張一切眾生皆有佛性，此為成佛的內在親因（正因）；然而若缺乏持戒等修持作為外在助緣（緣因），佛性便無法顯發成辦。
說明內在理體與外在修行相輔相成，不可偏廢。

本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的判釋科判，說明從「迦葉白佛」起始的經文，屬於疏主劃分的第三個討論義理之單元。
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此段為疏文的科判綱要，將經文內容劃分為論佛性、論過人法與論夢覺三個層次，以此開展涅槃經疏的義理判釋。
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指在疏文義疏的辨析中，依序進行的第一個問答回合，用以開展經文義理的辯證與闡釋。
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此段闡述大般涅槃經中「中道」之義，說明如來隨機說我或說無我，皆為破執而顯了第一義諦；並引《中論》明諸法實相超越我與無我的兩邊戲論。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明「我」與「無我」皆非實體，僅是因應言說與教化而施設的暫時名相，於勝義諦中皆不可得，藉此破除對常樂我淨或頑空之執著。
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本句闡明涅槃經系中對「我」與「無我」的辨正與中道義。
在勝義諦與實相教法中，破除凡夫妄執之假我，建立無我之實理；進而超越二邊對立，不落於「我」與「無我」之極端，即是契入不二的中道實相。
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此句為吉藏大師於《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的結構性說明，指明經文中接下來的文義展開屬於第二回合的問與答，並說明其章節結構為先問後答。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的解釋，說明回答問題時的論述層次：先列出結罪犯戒的標準，再說明開許不犯的特例，最後重申犯戒的界限，使戒律的持犯開遮層次分明、條理清晰。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判結構的說明，將經文中第三次進行的問答段落一分為二，釐清先問後答的章節組織與議論脈絡。
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本句討論戒律中夢中犯戒與醒後心態的業報判斷。
夢中意識不自由，非起於作意，故夢淫不立根本罪；但醒後若不隨順煩惱而歡喜讚歎，方能清淨。
若醒後心生染著、讚歎隨喜，則轉為作意相應之業，故得罪。
此處引《大品般若經》以為印證，說明義理一致。
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本句為疏者對《大般涅槃經》文義提出的疑問與會通。
文中疑問在於音譯名相「摩訶楞伽」若譯為赤色，則與後文描述被服赤色的文義產生重複或矛盾，故提出「云何通」以引出後續的消攬會通與法義辨析。
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此段為疏主對《大般涅槃經》文句的前後時機與戒律制立前後的判釋，明辨經文所指之時節因緣，以解發經義脈絡。
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此段出自涅槃經疏，探討涅槃經中關於色相、赤色或相關譬喻的義理詮釋，指出「赤」有多種層次與作用，其中大赤具有遮止之意。
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此句出於《大般涅槃經疏》，涉及律儀或衣物染色等遮戒之辨。
涅槃經疏針對經中事相作疏解，此處論及「輕赤」色澤在特定條件下不在遮禁之列。

本句為大般涅槃經疏之科判說明，指出經文「迦葉白佛」之後的文段，屬於依教奉行後的體悟與領解。
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此處為經疏科判之條目，說明依序解釋經文義理的第五個階段，即「述成」，用以陳述並成就前文所辨之法義。

本句說明此品在經疏科判中的承接與回答對象，旨在解明佛陀與大心菩薩等調御丈夫內心歡喜宣說第一義諦的深義。
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此段評述舊說對化儀次第的理解。
涅槃經宗趣在於開顯常住佛性，故對權教（化城喻）中僅明界內生滅因果的有量四諦予以揀別，認為此非如來出世之究竟本懷。
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此段闡述大般涅槃經涅槃宗義的殊勝處。
涅槃經明「常住」佛性與「無量四諦」，超越二乘權教的生滅四諦與有量境界，能真正斷惑證真、出離三界生死，故契合佛陀本懷而令佛心歡喜。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，說明四諦法門從不同修行層面與法相體性上，可開合立名為有為、無為，或有作、無作四諦，彰顯涅槃常住與方便教法的圓融。
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此段為《大般涅槃經疏》中針對生死二種（分段生死、變易生死）之有無量差別所作之難問與辯證。
意在釐清若以離變易生死為標準，則有量與無量皆同屬有量，藉此破除對生死數量的執著。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，指出「量」（有限）與「無量」（無限）皆是基於世俗相對（大小）之法而安立的二邊對待之法，尚未契入絕待之真實理體，故不足以生起執著與歡喜。
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此段為涅槃經疏中對有為與無為法數量判定的詰問與辨析，依涅槃系論疏語境，探討法相數量及有漏無漏、有為無為之界定。
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此處依涅槃經疏之論理語境，破斥對方立論之過失。
若依其說，則「有為法」之定義與特相無法成立，藉此顯示其推論之矛盾。
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此段依涅槃經疏之判教語境，探討無量與無為之體性。
若諸法究竟無量且屬無為，則不應具有遷流轉變之變易生死，藉此詰問以辨明法體之真妄。
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此段依涅槃經疏之義，闡明無為法的定義。
涅槃經疏中常探討無為法雖非生死有為之所造作（分段身命），但在特定宗途或隨事相立論時，亦不違背有為法或無為法各自具備的法相（如無為之三相），體現涅槃經中佛性與常樂我淨之圓融判釋。
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此句為論疏中破遣與立義的對辯之辭。
在涅槃宗義的語境中，若對法相的判釋有所偏執，則推導出的結論將落入有為或變異，故云「實非無為」，藉此釐清法體真實性。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，闡述涅槃常住之體性。
無為與無作皆是用以顯真實法體，若執著於造作或破壞，則失道本。
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本段闡述經疏釋經的宗要與判教原則，強調解經必須隨其所本之經論脈絡與特定因緣（別為一緣），不可跨部類隨意混用異經的特殊教相（如無量四諦），以免造成義理乖違不通。
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此段闡述涅槃經疏中對於五時四諦教相的舊說，第一時偏重於事相上的闡釋，以苦諦具體展現生死逼迫之相來建立教理。
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此段依天台涅槃疏之判教語境，論述涅槃經中觀法的深淺次第。
將五受陰洞達空無所有，即契合苦諦之真理，彰顯理事不二的涅槃佛性義理。
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此段闡明實相觀境中離言自證的境界。
在真實入觀的勝義諦中，無名相、無四諦等相差別；而施設四諦與四方便，是針對修行次第所作的權巧施設。
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此段闡述涅槃經疏中對於見道入真理的特殊觀點，不同於部派佛教或一般唯識、經量部等對於見道十六心（八忍八智）次第的安立，此處強調契入真實理體時，乃直緣一滅諦。
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此處闡釋涅槃經疏中關於「忍智」的名義。
忍與智為修行階位中的特殊心境，此處指其名稱乃是由趣向真實理地的加行方便而安立。
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此段依天台宗判教語境，評論前四時教（如阿含、方等、般若）未究竟顯示常住佛性，故佛心不喜；至法華、涅槃第五時教，開權顯實，以真實智慧為第一義諦，究竟圓滿。
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此段引文依涅槃經疏語境，闡釋涅槃常樂我淨之理。
離生死之苦而顯真實佛性，乃諸佛本懷，故云「佛心則喜」。
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本句為論辯與疏解語境中的破詰句。
撰者針對對手的執難進行質詰：若對方所主張的『有量』或『無量』並未離開前文已討論過的概念範疇，則其觀點早已在前面的論破中被化解，毋需重複建立與辯駁。
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本句為《大般涅槃經疏》中對諦理（真理）性質的詰問與剖析。
經疏探討超越「有量」（有限、有為相）與「無量」（無限、無為相）等相對概念的常住佛性或中道第一義諦，質疑若不落於量之有無，當屬何種諦理體性。
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此為《大般涅槃經疏》中的反駁或辨析語句。
意在說明若某一概念或名相並無獨立於常途之外的特殊名義，即代表其所含藏的義理亦無別異之處，因此無須另作特質性的曲解或引申，強加於當前所解說的經文上。
反映出天台經疏審慎定義名相、嚴格以理驗名之析理邏輯。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文品目進行比較與判釋的開宗明義之詞。
作者在此預先標示本品（即當前所釋之品）與前文〈聖行品〉在教理、修證位次或行相上的共通點與差異性，為後續具體展開兩品行法的同異比對作鋪墊。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與教義層次的判釋。
章安大師（或天台宗疏家）指出，雖然涅槃經的〈聖行品〉廣開四種四諦（生滅、無生滅、無量、無作四諦，或生生、生不生、不生生、不生不生等四種諦觀），但目前討論的這段經文則專門闡明最高層次的「一實四諦」（即無作四諦、第一義諦），揭示究竟實相之理。
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此處為疏文設問，承接上文討論法義之名義或法體，發問以導出後續對該法之體相、特質或表現形態的詳細剖析與顯發。
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本句依《大般涅槃經》教旨，說明佛性實相乃一切法之本性，周遍法界。
於常樂我淨與苦空無常等四事（或四諦）中，能貫通並通達其背後所依之實相者，方能契入中道第一義諦；反之，若執著於偏空或世俗顛倒，不能明瞭實相，即落入顛倒妄執，不得稱為真正之諦。
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本句為《大般涅槃經疏》中對相關法義爭議的裁定語。
說明佛陀聖教已有明確記載，應當信受，不應起狐疑、生妄想，強調依經建信、止息妄惑的態度。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系「常樂我淨」與佛性常住之教義，說明「諦」（真理）的終極內涵。
真正的真諦不單指世俗之法或一般的苦集滅道四諦表相，而是指能徹照如來甚深境界，實證常住不生不滅、隱密難測的法身實相。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經「四聖諦」特別義理（大乘常住四諦）的解析。
疏主說明前面雖以佛果為例，但此四諦觀照實可貫通至六道（如畜生、地獄）與蘊界處（陰界諸入）等一切生死法。
涅槃經系將苦諦由「苦空無常」提升為明瞭常住法身不變；集諦由「斷集」轉為於不淨中生真智護正法；滅諦由「擇滅」轉為於斷滅中識如來藏；道諦則為明識三寶與正解脫。
體現了涅槃經顯揚常樂我淨、如來藏常住的法義框架。
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本句說明「四諦」名相的施設意涵。
真理（諦）的本質是一實無二、超越數量的，但為了適應眾生理解與修行實證的需要，從四種覺了、通達真理的觀點（苦、集、滅、道）來施設定名，故稱「四諦」。
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本句依涅槃經疏之佛性與常樂我淨語境，闡述如來出世之本懷在於開顯真如佛性。
覆相指遮蔽真實法身的表相，塗乳比喻經疏中對真理的暫時顯現與洗滌，經由開顯而令聞法者心生大喜，進而真實宣說諸法實相。
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此處解釋《大般涅槃經》中「四諦品」品名之由來，依經文義理而立名。

此為涅槃經疏之科判文句，將經文結構明確劃分為宣說四諦之法理與大眾依教領解之段落，體現涅槃經疏對經文次第之疏解。
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此處依涅槃經疏之釋經體例，說明將初門四諦開合為四章及每章六義的判教組織，並辨明其順序之次第與不次第。
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此段依天台涅槃經疏之釋義，對於苦諦作六種層面的分別與解構，闡述煩惱、其果報、解脫之道及其果相之間的因果與結縛關係。
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本句出自《大般涅槃經疏》，體現涅槃經系常樂我淨四德相即相入、體用圓融的法義。
「一」指涅槃之整體（或大涅槃），「四」指常、樂、我、淨四波羅蜜（或相應法體）。
一多相即、互融無礙，超乎凡夫言語思慮所能測度，故稱不可思議。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與科判的剖析。
導釋「惑」（無明、煩惱）之義理時分為兩個層次：一是直陳苦果之相（直明苦），二是闡明因愚癡不達實相、不能解了而生發苦受（不解故苦），以此顯發惑與苦之因果連帶關係。
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本句為《大般涅槃經疏》中對苦之性質的分類辨析，透過「苦（逼迫之苦相）」、「諦（真諦/聖諦）」與「實（究竟真實/常住佛性）」三句門作交互辨析。
凡夫所受之逼迫苦，雖呈現苦相，然虛妄不實，非聖者所見之真諦，亦非究竟真實（苦非諦非實）；聲聞緣覺所觀之苦諦，雖符合四聖諦中苦聖諦之道理，然未達大乘涅槃常樂我淨之究竟實相（苦是諦非實）；至若大乘究竟佛性實相，離於生死苦相與二乘苦諦之範疇，而為究竟常住之真如（非苦非諦是實）。
此展現涅槃經系以「常樂我淨」超越二乘苦諦判教之特色。
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本句為章安大師於《大般涅槃經疏》中對經文的科判與解釋。
疏主說明自經文「當知是人必墮」起，義理進入闡明因無明惑業而招感墮落惡道之果報。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的章疏標科。
「若有能知」為經文接續起頭之句，灌頂法師在此標明自此句以下之經文，旨在闡明能領悟、理解佛法義理（或佛性常住之理）的相狀與內涵。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文中「若一經耳」此句文段以下，主要是闡明聞法之後生起理解的果報或因緣果相。
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此處為經疏中科判與段落疏釋的慣用語，「結」指總結前義，「解」指闡釋其理，依涅槃經疏之語境，用以指引行者對佛性常住之正知見。
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此處疏文解析《大般涅槃經》中關於「若不知」之經文，指出其涵義在於顯示眾生因無明而造作諸惑，導致生死流轉，故為結惑之段落。
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此句為經疏中科判結構的說明，指出章節匯集與編排的門類數量及其順序承襲前文，體現疏釋中嚴謹的組織架構與次第。
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此段經疏依涅槃經義理，首先辨明生死根本之惑（煩惱），為後續解脫次第之基礎。
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此處屬於涅槃經疏之科判解說，指出經文「以是不知」以下之段落，旨在闡述眾生因無明迷惑而造業所招致的生死苦果。
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此處為經疏科判之語，針對《大般涅槃經》中「若有深智」之文句進行義理的抉擇與闡釋，明辨真實智慧之相。
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此處疏文依涅槃經義，解釋經文中「以是因緣」段落所詮顯的果德，契合涅槃系明辨佛性與解脫果報的疏釋傳統。
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此句說明在涅槃經疏中，藉由重述往昔眾生或執教的迷妄狀態，透過舉出非正理、非真實的事相，來反襯並彰顯真實的佛性與涅槃義理，體現涅槃經的佛性常住與破迷顯正之教相。
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此處為涅槃經疏之科判科文，針對經文「若能知」之句段進行段落總結與義理闡釋。
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此處為經疏科判之語，指出經文「若人不能」等句的造論旨趣在於結集、總結眾生因無明煩惱而產生的惑障。
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此段為《大般涅槃經疏》中對四聖諦「滅諦」章節科判與次序的說明，屬於涅槃經疏釋論書語境，旨在辨明經文結構與部類次第。
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此處為涅槃經疏之科判句，首先生起並辨明煩惱惑障，為後續闡述斷惑證理、顯發佛性之修證次第作準備。
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本段依涅槃經疏語境，辨析修行「空」觀若失於中道而流於偏執的兩種過失：一是聲聞、緣覺二乘人見空而沈空滯寂，未能起大悲與般若妙用；二是外道斷滅見，撥無因果及諸法實相。
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此段依涅槃經疏之釋經語境，辨析修行次第三觀及對苦滅之理解，並針對經文義理判別其與聲聞、外道教義之差別與相違之處。
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此段闡釋《大般涅槃經疏》中對特定經文意旨的判讀，指出呵斥聲聞的必要性及其違理即同外道的教理判別，依涅槃經疏部論書體系辨析權實與邪正之別。
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此處為經疏科判之語，依涅槃經疏之釋論脈絡，辨明造作諸行與煩惱相應所招致的生死苦果。
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此段為《大般涅槃經疏》的科判釋文，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，解釋經文中「若有不作」一句所顯示的果證內涵。
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此處為經疏中科判與段落標示之慣用語，「結解」指總結並解釋前文或經文之義理。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判的註解，指出「若有不能」此段經文的主旨是在闡明斷除或總結煩惱惑障的教理。
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此段為疏文對於《大般涅槃經》中四聖諦之「道諦」章節結構的科判說明，指出其分段數量與次第沿襲前章，僅在結尾處略有差別。
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此段為疏文科判之解說，於辨明煩惱障礙（惑）的段落之初，先行指出所要斷除的迷惑內容，為修證次第中辨正煩惱之基礎。
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此處為經疏科判之辭，依《大般涅槃經疏》之涅槃系教理，進一步正面闡明生死根本之煩惱障（惑），以顯佛性義。
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此段為涅槃經疏之科判解說，依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，闡明由惑（煩惱）因而招致生死流轉之果報。
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此處為經疏科判之語，針對「若能發心」之文句進行義理的解釋與顯發，顯示發菩提心在涅槃經義中具足重要修證基礎。
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本句為《大般涅槃經疏》的科判與釋文提示，說明經文中「乘此一念」之後的文句，旨在闡明修行者依憑一念之妙解（智慧）而證得的解脫果位或體解果利。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
疏主指出，自「若有人言三寶無常」起之經文，旨在歸納總結眾生對於三寶體性是否常住的疑問與惑障。
大乘《涅槃經》強調三寶體性常住，此處藉由總結「主張三寶無常」之邪見或疑慮，為後續破斥邪執、開顯佛性常樂我淨之理奠定基礎。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判與標註。
「結解」指總結並解釋前文所說的法門意旨，標明該段經文在整體文理中的結語與釋義功能。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明煩惱（結）與聖道修持（道）及斷惑證真（滅）之間的關係。
「實結」指真實困縛眾生的煩惱惑業，經由修習無漏聖道，能令此等煩惱斷盡無餘，證得寂滅。
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本句為《大般涅槃經疏》對諦理次第與分科之解釋。
文中說明四聖諦（苦、集、滅、道）中，道諦與滅諦屬於修證與還滅的後半階段，在此疏文的結構編排中，應對應於第四個討論區塊或層次。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判分析。
註疏者將經文劃分段落，「迦葉白佛」為該段落之起始句，標示自此處開始進入弟子（迦葉菩薩）陳述自己已領受並開悟理解佛陀前說教義的文段。

本句為《大般涅槃經疏》對「顛倒」概念的界定。
在涅槃經系語境中，「倒」（顛倒）是指違背真理的錯誤認知，其本質就是「惑」（煩惱惑障）。
眾生因無明煩惱，於無常計常、於苦計樂、於無我計我、於不淨計淨，此處直接指明「倒」即是「惑」的本體與表現。
。
本句引述《大般涅槃經》中「醉人見日月旋轉」的比喻。
醉人因自身酒醉致眼花眩亂，誤以為是日月在旋轉，實際上日月並未動搖；以此比喻眾生因無明顛倒、惑業所障，於常樂我淨之真實佛性中妄見無常、苦、空、無我，顯明惑障致使認知倒錯之理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對相關數量或因緣次第追溯的註解說明。
「倒數」指逆向推尋、倒溯因果或次第；「不定」表示其數目隨機緣而異，並非固定的定數，故可從一至八乃至無量數目。
。
此句說明眾生因無明與虛妄不實的執著，如羅網鳥籠般將自己困住，無法解脫。
在《大般涅槃經疏》語境中，點出眾生困於生死輪迴的根源在於自起虛妄顛倒，非外力所逼，乃是自作自受、自纏自縛。
。
本句指出產生毀傷與過失的第二種原因。
意謂心起偏邪不實之見（見想），進而心生貪著與堅固執受（取著），此種虛妄執著會破壞正見與法身慧命，致使修行遭受損害。
。
此處闡述三種顛倒煩惱，依《大般涅槃經疏》涅槃系論疏語境，指眾生由於無明癡暗，導致心、想、見三者產生與實相相違的顛倒執著。
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此處依涅槃經疏之釋義，批判凡夫外道於無常、苦、無我、不淨世間中妄執常、樂、我、淨四倒，其所見皆為虛妄造作、毫無真實勝義的世俗幻相。
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此句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理，破除凡夫於無常法中妄執常、樂、我、淨的顛倒見。
視無常為常樂我淨猶如將瓦礫視為寶物，全屬虛妄不實。
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此段依涅槃經疏之涅槃系語境，闡述佛性與涅槃之真實體性。
勝義真實中超越世俗二元之顛倒與諦實，顯示離戲論之畢竟清淨。
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此處闡明涅槃經疏中依眾生迷惑因緣而施設「倒諦」的教化方便，針對凡夫執相之病而立對治之說。
。
本句說明眾生因執著教法文字而生顛倒妄想的過患。
過去佛陀隨宜說法，立「無常、苦、空、無我」以破除世間「常、樂、我、淨」四倒；然而後世眾生離聖漸遠，未能通達佛陀隨宜設教的方便旨趣，死執文字，反將破倒之藥誤解，於有為法中起世間常樂我淨四倒，致使方便良藥反成法毒。
。
本句闡釋《大般涅槃經》「破執顯實」與「方便設教」之核心義理。
佛陀初成道時，因應眾生執著「常、樂、我、淨」之世間顛倒，故說「無常、苦、空、無我」以破其妄執（即「投無常藥」）。
然而眾生迷於方便，病除後卻轉而執著「無常」為究竟真理（即「病去藥存」）。
因此，佛陀於涅槃時進一步開示「常、樂、我、淨」之佛性真常，用以對治執著無常的偏病，體現了「藥病相治、隨機設教」的權實圓融法門。
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本句出自《大般涅槃經疏》，回應涅槃經系「常、樂、我、淨」之法義。
經疏指出，若末世眾生誤將佛性之「常、樂、我、淨」真義當作執著之病，此等深重邪見非一般聲聞緣覺所能化導，唯有傳付後佛出世方能施藥救治，強調涅槃常住法義之極深極重要性。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系經疏語境。
文中說明「四倒」（凡夫的常樂我淨與二乘的無常無樂無我無淨）之概念貫穿修證過程的前後不同階段，無論是凡夫執著世間妄法，抑或是二乘偏執空寂，皆未能契合大涅槃常樂我淨之真實，故統稱為四顛倒。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系常樂我淨之教理作對治悉檀之判釋。
昔教（如阿含、般若等聲聞與初機大乘教）主張觀世間「無常、苦、空、無我」，旨在對治凡夫將世間執為「常、樂、我、淨」的顛倒；而《大般涅槃經》〈哀歎品〉等則揭示如來常住、法身真實，旨在對治二乘人將佛性真常誤解為「無常、苦、空、無我」的顛倒（倒中之倒）。
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本句闡述天台教觀中「對病施藥」的教理。
經疏指出，涅槃經此品旨在揭示眾生的根本迷惑（病），唯有先透徹認識此病之相狀與根源，才能真正契合並解明相應的法藥，達到治癒煩惱的目的。
。
本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常樂我淨之佛性語境，闡明諸法實相與虛妄顚倒相對而立。
若離顚倒執着則無所謂諦實之別，但隨衆生根機迷執不同，故須施設別教方便以對治之。
。
此段解釋《大般涅槃經》中關於「八倒」（四倒開展為八倒）之品目立意。
經疏體例中探討結集者（經家）在編排經文品題時，如何基於精簡原則進行歸併。
。
此段闡述《大般涅槃經疏》中合解經題之造論意趣。
涅槃經疏依涅槃法義對應四諦之理，透過合題之舉使教相與義理相互成就，彰顯涅槃常樂我淨之究竟義。
。
此段為涅槃經疏之科判綱目，概括論述三品相成之義理、魔說與佛說的邪正分際，以及透過四諦闡明正解、藉由四倒剖析邪惑之結構。
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此段闡明若對真理（諦）與顛倒（倒）的理解流於片面、不夠圓滿，便無法真正成就正善之業。
文中以「偏識人入，單知杌人」為譬喻，說明僅見皮相或局部認知，尚未達到究竟圓滿的佛法正見。
。
此段依涅槃經疏之釋義，闡明能同時通達邪正、倒諦（顛倒與真實真諦），即是正善具足圓滿；能作善業者，即是真實的如來之性（佛性）。
依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教義框架，強調佛性非單一偏執，乃融攝邪正倒諦之實相。
。
本段闡述《大般涅槃經》中「四倒品」立名的由來與次第邏輯。
涅槃經疏中指凡夫於世間常樂我淨中起無常、無我等相反執著，或於四顛倒中次第推展，故合此義立為四倒品。

此為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與釋義脈絡，指明經文先辨析常樂我淨的四顛倒見，後隨之作法義領解。
。
此處依涅槃經疏之釋經體例，說明論及或疏解經文時，先就眾生所執之「四倒」（常、樂、我、淨）開立四章，以資對治與辨正。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的結構說明，依涅槃經系之義理架構，將初章析分為顯示苦境、辨明苦體及結歸文義三門，體現經疏判教條理分明的釋經傳統。
。
本句依涅槃經疏之佛性與涅槃常樂我淨語境，闡明佛果具足常、樂、我、淨，超越一切世間生死之苦。
若於究竟佛果起顛倒見，妄計為苦，即屬無明迷惑，造作相應業因而招致苦果。
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說明凡夫於苦受、苦諦中起顛倒想，將無常、苦之法執為常樂，此即生死流轉之因。
。
此句依涅槃系與論疏語境，闡述佛陀雖已斷除煩惱障與分段生死，但從有為法遷流無常的本質來看，仍攝屬於行苦之範疇，彰顯諸行無常的究竟法印。
。
依涅槃經疏之語境，此處探討佛陀示現捨身入滅之義理。
生死之身為眾苦之本，佛陀捨壞身而入大涅槃，究竟斷除三苦中的壞苦，顯示法身常住、永離諸苦。
。
此段闡述涅槃經疏中對立宗派或異說之見解。
在涅槃宗義中，如來法身實為常住；然小乘或外道偏執諸行無常，將涅槃經所說之「如來常住」斥為顛倒，反將「無常」執為究竟真實諦理。
。
此段依涅槃經疏之語境，解析凡夫眾生於世間無常、苦、空、無我之境中，起顛倒見，於生死苦海中妄生樂想，執苦為樂。
。
此處依涅槃經疏之涅槃系語境，闡述凡夫將無常的世間執為常住的顛倒見解，為四倒之一。
。
本句為《大般涅槃經疏》中的科判與義理疏解，說明經文在論述某一對立或並列的法相（二想）時，於探討其真實本體或修證心地時，採取了側重解說其中一者的詮釋方式。
。
此段為疏家科判與釋義之語，說明前文已雙向並舉，為避免文字繁雜而直接顯出顛倒境界，隨後進一步辨明顛倒之本體並作總結。
。
本句於涅槃經疏中闡明「修與不修」的關鍵在於是否契入實相。
修行之根本在於般若空慧，若離般若空慧，則一切行持皆落於世俗有漏，故稱不修。
。
此處指涅槃經疏中對四倒（常、樂、我、淨或無常等）中後二倒之判解與尋索，依涅槃系佛性常樂我淨之教理作義理判釋。
。
此處為涅槃經疏之科判解說，顯示經文結構由大眾隨順佛陀教導而心生開解、領悟法義，進而回顧並陳述過去因迷失真理而流轉生死之過程。
。
此段出於涅槃經疏，探討邪見與因果之理。
撥無因果即否定善惡業報，為根本邪見。
此處指出如迦葉等大修行人，早已斷除此種惡見。
。
此段依涅槃疏之語境，探討二乘聖者如大迦葉是否仍有微細倒心。
在涅槃宗義中，唯有佛陀斷盡一切麤細煩惱，大迦葉雖為頭陀第一、大阿羅漢，但相對於究竟圓滿的佛果，其微細習氣或轉變未盡之處，猶存「倒心」之遺痕。

說明經題用字之義理考量。
「如來」為佛十號之首，代表乘如實之道而來成正覺，具足三世諸佛共通之體德。
此處強調「如來」一詞能普及並貫通三世一切諸佛，故經題特用「如來」以表顯法身常住與三世諸佛同等之意。
。
此為詮釋經文註疏時常用的釋經結構與修辭手法。
說明文中僅列出文首的少數語句，旨在提綱挈領，藉由提起開頭來標示或涵括後續整段經文義理。
。
本句為《大般涅槃經疏》中闡述經義與破邪顯正之妙用。
謂經中施設假名或詮表法性，名雖無別，然能隨應破除外道或偏真者所計之種種異端邪執，彰顯中道實相之理。
。
本句為天台宗智顗大師（或其門人整理之疏文）對《大般涅槃經》「如來性品」品名的釋義。
文中說明「如來」與「佛」同體異名，並指出立此品名係依據天台宗貫通詮釋經教的「四悉檀」（世界、各各為人、對治、第一義悉檀）來開演佛性真理，適應不同根機的眾生以令其入道。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，以涅槃宗義說明「如來性」之字義與法義。
「如來」指佛陀修證圓滿、達致無上極果之尊號；「性」則指不改不變之至極真理（即佛性、真如本體）。
此處將「如來」與「性」拆解對舉，說明「如來性」乃果德尊號與至極理體之結合，顯發常樂我淨之涅槃體性。
。
本句闡釋涅槃經系「佛性常住」與「本覺」之核心義理。
說明「如來」一詞不單指修證達到究竟圓滿的佛陀果位（極果），亦指眾生固有、本自具足的真如佛性（理體）。
因本性真如不異，故理果一如，皆得名為如來。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經中〈如來性品〉品名的釋義。
章安灌頂或吉藏等疏家剖析品名結構：「如來」指修證圓滿的極果，「性」（佛性）指眾生本具的成佛之因。
品名雖將果（如來）與因（性）雙舉，然其核心旨在闡明因位的佛性理體與修證之因，故名為〈如來性品〉。
。
本句為《大般涅槃經疏》對「如來性品」品名的釋義。
文中指出佛果之本性（佛性、如來藏）極其深密，不易直接顯現或受凡夫知見所辨別。
因此經中透過顯著的形象、譬喻或教法（舉顯）來指引、標示那難以見聞的隱密佛性（目隱），此即本品立名的由來。
。
本句為《大般涅槃經疏》解釋〈如來性品〉品名的經釋。
疏主說明「性」乃指理體（佛性理體），其本質含藏萬法與種種性相（善惡、三乘等法）。
但品名取名為「如來性」，是採用「舉勝棄劣」的立名規則，取最殊勝尊貴的「如來」之性來代表整體理體，捨棄劣等的善惡凡夫與三乘二乘之名。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系「佛性常住、眾生皆有佛性」之教理，說明「如來」一詞的通泛與層次性涵義：一者從理即佛／未來佛而言，凡具心識之眾生皆有佛性，故為「未來如來」；二者從功德相似而言，能為眾生依止之「四依菩薩」（四依開士）分證法身、弘揚正法，其德「猶如如來」；三者從究竟果位而言，十方圓滿覺悟之諸佛實至名歸，同稱為「如來」。
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本句闡釋涅槃經系之佛身觀。
一佛非單一面向，而是具足法、報、應、化等諸身。
不論從理體（法身）、功德（報身），或是隨緣示現（應身、化身）的角度切入，其體性皆具至真等正覺之義，故皆可通稱為「如來」。
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此段為涅槃經疏之科判文，旨在於如來藏的義理中，進一步辨正、詮釋「如來」一詞的真實體性與深義。
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此段闡釋涅槃經疏中「如來性」之名義。
以二十五有眾生皆具佛性（我），此真性平等不異故名「如」，隨緣應化示現故名「來」，體性常住不壞故名「性」，藉此彰顯如來藏常樂我淨之理。
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依涅槃經疏之釋，明示「如來藏」與「佛性」二名異義同，指一切眾生本具清淨覺性，即是成佛之因體。
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指出各家學者對佛法或如來藏等義理的詮釋與理解存在差異，為經疏中辨正諸說之通例。
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此段說明「藏」之義理，依涅槃經疏之釋論架構，指佛果在未來當得，現時尚在潛藏或未顯之位，故立名為藏。
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本句為《大般涅槃經疏》中對南北朝時期諸家討論「佛性體性」之學說（如「心神為佛性」說）的整理與辨析。
此處指出有主張認為佛性即是眾生體內的神識或心神，因為心神本具避苦求樂的感知與動向，即以此能知能覺的心神作為佛性的本體。
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本句為南北朝時期涅槃學派的義理辨析。
開善寺智藏法師（開善）曾提出以「六法」（色、受、想、行、識五陰加人界，或指五陰與假名 provide 的組合）為佛性體。
疏主（吉藏或灌頂等涅槃疏家）在此依據《大般涅槃經》正旨進行破斥，指出將有為順流的六法執為正因佛性並不契合經義。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文品題義理的解說。
說明佛性如來藏乃真實自性（常樂我淨之法身），而非世俗或外道所執著的精神靈魂（心神），亦非阿毗達磨等教理所施設的六法（色、心、心所、心不相應行、無為等，或指六界、六入身等蘊界處法）。
強調如來法身超越世間生滅與有為無為之對立，彰顯涅槃經系「佛性常住」之教理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常樂我淨與如來藏教理，說明真俗二諦或隱顯之關係。
真理（如來藏、清淨佛性）若隱沒而不彰顯，則眾生妄動的心神與世俗雜染之法（如六情、六境、六識等相）便會隨之顯現；反之，若顯發如來藏，則妄法自息。
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本句出自《大般涅槃經疏》，為灌頂法師記錄吉藏或章安之疏解，針對當時外道或偏邪見解進行破斥。
文中指摘將「如來藏」立為常住，卻將「心神六法」（指六識或心靈法）視為與如來性無關之無常遷變現象，此種割裂常與無常、將如來性外在化的見解，不符《大般涅槃經》中佛性中道、即心即佛之實相教義，故斥為不相關而不予採用。
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本句引述地論宗對「藏」字（如如來藏）的釋義，指煩惱（惑）覆蔽真如理性，因理被惑覆，故立「藏」名。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判與義理辨正。
論者針對特定解讀提出不同看法，認為該義理並非全無依據或偏向，但因與當品之品題宗旨不合，故不取此說。
體現了經疏註解中嚴謹的文義比對與判教原則。
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說明煩惱（惑）與真如理體（理）二者體性相異，正因彼此相異且惑具障礙性，故煩惱能障蔽並掩蓋真理，令眾生不見實相。
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此段依涅槃經疏之旨，闡明一切諸法皆具有真實常樂的佛性。
煩惱本無真實自性（無性之惑），屬虛妄不實，實不能障蔽本具無惑的真實佛性。
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此處指因未能契會大乘涅槃經的真實義旨，故捨而不用，體現研教者須通達經本意趣方能運用的審慎態度。
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此處疏釋立論，依涅槃經疏之釋教語境，論述煩惱惑業之性與相圓融相即，進而彰顯法界一切法無不攝入之理。
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此處依涅槃系經疏語境，探討涅槃法性圓滿周遍之義，明瞭涅槃為究竟法界，一切法無不攝入其中，無有不在。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明諸法實相不離當下。
一切眾生與國土本性空寂，無生無滅，當體即是涅槃，顯示法身常住、真常不變之理，破除凡夫心外求涅槃的執著。
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此段出自涅槃經疏，探討因果體性之建立。
論中主張以未來當生之果作為因的性相，此種見解落於法之在外，屬於外在的因果觀點。
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此段依涅槃經疏之語境，闡釋佛性常住與法性之內在具足，說明以六法為本性即是攝之於內。
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此句記錄地論師對「內」與「外」之判攝，認為煩惱覆蔽阿梨耶識（阿賴ヤ識）之相亦屬內在攝，藉此辨析真妄與染淨之依處。
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此段引述興皇法師（劉遺民或法朗等吉藏所破或承繼之興皇派義疏見解）對涅槃經義的判釋。
闡明涅槃妙理超越二邊，非內非外，直顯不二之中道正性。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬於涅槃系論疏語境。
文中批判南北朝時期地論宗（地人）與攝論宗（論人）各執一端之偏見，或執本有，或執緣了因，或計果性、果果性，皆落於戲論邊見，不合涅槃經圓融之中道實義，故引盲人摸象喻之。
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此段依涅槃經疏語境，藉「四句平等清淨無爭」釋「如」，以「四悉檀巧示眾生」釋「來」，以「常不變易」釋「性」，並破除執著單一法為藏性的偏見，顯發圓滿常住之佛性義。
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此句指出涅槃經疏中對如來藏實有與否的見解之一。
在涅槃系經疏語境中，破除頑空、建立佛性常住實有是其核心判教特色，此處展現了對「如來藏非無」的執持與判釋。
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此句為論中破斥前見或異說之標準破立用語，意指所立之義理不合正理，於涅槃經疏之釋論語境中用以辨正法義。
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本句依涅槃系「佛性」之甚深實相詮釋，破除對佛性實有的執著。
佛性超離四句百非，絕諸戲論，非二邊之見所能及，故不可偏執為有。
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此段闡明大涅槃經疏中「四悉說」與「如來藏」的權巧施設關係。
如來藏之說雖不拘泥於單一悉檀，但為了對治眾生的偏執，會依據不同機緣在同一法門中開顯四悉檀，藉此接引斷滅見、破除常邊見，並最終令眾生開悟。
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依涅槃系之佛性義，真實佛性超越有無二邊，非頑空亦非實有。
若於悟境中執著佛性為實有，便落於有見，反而違背真理、障礙三門的清淨修行。
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本句借譬喻說明對於實修無益的無謂辯論與戲論毫無實際意義，應當將精神投注於實踐解脫之道，而非停留於空言爭執。
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此句為疏釋之總結句。
依涅槃系「佛性」常住不變之義，說明前文對佛性義理的判釋已究竟圓滿，其真實意趣即如是。
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此段闡述涅槃佛性妙理，體悟此意者，其法體遍佈於本性、修證過程的中間及究竟極果，其相狀隨機而現，非單一邊見，圓融貫通隱顯與內外。
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此處引用經文比喻眾生自身本具如來藏性（金藏），卻因無明覆蔽而自身不知、不覺，彰顯涅槃經「一切眾生皆有佛性」之義。
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此句指善於抉擇與彰顯深妙法義，能開解法藏之人，堪為人天師範，故受大眾所宗仰。
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此句於涅槃經疏中用以指明前後文義理相契，直接會通經文原意。
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本句為《大般涅槃經疏》中的問答設問，探討涅槃經系中核心概念的同異。
「藏」（如來藏）、「性」（佛性）與「理」（理體/中道理性）三者，在涅槃學派中皆指向眾生本具的成佛可能性與真如體性，然其施設角度略有不同，故起此問以明體用相即、名別體同之旨。
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此句為經疏問答中的總判結語。
說明前面所討論的種種名相或疑難，表象上雖有差異，但其核心所指的法義本質相同，唯是一理。
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本句為吉藏大師於《大般涅槃經疏》中分析「如來藏」、「理」、「性」三者概念與名義之微細差別。
涅槃經系主張佛性常住，此處說明「藏」乃理體隱覆於煩惱惑業之中（理惑合論）；「理」則是純粹客觀真理本體（不論惑）；「性」則強調真如理體常住不變、真實不改之本性。
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本句為《大般涅槃經疏》中對外道或異論者質難破斥的設問記載。
論者藉由五種比喻來發問，首要探討的主題是三界生死輪迴（即二十五有）中是否存在著常恆主宰的「我」（補特伽羅），藉此引出大乘涅槃經中關於神我、無我與佛性真實義的辯證判析。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系之「常樂我淨」與「佛性悉有」語境判讀。
佛陀以貧女不知自家宅內埋有金藏的比喻，說明眾生雖具足清淨真我（佛性），但因煩惱覆蔽而隱沒不顯，並非根本不存在。
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本句為論辯體裁中的設難或問難語句。
在《大般涅槃經疏》的論答脈絡中，記錄對方或立論者針對前述義理所提出的疑問與質難，藉由「既然如此，何不早先說明」的問答，引出後續對佛性、常住或權實教法的深層解析。
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此句出自《大般涅槃經》「毒塗乳譬」。
佛陀昔日因眾生根機未熟，隨宜說無常、苦、空、無我等法（如以毒塗乳，令子不敢飲用，比喻止息世間貪著）；今眾生無常等執著病苦未除，尚需賴此權巧教法調伏，故不得立即洗去乳毒，意在說明世尊隨宜施設權實二教的深旨。
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本句為天台宗智顗大師（或灌頂整理）對《大般涅槃經》文義之疏解。
前文所云「前後兩病」，指眾生身心或前後發生的種種煩惱病患，此乃依眾生受病之現象而論；「隱顯塗洗」乃經中以藥塗、以水洗等比喻，隱密或顯明地施設教導，此乃就佛陀隨機施教、破惑對治之教法功用而論。
。
本句為經疏中設難發問之語，承接涅槃經「一切眾生悉有佛性」之立論。
問者提疑：若理體上眾生本具之佛性平等無二，為何在事相上卻有天、人、阿修羅（升）與地獄、餓鬼、畜生（沈）等六道輪迴的巨大果報差別？此處旨在引出後續關於「理體平等」與「事相業感（迷悟惑業）」之辨析。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「相鬥失珠」為喻，說明眾生因無明爭執而失卻自性佛珠（寶珠），並對外境幻相產生悲傷與喜悅等種種不平等的顛倒情執。
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本句為經疏中設問發難之辭。
接續前文論述，若法體本然或理體無諍，為何世間或諸論師間仍有諍論與爭執？以此疑問引出後續對隨緣起執、未達實相的深層義理解剖。
。
此段引涅槃經疏之喻，說明法之體性本自清淨美妙（如甜藥在山），眾生因自身福德優劣之感招（寡德所招），而致所見所受境界有所不同或變質（流乎鹹酢），體現因果業感與境界隨心轉變之義。
。
此句依涅槃系經疏語境，探討佛性常住、真實法味不生不滅之理。
若真味本自常住不變，則無外在力量能令其毀壞，彰顯法身常樂我淨之體性。
。
此段依涅槃經疏之釋理，探討殺罪成立之條件。
若其本質或特定遮止處為不可毀傷（無生命或不具根身命根等情形），則不構成殺生之罪。
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此段依涅槃經疏之佛性與金剛不壞語境，闡明佛陀身為法身金剛、具足常住功德，外在惡心與罪業無法真實毀損佛陀，但起惡心造逆罪者自身將感招重大惡果。
。
此段依涅槃系佛性與常樂我淨之語境，闡明法身本性常住、不可毀壞之理；若因煩惱或邪見而破壞五陰（色受想行識）身心造作惡業，則會感招罪報。
。
此句為《大般涅槃經疏》中灌頂法師對經文問答結構的設問。
文中質疑若佛陀或問者回答一次即可破除疑執，為何隨後還有一連串相續不斷的問答（聯翩）。
此設問旨在引出後續對經文深義、接引不同根機眾生及層層轉進論證的剖析。
。
此處以「萬斧劈樹」為喻，說明眾生心中的佛性隱覆難顯、義理深奧，故須以種種智慧方便與不斷剖析問難，方能破除厚重無明與偏執，令佛性顯現。
屬於涅槃經疏中闡釋佛性顯發之教示。
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本句為經疏註解中對前文或異譯本結構處理的評註說明。
疏主認為提出五種比喻來鋪陳、引導法義，體現了設教者的善巧方便與細緻心思，故在文次編排上予以保留，不作刪削。

此段說明《大般涅槃經疏》中某一品的立意與結構，主要旨在解釋造作善業的方法以及見到深奧難見的佛性之理，體現涅槃經闡揚佛性常住的經義。
。
此段依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明佛性與修善之關係。
於涅槃經疏中，佛性雖本具，然須藉由清淨善業（如修持修善等行持）之助緣方得顯現，此即「修生顯本」之意，二者相資而成，非斷滅或偏執一端。
。
此段闡釋《大般涅槃經》中「性」與「業」的因果修證關係。
說明眾生雖具佛性，仍須藉由造作善業作為修行的起點，最終圓滿證得佛性；章品的命名即依此修行終極歸趣而立。
。
本句依涅槃系與論書疏義，闡明善業之造作與修行主體之關係。
「假名行人」指無真實自性、依五陰假立之造業修行主體。
「御善惡」指行者能主導、抉擇善惡業行。
由修習善業得以調柔、淨化心神，最終契入清淨圓滿的覺悟。
。
本句為涅槃經疏中對生死主體與佛性關係的立問。
中論師就假名之我或生死流轉之假人起疑，探討此一生死主體是否即是常住的佛性，藉此釐清如來藏與緣起假名的究竟義理。
。
此處闡明涅槃經疏中對於佛性與我之實相的抉擇。
在涅槃宗義中，佛性非同外道常見之「我」，亦非頑空，故離諸戲論，不可直接落入「是佛性」或「是我」的邊見中。
。
本句提出部派佛教與大乘教理中常見的詰難：若諸法無我、無主宰，則造作善惡業以及感果的造作者便不可得，藉此引出涅槃經疏中對業報與無我關係的辨析。
。
本句指出外道或異義在立論上的矛盾。
以涅槃經疏之判教語境，主旨在破除對我與無我的錯謬執著，顯示執假為無自在、執我為有自在，二者在義理上互相衝突。
。
此段引述地論宗（地人）之說，闡明真如法界之體雖在煩惱妄惑之中，然其清淨自性不為妄惑所壞，猶如金藏泥土中其金體不失，藉此顯示凡夫身中本具佛性之義。
。
此段依涅槃經疏之釋論語境，探討煩惱妄惑與作用之間的體用關係。
若妄惑之相如前所立，則其相應的作用便失其效用，無法進而造作生死染業。
。
此段依涅槃經疏之釋論，闡明佛性（金藏）未顯現時須藉修行善業以對治煩惱，一旦見性或證得本具佛性，煩惱自除，善業之行亦隨之轉化或不須更假方便耘除。
。
此段依涅槃經疏之釋論語境，辨析小乘修行與究竟善業（佛性實相之善）的差異，透過「掘金藏」的譬喻，闡明開顯如來藏、發起究竟大悲善業的真實義理。
。
此段依涅槃經疏義理，論述修行或因果造作在不同位次中的開遮與適用性。
初位力量未充故不能作，後位圓滿究竟故不須作，唯有中間四位為正式作業之處。
。
此段依大般涅槃經疏之判教與義理架構，論述法義或業用在隱顯不同狀態下的運作機制。
依涅槃經義，論及體用或顯密互即之理，指出不偏於純隱或純顯，於遮照同時中方能成就真實業用。
。
此段依涅槃宗義釋論佛性與善業之關係。
涅槃經系強調佛性為一切真實善業之根本與依處，故佛性既能資生助發善業作緣，亦能直接顯發正起善業。
。
此段為疏文科判之語，用以標示對大般涅槃經中「為善業作緣」這一主題的細分結構，先明辨業緣之相，次而論析其深義。
。
此句為疏文科判與敘事結構之說明，指出在解釋「初業緣」的義理時，正文或註疏中隨之展開了問答辯析的形式。
。
此處依涅槃經疏之判教語境，辨析世間虛妄執著之「我」與出世間真實清淨之「佛性」的差異。
凡夫於無常、苦、空、無我中起顚倒見，妄執有我，非真實佛性；唯有契合涅槃勝義、超越世俗的真實本性，方可名為佛性。
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此句說明因前文義理有所發起或未盡之處，故進而起心發問，為經論疏釋中常見的問答起發結構。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與中觀破執之語境，指出若於生死流轉的二十五有中執著實有真實不變的「我」，此種常恆之我與緣起無常之有相違，故其所執之「有」即失其真實意義，破除凡夫對我相的實有執著。
。
本句為外道或小乘部派對「無我」教義的常見質疑：若諸法無我、無主宰，則造作善惡業的主體安在？涅槃經疏以此詰問彰顯佛性與假名我之正理，破除斷滅見。
。
本句為涅槃經疏中對「二十五有中是否有我」之義理辨正。
涅槃經系探討佛性與常樂我淨之真實義，此處詰問二十五有生死輪迴中是否存在實體之「我」。
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說明佛陀為瞭解開眾生的疑惑，常運用善巧方便，透過具體的譬喻來開顯甚深法義，令聞者易於領解。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中相續比喻的解讀。
前喻（如暗室寶藏或地下伏藏）說明眾生雖本具佛性（本有），但因煩惱覆蔽而不能現見；後喻則說明佛陀隨宜說法，不立即直說常住佛性，是為了順應眾生機根、次第引導以釋除疑慮。
。
此句為疏文分析經文譬喻結構之語。
佛教論疏解析經文譬喻時，通常包含三個要素：一為「法」（所要說明的佛法本義），二為「譬」（用以比喻的世俗事物），三為「合」（將譬喻與法義結合對應）。
疏主在此點明經文初次出現的譬喻已具備完整的譬喻結構。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中「法」之分類與性質的疏釋。
經疏將法分為「本有」與「不可見」二類，用以闡釋諸法之體性與相狀，特別是指佛性或真如法性本來具足（本有），且非肉眼等世俗感官所能直觀覺察（不可見）。
。
本句依《大般涅槃經疏》體系解說佛性之體用。
佛性超越時間與有無之二邊（非原本已有，亦非未來始有），乃離言絕相之真理；言其「本有」或「當有」（未來有），皆屬順應眾生機感與破除偏執之因緣施設。
。
本句為《大般涅槃經疏》科判文句，說明經文中藉由譬喻闡釋佛性妙理的四個層次：先示佛性本自具足（本有），次示未開悟前隱覆難見（不可見），再示隨眾生機緣成熟而交感（緣感），最後講述佛陀明白開演此理（顯說）。
科判分明，體現涅槃經系常住佛性之教義次第。
。
本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經中「貧女寶藏」譬喻的名相隨文釋義。
疏主（吉藏/灌頂）以佛性論詮釋譬喻：貧女象徵眾生雖處貧窮窘迫（缺乏緣因、了因二種佛性顯發之功德），但身中（五陰舍）卻本具極為尊貴、廣大且包含萬德的正因佛性（金藏多），說明眾生皆有佛性、雖在煩惱五陰中而不失其本具之尊貴體性。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文「家人大小不知」的章句破析。
灌頂大師（或天台疏主）指出過去諸家將「大、小」隨意配對為「四果聖人」與「三界凡夫」的解釋實屬誤解，並未契合《大般涅槃經》開權顯實、彰顯佛性常住的圓頓教旨。
。
本句引述中觀學者（中論人）對大、小乘執著的批判。
若僅止於名相上的區分，執著「菩薩即是大、聲聞即是小」的對立觀念，而未實證性空與中道實相，則對菩薩法與聲聞法的真正體性與法義皆未能澈照通達。
。
本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，依天台藏、通、別、圓四教與「大小相對」之教判體系說明修證層次的遞進與勝劣。
從人天乘相對析空觀（藏教）之二乘，到體空觀（通教）之二乘，再到但空（別教初階）與出假（別教中階菩薩）之比較，說明低階教法或外道對更高層次的佛法漸次教義皆無所不知。
。
此為《大般涅槃經疏》對經文科判與文義的解釋。
「時有異人」為經文中比喻的起句，章安大師（或灌頂大師）在此將此段文義標定為「譬緣感」，意即藉由異人出現的譬喻，來闡明眾生具足善根機緣（緣）從而感得佛陀應化教導（感）的法義。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文比喻的解析。
說明佛陀在對答化導時，因順眾生根機，先施設聲聞、緣覺等小乘教法（小道）以啟發之，如同耕作前先剷除雜草（耘除草穢），喻指先以小乘法門破除煩惱障惑，為後續導入大乘佛性常住之實教作鋪墊。
。
此句依涅槃疏之語境，闡明眾生或修行者因心存拒絕、不肯信受法義或教導，故呈現出無法承擔或成就的狀態，關鍵在於主觀意志的「不肯」而非客觀條件的「不能」。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明佛菩薩隨緣應化、權巧方便之妙用，顯示其隨順因緣展現化現之力。
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此句闡述凡事爭先、希求領先或優先的強烈我執與名利心，表面上雖想求見或超前，實質上卻落於自私自利，違背修行無我、謙下之道，終究反而是落後於人。
。
此處為涅槃經疏中科判經文的方式，指出「是人即」以下之經文為直接顯了宣說佛法真實義，而非隱含密意。
。
此段闡述《大般涅槃經》疏文中對於譬喻解釋的科判與釋義手法，說明三合譬的展現次第包含「先合」與「次帖」。
涅槃系疏釋注重文句密意與法相細致解析。
。
此處為《大般涅槃經疏》對經文或論義的安立分析。
說明眼根與色境等諸緣和合時，識即得生，故能產生眼識見照作用，表現為「可見」之現象。
。
本句為《大般涅槃經疏》結構科判之用語。
「譬」指用以說明的比喻，「合」指將比喻對應並印證至具體的佛法義理（即合喻）。
疏主在此明確指出經文中第二個譬喻的科文結構分為「舉譬」與「合法」兩個層次。
。
本句為《大般涅槃經疏》對經文中比喻的四層展開分析，體現涅槃經系的權實教法次第：佛陀先針對眾生執著外道「邪我」之病，施設「無我」之對治藥；待邪我執病平息後，再顯發大乘常樂我淨之「真我」正教。
。
此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻手法之判釋。
說明前後經文所用譬喻雖同顯一個義理，但表達方式有顯明與隱微之分。
。
此處疏文評述或記錄舊說中關於「女人良醫」的譬喻或義理解釋，共有四家不同的師說傳承。
。
此段依涅槃經疏之判教語境，借「女」與「醫」之譬喻來闡釋法身與應身的體用關係，屬涅槃經疏中對經文譬喻的科判與義理疏解。
。
此段為疏文解釋《大般涅槃經》中寓言的深義。
「女」象徵契悟佛性與法身實相的「實智」，而「醫」象徵為眾生對治煩惱病、隨機設教的「權智」。
實智用以明體，權智用以起用，兩者相輔相成，為諸佛菩薩化導眾生的二種智慧。
。
此段依涅槃經疏之釋義，透過特定譬喻闡述前佛與後佛在教化或示現上的義理差別與其相應的喻意。
。
此處依涅槃經疏之釋教語境，藉由譬喻說明佛智與眾生根緣之相應關係。
女譬佛智表其生善之功與慈悲育養，醫譬機緣表隨病與藥、契合眾生根機。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文中譬喻的判釋。
涅槃經疏解經時，常依涅槃系之佛性、常樂我淨與如來常住等義理判讀，此處明辨貧女譬喻在不同經文脈絡下所表詮的法義差別。
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此段依大般涅槃經疏之涅槃系語境，解釋經中以「嬰孩」比喻初發心或初得解悟之眾生。
眾生雖承教起解，但因其智慧解悟尚微薄、未究竟，故如初生嬰孩般稚嫩未成熟。
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此處依涅槃系經疏語境，說明眾生因執著常見（邪常）而起煩惱妄見，背離中道實相，故於法體失調，譬如得病。
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本段為涅槃經疏之科判解說。
在解釋經文「是女愁惱」等句時，運用譬喻闡明無我法藥，並依涅槃經義理，將其細分為佛智觀察眾生根基、隨機設化及破除邪我見解三個次第，體現涅槃宗依佛性與破執之旨。
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本句出自《大般涅槃經疏》（涅槃系論疏），依涅槃經佛性與常樂我淨之教相判讀。
此處解釋經文中表現出愁惱的意涵，乃是由於諸佛菩薩以「權智」（權巧方便之智）起「大悲」心，隨順眾生之苦而示現憂愁惱恨，並非真實有煩惱。
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此段依涅槃經疏語境，將眾生尋求佛法、求解脫之機緣比喻為求醫，而「無我機」指契合無我法義的根性與修行契機。
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此處以良醫喻佛陀或善知識，『得機施化』指觀機逗教、契理契機，依眾生的根器與因緣施行相應的教化或救度。
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此處依涅槃經疏之釋論脈絡，以世間三種藥物比喻修行者對無常觀的深入修習，藉此對治常樂我淨之顛倒執著。
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此處為經疏科判之文，依《大般涅槃經疏》涅槃系「佛性、常樂我淨」之教義架構，辨明經文如何透過破斥邪見我執，顯發真實法性。
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在大般涅槃經疏的涅槃教系語境中，以「乳」比喻佛性或真我，說明常樂我淨之理，藉此闡明涅槃經所顯之佛性常住義。
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此段依涅槃經疏之常樂我淨與佛性語境，闡明涅槃真我乃常住法，既非無常、亦不落時間遷流，故無生滅造作之相，遮遣生起之見。
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此段出自涅槃經疏，涅槃系以佛性、常樂我淨為究竟真義。
此處以「苦味塗乳」為喻，說明若執著於外道或二乘偏見的「無我」，而障蔽瞭如來藏真常之「真我」，便如苦味與甜乳相違，失卻究竟佛法之真實義趣。
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此句為《大般涅槃經疏》中針對經文藥方組成的詰問與義理辨析，探討藥物和合之理與次第，依涅槃經疏部論書體系判讀。
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本句基於《大般涅槃經》的常樂我淨四德體系進行疏解。
文中指出「無我」與「苦」皆非究竟佛性之體，屬於生死無常的體味與特質，與大乘涅槃所顯現的「常住」之理彼此相違。
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此段為《大般涅槃經疏》對於經文中譬喻段落的科判與解釋。
「其兒渴乏」為涅槃經中藥喻或子喻之文句，此處用以闡釋對治邪我見解、令煩惱病患止息的教理意涵。
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此處闡明對治法門的次第與漸進過程。
以病喻煩惱執著，以藥喻對治觀修。
修證過程必定先使惡業與煩惱疾病止息，隨後對治的法藥（對治執著）亦需捨離，不滯留於藥相，方能究竟離繫、契入涅槃大病癒後的清淨本然。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經中以「渴乏」與「毒氣」為喻之法義。
大乘涅槃經宗旨在於顯發常住真我（佛性），若不識常住真我，而誤將真我等同於隨緣生滅之緣起法，即無法得甘露法味，故名為「渴乏」；若執著於世俗所論之「有我」與二乘所執之「無我」，二者互相違逆對立、未達圓融真我之境，此種偏執有害法身慧命，故名為「毒氣」。
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本句體現涅槃經中藥病對治的佛義。
以「無我」之法作為良藥來對治眾生「有我」的邪見執著；當邪見（病）被徹底消除後，對治的「無我」之法（藥）亦隨之離棄，不應復執，即「病去藥除」之意。
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此句出自《大般涅槃經疏》，以「雪山四母洗乳」的比喻來闡明法義。
前文以雜毒之乳比喻無常、無我等權宜教法或外道邪見，而四母洗淨毒乳、產出清淨純乳，則譬喻佛陀開顯常樂我淨之「真我」教法，令大乘實相之教興盛於世。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構科判的科釋說明。
撰疏者將前文經義分為四個步驟或層次：一、佛陀或法師為眾生宣說法要；二、所說法門常違逆眾生世俗的貪著與情執；三、為令眾生深入理解而再次重復申說；四、眾生最終信受並依教奉行。
疏主提示此四種科節在經文中均相當清晰可見。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的解會。
經文中先舉出世間或種種比喻，接著以「如來亦爾」一句，將比喻與如來法身、佛性或功德相合，即「合譬」（合喻），用以顯發佛法之深義。
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此句以醫藥為喻說明法義。
藥是用來治病的手段，將兩種藥方合用（如應對不同機感或執著而兼施二法），是為了相輔相成以除患；病則是所要對治的煩惱或過失，絕非要將兩種病患結合起來。
比喻應機施教時，對治之法可彈性合用，但絕非要增長或混淆煩惱。
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此句出於《大般涅槃經疏》，解說佛陀因應眾生對於「我」（常住佛性）與「無我」（諸行無常之苦空無我）之種種疑惑與偏執，而施設相應教法（合藥）。
佛陀隨順眾生根機與偏執，說「無我」以治世俗凡夫之「常我」執，說「真我（佛性）」以治二乘之「斷滅無我」執，猶如良醫針對病況配藥調劑。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文義理的辯析。
疏主指出治病並非正意所在，僅是隨緣附帶的旁要事項（非正要之法），因此在法義的直接相應或開演上並不符合核心主旨。
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此處依《大般涅槃經疏》之涅槃系疏釋語境，說明經文各品或各段落於法義推展或事相顯現上具有相似之理趣與軌則。
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此段為涅槃經疏之問答。
依涅槃經系之佛性義，如來藏、真我、佛性雖名異而體同，皆指眾生本具之清淨覺性。
此處探討當如來藏被煩惱隱覆時，一切眾生是否真實具足此「我性」。
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本句依涅槃系「佛性常住、一切眾生皆有佛性」之義理，辨明「有性」與「成佛」之層次。
眾生雖皆具備成佛的正因佛性（有性），但因煩惱未斷、修德未圓，故現階段雖有「我」（主體性／佛性），卻尚未究竟圓滿佛之清淨功德（我德）。
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此處為經疏中承上啟下、徵問原因的提問句，用以引出下文對法義的進一步解釋與辨析。
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此句指眾生根機、機緣各有差別（人別），然佛法真理、教化之法實則無二無別而相通（法通），體現大乘涅槃經教隨機施教而歸於一乘之理。
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此句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系教義。
文中「法通」指對佛法圓融教理的通達與貫通。
在涅槃教法中，破除凡夫與二乘對「無我」、「無性」的偏執，闡明通達法性者即能如實理解常樂我淨之「真我」與「佛性」悉皆具足，非斷滅之空。
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此段依涅槃經疏語境，辨析若落於眾生與佛之「人別」差別相中，即未契法身平等之理，故名非佛非德，彰顯涅槃常住、絕待無相之義。
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此段為《大般涅槃經疏》中的問難之辭，探究法與人的依存關係與本源。
涅槃系經疏語境強調佛性常住與法之本源，此問旨在破除對人法對立或離人獨立之法的執著。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，說明一切諸法皆不離法性，諸法為差別相，法性為其體性，法與法性本不相離。

此句為經疏科判之語，用以標示《大般涅槃經疏》中對於經文結構的段落劃分，指出此處進入迦葉尊者與佛陀之間關於法義的第二段問答。
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此段為疏文科判與破立之語。
前文建立二十五有之我相，此處針對該執著進行難破，以顯正理。
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此處於《大般涅槃經疏》中，依涅槃系佛性、常樂我淨與破執語境，指經文開端先從總體上唱言「無」，以顯諸法本寂或遣除偏執。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與釋難的結構說明，依涅槃經疏的疏解邏輯，將經文中因果與難問的層次作系統性的分析與歸納。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，說明生死流轉中的階段相狀。
以「始生終沒」立為兩雙，顯示有情生死流轉之差別與勝負相狀明白可見。
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此段依天台宗教理疏釋大般涅槃經中的因難差別，明確區分內因（惡因如十惡）與外緣（惡緣如飲酒助犯），闡明罪業生起的因緣條件。
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此段為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文義的科判與解釋。
「三重約果」與「四難」為涅槃經疏中闡釋法義的經論架構，此處依涅槃系「佛性、常樂我淨」之教理語境，指陳眾生在生死流轉與修行中面臨的苦果、苦緣、忘失本覺及憶念正法等相應難處。
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此處探討涅槃經疏中關於「四責處」的問難與抉擇。
辨析初難之所在，在於釐清論議或經文中各項責處的界限與立論依據。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，探討涅槃經中關於「神我」或法身是否遍在於身體之中的教理抉擇與破執。
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此段為《大般涅槃經疏》對經中「難」之數量的科判釋義。
透過六雙十二難的歸納法，將諸難區分為「現用」與「處所」，體現涅槃經疏中嚴密的名相分析與義理架構。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判解析，指出「佛告」句以下之文乃是世尊針對提問所作的回答。
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此處指針對經中提出的十二難問進行答覆與釋疑，屬於涅槃經疏中疏解經文義理的造論結構。
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此段為疏文科判與大意說明，依涅槃經疏語境，解釋經文中以譬喻解答尋求佛性或法體之作用與處所的段落結構。
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本句依涅槃系佛性、常樂我淨之語境，探討「真我」若被立為常住不變，則與世間現實中具有生滅變異的「現用」產生難解的矛盾，藉此破除對常法起用之執著或辨析體用之義。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系），立足於涅槃經「佛性常住、實有真我」之宗趣，解釋經中如何答覆關於勝負差別的難題。
眾生本具之真我因受煩惱（瞋、癡）覆蔽而不見，故流轉生死、升沉六道。
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此段依涅槃經疏語境，辨析前後譬喻在修行或法義顯現上的得失轉折，用以闡明佛性與修證的階段性變化。
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本句針對涅槃經義理中的佛性妙解進行辨正，說明凡夫因無明覆蔽本未證得此妙解，既未曾得，自然談不上「失」，破除對本無之事的失落執著。
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此段闡明涅槃經中破除執著、泯除得失相對的勝義諦理。
從世俗諦來看，修行或造作彷彿有得有失，但究其勝義理體，得與失本無自性、相即相待，終歸於「無所得」的空寂平等，無得可得亦無失可失。
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此段說明涅槃經疏中對經文譬喻解說的科判結構。
於義理疏解時，通常將譬喻分作譬說、法合與總結三層意涵以闡發經義。
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此段闡述涅槃經疏中關於眾生機緣感應與聖者應化破惑的四重次第，依涅槃系佛性常住與機感相應之教理判讀。
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此處依《大般涅槃經疏》涅槃系論書語境，闡釋經文中的「王家」之義，指出其象徵佛陀教化與統攝之處，體現佛法王統化世之意。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃系佛性與常樂我淨之語境，闡明眾生皆具調伏煩惱魔軍與外道邪見之勝用，彰顯內在覺性與實修力量。
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本句以佛陀面門的「眉間」（如白毫相處）表徵離於二邊、不落空有之「中道」第一義諦。
在《大般涅槃經疏》語境中，佛之身相皆顯發實相法門，故以眉間象徵離偏之正道與佛性中道。
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此段出於大般涅槃經疏，依涅槃經佛性、常樂我淨之涅槃系語境，解釋金剛珠之譬喻。
以金剛珠堅固不壞的特質，喻指真實之理、觀解之智，以及理智圓融清淨之境，體性堅固無能破壞。
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本句為《大般涅槃經疏》中對力士喻的次第法義解析。
前面力士比喻得實相理，此處「次力士」與其餘諸力士則比喻位階較低或尚未證悟的修習者，在遇到外在境界與條件（緣）時，會生起無明煩惱（起惑），從而遮蔽、迷失了本來具足的常住佛性真理（失本有理）。
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本句為《大般涅槃經疏》中對文義或過失所作的結構科判與分析，說明不合正法的兩種過患：其一是內心生起貪瞋癡等煩惱（起惑），其二是理解或運心上違背了真理正法（失理）。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文譬喻的釋義。
經文以「力士」喻指具能力者，此處將「餘力士」明確對應為天魔、外道與惡知識，說明彼等雖有世俗威力或邪通，但非正法所依，應當予以辨識與超越。
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本句以角力相撲比喻觀心與煩惱執著的相戰對抗。
斷見（執著一切皆斷滅無常）與常見（執著有常住不變之實體）皆背離中道正觀；正觀顯發時能摧伏並破除斷常二邊執著，雙方如角力相鬥，故以「相撲」為喻。
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本句為《大般涅槃經疏》以盲人摸象之喻解析法義。
「頭」代表諸見之首或個體之主體，「觸」象徵推求理解。
若以「身見」（執著有真實自我與五陰實體之妄見）去體解中道，則如盲人以頭觸象，僅能獲得局部且偏頗之認識，無法真實契入不二中道與如來常住佛性。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經「額上珠」喻的隨文釋義。
經中以「力士額珠」比喻眾生本具常住的佛性（金剛身），因無明煩惱而以為丟失，實則不離自身。
疏文指出，若失卻佛性常住之正理，即會落入「斷見」（主張死後一切斷滅）或「常見」（主張萬物實有常恆）等兩邊邪見中，無法契會中道佛性。
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本句以「創」（瘡傷）比喻眾生內在的煩惱或業因，說明當眾生的根機與因緣成熟時，就會感召並顯現相應的苦果。
經疏藉由身體創傷的譬喻，顯發因緣果報與機緣感應的法義。
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本句為《大般涅槃經疏》中對「創」（瘡）字義理的比喻詮釋。
「二見」指常見與斷見等偏離中道的邪見。
章安灌頂大師（或同系經疏）在此辨析新舊兩家解釋：新解強調「二見」直接損害對於佛法正理的正確理解（正解），故喻為瘡傷；舊解則認為因偏見邪見而招感輪迴生死的苦報，方纔稱為瘡傷。
此處體現了涅槃經系對於「正見破除」與「苦果招感」不同層面的法義辨析。
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此句出於《大般涅槃經疏》，描述眾生病苦求治之緣起，以「良醫」比喻救治身心疾苦者，並以「機召於佛」說明眾生感應道交之機緣具足，因而感召佛陀施教救度。
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此句運用醫喻以明佛法，以明醫比喻具足聖智者，能洞察凡夫因違背正理而造作諸業並招感生死痛苦的因果法則。
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依涅槃系常住佛性之語境，此處探討「失」與「不失」之義。
雖在現象上有停留或暫失之相，然就勝義理體而言，法性常住，故明其失並非究竟真實之失。
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此段為《大般涅槃經疏》科判之文，依涅槃經疏之釋論架構，說明經文中良醫喻之開展。
以佛陀化身為良醫，說法對治眾生煩惱無明，並區分權教偏說與實教圓說之差別。
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此處疏文解釋《大般涅槃經》中關於「無我」之法義。
針對外道邪見，初門以偏說無我破除執著，導正邪見，其情形就如同入海覓珠般有所專指與對治。
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此處依涅槃經疏之語境，闡述力士受教後起修無我觀之相應狀態。
涅槃經系重於佛性與常樂我淨之辯證，然此句聚焦於修習無我觀的實際行持與對教法的遵從。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明眾生或弟子在聞法過程中，因破除過往的無明迷妄而豁然開悟，故產生驚喜覺悟之情並作相應回答，體現從迷轉悟的教化機緣與斷惑過程。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明若執著世間法為真實不虛（非幻化），便無法生起與證得諸法無我的真實觀慧。
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本句出自涅槃經疏，依涅槃經系常樂我淨與佛性之義境，觀察生死無常之法究竟存在於何處，當下即是修習深刻的無常觀，破除對有情身心或法相實有的執著。
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指出眾生內心的憂愁悲泣，即是真實體認並觀照生死逼惱之苦的實際相貌，契合涅槃經疏中闡釋苦諦之義。
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此句依涅槃疏義語境，指所說之教法為未究竟、不圓滿之偏教，相對於圓滿究竟之教法而言。
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此段依天台經疏體例，對《大般涅槃經》中良醫喻進行科判。
將「是時良醫」以下的經文配屬圓教義理，分作四段闡釋教化眾生之歷程，並指出「不受」象徵眾生初聞佛性時未即信受之機緣。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經佛性與中道義境，闡明「皮裏」之說隱顯於常見與斷見的邊見之間，意在破除二邊，顯明真實中道義。
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此處闡釋涅槃經疏中關於因果相應與影現外義理的舊說。
「當果在當」指未來之果感招於未來之時，說明因果異時或應機現影的判釋框架。
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此處闡述如來之智超越言說思慮，以「默照」形容佛智離言絕相而靈明照寂之體性，契合涅槃經寂滅無相之旨。
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此段依涅槃經疏之旨，闡明真性之理虛明通達，無處不遍，其外在相狀乃是由內在法性所影現。
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此段為經疏科判之文，解釋《大般涅槃經》中關於眾生根機剛強、不受佛法教化之義理，依涅槃系論疏體系，闡明眾生因煩惱障蔽而難受正法。
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此段引述舊說，藉由皮與筋的部位來譬喻惑業或果報發生的現世與未來世，屬涅槃學說中針對經文譬喻的疏釋。
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此句依涅槃系佛性與斷惑見解，詰問若當下正值佛世或現前能修，為何不精進斷除煩惱（惑）以出離生死迷網。
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依《大般涅槃經疏》涅槃系論疏語境，此處探討法體或佛性之常無常與見與不見之理。
若法恆常或存於未來，不應以世俗肉眼相見，彰顯勝義諦之不可見相。
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此處引興皇法師（南朝梁代僧旻）之說，以皮與筋的粗細深淺來譬喻惑障（煩惱）的輕重層次，說明煩惱有粗重與微細之別，藉此判別修行斷惑的次第。
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此段解釋《大般涅槃經》中「時醫執鏡」的譬喻。
如來為眾生重說此喻，旨在令未解者深入佛性義理。
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此句運用鏡子映照面容的比喻，說明圓滿的經典能如實照見修行者的信心之相。
經文文字若能通達明瞭，其內在的勝義諦理便能朗然顯現，令行者對真理的信解更為清晰明徹。
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此處說明四力士見佛或見涅槃瑞相後，即能生起淨信而信受奉行，契合涅槃經疏中對於聞法生信的判釋。
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此句為涅槃經疏之科判解說，指出經文於釋出「善男子」等稱呼之後，接著將前文的譬喻與法義相應合，以顯發真實義理。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，判辨法相或教義類別之相合與否，指特定對象或法數僅契合後三項，而與首項不相合。
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此句為《大般涅槃經疏》中對修行或眾生生死流轉次第的科判解析。
說明在根塵和合之後，進一步因觸對外緣而產生煩惱迷惑。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的科判合釈。
在涅槃經疏的解讀體系中，往往會將經文中的譬喻與法義進行對應（合喻），此處指出原喻有二義，但此處僅取其一來對應眾生「起惑」的煩惱狀態。
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此處為涅槃經疏之科判解說，針對經文中因惡業而招致地獄苦果的段落進行疏解，說明造惡必感惡果之理。
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本句為經疏論述中的結語與會通方式，指運用當下的法義或理據，能夠一併解答先前所舉出的十項疑難，體現論疏解文釋義的圓融與簡要。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的科判與合義，將經中所說之譬喻與法義相互對應（合），說明如來或聖者隨機說法的應有作法與教化次第。
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此處為涅槃經疏之科判用語，指在初段合論之中，針對特定部分或面向作偏向性的解說。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與文義銜接的校釋。
說明前面經文中佛陀已先行教導眾生觀照無我之理，此處疏文旨在指出經文當下的起結承啟，僅是將前述之無我觀與後續的法義相結合。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與義理進行分文科判的說明。
疏主將經文文意剖析為二階段：先將相關法義結合（合作）進行觀照，隨後再發明或闡釋不瞭解（不知）的具體內涵。
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此為註疏中解釋經文結構與論證邏輯的用語。
「牒譬」指重提或引述前文所說的譬喻；「正合」指該譬喻精準地對應並印證了所要表達的法理（合法）。
在經疏科判中，用於標示文義從引譬過渡到以譬喻契合法義的段落。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文的科判與義理解釋。
說明凡夫或外道等非聖者，縱使嘗試觀察「無我」之理，但因缺乏大乘或真實無漏智慧，執著未除，故仍無法斷惑證真、獲得究竟解脫。
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此處為《大般涅槃經疏》文中承上啟下的設問語，用以提起下文對相關法義或經文疑難的具體解釋與剖析。
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本句依《大般涅槃經》常樂我淨之涅槃四德語境作解。
凡夫與二乘人因不識如來藏之「真我」（大我、佛性），故其所持之「無我」往往落於斷滅或偏空；唯有明瞭如來法身實相之「真我」，方能真正體解遠離邊執、遮遣妄執之「無我」實義。
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此句為章疏解釋經文結構的說明。
經疏作者指出經文中先引述、複述先前設定的譬喻（牒譬），隨後將譬喻中的具體事物與深廣法義逐一對應解說（合譬），以使經義明確清晰。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的解釋。
指出自「如來如是」起，後續文義總合歸結於圓滿顯現佛性與大涅槃之道理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與譬喻相應關係（譬喻與法合）的解析。
說明前文雖列出四種譬喻，但經文中用以對照法義的「合譬」，僅針對後面的兩種譬喻進行對應說明。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的分科解析（科判）。
說明當前疏文所解釋的經文開端，在整體文義結構上，屬於第三個單元中如來再次申說義理的部分。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與科判的說明。
「合」指將經文文句與前述的科判分類（第四項信受）相互對照配合；「舉譬帖」指引述經中的譬喻來貼合、印證所講述的法義。
疏主在此標明該段經文先合文義、後貼譬喻的釋經次第。
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此段闡述眾生在煩惱惑障未除之前，心生迷惑而難以起信；唯有透過修行斷除惑染，清淨心生，方能真正信解並受持佛法。
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涅槃經疏中於科判段落結尾時，常立「結歎不思議」一科，用以總結顯發如來法身、佛性或甚深教法超越情識、非心意識所能測度的真實勝義。
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此處為《大般涅槃經疏》科判經文之語脈，針對經文中「雪山甘藥」之譬喻進行疏解，屬於涅槃經疏之釋經結構。
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此句為疏文中對經文結構或義理之舊說科判引述，說明某段文字或言說具有輔助解答上文疑難的作用。
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此句引用「失而復得」之喻，用以說明涅槃經義中對於佛性或常樂我淨之理，由迷轉悟、重新顯現或證得的修證狀態，契合涅槃系闡明佛性常住的經旨。
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此處為經疏中對經文結構的科判說明。
「開譬」指將譬喻的內容詳細鋪陳展開，以具體事物或設喻說明法義；「合譬」則指將所設之譬喻與相對應的法義、道理逐一比對說明，使譬喻與法義相互印證，達到藉喻顯理的效果。
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本句為《大般涅槃經疏》中對相關法義的科判分析，將義理開演為四種差別情況：一、失（損失或過失）；二、得（獲得或功德）；三、重失（嚴重的損失或過失）；四、重得（倍增的獲得或極大功德）。
以四句料簡之方式，窮盡諸法在得失輕重上的不同層次。
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此句為《大般涅槃經疏》中的科判結構，用以指引下文的疏釋綱領，依涅槃經疏部及論理結構，先建立法身理性，再指出違失之處。
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此段依涅槃經疏之判教語境，闡釋雪山喻眾生色身，一味藥喻諸佛所行不二之中道實相，顯現佛性平等無二之義。
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此處依涅槃經疏語境，闡明佛法真理能斷除眾生的顛倒妄惑，猶如良藥治病，其清淨法味能生安樂，故立名為樂味。
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此段依涅槃經疏語境，藉「味極甜」比喻教法與真理相應合度之境界。
教法如樂、義理如甜，顯現涅槃法味圓滿無上之特質。
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此段依涅槃經疏之釋義，以深叢喻指煩惱叢林，眾生因無明煩惱覆蔽本覺，故流轉生死而失真理。
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說明眾生因無明煩惱深重、倒惑交織，障蔽本具佛性與真實法義，故無法見道見性。
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此段為《大般涅槃經疏》科判經文之文句。
疏主依涅槃系經論之佛性與修行階位語境，將經文層次分明地判釋為「少分得」與「具足得」，顯示修行證果由淺入深的次第。
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此處闡釋《大般涅槃經》中「聞香」一詞的義理。
在涅槃經疏的義解脈絡中，「聞」不限於耳根物理上的聽覺，更指透過經典教法而生起信解、聞知法味。
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此處依《大般涅槃經疏》涅槃系論書體系，解釋菩薩階位對佛性與實相的證知深淺。
十住菩薩雖已破無明、分證法身，但對於究竟圓滿的佛性見地尚未徹底明瞭，故以『聞香』喻其雖有所知覺但未親見全貌。
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此處為經疏科判之語，依涅槃經疏之釋經體例，對經文中顯示修行功德成就或果報具足的文句進行段落判釋。
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此句在涅槃經疏語境中，闡明諸佛所證之法皆同一體，過去諸佛與現後諸佛所契證的理性並無二致，體現法身常住、真理常然的涅槃義理。
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此處依涅槃經疏之釋教語境，以造作木筒比喻如來隨機施設、宣說教法以導利眾生。
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此段以「十地了因」與「接藥」為喻，說明修行之因與證果之間的相承關係，彰顯因行契果的涅槃義理。
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此處依涅槃經疏之釋，說明菩薩於諸趣中隨緣教化、無處不在的原因，是由於過去世中生生世世勤修十地菩薩行因所致。
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此段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃系佛性、常樂我淨之語境，釋義「從地流出」之義相。
以「木筒」比喻因果相應、了因契正，說明佛性由了因智慧顯發之理。
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此處為經疏科判結構，針對經文「王既沒已」之後的文句，重新明確解釋有關失去的法義，屬於涅槃經疏之章疏科判方式。
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說明正法隨前佛滅後而衰失的原因，在於眾生放逸造作煩惱，無法續佛慧命、守持正法，突顯修行不放逸與煩惱對道法的破壞性。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，以世間飲食之「六味」來譬喻生死輪迴中的「六道」，藉由味相之差別說明惑業苦之相狀。
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此段依涅槃經疏之意，闡明眾生本具之清淨佛性（本味真正）原是圓滿真實，因無明起惑造業，導致在六道生死中流轉輪迴，承受種種苦樂差別之果報。
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本句借「藥味留山」之喻說明如來藏佛性之理。
涅槃經系強調眾生本具佛性（正性）本無差別，但因無明煩惱而隨六道生死流轉，致使身相與境界顯現種種差異。
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此處闡明凡夫若無足夠福德資糧，又缺乏正確的空性見解、心存執著而盲修瞎練，則縱然精進苦行禪定與智慧，亦無法證得真實法義。
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此處比喻若執著於外在相狀而盲目追求，如同毫無章法地挖掘，終究無法契合真實的佛性與理體。
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此段為涅槃經疏之科判解說，指出經文「復有聖王」段落具有重顯、再次論述所得法義之意涵。
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說明諸佛所證之法皆同一體，過去諸佛與現今之佛皆同樣現證此真理，彰顯佛法無二、真理常住之義。
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本句為章疏科判說明。
章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中分析經文結構，指出經文從「善男子」開始進入「合譬」（將先前所設的譬喻與具體的法義相互對照連結）的段落。
在此處的文理結構中，經文僅就兩種過失（兩失）進行法合對照，而未進一步就兩種得益（兩得）作相應的法合對照。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文或前人論述之註解判析，指出該段文義開端雖然表面上符合法理，但在細究其義理結構或對應經旨時，仍存有不夠圓滿或出現疏失之處。
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此段為《大般涅槃經疏》對經文義理的會通釋義，將「深叢」之喻對應轉化為「煩惱叢林」，說明眾生為見思惑等煩惱所覆蔽而不得見佛性。
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此處為經疏中將譬喻（譬）與法義（合）相互對照的「法合」說明。
前面以生來失明的盲人無法看見日光明相為譬喻，此處則合於法義，說明受無明煩惱覆蓋的凡夫眾生，無法親見佛性與真如實相。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與法義的科判交代。
「合」指將疏文的法義對照結合經文；「第三重明失」是指經疏作者在剖析經文節段時，將此段落歸為第三重說明過失、患害或過咎的文義。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文隨機設化、比喻味別的文義解析。
以「酸」（酢）、「鹹」等不同美味之相，比喻隨應眾生根機與因緣而顯現的種種法味差別，以此正面回應與解釋先前關於法義或因果中優劣勝負差別的詰問。

本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與科判的說明。
說明自經文「佛性雄猛」起，屬於解答此前所提出十二種質難中，最後針對「佛性處所何在」與相關詰難的回答，旨在闡明佛性非世俗物質之處所可尋，而是契證真如的內在德性。
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本句為《大般涅槃經疏》中章段結構的科判說明。
疏主在此標明文勢脈絡：前面文中已經處理過針對「別問」（個別問題）與「總問」（總體問題）的發難或詰問，而此處經文則是正式展開對「總問」的回答。
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本句依《涅槃經》「常樂我淨」與「佛性常住」之教理，說明色身與佛性之別。
五陰（色、受、想、行、識）為有為生滅法，故聚散無常、物質色身可被毀壞；而佛性乃無為常住之本性，不隨五陰色身的壞滅而消失。
雖然探討佛性時需就著現前五陰身心來體會，但切不可將可毀壞的五陰假立之身誤認成不可毀壞的常住佛性。
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本句展現《大般涅槃經疏》中「性身不二、色心不異」的涅槃佛性教理。
說明色身與佛性並非截然對立：色身為佛性顯現之載體，其內在本質即是常住之佛性；同時，由佛性所現之一切色相身業，亦皆全體是佛性之大用，彰顯顯密圓融、體用不二之涅槃實相。
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此句為章疏科判之語，將經文內容劃分為兩大結構：先是由佛陀或結集者直接開示核心教義（正說），隨後再透過問答、辯析或進一步闡釋來深化該教義（論義）。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判釋義，顯示涅槃法門體性堅固、不可破壞的義理次第。
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此段為疏文科判與經文結構解析，指出「迦葉白佛」以下之經文展現了聖者發問與如來解答的論義結構，依涅槃經疏之釋經體例進行科判。
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此段為涅槃經疏之問難，針對佛性常住不壞的特性產生疑問：若佛性本自雄猛不壞，是否意味著毀壞色身的殺生行為便不構成罪業？此處立意在於辨析佛性常住與因果業報的關係。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判，說明佛陀針對提問的答覆方式，依序透過法說與喻說來闡發法義。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，探討造作惡業的法相與分判。
「五陰可殺」指對身心五蘊（色、受、想、行、識）執為實有而起殺害毀損之見，由此構成惡業。
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本句為《大般涅槃經疏》中對佛性內涵的辨析。
疏主指出當時其他論師（他家）將『五陰加上另一個法』合為『六法』視為佛性本體，這是不理解涅槃經文深義的錯解。
涅槃經系雖論述佛性常住，但必須精準劃分佛性本體與五陰等有為法的關係，不可混淆。
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本句為《大般涅槃經疏》中破斥執著之論詰。
文中「六法」（六入處或六界等名相）本質即不離「五陰」（色、受、想、行、識）。
若法體同為五陰，便不能將其拆分為能住與所住；自體不可於自體中建立住處，故云「何容五陰住五陰中」，用以破除法體實有及能所對立之執著。
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此處探討眾生的依處與境界，依涅槃系經疏語境，辨析眾生生死相續、同類相聚之相，明瞭眾生與眾生互相依止的生存狀態。
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此段依涅槃經疏之理辨正，破除將生滅的八識心神誤認為常住佛性的見解。
四陰（受、想、行、識）屬於因緣生滅的有為法，若以生滅心為究竟佛性，則仍在心識範圍內流轉，未能契合超越心識的真實佛性。
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本句解釋《大般涅槃經》中關於佛性住於五陰的義理。
「當果」指未來當得之果，此說主張佛性作為眾生未來將證得的果德，與現前眾生的五陰身心相繼相屬，故成立「佛性住五陰中」之說。
此處依涅槃系「佛性」語境判讀。
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此句依涅槃疏論語境辨析因果之實相。
若未來之果於現在已是實有，則失其為未來『當果』之待緣相，故說『復非當果』，藉此破除對於因果實有自性的執著。
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此處依涅槃疏論語境辨析因果相續之理。
若無當來之果，則前因無以所歸、無以相續，強調因果相應、前後繼屬之必然性。
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本句指出地論宗（地人）將「阿梨耶識」（藏識）等同於「佛性」，並主張此本覺真心因客塵煩惱所覆蔽而形成染汙位，體現涅槃經疏中對如來藏與阿黎耶識關係之判釋。
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此段為涅槃疏中科判釋義與消解前後經文難題之語法結構，體現論師疏解經文時次第通關、釋疑解難之造論方式。
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此句為《大般涅槃經疏》中對佛性常住與顯現之辯難與闡釋。
涅槃經系強調一切眾生皆有佛性，但涅槃經疏中透過因果與生滅的辯證，探討佛性是本具即顯抑或修顯，此處詰問若謂生時即有佛性，是否出生時即具足覺知。
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此句為經疏科判與釋義之過渡語，表明接下來將引用下文經論內容以闡發法義。
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本句依涅槃系佛性義與經疏疏釋語境，闡明佛性與六法（六境或六入等法）及五陰之間的非即非離中道關係。
既破除執著佛性即是六法的常見，亦破除離於六法之外另有佛性的斷見，顯現佛性常住與因緣假合的圓融法義。
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此段依涅槃經疏之涅槃系常住佛性義理，破除對佛性執著於「住」（停留、住相）或「不住」（無住、離相）的二邊戲論。
真實之佛性超越住與不住的相對概念，非有住亦非不住。
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本句為經疏中針對經文權巧說法的判釋。
說明佛教常因應機緣與對象不同而施設種子異說（隨機應病之說），若執著單一文句為絕對定論，則會與前後文意衝突，應當從整體經教脈絡理解。
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本句依涅槃疏之語境，闡明諸法實相本自畢竟清淨，超越一切相對立的戲論概念（如內外、過去未來與現在之當現、住與不住等）。
藉此破除對於法相的執著，顯示實相無相之理。
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此處為疏主之私自評議（私謂），認為前文所引經文或義理之闡述已達究竟圓滿、理盡窮源之處，無復過之。
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此處依涅槃經疏之語境，闡明佛性乃依有情之五陰（色受想行識）而論，說明法身佛性之歸屬，不通於無情之草木。
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此為疏主私自評註之語。
「作此說者仍挾方便」意指持此種觀點或說法者，並非究竟了義之談，而是針對特定對機或情況所設的方便權巧說法，尚未達究竟真實之境。
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此處疏文依涅槃經疏之體例，承上啟下說明經文如何透過因果業緣的道理，破除眾生對果報生起的疑惑，闡明涅槃經系中探討業感緣起與佛性常住的義理架構。
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本句為造者針對經文義理所提出的疑問。
在涅槃宗義與業感緣起中，造作惡業（如殺生）不限於單一惡趣果報，其招感受生之處通於三界諸趣，故生起「唯墮地獄」與「通受二十五有」之疑義。
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說明眾生生死流轉、投生於不同趣向（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生），其根本原因在於各自所造作的業緣千差萬別。
此處體現涅槃經疏中依因緣果報建立的業感緣起觀點。
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本段依涅槃經疏之釋經體例，辨明佛教聖者與外道自稱得聖之根本差別，核心在於外道雖有禪定或世俗修行，但仍未離我見，故須於此處簡別之。
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此段為《大般涅槃經疏》科判註解之文，指出在破除世俗常見的凡夫我相後，進一步顯示涅槃經所詮真實不虛的法身常樂我淨之「正我相」。
依涅槃系經疏語境，此處之「我」乃指如來藏佛性。
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此處為經疏科判之語，指出《大般涅槃經》經文中「復次善男子」以下之文句，係運用譬喻來闡發義理。
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此句為經疏中科判結構的慣用語，用以辨析經文解說的次第，顯示教法先以事相喻顯，後再合入真實義理的說法結構。
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此處依涅槃系經疏語境，明辨五陰生滅無常、可被毀壞之法，與常住不壞、本具真實的佛性作對比，確立常樂我淨之義。
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此為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中譬喻的解說。
經文中以「善知伏藏者」作為譬喻，在此疏文中指明其所對應的法合為「能殺人者」，用以說明特定因緣與喻體之間的對應關係。
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此處以利钁（銳利鋤頭）比喻利智或煩惱之器，透過其多用於艱難處所（磐石砂鹵），闡釋涅槃經疏中關於修行或教化對境的譬喻義理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文的科判與註釋。
疏主說明經文中自「唯至金剛」起的文句，是以金剛石堅固不可摧毀的特性，來比喻眾生本具的佛性常住不壞、不被煩惱與生死所毀損。
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本句為經疏解文，說明經文在以譬喻說明法義時，於法喻相合（法合）處，僅取譬喻中「不壞」的特性來比喻法體之常住堅固，並非將譬喻的所有細節全部與法義相對應。

本句為《大般涅槃經疏》對經文科判分章的解析。
說明自該句起進入第二章，其核心法義在於闡明眾生本具之佛性並非死寂空無，而是具備能動性與功德力，能作為發起一切世出世間善業的內在根源與因緣。
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此處為經疏科判之語，將經文內容劃分層次，先辨明實踐善業的行持，次而深入探究法義內涵，符合涅槃經疏解經文法相之次第。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文開頭段落的解譯之一。
此處引述一種觀點，認為佛性具備生起與發動功德的能力（能起），能夠引導修行者發起依於八正道等正法所修習的種種善業。
。
本句為吉藏（或灌頂等經疏作者）對《大般涅槃經》前文譬喻之解析與立論。
說明若僅從前面所舉的譬喻來看，佛性只是引發或成就善業的外部條件與助緣（緣因），尚未顯發其作為本具正因的親因體性。
。
本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經文中以比喻說明佛性與造業之關係。
涅槃經系主張一切眾生皆有佛性，佛性為體，善惡業為用；此處說明經文藉由譬喻，令眾生理解佛性如何作為造作善惡業之依據與發起者。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判標示。
章安大師或灌頂法師在解析經文科節時，指明從「迦葉復白佛」起，進入問答討論的第二個義理單元。
。
此為《大般涅槃經疏》對經文結構的解剖與科判標示。
疏主點出經文中發問者同時針對「甘露」（喻常住佛性、正法）與「毒藥」（喻無常邪見、煩惱）兩者一併發問，其具體的問答節段與字面意義正如經文所載。
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此段為疏文之科判結構，依涅槃經義理，透過分別愚智、體解一體三寶及修習中道圓觀，顯發常住佛性之旨。
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本句闡述修行解行並進的次第。
透過正確的微妙解理與無惑智慧，認識佛法僧三寶的體性一如（一體三寶），進而成就觀行，引生清淨善業。
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此段依涅槃經疏語境，指明愚癡之人違背善法軌則，致使善業無法成就，彰顯修習善法與正見之必要。
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此處為經疏之科判結構說明，依涅槃經疏語境，解析經文闡述愚癡與智慧差別的段落次第。
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此段為《大般涅槃經疏》的科判說明，依涅槃系論疏體例，對經文偈頌進行結構層次的劃分，旨在藉由愚智之對比突顯智者之相，契合涅槃經重視佛性與般若智慧之旨義。
。
此為《大般涅槃經疏》對經文結構與法義的比喻分析。
以「同服甘露」與「同服毒藥」比喻眾生雖聽聞相同教法或處於相同環境，因自身根器、業報或理解不同，而產生「夭壽」或「生死」的不同果報，以此說明權實法義與眾生機感的差異。
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說明對於經文義理，自古以來諸家大德各有不同的判釋與理解，顯示出祖師註疏中對同一經句的多重解讀維度。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文意旨的科判與異說辨正。
涅槃經系重在闡明佛性與常樂我淨，此處評析行者隨其根機稟受大、小乘教法時所產生的修行得失境界。
。
此段依涅槃經疏釋義，以師弟聞法解悟與否判分壽夭。
契悟大乘空性無所得之教法契合真常實相，故名為壽；迷惑於生滅相而失正解，則背離慧命，故名為夭。
。
此段評述小乘教法偏於「有得」之執著。
在大涅槃經的判教語境中，若能通達大乘圓滿實相（大解）則能趣向常住法身（生），若死守聲聞緣覺之偏小教法（守小教）則落於偏枯滯寂（死）。
。
此處闡明大乘佛法之利鈍取決於修行者的得失受持。
依涅槃經疏之佛性與常樂我淨教理，正解正行則能滋養法身如甘露，邪解或失道則障蔽解脫如毒藥。
。
此處闡明涅槃經疏中對「甘露」教法的判釋。
雖然佛法究極之味如同不死甘露，但由於眾生根機各異、稟受修行有深淺差別，因此在現實實踐中便產生了得失之別。
。
此段出自大般涅槃經疏，涅槃系語境中探討佛性與生死之理。
此處以「毒藥」為喻，說明有情眾生承受生死流轉、生滅交替之法，彼此相因而成。
。
此段依涅槃經疏語境，闡明佛法之應用隨機而異；正法與教理若契機則能利益眾生如甘露，若違失或受持不當則猶如毒藥，體現涅槃教法中因機施教與邪正相對的辯證。
。
此段依涅槃經疏之釋理，闡明對於世間愛染之執取。
順情而護者如甘露般滋養生死，違逆而損者如毒藥般破壞法身，顯示愛染為生死根本、善惡依此而分。
。
本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經佛性與常樂我淨之教理，說明涅槃妙法或佛性對修行者的作用。
雖為同一真實法門，但從生善與破惡的不同角度，而有甘露（滋養安樂）與毒藥（斷除惑染）的不同假名。
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說明具備特定條件與義理者，即可立名為善業教，依涅槃經疏之釋論語境判讀。
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此句指《大般涅槃經》經文解說中，多處設有合說與譬喻以彰顯法義，讀者依此尋閱便能通達其義。
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此處借喻闡釋涅槃經中關於佛性、煩惱與對治藥的法義。
鴆毒比喻煩惱或惡業，解藥比喻正法與佛性智慧，藉由病差與醒悟說明從迷轉悟、毒藥變為醍醐的妙理。
。
此段闡明大小乘之權實關係與修學次第。
於涅槃經疏語境中，雖修習無常、苦、空等三法及斷惑法門，若能契知其為通往究竟實相之大方便，則此聲聞共道即轉為大乘菩提之行，而逕入摩訶衍。
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此句為經疏的科判與段落標示，指出接下來的文段專門依涅槃經疏之義理，闡述二乘及菩薩等智者的智慧差別與勝義。
。
此段闡述《大般涅槃經疏》中對特定法義的判釋角度，依據根機差別，由聲聞緣覺二乘、菩薩至凡夫眾生，層層分別而論。
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此段引述並疏解依三諦（空、假、中）而造作善業的修行差別。
菩薩以中道觀行而增長進趣佛道；二乘觀空寂而趣向解脫；眾生處於假名差別中而隨緣造善。
此乃天台宗判釋三乘行人造善立義之差別。

此處為經疏科判之語，標示《大般涅槃經疏》中對經文段落的劃分與科判，此段重點在於闡釋三寶體性不二的一體三寶義理。
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此段說明涅槃經疏之判教次第，指出初期權教或漸教多採破邪顯正、辨明別體三寶（事相上別立佛、法、僧）的方式，其義理較為顯明易解。
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本段闡釋涅槃經疏之理，依涅槃系「佛性、常樂我淨」及相應經疏釋義，強調諸佛法身一體三寶之義。
歸依必須契合一體三寶之理，若妄自分別相求，則歸依與戒體皆不圓滿。
。
本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系經疏語境），強調佛法歸向自性自體、契入佛性之義。
以自體成一體三寶為善業根本，能斷煩惱與魔縛。
。
說明諸家立論或解經皆各自有其經典依據與文句憑藉，於註疏辨義中指出各別立說之本。
。
此為經疏科判之語，用以將經文結構條理化，明示該段落的弘法次第與修證內涵。
。
此段闡釋《大般涅槃經疏》中對初段經文的科判與意旨。
「善分別」指善巧辨析；涅槃經疏語境強調佛性常住與自身即是法身，故勸修觀行者於自身之內了知佛、法、僧三寶不二、體性一如。
。
此句為疏文科判之綱領，指經文結構或論述方法，依序先作勸導發心，次而闡釋法義。
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此為佛典註疏（疏鈔）中常見的簡略釋文用語。
古代法師在撰寫經疏時，若經文的前半部分（初）字面意思顯著、易於理解，無須特別層層剖析或消文，即以「初如文」簡要帶過，提示讀者直接參照經文原文即可。
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本句為經疏導讀，說明經文中「次若能諦觀者」一語之作用，旨在勸誡並引導修行者當審慎諦審觀察經義與法相，屬於經文中「勸修」或「勸觀」的文意分析。
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依涅槃經疏之涅槃系佛性語境，此處闡釋「祕藏」之義，即是通達甚深法性與涅槃妙理，如甘露般能令眾生出生善法、長養法身慧命。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文「已出世」的詮釋，以「破惡毒藥」喻指超脫世間（出世）即是摧破煩惱、邪見與惡業等能害眾生慧命之毒害。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對經文文義的論證結論。
「二俱有得」指在此義理或修持的討論中，兩者（如施者與受者、或兩種詮釋角度）皆能獲得相應的法益與果德；「即此明文」則說明此觀點在經文中具有直接且明確的文據支持。
。
本句依據《大般涅槃經》常樂我淨與三寶同體的語境進行詮釋。
經疏將三寶劃分為「我」（真我、佛性）與「我所」（屬我之法與隨順之僧）。
能覺照體證真我者即為佛寶，由真我所顯現之教法與依教奉行之僧伽則為法寶與僧寶。
雖然「我」與「我所」本體無二無別（同體三寶），但為了說明其不同面向與作用，故在義理上劃分為佛、法、僧三寶。
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本句屬於《大般涅槃經疏》依涅槃經系「佛性常住、三寶一體」之語境所作的法義剖析。
說明佛寶之「覺」、法寶之「不覺（軌則法性，非心識覺知）」與僧寶之「和合」，本質上皆不離同一佛性。
雖然於相上施設覺、不覺、和合三種差別涵義，但歸根結底皆是在一佛性的體性中演說。
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此句為《大般涅槃經疏》分文科判之語。
章安大師或吉藏大師等疏主在科析經文結構時，將此段落分為第二科，指明自「爾時迦葉（菩薩）」開頭的經文起，屬於尊者或菩薩與佛陀之間問答討論、剖析法義的「論義」分段。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判與說明，指出該段經文包含兩次問答來進行層層遞進的義理剖析。
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本句指出佛陀在化導眾生或制定戒律、接引歸依時，主張因材施教、觀機逗教，而非走極端。
若一開始全盤否定拒絕，或後來毫無標準地全盤收容，均不符合中道與權實適宜的化導原則。
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本句為灌頂大師對《大般涅槃經》科判與文義之解析，將經文中發問的十頌結構剖析為四個階段（唱不知、問昔別體、問今一體、結問請答），用以釐清發問者從自認未達圓滿認知（唱不知），進而探討眾生與佛性在過去（昔別體）與當下圓融（今一體）之法義變化，最後歸結並請佛陀開示。
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此處為《大般涅槃經疏》中對經文科判與文義的疏解，指出在初段總說「不知」之義，符合涅槃經疏論的科判語境。
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此處依涅槃經疏之釋義，辨析「無上」之別義。
從因位或別義角度而言，若心有隔別、未能圓契，即是未能真實歸佛。
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本句依涅槃系經疏語境，闡述真正的無畏若缺乏對三寶中「僧寶」的正確歸依與理解，實則為未得真實正法的盲目無畏或顛倒見解。
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此處依涅槃經疏之疏釋語境，辨析修行者在觀照無我時若未契合真實法義，則失其歸趣，流於盲修瞎練。
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此段為疏文科判與經文解構，解釋《大般涅槃經》中關於歸依佛寶之偈頌問答結構。
「歸佛者，兩偈問昔別體」指經文以兩偈探問過去別體之義，此處將其判為三段，並明確指出該半偈專問佛寶。
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本句為疏文指引科判與義理之語。
說明『得安慰』之涵義與法義細節，已在先前解釋四種相（或四相文義）處詳細述及，故此處承襲前文，不再重複贅述。
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此為《大般涅槃經疏》對經文中偈頌結構的科判說明，指出緊接著的一行偈文屬於發問、請法之內容。
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此處為大般涅槃經疏之科判或條文摘句，「行問僧」指依行法或威儀問訊於僧眾。
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本句闡述修習殊勝供養與行持所感得的真實勝利，藉由波闍波提夫人奉施僧眾而成就佛法功德之例，說明得獲無上利益的因緣與功德相狀。
依涅槃經疏語境，重在顯示佛性與信解功德之實效。
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本句依涅槃系疏解義理，指出僧寶為住持正法、轉法輪的傳法人，依此勝因能展轉令正法久住，故修行者護持、親近或身為清淨僧寶，皆能獲得無上勝妙法利。
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此段為涅槃經疏之科判解說，依涅槃經義理，於一體之中開為四門，首先以法說釋明其義。
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此段依涅槃經疏之佛性義，論述眾生身中本具佛性與三寶之理。
若當下未來尚未圓滿成佛，三寶之性隱而不顯於外；待未來果位圓成時，方可現前而成為真實歸依處。
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此處為涅槃經疏中對法義的詰難與辨析，探討若某種立論或法相不成－即不成立時，是否仍具備依止的價值與意義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，涅槃疏部語境重於佛性與涅槃體性之判釋。
此處闡明諸法或諸義理不必然全依前後次第而立，亦可各自立基於個別獨立之體性。
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此段闡述涅槃經疏中關於法不孤起、不具主宰性之理。
說明諸法生起與作用並非存有事先預知的造作主體，亦非本自具有孤立的自我觀照，而是依循因緣次第而起。
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此處為《大般涅槃經疏》中對於經文義理的科判與釋義，透過「未懷妊」等喻句來解釋涅槃經中的特定譬喻結構。
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本句藉由世間懷胎十月圓滿成形之喻，象徵菩薩於因位修行中次第進趣、圓滿十地功德的階位過程。
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本句闡述依涅槃經疏之判教與修行次第，行者若能契會經意、通達解悟，並於菩薩道之十地階位功行圓滿，便可證得無上菩提而成就佛道。
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本句強調修行必須依於真實的經教解悟與般若智慧。
若無解悟，僅憑盲修瞎練或長時間的徒勞精進，終究無法契入佛道、成就佛果。
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本句為《大般涅槃經》經疏中對經文結構的科判與解析，「合譬」指將前文所舉之譬喻與法義相互對應契合，說明眾生業力造作亦復如是。
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此段批判經文中因說法權巧不定，使未能契理的凡夫心生疑惑、執著於現世或未來之果報，反而成為流轉生死、造作苦因的契機，顯示依經起執之過患。
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此句為疏文科判與經文結構的科釋，指出經文中「假名」段落之後的兩行文句，屬於菩薩發問與如來解答的問答結構。
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此段為疏文之科判與文義疏解，指明經文中前一行在於闡述自身不知如何進行請法結願，而後一行則顯示佛陀知悉緣由故應請而作答。
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此段為疏文之科判結構解析，指出《大般涅槃經》中佛陀回答大迦葉菩薩提問時的文句次第，屬於涅槃經疏之判釋語境。
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此處為疏家科判經文結構之語，指出經文接下來的內容是佛陀為大眾許諾斷除疑惑、回應請法的段落。
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此處說明《大般涅槃經疏》中經文科判與偈頌之次第，藉由偈頌回答先前所提出的「一體」法義。
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此處依涅槃經疏語境，辨析佛性義理中「了因」與「生因」之差別，闡明眾生具備能顯發覺性的了因佛性。
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此段依涅槃經疏語境，辨明諸菩薩因行圓滿與佛同等，並以中道佛性義破除執著無十地包胎、不可歸依之邪見。
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本句為涅槃經疏中對經文詞句訓詁與科判的釋義，探討古德對經文「諸菩薩」句意的不同解讀及因偈文結構簡省語詞的現象，屬於經疏部疏釋文字與句法的體例。
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此句為疏文中的文字勘誤或科判校勘記錄，針對經文用字進行校訂說明，體現古德對經本傳抄與校對之嚴謹態度。
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此段依涅槃經疏之判教與佛性語境，闡釋菩薩與佛究竟無二之義，彰顯大乘涅槃經中「一切眾生皆有佛性」及果地圓滿之理。
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本句解釋釋迦牟尼佛在劫數與諸佛名號序列中的定位。
在當前賢劫中，釋迦牟尼佛是第四位出世的佛（前三佛為拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛）；若結合過去莊嚴劫的三佛與賢劫的四佛合算為「過去七佛」，釋迦牟尼佛則排序為第七位。
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本句依《大般涅槃經》常住佛性之教義，闡明「佛」字之根本定義為「覺悟」。
覺悟包含能覺之智與所覺之理，若能真正體悟並覺證眾生本具之佛性，即達到與佛無二之覺悟境界。
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此句為疏文中對答或書信往來形式的記述，說明以簡短的篇幅回應特定的義理或體例問難。
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說明歸依三寶的根本目的與必要性。
眾生因無明而流轉於邪見與不善法中，唯有透過歸依佛法僧三寶，方能翻轉邪倒、捨離迷妄，進而步入解脫與覺悟的正法大道。
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本句指出邪見者對歸依對象的錯謬認知。
正信佛教以覺悟之佛陀為佛寶；若將諸天神明等外道所崇奉之神祇誤認為是佛寶，即偏離正法，屬於邪見與不正歸依。
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本句出自《大般涅槃經疏》，旨在揭露外道婆羅門假借宗教儀式與神聖名義行殺生之實的邪見。
外道以婆藪仙人殺羊祭天之典故為藉口，妄稱殺羊能令其生天，並強立為神聖的「法寶」。
佛法以此指明邪見殺生非正法，外道以此為法寶乃是顛倒顛，反襯出佛教慈悲不殺、遠離殺業之真法寶義。
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此句出自《大般涅槃經疏》，屬大乘涅槃系之特殊密意教誡。
經文此處以逆喻或深密意（如斷除煩惱障、護持正法而斷絕極惡法等深層意涵，或大乘護法救世之方便）來詮釋「殺」的實質義理，說明能行此特別度化或護法舉措者，即具足護持三寶之功德，本質上即是僧寶。
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本句闡釋轉邪成正的修證過程。
《大般涅槃經疏》依涅槃佛性常樂我淨之理，說明翻破生死邊際之三種邪倒（如無常、苦、空/無我等偏邪執著，或惑、業、苦三道），進而歸投並契合佛性所具之常、樂、我、淨三德或正法義理。
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本句為《大般涅槃經疏》中的問答設問。
問者針對涅槃教法提問：既然過去教示以正三德（常、樂、淨等）翻轉外道或凡夫的邪三倒（無常、苦、不淨等邪執），為何不直接將「我」對立地分為「正我」與「邪我」來做對翻？此問旨在釐清涅槃經講述「大我（常樂我淨之我）」與外道神我、凡夫妄我（邪我）之間的義理區隔，探討大乘佛性之「我」非同世俗執著之神我。
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此句為《大般涅槃經疏》中詰難外道或偏執空觀者的反駁論證。
涅槃經系主張佛性真我與三寶常住。
若主張一切皆「無」而以「無我」來對治外道計著的「邪我」，則按此邏輯，是否也該用「無三寶」來對治外道的「邪三寶」？以此推論顯其荒謬，進而立論大乘涅槃之「真我」與「三寶常住」為實存在，非一概說無。
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本句說明破邪顯正的對治途徑。
在涅槃經疏的義理體系中，對治邪執之法簡要分為二途，其一為「有門」，即透過立言顯義、建立正理（如施設諸法實有、常樂我淨等相）來對治並破除眾生無明邪見。
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此段闡述涅槃經疏中運用「空門」與「無我」以對治外道或凡夫邪見之理。
依涅槃系佛性與對治觀點，針對不同執著施以相應的法門，各具契機之宜。
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本句出自涅槃經疏，探討修持或觀想時的所緣依據。
主張以三寶為境，皈依有所憑藉，故於教理與行持上立足於「有」之門徑以起修。
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本句指出對於「我」的錯誤執著為生死根本患害，必須透過觀照「無我」之理，遣除虛妄分別，契入涅槃法性。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文偈頌段落的科判與義理釋名，說明下半偈之出現是用以回應先前經文中對法義不解或唱言「不知」之情境。
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此段依涅槃經疏之疏釋語境，闡明佛陀具足一切智與無所畏德能，既言「能知」與「無所畏」，於法理上即不容許存在「不知」之相，彰顯如來智慧圓滿、斷疑生信之真實義。
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此處為灌頂法師《大般涅槃經疏》對經文科判的分段說明，指出自「迦葉白佛」起，展開了迦葉菩薩與佛陀之間的第二輪問辯與答釋。
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此句為《大般涅槃經疏》對發問者深層動機的剖析。
說明發問者不僅僅是為了理路上的質疑或求知，其根本意圖更包含了想要投誠歸依佛法僧三寶的誠心。
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此處探討涅槃經中關於三寶施設之判攝。
涅槃系經論常辨明化相、住持、同體等三寶之別，此問顯示對於不同層次的三寶教法應當如何正確理解與受持。
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本句出自涅槃經疏，探討行持造作之軌轍。
由舊有之別體起修，透過捨邪歸正、轉迷為悟的歷程，即契合正道之實踐。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判或義理的釋義，探討涅槃經中關於佛性法身隱顯或自體一異的教理，依涅槃系「佛性常住」之語境判讀。
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此處闡述涅槃經疏中關於法義開合與體用關係的判釋，說明當某種行持依據其他法門或境界而顯現時，二者在義理上具有不二的一體性。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明佛陀既已斷除分段與變易生死、圓滿成就無上正等正覺，其所證悟之法體空寂，故說世間諸所有法當體即空、本無所有。
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此處依涅槃經疏語境，闡釋眾生於生死諸有之中，皆有現身成佛之理，彰顯佛性遍在與隨緣示現之義。
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此處闡述涅槃經疏中破除對「有」（三界生死存在）的執著。
透過明示「無有」，破除眾生對生死相續的實有見解，進而契入無餘涅槃、不生不滅之理。
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此段為疏文之科判結構，說明經文中隨問而答的科節段落，定位佛陀針對提問所作的開示之始。
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此句強調面對佛陀將進一步闡述的法義，修行者應依正理與教導次第契入，不可盲目臆測、妄自依憑，體現涅槃經疏中嚴謹的聞法態度與判教抉擇。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文結構的科判釋義，依涅槃經系之佛性、常住及本跡教理，解析法身與應身、依止與不依止之義理次第。
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此處疏文辨析涅槃經中關於修行依止的開示，針對不同時機與修行階段，說明何時當依止、何時不須依止，藉此釐清法義層次。
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此段為疏文科判與釋義，說明在法義修證或教理安立中，若某一階段的因緣或體相僅屬於過去特定時期的暫時助緣，隨著階段推進或本體顯現，現今即無須再作依止。
體現涅槃經疏中對於教相、因緣與修行次第的判別。
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此段為涅槃經疏之判釋，說明隨順時節機緣以破除邪見、顯發正法之修持與教化原則。
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此處為涅槃經疏之科判與釋義文句，說明經文隨後以「所以者何」徵問，藉此進一步闡發「不依」之深義。
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此段依涅槃經疏之佛性義理，說明三寶體性融攝於佛性之中。
佛性非僅指佛寶果位，法寶與僧寶亦不離佛性而別有，彰顯三寶同具於清淨佛性本體之中。
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此處依涅槃系「佛性」與經疏部義理，說明當修行圓滿成就佛果時，自身即具備佛、法二性（或指佛寶、法寶之體性），顯明佛果功德的圓具。
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依大涅槃經疏之涅槃教系，闡明三寶一體或法佛一如之義，法身與化身或諸佛實相無二無別，即具足清淨和合之僧寶義涵。
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此處依涅槃經疏之佛性與一乘圓融教理，闡明法身本具三寶之義。
若眾生自身之體性已具足佛、法、僧三寶之德，則不需向外別求外在獨立之三寶（別體三寶）。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判及義理結構的疏解，點出經文脈絡中關於「須依」之法義與其次第。
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此段為疏文之科判與釋義，針對《大般涅槃經》中「若欲隨順」的經文文句，進一步闡明修行者何以必須依止善知識或正法的義理。
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此處闡述興皇法師（南朝梁代慧朗大師）所立之四假義理，用以說明諸法因緣假合而生、無有實性之理。
在涅槃經疏的語境中，此為破除執著、顯發佛性與中道實相之方便門徑。
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本句闡釋《大般涅槃經疏》中對特定經文語詞的判釋原則，指出「昔」之意涵在於對治邪見而顯正法，因此在修行與義理辨正上具有須被依止的規範性。
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此處依涅槃疏之文脈，探討佛陀說法的四種意趣（世界、各各為人、對治、第一義）。
句中指出特定文句或教法若從龍樹之判教觀點來看，屬於「對治悉檀」，旨在對治眾生之煩惱病苦。
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此處為涅槃經疏之科判解說，依據《大般涅槃經》文句釋義，明辨法義之體性與所依，透過「有依」與「不依」之判別以彰顯佛性義理。
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本句為《大般涅槃經疏》科判解釋文字，用以解析經文結構。
經疏在此將「不依文字」的道理分為兩段講解，首段先闡明「不依文（不拘泥於文字表面）」的含義，提示修行者不應死執經文字句，而應通達背後的真實義理。
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此段依涅槃經疏釋歸依義，闡明佛寶不離自性，歸依佛即是歸依自身具足之佛性，非向心外別求他佛。
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本句為《大般涅槃經疏》之科判與文義解釋，說明經文中接續出現「何以故」之徵問，目的在於深入闡發不依止、不依憑某種教法或界限的深層義理。
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本句為提出質疑之問句，立足於《大般涅槃經》「一切眾生悉有佛性」的常樂我淨義理。
若從理體（法身）而言，自性佛與外在諸佛本質平等無異，故產生「何必外求歸依他佛」的疑難，用以引出後續關於理佛與事佛、自性歸依與事相歸依之圓融對破與說明。
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本句為章疏釋文，承接前文科判，解釋經文中「若欲尊重」以下段落的旨趣。
此處旨在說明修行者欲尊重、奉持正法，必須明白「有依」之義，即修行與攝受正法需有所依憑（如依止善知識、依止正法或依止如來常住不變之法性）。
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此句說明在僧團運作、戒律規範或講經闡釋的行儀中，彼此依循法則與禮儀的目的在於建立「互相尊重」的敬意，展現和合與對法的尊崇。
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此句為科判用語，說明經疏在科析經文結構時的兩層次第：第一階段先正面揭示經文的核心要旨，第二階段再對該要旨展開具體的解釋與剖析。
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本句為天台宗《大般涅槃經疏》以「本應二身」解釋法身與舍利關係的疏釋。
其中「法身」為佛陀常住不滅的本體（本地）；而生身遺留之「舍利」，則是佛陀為化度眾生所應現之身體（應身）的相狀顯現。
此處正明本應體用之差別。
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本句解釋佛菩薩或大善知識並非為了滿足個人名聞利養而希望獲得眾生恭敬，而是出於大悲方便。
眾生若對佛法僧三寶及導師生起恭敬心，便能折伏傲慢、聽聞正法、積集福德，從而引導他們生起種種善法。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與義理的分段解釋。
科判上屬第三段，自「亦令眾生」經文起，闡明勸誡眾生於佛性或正法隱沒不現（隱時）之際，仍須專一依止體性同一、無二無別的正法與佛性（一體一向須依），顯發《涅槃經》常住佛性與真如一體的教旨。
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此為疏鈔解析經文結構與章安體系之文法說明。
佛教經疏在剖析經文結構時，常採用「法、譬、合」三段式架構：先言「法」（開顯義理本體），次言「譬」（設舉具體事物或故事作比喻），後言「合」（將比喻與法義相互對照印證，以彰顯真理）。
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此段為《大般涅槃經疏》科判之文，於初法中開立五門以辨析經文義理，首門即為「分別一體」，依涅槃系論疏體系闡明法體之同異或融攝。
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涅槃經疏釋義，此處解析涅槃經文中關於佛寶具足於自身（如來藏或佛性本具）的教理，依涅槃系常樂我淨與佛性義判讀。
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此段依涅槃經疏語境，闡釋眾生身中本具佛法寶藏，非由外得，彰顯涅槃經之佛性常住與自性具足義。
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此段為涅槃經疏之科判註解，依涅槃經疏語境，辨明歸依對象的真妄，並指出真實歸依處即在自身之僧寶法義。
。
此處為《大般涅槃經疏》中對「三寶」常住與在人身中體現之義理的問答。
涅槃經系強調佛性常住，並探討法寶與僧寶如何與行者之身心相契或具足。
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此處為《大般涅槃經疏》中發問徵詢義理之語，用以開啟對「佛」之存在、體性或佛性常住（如來常住、佛性本有）等法義的詰問與解析。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常住佛性之教理，以「佛性」開顯三寶同一體性之內涵。
說明佛寶即是眾生身中本具之法身佛性；法寶即是能詮表、宣說此佛性常住之教法；僧寶則是能實踐、領受並持守此法之修行者。
此處體現了涅槃教法中將三寶融通於一體佛性之根本義理。
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此段彰顯涅槃經疏之佛性義與自歸依之行持。
透過他人對住世佛身三寶的歸依，反襯修行者自身更應契悟並歸依內在法性三寶。
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此處為涅槃經疏中之破斥或徵詰問難，藉由「三乘歸一」的教理推論，質疑若依此邏輯是否亦可立「三寶歸一」，藉此辨析法相與究竟義的差別。
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此段依涅槃經疏之圓融佛性教義，說明權巧施設的三乘與三寶皆為方便示現，若體認其實相究竟歸於真實一乘與一寶，則無差別對立之相。
。
本句出自大般涅槃經疏，探討涅槃經中法義比照與釋義的準則。
指出在特定義理判攝或觀行詮釋上，不能以論師或數論師的體系為例，而應當依照觀師（修觀行者或立觀義之師）的體系來作類比解釋。
。
本句闡明涅槃經疏中融會權巧歸於真實的義理。
三寶與三乘在勝義實相或究竟歸趣上本是一體，但為了教化眾生，隨順因緣而施設差別相，此即體用一如、開權顯實的判教意涵。
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此處引用《法華經》經文，旨在涅槃經疏之語境中，透過判教與一乘義理，說明聲聞與阿羅漢在真實圓教中的究竟意趣，破除偏執權教之見。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文教相的疏釋，說明如何依據教義為眾生施設或解說一體三寶，契合涅槃經重視佛性與法身常住的教理框架。
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說明法體全體即是佛，佛陀之本義即是覺悟，體用不二，顯發心性本具之覺體。
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依涅槃經疏之釋，舉體顯示全體法性，而迷失真性、起惑造業之根源即是不覺，此處指明惑體與法性之關係。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，闡明理體融攝一切，無論覺悟或未覺悟之法皆不離本體，體用一如而不相衝突。
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本句為涅槃經疏之科判與義疏文句，依涅槃系佛性與煩惱斷惑語境，辨析「三結」（見結、戒取結、疑結或身見、戒禁取、疑等煩惱）在名相體性上的差別與獨立自體。
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此處說明造疏或解經之目的，是為了幫助智慧未開、對佛法實相毫無所知的凡夫（生盲凡夫），透過詳細的分別解說，得以建立正見。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與意趣的闡釋，指出多種差別法門或行相，其究竟義理皆融攝、結歸於不二之佛性一體。
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此處依涅槃經疏之涅槃系佛性、常樂我淨與佛身常住之語境，闡明對二乘聖者開示佛身並非生滅無常，而是具備一體三寶的真實法性。
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此處為涅槃經疏之科判文句，說明經文中列舉五雙菩薩行相或德相，並歸結出相應的二種義理，屬於章疏解釋經文結構與義相的慣用語法。
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本句依涅槃經疏之釋論語境，探討佛陀為惡眾生示現教化與作佛事時，其身相體性在義理上的施設與分別，闡明隨機應化之法義。
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此處闡述涅槃經疏中關於佛事施作與法身一體的義理，強調智慧者能契會諸法平等、自他不二之實相。
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此處依《大般涅槃經疏》之釋經脈絡，說明經文藉由具體的人事譬喻（大將、太子、大臣）來闡釋深奧的涅槃佛性義理。
。
依涅槃經疏之義境，闡釋佛性三因（正因、了因、緣因）。
正因即佛性本體，如太子為王之嫡子；了因即智慧觀照，如大將能破敵；緣因即助道善根與外緣，如大臣輔佐國政。
三因具足方能圓成佛果。
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此段出於涅槃經疏，以世間職官（太子、大將、大臣）譬喻出世間三寶（法寶、佛寶、僧寶），依涅槃經疏之釋論體系，彰顯三寶在正法住世與護持眾生中的尊貴地位與功能次序。
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此段依涅槃經疏語境，藉世間軍旅大將之「建意」（建立意圖或心態）譬喻修行者或煩惱軍之相狀，解析心識於陣敵、我慢及統領大眾之執著。
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此段為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文所作譬喻之判釋與結語。
依涅槃系經疏語境，疏主對經中所立諸喻（如諸兵依我、制勝等）作次第校正與評定，指出各喻對應之法義已明瞭完畢，並判明其中何者最為正當貼切。
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此段於大般涅槃經疏中，以王室太子與諸王子的譬喻，闡釋佛法中正、了、緣等教相與義理的次序與差別相。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的疏解，透過「王」與「先王」的法義對照，成立並落實前文關於涅槃經疏中建立的教相或因果譬喻。
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本句為灌頂大師吉藏或章安灌頂等疏家對《大般涅槃經》文本中「王子大臣」一詞的文義釋解。
疏家指出此處「王子」與「大臣」的關係，是用以譬喻王子依屬於大臣、或大臣輔佐王子的依屬譬喻，藉由世俗王室與大臣的關係來解說經文中關於護法、輔政或佛法傳承之義理。
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此處依涅槃經疏之釋經脈絡，說明三菩薩之體相、修證或因果等相應法義，其理亦如前述諸法般契合真實義諦。
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此句為《大般涅槃經疏》科判用語。
「合譬」是指將先前所設的比喻與所要表達的實法（法義）進行相互對照與結合。
導師於此將合譬的結構劃分兩個層次：一是「正合」，即正式把喻體與法義逐一對應說明；二是「結勸」，即在對照完畢後，以此比喻的意涵作總結，並勸誡、鼓勵聽眾依教奉行。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋「三事」（法身、般若、解脫）與「一體」（涅槃）之關係。
疏主說明體用不二之理：三事個別闡述時，其本體即是一大涅槃（一體）；而在一涅槃體上，依功能義理分說為三事，體用相即，非一非異。
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本句以梵文「伊字（𑖭/i）」的三點為喻（伊字三點非縱非橫、不即不離），闡明大般涅槃所具足的法身、般若、解脫三德。
三者雖然各有其名，但體性圓融一體，不可分割，亦非前後異體，以此彰顯涅槃三德不一不異、圓融具足的法義。
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本句為《大般涅槃經疏》解析經文結構的科判說明。
天台宗章安大師於此指出，經文自「如來」起進行結語勸誘，分為破與立兩層意涵：先勸導修習者捨離過去權教所說、將佛法僧三寶視為互不相同的「別體三寶」（相異體性）；進而勸導採納圓教所顯、三寶同一體性且具足常樂我淨的「一體三寶」。
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本句為《大般涅槃經疏》分析經文結構的科判文字。
說明經文在講述捨離執著時，分為兩個步驟：先點出過去權巧所說、不究竟的昔三寶（昔日所學之聲聞、緣覺等三寶概念），隨後再勸導修行者捨離對此權教三寶的執著，進而趣入涅槃經所顯之常住真實三寶。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋先前以人體各部位比喻「別體三寶」（佛、法、僧各有別相與體性）的施設。
文中將頭部比喻為佛寶，用以彰顯佛寶在三寶中地位最尊、最為無上的涵義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以身體的肢節與手足比喻佛法中的法寶與僧寶，說明種種施設與教化階位皆是佛陀為了度化眾生而慈悲施設的修道階梯與方便門徑。
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此為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判解析。
科判者說明，自「是故汝今」此句開始的經文，其主要旨趣與核心作用在於勸誡、引導眾生捨除妄執與不實之法。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判分段的說明。
疏主指出經文中自「汝於大乘」起的文句，在結構上屬於總結並勸誡、勉勵眾人依法修持的科段。
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本句見於《大般涅槃經疏》，屬涅槃經疏部，語境依涅槃經佛性與常樂我淨之義理而立。
此處譬喻修行或觀行時，於自身建立決定不移的主體認知，不落入外道別體或其他成法的歧見。

此科判指出《大般涅槃經疏》將經文劃分段落的結構，此處「迦葉白佛」以下之文屬於大眾或弟子對佛陀所說法要的領悟與理解。
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此處為天台宗《大般涅槃經疏》對經文結構的科判（科文），用以條理化解析經文次第，協助修學者理解經文段落的脈絡與修行意涵。
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此段為疏家對《大般涅槃經》經文結構的科判釋義。
透過「發跡」（顯露垂跡之本）、「自領解」（弟子或大眾自身領悟佛意）與「誓化他」（發弘誓願度化眾生）的次第，體現涅槃經疏對經文層次的判釋與修行實踐的脈絡。
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此處為經疏科判之語，指出經文中「善男子」句下的文段屬於佛陀勸持的內容，依涅槃經疏之判教語境，闡明佛教受持經藏之修行意趣。
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本句為天台宗《大般涅槃經疏》對涅槃經義的剖析，說明修行不出自利與利他二途。
「自解」指自身契悟佛性、入於法身般若解脫三德祕藏；「化他」指以大悲心垂化世間、救拔沉淪眾生。
兩者互為表裡，為菩薩道之核心概念。
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此處為涅槃經疏中對經文科判的註解，標示出「迦葉復言」這段經文在結構上屬於第三部分的稱歎讚述。
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此段依涅槃經疏之佛性義，說明「佛性」與「相好」在體性上不二。
當佛性未彰顯時為隱，顯現為三十二相、八十種好時為顯；雖有隱顯之分，但其體性始終是一體的。

此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》的科判文句，「爾時佛讚」為經文科段之標題，下方則為第四科「述成從」之疏義解說，依涅槃經疏之判教體系進行文義辨析。
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此段為經疏科判之文，指明隨後經文所詮顯的教理為圓融中道的實相觀法。
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此句為經疏中的科判結構說明，將經文內容劃分為「許說」、「正說」、「歎教」三科，以利解讀與弘法。
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此段闡明趣入如來藏之修行關鍵在於「觀智」。
依涅槃系經疏義理，法身佛性雖本具，然須藉由止觀等實修觀照，方能真實契入，非盲修瞎練所能證得。
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此處為經疏科判之語，標示釋經段落的結構，指出「若我住」此句經文之下即進入該段文義的正說。
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此句為經疏科判之慣用語法，將經文或論疏之結構劃分為「略」與「廣」二門，顯示說法或註疏之次第，便於行者理解與掌握綱要。
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此段為疏文之科判綱領，依涅槃經疏之判教語境，闡明修證涅槃必須立基於中道實相，並進一步指出違背中道的無明惑染，以及對治此惑的觀法，體現止觀雙運的修持次第。
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此段為《大般涅槃經疏》科判中的「初標」，旨在開宗明義指出「中道」之義即在於超越偏執的「有」與「無」，契合涅槃經疏中闡釋佛性常住、遠離二邊的實相義理。
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此段依涅槃經疏語境，辨析勝義諦中「我」之實體不可得。
若執著有實體之「我」常住，則與諸法無我之理相違，明瞭其非究竟真實有。
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本句依涅槃經疏之釋論語境，破除凡夫於身中執著真實常我的邪見。
若謂我住身中，則常與苦相離，落入以無常之身為常、以苦為樂的顛倒妄見，此即生死流轉的三有之法，非出世正道。
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依涅槃經疏之佛性與涅槃語境，「無我」並非指頑空斷滅之無，而是指破除世俗常見之假我，實則顯現真實常住之佛性，故云「明非無」。
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此段批判斷見，闡明若執著一切皆是絕對的無，將導致因果、倫理與修行實踐的全面瓦解，故此種「無」落入邪道斷滅見中。
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本句闡述涅槃經疏中對中道實相的破執思維。
透過對「有」與「無」的兩邊推求（兩責），顯示實相非有非無，雙遣有無戲論，契合中道法義。
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此處為《大般涅槃經疏》對經文之科判與釋義，指出「若言諸法」之文句旨在闡述眾生因執著邊見而背離中道實相的迷惑，並依序分科為明惑與結惑。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析外道或凡夫於惑中起見之六句差別，透過三雙相對的方式，歸納出執常與執斷兩邊見解，以彰顯涅槃宗途破邪顯正之旨。
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本句闡釋「惑」的定義與生起緣由。
眾生於生死之中起諸虛妄計度，因而障蔽理性、不見真理，此種煩惱障覆即是「惑」的本質。
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此處引述南北朝梁代開善寺智藏法師（開善僧遠或智藏，依涅槃經疏語境常見對南地學派義疏的引述）關於生死的判釋。
在涅槃學派中，對於生死是否全然皆苦或具樂有不同論爭，此句點出其「一向是苦」的立場。
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此句為《大般涅槃經疏》引用光宅法師（僧朗）之見解，探討生死流轉中是否具有真實之樂。
依涅槃經義，凡夫於生死中執常、樂、我、淨為顛倒；涅槃經則闡明涅槃方具大樂，此處紀錄並評議各家對生死樂之判釋。
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此句指出世間生死流轉中的一切快樂皆非真實常住，本質上皆屬虛妄無常，為涅槃經疏中闡明世俗樂受之虛幻性。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明世間諸受皆苦之理。
所謂的「妄樂」並非究竟安樂，由於為粗重遷流的「行苦」所逼惱，因此本質上是苦而非真實的快樂。
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此段說明《大般涅槃經疏》中對不同家師針對經義闡述之判正，指出三師之說皆不合佛意而遭訶責，彰顯涅槃經宗趣中對佛性真實義的嚴格辨正。
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此段引述開善（智藏）之說並進行判釋。
在大般涅槃經的涅槃宗趣中，生死與涅槃不二，若單純將生死執為純粹的痛苦而落入常見或斷見，皆非中道實義。
此處指出執生死為苦而見解偏失，即屬斷滅見。
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此處引述光宅法師之說，探討涅槃經中「常、樂、我、淨」四德中「樂」的判解。
涅槃經宗義重在正說真常大樂，若偏執為世俗或外道之斷常，則墮入常見。
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本句為《大般涅槃經疏》引述莊嚴寺法雲師（或莊嚴家）對經文中倒錯執著的剖析。
世人將無常執為常、苦執為樂，以為有世俗快樂（妄樂），然而這種虛假之樂隨時被細微遷流的「行苦」逼迫相續。
因為妄執為樂而以為常，又因為隨行苦變化斷滅，故構成邪見中「亦常亦斷」的邊見態樣。
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本句出於大般涅槃經疏，屬於涅槃系論疏對外道四句計度（四句分別）的辨正，指出在四句推論中理應存在第四句的執著，但此見解不知究竟出自何人之手。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
疏主章安大師指出，自「修一切法常」起之經文，旨在歸結與總化前文所發生的疑惑。
在章疏結構上，此段落復細分為三分：一為直說法義（法），二為舉例說明（譬），三為將譬喻結合法義（合）。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與義理的剖析。
疏主指出，在討論「修一切法常」的段落之後，經文結語旨在揭示若執著於世間有為諸法為常住，終將因與現實無常相違而轉生邪見，反墮入斷滅見（斷見）之中。
此處依涅槃經系語境，說明正確修習「常」觀須依佛性與如來藏真常，而非盲目執有為法為常。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文義理進行剖析時的科判或解釋開導語，說明對於前文所論述的法義可以從兩個層面或角度來理解與詮釋。
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此句為《大般涅槃經疏》中對破執論辯語境的解釋。
意指若修行者或論師在立場上偏離中道、自執常邊，即會給予論敵以斷滅見進行攻擊與問難的漏洞。
涅槃經疏旨在闡明離常斷二邊之破立論法。
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本句闡釋大乘涅槃學中常見的斷常二邊問題。
若不能正確認識佛性與涅槃之「常住」真諦（非世俗神我之常），眾生即容易走向另一個極端，誤以為一切皆是虛無斷滅，從而墮入斷見。
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本句闡述論辯中執著偏見所導致的邏輯困境。
若立論者自身偏執於「斷見」（主張事物滅盡無餘），論敵便會利用「常見」（主張事物常住不變）的道理進行發難與詰難，使其陷入兩難之境。
佛法主張中道，遠離斷、常二邊。
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本句說明眾生因未達中道正見，在否定「斷見」（主張身心死後徹底斷滅）之後，未能通達無常與空性，反而落入另一邊，轉而產生「常見」（執著有永恆不變的主體或實體）。
《大般涅槃經》及相關註疏常藉由破除斷、常二邊，顯發非斷非常的中道佛性義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，說明執著於「斷滅」與「恆常」二邊見解的相互依存與輪轉關係。
修行者若未悟中道佛性，在破除一種邊見時，極易落入另一極端：因懼怕斷滅而投向執常，或因見常執之過而轉入執斷。
唯有超越斷常二見，方能顯發中道實相。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文的科判與註解。
註解者指出從經文中「如步屈蟲」一句開始，是用尺蠖蟲前行時先縮後伸、首尾相赴的特性，來比喻眾生隨業受生、心識相續，或因緣轉變時的微細過程。
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此處引用經疏文句，指涉經論中用以比喻特定業報或形態的微細眾生「折腰蟲」，於涅槃經疏中用作名相或譬喻之引證。
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此處引用儒家經典《周易·繫辭下》之言，藉尺蠖曲身以求伸展之象，比喻修行者暫時的韜光養晦、折節或權巧方便，乃是為了更進一步的大展弘化或證果。
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此處借用世俗諺語以譬喻世事無常、變化遷流或事相的虛妄不實，依涅槃經疏之釋論語境，用以說明世間法之生滅變異。
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此處借用世間生物化生的現象（如桑根生蟬、腐草生螢），說明因緣轉變的多樣與奇特，並非單一模式所能概括，藉此破除對事物生滅相狀的固執。
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此句見於《大般涅槃經疏》，在疏文中多用作譬喻或引證經文中的具體事相，以說明業報、四大損壞或身體苦惱之相，依涅槃經疏之語境，重在闡明世間苦相與業力微細之理。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文結構的解會之詞。
說明經文中針對執著於「常」（萬物恆常不變）與「斷」（死後斷滅無餘）兩種邊見而進行修習或說明者，將法義與前文所舉之譬喻進行合對（合譬），以顯發中道實相、離於兩邊之理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系之「佛性常住、顯了成佛」語境進行解說。
疏文旨在闡明「斷因」與「生常」之間的辯證關係：斷除生死煩惱等無常之因（斷因），涅槃常住之果方能顯發（常生）。
此處的「生」非指新創造出常住法，而是指斷盡妄因後，常住佛性自然彰顯生起。
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此段為《大般涅槃經疏》科判註解之文句，依涅槃系經疏體例，對經文結構與觀法次第進行段落劃分與義理抉擇，旨在顯示如何依教觀法門斷除根本無明與惑障。
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此處依涅槃經疏之疏釋體例，針對經文義理進行名相與數量的判別，說明法數中「三雙六句」的結構與次第一節。
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此段探討《大般涅槃經》中經文表述的文字對立與融通問題。
在應對前文所說「無我」之際，若僅立「我」尚可理解，但經中卻說「常」，容易引發義理上的矛盾，故經疏作此二種釋疑的第一種，即判為文字傳寫之誤。
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此段為《大般涅槃經疏》中對涅槃四德（常、樂、我、淨）名相涵義的辨正。
此處區分「通名」與「別名」，意在釐清常德通於一切法或涅槃之共相，而「我」等則為各自別具之德相，依涅槃經疏之判教體系進行義理釋義。
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此段闡明涅槃經系中「常」之義涵。
佛果所成就之無量萬德，並非生滅無常，皆具真實常住之體性，故通得名常。
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依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與中道實相之判教語境，此處界定「中道」為究竟真實之佛性本體，而中道以外之所有生滅、造作或偏見之法，皆屬「餘法」，即非究竟、非常住之法。
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此段闡明大涅槃經所說之「常樂我淨」四德，並非世俗凡夫之常樂我淨，而是指如來祕藏、佛法僧三寶以及真實的涅槃正解脫等清淨法門。
在大涅槃經疏的語境中，此即法身涅槃的真實體性。
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此段闡明涅槃經疏中對中道與二邊的判攝。
依涅槃經義，離斷、常等二邊之實相法方為真法，二邊皆屬生死虛妄之法。
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此處為經疏科判之語，指出《大般涅槃經》中「當知如是」等經文段落的科判歸屬，屬於對經文文義的總結與闡釋，契合涅槃系疏釋之釋經結構。
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此處為經疏科判之語，指針對經文內容開為兩科，依序先立正法之理，後以譬喻發明。
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此處疏文引用經文或前文「初法」中的語句進行分科或義理疏解，針對「愚人無疑」之義開出二種不同的解讀方向，藉此釐清經意。
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此處闡明「疑」在修行過程中的轉化意義。
正信的疑（如對生死、真理的起疑與探求）是開啟智慧、趣向解脫（津）的契機；然而，極度的愚癡暗鈍者，由於連問題在哪裡都無法察覺，因此連起疑都做不到。
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此處依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明中道佛性義理至為顯了，非深奧難懂。
連凡愚尚且能信解不疑，具智慧者自然更無所疑惑。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文文義的科判與抉擇，評定後說之解釋更為勝妙、契合原意。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻段落的科判與釋義歸納，指出針對「如羸病人」之喻，尚存有前文提及的兩種解讀方式。
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此段依涅槃經疏語境，闡述眾生隨煩惱惑意而起種種虛妄分別，因而生起諸多惡見。
此處以「服酥輕便」為譬喻，說明煩惱惑見之生起與隨順，往往如服用酥油般容易使人陷溺而不自覺。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃系佛性語境，闡明佛法與醍醐妙藥之譬喻。
無論根機強健或羸劣，只要契對法藥，皆能各獲益安，彰顯佛性平等利益一切眾生之義。
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此句說明涅槃經疏中闡明之實相中道，雖深奧而契理，乃至凡愚亦能於某種層面上隨分理解，彰顯佛性平等與中道教法之普攝性。
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此段引述《大般涅槃經》第六卷中的經文「服已迷悶」，並解其義旨，說明「迷悶」之相即是不知不覺、未能通達實相之意，契合涅槃部彰顯佛性與破除無明惑障之語境。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判的疏解。
在闡明「有無之法」後，進一步廣泛開展中道義理，透過「有無」的相對性及「不二」的絕待性，層層彰顯涅槃經所詮顯的勝義中道觀。
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此段依大般涅槃經疏之涅槃系語境，闡明諸法實相超越常邊與斷邊，有執與無執皆非究竟。
有非真實有，無非斷滅無，有即無、無即有，顯示二邊不二之實相義。
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此處依涅槃疏之經疏語境，辨析「無上」究竟真實之理中若說有，此「有」並非真實決定之有，顯示破除偏執實有之義。
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此句闡明涅槃經疏中破執遣相之理。
「有」與「無」皆非絕對，於「有」上施設「無」，其目的在破除對「有」的實執；然而此所說之「無」並非斷滅頑空，故云「無不定無」，顯示真空不空、非有非無的中道實相。
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闡明大乘涅槃經義中，遠離「有」與「無」二邊戲論的真實中道實相，非單純的頑空或實有。
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本句出自天台宗《大般涅槃經疏》，以天台圓教中道實相觀詮釋『不二』之理。
二（相對邊執）與不二（絕對空寂）並非截然對立的兩端，而是相即不離。
離二無不二，離不二無二；若進一步破除對『二』與『不二』的二元對立執著（雙泯），乃至超越雙非（非二非不二），不落入言語思議的邊見，方顯實相絕待之中道。
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此處疏文說明涅槃經文在闡述「有無」之理時，採用了法說與譬喻雙軌並行的結構，便於學人理解甚深佛性義。
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此句為《大般涅槃經疏》對經文結構與開示方式的註解。
謂佛陀在以法理開示（法說）之初，採用極其簡要的方式，僅用單一語句直接指出事物或境界之「有」與「無」皆無定性，打破對有無之偏執，引導悟入中道非有非無、即有即無之佛性實相。
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本句為論辯語境中對他宗觀點的破立分析。
疏主指出，若他宗（如主張無為法非實有的部派）認為三無為法本質決定是「無」，則在論理上便不可復稱為「有」。
在《大般涅槃經疏》的涅槃與無為法論辯中，旨在釐清「有無」之界限與執著，為顯發涅槃非單純斷滅之「無」作鋪墊。
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本句出自《大般涅槃經疏》，論述「三聚」（正定聚、邪定聚、不定聚）在法相上的真實決定性。
若執著三聚決定實有而不可言無，此屬邊見與定性之執，非離有無兩邊的「不定」妙用，故不得稱為離二邊的中道實相。
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此為章安大師《大般涅槃經疏》剖析經文結構的科判說明。
疏主指出經文自「譬如四大」起進入舉譬說法部分，其鋪陳結構採取古德註疏常見的「先舉譬喻，後相合於法義（合譬）」之次第。
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本句闡明佛陀說法應機施設、不立定法的般若與涅槃中道思想。
佛陀隨順眾生根機與偏執而施設教法，破「有」說「無」、破「無」說「有」，旨在破除眾生的邊見與法執，顯示諸法性空與中道實相，故「有無」不可定執。
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本句體現《大般涅槃經》及疏鈔中對治斷常二邊的對藥說法與隨機對治思想。
佛法所說之「有」與「無」皆為破除眾生邊執的教化方便：若眾生執著於虛無、斷滅（執無），則以「有」（如佛性常住、妙有）來破其對「無」的偏執，令歸中道，不墮斷滅見。
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本句以傳統印度醫學（阿育吠陀）的四大對治觀點為喻，說明四大（地、水、火、風）增減失調會引發不同病候，須以相反性質的藥物進行調和對治。
在《大般涅槃經疏》語境中，藉由醫師隨病授藥、對治四大，比喻佛菩薩應機施教、因病予藥，隨眾生不同煩惱障礙與偏執而施設相應的對治法門。
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本句以拙劣庸醫亂開藥方為喻，說明弘法者若缺乏智慧與對眾生根機的洞察（不知病相），即無法對症下藥。
在《涅槃經》語境中，強調應機說法與善巧方便的重要性，若誤解眾生心病或妄施教法，不僅無法斷除煩惱，反倒損害眾生法身慧命。
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本句為《大般涅槃經疏》結構科判之用語。
註解者說明經文結構自「善男子」起，將前面所設的譬喻與所要說明的法義互相對照結合（合譬）。
其科判結構分為兩個階段：先做整體的總括結合（總合），再按項目個別對應結合（別合）。
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於涅槃經疏中依涅槃系佛性與圓常教理作教相判釋時，指初分或最初階段的顯現相狀。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與段落義理的解釋，屬於涅槃系經疏部。
論釋中透過「有無」與「常無常」的對照與歸結，釐清經文對佛性常住與無常破執的邏輯脈絡。
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此處為《大般涅槃經疏》科判解說之文，說明經文脈絡先針對常見（有見）與斷見（無見）作個別破遣，隨後總結以警惕修行者遠離二邊戲論。
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此句為經疏科判之語，指明隨後將要解釋的經文段落數量，屬於疏釋文體中理清經文結構的科判用語。
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此處疏文針對經文「智不應染」立出雙重釋義，依涅槃經疏之體例，對佛性及般若智慧不為煩惱所染的義理作層次分疏。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋對佛性「有」的正確態度。
涅槃經系雖立「佛性常住、真實是有」之教，但此處強調具智者聞「有」亦不起愛著或斷常之執，應通達「非有非無」之中道實相，避免將「佛性是有」落入世俗所執著的實有妄想。
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此處疏文評破外道或凡夫執著神我、心識有固定住處的錯誤見解。
涅槃經疏依涅槃系常樂我淨與佛性實相之語境，指出追問心性或神我究竟落於六根或遍身之處，皆屬戲論執著，未能契會本體無方、不落方所的實相。
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此段闡明涅槃經疏中對於佛性權實開示的辯證思維。
涅槃經雖常言佛性是「有」，以對治斷滅空，然此「有」並非實有或常執之有，乃是藉由「有」來破除執著、顯發真空（即「有即表無」），體現不落二邊的中道義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經佛性與常樂我淨之語境，「無」為偏空之執。
此處指出「無即妄語」，係以第二句義理破除對空寂或無相之偏執，顯示非空非有之中道義理。
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此處於大般涅槃經疏中解析經文密意，指出對此句或此法門的理解具有兩種不同的宗趣或思維角度。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文義理的辯證與判釋，依涅槃系經疏語境，辨析名相與言說是否符合實相真理，若表面雖有道理但實質相違或與真實義不合，即屬虛妄之說。
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本句依涅槃系「佛性」語境，解析「本有而暫時無用」的理趣。
佛性雖為實有本體，但在煩惱覆蔽或因緣未具時，其功能尚未現前。
因其未起現行而暫立「無」名，此乃依實相與功能之遮照而立，非全無體性，故智者不應妄執為虛妄。
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此句依涅槃疏論之語境，對四句分別中的「有句」進行判別定位。
在四句分別或相應論式中，明辨「有、無、亦有亦無、非有非無」的各別立場，此處即指執著實有的第三種偏執或句型。
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此處依涅槃經疏之論理語境，說明因眾生執著有情數量實有或繁多，故論主更進一步以法義嚴格破斥此種執見，顯明無我真實義。
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此段依涅槃系之佛性義理，詰難若主張常住佛性實有，則於現前或問難時理應能顯現相應的瑞相，若無瑞相則不應默然而無所表顯。
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此處於涅槃經疏語境中，探討默然不語的深意或問答之相，依涅槃系佛性常住與機緣教化之理，默然常具深義，非無言之謂。
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此段為涅槃經疏中破斥外道或執常之見的辯論語境，透過追問「若實有其法，何以詰問時無言以對」，藉此破除其立論之虛妄。
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此處疏文依涅槃經疏之語境，釋義論述不應生起諍論之戒律與法義精神，藉由科判結句指明經文止息言論爭端之意旨。
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本句依涅槃系經疏語境，指出凡落入「有」、「無」或具體四句（有、無、亦有亦無、非有非無）等相對概念的分別執著，皆屬無明虛妄的戲論，未能契入真實不二的涅槃妙理。
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此段為疏文之科判與釋義說明。
指出在解說「若說於苦」之後的經文，屬於第二重舉出苦、無常等法相，並依同類原則進行融攝合釋。
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此段闡述《大般涅槃經疏》中對治煩惱惑業的五種觀照角度。
依涅槃經疏的論理脈絡，透過苦、無常、我無我、空寂、幻化等面向，破除世俗對常樂我淨的顛倒執著，從而斷除見思等惑。
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本句依涅槃經疏之涅槃系語境，闡明佛性超越生滅變異。
諸法雖現生滅去來之相，然其法性本體常住不變；動相與寂滅不二，顯示真實之常住法身非斷非常。

本段為疏文科判。
在涅槃經疏語境中，依據「不二不異」的原則來顯發中道實相，並透過法說與譬喻相互發揮，以引導行者契入佛性常住之理。
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此段為疏文綱目判釋，將所論之法歸納為因緣、觀行與總結三個維度，闡明不二之理，體現涅槃經疏之判教與章疏結構。
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本句依涅槃經疏之釋經脈絡，闡明修行實踐中的境智關係。
「因緣」為所緣之客觀境，「觀」為主觀能照之智慧，二者交融即構成佛教修行中不可或缺的境智不二法門。
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此段為涅槃經疏之科判解說，藉由十二因緣之法相來顯發不二法門。
在此將十二因緣略攝為無明、行識、善惡等段落，藉此闡釋生死流轉與法性本不二之深義。
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此句說明傳統對無明與明的對立解釋。
「無明」指煩惱迷惑，障蔽真實之理；「明」則指智慧，即能斷除惑業、獲得解脫的明覺。
此處為涅槃經疏中引述舊說以資辨析之文。
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此段依涅槃經疏之釋教語境，說明十二因緣中前二支（無明、行）為過去世所造之因，識等後續諸支為現在世所感之果，闡明三世因果與分段生死的流轉次第。
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此句出於涅槃經疏，依涅槃系「佛性常住、非三世所攝」之判教語境，評定以世間法之三世（過去、未來、現在）來分別解釋經文義理是不契合經旨的。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明諸法實相不二之理。
在勝義諦中，明與無明、行與識等法性平等、本無自性差別，若執著其為異相，則落入凡夫二邊分別的愚人見解。
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此處依涅槃經疏之佛性與涅槃圓融義，闡明諸法實相無二無別。
智者透過觀照，證悟本性一相、無二相之中道實義。
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本句為經疏結構分科說明。
疏主章安大師（或吉藏等疏家）隨文釋義，說明從「若言應修」起，是以「觀行」（實踐修行之觀察）來顯發「不二」之理。
在涅槃經語境中，苦與樂、無常與常、無我與我等二邊，於觀行中顯發相即不二之妙理，並細分為苦、無常、無我三科遞次展開解析。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判的說明。
科文指出從「我與無我」起的經段，旨在總結大乘涅槃中「世俗無我」與「真我（佛性）」不二之理，並將此總結劃分為讚歎功德、勸勉修持及會通權實三個次第。
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本段為《大般涅槃經疏》中的科判結構說明。
作者在此對經文文勢進行梳理與科分，指出該段文義旨在總結對經文的讚歎，並具體分為「結讚佛說」與「結說經畢」兩個次第，屬於論疏科判性質的文字。
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此為經疏科文結構說明。
祖師於解說完正宗分相關義理後，進行總結勸勉（結勸）。
結勸分兩層次：先勸學人於義理與修證上受持超脫二邊對立的「不二法」（如實相、佛性），再勸受持能表達此不二極理的「不二經」（即《大般涅槃經》）。
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本句為《大般涅槃經疏》的科判與經文結構解析。
說明經文自「如我」一詞起，係第三度將諸般法門會通總結，並遙指般若波羅蜜之妙理。
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本句為經疏中討論舊解的說明，指出前人註疏在解釋相關法義時，引用了《大般涅槃經》〈深奧品〉中以燈炷（燈芯與火焰）為喻的例子，用以說明因緣相續、非即非離或生滅無常等深奧義理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文版本與譯文對照的考證討論。
疏主引用他家說法，說明若現行漢譯《大品般若經》未能完全表現相關義理或文字，可能是由於早期譯本未盡全貌，而天竺（外國）梵本原本中應有相對應的文本。
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本句為天台宗疏釋《涅槃經》時，引述當時論師對《大品般若經》與《涅槃經》教理比較之觀點。
意在探討般若系經典與涅槃系經典在表達終極實相（不二法門、中道佛性）時的措辭差異與義理一致性。
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本句說明「有所得」與「無所得」的判準。
凡產生主客、有無、苦樂等二元對立（二相），即屬於心有所著的「有所得」；唯有超越二邊對立、體達平等空性，方為不落邊見的「無所得」。
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本句經疏解析二法（二元對立之法）之差別。
眼根為物質性之生理器官，對外接觸色境；眼識為精神性之認知作用，對內進行了別。
根與識各司其職、內外有別，故名為「二」。
大乘經疏藉此剖析根識分立之相，引導離於二邊執著。
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本句承涅槃經與經疏之義，說明根識與諸法本性非二、離於對立。
智者不於眼識等諸法上計著能所、取捨等二相，若能了達眼識如此，則知一切萬法亦皆離二、本性空寂。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與法義的科判解釋。
疏主指出經文借「乳生酪」的譬喻，說明法雖從因緣所生，但因與緣相即不離、非一非異，以此論證「因緣不二」的妙理，體現涅槃系教法中論述佛性與因緣法不相離異的道理。
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本句以「五味相生」（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）為喻，說明從涅槃經義觀察法無自性與他性。
五味雖次第轉變，但並非有固定的自體性或由他物實體所生，此即緣起（因緣）無自性之理。
離於自性（有）、他性（無）等邊見，即是離二邊的中道實相，故言「因緣即是中道」。
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此句為灌頂大師於《大般涅槃經疏》中對經文科判的說明，將經文內容劃分為三個次第：首先以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等「五味」來比喻教法的次第與佛性的顯發；其次廣泛破斥自生、他生等種種偏執；最後總結並歸結於因緣所生法的真實義理。
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本句出自《大般涅槃經疏》，屬涅槃系疏釋。
涅槃經以五味（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）比喻佛法教化的次第與佛性顯發過程。
疏文解釋經中先列五味之意，在於說明五味雖有先後相生之次第，但體性相承、本質無別，用以論證與彰顯前文所立「不二」（如來藏、佛性常住不二）之法義。
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本段為《大般涅槃經疏》中對經文論理結構的疏釋說明。
依涅槃經疏部論書體系，破斥外道或部派之「自他」執見時，多採用立章顯義、隨後分釋的科判方法，以彰顯涅槃佛性正理。
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此處依涅槃經疏之釋論脈絡，以涅槃經中著名的乳生酪等五味相生譬喻來建立章門次第一義，展現經義次第與教相判釋之法理。
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此段為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文義的科判與釋義，運用因明學中「立章門」與「破非門」的判教與辯證架構，釐清佛教涅槃經義與外道邪見之差別。
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此段為《大般涅槃經疏》中對經文科判與義理結構的解釋。
依涅槃系論疏語境，針對四句生（自生、他生、共生、無因生）等外道執著進行破立，「非門」與「是章門」為經疏中辨正諸法緣起與實相之判教結構。
。
本句為《大般涅槃經疏》中對破斥諸生觀點的科判解說。
依涅槃系與論疏釋義語境，探討諸法生起之破立（如四門生空：不自生、不他生、不共生、不無因生），此處先解明不從他生，次釋不從自生，以顯諸法緣起無自性之實相。
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此處為論疏判釋之語。
「初破他生」指論主在檢驗諸法生起之因緣時，首先針對四句破生（自生、他生、共生、無因生）中的「他生」執著進行反駁與破斥；「可見」表示其破斥之理路極為清晰明確，容易審視而明瞭。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系／論疏語境），探討萬物生起之因緣。
透過觀察乳生酪的相續現象，破除法從「自生」而起之邪執，闡明因果生滅非孤立自有，應從因緣相續之理去體會。
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本句運用因果與法相的邏輯詰問，破除乳酪等五味同時生成的邪計。
涅槃疏中藉此辨析佛性與因緣生滅的次第關係，明言既有先後相續的造作與轉變，便非本初同時、無因自生。
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此句為經疏中對經文科判與文句次第的釋義說明，依涅槃經疏之疏釋體例進行段落分判。
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本段出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏之論理語境，闡明諸法緣起無自性。
破除「自生」與「他生」的實執後，指出一切法皆依因緣而有、假名安立（假記）。
以「乳生酪」為喻，說明乳與酪並非單純的自有或他有，而是緣起幻現、離諸邊執的中道實相。
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此段依涅槃經疏之義理，破除執著法有先後或本然常住之見解。
說明一切法皆不離因緣所生，即使主張「先有」，其存在本身亦屬因緣和合，無有獨立自性。
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此段依涅槃經疏之判教語境，藉五味轉變（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）譬喻法性與煩惱、或教法次第之相生與轉變。
說明若因某種特定味相過重，則本質難以自行轉變，如乳之為甜、酪之為酸各有其定相。
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此句為經疏中科判與釋義的承接語，指出隨後所引之論書義理深奧，對當前經文意旨的理解構成難點。
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此段為天台宗疏釋《大般涅槃經》之科判結構分析，指出經文於釋明因緣時的組織方式，依序為譬喻說與法義合說。
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此段出自涅槃經疏，依涅槃系「佛性、常樂我淨」與涅槃經文疏義語境，闡釋行者受持經教後，身心與煩惱得清淨轉化之修行比喻。
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此段以牛羊食草之譬喻，區分眾生根機與所受教法的差別。
於涅槃經疏語境中，以甘苦草味之別來分別大、小乘教法的教相與行相深淺。
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本句引用《大般涅槃經》中著名的「雪山牛乳喻」，透過從乳至醍醐的五味相生過程，層層譬喻從凡夫眾生經由修行、聞經聽法而顯發佛性、最終證得究竟佛果的教義，體現涅槃經系的佛性常住與圓滿果德思想。
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本句依涅槃經疏之語境，闡明依《大般涅槃經》修行所證得的是超越世俗差別相與三乘共果的究竟佛果（醍醐涅槃果），展現涅槃經中佛性常住、一乘圓滿的教理。
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指出經文中列出的六種位次或六門義理，其文字表達與所詮釋的法義皆清晰顯明，無需繁複推求。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與結構的科解說明。
在涅槃經疏的疏釋體例中，多先列出經文綱目，再分段解釋「合譬」及「論義」，此處即標示疏文解釋經文偈頌或譬喻的段落次第。
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此處為《大般涅槃經疏》中對經文科判「合」段落的釋義，依涅槃經疏語境，說明其在教理結構上先會合權教二乘，後會合不二一乘之義理。
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此段探討「無明」與「明」的轉變與斷除關係。
涅槃經疏依涅槃宗佛性與常樂我淨語境，辨析無明轉為明或明起斷無明的不同經教說法，顯示煩惱與菩提不二、轉染成淨的義理。
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涅槃經疏中列舉並評述先德對經文名相或義理的舊有見解，此處即是引述過往諸師的三種舊說。
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此段為涅槃經疏對經文名相或義理的科判與會釋。
指出在特定教理脈絡中，「斷」與「變」名異義同，顯示法相雖有不同表述，其本質實為一貫。
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此處疏文依涅槃經疏之判教與義理體系，針對「變」與「斷」二語進行判釋。
「變」屬體性本具或轉變之相，故就本體（體）而言；「斷」屬斷除煩惱之功能，故就作用（用）而言。
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本句依涅槃經疏之佛性與心體語境，闡明心體雖能緣起造作善惡二業，但其真性本體湛然常住、不隨染淨之緣而變易。
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此段依涅槃經疏之義理，闡述斷除無明與證得明理（智慧）的修證關係。
涅槃學系強調佛性與明覺之顯現，須以斷無明為前提，方能契入實相。
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此句為涅槃經疏之科判或註疏用語，針對經文中「莊嚴師」之名相或義理進行解釋。
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本句記錄南北朝時期佛教涅槃學派中，開善智藏對前人（如僧宗或莊嚴法師）詮釋涅槃經理趣之不滿，主張改以「修習緣因與了因」二因來闡釋佛性與涅槃之修證法門，體現涅槃宗關於正因、緣因、了因佛性之判教與義理諍辨。

此處為經疏科判之語，標明疏文中對《大般涅槃經》文句與義理之段落區分，此段針對「迦葉」等經文展開第二部分的釋義與論辨。
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此句為《大般涅槃經疏》中討論「因中有果」或「從因生果」的法義辯證，探討乳與酪的因果相生關係，依涅槃系佛性、因果常住與緣起之義理來判讀。
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本句為《大般涅槃經疏》中科判經文結構的科文註釋。
科判是註疏家解析經文結構的方法，將一段經文分為「發問詰難」與「隨難解答」兩部分，以引導讀者理解經文中問答對論的邏輯脈絡。
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此句為《大般涅槃經疏》中對科判結構與論辯次第的解析說明。
經疏作者在此指明該段文義分為「定」（先審定並確定對方的主張或宗義）與「難」（隨後針對該主張提出論難詰問）兩個層次，展現了佛教論書中審慎嚴密之辯答科判模式。
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本句為《大般涅槃經疏》解釋經文科判與破執邏輯之註記。
「難」指對偏邪或不究竟言教提出破詰難問。
此處說明破執的兩個階段：先破除邊見中執著實有（定有）的錯謬，次破除落入虛無或斷滅（定無）的錯謬，進而顯發不落有無二邊的中道佛性義理。
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本句為《大般涅槃經疏》中對外道或偏執「因中有果」觀點的難破（反詰）。
若主張乳中原本就必定存有酪（定有），則果已經成就，無須藉由因緣再度生起；若說是「生」，即與「已有」的立論相矛盾，用以破除「因中有果」的邪執。
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本句為《大般涅槃經疏》中對「生」之名相所作的法相定義。
在破析諸法生滅與常住法義時，先立論「生」的本義為「先無今有」（即原本不曾存在，因緣和合而後產生）。
透過嚴格定義「生」為本無今有，用以對比與顯發佛性或涅槃常住、非先無今有之無為法義。
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本句為《大般涅槃經疏》中的科判與釋文提示，說明經文自「法若本無」一句起，開始針對前文所提出的難問（關於諸法本無今有、法性本寂等教理疑難）進行詳細解說與答釋。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文結構與論辯脈絡的科判說明。
「若言乳中」指經文所引述的執著觀點（如執著乳中已有酪）；疏主在此指出，從此句開始，經文連續運用了三種設問或假設，以並列的方式進行破斥與詰難（三並難），用以解會佛性非即非離、非本有非本無的中道實相。
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本句屬於涅槃經疏中討論因果相續與「因中有果、因中無果」等辯破過程。
經疏藉由「草生乳、乳成酪」的因果鏈條，說明諸法因緣生滅、展轉相因的道理，用以破斥執著單一、固定或常住自性因的邪執。
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本句為論辯中的「並難」（反詰破執）邏輯。
語境探討因果關係與法相非決定性。
若外道或論敵堅持草能轉化為乳，故草即是乳因，則以逆向顛倒的邏輯推演其矛盾：既然草是因、乳是果，其間因果相待關係若無實性，則會落入名相倒置與邏輯隨意推定的過失，用以破除對方對因果法實有定相的執著。
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本句屬於涅槃經疏中論破外道或盲目主張「因中有果、果中有因」之謬執。
若主張因果體性相即且實有，若草能生乳，則乳中亦應含草，此乃透過歸謬法（歸謬阿難/歸謬論證）揭示將因果關係執為實有生滅或互具之不合理處。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「乳變為酪」之因果比喻進行的註解說明。
疏主指出，乳酪轉變的因果遞嬗規律與前述法義相同，經文之所以僅提乳酪，是用舉一反三的方式來總括說明種種相續演變的因果道理。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中外道或論敵發問邏輯的剖析。
外道本為破斥「乳中有酪」（因中有果）之執，理應僅難「有」；然而外道慮及若僅難「有」，佛陀或順勢退守至「無」之立場，故採取預先遮止（逆遮）之策略，將「無」亦納入詰難範圍，意在雙破「有」、「無」二邊，展現辯論中窮極破執之機巧。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構的科判說明。
疏主灌頂大師解析佛陀回答的段落結構，將其劃分為研考譬喻（析論譬喻之意）、重為合譬（將譬喻與所喻之法義互相對應）以及結譬意（總結比喻所要表達的旨趣）三個層次。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判分段的結構性說明。
章安灌頂大師在註疏時，將「初」這一段落細分為三個層次：先開示不應拘泥於定執，次以佛法理性展開條析，最後再結歸於不拘定執之旨，體現涅槃圓融無礙、破除邊執的教理結構。
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本句為天台宗章安灌頂大師於《大般涅槃經疏》中分析經文科判與破邪顯正之架構。
此處說明破斥邪執的次第：疏主先設立三種章門（綱要分類），隨後再逐一解釋並破除此三種偏執（定有、定無、他生），以顯發中道實相之理。
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此處闡釋涅槃經疏中關於「三門」之教理，首門為「不得定有」，透過「乳中有酪」之譬喻，辨析法體有無之相，論究佛性與因果之實相義理。
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此句為經疏中承上啟下、徵問原因的問句，用以引發下文對涅槃經義理的詳細闡釋。
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本句依涅槃經疏之判教與經義，藉由「乳生五味」（乳、酪、生酥、熟酥、醍醐）或牛奶轉變成各種乳製品的過程，破除實有自性的執著。
事物隨因緣流轉而有顏色和滋味的轉變，顯現諸法無常、無實體可得的空義。
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此段依《大般涅槃經疏》闡釋涅槃經中著名的「乳酪喻」，說明從乳生酪、從酪生酥等五味相生的過程。
意在破除執著乳中絕對無酪或有酪的邊見，藉由「置毒乳中，酪即殺人」之喻，說明雖因乳成酪，但毒性展轉相傳而能殺人，顯示法體相續、因果不亡之理。
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此段出自大涅槃經疏（涅槃系語境），運用因中有果或種子潛存的譬喻，破除外道執著「乳中絕對無酪」的斷見。
意指雖然現相上有轉變，但因中已具有生果之性，不可執著前後法為絕對斷滅。
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本句為《大般涅槃經疏》剖析經文結構與義理之科判註釋。
文中的「理解釋」指不單順經文文句字面翻譯，而是從法義原理深入解析。
疏主指出，經文中談及「牛喫草而生乳」的過程，在論理上仍屬於「因緣假說」，意在揭示世間諸法皆由因緣條件和合而生，並無自性實體，即便是看似順理成章的因果現象，本質上亦是假名施設。
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此段依涅槃經疏語境，闡明乳生酪的比喻實為緣起法。
諸法皆從因緣而生，並無獨立常住的自性，故說為「因緣假說」，藉此破除對法相的實有執著。
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此段為疏文科判與義理析辨，依涅槃經疏之釋經體例，對經文結構及緣起義理進行層次劃分與歸結。
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此段依《大般涅槃經疏》（涅槃系佛性、常樂我淨語境）解釋「眾生福力」之相，以母牛（牸牛）育子時血化為乳之喻，說明母愛天性與福德轉化的不可思議因緣，彰顯眾生自身所具潛藏的福德之力。
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此句借事顯理，說明因果感召之力不可思議，藉由殊勝之福報能感得相應的利益與果報，於涅槃經疏中用以闡釋業果不亡之理。
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此段依涅槃經疏語境，闡明三塗（地獄、餓鬼、畜生）惡道雖苦，亦是由人中造惡之福業感得；若人自身福薄，連基本的世間福報（如子息）都難以成就，更難以維持人道之身。
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本段為《大般涅槃經疏》科判文，依涅槃經中著名的「乳酪生酥」譬喻，用以闡明諸法生滅因緣與佛性常住之理。
此處疏文對經文層次進行科判，辨析乳轉變為酪的緣起次第。
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此段出自大般涅槃經疏，涅槃系義理依佛性與涅槃經疏解說。
此處解釋經文中特定名相的物理與喻義現象，分辨「醪」之為攪動成質與「燸」之為火氣溫熱的特質，以協助闡明涅槃經中關於四大或相關譬喻的義理。
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此處為涅槃經疏之文字校勘與字義辨正，針對經本中異體字與俗字（如「酢」與「醩」或相關字）的字形結構及本義進行說明，排除因字形相似而產生的攪拌或酒名等錯誤聯想。
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此處為經疏中對字形、音義或抄本訛誤的辨正，屬於文字訓詁之範疇，說明經典傳抄過程中因形近而產生的筆誤。
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此段為疏文科判，說明經文破除對法相的決定執著，顯示涅槃經義理中離諸邊見、不落絕對化之實相觀點。
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此段為疏文對《大般涅槃經》經文判釋之科判語，解釋經中合譬段落的義理結構，涉及涅槃經疏中對「明與無明」等法相的開展、轉變與斷除之修行次第。
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此段為涅槃經疏之科判科文，指出經文於此處結顯前文譬喻所表詮之義理，依涅槃系經疏文體，明辨釋經結構。

此段為疏文科判，依天台宗大般涅槃經疏之釋經體例，對經文結構進行層次判釋，顯示經文由「歎教」延伸至「勸持」的修行次第，並以佛性理體為本、教法為用。
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此處疏文科判《大般涅槃經》中讚歎法理之文句。
先立「忍草」以顯安忍順理之德，次以兩譬彰顯深法，屬天台宗判教義疏中常見的科文標目與結構判釋。
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此句為經疏中對《大般涅槃經》文句結構的科判與釋義說明，指出疏文中如何次第解析經文的譬喻與法義融會。
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此處為經疏科判之文，依《大般涅槃經疏》涅槃系論書體系，分析經文結構為讚歎勝義教法，並細分經體功德之讚與勸信之行。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文中小品譬喻的疏解，依涅槃系「常樂我淨、一切眾生皆有佛性」的常住佛性語境，將自然現象與眾生相配屬，闡明法身、慈悲與佛性之義。
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此處為經疏中對經文義理或名相進行多重角度的剖析與解說，顯示大涅槃經疏義理的豐富層次。
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此處為經疏中對特定自然現象或草木特性的引用與辨析，用以說明世間萬物感應而生之理，屬於涅槃經疏中闡釋法相或世俗喻義的註解範疇。
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此處闡述《大般涅槃經》中關於瑞相的疏證與不同解讀，依涅槃經疏之語境，探討吉祥瑞相的具體事相或表法。
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引述經文說明特定象類（如四象、優鉢羅等）感得天雷震響時，其牙齒上會生出華的瑞相，藉此闡釋涅槃經中關於異相與感應的義理。
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此處依涅槃經疏之釋經語境，辨析經文中象牙生華之瑞相的實相，說明並非實有別華生出，而是牙體本身具備如華般的自然文彩，藉此釐清名相與瑞相的本質，避免執著於生滅異相。
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本句為涅槃經疏之科判註解，指出經文針對前面所舉之譬喻進行對應解釋，採用三番合喻的方式來闡明眾生皆有佛性之理。
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此段經疏科判旨在指出經文藉由「若有善男子」等語，承前啟後作結，並進一步勸發行者生起信解。

此段為涅槃經疏之科判解說，依涅槃系經疏語境，辨明經文如何開示「佛性常住、難見能見」之理，屬於論疏解構經文次第的科文。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文結構與層次的判釋。
章安大師將經文四番問答分為「深行」與「淺行」兩類，前者指已入證悟境界之深位菩薩，憑藉切身證得之智慧而見（證見）；後者指未達深證之淺位修行者，經由聽聞佛法正教而生起解見（聞見）。
藉此說明不同根器與修行階段在解脫與見地上的層次差異。
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本句為《大般涅槃經疏》中對涅槃經文見佛性諸種「見」之對照酬答解析。
說明經文中提出「能見」與「難見」之問，疏主則相應地以聽聞教法所成之「聞見」來酬答「能見」，以親證真理所成之「證見」來酬答「難見」，彰顯修證層次與對答之相應。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「證見」佛性或諦理之階位與過程的分析。
文中將親證體見劃分為兩個階段（二番），指出第一階段（初番）屬於心行有作、尚可作證觀察的範圍。
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本句為《大般涅槃經疏》中科判與結構說明之語，標示文勢進入下一輪問答的章節結構，用以指引經文中問答相扣的教示次第。
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此句為《大般涅槃經疏》中對經文回答結構的科判與解析，說明回答時總括引用了十種譬喻來闡明佛性或諸法實相之義。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文譬喻的科判說明。
說明註解者（或經文）在開演義理時，先藉由「百盲」（無明愚癡、欠缺慧眼的多數眾生）的譬喻，來廣泛說明一切凡夫眾生陷入無明、無法導向解脫的處境。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文中數字「百」之喻義解釋。
疏主說明經文使用「百」字並非實指精確的數量一百，而是以「百」作為數目圓滿、具足的表徵；並以世俗語言中用「百姓」泛指諸多姓氏作為類比，說明數詞在經文中的象徵與通稱用法。
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此句以治眼為喻說明修行見性的過程。
眼有眼翳則視物不清，去除翳障後則能親見事物本面；同理，眾生因無明煩惱覆障而無法見性，透過修行去除惑障，乃能顯發本具之佛性與真如解脫。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文譬喻的解釋。
「良醫」比喻能治眾生煩惱生死重病的佛陀；「造詣」（前往拜訪）則比喻眾生內有善根、外有教化之緣，因而感應佛陀示現應化。
涅槃經語境強調佛性與感應道交，眾生根機成熟時即能蒙佛救拔。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以醫王救治眾病為喻，說明佛陀順應眾生機緣與苦難，垂慈示現於世間開導救拔的應化身作用。
涅槃經系強調佛陀隨機設化、妙用無方之慈悲。
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本句為《大般涅槃經疏》中對「金錍（金篦）」譬喻進行四悉檀或四種觀點（如因緣、約教、本跡、觀心等）開解的科判標題與引領語。
「金錍」在《涅槃經》中比喻如來世尊如巧醫，能以妙法之金錍刮除眾生無明癡翳，使開復佛眼、見真實佛性。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文喻義的討論與會通。
「一指」代表終極圓滿的《大般涅槃經》（或一乘實相之教），「三指」代表先前為應機設化而施設的聲聞、緣覺、菩薩「三乘」權教。
此處透過指頭數量的譬喻，顯發「開權顯實」、「廢權立實」或會通昔日三乘歸於今日一極的涅槃教意。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經中「金錍刮眼」譬喻的另一種義理詮釋。
以醫官用金錍為盲人治眼開明為喻，闡明佛陀以方便智慧（金錍）引導，眾生因應各自根機因緣（三指）發起修行，最終能斷盡矇蔽心性的無明煩惱（除膜），顯發佛性。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中舉手或示指等動作象徵意義的第二種詮釋。
以「三指」喻指聞慧、思慧、修慧等三慧，說明經中動作蘊含著引導眾生由聞而思、由思而修，進而契入佛性妙理的修行次第。
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此句為《大般涅槃經疏》中藉由豎指之數比喻佛陀教法判釋的義理演進。
一指比喻初教（如阿含等）僅示單一教法或部分法門；二指比喻般若至法華時期，展現權實、空有或二諦等雙顯之教；三指比喻涅槃時圓滿顯現法身、般若、解脫三德，或三寶三諦等圓融無礙之究極法義。
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此處闡述菩薩修行所證得的三種忍位。
依涅槃經義與論疏傳統，三忍通常指信忍（於諸法信順不違）、順忍（隨順真理而行）與無生忍（契證諸法無生之實相）。
此屬涅槃學系關於菩薩階位與佛性實證的教法。
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此處依涅槃經疏之判教與義理脈絡，對菩薩修行所具之「三忍」（音忍、柔順忍、無生法忍）進行科判與開合解釋，將其歸納為二種層次以闡明修證次第。
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本句引述《大般涅槃經》疏文中的教說，將菩薩階位（十信、三十心、十地）配對相應的忍位（信忍、順忍、無生忍），顯示修行階位由淺入深的漸次證入。
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本段依大乘菩薩十地階位配屬三種忍位。
初地至三地修信忍，信順真理；四地至六地修順忍，隨順真理而行；七地至十地證無生忍，契入諸法無生之實相。
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此句為論主或疏主破除他宗或前見之詞，於涅槃經疏中用以彰顯正理、遮遣偏執。
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本句強調《大般涅槃經》以「常樂我淨」之佛性為宗要，註解與詮釋經文時必須直契佛性本義，不可偏離經旨而另作迂曲或世俗性的曲解。
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本句以「指物卻回答看不見」為喻，說明若僅停留在真諦（空諦）的偏空境界，將無法體見中道佛性之妙有。
在大乘涅槃經疏的語境中，真諦偏於掃相顯空，而佛性乃中道第一義諦，非單純的斷滅空或單一真諦所能盡顯，故說「入真諦則不見性」。
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此處借用「二指不見」的譬喻，說明空諦與假諦二者皆離自性，契合涅槃經疏中依涅槃系破執顯理、明空假不二的論述架構。
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本段出自《大般涅槃經疏》（涅槃系語境），依涅槃經佛性義與天台三諦圓融（空、假、中）之判教體系，說明實相佛性非離空假中而有，即空即假即中，雖圓融一味，但眾生迷妄故言「少見」。
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此段依涅槃經疏之判教語境，說明菩薩於初住位（別教）或初地（通教、圓教）開始分證見解佛性，因非圓滿究竟，故稱「少分見」。
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此段為《大般涅槃經疏》科判註解，說明經文藉由「善男子」之稱起教後，如何將前文之譬喻與法義融通契合，並區分正合譬喻及比對聲聞乘教法的次第結構，體現涅槃經疏中對經文結構的嚴謹疏釋。
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此段依涅槃經疏之釋文，透過「金鐍」與「三指」的比喻，說明涅槃教法與佛性、三德（法身、般若、解脫）、三諦（真諦、俗諦、中諦）之間的圓融對應關係。
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此段釋義指出，若對「無我」之理生起惑亂謬誤，即屬於未究竟、不了義的見解，闡明涅槃經系中對佛性與真實義的抉擇。
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此處依涅槃系經疏語境，評判權教（昔教）偏空之失。
昔教因滯於偏真無我，未能顯瞭如來藏真實佛性，故曰不見性。
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本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」之語境，指出透過正確教法開顯真實之我，方能親見本具之佛性。
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此處為涅槃疏中對經文科判的指示，指接下來的九種譬喻內容，行者可自行參照文義理解。
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此句為《大般涅槃經疏》的科判用語。
智顗大師將經文分段解析，「第二」指經文結構的第二節，「兩番」指接下來有兩回合的問答探討。
此段經文的主旨，在於闡明修行尚淺者對於大乘法義與佛性道理的聽聞與見解。
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此處為經疏中對科判與問答次第的指引，提示學人對於初番問答的內容可自行尋檢經文與註疏。
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此段闡述《大般涅槃經》中佛陀回應機緣時的四種說法軌則與結構解析，屬於涅槃經疏之疏釋體例，說明經文教化眾生的善巧方便。
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此段解釋《大般涅槃經》初喻中所提及的「非想非非想處天」。
此天為三界二十五有中四空天的最高處，因心識極其微細，無粗想故名「非想」，非無想故名「非非想」，屬於有漏生死輪迴的頂端，其境界深細難測。
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說明佛性深奧絕妙，唯佛與大乘菩薩究竟通達，二乘人因智力及教法權實所限，無法真正了知如來藏佛性之真實義，體現涅槃經部闡揚常住佛性之特質。
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此處為經疏中指示行文結構或參照前文的科判用語，意指某一組特定文句（如二合等三文）其義理明顯，可直接檢視經論本文理解，不另作繁復註解。
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此句為經疏中對經文科判與段落結構的標示，指出緊接前文「迦葉白佛非聖凡夫」句之後，展開瞭解釋佛性與聖凡差別的第二番問答。
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此段為涅槃經疏之科判與釋義，針對經文問答中提及之「非聖凡夫」進行界定。
依涅槃經疏語境，此處之凡夫非指佛教內部一般凡夫，而是指未入聖道、心外求法之外道。
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本句闡明涅槃經疏中對於外道或假名聖者的破斥之義。
如來以真實智慧奪其虛妄之稱，顯出其未證真實法性，故言非聖。
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此處依涅槃經疏之釋義，說明觀理入證之內凡夫，因其契會真理、斷惑即在眼前，故實質上與聖人無異，體現涅槃經中佛性平等與圓融之義。
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本句為涅槃經疏之問端，探討內道（佛教內部對佛性或如來藏的暫時假立或勝義之我）與外道（計執有真實常住之我）所主張之「我」的本質差別。
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此處指佛陀在《大般涅槃經》中運用貧人與富人的譬喻，藉此闡發涅槃經疏中關於佛性、常樂我淨或因果業報等法義。
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此句為經疏科判之語，說明經文結構分為三科：先立譬喻、次以法合、後結成其義，為天台宗等疏解經文常見之判文方式。
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此段依《大般涅槃經疏》涅槃經系之判教與佛性語境，對教化作三種階位之區分，闡明菩薩、聲聞與如來在施化行持上的差別與次第。
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此段為《大般涅槃經疏》中對菩薩化導作用之層次分類，屬於涅槃經疏部之論釋語境，依經論對菩薩行儀與化度眾生之階段進行科判。
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本句解釋《涅槃經》疏文中「親友」之內涵。
佛菩薩（能化）與眾生（所化）之間，藉由教化與修行的道法（化道）產生感應道交、互為溝通，故於義理上稱之為親友，非世俗血緣或情愛之親友，而是基於法情與化導關係。
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本句出自《大般涅槃經疏》，依涅槃經系常樂我淨與佛性思想進行解釋。
「王子」比喻隨順佛法修行的菩薩或佛子；「法財」指功德法財；「真我」即本具的常住佛性。
因修證圓滿、顯現真我並能以法財普利有情，故稱「富眾生」。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「貧人」比喻缺乏法財（功德與智慧）的眾生。
眾生因妄計色身為我，產生我見、邊見等種種煩惱邪見，無法成就無漏聖財，故稱為貧窮者。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋佛菩薩與眾生之間的互動關係。
「感」指眾生有求求度之機感，「應」指佛菩薩順應其機緣而化現度化。
雙方之所以有「往反」（往來交涉）的現象，是因為眾生之機感與佛菩薩之應化彼此密切相通、互相呼應。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中「貧人」喻的科判說明。
疏主在此劃分經文段落，指出自此處起，經文旨在說明第二種根機的眾生如何領受與稟承佛陀所說的涅槃教法。
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此句出自《大般涅槃經疏》，借「王喻/王子刀喻」說明對佛性與真我的認知層次。
「見王子刀」比喻對佛性法義的理解；「非是證見」強調此階段尚非現量親證的究極體悟，而是經由「聞思」菩薩所說的教法而建立的解信與知見。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「好刀」作為譬喻。
在《大般涅槃經》中，良醫以「好刀」破除癩病或毒瘡，比喻以中道智慧破除二邊妄執與煩惱障礙，從而顯發常樂我淨之「中道佛性」與「真我」。
涅槃經系強調佛性與真我非世俗之妄我，而是離於斷常二邊的中道實相。
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本句指出心存貪著的眾生，其所喜好的法門往往與其煩惱相應。
在《大般涅槃經疏》的語境中，說明眾生因未斷除貪愛執著，故對特定法（或順應其煩惱意樂之法）生起欣樂心，反映出眾生隨順煩惱而生樂著的心理狀態，亦反襯出解脫道須遠離貪愛與執著。
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本句為《大般涅槃經疏》的科判解釋，用以標示經文段落結構。
章安大師（或吉藏大師等疏主）於此指出，經文自「王子後時」起，進入解釋菩薩如何捨離應化隨類之身、示現入滅或轉進等法義。
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本句出自《大般涅槃經疏》，以「持刀」為喻解說聲聞或凡夫對「真我」（或神我、神識）的執持與誤解。
經疏中常以刀刃比喻能割裂煩惱或斷送慧命的執著，此處說明若帶著對真實自我的妄執而行，就如同手握利刀，隨時有傷及法身慧命的危險。
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本句出自《大般涅槃經疏》，解釋經文中運用「逃」字的深意。
「機」指眾生求法求度之根機，「感」指佛菩薩順應機感而隨宜示現。
眾生機感與聖應交會的過程微妙不顯、深不可測，非凡夫肉眼或世俗常情所能窺見，故以「逃」字比喻其隱密、難以察覺之特質，實非世俗逃跑之意。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文中「他國」一詞的釋義，說明佛菩薩或聖者在此處化緣已畢，轉赴其他國土或處所繼續度化眾生。
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本句為《大般涅槃經疏》對涅槃經文或譬喻的註解，以「貧人於後」對應凡夫起惑的第四種類型，說明凡夫因缺乏智慧法財（貧人），因而隨順煩惱、起惑造業。
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本句解釋《涅槃經》中「寄宿」的比喻。
菩薩示現滅度即「捨應」（捨離應化身）；而凡夫眾生因業力在六道中輪迴，暫時託身於虛妄不實的五陰（色、受、想、行、識）之中，如旅人暫時棲宿於客棧，故稱「寄宿」，以此顯發五陰身無常、無我、非常住之義。
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本句以睡眠的昏暗現象喻指無明惑業。
睡眠使人意識昏昧、失卻覺照，正如無明障蔽心性，使眾生沉淪於無知與迷妄之中。
在涅槃經疏的體系中，此比喻旨在顯發覺性（佛性）常照，與迷昧不覺之無明闇昧相對立。
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此處依涅槃經疏之釋論語境，批判外道或凡夫執著常樂我淨中的「我」相。
在佛教「諸法無我」的真理下，妄執實有自我乃是無明戲論，故以「囈言（夢話）」為喻，指其荒謬不經、毫無真實義。
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此段為湛然《大般涅槃經疏》中對經文字義與古本異文的訓詁考證，透過比照經典與古籍文字（如《典誥》）來釐清音義及用字正誤。
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此段為涅槃經疏中科判段落，釋義「旁人聞」之下的經文文義，辨析聲聞眾隨緣施化、教化眾生的行儀。
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此處為經疏之科判與文句缺漏說明，指出古本在闡述四果或相關次第時，經疏文句簡略而遺漏了第三梵王之相關內容，反映了古本傳抄或疏釋的缺佚現象。
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此句出於《大般涅槃經疏》，依涅槃經疏釋語境，指經文中所提及的「初王」對應於修行階位中的「初果」須陀洹，闡明名相與證果階位的對應關係。
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此為作者（灌頂大師）於經疏中對諸家論述進行評論的私意判釋。
表達其他諸師的觀點雖不盡完美或各有偏重，但其論旨仍可通達兼採二種或三種義理，展現出科判與義理整合時的包容與權衡。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文中譬喻的舊疏解釋評註。
「機」指眾生具備接受佛法教化的潛在根性與感應能力（機緣、根機）；「旁人」比喻具備領受教法、能證得初果（須陀洹果）條件的特定眾生。
「收之」指佛陀或教法將此類具機眾生攝受納入教化之中。
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此段引述興皇法朗之判釋，藉「旁人」與「王」之喻，區分「似解」與「真解」。
涅槃經疏中常依三乘與教相判釋修行階位，「五方便」為趣入聖位的加行方便，其智慧屬相似覺悟（似解）；「初果」則斷見惑、證入聖流，為真實無漏之解（真解）。
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此處闡述修行過程中對煩惱斷除的辨正，說明雖有相似的調伏相，但尚未達到究竟斷惑的境界，並伴隨著我執與他執的破除，進而推動後續情節發展。
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此處借世間君臣的尊卑、統攝關係，比喻凡夫眾生與證得初果須陀洹聖者之間的階位差距與歸依、仰伏關係，說明初果聖者已入聖位，為凡夫所應恭敬歸向之對境。
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本句引用「屠割」之喻，說明以勝義觀智分析五陰（五眾）時，了達五陰法無我，於其中求常一之我了不可得，契合涅槃經疏闡釋法身與無我之義。
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此處指因同受佛法或承受教法之因緣，彼此道情法愛向來深厚親密，體現涅槃經疏中重視法乳之恩與同道契合的宗風。
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此段依涅槃經疏之釋義，明辨能化之佛與所化之眾生在法性或教化軌則上並非異轍，藉此闡明能所一如、感應道交的甚深義理。
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此處借用眼見、手觸、取物的日常身體動作，比喻修行中聞、思、修三慧的次第與特相。
聞慧如初見外境，思慧如接觸而起思擇，修慧如實際承取落實於行持。
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此段闡述涅槃經疏中對於斷除煩惱與持戒、淨行的嚴格要求。
對於不應作意、不應起心動念之法，不但身行上不敢觸犯，心意與故意取捨更是絕對禁止。
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本句出自《大般涅槃經疏》（涅槃系經疏語境），以「羊角」之彎曲形相來譬喻外道或凡夫之邪曲不正，因不知諸法無我，而起邪曲之心，執著常樂我淨中的妄我、實我。
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此句出於《大般涅槃經疏》（涅槃系語境），探討涅槃經中聖者示現或眾生相狀之深義。
於佛性與涅槃之教理中，世俗所見之對立相（如欣笑與悲慘）往往融攝於甚深法性中，或指世俗之樂實含苦因、示現之悲欣乃隨緣起用，非絕對異質。
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此句出於《大般涅槃經疏》，在涅槃經疏釋菩薩權巧方便的語境中，說明面對外道或執邪見者的邪計時，有時暫不當面摧破，而是隨順其意，屬於應機逗教、觀待機緣的方便權巧施設。
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本句指出隨緣建立或安立不同的弟子眾，並依其根機授予相應的二果（如斯陀含果或阿那含果）以進行教化，體現涅槃經疏中對於佛陀權巧施教、因材施教的判釋。
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此處於大般涅槃經疏之釋義語境中，辨析位次階位之對應關係，說明四天王天或第四王之位次即通於四果之階位。
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此處為經疏科判之語，指「卻後」一科之下文，顯示如來隨機施教、化導眾生的第三種行誼。
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此處闡明涅槃經系中佛性常住、一切眾生皆當成佛的義理。
縱使過去因畏難而暫時退轉或逃避修行之菩薩，終究因本具佛性而能成就佛果。
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此處於大般涅槃經疏之語境中，辨析「時」與「數」之名相及施設意義，指出所謂計算時間或時節，本質上只是一種名言安立與數量計數。
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此段為涅槃經疏之釋文，依涅槃經部類之「佛性、常樂我淨」教相判讀。
涅槃經雖常談無我，但究竟密意在於彰顯常、樂、我、淨之「大我」（如來藏真我）。
此處疏文評理經文立說之次第，指出前文雖偏向明無我，但觀照下文相合之處，必含有說「真我」之教理。
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本句解釋「優鉢羅華」在婆羅門教傳統中的象徵與計度意義，屬於涅槃經疏針對經文名相及異教背景之疏解。
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此處依涅槃經疏之釋相語境，解釋夢兆或相法中特定徵相與印度四大種姓（剎利）及其神色之對應關係。
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此段依涅槃經疏之釋義，解釋經文中的名相「火聚」，指出其對應於「毘舍神赤」之義，屬於涅槃經疏中對特定經義與名相的辨正與註解。
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此句依《大般涅槃經疏》涅槃經系語境，解釋經文中的譬喻名相，指出「黑蛇」所指即為首陀神黑，屬於名相的疏釋與義理對應。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判與譬喻對照的疏解，說明經中「善男子」的稱呼與前文所立諸譬相互呼應，展現涅槃經疏對經義結構的詮釋。
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此處引譬喻來解釋涅槃經中關於「我」之實義。
「好刀」為喻，「我真相」為法，透過合喻說明佛性或真實之「我」非凡夫妄想之我，而是法身真實之相。
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此處運用譬喻法解釋涅槃經義，透過「持刀逃他國」之喻，說明修行中捨棄煩惱、見惑或特定惡法之義理，依涅槃經疏部論語境判讀，闡明佛性與斷惑之修證次第。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文中施化果報或度化對象的科判與章段結構解釋。
章安灌頂大師在此說明，經文中「聲聞緣覺」以下的內容，是將前面分述的第二果與第四果等不同階位的佈施與化導內涵合攏統合說明，以展現涅槃經教化圓滿之義。
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此為《大般涅槃經疏》中對經文結構的分科解析。
疏主（章安大師）說明自經文「為斷如是」一句起，在義理結構上對應配合第三個科判段落，用以確立經文上下文脈與經義次序。
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本句為《大般涅槃經疏》中對經文科判的註解。
作者將「如來施化」之段落細分為二，首要先闡明「無我」之教義，以接續並印證前文所論述的理趣，顯示佛陀教化順應眾生機感、循循善誘的科節體系。
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本句為《大般涅槃經疏》對經文科判與文義之解析，標明自「善男子」起入於第二分段，旨在闡明《涅槃經》中關於佛性、常樂我淨之「真我」教導，區別於外道之神我或阿含等初階段所說之無我。
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此句為吉藏或灌頂等疏家對《大般涅槃經》文義的註解說明。
意在指明前文所舉的譬喻中，文字上雖未直接列出該名詞，但其所蘊含的法義與道理早已具足，說明經文與疏釋著重於義理的通達，而非僅拘泥於文句有無。
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本句為灌頂法師《大般涅槃經疏》對經文結構的分科解析。
指出從「善男子若有凡夫」起，入於回答佛性或解脫相關疑問的第三科段（結成答意），旨在說明前述問答至此已圓滿結答，文義明白，故不另作繁贅註解。