大藏經白話翻譯計畫

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此句為禪宗公案之慣用語，指師長或高僧為了啟發弟子而特意提出的機鋒或教導。
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此處以「動」與「影」的關係，隱喻心念一動即產生相應的妄想或執著。
在禪宗語境中，強調心念的微細波動即會導致對立與分別的顯現，旨在警示修行者察覺心念之起作。
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此處處於禪宗機鋒語境，與前句「動則影現」相對。
意指當心念起覺知或陷入分別的「覺」時，原本流動、空靈的心境便會像水結冰一樣凝固、僵化，形成一種執著的定相，而非真正的解脫自在。
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此處指修行者若陷入死水般的寂靜，缺乏靈活的機用（不動）且無真正的覺醒（不覺），則會落入枯木禪或無記定的狀態，而非真正的解脫。
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此處指修行者若處於「不動不覺」的僵化狀態，雖看似寂靜，實則陷入一種無意識的昏沉或死水般的定境，容易被魔事或妄想（野狐）所誘惑與誤導，而非真正的覺悟。
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此處指修行者在面對禪宗機鋒或自性體悟時，必須達到完全的穿透與絕對的信任，不可有絲毫遲疑或隔閡，方能脫離前文所述之「野狐窟」般的迷妄狀態。
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此處指修行者在體悟禪理時，若能徹底透徹、完全信服，心境將達到完全通透、不再有任何執著或妄想遮蔽的狀態。
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此處為禪宗機鋒，比喻修行者若能徹底領悟、無絲毫障礙，則能隨緣自在，在任何環境中都能展現其本然的自性功能，不受限制。
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此句出自禪宗語境，強調「放行」（不執著、不僵化）的境界。
當修行者打破對對立面或定型的執著，不再刻意追求聖潔或真理，反而能體悟到萬物本具的佛性，使平凡卑微之物（瓦礫）亦能顯現出覺悟的光芒。
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此句強調禪宗不落相的宗旨。
若修行者將「定」視為目標而產生執著（把定），則會陷入枯木禪或死水定，反而遮蔽了自性本有的光明（真金失色），失去了靈活活用的本能。
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此處指禪宗歷代祖師或高僧在機鋒對答、修行實踐中留下的具有啟發性的紀錄，用以指引後學突破文字障礙，直指人心。
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此處為禪門語境，指在參究古人公案、尋求開悟的過程中，修行者往往不能直接到達，而會經歷種種迂迴、困惑或波折。
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此處為禪門機鋒，旨在破除對公案文字的死板評論。
所謂「邊事」是指偏離核心體悟、僅在文字邊緣打轉的議論，提醒修行者不可陷入對文字表象的分析，而應直指人心。
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此處為禪門公案之承接語。
在討論完評論之必要性後，作者準備引入具體的公案（舉）以供參究，旨在透過實例打破文字障礙，直接切入機鋒。

此處為禪宗公案集之編號與引導語。
「舉」是指將特定的禪門公案（Kōan）提出來，作為後續評唱與參究的對象。
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此句為禪宗公案之敘事開端，描述兩位禪師之間的相遇，旨在透過後續的行為（如繞牀、振錫）來展現禪門的機鋒與心印傳承，而非討論教理。
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此處為禪宗公案之敘事，描述麻谷禪師以特定的身體動作（繞牀）作為對話或示現的一部分，旨在透過非語言的行為打破常規思維，是禪宗「機鋒」的表現。
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此處為禪門公案之敘事，描述麻谷禪師以振錫之動作作為機鋒，旨在打破靜默或警醒對方，是禪宗以非語言方式傳法（以物代言）的典型表現。
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此處為禪門公案之敘事，描述章敬在面對麻谷禪師振錫後的姿態與反應，重點在於其當下的機鋒與心態狀態。
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此句為《碧巖錄》之結構，將公案敘事與雪竇禪師的「著語」（評註）相結合。
此處「是是」為雪竇對前文麻谷禪師行徑之肯定評語。
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此句為《碧巖錄》中雪竇禪師對公案的「著語」（評註）。
「錯」字直接否定前文的機鋒，透過對比麻谷對章敬與南泉兩種不同反應的敘事，揭示禪宗不落文字、不拘形式的機用，強調悟境不可由形式（如繞牀）或簡單的肯定（是/不是）來定義。
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此處描述禪門公案中僧侶的動作。
在禪宗機鋒中，振錫（敲錫杖）常作為一種警策、宣告或表達當下心境的非語言手段，用以打破靜默或引起對方的注意，是機鋒對接的一部分。
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此句描述禪門公案中麻谷禪師對南泉禪師的機鋒對接。
在禪宗語境中，「卓然而立」不僅是肢體動作，更象徵一種不染、不隨、獨立自在的心境狀態，是禪師在對機時展現的當下現前。
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此處為禪門公案之對接。
南泉禪師以「不是」二字直接否定麻谷的行徑，旨在打破其對形式或特定期待的執著，將其從慣性思維中抽離，是禪宗典型的以否定促覺悟之機鋒。
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此句為禪門公案之敘事承接，記錄錯麻谷禪師在與南泉禪師對話過程中的反應。
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此處為禪門公案之對話紀錄，描述修行者章敬在特定機鋒下的反應，旨在呈現禪宗以簡短對答來測試或印證心悟的特質。
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此處為禪門機鋒之問答。
弟子針對南泉禪師先前否定（道不是）的機鋒提出疑問，試圖以邏輯分析來探究禪師的意圖，而南泉禪師隨即以另一句機鋒回應，旨在打破對立的二元分別心。
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此處為禪門機鋒之對答。
南泉禪師透過對「是」與「不是」的否定與肯定，旨在破除修行者對文字表象的執著，將其從邏輯判斷中抽離，以直指人心。
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此處為禪宗機鋒，批評對方陷入「是」與「不是」的二元對立邏輯中，缺乏自覺的定力，如同風中之物，隨外境而搖擺，未能契入不隨境轉的本心。
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此處為禪門機鋒，指修行者若僅依賴文字、邏輯或他人之風力（影響力）而轉，而非自覺自證，則其悟境僅是虛假之相，最終必然崩潰瓦解。

此處描述禪門修行傳統，指修行者不固定於一處，而透過遊歷各處叢林，尋找能契合心意的師長以驗證或突破自己的悟境。
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此處描述禪門行腳的實踐，指修行者不固定於一處，而是在各個僧團或禪院之間遊歷，以尋找能契合心意的師長或透過不同機鋒來驗證自己的悟境。
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此處處於禪宗公案評唱語境，指修行者在行腳尋師時，應將全部心力集中於「辨別師父是否具備正法眼藏」這一核心目標，不可分心於其他外在條件。
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此處描述禪門行腳僧在叢林中尋師時，透過對話與機鋒來辨識對方的悟境與師格，而非僅看外相。
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此處指禪門行腳者在尋師時，透過機鋒對答來辨別對方是否真正徹悟、具備能見本性的「慧眼」，而非僅有形式上的知識或名聲。
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此句描述禪宗行腳僧在尋師時的特質。
強調禪門傳承不在於冗長的理論，而是在於瞬間的心領神會（契機），一旦發現對方具備正法眼藏且彼此契合，便決定投師依止。
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描述禪門行腳者在尋師時，透過簡短的機鋒對答來辨識對方是否具備正法眼藏。
若對答不契合，即判定對方非所求之師而離去，體現禪宗追求心心相印、不落文字的直指特質。
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此句為公案敘事，描述兩位禪僧相遇的場景，旨在引出後續的機鋒對接與心印相傳的過程。
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此處描述禪門中行腳僧與主方對接時的特定儀軌動作，旨在透過身體的律動與空間的移動，展現當下的心境與機鋒，而非單純的宗教祭祀。
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此處描述禪門中僧侶在特定情境下使用錫杖發聲的動作，在公案語境中，此類動作往往作為一種「機鋒」，用以打破靜默、警醒對方或表達當下的心境，而非單純的儀式動作。
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此處描述禪門中機鋒對峙的姿態。
在禪宗公案中，身體的動作（如振錫、立定）並非單純的肢體活動，而是心法與機用之顯現，代表一種不染、不隨、獨立於對立之中的精神狀態。
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此句為禪門公案之敘事承接，標記說話者為章敬禪師，用以引出其後續對前述行徑的評述。
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此處為禪宗機鋒，以「殺人刀」比喻斬斷妄想執著的猛烈手段，「活人劍」比喻以此開悟使人甦醒的慈悲智慧。
兩者實為同一種機用，旨在破除對立，直指本心。
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此句出於禪門公案，指對禪宗機鋒的領悟不能僅停留在文字或理論的分析，而必須是具備實證經驗、能於本分（自性）中自在運用的修行者，才能真正契入其義。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為雪竇禪師，用以引出其對前文章敬之論斷所作的評點。
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此處為禪宗機鋒，雪竇禪師以一字「錯」否定章敬對前人行徑的評判。
在禪門中，一旦對機鋒進行邏輯分析或定性（如稱其為「活人劍」），即落入分別心與語言文字的窠臼，而非直接契入本分，故被批為「錯」。
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此處指修行者在判斷法義時，未能契入中道，而陷入了非黑即白、對立二元的分別心中（如對「殺人刀」與「活人劍」的執著），導致對機鋒的領悟產生偏差。
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此處指修行者若陷入對立的二元對立（如對與錯、生與死、聖與凡）的邏輯思維中，將無法契入禪宗的不二法門，進而無法領悟雪竇禪師的本意。
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此句處於禪宗機鋒對話中。
雪竇禪師批評對方「落在兩邊」，意指陷入對立的二元執著。
本句警告若仍以對立、分別的邏輯去理解，則永遠無法契入禪師不二的本意。
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此處描述禪師或修行者在面對對立觀點（兩邊）時，不落入任何一方，展現出獨立、自在且不被動搖的精神狀態，象徵禪宗中超越對立、自在圓滿的境界。
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此處為禪宗機鋒之承接語，由評唱者（圜悟禪師）轉向對學人或讀者的詰問，旨在打破慣性思維，強迫其在當下對前文的公案做出即時反應。
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此處為禪宗機鋒之問，旨在打破慣性思維，促使對前文雪竇禪師所言「錯」字的深層義理進行追問與省思。
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此句為圜悟禪師對公案的詰問。
在禪宗機鋒中，透過質疑「錯」與「對」的對立，旨在打破學習者的邏輯思維，使其不落入是非兩邊的分別心，進而契入本來面目。
。
此句為禪宗機鋒之問。
在《碧巖錄》的語境中，透過追問「錯處」來逼迫修行者面對自身的執著或對機鋒的誤解，旨在打破邏輯思維，使其在無法用語言解釋「錯」與「對」的當下，直接契入本心。
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此處為禪門公案之對話，旨在透過對「是」與「非」的詰問，打破修行者對正確與錯誤的二元對立執著，促使其在機鋒中體悟本心。
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此句處於禪宗公案的詰問環節。
在前文討論「錯處」之後，隨即反問「是處」，旨在透過對立的詰問，打破修行者對「對與錯」的二元執著，迫使其在當下直面本心，而非在邏輯推論中尋找答案。
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此句描述雪竇禪師在對話或情境中的狀態，以「如坐讀判語」比喻其神態之靜謐或其表現如同在審閱評語，在禪宗公案中常用於描寫人物的機鋒或當下的心境狀態。
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此處描述禪宗公案中，麻谷禪師透過對特定文字或判語的點撥，來揭示機鋒或指引悟境，體現禪宗「不立文字」但又「借用文字」以破文字的機用。
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此處為禪門公案之敘事，描述修行者在特定機鋒後，採取行動前往請益或對機。
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此處描述禪門中以肢體行動（繞牀）作為對話或示現的一部分，表現出修行者在面對師長時的態度或對特定機鋒的回應，而非單純的儀式動作。
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此處描述禪門中僧侶以錫杖擊地之動作，在禪宗公案語境中，此類肢體動作常作為一種「機鋒」，用以表達當下的心境、警醒對方或作為對話的切入點，而非單純的動作描述。
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此處描述禪者在對機過程中的姿態。
在禪宗公案中，身體的姿態（如振錫、而立）往往代表其心境的現量與機鋒的展現，象徵一種不依附、不搖擺的自在狀態。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為南泉禪師，準備對前文之行徑作出評斷。
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此處為禪宗機鋒。
南泉禪師以否定之語，旨在打破對方的執著與對「是處」的定見，使修行者不落入任何語言文字的對立或認同之中，以促其自覺。
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此處為禪宗機鋒，指禪師以強烈的手段（如喝、棒或峻厲的言辭）斬斷學人的妄想執著（殺人刀），進而使其覺悟本心，獲得真正的生命解脫（活人劍）。
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此句在禪門語境中，強調修行者必須體悟到自身的本分（即自性本然的功用），而非僅在形式或文字上模仿，才能稱得上是真正的宗師。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者由南泉轉至雪竇，準備對前文之機鋒進行評註或回應。
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此處為禪宗公案中的評唱。
雪竇禪師以一個「錯」字，直接否定前人的見解或對該情境的定論，旨在打破對立的邏輯思維（如「是」與「不是」），強迫修行者跳出語言文字的分別心，回歸自性本來面目。
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此處為禪門公案之評唱，章敬對前文之機鋒予以肯定。
在禪宗機鋒中，「是」與「不是」並非邏輯上的對錯，而是用以切斷妄想、對應當下心境的機用。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為南泉禪師，準備對前文之論議進行評述或反詰。
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此處為禪宗機鋒，南泉禪師針對前文「是是」之對答，以「不」字截斷對方的分別心，隨即以「是不是」反問，旨在打破對立的二元對立（是與非），迫使修行者跳出邏輯思維，回歸自性本源。
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此句處於禪宗公案的詰問語境中，旨在打破對「是」與「不是」的二元對立執著。
透過詢問「同」與「別」，迫使修行者不再於文字表象中尋找答案，而是在矛盾的對立中體悟不二之理。
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此處為禪宗公案之評唱，指涉前文章敬對雪竇禪師之肯定（道是是），旨在透過對「是」與「不是」的對立辯證，破除修行者對是非對錯的執著。
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此處為禪宗機鋒之詰問。
在對待「是」與「非」的二元對立時，若落入任何一方的執著（即便認同正確），皆被視為未脫離分別心，故稱之為「錯」。
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此處為禪宗機鋒之評點。
在對話的邏輯中，無論是肯定（是）或否定（不是），只要落入言語分別的對立面，皆被視為「錯」。
此句旨在破除對是非對錯的執著，引導修行者超越文字表象，直指本心。
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此處為禪宗機鋒，旨在破除對「是」與「非」的二元對立執著。
在禪宗觀點中，無論落入肯定（是）或否定（不是）的邏輯判斷，皆是落入分別心，因此被判定為「錯」。
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此處為禪宗機鋒之評唱。
圜悟禪師對比章敬（執著於是非對錯的對答）與南泉（破除是非對錯的機用），指出若修行者僅在章敬那種二元對立的邏輯中尋找答案，則無法獲得真正的解脫。
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此處為禪宗機鋒，指修行者若陷入對文字、章句的執著（如前句所述「向章敬句下薦得」），則會被形式所縛，無法透過自力覺悟而解脫。
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此句處於禪宗公案評唱語境，強調修行者不應執著於文字表面的「是」或「非」，而應透過南泉禪師的機鋒（句下）直接契入本心，獲得真正的體悟。
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此處指修行者若能在南泉禪師的機鋒中領悟（薦得），其境界便能與祖師、佛陀相契合，達到心領神會的師徒關係，強調禪宗以心傳心的直指人心。
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此句為禪宗機鋒中的轉折語，用於在肯定前文論述後，隨即將焦點轉向更深層的自覺與實踐，避免學習者陷入對文字表象的認同。
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強調禪宗修行中「自力」與「自覺」的重要性。
悟道不能依賴他人的言論或邏輯辯論，而必須由修行者自身在實踐中體悟並肯認。
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本句強調禪宗修行應在自心體悟，而非停留在文字或口頭的邏輯辯論中。
若僅追求口頭上的勝負或理論正確，將無法達到真正的自覺與解脫。
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此處為禪宗機鋒之承接，指在相同的問題或情境下，不同的人卻得到截然不同的回答（是或不是），用以提示修行者不可執著於文字表象，而應體悟其背後的機用與境界差異。
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此處為禪宗機鋒之問，旨在考察修行者是否陷入對「是」與「非」的二元對立分別心。
圜悟禪師透過對比不同回答，揭示若僅依賴口頭辯論或邏輯判斷，將被禁錮在兩端對立之中。
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此處描述修行者在面對機鋒時，容易陷入「是非」或「對錯」的二元對立思維中。
在禪宗語境下，若執著於邏輯上的正確與否，即是「滯在這兩頭」，無法契入不二之真理。
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此處指在禪宗機鋒對答中，能通達機理、不被文字死句所縛，能隨機應變而作用的人。
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此處指在禪宗實踐中，超越對立的口舌辯論與機境執著，證悟本來面目而獲得徹底自由的人。
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此處指修行者若要達到大解脫，不能僅靠口頭辯論或邏輯推演，而必須在自性中體悟到一種超越形式、能隨機應變的活潑機用（即「生涯」），如此才能在面對機境時不被對立的觀念所束縛。
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此處指修行者在面對外在環境（境）與內在心機（機）時，仍產生執著或分別心，未能達到禪宗所要求的「不染」或「真空」狀態，導致心靈被外物所縛。
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此處指修行者若不能超越對立的二元分別心（如前文所述的「是」與「不是」），而陷入對機境的執著，則會被困在對立的兩端，無法獲得真正的解脫。
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此處之「古今」並非指時間上的年代，而是指禪宗傳承中，古德之機鋒與後世之解會之間的差異。
在《碧巖錄》的語境下，明辨古今是指能洞察禪門機用之精髓，而非陷入文字表面的對錯。
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此處為禪宗機鋒，意指以絕對的實證或當下的機用，令對手無法以文字、邏輯或言語辯論來回應，從而破除對言句的依賴，直指心源。
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此處指在禪宗機鋒的辨析中，若要達到能令他人無話可說（坐斷天下人舌頭）的境界，必須先能精準地識別出修行者容易陷入的兩種對立錯誤（即前文提到的「通方作者」與「機境不忘」之兩端）。
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此句為承接語，指引讀者關注後文由雪竇禪師所作的頌文，用以對前文所述之機鋒或錯謬進行總結與點破。
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此處為圜悟禪師對雪竇禪師頌文的評析。
在禪宗機鋒中，「錯」往往指涉修行者在對待機境時產生的執著或偏差，而禪師透過「頌錯」來揭示破執的契機，引導學習者從錯誤的對立（如機境不忘或滯於兩頭）中解脫。
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此句處於禪宗公案評唱語境。
雪竇禪師透過頌文，旨在將修行者從僵死的文字與邏輯對立（如前文所述之「兩錯」）中拉出，轉向直接、活潑的自性體現，而非死在理論的爭論中。
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此句為承接語，用以總結前文關於雪竇禪師透過揭示「兩錯」來提點活潑機鋒的邏輯關係。
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此處以「皮下有血」比喻真正有生命體驗、具備實證功夫的修行者，而非僅在文字理論中打轉的死知識者。
在禪宗語境中，強調的是活潑的心機與當下的實證，而非僵化的教條。
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此句強調禪宗「不立文字」的宗旨。
真正的悟者（皮下有血底漢）能直接契入本心，而非在語言文字的邏輯推演或概念解釋中尋求真理，因為言句僅是方便法門，而非真理本身。
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此句承接前文，強調禪宗不立文字、直指人心的特質。
警告修行者不可將語言、文字或形式上的標記（繫驢橛）誤認為真理本身，而陷入死路。
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此處為禪門評唱中常見的承接語，用以引出他人對公案的質疑或看法，以便隨後進行破除與開示。
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此句處於禪宗公案評唱語境。
圜悟禪師在此分析雪竇禪師的頌文如何承接並揭示麻谷禪師公案中的關鍵機鋒（所謂之「錯」），旨在引導修行者不要在文字表象中尋找答案，而要直指心源。
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此處為禪宗機鋒，旨在破除對文字、名相的邏輯推論。
針對前句認為「雪竇代麻谷下錯」的對立或因果判斷，以反問方式切斷對立的思維慣性，將修行者從「對錯」的二元分別心中拉回當下。
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此處為禪門評唱中的轉折語，用以否定前文對「交涉」之淺層邏輯推論，旨在將焦點從表面的對錯爭論，轉向古人著語的深層機鋒。
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此處指禪宗古德在機鋒對答中，刻意使用特定的言辭來點撥弟子，而非讓後人停留在文字表面的邏輯分析中。
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此處為禪宗機鋒，指古德在著語時，旨在將修行者對文字、邏輯或特定關鍵點的依賴與執著徹底截斷，使其不再於言句中尋求解脫，而能直接契入本心。
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在禪宗機鋒中，此句旨在打破對特定對立面（如對錯、是非）的執著。
透過將焦點從單一的「這邊」擴展到「那邊」，進而導向「畢竟不在這兩頭」的超越對立之境，指涉真理不在任何文字或形式的兩極之中。
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此處處於禪宗公案評唱語境，指涉對立的兩種觀點或行為（如前文提到的「錯」與「對」），旨在破除對立的二元分別心，說明無論傾向哪一方都無法觸及本源。
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此處依禪宗語境，指修行不可落入「是」與「非」、「對」與「錯」的二元對立或兩極執著中，旨在破除對立之分別心，回歸不二之本源。
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此句為敘事承接語，標記說話者為慶藏主，用以引出後文對禪門公案的評述。
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此句體現禪宗破除對立、不落兩邊的機鋒。
針對特定的行為（持錫繞牀），若陷入「是」或「非」的二元對立判斷，即是被分別心所縛，未能契入不二之真理。
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此句處於禪宗機鋒對話中，旨在破除對立的二元執著。
前文提到「是與不是俱錯」，本句進一步指出真理不在於「是」或「不是」的邏輯判斷或形式行為之中，旨在將修行者從語言文字的陷阱中拉回自性本源。
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此處為禪宗機鋒，指涉修行者若陷入對與否、是與非的二元對立判斷，便無法見到真實本相。
透過反問促使對方從邏輯思維中跳脫，轉向直覺的體悟。
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此句為敘事承接，描述禪宗歷史中永嘉玄覺與六祖慧能相遇的場景，旨在引出後續關於禪門威儀與機鋒的對話。
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此處敘述永嘉玄覺見六祖慧能時的行為。
在禪宗公案中，此類動作並非單純的禮拜，而是修行者以身表法，展現其心境與威儀，作為師徒之間心印相傳的機鋒起手式。
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此處描述永嘉禪師見六祖時的威儀動作，後文由六祖以此動作引出對「三千威儀」與「大我慢」的詰問，旨在透過外在形式的端正與內在心態的對比，切入禪宗對自性與執著的討論。
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此處描述永嘉禪師在六祖面前的姿態。
在禪宗語境中，外在的威儀（如挺拔之姿）常被用來對照內在的心境，此動作隨後引出六祖對其「生大我慢」的點評，顯示其外在的自信與傲氣。
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此句為敘事承接語，指明接下來的對話內容是由六祖惠能禪師所說。
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此句為六祖對永嘉禪師之對話開端，旨在定義或強調出家修行者應具備的標準與威儀。
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此處為六祖對永嘉禪師之反諷。
在禪宗語境中，過分追求外在形式的完美（如三千威儀、八萬細行）往往被視為執著於相，而非直指心性，故後文指其「生大我慢」。
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此處指出家僧侶應具備的極其詳盡且微小的威儀規範。
在禪宗語境中，六祖提及此點旨在對比永嘉禪師雖有悟境但缺乏對僧侶基本行儀的敬畏與實踐，從而引出其「生大我慢」的評價。
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此句為六祖對永嘉玄鑒的問詢。
在禪宗公案語境中，此問看似客套，實則在觀察對方的心態與威儀。
後文指出永嘉的表現（繞牀、振錫、卓立）顯現出「大我慢」，故此問具有試探與點破其心相的意涵。
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此處指修行者在展現威儀或面對問答時，心中不自覺地生起對自我身分的執著與傲慢。
在禪宗語境中，這種「我慢」是修行者必須破除的障礙，因為執著於「我是大德」或「我有威儀」即是落入分別心，而非真正的解脫。
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此句為《碧巖錄》中對公案的詰問。
六祖透過對對方威儀與問答的觀察，指出其心中仍存有對「自我」的執著與傲慢，以此破除對方的法相執著。
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此處為禪宗機鋒，針對前文六祖對他人「生大我慢」的評價進行評述。
禪師意在破除對「是」與「非」的二元對立執著，指出在悟境中，不能簡單地用對錯來衡量。
。
此處處於禪宗公案的評唱語境，旨在破除對「是」與「非」的二元對立執著。
透過否定對「是」的肯定，隨即又否定對「不是」的認定，將修行者從邏輯判斷的陷阱中拉出，指向超越言語對立的本心。
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此句出自禪宗公案評唱，旨在破除對「對錯」、「是非」等二元對立概念的執著。
將「是」與「不是」比作「繫驢橛」，意指這些語言標籤僅是暫時的方便工具（如拴驢之樁），若執著於標籤本身，則會被語言所束縛，無法契入真正的本心。
。
此句為圜悟禪師對前人評註的批評。
在禪宗公案的評唱體系中，後世禪師會對前人的評語（下評）進行再評估，此處指雪竇禪師在處理該公案時的兩處切入點或判斷有誤，旨在透過否定前人的定論，引導學習者不落入文字窠臼，回歸自性體悟。
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此處為禪宗評唱，針對前文雪竇禪師的評點進行比對，指出其機鋒或見地與圓滿之境相比，仍有微小的出入或不足。
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此句為承接語，引出禪師麻谷對前文公案的評唱或回應。
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此句為禪門公案之評唱，麻谷禪師針對前文對象（章敬）的回答給予肯定。
在禪宗語境中，「是」與「不是」往往非指邏輯上的對錯，而是指其機鋒是否契合當下心境或法義。
。
此句出自禪門公案討論，針對前文章敬對某事之肯定（道是），提出質詢。
在禪宗語境中，「是」與「不是」並非單純的對錯判斷，而是用以打破執著、測試機鋒的工具。
此處旨在探究禪師否定之背後的機用。
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此處為禪門機鋒，以「不惜眉毛」隱喻不顧面子、不拘小節或敢於採取激進、不顧形象的手段來對治執著。
在《碧巖錄》的評唱語境中，是用來形容對象在機鋒對答中毫不保留、不顧尊卑或體面的率直表現。
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此處為禪門評唱，指對前文對話或機鋒的把握存在疏漏，未能完全契入要領。
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此處展現禪宗「機鋒」之對立。
南泉禪師透過否定章敬的「是」，旨在打破對正確與錯誤的二元執著，防止修行者落入對特定答案的認同或依賴中，以促使其自覺。
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此句為禪門評唱，以「見兔放鷹」比喻南泉禪師在機鋒對峙之際，本可趁勢點破或截斷對方的妄想（如獵鷹擒兔），卻採取了放任或不採取強硬手段的處理方式，意在評論其機鋒之運用。
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此句為禪門公案之評唱承接語，標記後續評論之說話者。
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此句為慶藏主對南泉禪師機鋒的評點。
在禪宗公案中，評點者常以看似責備或激烈的言辭，來揭示禪師在教學中採取之極端手段（如呵斥、否定）的特質，而非真正的道德指責。
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此處為禪宗機鋒之評唱。
針對前文南泉禪師對章敬之評判，慶藏主認為若判定為「不是」，應直接截斷，不必再行糾纏或多言，旨在強調禪宗不落文字、不陷於是非對立的直截了當。
。
此處為禪宗機鋒之評點。
指在對答中若不夠乾脆或落入邏輯爭辯，反而會給對方留下破綻，使其能以此為由進一步指責或否定，導致修行者陷入文字與對立的陷阱中。
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在禪宗公案的評唱語境中，此處以「風力」比喻外在的牽引或妄心的驅使，說明前文所述的行為或狀態並非出自自覺的本心，而是被外境或習氣所牽動而產生的變轉。
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此處接續前句「風力所轉」，指一切由因緣（風力）驅動、組合而成的現象，終將走向瓦解與毀滅，強調有為法的無常本質。
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此句為引經之承接語，旨在引用《大圓覺經》之內容以佐證前文之論點或展開後文之法義。
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此句為引用《圓覺經》之開端，旨在透過觀察肉身組成，引導修行者體悟色身之無常與虛幻，進而破除對「我」的執著。
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此句引用《圓覺經》，說明物質身體是由地、水、火、風四種基本元素暫時聚合而成的現象，旨在揭示肉身的無常與非真我。
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此句承接前文《圓覺經》之引述，將身體組成具象化，旨在說明肉身僅是由四大元素暫時和合而成，並無恆常不變的「我」存在，以此破除對色身之執著。
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此句承接前文對《圓覺經》的引用，旨在分析肉身組成，揭示身體僅是由四大元素（地水火風）暫時和合而成的現象，用以破除對「我身」的實體執著。
。
此句接續前文對身體組成成分的列舉，旨在說明肉身是由四大元素（地、水、火、風）和合而成，屬於「地大」的範疇，最終將回歸於地，用以破除對色身常住的執著。
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此處引用《圓覺經》說明色身由四大和合而成，其中堅硬、粗重的組成部分（如髮毛爪齒等）在身壞後回歸地大，旨在揭示肉身之無常與虛幻。
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此句接續前文對身體組成成分的分析，將人體分泌物歸類為「水大」的範疇，旨在揭示肉身是由四大元素暫時和合而成，本質上並無恆常不變的「我」。
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此句接續前文之唾涕膿血，說明身體中液態物質在四大組成中屬於「水大」的範疇，旨在分析色身之組成以破除對肉身實體的執著。
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此句將人體組成分析為四大元素（地水火風）之一，說明體溫與熱能之屬性屬於「火大」，旨在透過分析身體組成以破除對「我」的執著。
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此處描述身體組成之四大元素（地水火風）的分解過程。
在佛教生理觀中，「風大」主司身體的運行、呼吸與所有動轉功能，當肉身敗壞時，這些動能回歸其本質的風元素。
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此句承接前文將身體組成拆解為地水火風四大，旨在透過分析身體的組成成分，揭示「我身」僅是四大暫時聚合的假象，並以此誘導修行者思考在物質身體消散後，所謂的「自我」究竟存在於何處，以破除對肉身實有的執著。
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此句承接前文四大（地水火風）各歸其處，妄身已解體，旨在追問在物質身體消亡後，所謂的「我」或「本質」究竟存在於何處，是用以破除對肉身實有的執著，進而導向對心性本源的探究。
。
此處描述禪宗公案中的具體動作。
在《碧巖錄》的機鋒對答中，這種看似無意義的肢體行動（如繞牀）往往是用以打破對方的思維定式，或作為一種非語言的示現，旨在將對方從邏輯思辨中拉回當下的直覺體悟。
。
此處處於禪宗公案的機鋒對答中，延續前文關於四大（地水火風）還歸自然的論述。
此句指涉物質現象（如錫杖或身體的動轉）依賴於風大之能動性，旨在透過分析物質的依賴性與不穩定性，進而導向對「心宗」不生不滅本質的追問。
。
此處接續前文關於四大（地水火風）分解的論述，強調物質身體（妄身）依賴於風力等四大元素之組合，而此類組合終究是不恆常的，必然走向瓦解與毀滅，旨在破除對肉身實體的執著。
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此處為禪宗機鋒，在分析四大分解、妄身敗壞後，由表及裡，要求參究者直接切入最核心、最究竟的本質問題，不容迴避或委婉。
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此句處於禪宗機鋒對答之語境，旨在要求參禪者突破文字與形式，直接揭示心靈本性的真實狀態（底事）。
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此處為禪宗機鋒，承接前文「發明心宗底事」，旨在詰問心之本體或自性的所在，以此逼迫參禪者打破對空間、形相的執著，直指本心。
。
此處為禪門語境中的承接語，用以將前文對「心宗底事」的詰問，轉折至後文對參究者需具備之氣魄（生鐵鑄就）的強調。
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此處以「生鐵鑄就」比喻修行者需具備極強的毅力、剛猛的機鋒與不屈的定力，方能突破文字障礙，領悟禪宗心宗的真義。
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此句為禪宗公案之承接，旨在透過舉例說明前文所述之「生鐵鑄就」的剛強心志或機鋒，引出後文張拙秀才與西堂藏禪師的對答，用以警策參禪者不可落入文字與邏輯的陷阱。
。
此句為敘事承接，描述張拙秀才前往向西堂藏禪師請益、參究公案的過程。
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此句為禪門公案之承接語，標誌著參禪者（張拙秀才）向禪師（西堂藏禪師）提出機鋒問題的開始。
。
此處為禪宗公案之起手問句，以物質世界的總稱「山河大地」作為參究對象，旨在透過對現象界「有無」的詰問，破除對相的執著，直指本心。
。
此句為禪宗公案中的詰問，旨在透過對「有」與「無」這對對立概念的追問，打破修行者對物質世界（山河大地）的常識性認知與二元對立的執著，迫使參禪者在非邏輯的臨界點上體悟本來面目。
。
此句為張拙秀才向西堂藏禪師提出的參問對象之一，將「三世諸佛」與前句的「山河大地」並列，旨在探詢其在本質上「是有還是無」的公案問題。
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此句為公案對話之承接。
張拙秀才就「三世諸佛」之實相向西堂藏禪師發問，探詢其在有無之對立觀念之外的本質，是禪宗典型的機鋒問答。
。
此句為禪門公案之敘事承接，介紹對話參與者張拙秀才，準備引出其與西堂藏禪師的問答過程。
。
此處為禪門機鋒。
張拙秀才對西堂藏禪師以「有」字回答「山河大地、三世諸佛是有還是無」之問，立即予以否定。
此非指邏輯上的對錯，而是透過否定對方的回答，以打破對立的二元觀念（有無），強迫參究者在有無之相之外尋找真理。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為西堂藏禪師，用以引出其後續的機鋒對答。
。
此句為禪門問答中的機鋒，以詢問參訪對象來測試對方的心境與機用，旨在打破常規邏輯，促使對方在當下直接顯現本心。
。
此處為對話記錄，記述對話參與者之回應。
在禪門公案或書信體中，「拙」為說話者之謙稱。
。
此句為禪門對話紀錄，描述修行者前往尋訪、請益特定禪師（徑山和尚）的過程，屬於禪宗公案中常見的參訪敘事。
。
此句為禪門公案中敘事之承接，描述弟子向師長請益、進行機鋒對答的過程。
。
此處描述禪門問答中的「無」字公案。
在禪宗語境下，「無」並非指物質上的不存在，而是一種截斷妄想、打破對立（有與無）的機鋒，旨在將參禪者從邏輯思維中抽離，直接面對本來面目。
。
此句為敘事承接語，標記對話說話者的切換。
。
此處為禪門問答中的機鋒，表面詢問親屬，實則考驗修行者對「執著」與「法緣」的認知，旨在透過對世俗關係的詰問，引導出超越對象的自性覺悟。
。
此句為禪門對話記錄之承接語，標誌說話者由問者轉為答者。
。
此句為禪門對話中的機鋒。
在《碧巖錄》的語境中，修行者以世俗的眷屬（山妻、癡頑）作為對答，旨在測試或展現其在面對世俗情執與出世修行之間的心境狀態，而非單純敘述家庭狀況。
。
此處為禪門問答之敘事承接，描述對話過程中主客身分或詢問方向的轉換，無特定抽象教理。
。
此句出於禪門問答，表面詢問親屬，實則在機鋒對接中考驗對「空」與「無執」的體悟。
在禪宗語境下，「眷屬」常被用作對比，以測試修行者是否仍有情執或對名相的依附。
。
此處為禪門對話記錄，「拙」為說話者（張拙）的謙稱，用以引出其對前文問題的回答。
。
此處為禪門對答，針對前文詢問「徑山有甚眷屬」之回答。
在禪宗語境中，將對象稱為「古佛」並非指歷史上的佛陀，而是一種機鋒，意指該對象已證悟、具足佛性，或以一種反諷、讚嘆的口吻將其定位於絕對的覺悟境界，以此打破對「眷屬」等世俗關係的執著。
。
此句出於禪門公案之對話，在機鋒往來中，透過請求對方停止毀謗，實則在測試或展現對特定對象（此處指徑山古佛）的認同與心印，體現禪宗不拘泥於文字表象、以心傳心的互動特質。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「藏」，用以引出後續對話內容。
。
此句出於禪門公案對話，以「徑山」作為一種悟境或機鋒的標竿，意指若能達到該等境界，則能超越言語之爭。
。
此處處於禪宗公案語境，指在達到某種境界或面對特定機鋒時，將一切語言、分別與執著徹底否定，以「無」來截斷妄想，不落文字。
此非指物質上的不存在，而是指心法上的不執著與空寂。
。
此處描述禪門對話中的反應。
在禪宗機鋒中，低頭（俛首）可能代表對對方的認同、沈默的接納，或是在機鋒交鋒後無言的狀態，體現一種不落文字的心領神會。
。
此句為論述之起首，強調禪宗傳承中，一名合格的宗師不僅需有個人悟境，更需具備能令弟子開悟的機鋒與教法（即後文所述之「解粘去縛」）。
。
此處處於禪宗機鋒語境，強調指導者（作家宗師）的作用不在於增加知識或教條，而是在於運用機用，破除學人對名相、法執的黏著與束縛，使其恢復本然自性。
。
此處承接前句「解粘去縛」，以抽釘拔楔為喻，指禪師在指導弟子時，需運用機鋒破除其心中根深蒂固的執著與僵化的見解，使其心靈恢復靈活，不被任何法相或觀念所禁錮。
。
此處指禪師在機鋒對答與指導弟子時，不可拘泥於單一的模式或固定的對策，而應隨機設機，靈活運用方便法門以破除對方的執著。
。
此處指禪師在機鋒對答或指導弟子時，應採取靈活、多變的手段，不執著於單一的機用或定式，以打破對方的執著（解粘去縛）。
。
此處承接前句「不可只守一邊」，以「左撥右轉」與「右撥左轉」比喻禪師在機鋒對答與指導弟子時，應靈活變通，不執著於單一的機巧或法門，以打破弟子的定見與執著。
。
此句為圜悟禪師在論述教學方法（解粘去縛、不可守一邊）時，舉出仰山與中邑的公案作為實例，旨在說明禪師如何透過靈活、不拘一格的機鋒來啟發弟子。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述中邑禪師在謝戒過程中的動作，旨在鋪陳後續拍手與對話的機鋒。
。
此處描述禪師在對話中的機鋒動作。
在禪宗語境中，拍手等肢體動作並非單純的舉止，而是作為一種「機用」來打破對方的思維慣性，直接指引心性，是頓悟教學中的一種手段。
。
此處為邑禪師對仰山禪師的稱呼，在禪門語境中，此稱呼不僅是對師長的敬稱，亦是對話的開啟，用以引出後續的機鋒對接。
。
此處為禪門公案之敘事，描述仰山禪師在謝戒時的肢體動作與方位移動，旨在透過具體的行為表現（東、西、中之立）來展現其心境或機鋒，而非單純的地理方位描述。
。
此處描述仰山禪師在謝戒時的身體動作，透過在東、西、中三處變換站位，展現禪宗不拘泥於形式、靈活自在的機鋒與心境，而非單純的方位移動。
。
此處描述仰山禪師在謝戒時的身體動作，透過東、西、中三處的移動立定，展現禪宗機鋒中對空間與當下意識的掌控，而非單純的物理位移。
。
此處描述的是禪門中僧侶在特定修行階段或受戒期滿後，向恩師或戒師表達謝意並辭行的禮節過程，屬於禪宗公案中的敘事銜接。
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此處為禪門公案之動作敘事，描述仰山禪師在謝戒過程中的身法表現，旨在呈現其在面對中邑禪師時的機鋒與自在狀態，無特定抽象教理。
。
此句為公案敘事之承接語，標記說話者為邑（指僧人邑），用以引出後續對仰山禪師的詰問。
。
此句為禪門機鋒，中邑禪師針對仰山禪師先前在禪牀上的行止表現，以問句形式考驗其悟境之來源與正當性，旨在逼其顯露心機。
。
此句為禪門公案之承接語，標誌說話者由中邑禪師轉至仰山禪師，準備對前句關於「三昧」之詢問作出回應。
。
此句為仰山禪師回答中邑禪師關於三昧來源的對答。
在禪宗語境中，「印子」象徵心印的傳承與認可，指涉從六祖惠能（曹溪）以來正法眼藏的承接。
。
此處為禪門對話，仰山禪師回答三昧的來源。
「脫」字在此非指脫衣，而是指脫落、超越、不拘泥，意指此三昧並非刻意求得，而是自然而然、超越形式地承接而來。
。
此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為中邑禪師。
。
此句為禪門機鋒，中邑問仰山，旨在考驗對「接引」之機與「三昧」之用的體悟。
在禪宗語境中，「接」指師徒間心印的傳遞與機鋒的對接，而非單純的教導。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為仰山禪師，用以引出其對中邑禪師提問的回答。
。
此處為禪宗機鋒，指曹溪（六祖惠能）以其三昧接引那些本具覺性或已有初步覺悟的人，強調心傳之接引並非創造覺悟，而是對宿有覺性的啟發與接引。
。
此句為禪門公案之敘事承接，記錄兩位禪師之間透過問答進行機鋒對接的過程。
。
此句為禪門中師徒間的機鋒對答。
仰山禪師詢問中邑禪師獲得「三昧」的來源，旨在考驗其對自性覺悟的體認以及法脈傳承的確切處所，而非詢問具體的地理位置或修行方法。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為中邑禪師，用以回應前句仰山禪師的詰問。
。
此句為禪門公案對話，中邑禪師回答仰山禪師關於其法脈傳承與心法來源的詢問，強調其心印之源自馬祖道一禪師。
。
此句為禪門機鋒，指涉前文對話中直接、不假修飾的答問方式。
在《碧巖錄》的語境中，強調的是一種不落文字、直指人心的表達狀態，而非對語言邏輯的討論。
。
此處為禪門機鋒，指透過一個簡單的回答（如提及馬祖），直接揭示其法脈傳承與三昧之源，使聽者能由此推知整體悟境，而非陷入瑣碎的文字解釋。
。
此句為禪門之警策。
指修行者若僅在文字、名相或他人之機鋒（末）上打轉，而未能直指本心（本），則陷入執著，無法證悟。
。
此句為禪門公案之承接語，描述龍牙禪師在特定情境下，針對在場修行者進行機鋒對答或法義開導。
。
此句為龍牙禪師對大眾開示的起首語，旨在界定討論對象為致力於「參究」以求開悟的修行者。
。
此句出自禪宗公案，強調參學人若要獲得正覺或三昧，不能僅停留在文字表面，而必須徹底透徹（透過）祖師與佛陀所傳承的心印實相。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為新豐和尚，用以引出後續對參學人與祖佛言教關係的論述。
。
此句處於禪宗公案語境，強調若僅停留在對祖師與佛陀文字教義的表面認知（見），而未達至心領神會的體悟（透），則無法真正進入參學之門。
。
此處為禪宗機鋒，指修行者若僅停留在對祖師佛陀言教的文字執著，而非體悟其本義，則這些言教反而成了阻礙悟道的障礙，如同與祖佛結下冤仇，使人被文字所困而不能解脫。
。
此處指在面對祖佛言教產生矛盾或困惑（如前句之「生冤家」）時，修行者才會產生強烈的參究心與突破的契機，而非盲目地認同或依循文字。
。
此處指參學人在面對祖師與佛陀的言教時，若僅停留在文字表面的理解，而不能突破文字障礙、徹悟其內在真義，則會陷入對教條的執著中。
。
此處指修行者若不能突破對祖師與佛陀文字、言教的執著（即前文之「透」），反而會將這些教法當成實相而執著，導致被教法本身所遮蔽，陷入文字之見。
。
此句為敘事承接語，引出後文關於「祖佛是否瞞人」的公案對話。
。
此句為僧人針對前文「即被祖佛瞞去」之說而提出的質詢。
在禪宗語境中，「瞞」並非指道德上的欺騙，而是指修行者若不能透徹領悟，會被文字、機鋒或表象所遮蔽，而此處質詢旨在探討覺悟者（祖佛）是否具有主觀的欺瞞意圖。
。
此句為承接語，標記說話者為「牙」，用以引出後文對僧人疑問的回答。
。
此句為禪師以反問法破除對象的執著。
僧問祖佛是否「瞞人」，禪師以「江湖」比喻自性或法界之空靈廣大，旨在提示：既然自然之水（江湖）本無心且不礙人，則祖佛之本心亦無瞞人之心，以此將對人的執著轉向對本性的體悟。
。
此處以「江湖」比喻祖佛之本體或法性。
強調法性本身是空寂無礙的，並無主觀意圖去欺瞞或阻礙修行者，但修行者若不能透徹，則會因自身的執著而感到被阻礙。
。
此處以「江湖」比喻真理或祖佛之法。
法本身無礙，但修行者若心有執著或未得開悟，則會被自身的妄想所困，導致無法通過，說明障礙不在於客體（法），而在於主體（人）的心識。
。
此處以「江湖」比喻祖佛的機鋒或法門。
強調修行者若不能自覺透徹，即便法門本身無礙，但因修行者的執著與無明，反而使法門成為其解脫的障礙。
這是一種禪宗典型的「轉念」論述，將問題從客觀環境轉向主觀體悟。
。
此處以「江湖」比喻祖佛的機鋒或法門。
雖然法門本身（如江湖之水）並無主觀阻礙之心，但若修行者不能透徹體悟，則法門反而成了其解脫的障礙。
此句旨在破除對「絕對無礙」的死執，強調主客體之間體悟與否的關鍵。
。
此句處於禪宗機鋒對答中，旨在說明佛法真理本身（如祖佛之意）是絕對真實且無私的，不存在主觀的欺瞞。
然而，後文隨即轉折，指出修行者若不能自覺「透得」，則會將這種真實誤認為欺瞞，強調悟境在於自心而非外在的教導。
。
此句處於禪宗公案的辯證邏輯中。
前文提到祖佛雖無瞞人之心，但若修行者無法「透」過其機鋒或教法，則在客觀結果上反而成了被瞞蔽，強調悟證在於個體的體悟而非僅依賴對方的無私。
。
此處採取禪宗反詰之法。
強調修行者若不能「透得」（徹底領悟），即便祖佛所傳之法是真理，在不悟者眼中仍如同被欺瞞。
重點在於指陳修行者的執著與不悟，而非祖佛主觀有意欺瞞。
。
此處為禪宗機鋒，強調修行者的主觀體悟。
即便祖佛本心無欺，但若修行者無法透徹領悟，在結果上便如同被瞞騙一般。
因此，不能僅從客觀上認定祖佛不瞞人，而應正視自身未透徹的困境。
。
此句處於禪宗機鋒對話語境。
所謂「過」在此非指過錯，而是指「通過」或「關隘」。
強調修行者不能僅停留在對祖師佛陀言教的文字認同，而必須在實踐中徹底突破（透得）其機鋒，方能證悟。
。
此處處於禪宗機鋒語境，強調修行者若能「透得」祖佛的機用，不再被文字或權威所束縛，則在心法體悟上能與祖佛契合，甚至在機鋒上表現出超越形式上的「祖佛」之姿，旨在破除對權威的執著。
。
本句強調在禪宗修行中，不能僅停留在文字或形式的模仿，而必須在心靈上直接體悟祖師與佛陀的開悟境界（意），方能突破文字障礙，達到真正的覺悟。
。
此句強調在禪宗修行中，不能僅停留在對祖師言教的文字理解或盲從，必須親自體悟祖佛之意，才能進入真正的修行境界，與前輩覺悟者同列。
。
此處指在禪宗體悟祖師之意上，古往今來的修行者都面臨同樣的挑戰：必須親自體悟，而非僅僅依循文字或形式，否則同樣會被祖佛的機鋒所「瞞」住。
。
此句在禪宗語境中，強調對祖師佛陀機鋒或本質之體悟必須是徹底的（透），而非停留在文字或形式的模仿，否則將陷入盲修瞎鍊。
。
此句在禪宗語境中，強調修行不可停留在對佛祖外在形式、言行或文字表象的模仿（學），而應追求自性的徹悟。
若僅是「學」，則落入形式主義，無法達到真正的覺悟。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，強調若僅是形式上模仿祖師或佛陀（學佛學祖），而未能在實踐中「透得」其本意，則陷入死格，永遠無法證悟。
。
此處指修行者若僅停留在對祖師與佛陀文字、言教的模仿或執著，反而會被這些「法相」所遮蔽，無法契入自性。
在禪宗語境中，強調必須超越對權威的依附，以達到真正的自悟。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者身分，引出後續對「如何不被祖佛瞞去」之疑問的回答。
。
此句出自禪宗公案評唱，強調覺悟不可依賴外在的文字、權威或他人的傳授，必須透過個人的主體實踐與直覺體證方能契入真理，體現禪宗「自覺」的核心義理。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，強調悟道不能依賴於對祖師或佛陀的模仿（學佛學祖），而必須透過「直須自悟」的徹底自覺，才能真正契入真理。
。
此句處於禪宗公案討論中，強調悟道不能停留在文字或淺層理解，必須像「殺人見血」般徹底突破執著，達到完全的覺悟，否則仍被祖佛所瞞。
。
此處並非指真實的殺戮，而是禪宗的機鋒。
承接前句「為人須為徹」，強調修行悟道必須徹底、直接，不可模稜兩可或停留在文字表面。
以「殺人見血」比喻必須採取極其果斷、徹底的手段來斬斷妄想與執著，才能達到真正的覺悟。
。
此句在《碧巖錄》語境中，承接前文「殺人須見血」的剛猛風格，指南泉與雪竇兩位禪師在機鋒與開示上極為徹底、不留餘地，能直接切入本源，不落文字窠臼。
。
此處指修行者必須達到如南泉、雪竇那般徹底、果決的悟境（如前句「殺人須見血」），才具備在禪宗機鋒中拈弄公案、指點迷津的資格與能力，而非憑空揣測或文字遊戲。
。
此句為承接語，用以引出後續針對公案所作的偈頌評論。

此頌屬禪宗機鋒，旨在破除對文字、公案的執著（拈弄）。
「此錯彼錯」指對法義的僵化理解皆是錯誤；「浪平潮落」象徵心境寂靜，不再被妄想牽引。
「十二門」指各種修行路徑或法門，雖看似有路但若執著於形式則顯得「蕭索」無靈性。
最後提醒修行者（作者）應尋找超越形式、能斷除根本病苦的自性藥方。

此句為禪師對前文所引頌文的指稱，作為後續評唱與解析的起首語。
。
此句為圜悟禪師在評註雪竇禪師的頌文，透過類比著名的禪門公案，指出該頌文在機鋒、結構或破執的方式上，與「德山見溈山」的公案具有相似的特質。
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此處為禪師說明其評唱公案的步驟，指在對頌文進行解析前，先對公案本身進行處理或鋪陳。
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此處指在禪宗公案與頌文之間，透過特定的文字轉折（轉語）來引導心意，使公案與頌文能有機地串聯，而非生硬堆砌。
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此處指禪師在評唱公案時，將先前對公案的點評（轉語）與後續的偈頌有機地串接起來，使之形成一個完整的論述邏輯，而非零散的片段。
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此處描述禪宗公案評唱的結構，指在對公案進行分析、穿透（穿作一串）之後，最後以偈頌的形式將悟境或機鋒總結而出。
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此處為禪宗機鋒，指在公案或頌文的對立兩端皆設下「錯」的陷阱，旨在打破修行者對正確與錯誤的二元對立執著，使其不落入任何一方的定見中。
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在禪宗公案的語境中，此句告誡修行者不可對文字、機鋒或所謂的「錯處」進行邏輯分析或主觀揣摩，以免落入分別心而乖離本來面目。
。
此句為承接語，引出雪竇禪師對前文公案或頌文的義理見解。
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在禪宗公案的評唱中，「錯」並非指邏輯或事實上的錯誤，而是指刻意設置的機鋒或反常的切入點，用以打破學人的慣性思維，誘發頓悟。
。
此處之「錯」非指邏輯或文字之誤，而是禪宗機鋒中的「錯」，意指刻意設置的矛盾或反常之處，用以打破學人的慣性思維，使其在「錯」中契入真理。
。
在禪宗機鋒中，此處強調不可以邏輯分析或對錯之分來剔除（拈卻）當下的機用。
若試圖將「錯」修正為「對」，反而落入分別心，失去了在錯謬中直接契入本性的機契。
。
此處處於禪宗機鋒語境，強調不可以分別心去修正或剔除所謂的「錯」，因為在圓悟禪師的教法中，認清這些「錯」本身即是契入機關的關鍵。
若試圖透過邏輯分析將其「拈除」，反而落入對立的二元執著，導致與本來面目乖離。
。
此處為禪宗機鋒之評唱，強調在面對公案或機用時，必須維持特定的狀態或採取特定的態度（即前文所述之「錯」），不可隨意拈剔或企圖修正，方能契入真義。
。
在禪宗機鋒中，「錯」並非指世俗的過失，而是指一種不落兩邊、不企圖透過邏輯分析（拈剔）來解決的機用狀態。
此處強調不應試圖修正或消除所謂的「錯」，而應直接在其中體悟，以達到心境的平靜與自然。
。
此處為禪宗機鋒，以「浪平潮落」比喻心境由躁動轉為寂靜，指修行者若能契入前文所述之「錯」中機理，方能消除心中妄想與執著，恢復本然的清淨心境。
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此句出自禪宗公案，並非指物理上的殺戮，而是以「殺」字打破對清淨、空靈之境的執著。
在禪宗語境中，若將「清風明月」視為一種清淨的法相而生起依戀或執著，則仍未脫離對立。
此處強調以絕對的機鋒破除一切對「清淨」的幻想，達到徹底的無所得、無所住之境。
。
此句出自禪宗公案評唱，指修行者不應試圖消除或否定公案中的「錯」（矛盾或不合理之處），而應直接在這些矛盾的機鋒中契入真理。
所謂「會得」是指超越邏輯思維的頓悟。
。
此處處於禪宗機鋒語境，指修行者若能在前述的「錯」中契入，便能破除一切分別心與妄想，回歸到無事、無執的本然狀態。
。
此處處於禪宗「碧巖錄」語境，指在破除對立與執著後，回歸到事物的本然面貌。
並非指簡單的物質現象，而是指在悟後能以平常心看待萬物，不加主觀分別，見其本相。
。
此句承接前文「山是山，水是水」，旨在強調一種不加造作、不作主觀分別的現量狀態。
在禪宗語境中，這代表打破對對立概念（如長短、是非）的執著，回歸事物本然的樣子，即是「平常心」的體現。
。
此句接續前文「山是山，水是水」，旨在描述自然現象的如實呈現。
在禪宗語境中，這代表修行者在破除執著後，不再對現象進行主觀的賦義或對立的評判，而是讓萬物回歸其本然的狀態，體現一種不造作、不妄加定義的平常心。
。
此句為承接語，將前文對「兩錯」的會悟以及回歸自然（山是山、水是水）的狀態，導向後文對心境平靜（四海浪平）的總結。
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此處處於禪宗公案語境，以自然景象的平靜比喻心境在悟後不再起波瀾，擺脫了執著與紛擾，回歸到一種絕對寂靜、不造作的本然狀態。
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此句為文本承接語，標記後續頌文的作者為麻谷禪師及其當時的狀態（持錫）。
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此句為禪宗頌文，以「古策」（拄杖）與「風」（清風/自在心）象徵出世的解脫境界。
將其比作高於「十二門」（象徵最高權力的宮殿），旨在強調禪者內心的自在與覺悟，遠超世俗權貴的榮華與束縛。
。
此句在《碧巖錄》中為文字鋪陳，旨在透過「策」的定義轉化，將世俗的鞭策（鞭）對比禪門的拄杖，進而引出「古策即是拄杖」的機鋒，說明禪宗的警策不在於外在強制，而在於自覺與拄杖所代表的正法。
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此處為禪宗機鋒，將平凡的「拄杖」比作古人的「策鞭」，並將心境置於「瑤池」之高處，旨在打破常情，以奇崛的意象展現禪者的自在與超越，不被世俗名相所縛。
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此處為禪宗公案中引用西王母瑤池的意象，用以對比世俗權貴的顯赫（朱門）與禪者拄杖清風的自在，旨在破除對外在形式與地位的執著。
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此句為對頌文名相的解釋。
在禪宗語境中，將古人的「策」（鞭）對應到僧侶的「拄杖」，旨在將文學意象轉化為禪門實踐中的法器，強調當下自性的運用而非形式上的文字。
。
此處處於禪宗公案之評唱語境，以「清風」象徵心境的空靈、自在與覺醒之機，並與後文的「十二朱門」形成對比，意指超越世俗權貴之高傲與超脫。
。
此處承接前文「頭上清風」，以「十二朱門」象徵世間最高權威或至尊之地位（如西王母、天子、帝釋）。
意指禪者拄杖頭上的清風（自性之覺悟、自在之風骨），遠超世俗權貴與天界至尊的尊貴地位，強調禪宗不落凡俗、超越名相的精神境界。
。
此句在禪門公案語境中，將世俗最高權力者（天子）與天界之主（帝釋）並列，旨在透過對比其居所的「十二朱門」與衲僧拄杖之「清風」，反襯禪者心境之高超，超越一切形式上的尊貴與權威。
。
此處為禪門機鋒之鋪陳，以世俗天子、帝釋之尊貴居所（十二朱門）作為對比，旨在透過對比將修行者的「拄杖」與「清風」提升至超越世俗與天界權威的高度，引導參禪者破除對形式尊貴的執著。
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此句處於禪宗機鋒對話中，指引修行者透過辨析對「拄杖」與「策」等名相的執著或誤解，以破除分別心，回歸自性。
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此句出自禪宗公案評唱，以「拄杖」象徵覺悟的機鋒或自性之用。
「生光」指頓悟、明心見性之狀態。
當修行者直接契入本分、自性光輝顯現時，不再需要依賴任何外在的文字、法門或古人的權宜手段（古策）來引導。
。
此句為承接語，引出後文關於「拄杖」之禪門公案或機鋒，旨在借古德之言來點撥參禪者。
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在禪宗語境中，「拄杖」並非指實體物件，而是指能破除執著、直指人心的機鋒或自性本體。
此句強調若能徹悟此核心關鍵，則修行之目的可達。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，強調一旦能徹悟「拄杖子」（指代自性或本來面目），則不再需要依賴外在的文字、形式或階段性的修行，直接達到圓滿覺悟，故稱參學之事全部結束。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，強調修行不在於追求外在的標誌、形式或神通等虛幻現象（標形虛事），而是在於體悟本質。
接續前文「識得拄杖子」，意指真正的覺悟是內在的契入，而非外在形式的堆砌。
。
此處處於禪宗公案語境，延續前文「識得拄杖子」之意。
「拄杖」在禪門中常比喻自性、覺悟之本體或師徒傳承的機鋒。
此句意指當修行者識得自性（拄杖）時，便能直接契入如來的真實境界，而非追求外在的標形虛事。
。
此句為承接語，指涉前文所述關於「識得拄杖子」以及不落於「標形虛事」的參究境界，強調如來寶杖的真實蹤跡即在於此類不二的體悟之中。
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此處為禪門機鋒之承接語，指修行或參究至此境界，或論述至此處，用以引出後文關於「七顛八倒」而得大自在的轉折。
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此處在禪宗語境中，指打破常識、邏輯與對立的執著，將世俗認知的正反、對錯徹底翻轉，以達到不被任何形式束縛的自在境界。
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此句在禪宗語境中，強調覺悟後的狀態不隨時間而改變，無論在何種時空情境下，都能保持不被妄想牽著走的自在狀態。
。
此處處於禪宗公案評唱語境，指修行者識得「拄杖子」（自性本能）後，不再被妄想與執著所束縛，在任何情境中都能隨緣自在，不被外境牽著走。
。
此句出自禪宗公案評唱，描述修行者在參究過程中，雖看似找到了許多方法或路徑（門門有路），但若仍處於對形式、文字或死知識的執著中，則會發現這些路徑無法導向真正的覺悟，僅是空虛且寂寥的死路。
。
此處處於禪宗機鋒對話中，以「路」喻指修行之途或法門。
雖有形式上的路徑（法門），但若執著於形式，則仍處於空蕭索的境地，旨在破除對修行路徑的依賴與執著。
。
此處處於禪宗公案評唱語境，指修行者若僅停留在斷除妄想、進入寂滅的狀態，而缺乏活潑的機用，則會陷入一種死寂的「空蕭索」之境，而非真正的覺悟。
。
此句為評唱中的承接語，指雪竇禪師在對前文公案或法義進行評註時，論述到了這個階段。
。
此處為禪門評唱，指雪竇禪師在對前文的論述或機鋒處理上，自覺仍有未盡之處或不夠圓滿，故而提出需進一步「打破」以求徹悟。
。
此處處於禪宗公案評唱語境，指對前文所述之見解或心法進行進一步的摧毀與破除，旨在使修行者不落入任何文字或概念的窠臼，以達至真正的開悟。
。
此句為禪門評唱中的轉折承接語，用於在肯定前文（如空蕭索之境）後，進一步引出後續的機鋒或反轉，以避免落入單一的定見。
。
此處為禪宗評唱，針對前文所述之「空蕭索」之境進行轉折。
在禪宗語境中，「蕭索」常指陷入死空、枯木死灰的僵化狀態；而「非蕭索處」則是指在空寂之中仍保有生機、靈活且不落空亡的機鋒與境界。
。
此處處於禪宗公案評唱語境，指涉那些自認有修行功夫、能對公案作答或能於機鋒中展現機用的人。
圜悟禪師在此以此設前提，旨在強調即便是有能事的人，若無對治之藥（指對破除執著的深刻體悟），仍無法真正突破。
。
此處處於禪宗公案評唱語境，以「病」喻指修行中的疑惑、執著或法障。
所謂「無病」，是指看似沒有問題、自以為圓滿或處於平淡狀態的階段。
。
此處為禪門機鋒，以「藥」喻指對治煩惱或破除執著的機緣與法門。
意指即便在看似無病（無執）的狀態下，仍需透過適當的對治（藥）來契入真正的覺悟。

此句為禪宗公案記錄中的承接語，標誌著禪師準備對大眾進行正式的開示或發表對公案的評述。
。
此句為禪宗語錄之垂示，描述一種頓悟狀態。
「坐斷」指以禪定之功力截斷一切妄想與分別心；「千眼」象徵如來之大智慧或洞察萬物的覺悟力。
意指當修行者能徹底截斷妄念時，本具的圓滿智慧便會瞬間顯現。
。
此句為禪宗語境下的「垂示」，描述以頓悟之機或機鋒，瞬間切斷意識中不斷流轉的妄想與分別心（萬機），使心靈進入寂靜、無礙的狀態。
。
此句處於禪宗「垂示」語境，承接前文「坐斷」、「截流」之絕對境界。
意指當覺悟之機截斷一切妄想、萬機寂滅時，已超越生死對立，不再有任何對立的二元執著或可共生共死的對象。
。
此句為禪師對修行者的詰問或評量。
在禪宗語境中，「打疊」指在公案對答中機鋒的交接與契合。
此處指修行者雖面對成佛的公案，但在實踐或對答中無法突破，未能與真理契合。
。
此句為禪門機鋒，以「葛藤」比喻修行中遇到的疑情或心中糾結的障礙。
圜悟禪師在此要求舉出古德面對此類困境時的機用，以驗證對方的悟境。

此處為禪宗公案集之編號與標題，「舉」指將特定的公案（機鋒）提出來供參究，作為後續對話與開悟的契機。
。
此句為公案之人物登場，僅交代對話主體，無特定教理闡述。
。
此句為公案敘事之承接，描述定上座向臨濟禪師發問的起點，是禪宗機鋒對接的開端。
。
此句描述禪宗典型的機鋒對答。
定上座詢問佛法大意，臨濟禪師不以言語解釋，而是以「下禪牀」的身體行動直接回應，旨在打破對「大意」的文字執著，將求道者從思維邏輯中強行拉回當下實相。
。
此處描述臨濟禪師以擊掌（打作）的方式回應定上座的問法。
在禪宗語境中，這種非語言的直接行動旨在擊碎對方的邏輯思維與文字執著，強迫其在當下直面本心，而非透過理論解釋來獲取佛法大意。
。
此處描述臨濟禪師以激烈的肢體動作（擒住、給一掌、推開）打破對方的意識慣性，是禪宗典型的「機鋒」作用，旨在透過出乎意料的手段令對方在當下頓悟，而非透過語言邏輯解釋佛法。
。
此處展現禪宗「機鋒」之作用。
臨濟禪師以一聲詰問打破定上座的執著，使其在禮拜的動作中直接契入佛法大意，而非透過文字邏輯思考而得悟。

此處為圜悟禪師對臨濟宗機鋒的評唱。
透過「看」字，引導學習者觀察臨濟禪師以「一掌」與「擒住」等直接行動打破文字障礙、直指人心的機用。
。
此處指臨濟禪師的機鋒不假修飾、不走迂迴路徑，直接以當下現量之機用擊破對方的執著，體現禪宗「直指人心」的特質。
。
此處描述臨濟宗之機鋒，強調不假修飾、不落邏輯、不經迂迴的直接對機。
指在面對問題或情境時，直接以本心本性現前，不落入文字與思維的陷阱。
。
此句評論臨濟禪師以直接、果決的機鋒（如擒住、擊掌）來破除對方的執著，使人直面本心，指出這種不假修飾、直截了當的作風即是臨濟禪的精髓。
。
此處指臨濟宗在面對修行者時，不拘泥於文字形式，而以直接、果決的機鋒（作用）來點撥，使對方頓悟。
此「作用」是指禪師在機鋒對接中展現的自在權能與教化手段。
。
此處指修行者在面對臨濟宗直截了當的機鋒作用時，若能打破執著、徹底契入本心，則能獲得自在隨意的境界。
。
此處指修行者若能徹底領悟臨濟宗「直出直入」的機用，便能打破常識與法相的束縛，在生活中自在運用般若智慧，不再受限於僵化的形式或教條。
。
此處指修行者若能突破機鋒（透得去），即可在生活中自在地運用覺悟的智慧，將禪悟轉化為實際的生命體驗與自在運用。
。
此句為禪門評唱，指涉定上座在臨濟宗機鋒下的表現與特質，強調其樸直、不矯揉造作的特質。
。
此處描述禪宗傳承中以「擊」作為機鋒的教學方式。
臨濟禪師以一掌擊醒對方，旨在打破其語言思維與邏輯執著，使其在頓刻的衝擊中直面本心，而非透過文字推論來獲證。
。
此處描述禪門中師徒或同道之間，在受教或受擊（如前句之「一掌」）後，以禮拜表示接納與恭敬，隨即恢復常態的過程，體現禪宗機鋒之後的自然與恭順。
。
此處指在臨濟宗的機鋒作用下，修行者在瞬間打破執著，體悟到真理的落腳點或開悟的關鍵點。
。
此處為禪門評唱，以「向北人」比喻其性格特質。
在禪宗語境中，常以地域特徵隱喻修行者的心性或根機，此句旨在說明定上座的性格特質，為後文「最樸直」做鋪陳。
。
此處描述修行者（定上座）的本質狀態。
在禪宗語境中，「樸直」指未經雕琢、不假造作的本然狀態，是契入禪機的重要基礎，強調不落文字、不走心機的純粹。
。
此處指修行者在經過臨濟禪師的機鋒點撥（一掌）後，體悟到本心、獲得正覺的狀態。
。
此處指修行者在悟後，不再執著於「出世」的對立相，將禪境融入日常，達到不離世間而無染的境界。
。
此處描述修行者在領悟後，其表現風格轉化為臨濟宗特有的「機鋒」，即不拘泥於文字形式，以頓猛、直接的方式揭示本心。
。
此處評述修行者在獲得正見（落處）後，雖保持樸直本分，但在機鋒運用上亦能靈活自在，不拘泥於死板，展現出禪門中機用自在的狀態。
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此句為禪門公案之敘事開端，記錄三位禪師相遇的場景，旨在鋪陳後續的機鋒對答。
。
此處為禪門公案之敘事，記述禪師間相遇時的機鋒對接，旨在透過日常問答展現心印的傳遞或對彼此機用之考驗。
。
此句為禪門公案之敘事承接語，標記說話者為定禪師，準備接續其對巖頭禪師問話的回答。
。
此處為禪門公案中的機鋒對答。
面對巖頭禪師詢問「從何處來」，定禪師以「臨濟」作答。
在禪宗語境中，此答非僅指地理位置，而是一種不落文字、直接對應當下機鋒的展現。
。
此句為公案敘事之承接語，標記說話者為巖頭禪師。
。
此處為禪門中僧侶相遇時的客套禮節。
在《碧巖錄》的公案語境中，這種世俗化的禮貌問候常被用來對比禪師之間追求「機鋒」與「不落俗套」的機用，後文定禪師以此判定對方已「順世」，即陷入了常情禮節而失去了禪宗的機用。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為定禪師，用以引出其後對巖頭禪師「和尚萬福」之客套話的機鋒回應。
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此處為禪門公案敘事，指臨濟宗師已圓寂。
在禪宗語境中，「順世」與「了」指修行者完成其在世間的法務，隨順自然法則而入滅。
。
此句為禪門公案之敘事承接，標記說話者之轉換。
。
此句為敘事承接，記述對話者之身分與人數，無特定教理義涵。
。
此處為禪門公案之敘事，描述弟子對已故或遠在他處之師長表達敬意之行為，屬禮節敘述，無深奧教理。
。
此處為禪門公案中人物的客套謙辭，指因福報與機緣不足，未能及時拜會或相遇。
。
此句為敘事承接，描述因緣不足，未能及時在禪師在世時請益，而恰逢其圓寂。
。
此句為敘事承接，描述後學弟子因緣不足未能親見和尚，故詢問其在世時的教導。
。
此處為禪門對話，指詢問已圓寂的師長在臨終或平時留下的關鍵機鋒、教言，用以印證或指引修行。
。
此句為禪門對話中的請求，旨在請對方舉出禪宗公案或機鋒，以驗證或啟發悟境。
。
此句為禪門公案之承接語，描述僧人（定）回應前文請求，引用臨濟禪師的機鋒來對答。
。
此句為臨濟宗公案之開端，以「赤肉團」指代凡夫的肉身，旨在提示修行者不要向外求法，而應在自身的生命實相中尋找本來面目（無位真人）。
。
此句出自臨濟義玄禪師之教法，指涉超越語言文字、不落於任何名相與階位之自性本體。
所謂「無位」，即是指不依止於任何外在的職位、名號或心法階位，直接契入本來面目。
。
此句承接前文「無位真人」，指本自具足的自性真我，並不遠在天邊，而是就在眾生當下的面目與生命之中。
臨濟禪師以此警策眾生，不要向外尋求，而應回頭觀照自身。
。
此句為臨濟禪師對大眾的激將與指引。
所謂「證據」是指對「無位真人」（本來面目）的親身體驗與徹悟，而非文字上的理解。
禪師要求修行者停止思維，直接面對當下的實相。
。
此句為禪門公案之敘事承接，描述在臨濟禪師示眾後，僧團中有人針對其法義提出疑問，開啟後續的機鋒對答。
。
此句為僧人針對臨濟禪師所提出的詰問。
在禪宗語境中，「無位真人」是指不落於任何名相、地位、階位或對立概念的自性本體，即超越所有定義的真實之人。
。
此處描述禪宗典型的「機鋒」對接。
面對僧人對「無位真人」的文字定義之詢問，臨濟禪師不以語言解釋，而是採取直接的肢體行動（擒住），旨在打破對方的分別心與對名相的執著，將其從邏輯思維中強行拉回當下的實相。
。
此處為臨濟禪師在擒住僧人後的即時反應。
在禪宗機鋒中，這並非要求對方進行邏輯論述，而是透過強烈的言語壓力與動作，將對方的意識從對「無位真人」的文字定義中抽離，使其在當下處於極度的緊張與空白狀態，以利於後續的頓悟或破執。
。
此處描述僧人在面對禪師出人意料的機鋒（擒住並說「道道」）時，心中產生疑惑與不解，是禪宗公案中常見的心理轉折，用以對比隨後禪師以「乾屎橛」破除其執著的過程。
。
此處描述禪師在機鋒對答中的肢體動作。
在禪宗公案中，動作與言語同為傳法手段，透過「擒住」與「託開」的轉折，打破對方的執著與擬議。
。
此句為禪宗公案中的關鍵名相。
在禪宗語境中，「無位」指不執著於任何階位、名相或境界，不落入對「悟」的定見；「真人」指本來面目、自性真覺。
此處為濟公（或相關禪師）在回答僧人問詢後，將對方所追求的崇高名相（無位真人）直接與極其卑下的事物（乾屎橛）對接，旨在破除對聖諦、名相的執著，強行將修行者從概念的幻想中拉回當下的實相。
。
此處為禪宗典型的「機鋒」與「機用」。
面對僧人對「無位真人」的形而上追問，濟公（或文中指涉之禪師）以極其卑下、汙穢的「乾屎橛」來對接，旨在瞬間擊碎對方的分別心與對聖名的執著，將其從概念的思考中強行拉回當下的實相，以此達成頓悟的機緣。
。
此處為禪門公案之敘事，描述濟上禪師在以「乾屎橛」破除僧人對「無位真人」之名相執著後，直接離去，展現禪宗不著文字、不作冗言的機鋒風格。
。
此處描述禪門中面對機鋒時的真實反應。
巖頭禪師因被濟禪師以「乾屎橛」之極端反差破除對「無位真人」的執著，產生強烈的心理衝擊，導致身體出現不自覺的反應，體現了禪宗以頓悟、擊碎常情來破除法執的特質。
。
此句為禪門公案之承接語，引入欽山禪師對前文對話的評唱或詰問。
。
此句為禪宗機鋒，透過對「無位真人」這一名相的否定（非），旨在打破對特定境界或稱號的執著。
欽山禪師以此反問，是用否定之否定來逼迫對方脫離語言邏輯的對立，直指本心。
。
此處為禪門公案之敘事，描述修行者在機鋒對接中被對方的機用（定力或機智）所制約、無法脫身之狀態，並非指物理上的捕捉，而是指在心法對峙中被對方掌握了要害。
。
此句處於禪宗公案的機鋒對峙中。
透過將「無位真人」與其否定形式「非無位真人」並列，旨在打破修行者對特定名相（如「無位」）的執著。
禪宗以此類矛盾對立的詰問，強迫對象脫離語言邏輯的思維，直接契入不落文字的本心。
。
此處為禪宗機鋒，透過對立名相（無位真人與非無位真人）的比較，旨在逼迫修行者打破對名相的執著，體悟不二之理。
。
此處為禪門機鋒之對峙，非指涉特定教理，而是透過急促的逼問，將對方逼入無路可走的境地，以期在極端壓力下打破語言分別，顯現本來面目。
。
此處描述禪宗機鋒對峙之狀。
面對定禪師的逼問，欽山禪師以「不言」作為回應，體現禪宗以沉默（無言）來截斷妄想、直接顯現本心的機用。
。
此處描述修行者在面對禪師機鋒詰問時，因無法以正覺或機智對答而陷入僵局，呈現出窘迫、侷促的生理反應，用以反襯其尚未開悟或被定住的狀態。
。
此句為敘事承接，交代後續動作的發起者，指當時在場的兩位禪師。
。
此處為禪門公案之敘事銜接，描述人物在對話前的禮節動作，無特定深層教理。
。
此處為禪門公案之對話，描述修行者在面對機鋒時，因缺乏經驗或未達悟境而顯得笨拙，不識得禪宗機用之好惡，而非指世俗道德之辨別。
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此句描述禪門中弟子與長老之間透過看似衝突或冒犯的互動，實則為一種機鋒的試探與磨練，旨在打破常情，激發悟性。
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此處為禪門公案中，後輩或弟子在觸犯上座（長輩、老師）後，以謙卑態度請求寬容的敘事對話，反映禪門中雖有嚴厲的機鋒，但仍保有基本的禮節與師徒關係。
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此句為公案敘事之承接語，標記說話者為定禪師，用以引出其後續對新戒比丘的機鋒回應。
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此句為禪門公案中的敘事對話，呈現禪師之間以看似粗魯、世俗的語言進行機鋒對接，旨在打破常情與執著，不涉及深奧教理，而是一種當下的情境互動。
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此處為禪門公案中之機鋒，並非真實殺戮，而是以激烈的言語（呵斥）來打破對方的執著與妄想，屬於禪宗特有的「機用」與「棒喝」風格，旨在以此種極端方式促使對方覺悟。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述人物行蹤之轉移，無特定教理義涵。
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此句為公案之敘事過程，描述人物之行蹤與動作，旨在鋪陳後續與座主相遇之情境，無特定教理義涵。
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此句為公案敘事，描述人物在特定情境下的相遇，旨在鋪陳後續的機鋒對答，無特定教理闡述。
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此處為禪門公案之敘事承接，描述在特定情境下，對話參與者之一提出疑問，用以引出後續的機鋒對答。
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此句為禪宗公案中的詰問，以「禪河」比喻禪修的境界或法理之深淺，旨在考驗對方的悟境與機鋒，而非尋求邏輯上的定義。
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此處為禪門機鋒，針對前句「禪河深處」之問，以「窮底」作答。
意指修行不可停留在表層或文字推論，必須徹底徹查、窮盡究竟，方能契入禪之深處。
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此處為禪門公案之敘事，描述禪師以激烈的身心行動（擒、拋）來打破對方的語言邏輯與執著，屬於禪宗「機鋒」的展現，旨在以非語言的方式直接指引覺悟。
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此句為公案敘事之承接，交代情境中參與對話與行動的人物身分。
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此處為禪門公案之敘事，描述兩位座主在同伴採取激烈機鋒（擬將人拋下橋）時，及時介入阻止的場景。
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此處為禪門公案中的敘事對話，非指心靈的寂滅或禪定狀態，而是兩位座主在危急時刻對定禪師採取激進行動的直接制止。
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此句為公案敘事，描述在禪門機鋒對接中，因問答或行為被視為觸犯了對方的威儀或禁忌，反映禪宗在機鋒對峙中常有的緊張氛圍與師徒/同僚間的互動。
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此處為敘事對話，指二座主在面對定上座採取激烈手段（擬將問法者拋向橋下）時，請求其停止處罰，展現慈悲心以救助對方。
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此句為敘事承接語，標記說話者為「定」，用以引出後文對二座主的回應。
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此句為禪門公案敘事，描述定禪師在對峙中被他人介入阻止後的反應，並非在論述抽象教理，而是呈現禪師之間機鋒對接的情境。
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此處為禪門公案之對話，指在機鋒對接中，不予干涉，讓對方在自己的執著或追問中走到盡頭，以期在窮盡理路後產生頓悟或顯露破綻。
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此處指觀察禪師在機鋒對接中，如何運用不拘一格的機用來破除對方的執著，而非指世俗的權謀手段。
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此處指在禪門機鋒的對接中，其展現的手段與機用承襲自臨濟義玄禪師的風格，強調一種直接、果敢且不落文字的頓悟機用。
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此句為承接語，由圜悟禪師在評註公案時，引出前輩雪竇禪師對該公案的偈頌，以提供不同的機鋒視角供參悟。

此句為雪竇禪師之頌，旨在讚歎臨濟宗之大機大用。
強調禪宗的機鋒在於「斷」與「繼」的瞬間爆發力，而非形式上的優雅或緩慢。
以「巨靈分山」比喻頓悟或機鋒展現時的強大威力，能瞬間破除一切妄想與障礙，直指人心。

此句為標題性質，指引後文將進入雪竇禪師對前文公案的偈頌評論。
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此句描述禪宗傳承中「機鋒」的接續。
在徹底截斷對立、妄想的「斷際」，能將如來正覺的完整機用（全機）傳承給後繼者，使正法脈絡不失。
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此句出自禪宗頌文，強調禪宗傳承（持來）在於心法機鋒的直接契合與大用，而非在於外在形式的端莊或循序漸進的從容。
體現了禪宗「不立文字」、「直指人心」的迅猛與果決。
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此句評述黃檗禪師在機鋒對答與教導弟子時，能隨機應變、不拘形式，展現出圓融自在的禪宗妙用。
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此句指臨濟義玄禪師承接了其師黃檗希運禪師的大機大用，強調禪宗法脈在心印傳承上的唯一性與正宗繼承。
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此處指禪師以直接、果決的機鋒（拈）來承接前文所述之法脈精神，強調頓悟與機用之迅疾，必須直接契入，若陷入邏輯推論或主觀揣摩（擬議）則會錯失機緣。
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此處處於禪宗機鋒之語境，強調頓悟與機用必須迅疾如電，不容毫釐之遲疑。
所謂「落陰界」並非指死後投胎，而是指一旦起心動念、陷入邏輯思維或猶豫，便失去了當下的覺性，重新陷入無明與妄想的陰暗境界。
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此句為引經之承接語，旨在引用《楞嚴經》之義理以佐證前文關於禪宗機鋒與心法之論述。
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此處引用《楞嚴經》之意，以「按指」這一簡單的動作象徵禪宗的機鋒與直接的指引。
在禪宗語境中，這並非指物理動作，而是指一種不假言語、直接切入本心的機用，旨在破除對象的擬議與執著。
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此處引用《楞嚴經》意象，以「海印」比喻心識寂滅、不再起波瀾的定境，在此定境中，本具的智慧光明（自性光）自然顯現。
在禪宗語境下，強調的是一種頓悟且明覺的狀態。
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此處處於禪宗機鋒對接之語境，旨在透過要求對方「起心」來揭示心念一動即落入分別、塵勞的機理，藉此反證本來面目的不生不滅。
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此處在禪宗語境中，強調一旦「舉心」（起心動念），便立即陷入塵勞（煩惱）之中，失去了本心的清淨與空靈，指出了妄念生起之快且直接。
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此處引用巨靈神劈山之典故，旨在比喻禪宗機鋒之迅猛與威力。
接續前文「汝暫舉心，塵勞先起」，意指一旦心念微動，煩惱即生，而對治之機（如臨濟之掌）則如巨靈舉手般迅速且具摧毀障礙之力量。
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此處引用巨靈神劈山之典故，在禪宗語境中，是以強大的神通力比喻禪師以機鋒或一掌頓然破除修行者深厚、重疊的執著與疑情，使其瞬間開悟。
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此處引用巨靈神之神力作為比喻，在禪宗語境中，通常是用以對比外在強大的力量（或執著的妄想）在真正的覺悟（如臨濟一掌）面前，終將瓦解冰消的對比關係。
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此處引用巨靈神劈山之典故，在禪宗語境中，是用以比喻強大的神通或頓悟時破除頑固執著的猛烈力量，對比後文臨濟禪師一掌破除疑情的機鋒。
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此處引用巨靈神劈山放水的典故，在禪宗語境中，是用以比喻禪師以強大的機鋒或手段，迅速破除學人的執著與疑情，使其如洪水奔流般徹底化解。
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此處描述禪宗修行過程中，修行者（定上座）在面對機鋒或公案時，心中所 arising 的疑惑（疑情）。
在禪宗語境中，「疑情」並非單純的不明白，而是透過強烈的懷疑來打破執著，作為突破開悟的動力。
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此處以山嶽堆積比喻上座比丘心中深厚且沉重的疑情，強調其執著之深，非一般思考能輕易化解。
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此處描述禪宗典型的「機鋒」與「棒喝」。
臨濟禪師以身體的直接衝擊（一掌）來截斷對方的妄想與疑情，使修行者在瞬間的震撼中脫離邏輯思維，直面本心。
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此處以「瓦解冰消」比喻修行者心中積累的疑情與執著，在臨濟禪師的機鋒（一掌）之下，瞬間被擊碎而徹底消除，體現禪宗頓悟、直指人心的特質。

此句為公案集之承接語，標誌著接下來進入禪師對大眾的正式開示內容。
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此處為禪宗之垂示，以「不辨方向」隱喻修行者陷入迷惘，或指在機鋒對接中失去對立的二元分別心，處於一種混亂或徹底打破常識邏輯的狀態，旨在激發參究者對本心的省察。
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此句在禪宗垂示語境中，與前句「東西不辨南北不分」相接，旨在描述一種超越時空對立、不落於分別心的狀態，或是指修行者在混沌與清明之間、時空交錯中的處境，用以考驗其是否能在此種狀態中透徹見性。
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此處為禪宗機鋒，以「瞌睡」比喻修行者處於迷糊、不覺或陷入死水般的定境中。
圜悟禪師透過反問，旨在打破對修行狀態的表象認知，促使修行者反思真正的覺醒與迷失。
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此句為禪師之垂示，描述修行者或對象在意識狀態上的極端反差。
前文言其「瞌睡」（昏沉），此處言其「眼似流星」（極其清醒、銳利），旨在透過這種矛盾的狀態，促使學習者反思心性的真實落處，而非執著於外在的清醒或昏沉之相。
。
此句為禪宗機鋒，透過描述修行者在意識狀態上的矛盾（看似清醒卻分不清南北），旨在破除對「清醒」或「覺悟」的定見，促使修行者反思心靈的真實狀態，而非落入形式上的覺知。
。
此句為禪宗機鋒，旨在打破修行者對「有心」與「無心」的二元對立執著。
透過詰問，迫使對象在非邏輯的矛盾中直面本心，而非陷入名相的辯論。
。
此句為禪宗之機鋒，透過對立的身份（道人與常人）設問，旨在打破對「聖凡」的二元對立執著，促使修行者在矛盾的詰問中直接契入本心，而非在名相上尋找答案。
。
此句處於禪宗公案的評唱之中，強調修行者必須在當下的機鋒或矛盾的現象（如前文所述的惺惺與瞌睡、有心與無心）中，突破文字與邏輯的障礙，達到直指人心的徹悟。
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此處指在禪宗機鋒的對詰與參究中，若能突破之前的迷茫與矛盾（透得），才能體悟到法義的歸結點或悟道的關鍵契機。
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此句處於禪宗機鋒的評唱之中。
指修行者若能透徹前文所述的機用與落處，才能真正領悟古德在面對不同情境時，採取「如此」或「不如此」之機鋒對答的深意，而非僅停留在文字表象。
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此處為禪宗機鋒，透過詢問「時節」來考驗修行者的當下覺照能力與對機時的把握，而非詢問曆法時間。
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此處為禪宗機鋒，指要求對方將其悟境、機用或對特定公案的見解直接展現出來，以驗證其是否真正透徹。

此處為禪宗公案集之標題格式，「三三」指第三十三則，「舉」指舉出公案以供參究，非指身體動作或法義上的提升。
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此句為公案之敘事開端，描述兩位人物的會遇，旨在鋪陳後續的機鋒對答。
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此處描述禪門公案中的機鋒對接。
資福以「畫圓」作為對陳操之問（或對其身分）的直接回應，圓相在禪宗中常象徵圓滿、本來面目或不立文字的直指心心。
。
此句出於禪門公案，資福禪師面對陳操尚書畫出的圓相，以「如此而來」作為回應。
在禪宗語境中，「恁麼」並非單純指路徑或方式，而是指涉當下心領神會的境界或對前述機鋒的直接承接，旨在展現不假言語的心印傳遞。
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此句為禪門機鋒，指陳操尚書在面對資福禪師時，其反應或心境在起心之初便已脫離了契機，未能接上禪師的機鋒，故稱「不著便」。
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此處描述禪門公案中，福禪師以「畫圓相」與「掩門」的動作來回應陳操尚書，展現禪宗不立文字、以機鋒對接的特質。
圓相象徵圓滿或空寂，掩門則象徵截斷妄想或終結對話，旨在打破對形式與名相的執著。
。
此句為雪竇禪師對陳操的評語。
在禪宗語境中，「眼」指代悟境或見地。
陳操雖能觀察資福的圓相，但未能徹悟其深意，故被評為「只具一隻眼」，意指其見解片面，尚未達到圓滿的覺悟。

此句為敘事之開端，介紹公案人物之身分，無直接之法義討論。
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此句為敘事背景，說明陳操尚書的時代背景，以便讀者瞭解其社會地位與所處的文化環境。
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此句為敘事鋪陳，描述陳操尚書對待僧侶的慣常做法，旨在對比其後文對僧侶之「勘辨」與雲門禪師之機鋒，揭示世俗對僧侶的刻板認知與禪宗破相的對立。
。
此處為敘事句，描述陳操對待僧侶的慣常禮節，並非在論述特定禪法或教理。
。
此句為敘事，描述陳操尚書對僧侶的物質供養方式，用以對比後文雲門禪師對其「勘辨」僧侶身分的質詢，旨在揭示世俗供養與禪宗悟境的差異。
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此處描述陳操尚書對僧侶的態度，指在供養之前，必須先審核辨別對方是否為真正的修行僧，而非假僧。
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此句為禪門公案之敘事開端，描述雲門禪師與陳操尚書之間的會面與對話起點，旨在鋪陳後續關於「衲僧家行腳事」的機鋒對答。
。
此句描述雲門禪師在考驗陳操時，刻意避開儒家經學的知識，旨在將對話導向禪宗的核心——即不依賴文字知識，而是在當下體悟心性的「行腳事」。
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此處指佛教中傳統的教法分類。
在禪宗語境中，此句作為雲門禪師對陳操尚書之詢問，是用於測試對方是否僅停留在對經論教理（文字相）的掌握，而非體悟實相。
。
此處為敘事描述，指在特定的僧團或法會環境中，已有負責主持、領導的座主僧侶，用以對比後文關於行腳僧與教義辨析的對話情境。
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此句為禪門公案中的詰問，旨在考察修行者在實際行住坐臥（行腳）中，是否能體現出不落文字、不著相的禪宗機鋒，而非僅是形式上的遊歷或對教理的鑽研。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為雲門禪師，用以引出其後續的機鋒或對答。
。
此句為禪門公案之敘事，描述雲門禪師在對話中引用或提及尚書的詢問，旨在透過日常瑣事或看似無關的對話，切入禪宗「機鋒」的對答，而非討論特定的教理。
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此句為禪門公案之敘事承接，標記說話者為操（指僧人操），用以引出其後續對雲門禪師之回應。
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此句為禪門對話（機鋒）之承接，操（僧人）在回應雲門禪師關於「尚書」之問後，將話題轉回當下，直接向對面的上座（雲門禪師）發問，旨在打破文字語言的迂迴，進入當下的心領神會。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為雲門文偃禪師，用於引出其後續的機鋒對答。
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此處為禪門機鋒，雲門禪師以「且置」截斷對方的問答路徑，旨在破除對文字、名相或特定對象的執著，將修行者從邏輯思維中抽離，使其直面當下本心。
。
此句出於禪門公案，以詰問形式逼迫對方在當下顯現覺悟之機，而非尋求理論上的定義。
在《碧巖錄》的語境中，「教意」指代佛法之核心宗旨或真理，但禪師以此問旨在破除對文字語言的依賴，引導修行者回歸自性。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為操禪師，用以引出其對「教意」之機鋒回答。
。
此處為禪門機鋒。
操以具體的書卷外相回答「教意」，意在以實相或文字外相破除對「教意」的抽象追求。
隨後雲門禪師以此指出其仍陷於「文字語言」的層次，藉此引導出超越文字的真義。
。
此句為對話承接語，標記說話者為門禪師，用於引出其對前文「黃卷赤軸」之回應。
。
在禪宗語境中，此句旨在破除對經卷、文字的執著。
強調真正的「教意」或悟境不可透過文字語言傳達，文字僅是方便的指月之指，而非月亮本身。
。
此句出於禪宗公案，以詰問形式逼迫修行者脫離對文字語言的依賴，直接面對心性。
在《碧巖錄》的語境中，「教意」並非指經論中的文字解釋，而是指超越文字、不可言說的悟境與實相。
。
此句為禪門對話之承接語，標記說話者為「操」，用以引出其對前文「作麼生是教意」之回答。
。
此句處於禪宗公案對話中，旨在描述當面對真實本性或絕對真理時，語言文字的無能為力。
表達一種超越語言、不可言說的境界，說明文字語言無法捕捉真正的教意。
。
此句描述禪宗中一種超越意識運作的狀態。
當心意識試圖尋找對象（緣）來進行思考或定義時，這種主觀的慮計（妄想）反而因覺醒或空性而崩潰消失，指涉一種不落文字、不入思慮的直覺境界。
。
此句為禪門對話之承接語，標記說話者為門（指本書作者圜悟門之禪師），用以引出後續對前文之評註或詰問。
。
此句處於禪宗機鋒對答之語境，描述一種超越語言文字的境界。
當修行者面對真理或被問及教意時，發現一切語言文字（辭）在絕對的體悟面前皆失效，無法傳達實相，故稱「辭喪」。
。
此處處於禪宗機鋒對答語境。
前句「口欲談而辭喪」描述一種言語失效的狀態，本句指出這種狀態是用來對治（破除）對「有言」（依賴言語、執著文字）的執著，旨在將修行者從文字語言的束縛中拉回至直指人心的本義。
。
此句處於禪宗公案對話語境，描述一種心境的轉折：當心意識試圖對外攀緣、尋找依據時，原本的思慮與分別心反而因其自覺或頓悟而消散，旨在揭示超越妄想、回歸本心的狀態。
。
此處處於禪宗機鋒對答之語境，指前句所述之狀態（心欲緣而慮亡）是用來對治、破除心中妄想執著的手段或境界。
。
此句為禪門問答中的詰問，旨在要求對方直接揭示前文所述之機鋒或教導的真實意涵，而非停留在文字表面的解釋。
。
在禪宗機鋒中，「無語」或「沉默」往往並非單純的不說話，而是一種直接指向本心的機用，以沈默作為對前文「教意」之詢問的回答，旨在破除對文字與邏輯解釋的依賴。
。
此處為禪門公案之敘事承接語，標記說話者為「門」先生（或指該門派代表人物），用以引出後續的對話或機鋒。
。
此句為禪門對話中的機鋒，透過詢問對方是否閱讀特定經典，旨在測試其對經義的執著或對實相的體悟，而非單純詢問閱讀習慣。
。
此句為禪門公案之對話紀錄，記述操與門兩位人物之間的問答承接，無特定教理闡述。
。
此處為禪門機鋒對答，依上下文脈絡，此句並非在論述佛法之「中道」教義，而是作為對話中的承接或轉折，用以測試對方的機用，或指涉某種特定的狀態/路徑。
。
此句在《碧巖錄》引用《法華經》語境中，旨在說明世間所有為了生存而經營的職業活動，在實相的層次上並不對立，是用以破除對「聖俗」或「清淨與染汙」之二元對立執著的機鋒。
。
此處在禪宗公案語境中，強調世間一切生計產業（治生產業）在本質上皆不離真如實相，旨在破除聖凡、出世與入世的對立執著，體現「凡所有相皆是虛妄」但「真空妙有」的不二法門。
。
此處為禪宗機鋒之問，以色界最高天「非非想天」作為考驗，旨在測試對方是否陷入名相或空寂的定境，而非單純討論宇宙觀。
。
此處為禪門機鋒，以世俗官職的「退位」來詰問對方的心境或處境，旨在打破其對法華經或非非想天等理論的執著，將其從抽象的經論討論拉回當下的實相。
。
此處描述禪門機鋒對答中的沉默狀態。
在禪宗語境中，沉默（無語）未必是無知，往往是面對機鋒時的反應，或是進入一種不落文字的狀態，由後文門之評論可見此處操的沉默被視為尚未契入或無法對答。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為「門」，用以引出後續對尚書（曹操）的對話內容。
。
此句為禪師對對話者的警策。
在禪宗語境中，面對真理或機鋒，若以世俗的邏輯或草率的態度應對，則無法契入實相，故提醒其不可草率。
。
此句強調禪宗「不立文字」的特質。
三經五論代表教理與文字知識，而「入叢林」象徵進入實踐直指人心的禪修環境，意在說明若僅依賴文字理論而無實證，即便修行多年也難以解脫。
。
此處為禪宗公案之敘事，強調即便在叢林中長年修行，若未得正見，仍難以自拔，用以對比世俗官員（尚書）在短時間內能否領悟之難。
。
此處為禪門機鋒，旨在破除對文字、教理（三經五論）的執著。
強調即便出家修行多年，若僅停留在知識層面而未證悟，依然無法解決自身的煩惱與困惑，以此反襯出對話者（尚書）若僅憑淺見而妄議禪機之不可行。
。
此句為禪師對尚書（曹操）的詰問，旨在破除其以世俗知識或淺層邏輯對禪宗機鋒的揣摩，強調禪悟非由文字或官職地位可得，需徹底放下執著。
。
此處為禪門公案之敘事，描述人物操在對話過程中的禮節動作與承接語，無特定深層教理。
。
此處為曹操在禪師面前禮拜後之謙稱，屬於對話中的禮貌性自謙，並非在討論深奧的教理，而是呈現禪門對話中主客之間的互動狀態。
。
此句為公案之敘事承接，描述人物在特定時空環境下的處境，旨在鋪陳後續的機鋒對答，無直接涉及之深奧教理。
。
此句為公案敘事之鋪陳，描述人物在特定情境下的見聞，旨在引出後續關於「禪僧」身分辨識的機鋒對答，無特定教理義涵。
。
此句為公案敘事之承接，交代對話之主體，無特定教理義涵。
。
此句為敘事對話，描述官員對遠方僧侶身分的推測，並非在闡述特定教理。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為操，無特定教理義涵。
。
此處為禪門公案之對話，操（指人物）對官人關於「來者總是禪僧」的斷定予以否定。
在禪宗語境中，此類否定往往旨在打破對象的既定標籤或名相執著，不落入常情之論辯。
。
此句為公案敘事之承接語，記錄對話參與者的切換，無特定教理義涵。
。
此處為禪門公案之對話，官員對操之否定之言提出質疑，旨在透過對立的辯論引出後續的機鋒與驗證，體現禪宗不拘泥於形式名相的特質。
。
此句為敘事承接語，標記說話者為操，無特定教理義涵。
。
此句為公案敘事中的對話，描述人物間的爭論與對質，並非在闡述抽象教理，而是呈現禪門公案中機鋒對峙的場景。
。
此句為公案之敘事承接，描述人物位置之移動，無特定教理義涵。
。
此處為禪門公案之敘事，描述人物在特定情境下的即興反應，旨在呈現禪宗不拘形式、直截了當的機鋒。
。
此處為敘事對話，操（人物）對僧侶的稱呼，用以引起對方注意。
。
此處為公案敘事之動作描述，記錄僧侶在被召喚後的反應，無特定教理義涵。
。
此句為公案敘事之承接語，交代說話者與對象，無直接涉及之教理。
。
此處為公案敘事，描述說話者以不信任的態度發表言論，並非在討論宗教信仰之信與不信，而是情境中的對話承接。
。
此句為公案敘事之承接，指在特定情境中，僅有雲門禪師一人能對應或通過該處的機鋒考驗。
。
此處描述禪門中對機鋒、機用之辨析。
指對方（陳操尚書）雖有才幹，但在禪宗的機鋒對接中，無法勘破或領悟禪師所展現的真義。
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此句為敘事，描述禪門中弟子或僧侶前往尋訪名師以期獲證悟道的慣例。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述雲門文偃禪師前往參訪資福禪師的經過，旨在鋪陳後續的機鋒對答。
。
此句為禪門公案之敘事承接，描述人物福見拜訪資福之情境，無特定教理義涵。
。
在禪宗機鋒中，「圓相」常被用作象徵圓滿、空寂或不立文字的直指心心，此處為資福禪師面對參訪者時，以非語言的行動作為機鋒以試探或點撥對方。
。
此句為敘事性文字，旨在交代公案人物資福禪師的師承背景與在僧團中的地位，以便讀者理解其法脈傳承。
。
此處在禪宗公案語境中，對比世俗之情與禪門之機。
指世俗的人際交往是基於對外在條件（境）的執著與愛好而產生連結，而非基於自性覺醒或頓悟的機鋒。
。
此處描述禪師以「圓相」作為接引或考驗對方的機鋒。
在禪宗語境中，圓相象徵圓滿、空寂或不立文字的真理，常用於直接指引心性，而非透過語言論述。
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此處描述陳操能識破資福禪師以「圓相」接人的機鋒，顯示其對禪門機用有相當的領悟，不被形式上的象徵所矇蔽。
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此處描述陳操在面對資福禪師畫圓相的機鋒時，能迅速洞察其意圖，不被表象或慣用的禪門手段所迷惑，展現出其心機敏銳、不落窠臼的特質。
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此處描述陳操面對資福禪師畫圓相的機鋒時，並未被表象所惑，而是能獨立審視對方的意圖與機巧，展現出不被他人牽著走的覺察力。
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此句為禪門公案中的機鋒對答。
陳操透過看似客套的「不著便」（不方便），實則在試探或點破對方的機用，將對話從表面的禮節轉向心心的較量，是禪宗以日常語言承載機鋒的典型表現。
。
此處為禪門公案之敘事，描述陳操對資福（溈山仰山下尊宿）重複使用「畫圓相」這一慣用機鋒表示不滿，認為其缺乏靈活的機用，僅是機械地重複形式。
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此處描述禪師在與對手交鋒後，以「關門」這一動作作為對話的終結。
在禪宗公案中，這種動作往往代表一種截斷思維、不令後續議論延續的機鋒，將對話停在最關鍵的轉折點上。
。
本句描述禪宗公案的特點：不直接說明真理，而是透過看似平常的言談（言中、句裡）來展現機鋒，旨在打破對文字的執著，促使修行者在機鋒的碰撞中體悟本心。
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此句為承接語，引出雪竇禪師對前述公案的評唱。
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此句為雪竇禪師對陳操之評語，與後句「一隻眼」相接，意指陳操雖有領悟，但僅具備部分機鋒或見地，尚未圓滿。
在禪宗語境中，此類評語旨在透過否定或限定，促使修行者反思其見地的侷限性。
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此處為禪宗機鋒，雪竇禪師評陳操之機用不足，以「一隻眼」比喻其見地偏頗或不圓滿，未能徹悟全體，對比後文之「頂門具眼」。
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此句為圜悟禪師對雪竇禪師評語的評註。
在禪宗語境中，「頂門具眼」是指超越常人的世俗視角，具足能直接洞察本質、徹悟真理的般若智慧（慧眼），用以對比前文提到的「只具一隻眼」之不足。
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此句為禪門評唱中的詰問，旨在引導學習者從文字表象深入探究公案背後的機鋒與真實意旨，而非停留在字面解釋。
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此處為禪宗公案之評唱，指在對治或點撥修行者時，使用「圓相」這一象徵圓滿、空寂或本來面目的機鋒來回應。
。
此句為禪門機鋒之承接語，圜悟禪師在評點公案時，用以設問或反詰，旨在警策修行者不可落入慣性思維或僵化的對答模式中。
。
此句為禪師在評析公案後的反問，旨在考驗修行者是否能突破文字表象，在實際的人格展現與機鋒應對中體現覺悟之境，而非僅在理論上分析。
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此句為禪門機鋒之承接，圜悟禪師在評述雪竇禪師與陳操的公案後，轉而向讀者或僧眾設問，旨在誘導其進入當下的參究狀態。
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此句為禪宗機鋒之設問，透過假設參與者處於特定人物（陳操）的境遇，旨在考驗其能否在當下即時地做出符合正覺的反應，而非陷入文字或邏輯的思維。
。
此句為禪宗機鋒之詰問。
圜悟禪師在評述雪竇禪師的頌文時，設問若在當時情境下，修行者應如何回應才能展現徹悟之機，而非被批評為「只具一隻眼」的片面見解。
。
此句出自禪門公案評唱。
在禪宗語境中，「眼」象徵洞察力與覺悟之見。
「一隻眼」是指見解片面、未能圓滿通達，或僅能見到局部而不能見全體。
此處圜悟禪師以雪竇禪師的嚴厲眼光來警策修行者，要求其回答必須圓融無礙，不可落入局部或死板的窠臼。
。
此句為承接語，指雪竇禪師針對前文所述之機鋒或錯誤，以頌詩的形式予以破除與揭示。

此句為雪竇禪師之頌文，屬於禪宗典型的「機鋒」與「機用」。
文字表面描述繁華與悠閒之景，實則以種種對立與荒誕的意象（如馬驢駝上鐵船）來打破邏輯思維，旨在將修行者從對「圓相」或特定法義的執著中抽離，以一種不落痕跡、隨緣自在的狀態來對應當下的機用。

此句為承接語，引出雪竇禪師對前文頌文的進一步評述或補充。
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此句出自禪宗公案評唱，指修行者若僅在文字、形式或邏輯思維中打轉，即便自認精進，仍被困在意識的窠臼（圈套）之中，無法獲得真正的解脫與覺悟。

此句出自雪竇禪師之頌，表面描述珠寶裝飾之華美，但在禪宗語境中，是以「圓相」或「圓滿」之象徵，反襯修行者若陷入對形式、名相或文字之執著，則如同被華麗珠寶所束縛，跳不出此種虛幻的圓相之網。
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此句出自雪竇禪師之頌，在《碧巖錄》的禪宗語境中，並非描述實際的運輸場景，而是以種種雜亂、不合常理的意象（如馬載驢駝）來打破學人的邏輯思維與分別心。
此處與前句「團團珠遶玉珊珊」相對，旨在透過強烈的對比與荒誕的畫面，將修行者從文字與概念的執著中抽離，直接面對圓相的本來面目。
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此處描述雪竇禪師不透過繁瑣的文字論述，而是直接以頌文（偈頌）來揭示機鋒，體現禪宗直指人心、不立文字的特質。
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此處指雪竇禪師透過詩偈，直接指向圓滿、無礙的本來面目（圓相），而非陷入文字邏輯的分析。
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此處為禪宗機鋒，指對前文所述之「圓相」或公案意旨的頓悟，強調非文字邏輯的體悟。
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此處為禪宗機鋒，以「虎戴角」這種荒誕、不合常理的意象，比喻對「圓相」的誤解或執著於形式的勉強契合。
旨在警示修行者不可在文字、相狀上作道理會，以免陷入似是而非的錯覺。
。
此處為禪宗機鋒之語，指涉前文所述之圓相或悟境中，最核心、不可言說的關鍵點（機關），旨在提示修行者不可在文字表面打轉，而應直指核心。
。
此句為禪宗機鋒，以「桶底脫機關」比喻打破一切執著與慣性思維的框架。
強調修行不能僅在表面打轉，而必須從根源處徹底突破，才能獲得真正的解脫與覺悟。
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此處指修行者在面對事物時，心中產生的對立二元分別心。
在禪宗語境中，若不能放下對「得失」的計較與對「是非」的判斷，則無法進入不二的圓相境界。
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此處指在參禪過程中，必須徹底捨棄對「得失」與「是非」的二元對立執著，不落入分別心，方能契入本來面目。
。
此處強調禪宗的「不立文字」與「直指人心」。
在面對圓相或公案時，若試圖用邏輯推論、理性分析（道理）來領悟，反而會陷入分別心，無法契入真正的悟境。
。
此處強調禪宗直指人心的特質，警告修行者不可陷入對「玄妙」的執著或幻想中。
若將悟境視為一種特殊的、神祕的「玄妙」狀態，即是落入另一種分別心與妄想，與禪宗破除一切執著、回歸平常心的宗旨相違背。
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此句為禪師的詰問，旨在打破修行者對「道理」或「玄妙」的執著，要求其在捨棄一切分別心後，直接體悟本來面目。
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此句為禪宗機鋒，使用「悖論」或「反常」的意象，旨在打破修行者的邏輯思維與常識慣性。
強調悟道不能依賴常理、道理或玄妙的推論，而須採取一種徹底顛覆常識的「反常」機用，方能契入真理。
。
此處指在徹底放下得失是非、不落入道理與玄妙之會心的狀態下，方能契入禪宗機鋒。
強調領悟必須基於特定的心境（無心、無所得），而非透過邏輯推演。
。
此處強調禪宗傳法之機緣與特定情境。
圜悟禪師指出悟道的機關必須在特定的心境（如桶底脫機關、放下得失）中體悟，若脫離此種直接的體證而轉向道理或玄妙的推論（即「別處」），則無法真正傳承其要義。
。
此處強調禪宗機鋒的傳遞必須在心境空靈、無執著（無事）的前提下才能承接。
若心中仍有得失是非的雜念，則無法領悟此種超越道理的機用。
。
此處指修行者心中若仍有分別心、妄想或對法義的執著，則無法承接禪宗直指人心的機鋒。
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此處指修行者若心中仍有雜念、執著或對道理的刻意追求（肚裡有些子事），則無法承接禪師直接的機鋒指引，因其心不空靈，無法與當下的真理契合。
。
此句出自禪宗公案評唱，強調在面對具體事相（有事）時，內心不被牽著走、不生執著（無事）的境界。
這是一種「事上磨練」的體現，要求修行者在紛繁的現實中保持空靈與自在，而非逃避到絕對的靜止中。
。
此處處於禪宗機鋒語境，強調修行者需破除主觀的「情量」（私情、成見、分別心），使心境與客觀境界直接契合，不作人為的加工或執著，方能承當禪宗的機用。
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此處處於禪宗機鋒語境，強調修行者需達到一種徹底的「無心」與「獨立」狀態，不被任何權威（佛、祖）或外在名相所束縛，方能承接禪宗的真義。
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此處指修行者必須在心中毫無掛礙、不執著於佛祖或聖凡之分的情況下，才能承接禪師的機鋒或正法，否則會因情量與成見而產生偏差。
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此處指修行者若仍執著於某種特定的禪法、機鋒或對「禪」有對象化的參究心，則仍處於有為法中，無法承當圓悟禪師所指的無事境界。
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此處指修行者若心中仍存有對「凡夫」與「聖人」的對立區分，或執著於自身的境界高低（情量），則仍處於二元對立的分別心中，無法真正承當禪宗的機鋒。
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此處指修行者若心中仍存有禪參的執著，或區分凡聖、情量等對立分別心，則無法承接（承當）禪宗直指人心的真義，會被分別心所阻礙。
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此處處於禪宗機鋒對接的語境中，「承當」指修行者能否在對話中接住老師的機鋒，不落入凡聖、情量的分別心，而能直接契入本心。
此句為反問或確認，探討是否能真正承接此種境界。
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此句為禪門中常見的詰問語，旨在打破對前文文字的慣性理解，促使參禪者在當下直面機鋒，而非陷入邏輯推論。
。
此處以「釣鱉」與「圈攣」為機鋒，比喻禪宗在機鋒對接中，為了破除學人的執著或情量，必須採取適當的手段（圈套）來誘導或逼迫其顯露本心，而非單純的邏輯說理。
。
此處以「釣鼇」與「圈攣」為機鋒，比喻禪宗機用之妙。
意指面對根機深厚或剛強的對象（大鱉），不能僅用常規手段，必須使用對應的機巧手段（圈套）才能將其收服或啟發，強調對機鋒掌控的精準度。
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此句為承接語，將前文關於參禪承當的論述，引向風穴禪師的詩偈以作印證。
。
此句出自禪門偈頌，以「釣鯨鯢」比喻禪師以強大的機鋒與手段，對治根機深厚或執著強烈的修行者；「澄巨浸」則象徵將混濁的妄心或深沉的無明徹底澄淨，使本性顯現。
。
此句與前句「慣釣鯨鯢澄巨浸」相對。
在禪宗語境中，「鯨鯢」象徵大機鋒、大境界；「蛙步」則象徵凡夫或修行者被狹隘的見解、情量所限，在瑣碎的執著（泥沙）中打轉，無法契入空靈的大道。
。
此句為承接語，用於引出後續的偈頌或評論，在禪宗公案錄中常見，用以增加論證或提供不同角度的機鋒。
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此句出自禪門詩偈，以「巨鼇戴山」之意象比喻修行者被沉重的執著、名聞或法相所累。
禪宗旨在破除一切相執，此處意在警策修行者應捨棄沉重的精神負擔（三山），方能獲得真正的自在與解脫。
。
此句接續前文「巨鼇莫戴三山去」，以反諷之筆，試探修行者是否能打破常識與形式的束縛。
在禪宗語境中，巨鼇（大龜）象徵巨大的執著或沉重的見解，而「萊頂上行」則是將不可能之事具象化，旨在破除對「能」與「不能」的二元對立，促使修行者跳出邏輯思維，直面本心。
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此句為承接語，引出雪竇禪師對前文關於「巨鼇」與「衲僧」見解之對立關係的進一步評述。
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此句出自禪宗公案，以「跳不出」隱喻修行者若仍執著於形式、見解或落入文字機鋒的圈套中，便無法獲得真正的解脫與覺悟。
。
此處承接前文對「巨鼇」之比喻，在禪宗語境中，巨鼇象徵具有極大承載力、不被瑣碎見解所困的開悟境界。
此句旨在對比「衲僧」的狹隘見解與「巨鼇」的廣大心量。
。
此處處於禪宗公案語境，透過「巨鼇」與「衲僧」的對比，批判那些僅停留在形式、教條或文字之上的修行者（衲僧），強調真正的覺悟者（巨鼇）能超越常人的執著與狹隘見解。
。
此句在禪門公案中，將「衲僧」與「巨鼇」對比，旨在強調修行者應具備覺悟者的見解，而非陷入遲鈍、沉重的執著（如巨鼇之見解）。
。
此句出自禪宗公案，透過「巨鼇」與「衲僧」的對比，警示修行者不可陷入僵化、沉重的執著或死板的見解中。
巨鼇象徵背負沉重（如三山）而無法靈活轉化的狀態，真正的衲僧應超越此類遲鈍、固執的認知框架。

此處為禪宗公案集之編號與標題，「舉」指舉出公案（舉措）以供參究，是禪門中透過具體事例引導修行者突破文字障礙、直指人心的教學方式。
。
此句為禪門公案之開端，描述師徒或僧侶間透過問答進行機鋒對接，旨在測試對方的悟境或破除其執著。
。
此句為禪門公案之起手問答。
仰山禪師以「近離甚處」之問，並非詢問地理位置，而是旨在測試僧人當下的心境狀態與覺悟機鋒，要求其在不落文字、不著形式的情況下即時回應。
。
此處為禪門公案之對話，以具體的地理名勝（五老峯）作為機鋒，旨在測試僧人是否能跳脫文字與形式的執著，直接契入當下的實相，而非討論實際的旅遊經歷。
。
此處為禪門機鋒之對答。
仰山禪師問僧人是否遊歷過五老峯，僧人以「不曾到山」作答。
在禪宗語境中，此答不僅是事實陳述，更是測試修行者是否陷入文字表象或對「山」有執著的機鋒對接。
。
此句為禪門公案之對話紀錄。
在禪宗語境中，「遊山」表面指遊歷名山，實則指對真理的體悟或在機鋒中的遊走。
雲門禪師以此反問或評斷，旨在破除對形式、地點或文字表象的執著，將對話拉回當下的覺照。
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在禪宗機鋒中，師徒間的問答往往看似刻薄或不合邏輯，實則是以對機的手段來破除學人的執著，此處強調禪師的機用是基於慈悲心而為。
。
此處指禪師與僧眾之間看似隨意、不著邊際的對話，實則是用於測試對方機鋒、驗明心跡的機巧手段，而非真正的閒聊。

此句處於禪宗公案評唱語境，指透過機鋒問答，直接測試修行者在當下是否真正契入真理，而非僅在文字或概念上打轉。
。
此處處於禪宗公案評唱語境，強調禪師透過對話中的「機鋒」來驗證對方是否真正開悟。
所謂「音」非指聲音，而是指心法、機情與悟境的契合程度。
。
此句為承接語，引出後文關於「沒量大人」的論述，在禪門語錄中常用以引用前代祖師或覺者的機鋒與教誡。
。
此處為禪門對悟道者或具備大機用之人的稱頌，指其心量廣大、不被形式所限，能隨機應變地運用機鋒。
。
此處指禪宗機鋒的運用。
沒量大人（大覺者）不拘泥於字面死句，而是能隨機應變，在對話的機鋒與脈絡中將對方的執著或疑問直接轉化，使其契入真理。
。
此處為禪宗機鋒之喻，並非指生理上的異相，而是指具備洞察機鋒、能直接看穿對手心法落處的覺悟智慧（慧眼）。
。
此句處於禪宗機鋒對接的語境中。
指悟道之人（頂門具眼者）在與人對話或以機鋒考驗時，能透過對方的反應，立刻洞察其心境的層次、執著之處或悟境的深淺。
。
在禪宗機鋒的對話中，透過觀察問答之間的契機與應對，以驗證修行者的悟境與心路落處。
。
此處指在禪宗機鋒的問答中，若具備覺悟之眼，能立即洞察對方的境界與心行，無有遮蔽。
。
此句為圜悟禪師對雲門文偃禪師在公案中反常之答或反轉之語的詰問，旨在引導學習者觀察禪師如何透過「反轉」或「截斷」來破除對文字與邏輯的執著。
。
在禪宗機鋒的語境中，古德有時採取看似矛盾、反常或嚴厲的言行（如雲門禪師的卻道），其目的並非為了爭論，而是為了打破學人的執著，以方便法門引導其開悟，此即為「慈悲」。
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此處指禪師在機鋒對答中，為了慈悲而採取不直接揭示真相、而是採取迂迴或掩飾的說法，以誘導對方自悟，而非直接將答案攤開。
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此處指禪宗古德在機鋒對答或開示的境界，達到一種能直接顯現本心、不假修飾的狀態。
。
此句為禪宗語境下的比喻，形容古德的機鋒與心境極其清澈、直接且顯而易見，毫無遮蔽，指涉一種現量直觀、不假思維的覺悟狀態。
。
此句以「胡漢」之對比，喻指心鏡之功能。
意指心如明鏡，不染色相，外界 whatever 現前，鏡中即如實顯現，不加造作，亦不遮掩，體現禪宗對「如實觀照」與「心鏡無染」的強調。
。
此句承接前文「明鏡當臺」，以「鑑」比喻禪師極其清明、無礙的覺照心。
強調其心境如明鏡般纖毫畢現，任何微小的妄念或機鋒（以蠅子比喻）都無法隱瞞或逃避，體現禪宗對「現量」與「徹悟」之境界的極致要求。
。
此處為禪宗機鋒，圜悟禪師在評註雲門文徒的公案。
所謂「落草」是指在修行或對答中故意採取不圓滿、不直接或看似粗糙的手段（如落草之談），其目的並非真的粗糙，而是為了適應對方的根機，以慈悲心引導對方開悟，而非直接以峻厲之法使其受挫。
。
此處指禪師在機鋒對接或指導弟子時，不拘泥於溫柔慈悲的表象，而可以使用峻厲、激烈的手段（險峻）來破除對方的執著，這同樣是慈悲的體現。
。
此處為禪門機鋒之承接語，指修行或對話在機鋒交鋒中達到了某個特定的臨界點或境界，用以引出後文對修行者資質的評估。
。
此處為禪門評唱，強調修行者需具備足夠的根機與機用，方能領悟禪師之險峻機鋒並獲得真正的指導。
。
此句為禪宗公案中的「拈評」。
雲門禪師透過將對話對象直接與「廬山」這一具體地名掛鉤，旨在打破對方的語言機鋒或邏輯陷阱，以直接的現量事實（親自而來）來對治對方的虛妄或文字遊戲，強迫其回歸當下實相。
。
此句為禪門公案中的「拈古」或詰問，旨在打破慣性思維。
在《碧巖錄》的語境中，透過對前文雲門禪師評論的質詢，迫使修行者在矛盾與反差中體悟當下的機鋒，而非陷入邏輯推論。
。
此句為禪門公案中的拈古或對詰。
雲門禪師針對前文「親從廬山來」之說，以「不曾遊山」來反詰，旨在破除對形式、地點或文字表象的執著，將對話拉回當下的心性體現，而非討論實際的地理遊歷。
。
此句為公案之承接語，交代對話的起始與對象。
。
此句為禪門公案之敘事開端，描述溈山禪師對仰山禪師的詰問，旨在探討禪師如何機鋒對接以驗證來客的修行境界。
。
此處為禪門中師徒間的機鋒對答。
溈山禪師詢問仰山禪師，面對外來僧人時，採取何種機用或手段來測試其證悟境界（驗其機鋒）。
。
此句為公案中的承接語，標誌著對話主體的轉換，由溈山禪師的提問轉至仰山禪師的回答。
。
此句出於禪門公案，指在機鋒對接中，禪師用以測試對方悟境或根機的手段。
在此語境下，仰山禪師回應溈山禪師關於如何驗證來僧之問，表達其擁有獨特的機用來考驗對方。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者由仰山轉至溈山，準備對前文進行詰問或評註。
。
此處為禪門機鋒，溈山禪師針對仰山禪師自稱「有驗處」而提出的挑戰，要求其當場展現其驗僧的機用，旨在透過直接的對機來測試對方的悟境。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為仰山禪師，用以引出其後續對溈山禪師之回答。
。
此句為仰山禪師在回答溈山禪師關於如何「驗」僧之問時的承接語。
在禪門機鋒中，這是一種將對話拉回日常經驗的鋪陳，旨在引出後續不落文字、直接以拂子指涉的機用，而非在討論理論上的驗證方法。
。
此處描述禪宗機鋒之運用。
仰山禪師以「舉拂」這一非語言的動作作為機鋒，旨在打破對方的語言邏輯與思維慣性，直接以當下現量之境來驗證對方的悟境。
。
此句為禪門機鋒，仰山禪師以拂子指向對方並詰問，旨在打破對方的慣性思維與語言邏輯，將其由文字概念拉回當下的現量體驗，是禪宗典型的「機鋒」對接，用以測試對方的悟境。
。
此處描述禪師在機鋒對接中的機時把握。
在禪宗機用中，不搶先說法，而是等待對方顯露心機（有語）之時，隨機而作，以達到直接點破、截斷妄想的效果。
。
此處為禪門機鋒，透過否定或暫時捨棄對當前對象（這箇）的執著或討論，以轉移對方的意識焦點，旨在打破其慣性思維，引導其進入更深層的覺照。
。
此處為禪門機鋒，透過「這箇」與「那箇」的對立，將對話焦點從眼前的現象（這箇）迅速轉移至更深層的本質或另一個維度（那箇），旨在打破對象的執著，迫使對方在瞬間做出反應以顯現其悟境。
。
此句為禪門公案之承接語，引出溈山禪師對前文機鋒的評唱或解析。
。
此處溈山禪師以「牙爪」比喻禪宗機鋒的犀利與果決。
指修行人在對機時，能運用銳利、直接的手段破除對方的執著，而非採取溫吞的說教。
。
此處為禪門機鋒，溈山禪師在評論前文的機用後，以反問句式促使修行者直接體悟當下的機用，而非陷入文字邏輯的思考。
。
此句為禪門公案之敘事開端，記錄兩位禪師之間的機鋒對答。
。
此句為馬祖道一對百丈懷海的機鋒問答。
在禪宗語境中，此問並非詢問地理位置，而是旨在考驗對方的覺悟狀態與心性本源，透過看似平常的問答來切入對「本來面目」的詰問。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為百丈禪師，準備對馬祖道一的詰問做出回應。
。
此句為禪宗公案中百丈懷海對馬祖道一之回答。
表面上是回答地理位置的來源，實則是以平實、不造作的現成樣態回應，不落入文字與思維的機鋒之中，展現禪宗「平常心是道」的特質。
。
此處為禪門公案之對話紀錄，標記說話者身分，以承接後文之問答。
。
此句為馬祖禪師對百丈禪師的機鋒問答。
表面詢問路況，實則在考驗對方的心境是否獨立、有無被外境（他人）所牽著走，或是在測試其對「自性」與「他者」之分別心的有無。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為百丈禪師，用以引出其對馬祖禪師問話的即時回應。
。
此處為禪門對話（機鋒），百丈禪師以簡練的否定回答馬祖禪師關於路上是否遇人的詢問，旨在展現當下的真實狀態，不作多餘的修飾或虛構，是禪宗機鋒中典型的直接對答。
。
此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為馬祖道一禪師。
。
此句為禪宗機鋒，表面詢問路上是否遇人，實則考驗修行者對「自性」或「本來面目」的覺察。
在禪門對話中，「逢著」往往隱喻對真理的體悟或與本心的相遇，祖師以此反問，旨在打破對立的二元認知，促使對方回歸自覺。
。
此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為「丈」。
。
此句為禪門機鋒對答之承接，指在修行或處世的過程中，若能與對象（此處指能對接的機緣或人物）相遇。
。
此處為禪宗公案對話，指在特定機緣下，直接以當下的機鋒或行徑來對應，而非透過言語邏輯說明。
在禪門中，「舉」指展現機鋒或作麼用來對答。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為該公案中的祖師，用以引出後續的機鋒對答。
。
此處為禪宗機鋒，祖師以反問方式，旨在打破對方的邏輯思維與對「逢著」之形式上的認知，迫使對方回歸自性，而非在言語推論中尋找答案。
。
此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者身分，無獨立之法義。
。
此處為禪門對話中的承接語。
在機鋒對接中，當被指出破綻或無法回答時，修行者以謙卑之姿承接，但在禪宗語境下，此類認錯往往是為了轉機或測試對方的反應，而非單純的道德懺悔。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為該公案中的祖師，用以引出後續的機鋒對答。
。
此處為禪門對話，並非在討論道德上的罪業，而是透過反轉責任的機鋒，打破對方的執著或僵局，以達到當下覺悟的機用。
。
此句為禪門公案之敘事，描述仰山禪師以先前提及的對話模式（類此）來考驗或詢問僧正，旨在透過機鋒對答來驗證對方的悟境。
。
此句為禪門公案之評唱，描述在對話的機鋒交鋒處，觀察對方如何回應以測試其機用與悟境。
。
此處為禪門評唱，以「漢」指稱具備禪機、能對機接應的修行人。
句意在評估該僧侶是否具備足夠的機用來應對仰山禪師的詰問。
。
此處為禪門機鋒之評唱。
仰山禪師在評估該僧侶的機用，認為若對方有機悟（是個漢子），面對詢問不應陷入實有的對答（如是否到過某地），而應以「禍事」等不落文字、直接切入當下情境的機鋒來應對，以顯其靈活不拘。
。
此處為禪門機鋒之評述。
仰山禪師在評論該僧侶的應對，認為若該僧具備禪機（箇漢），面對詢問時應採取反常或截斷式的回答（如說「禍事」或否認到過），以打破常情之邏輯，而非陷入世俗的解釋或認錯之中。
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此處為禪門機鋒，批評該僧人缺乏真正的悟境或修行實績，無法在機鋒對接中展現出「作家」（有成就者）的風範。
。
此處為禪門機鋒，仰山禪師針對對方的反應，以反問方式指出其未能契合當下的機情或指令，意在點出其在機用上的遲鈍或不對位。
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此處為禪門機鋒之評唱，指若能在此處果斷處斷或正確應對，即可避免後續在言語或心念上產生不必要的糾纏與煩惱。
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此句為禪門評唱中的承接語，用以轉折描述對話對象（此處指該僧人）出乎預料或不合機鋒的回答，旨在對比「若是箇漢」應有的機用與實際表現的落差。
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此句出自禪宗公案評唱，指涉修行者缺乏實踐經驗或未曾領悟山林間的機鋒，在此語境中是用於評估僧侶的機用與資歷。
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此句為承接語，將前文對僧人表現的分析，導向雲門禪師隨後所作出的評斷或開示。
。
此處為禪宗公案之評唱，指雲門禪師看似嚴厲或反常的言辭，實則是以機鋒點化對方，其本意在於救拔眾生，而非刻意刁難，體現禪門中「以毒攻毒」或「反面教化」的慈悲手段。
。
此處處於禪宗公案評論語境。
所謂「落草」，原指進入荒草叢中，在禪門中隱喻陷入迷妄、被文字機鋒所困，或指修行者在機鋒對接中落入陷阱、未能契入正義的狀態。
此句是用以評斷前文對話的層次，認為其仍處於迷著之中。
。
此處處於禪宗公案的機鋒對答中，以「落草」與「出草」相對。
落草指陷入迷途或被文字機鋒所困，出草則指突破執著、脫離迷霧而見本來面目。
此句是用來對比兩種截然不同的心境與境界。
。
此句處於禪宗公案的機鋒對接中。
前文提到「落草之談」（指陷入迷茫或被遮蔽的狀態），此處對比若為「出草之談」（指突破迷妄、顯現本心的狀態），則其表現形式與邏輯將完全不同，旨在強調覺悟與迷失之間截然不同的境界。

此句為禪門偈頌，以「出草入草」象徵在迷妄與覺悟、或在世間法與出世間法之間穿梭。
白雲與紅日對比，象徵遮蔽（雲）與本覺（日）。
「左顧右盼」而「君不見」，意指即便在極其清淨或歲月流逝中，若無正覺，仍無法見到自性或真理之所在。
。
此句為禪門偈頌，以「寒山子」之行喻修行者之追求。
表面敘述山中行旅，實則指修行者在追求覺悟的過程中，雖久處於寂靜或迷途之中，但其初心（來時道）不曾遺失。
在《碧巖錄》的機鋒中，這是一種對「本來面目」或「初心」的指涉，強調在久長的修行或迷失中，依然保有回歸本源的契機。

此句出自禪門公案，以「出草入草」隱喻心靈在迷悟、出入機鋒之間的靈活運用。
在禪宗語境中，這並非指實際的草叢，而是指在機鋒對接中，主客體消融、不可捉摸的境界，旨在破除對固定形式或實體的執著，強調悟境之不可言說與不可尋覓。
。
此句處於禪宗公案評唱語境。
所謂「落處」，是指在機鋒對接或法義討論中，心機最終安住、契入的真實義理或關鍵點。
此處指雪竇禪師洞悉了前文所述之機鋒的深意與歸結。
。
此處為禪宗機鋒之承接語，指在對前文「落處」的體悟或論述達到此一關鍵點，用以引出後續的機用與境界描述。
。
此處為禪宗機鋒之描述，以具體的肢體動作象徵對心法或機鋒的即時捕捉與掌控，意指在機鋒對接中不落兩邊，直接切入實相，不使心念逃逸。
。
此句在《碧巖錄》禪宗語境中，並非單純描寫自然風景，而是以自然意象象徵心境的澄明與法性的顯現。
白雲與紅日互不遮蔽或共存，喻指在無心境界中，現象（雲）與本質（日）同時現前，不作對立，體現一種自然、無礙的覺悟狀態。
。
此處為禪宗機鋒之評唱，以自然景觀的朦朧與生機比喻「無心境界」之自然狀態，意指覺悟後的境界並非枯槁或空洞，而是如自然景象般生動且不著痕跡，不落聖凡之分。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，指修行者在體悟到本來面目、進入無心境界後，徹底超越了凡夫的對立心與妄想，不再受世俗染汙之束縛。
。
此處承接前句「無一絲毫屬凡」，旨在破除凡聖的二元對立。
在禪宗的無心境界中，不執著於凡夫的染汙，亦不執著於聖者的清淨，達到超越對立、不落兩邊的絕對自由。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，接續前文「不屬凡、不屬聖」的超越狀態。
指當修行者脫離對聖凡的二元對立執著後，本來面目或真如實相便在整個法界中全然顯現，不再被妄想與分別心所遮蔽。
。
此處描述禪宗之「無心境界」，指法界真相全然顯現，不被任何主觀成見、妄想或二元對立（如聖凡）所遮蔽，呈現出絕對的通透與真實。
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此處指禪宗修行中，心不被任何對象、分別或執著所牽引，而達到與萬物自然契合、不著相的覺悟狀態。
。
此處描述「無心境界」之狀態。
指修行者超越了對外在感官刺激（寒冷）的執著與分別心，心境不隨環境而動，達到一種不被物象所牽著走的解脫狀態。
。
此處描述「無心境界」之狀態。
指修行者超越了對外在感官刺激（如寒熱）的對立執著，心不隨境轉，達到一種不被物質環境所牽著走的自在解脫狀態。
。
此處指在不落凡聖、無心境界中，寒暑不染，這種全然自在的狀態即是解脫的入口與境界。
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此句在禪宗語境中，以對比之法描述一種超越對立的覺照狀態。
左顧之「無瑕」指本體清淨無染，右盼之「已老」指現象世界的生滅與衰朽。
兩者同時呈現，意在揭示在無心境界中，清淨本質與世俗衰老共存而不相礙，不落於任何一端的執著。
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此句為敘事之開端，介紹後續公案的主角懶瓚和尚，旨在透過其不拘小節、不染權貴的行徑，體現禪宗超越形式與名相的自在精神。
。
此句為敘事，描述懶瓚和尚避世修行、不染塵垢的生活狀態，體現禪宗中不著相、不求名聞的處世態度。
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此句為公案之敘事鋪陳，描述世俗權力（皇帝）與隱逸禪者（懶瓚和尚）的接觸契機，旨在對比後文中禪者的自在與不染。
。
此句為公案敘事，描述世俗權力（唐德宗）試圖招攬隱居之高僧（懶瓚和尚），旨在對比世俗之禮遇與禪者之自在、不染。
。
此句為公案敘事，描述唐德宗派遣使者召請懶瓚和尚的過程，旨在鋪陳後文中懶瓚和尚不染塵俗、不為權貴所動的禪風。
。
此處為公案敘事之開端，描述世俗權力（天子）與出世修行者（懶瓚和尚）的對接，旨在透過後文和尚的反應，對比世俗榮寵與禪者自在之差異。
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此句為使者傳達天子詔令的敘事，旨在對比世俗權力的威儀與禪門高僧（懶瓚和尚）不染塵俗、自在解脫的態度。
。
此處敘述懶瓚和尚在面對天子詔令時，仍處於極其卑微、平凡的日常瑣事中，體現禪宗不拘小節、不被權威所動、安住於當下真實生活的率直與自在。
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此處描述懶瓚和尚生活極其簡陋且不拘小節，表現出禪宗中「率性自然」、「不假造作」的處世態度，將修行置於平凡生活之中，不被世俗名利或禮節所縛。
。
此處描述禪師瓚在面對皇詔時，處於極其自然、不假修飾的生存狀態。
其「未甞答」並非遲鈍，而是展現一種不被世俗權威（天子詔書）所牽動、隨緣自在的平常心，體現禪宗「率性而活」的特質。
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此處為公案敘事，描述使者面對馬祖瓚禪師不拘小節、寒涕垂頤之率真狀態時的反應，旨在鋪陳禪師不受世俗禮法拘束的特質。
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此句為公案敘事，描述使者面對瓚尊者寒冷流涕之窘態時的反應，用以對比後文尊者不為世俗禮節與權貴所動的清寥之風。
。
此句為敘事承接語，標誌著人物瓚對使者建議的回答，在禪門公案中，此類對話通常旨在展現修行者不被外境與世俗禮法所轉的自在心境。
。
此處展現禪宗之「不拘小節」與「絕對自在」。
善道尊者面對天子使者的勸誡，以一種看似傲慢實則超脫的態度回應，顯示其心境不受世俗禮法與他人眼光之牽著，體現其定力之深與心境之清寥。
。
此處描述禪門中不隨外境轉、不被世俗禮法所牽著走的自在與定力，體現出不被權威或形式所動的心境。
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此句為敘事承接，描述使者將禪師不拘小節、不受世俗處分的率直態度回報給君主，用以襯託後文德宗對其「清寥」與「定力」的欽佩。
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此處敘述世俗權力者對禪者不染塵俗、不受處分之風骨的認可，反映出禪宗行者超越世俗禮法、直截了當的生命狀態能令他人震撼。
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此處為圜悟禪師對前文瓚尊者不隨俗人、不被外境牽動之風骨的評贊。
以「清寥」、「白」形容其心境之純淨與不染，體現禪宗中一種不受束縛、獨立自在的精神狀態。
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此處描述禪者在面對權力（如德宗皇帝）時，內心具有絕對的獨立與自在，不隨外境而轉，體現了禪宗強調的自覺自立與不染塵垢的精神狀態。
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此處指修行者在面對外在權勢或環境時，能保持內心不動搖、不受牽引的狀態，將「定」轉化為一種不被處分的自在與剛強。
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此處以「生鐵鑄就」比喻禪者心境之堅固、純粹，不被外界環境或他人處分所動搖，形容一種極其穩定、不假外求的定力狀態。
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此句為禪宗公案中的承接語，旨在透過具體人物（善道和尚）的事例，來佐證前文所述之「清寥」、「不受處分」且「如生鐵鑄就」的定力境界。
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此處為敘事句，描述善道和尚因遭遇政治或宗教上的清洗而失去僧侶身分，用以對比其後即便失去名相身分，依然保持定力之狀態。
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此處敘述善道和尚在遭遇沙汰（政府強迫還俗）後，不再恢復僧侶身分，而是以行者的形式生活，體現禪宗中不拘泥於形式名相、重視實踐的特質。
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此句為敘事，描述善道和尚在不再擔任僧職後，以一名在石室中修行、不拘形式的行者身分生活。
。
此句描述石室行者進入一種極其專注、物我兩忘的狀態。
在禪宗語境中，這種「忘」並非單純的失憶，而是指心意識完全融入當下動作，不再有主觀的意識操控，呈現出一種絕對的定力或專一。
。
此句為公案之起首敘事，交代問答的主體與對象，旨在引出後續關於「石室行者」之法義討論。
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此句為僧人向臨濟禪師請益，詢問關於「石室行者」進入一種極其專注、忘我狀態（忘移步）的禪宗機鋒與境界之義理。
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此句為承接語，指明後文對「石室行者忘移步」之意旨的回答者為臨濟義玄禪師。
。
此處為臨濟禪師對石室行者「忘移步」之狀態的評述。
在禪宗語境中，此句並非指真實的身體墜落，而是以「沒溺深坑」比喻一種極其專注、完全忘我且不假思維的狀態，將其形容為深陷其中而不能自拔，以此肯定其入定或專一之境界。
。
此句為引文標記，旨在引入法眼禪師針對「圓成實性」所作的詩偈，用以對接前文關於石室行者「忘移步」的禪意討論。
。
此句出自禪宗頌文，描述修行者在體悟真理（理）達到極致時，能超越意識的分別與情感的執著，進入一種無分別、不造作的「忘情」狀態，即是禪宗所追求的自然本然。
。
此句出自法眼禪師對石室行者「忘移步」之境界的頌贊。
在禪宗語境中，當理智達到極致、情識完全忘卻的境界時，任何語言的比喻都無法完全對等或齊平，此處是以反問形式強調該境界之不可言說性。
。
此句出自法眼禪師之頌，處於禪宗公案語境。
以「霜夜月」象徵清淨、冷冽且澄澈的覺性或真理，表達在理極忘情、徹底放下執著後，所顯現的本然境界，是一種不染塵埃的寂靜之相。
。
此句出自法眼禪師之頌，以「月落前溪」之自然景象喻指修行至理極處，不再刻意造作，而是進入一種全然自然、無心、隨緣的狀態，體現禪宗「任運」的自在境界。
。
此句出自法眼禪師之頌，屬禪門詩偈。
在禪宗語境中，常以自然意象（如果熟、猿重）來隱喻心境的狀態或機鋒的轉折，而非單純描述自然景物。
此處與前後句構成一種意境的鋪陳，旨在透過對立或承接的意象，打破邏輯思維，引導修行者進入不立文字的直覺體悟。
。
此句出自禪門頌文，以「山長路迷」比喻修行者在追求覺悟的過程中，容易被繁雜的法門或執著所困，而感到迷茫、找不到方向的狀態。
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此句出自《碧巖錄》引用之頌文，以「殘照」象徵在迷途或困境中，本覺之光（自性）雖看似微弱或被遮蔽，但實則恆常存在，不曾消失。
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此句出自法眼禪師之頌，在禪宗語境中，以「西方」或「住居西」常非指地理上的西方極樂世界，而是象徵本來面目、自性清淨之處。
此處接續前句「殘照在」，以月亮或陽光之落處隱喻心靈回歸本源，指明覺悟之處即是本來所在。
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此句為承接語，引出雪竇禪師對前文詩意或公案的評唱與回應。
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此處為禪門機鋒，雪竇禪師以反問之式，旨在打破對方的慣性思維，將注意力從文字或邏輯轉向當下的直覺體悟。
。
此處為雪竇禪師對寒山子詩意的評唱。
在禪宗語境中，「行太早」並非指時間上的早起，而是指在悟境或機鋒的把握上，過早地採取行動或陷入某種狀態，導致後續「十年歸不得」的迷失。
這是一種以反諷方式揭示修行中「過猶不及」或「錯失機機」的禪意。
。
此句出自禪門對寒山子的評述。
表面敘述久居山林無法回歸，實則指修行者進入深山（象徵入定或契入本來面目）後，已忘卻世俗之歸處，或指在迷悟之間，雖在其中卻不知如何回歸本源的狀態。
。
此處在禪宗語境中，以「忘路」隱喻迷失本心或陷入執著，指修行者在追求覺悟的過程中，反而忘記了自性本來清淨的本源，或是在機鋒對答中指涉一種徹底放下、不留痕跡的狀態。
。
此句為引文承接語，旨在引入寒山子的詩句以佐證或深化前文之禪意討論。
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此句出自寒山詩，在禪宗語境中，「安身處」非指物質上的居所，而是指心靈脫離妄想、回歸自性而獲得的絕對安定與自在。
。
此句出自寒山子詩，在禪宗語境中，「寒山」不僅指地理上的山林，更象徵遠離塵囂、回歸自性的清淨處。
所謂「長保」，是指在這種不染塵垢的覺悟狀態中恆久安住，不被外界環境所撼動。
。
此句出自寒山子詩，在禪宗語境中，透過對自然景觀的直觀描寫，表現一種心境的空靈與寂靜，旨在將修行者從對教理的執著引向對當下現成之境的體悟。
。
此句出自寒山子詩，表面描述自然之聲，在禪宗語境中，象徵心境澄明、不染塵埃時，能直接感悟到法性之純淨與自然之美，體現一種物我兩忘的禪意境界。
。
此句出自寒山子詩，描述山下之人沉溺於文字與典籍（如後句之黃老之學），與寒山子在山中體悟空靈之境形成對比，旨在揭示執著於外在知識而不能見性之狀態。
。
此句出自寒山詩，描述一名白髮老人沉溺於道家典籍的狀態。
在禪宗語境中，此處旨在對比「文字之知」與「心之覺悟」的差異，暗示若僅在經書文字中尋求真理，則會陷入死路，無法回歸本源。
。
此句出自寒山子詩，在禪宗語境中，「歸」非指地理上的回鄉，而是指回歸本心、覺悟本源。
描述修行者若陷入對外在經典（如黃老之學）的執著與死讀，即便耗時十年，仍無法突破執念回歸自性。
。
此句出自寒山子詩，接續前句「十年歸不得」，意指修行者或世人因執著於外在的文字、經典（如前文之黃老）或妄想，反而迷失了自性，忘卻了生命本來清淨的本源與覺悟之徑。
。
此句為承接語，標記說話者轉換為永嘉禪師，準備引入其對心法關係的偈頌。
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此句借用阿含經的「根塵」框架，將「心」比作感知的主體（根），將「法」比作被感知的對象（塵），旨在說明心與法在對立與執著中形成一種遮蔽，為後文提及「鏡上痕」及「心法雙忘」以顯現本性做鋪陳。
。
此句承接前文「心是根法是塵」，將「心」與「法」比擬為鏡上的痕跡。
在禪宗語境中，意指心與法皆為遮蔽本性的客塵，並非自性本身，需透過去除這些「痕跡」才能顯現本來面目。
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此句以鏡子比喻心性。
指修行者若能除去心中執著與妄想（痕垢），則本自具足的自性光明（光）自然顯現，無需外求。
。
此句出自禪宗語境，強調超越主客對立。
所謂「心」指能覺的能見，「法」指所覺的對象（包括佛法名相）。
當修行者不再執著於能覺與所覺的二元對立，進入「雙忘」的狀態，不再被概念與語言所束縛，此時不假修飾的自性（本來面目）即是絕對的真理。
。
此處指修行達到前文所述「心法雙忘」的空寂狀態，不再被心與法（對象）的二元對立所束縛，進入禪宗所強調的無念、無相之境。
。
此處描述禪宗修行中，在徹底放下語言分別、心法雙忘的境界後，外在表現出的一種不隨世俗邏輯運作、看似愚笨呆滯的狀態。
這種「癡兀」並非真正的愚昧，而是超越了知性與邏輯的覺悟之相，是進入公案核心前必須經歷的徹底捨棄狀態。
。
此句強調禪宗修行中，必須在徹底放下語言分別、達到「如癡似兀」的無心狀態後，才能真正契入公案的本義，而非停留在文字邏輯的推演中。
。
此處指修行者必須突破語言文字的邏輯思維，達到心法雙忘、直面本性的實證狀態，否則僅在文字表象中打轉，無法真正領悟公案的真義。
。
此句出自禪宗公案評唱，強調若不能達到「心法雙忘」的實證境界，而僅依賴邏輯推論或文字解釋，則永遠無法契入真理，僅是在語言的表象中徒勞往返。
。
此處為禪宗機鋒，旨在破除對語言文字的依賴。
前文提到若不到位則「只在語言中走」，此句以反問形式切斷對文字解釋的追求，將修行者直接推向超越語言的體悟境界。

此句為禪宗公案之格式用語，標誌著禪師準備對弟子或大眾進行正式的教導與開示。
。
此句出自禪宗公案之垂示，意指修行者需具備敏銳的覺照力與辨析力，能迅速區分真偽、正誤與悟證之層次，不被表象所矇蔽。
。
此句在禪宗語境中，並非僅指外在服飾的區分，而是指修行者在面對公案或機鋒時，能迅速辨識出真正的悟境（緇）與凡夫之見（素），在機鋒對接中果斷決斷，不落入猶豫遲疑的妄想之中。
。
此處為禪宗機鋒，以「頂門有眼」比喻超越常情、具備頓悟之慧眼，能洞察公案實相，而非依賴常人的感官或邏輯思維。
。
此句與前句「頂門上有眼」相對，屬於禪宗機鋒之比喻。
在《碧巖錄》的語境中，這並非指真實的身體符號，而是指修行者若無特殊的覺悟能力（眼）或內在的印證（符），面對公案時容易迷失方向或錯過機契。
。
此處指修行者若缺乏真正的覺悟（頂門之眼）或機鋒（肘臂之符），即便真理就在眼前，也容易因執著於語言文字或表象而未能契入，導致錯失機緣。
。
此處處於禪宗機鋒之語境，強調在不落入語言文字、不被妄想遮蔽的情況下，直接以當下的現量見聞來面對事物的本然狀態，而非依賴概念推論。
。
此處處於禪宗機鋒之語境，強調在見聞不昧、不被妄想分別所遮蔽時，感官所接收到的現象（聲色）即是其本然純淨的狀態，旨在提示修行者回歸當下現量，而非陷入對象的對立辨析。
。
此句出自禪宗公案評唱，並非討論顏色，而是以「皁白」比喻是非、對錯或真偽。
禪師以此詰問，旨在逼迫修行者在對立的二元分別中突破，直接面對當下的實相，而非陷入邏輯推論。
。
此句處於禪宗公案的機鋒之中，與前句「是皁是白」相對，旨在考驗修行者能否超越二元對立的分別心，直接契入實相，而非陷入對正確與否、對錯之分的邏輯辯論。
。
此句出於禪宗公案評唱，旨在將修行者從對立的二元分別（如皁白、曲直）中抽離，逼其面對超越語言邏輯的自性本來面目，而非尋求理論上的判別標準。

此處為《碧巖錄》之公案編號與標題，「舉」在禪宗語境中通常指「舉出」公案或「舉頌」，作為進入該則公案的標誌。
。
此處為禪宗公案之敘事開端，記錄文殊與無著之間的問答對話。
。
此處為禪宗公案之問答，文殊菩薩向無著提出詰問，旨在透過「離」的切入點，考驗其對當下心境或法義的領悟，而非指物理空間的移動。
。
此句為禪宗公案之對答，記述文殊問無著關於「近離什麼處」時，由「殊」代為回答或接續對話，僅指明地理方位，旨在透過簡短、不著痕跡的對答來展現禪宗機鋒。
。
此句為對話中的主題切入，在《碧巖錄》此公案脈絡中，是用於引出後續關於末法時代比丘如何住持佛法之討論的對象。
。
此句為文殊菩薩對無著的詰問，探詢在特定環境下（南方佛法）如何維持正法與僧團的運作。
在禪宗公案語境中，此類問答旨在透過對「住持」之形式與實相的對立，引導修行者突破對制度或外在形式的執著。
。
此句為對話中的主體描述，指在佛法衰退的末法時代中，修行與持戒狀況不佳的出家僧侶。
。
此句為禪門公案之對話紀錄，描述末法時代比丘對戒律持守不足的現狀，透過文殊與無著的問答，旨在引導修行者反思形式上的戒律與內在覺悟的關係。
。
此處為禪宗公案之對話，文殊菩薩與無著問答，探詢末法時代僧眾之數量與住持狀況，旨在透過對數字的詰問，引導出對法義實相的參究。
。
此句為禪宗公案之敘事，描述無著與文殊菩薩之間關於末法時代僧眾數量與住持方式的對話過程。
。
此句為公案敘事，描述無著問文殊關於僧團管理與住持之方式，旨在透過對立的問答引導出禪宗對「住持」之真義的省思。
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此句描述末法時代修行環境的混亂，聖者與凡夫不分，真偽雜處，用以比喻修行者難以分辨正法與邪見，或指僧團內部資質參差不齊的現狀。
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此句為禪宗公案之敘事，描述無著問文殊關於僧團人數之情境，屬對話承接之敘事句，無深奧教理，僅在交代公案背景。
。
此處為禪宗公案之敘事，描述僧眾人數或排列之數量，並非指涉特定的教理名相，僅為對前文「多少眾」之具體回答。

此句為公案之敘事開端，描述無著禪師在五臺山遊歷的情境，旨在鋪陳後續與文殊菩薩化現相遇的機緣。
。
此句為公案敘事，描述無著菩薩在五臺山遊歷過程中的情境，旨在鋪陳後續文殊菩薩化現接引的機緣。
。
此處描述文殊菩薩運用神通（化現）為無著菩薩提供暫住之處，體現菩薩隨機化導、方便接引的特質。
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此句為敘事，描述文殊菩薩化現寺院以接引無著菩薩暫住，體現菩薩隨機化現、方便接引的特質。
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此處為敘事承接語，描述無著菩薩在文殊菩薩化現的寺廟投宿後，對其進行詢問的動作。
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此句為禪門公案中的敘事對話，描述無著在文殊化現的寺廟中被詢問來處，屬於情境鋪陳，旨在引出後續關於佛法住持的對話。
。
此句為禪門公案之敘事承接，標記說話者身分，無特定教理義涵。
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此句為對話中的簡短回答，指涉地理方位，在禪宗公案中常作為引導後續法義對詰的起點。
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此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為文殊菩薩。
。
此處為禪宗公案之對話，文殊菩薩（殊雲）針對前句提及的「南方」進一步追問該地的佛法狀況，旨在透過對話引導出對末法時代僧風的省思。
。
此句為文殊菩薩對無著之問，在禪宗公案語境中，此處的「住持」表面指寺院的經營管理，實則旨在考驗對佛法在現實生活中如何運作與持守的體悟。
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此句為對話承接語，標記說話者為無著，接續前文文殊菩薩（殊）關於佛法住持的詢問。
。
此句為對話中的回答，指在佛法衰退的末法時代中，出家僧侶的狀態。
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此句在《碧巖錄》的對話脈絡中，描述末法時代比丘在修行與持戒上的衰落現狀。
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此句為對話紀錄之承接語，標記說話者為文殊菩薩。
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此句為對話中的詢問，旨在確認特定地點或時期的僧團規模，屬於敘事性的問答，無深層教理推演。
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此句為對話紀錄之承接語，標記說話者為無著。
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此句為對話中的回答，針對前文詢問的僧眾數量（多少眾）而作的具體數量描述，屬於敘事性的數量交代，無深層教理定義。
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此處為禪門公案之敘事，描述兩位對話者之間問答方向的轉折，旨在呈現禪宗機鋒的往來。
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此句為無著問文殊菩薩，探詢在特定環境（此處指末法時代或特定僧團）中，修行者應如何安住心靈並維持僧團的運作與法度。
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此句為對話承接語，標記說話者為文殊菩薩，在禪宗公案記錄中常用簡稱。
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此處描述一種不分等級、不分聖凡的共處狀態。
在禪宗語境中，強調打破對立與分別心，聖與凡在實相中並無絕對的界限，亦可用於形容眾生根機參差不齊的現狀。
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此句為對話承接語，標記說話者為無著，用於引出後續對文殊菩薩的詢問。
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此句為無著對文殊菩薩的詢問，在禪宗公案語境中，此類對數量、住持方式的問答並非為了獲取實際數據，而是透過對立的問答來展現心法與機鋒。
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此句為對話承接語，標記說話者為文殊菩薩，在禪宗公案中用於推進對話的節奏。
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此處為禪宗公案之對答。
文殊菩薩以「前三三後三三」這種看似具體實則無意義的數字回答無著關於眾數的詢問，旨在打破對數量、形式的執著，將對話導向不可言說的機鋒，而非提供實際的人數統計。
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此處為禪門公案之敘事轉折。
在文殊與無著的機鋒對答後，以「飲茶」這一日常動作將對話從語言邏輯轉向當下的生活實相，體現禪宗「平常心是道」以及不落文字的特質。
。
此處為禪門公案之敘事，透過具體的動作（舉盞）與對話，旨在展現禪宗以機鋒對接、不落文字的教法特質，而非在說明玻璃盞的象徵義。
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此處為禪宗公案之機鋒，文殊菩薩舉起玻璃盞子，以具象之物設問，旨在打破對立的邏輯思維，將對話引向當下的直覺體驗，而非文字上的定義或地理上的方位。
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此句為禪門公案之對話紀錄，僅標記說話者身分，無特定教理義涵。
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此處為禪門公案之對答。
無著針對文殊菩薩詢問南方是否有此玻璃盞，以「無」字直接截斷，旨在破除對物質形式或特定法器的執著，體現禪宗不落文字、直指心性的機鋒。
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此句為公案敘事中的承接語，標記說話者為文殊菩薩，用以引出後續的機鋒對答。
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此句出於禪宗公案，表面詢問喝茶的器具，實則為禪門中以日常瑣事切入，旨在打破對象之執著，測試對方在當下意識的反應與機鋒。
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此處描述禪宗公案中，對手在機鋒對接中無法以言辭回應，而選擇沉默離去的情境，體現了禪宗以不立文字、直指人心的對話特質。
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此句為公案敘事之承接，描述文殊菩薩對隨從童子的指令，無特定教理闡述。
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此句為公案之敘事過程，描述文殊菩薩令均提童子將無著送出門外，屬於禪門公案中情境鋪陳的一部分，無特定教理義涵。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述無著與童子之間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句出自禪門公案，無著問童子關於路上的數字，旨在透過看似無意義的數字問答，測試對方的機鋒與心境，而非探討數學或具體數量。
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此句為公案中的對話，無著問童子關於先前所見之數量的具體總和。
在禪宗公案語境中，此類問答旨在透過對表象數字的追問，引導出超越邏輯計算的機鋒與覺悟。
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此句為公案敘事之承接語，標誌說話者由無著轉至均提童子。
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此句為公案敘事，童子以反問方式回應無著，旨在打破其邏輯思維，使其在機鋒對接中體悟禪意。
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此句為敘事承接語，標記對話說話者的轉換。
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此句為公案敘事中的問答環節，無特定教理闡述，旨在透過對數量、名相的追問，引導出後續對「空」或「不可得」的禪宗機鋒。
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此句為公案敘事，描述無著與童子之間的對話過程，旨在鋪陳後文關於「空谷」與「金剛窟」的機鋒，體現禪宗公案中對實相與虛幻的對比。
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此處為禪門公案之敘事，描述童子以指引之方式回應無著的詢問，旨在透過具象的動作將對話引向空靈或不可言說的境界，後文隨即揭示其為化現之相。
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此處為禪宗公案之敘事，描述無著禪師在童子指引後轉身觀察的動作，旨在呈現一種機鋒的轉折或對空靈境界的體悟。
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此處描述禪宗公案中「幻化」的特質。
童子與寺廟在指引後隨即消失，旨在表現空幻不實、不可執著的機鋒，體現禪宗破相見性的特質。
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此處描述禪宗公案中化現之童子隨即消失的情境，旨在表現空幻不實、不可捉摸的機鋒，指涉萬法本空，無常且無定相。
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此處描述化寺童子消失後，原本看似有寺廟之處恢復為空谷原貌。
在禪宗語境中，此種「現而後隱」的敘事旨在破除對相狀的執著，揭示萬法本空、不留痕跡的本質。
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此句為敘事紀錄，說明特定地理位置在後世的稱呼，用以交代公案背景之地點。
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此句為公案之敘事承接，交代對話的主體與對象，準備進入禪門問答（機鋒）之情境。
。
此句為禪宗公案中的詰問。
表面上詢問特定地點（清涼山）的主人，實則是以「主人」為機鋒，考驗修行者是否能領悟自性、認出本來面目，而非尋找一個具體的實體人物。
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此處為禪宗公案之敘事轉折，將「風穴」擬人化，用以承接後文的機鋒對答，體現禪宗不拘形式、打破主客對立的特質。
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此處為禪宗公案之機鋒。
在金剛窟的語境中，以「不遑」（沒有餘暇）來切斷僧人的語言邏輯與對主客體的追問，旨在將修行者從文字與概念的思維中直接拉回當下的實相，體現禪宗不立文字、直指人心的特質。
。
此句為禪宗機鋒，以「野盤僧」諷刺對方雖有僧相但未得正法，處於迷茫、未開悟的狀態，旨在打破對方的自傲或執著，促使其正視自身的無明。
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此處處於禪宗公案語境，強調修行不應追求玄妙虛幻，而應回歸到最平凡、最真切的現量實相中，以「實」破除對空靈或奇特境界的執著。
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在禪宗語境中，此句強調參禪悟道不可落入空談或文字遊戲，必須在實際的生活與心性體悟中獲得真切的證悟，而非僅在理論上地理解。
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此句處於禪宗公案語境，強調「言下」的頓悟與印證。
指修行者在與對象（此處為無著）對話的瞬間，其心境被對方洞察並予以認可（薦得），而非透過長期的理論學習。
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此處描述一種超越對立、不被外境所擾的禪定境界。
即便身處極端痛苦或險惡的環境（如沸湯爐炭），若能參透本質，心境依然能保持不動，不被熱苦所牽著走。
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此處承接前句「居鑊湯爐炭中」，描述修行者在參透後，心境達到絕對的不動與自在，即便身處極端痛苦或劇烈的環境（如沸水、紅炭）中，內心亦不被外境所擾，不產生「熱」的感受。
這體現了禪宗中超越對立、不隨境轉的定慧狀態。
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此處承接前文「鑊湯爐炭」，以極端環境的對比，說明修行者若能參透實相、腳踏實地，則能超越對立的感官對待，達到心境不動、不被外境（熱或冷）所擾的自在境界。
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此句出自禪宗公案評唱，強調修行在突破執著時，需具備一種不依傍、不妥協、孤絕且峻厲的精神氣概，以破除平庸的習氣，方能契入真理。
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此處以「金剛王寶劍」比喻禪宗參悟時需具備的銳利智慧與果決心志，能斬斷一切妄想執著，與前句「孤危峭峻」之氣勢相接，強調破除迷妄的強大力量。
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此處處於禪宗公案評唱語境，強調透過與大智慧象徵（文殊）的機鋒對接，在當下瞬間（言下）獲得心印的確認或師長的薦舉，以證悟其智慧之銳利。
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此處承接前文「金剛王寶劍」之喻，描述修行者在參透後，心境堅固如金剛，不再受外界環境或情境（水、風等象徵的客塵）的幹擾與影響，處於一種絕對的自在與不動狀態。
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此處為禪門公案之敘事，記載漳州地藏（禪師）與僧侶之間的對話開端，旨在透過後續的問答揭示禪宗機鋒，而非討論地藏菩薩之宗教信仰。
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此句為漳州地藏禪師對僧人的問詢，在禪宗公案中，此類問答通常並非單純詢問地理位置，而是透過日常對話測試對方的心境狀態與機鋒。
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此句為公案中的承接語，標記對話主體由問者（地藏）轉向答者（僧侶）。
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此句為僧侶回答地藏禪師關於「近離甚處」（最近從哪裡離開）的問答，屬於公案中的敘事對話，無特定抽象教理。
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此處為敘事承接語，標記說話者為地藏（指前文提及之漳州地藏）。
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此處為禪門公案之對話，地藏問僧關於南方佛法之現況，旨在透過對話引出後續對「商量」與「實踐」之辨析，而非探討教理定義。
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此句為公案中的承接語，標記說話者身分，用以引出後續對佛法現狀的描述。
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此處指僧人對佛法的理解仍停留在文字議論與邏輯推演的層次，而非直接契入禪宗的直指人心。
在禪宗語境中，「商量」通常被視為一種障礙，代表對真理的思辨而非實證。
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此句為對話承接語，標記說話者為「藏」。
在《碧巖錄》的公案語境中，此處指涉對話參與者之發言。
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此句出自禪宗公案，以極其世俗的「種田博飯」對比前文對佛法之「商量浩浩」的文字議論。
旨在破除對教理名相的執著，將修行回歸到當下的生活實踐與自食其力的真實狀態，體現禪宗「平常心是道」以及不立文字的機鋒。
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此句為禪宗公案之評唱，旨在引導學習者將當前公案的機鋒與文殊菩薩的答對進行比對，以參究其機用之異同。
。
此處為禪宗機鋒之詰問，旨在打破對法義的二元對立思考（相同或不同），促使修行者超越邏輯辨析，直接契入本來面目。
。
此處為禪宗機鋒，在討論文殊與無著答處之同別後，以反問形式切斷對立的邏輯思維，旨在將修行者從文字商量中拉回當下的體悟。
。
此處為禪宗公案之評唱，針對前文提及的「無著」之回答進行否定，旨在破除對特定文字或邏輯答案的執著，引導修行者進入不落文字的機鋒之中。
。
此處為禪宗公案之評唱，指涉文殊菩薩在特定對話情境中的回答要領，用以對比前文提及的無著回答，旨在引導修行者參究兩者之差異。
。
此處為禪宗機鋒，以「龍」與「蛇」之對立比喻事物的差異或層次，旨在破除對單一答案的執著，引導修行者在對立與分別中體悟不二之理。
。
此處在禪宗公案討論中，將「凡」與「聖」對立列出，旨在透過區分對立相來引導參究者突破二元對立的分別心。
。
此處為禪宗機鋒，旨在破除對立的分別心。
前文提到龍蛇、凡聖之區分，此句以反問形式切斷對這些二元對立名相的執著，指引修行者超越對立的分別，回歸本體。
。
此處為禪宗機鋒，透過詢問對特定法義分類（三三）的辨析能力，旨在考驗修行者是否陷入文字表象的分別心，或能透視其本質的同一性。
。
此處為禪宗機鋒，以「箭」比喻機用或問答的力度。
指在對話或公案的推進中，後續的切入點比前述的更為深刻、更具穿透力，旨在逼迫修行者在當下截斷妄想。
。
此處為禪宗機鋒，透過詢問數量來逼迫修行者打破對名相、數量或教理分節的執著，旨在將其從邏輯思維中截斷，轉向直覺的體悟。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，強調在特定的機鋒或關鍵處直接契入真理，而非依賴文字邏輯的推演。
。
此處在禪宗語境中，以「千句萬句」代表繁瑣的文字、語言與邏輯推論，對比後文的「一句」，旨在強調超越語言文字、直指人心的頓悟境界，說明文字之多無法替代對真理的直接體悟。
。
此處處於禪宗公案評唱語境，強調在徹悟之境中，繁複的言說（千句萬句）皆可歸結於單一的真理或當下的機鋒，旨在破除對文字數量與形式的執著，直指心源。
。
此句為禪宗機鋒之承接，強調修行不在於多言，而是在於能否在單一的機鋒（一句）中徹底契入、截斷妄想。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，強調在面對關鍵的一句機鋒時，修行者必須能迅速截斷一切分別妄想（截斷），並在當下直接契入、把握住本來面目（把住），而非陷入文字邏輯的推演。
。
此句處於禪宗機鋒對答之脈絡，指修行者在截斷妄想、把握當下（截得斷把得住）之後，心境隨之轉化，相繼進入到開悟或證悟的境界。

此句為禪頌，以自然山色（千峯藍色）隱喻心境或法界之實相，透過反問「誰謂文殊是對談」來破除對文字、名相或特定聖者的執著。
後半段提及「清涼」與「三三」，旨在諷刺那些在形式、數量或教條（如三三之數）中尋求開悟的眾生，強調禪宗直指人心、不立文字的特質。

此句出自禪門頌文，以自然山水的景象（千峯、藍色）作為機鋒或意象，旨在將修行者從對文字義理的執著中拉回至當下的直觀境界，而非單純描述風景。
。
此句出自禪宗頌文，採取反問形式。
在禪宗語境中，旨在打破對「文殊」或「對談」等名相的執著，將修行者從對文字、人物或形式的認同中抽離，回歸到當下的自性體悟。
。
此句為禪門公案評唱中的承接語，用以引出他人對前文頌文或機鋒的質疑或評論。
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此句描述對雪竇禪師頌文的評價，認為其並未在原公案上進一步開示或作頌，而僅是重複呈現原有的機鋒。
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此處為禪宗對頌文的評量。
指雪竇禪師的頌文僅是重複拈古，未能直接切入公案的核心機鋒，未能將本來面目直接頌現。
。
此處為禪宗公案的敘事承接，旨在透過法眼禪師的對答，說明何謂「重拈一遍」的機鋒，而非在討論教理。
。
此句為禪門問答中的機鋒。
僧人向法眼禪師提出一個具有隱喻性的問題，旨在測試禪師的機用，而非尋求對「水」或「源」的字面定義。
在禪宗語境中，這種問法是用以切入本心、打破分別心的手段。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為眼禪師，準備對前文僧人的問法做出回應。
。
此句為禪宗典型的「機鋒」對答。
法眼禪師面對僧人詢問「如何是曹源一滴水」時，直接以原話回覆。
這種「重拈」或「原樣回報」的作法，旨在打破對名相的追尋與邏輯分析，將求法者直接拉回當下的實相，使其在不假思索的當下體悟，而非在文字定義中尋找答案。
。
此句為禪門公案之承接語，敘述另一則問答案例的開始，用以對比或補充前文之機鋒。
。
此句為禪門中典型的詰問，旨在探討「本體（清淨本然）」與「現象（山河大地）」之間的關係。
僧人以此問題挑戰和尚，試圖從邏輯或理路中尋找本來清淨與世間顯現的矛盾點，而禪宗通常以此類問題來破除對「清淨」或「物質」的二元對立執著。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為瑯瑘覺和尚，準備對前文僧人的詰問做出回應。
。
此句為禪門公案中的詰問，旨在探討「本體（清淨本然）」與「現象（山河大地）」之間的關係，挑戰修行者對不二法門的體悟，而非要求邏輯上的因果解釋。
。
此處為禪門機鋒。
面對僧人對「清淨本然」與「山河大地」之對立疑問，覺和尚不予正面回答，而是直接否定其問法或心境（不可也），要求其打破目前的思維框架重新參究（重拈），旨在截斷妄想，令其在不落文字的機用中自悟。
。
此句為禪門機鋒，並非描述生理缺陷，而是以「獨眼龍」之奇特名相，打破對立與常識，旨在以此機用截斷妄想，使人回歸自性。
在《碧巖錄》的語境中，這類措辭是用於點破前文對話的死穴，強迫修行者在不合理之處尋找真理。
。
此句為承接語，指針對前文所述之公案或機鋒，以偈頌的形式來揭示或讚嘆其深層的禪意。
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此句為禪頌，描述修行者或對話對象展現出的機鋒（機道）極其宏大，能包容並超越世間一切空間限制，體現禪宗不落文字、直指人心的開闊境界。
。
此句出自禪宗頌文，以「沙界」比喻極其廣大的空間，將其視為「勝伽藍」（殊勝寺院），意指覺悟者心中之法界即是清淨莊嚴的道場，打破物質空間的限制，體現心境與法界的圓融。
。
此句出自禪宗頌文，將萬物視為智慧的顯現。
文殊象徵大智慧，意指當修行者契入覺悟之境，所見之萬物皆是智慧的對話與機鋒，不再將外境視為死物，而是視為般若的對談。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，強調頓悟的機鋒。
指在言說、對談的瞬間，打破文字執著，直接契入真理，使覺悟之眼（佛眼）自然開啟，而非透過邏輯推論而得。
。
此句出自禪宗公案頌文，意在將修行者從對「佛眼」、「文殊」等宗教名相的追求中，猛然拉回當下的現實境界。
透過「回頭」這一動作，象徵轉向自心，發現真理不在於玄奧的法義，而就在眼前最平凡、最自然的山巖風景之中，體現禪宗「平常心是道」與「即相顯性」的義理。
。
此句出自禪宗頌文，以「沙界」比喻無量空間，以「勝伽藍」象徵覺悟後的清淨境界。
意指當修行者突破執著、廓然開朗時，整個宇宙萬象皆轉化為殊勝的道場。
。
此句為對前文「廓周沙界勝伽藍」的註釋。
在禪宗語境中，將簡陋的「草窟」視為殊勝的「化寺」（化現的寺院），旨在強調心境的轉化，說明真正的清淨道場不在於建築的豪華，而在於覺悟者的心境。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，指修行者或說法者能將「權」（方便手段）與「實」（究竟真理）完美結合，不落兩端，在機鋒對接中直接顯現真理。
。
此句出自禪宗《碧巖錄》，在禪宗語境中，「文殊」象徵第一義之大智慧。
此處描述一種覺悟後的境界，指修行者打破主客對立，視萬物、萬象皆為智慧的顯現與對話，體現了禪宗「萬物皆是道」的圓融觀。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，強調在機鋒對接的瞬間（言下），直接契入真理，打破凡夫之見而現量覺悟（開佛眼），而非透過邏輯推論或文字分析而得。
。
此句出自禪門頌文，意在強調從對文殊等聖者境界的觀想或對談中，瞬間回歸到當下最平凡、真實的自然景象。
體現禪宗「平常心是道」以及破除對神聖境界之執著，直指本來面目的機鋒。
。
此句在禪宗語境中，強調的是一種超越語言邏輯、直接體悟的「當下」狀態。
指在意識不落入文字、不分對錯、不分主客的那一剎那，纔是真正契入真理的時機。
。
此句出自禪宗公案評唱，旨在質詢修行者是否陷入對菩薩名相或特定聖境的執著。
在禪宗語境中，真正的覺悟應超越對特定菩薩境界的想像或定義，強調直指人心，而非追求外在的聖者相狀。
。
此句為禪宗機鋒之轉折。
在《碧巖錄》的評唱脈絡中，圜悟禪師旨在打破前文對境界（如文殊、普賢等）的文字想像或慣性認知，以此否定對禪宗「權實」之義的淺層理解，強迫修行者回歸當下自性，而非落入對道理的邏輯推演。
。
此句為圜悟禪師對雪竇禪師評唱之文字的分析。
在禪宗機鋒中，「改」指對前人機用或文字的微調，以使其更符合當下機情或更顯露本分。
此處指雪竇在運用「明招」這一機鋒時，做了適當的調整以達到警醒後學的效果。
。
此處為禪宗機鋒，以「針線」比喻在空靈的境界中突然出現的具體機用或細微的權宜手段。
在《碧巖錄》的評唱脈絡中，是指在破除執著後，仍能靈活運用權實雙行的機鋒，而非陷入死空。
。
此處為禪門偈頌，以自然山川之景象徵心境之開闊與自在。
在《碧巖錄》的評唱語境中，此句旨在透過對外在景色的描寫，轉向對內在心法、機鋒之精妙的體悟，將自然之美與禪宗的「理」與「事」相融合。
。
此句承接前文「針線」之喻，在禪宗機鋒中，指修行者在面對銳利的機鋒或深刻的理路時，能圓融自在，不被文字、法相或對立的觀念所傷害或困住。
。
此處指禪宗機鋒在文字表達上，同時運用了「權」（方便法門，用以引導或破執）與「實」（究竟真理，直指本心）的雙重層次，使機用圓融。
。
此處處於禪宗評唱語境，指對前文（雪竇禪師之偈）的評價。
指其機鋒不僅在於抽象的理路（理），更在於具體的機用與現量表現（事），兩者圓融不二。
。
此處為禪宗機鋒，透過質疑「對談」的形式，旨在破除對文殊菩薩之名相與形式化對話的執著，將焦點從外在的對談轉向內在的覺悟。
。
此處為禪宗公案之敘事，描述文殊菩薩與對象之間進行的機鋒對答，旨在透過對談展現禪宗不立文字、直指人心的特質。
。
此處描述在禪宗機鋒或公案語境中，對覺悟之相或菩薩化身之不識，強調在當下機用中不落相、不執著於名相或身分的狀態。
。
此句為敘事承接，引入後文關於無著禪師與文殊菩薩在五臺山對治的公案，用以說明禪宗以機鋒破執的特質。
。
此句敘述無著在五臺山的修行經歷。
在禪宗語境中，典座雖是負責炊事等雜務的職位，但被視為修行極佳的處所，強調在平凡勞作中體現覺悟，即「劈柴挑水，無非妙道」。
。
此處敘述禪宗公案中，文殊菩薩以化身現前，旨在說明佛法不離世間法，即便在最平凡的典座（廚房）勞作之中，亦有覺悟之機與聖者指引。
。
此處描述禪宗公案中，無著禪師對現身於粥鍋上的文殊菩薩採取擊打之舉。
此舉旨在破除對神聖相的執著，體現禪宗「不立文字」、「直指人心」且不拘泥於形式的機鋒，以當下的行動打破對佛菩薩的慣性崇拜，將修行拉回至當下的真實境地。
。
此句為禪門評唱中的承接轉折語，用於在敘述完前文（無著打文殊）的機鋒後，準備對該情境進行進一步的評析或反轉。
。
此句為禪宗機鋒，以比喻方式批評後設的解釋或遲來的反應毫無意義。
在語境中是指對文殊菩薩現身後的反應或後人的議論，已失去了當下契機的真實性，屬於徒勞的後置動作。
。
此處為禪宗公案敘事，描述在特定情境下，對話者正欲討論或正在討論關於「南方佛法」的見解，旨在鋪陳後文的機鋒與棒喝。
。
此處為禪宗公案之機鋒，指在面對文殊菩薩現身或佛法顯現的當下，修行者應如何安住於自性、如何持守正覺而不被外相所轉。
。
此處描述禪宗典型的機鋒與棒喝。
在對話或問答中，不以言語邏輯解釋，而是以突如其來的肢體行動（棒喝）來截斷對方的妄想與分別心，使其在瞬間的衝擊中契入本來面目。
。
此處為禪門評唱，針對前文無著禪師以棒擊之機鋒進行評價，意指即便如此，在機用或境界上仍有微小差距，用以激發修行者對「絕對機用」的省思。
。
此句為禪門機鋒，以「堪笑」破除對聖地或修行羣體的慣性崇拜。
在《碧巖錄》的語境中，這是一種反諷，旨在警策修行者不要陷入對形式、名聲或特定場所的執著，而應直指本心。
。
此句描述禪宗機鋒。
在禪門對話中，「笑」並非世俗的愉悅，而是一種打破執著、直指人心的手段；「刀」象徵斬斷妄想、破除我執的銳利智慧。
意指雪竇禪師以看似輕鬆的姿態，行斬斷迷妄之實。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，指修行者若能突破文字表象，領悟禪師以「笑」來破除執著、直指本心的機鋒，方能進入真正的覺悟狀態。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，指若能領悟前文所述之「笑處」（機鋒），即可洞悉對象所揭示的法義結構或機用（前三三與後三三）。

此處為《碧巖錄》之編號與格式標記。
「舉」在禪門公案集中，是指將某位禪師的機鋒或事蹟（公案）提出來，供後學參究、剖析。
。
此處為公案之開端，指明本則公案的主角為長沙禪師。
。
此句為公案之起首敘事，描述長沙禪師在日常生活中自然行止的狀態，旨在透過後續與首座的對話，展現禪者不離世間、隨緣自在的心境。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述長沙禪師遊山歸來與首座之間對話的開端，旨在透過日常問答引出後續的機鋒對接。
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此句為禪門公案之起手對話。
在禪宗語境中，看似平常的問答（如詢問去向）實則為機鋒的交鋒，旨在測試修行者的當下覺照與心境，而非單純獲取地理資訊。
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此句為禪門公案之對話，記錄長沙禪師與首座之間的機鋒往來。
在禪宗語境中，簡單的日常對答往往隱含著對當下心境的考驗與指引。
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此句為禪門公案中的問答對機。
首座針對長沙禪師「遊山」的回答進一步追問，旨在透過對具體地點的詰問，將對話從世俗的行程敘述轉向對當下心境或本性的機鋒對接。
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此處為禪門機鋒，長沙禪師以「隨芳草」之自然狀態回應首座對行蹤的追問，旨在展現一種不著相、隨緣而行、心境與自然合一的自在狀態，而非交代具體的地理位置。
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此句為禪門公案之對答，長沙禪師以「隨芳草去」、「逐落花回」等自然意象，展現其心境與環境的全然契合，不落於邏輯解釋，以詩意之機鋒回應首座的詢問，體現禪宗「隨緣而作」的自在境界。
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此處為禪門機鋒，長沙禪師以「春意」之生機與自然，對應前文遊山之境，將心境與自然景觀合一，不落於文字邏輯的對答，展現當下的靈活與自在。
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此句為禪門對答中的機鋒。
前句以「春意」喻其境，此句以「秋露滴芙蕖」之清冷空靈對比，旨在透過意象的轉換，展現禪者在對答中不落窠臼、隨機應變的靈活心境，而非討論自然景觀。
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此處為禪門公案之敘事結尾，記錄對話結束之禮節或情境，無深層教理之論述。

此句為禪門公案之開端，旨在介紹該則公案的主角身分，屬敘事性稱名，無特定教理闡述。
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此句為禪門傳承記錄，說明長沙鹿苑招賢大師的正法繼承者為南泉禪師。
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此句為敘事性的傳記記錄，說明長沙鹿苑招賢大師的活動年代，與當時著名的趙州從諗及紫胡等禪師處於同一時期。
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此處描述長沙鹿苑招賢大師在禪門對話中，能迅速捕捉對方心意並以機巧之言對應，展現出高度的覺悟與靈活的教學手段。
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此處描述長沙鹿苑招賢大師接引眾生的機鋒，指修行者請求以文字、教理（教）的方式來指引方向。
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此處描述長沙大師隨機應變的機鋒，根據問法者的需求與根機，若對方要求講解教理，則直接給予對應的教法，體現禪宗「隨機接引」的特質。
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此處描述長沙鹿苑招賢大師隨機應變、不拘泥於形式的機鋒。
對待求法者，依其需求與根機直接給予對應的教法（說教或頌文），體現禪宗「隨機接引」的特質。
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此處描述長沙鹿苑招賢大師隨機應變的機鋒。
在禪宗語境中，「家相」指親近、熟稔或特定的對待方式。
大師根據對方的需求與根機，若對方傾向於親近的互動，他便順應而為，體現其不拘泥於形式、隨機接引的特質。
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此處描述長沙鹿苑大師的機鋒。
在禪宗語境中，「作家」並非指文學創作者，而是指能獨立作主、開創法門、證悟自性的修行者。
此句意指若對方有此志向或機緣，大師便以對待悟道者的方式來對治與印證。
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此句描述仰山禪師在對機與教學中，雖看似平凡、不事雕琢，但實則蘊含深奧禪機，體現了禪宗「平常心是道」的特質。
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此處評述仰山禪師的機鋒雖然看似尋常，但實際上卻是最純熟、最直接的頂級境界，體現禪宗不立文字、直指人心的特質。
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此句為公案之敘事開端，描述兩位禪師在自然情境中的互動。
在禪宗語境中，「賞月」往往不只是文學上的欣賞，而是作為觸發機鋒、指引本性的契機。
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此處描述禪宗機鋒中的「指月」動作。
在禪宗語境中，月亮常象徵自性或真理，而手指則象徵語言、文字或教法。
指月之舉旨在引導對方直接契入實相，而非執著於手指（文字）本身。
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此處為禪宗機鋒，仰山禪師指月而云，是以「月」喻指眾生本具的自性（佛性）。
強調覺悟之本體並非外求，而是人人本自具足，唯在於能否領悟與運用。
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此處指眾生雖本具佛性（即前句之「這箇」），但因被妄想執著遮蔽，在現實生活中無法將此自性之智慧靈活運用於解脫與度化。
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此處為禪宗機鋒之對接。
仰山指月言人人皆有佛性（這箇）卻無法運用，長沙以「恰是」二字迅速接應，表示完全認同並進入該當境地，不落文字議論，旨在展現心領神會的頓悟狀態。
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此句出於禪宗公案，指仰山禪師在提及人人皆有佛性（指月）但無法運用後，對長沙禪師提出的挑戰。
此處的「用」是指將本有的自性功能在當下現前地運用，而非指邏輯上的使用。
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此句為禪門公案之承接語，標誌說話者由長沙禪師轉回仰山禪師，準備對前文的挑戰做出回應。
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此處為禪宗機鋒。
仰山禪師指月後，指出人人皆有自性（這箇）但無法運用，隨後要求長沙禪師將其「運用」出來，旨在促使對方在當下直接體現其覺悟之用，而非陷入文字討論。
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此處展現禪宗以「機鋒」對接的特質。
面對仰山禪師「爾試用看」的挑戰，長沙禪師不以言語辯論，而是直接以肢體行動（踏倒）來展現其當下的覺悟與運用，將法義由口頭轉化為直接的體現。
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此句為禪門公案中的機鋒對答。
沙門（沙）在面對仰山禪師的考驗時，以「踏倒」之舉回應，隨後以「大蟲」比喻師叔，旨在展現其不拘形式、勇猛直接的心境，而非對師叔的人格評價。
這種比喻在禪宗中常用於形容修行者或對師之風骨剛猛、不落俗套。
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此句為禪門公案之敘事，記錄後世對該禪師之稱號，無特定教理闡述。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述沙門（沙）在日常行止中的情境，旨在鋪陳後續與首座之間關於「去處」的機鋒對答。
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此句為禪門公案之敘事承接，交代人物關係，說明當時擔任首座職務的人也是該禪師門下的弟子。
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此處為禪門公案之敘事，描述首座與和尚之間的機鋒對答，旨在透過日常問答切入對心境與當下處境的考驗。
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此句為禪門公案之敘事承接語，標記說話者為沙和尚，用以引出其對首座問話的回答。
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此句為禪門公案之對答。
在禪宗語境中，看似平常的日常行止（如遊山）實則隱含對當下心境的展現，後文之追問旨在測試其是否能於平常心處顯現覺悟之機。
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此句為禪門公案之敘事承接，標記說話者身分，用以引出後續的機鋒對答。
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此句在禪門機鋒中，並非單純詢問地理位置，而是透過對「去」與「來」的追問，試探對方的心境是否在出入之間仍能保持覺醒，不被外境所牽著走。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為沙和尚，準備對首座的詰問做出回應。
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此句為禪門公案中的對答。
在《碧巖錄》的語境中，這並非在描述實際的自然風景，而是展現一種「無心」、「隨緣」且不著相的境界。
面對首座的追問，和尚以隨意、不刻意地描述行跡來對應，旨在表現出心境的自在與不被形式所縛，是禪宗典型的以「平常心」對治「分別心」的機鋒。
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此句為禪門對話中的機鋒，以「隨芳草去」、「逐落花回」等自然意象，表現出心境的自在與不著相，不被特定目的地或執著所束縛，體現禪者在日常行止間的隨緣與空靈。
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此句出自禪宗公案評唱，強調對前文「隨芳草去，逐落花回」這種自在隨緣之境的領悟，不能靠文字推論，而必須具備「坐斷十方」的大徹大悟之境界與絕對的主體意識才能契入。
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此處指禪宗古德在日常行住坐臥中，始終保持覺醒與正念，不離於當下的本分，將修行與生活完全融合，而非將修行視為獨立於生活之外的特殊活動。
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此處指禪宗機鋒對接中，問者（賓）與答者（主）在心境與權能上的快速轉換，不再拘泥於問答的固定角色，而是在當機直截的對話中達到心領神會的圓融狀態。
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此處描述禪宗公案中，賓主之間透過機鋒對答，不落文字邏輯，直接以心印心、直指本心的特質。
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此處描述禪宗公案中，賓主（問答雙方）在對機時，以極其銳利、直接的機鋒相互較量，不落俗套，不留餘地，旨在透過這種激烈的精神碰撞來破除執著，直指本心。
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此處為禪門機鋒之承接，指修行者在自然山水間遊歷，本應處於無心、自在之境，後文以此反問其為何仍有意識上的「目的地」之執著。
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此句為禪宗評唱之承接語，旨在質疑古人對話中看似多餘的問詢，以揭示禪者在當機直截、無住著的境界中，其言行並非基於邏輯需求，而是隨機而作的機鋒。
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此句為禪門公案中的問答，表面詢問行蹤，實則考驗對象是否落入對空間、處所的執著。
圜悟禪師在此分析古人與後世禪僧在面對此問時，心境上「無住著」與「有計較」的差異。
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此句為承接語，旨在對比古人與當代禪僧在面對機鋒時的反應差異。
圜悟禪師在此以此引出後文，批評當代禪僧容易陷入形式或道理的計較，而缺乏古人那種直截、無住的機用。
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此處由圜悟禪師對比古人與當時禪僧的差異。
古人對答當機直截，不著相計較；而當時的禪僧若被問到去處，往往僅能給出如「到夾山亭來」這種平庸、死板的實相回答，缺乏禪機與靈活的機鋒。
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此處指觀察古之禪宗祖師在對機時的直截了當，不落文字與邏輯計較，以此對比後世禪僧（禪和子）容易陷入形式化、死板回答的弊端。
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此處指禪宗修行中超越文字、邏輯與形式上的分別心，不落入對「道理」的執著與推論，以直指人心、當機立斷的機鋒來對應，而非依賴理性分析。
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此處處於禪宗公案評唱語境，強調古人行事不落痕跡，心境不被任何觀念、地點或道理所束縛，處於一種絕對的自由與無住狀態。
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此句為承接語，用以引出後文對古人無計較、無住著之境界的具體描述。
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此句出自禪宗公案評唱，用以形容古人面對問答時，不落於邏輯計較、不執著於固定處所的自在境界。
以「隨芳草去」象徵心境隨緣而行，無心造作，亦無住著之處。
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此句與前句「始隨芳草去」相對，以自然景物比喻心境的隨緣而行。
在禪宗語境中，強調不執著於任何定處，隨緣而轉，無心計較，體現一種自在、無住的機鋒。
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此處描述禪門中機鋒對接的狀態。
首座順應對方的機情而作答，體現禪宗不拘泥於定式、隨機應變的接引方式，旨在打破執著，契入當下。
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此句出於禪門機鋒對答。
首座順應前文「芳草」、「落花」的意境，以「春意」作對，旨在以詩意之辭回應對方的機鋒，而非在討論氣候或自然景觀。
在禪宗語境中，此類對答是用以測試彼此是否在同一心境或機鋒之中，而非追求邏輯上的真理。
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此處為禪門公案之敘事承接，標記說話者身分，無特定教理義涵。
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此句為禪門機鋒，承接前文「大似春意」之比喻。
透過自然意象的對比，以詩意之境表現心境的清淨與靈活，旨在打破對特定文字或情境的執著，展現禪者隨機應變、不落窠臼的機用。
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此句為承接語，引出雪竇禪師對前文對話的評唱或評論。
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此處為禪宗公案評唱，雪竇禪師針對前文的對答進行評析，指出該回答在形式上雖似對接，實則是一種拒絕進入邏輯對答的「謝絕」之辭，旨在破除對文字表象的執著。
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此處為禪宗公案之評唱，指前文的對答或機鋒在功能上已取代了最終的定論或結語，體現禪宗不立文字、直接指心的特質。
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此處指在禪宗機鋒對答中，若僅在對立的觀念（如春意與秋露、是與非）之間切換，仍未脫離二元對立的分別心，即是「落兩邊」。
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此處為禪宗對「兩邊」執著的破除。
指修行者若落入對立的二元對立（如有無、淨穢、對與錯）之中，皆未能契入真如。
強調超越對立的絕對境界。
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此句為禪宗公案之開端，透過敘述一個世俗人物（秀才）的疑問，用以鋪陳後續對佛法名相與實相之破除。
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此處為禪宗公案之敘事開端，描述一名秀才在閱讀佛經，旨在透過後文其對佛土與佛身的執著疑問，反襯禪宗不落文字、不拘於名相的機鋒。
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此處為禪宗公案之敘事，描述張拙秀才在閱讀《千佛名經》後產生的疑惑，旨在透過其對佛陀處所與化身之執著，引出後文對「不落兩邊」之禪意討論。
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此處為禪宗公案之敘事，描述張拙秀才對佛陀的認知僅停留在文字名相的層面，尚未觸及實相，用以對比後文對「處所」與「實體」的質疑，揭示執著於名相的侷限。
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此句為禪宗公案中敘事部分，描述張拙秀才對佛名經中諸佛之地理位置產生疑問，旨在透過這種對「相」的追尋，後續引出禪師以機鋒破除其對形式與空間的執著。
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此句為禪宗公案中的敘事對話，描述張拙秀才在閱讀《千佛名經》後，對佛陀的居所產生疑問，並試圖詢問或探尋答案。
此處並非在討論深奧教理，而是透過這種「尋找佛土」的執著，為後文禪師以「題詩」來破除其對形式、空間之執著做鋪墊。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，無特定教理義涵。
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此處為禪門機鋒之對答，沙門以世俗文學典故（崔顥題詩）作為喻指，旨在將對佛土、佛名的執著轉化為當下的心行實踐，以此破除秀才對經文名相的死究。
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此句為禪門公案之對話，以世俗的「題詩」比喻對真理的體悟或在法界中留下印記。
沙門透過詢問秀才是否題詩，旨在測試其對佛法名相的執著與實踐之有無，將其從對佛土名號的死知識（看經）轉向當下的自覺體現。
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此處為禪門對話記錄，說話者以「拙」自稱，表示謙稱，隨後接續其對前文問題的回答。
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此句為禪門公案中的對答。
在《碧巖錄》的語境中，透過對「題詩」這一世俗行為的否定，旨在將機鋒轉向當下的心境，而非糾結於文字或文學成就，體現禪宗不立文字、直指人心的特質。
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此句為公案中的對話承接語，標記說話者為「沙」。
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此句為禪門公案中的對話，表面上在討論題詩，實則透過日常瑣事與隨意的對答，展現禪者在無心、無執的狀態下，將生活情趣與覺悟契機相結合的機鋒。
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此句為禪門公案之敘事開端，旨在描述特定人物的性格特質，以引出後文對其機鋒或心境的評述。
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此處為禪門對人品格或機鋒的評價。
珠回玉轉原指寶珠與美玉滾動之圓滿，在此指岑大蟲為人處世或在禪宗機鋒對答中，展現出極其圓融、靈活且不落窠臼的境界。
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此句處於禪宗公案語境，強調禪宗傳承中「心心相印」的機鋒，認為真正的領悟不能僅靠文字或事後傳聞，而需在當下的對機、面對面的互動中直接體悟。
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此句為承接語，標誌著從公案敘事轉入對該公案的詩意總結或禪意評論（頌）。

此頌以自然景觀隱喻禪宗的「自性清淨」與「隨緣自在」。
「絕纖埃」指心境空澈無染，在此狀態下，覺悟（眼開）是必然的。
隨草去、逐花回，表現出不執著、隨緣而行的自在境界。
羸鶴與狂猿的意象則象徵在寂靜與狂放之間，皆是自性的顯現。
最後一句將此種空靈、無礙的境界歸於長沙禪師的機用。

此句為禪門機鋒之承接語，由評唱者（圜悟禪師）引導學習者進入對特定公案的參究與剖析。
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此句為公案之開端，記述禪師與僧侶之間透過問答進行機鋒對接，旨在透過對話打破常情，引導悟入。
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此句為禪宗公案之起手問詢。
在《碧巖錄》的機鋒對答中，表面詢問地理位置的遷徙，實則是用以測試修行者當下的心境狀態與反應，旨在打破慣性思維，切入當下之正覺。
。
此句為禪門公案之對答。
仰山禪師問僧人「近離甚處」（最近從哪裡離開而來），僧人以「廬山」作答。
在禪宗語境中，此類對答並非單純的地理詢問，而是測試修行者在當下的機鋒與心境。
。
此句為公案中的承接語，標記說話者為仰山禪師，用以引出其對僧侶的詰問。
。
此句為禪宗公案中的機鋒對答。
仰山禪師在僧人回答來自廬山後，隨即追問是否到過廬山著名的五老峯，旨在透過具體的地理位置將對話引向對「心境」與「實相」的切磋，而非單純詢問旅遊經歷，是用以測試對方機鋒的手段。
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此句為公案敘事之承接語，標記說話者身分，用以引出後續對話。
。
此句為公案對話之承接，僧人就仰山禪師詢問是否到過「五老峯」而作的實然回答。
在禪宗公案中，此類簡單的肯定或否定回答，旨在將對話引向對「心境」與「實相」的機鋒交鋒，而非單純討論地理位置的往來。
。
此句為公案中的承接語，標記說話者為仰山禪師，用以引出後續對僧人的詰問。
。
此句為禪門機鋒。
表面指僧人未到五老峯，實則指其心尚未脫離對「山」的相執，未能體悟山河大地即是真心的禪境，故稱其「不曾遊山」。
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此處為禪宗機鋒，以「緇素」（僧衣之黑與俗衣之白）象徵對立的二元分別心。
在禪宗語境中，提示修行者若仍在分辨僧俗、對錯、有無等二元對立中，則尚未脫離意識的分別，無法契入不二之真理。
。
此句處於禪宗公案的機鋒對答中，旨在打破對象（如山、人、僧侶）的二元對立分別心。
透過詢問「同」與「別」，迫使修行者在是非、對錯、同一與差異的邏輯思維之外，直接契入不二之本心。
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此處為禪門機鋒之承接語，指在對話或心境的推演中，達到某個關鍵的轉折點或境界，用以引出後文關於「機關盡、意識忘」的絕對境界。
。
此句強調禪宗修行中打破意識分別、消除心機的必要性。
唯有在不假造作、無意識分別的狀態下，才能直接契入山河大地的本來面目，而不落入「勝妙境界」的執著中。
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在禪宗語境中，「山河大地」不單指物質世界的自然景觀，而是指當修行者意識忘盡、機關盡除後，所現前的真實法界或本來面目。
此處強調在無分別智中，萬物即是真理的顯現。
。
此處在禪宗語境中，將「草芥人畜」與「山河大地」並列，旨在說明當機關盡、意識忘時，覺悟之境涵蓋一切現象，無分貴賤、大小、有情或無情，皆在自性之顯現中，不留任何死角。
。
此處指在意識完全忘卻、機關盡除的狀態下，對山河大地、草芥人畜的體悟是圓滿無缺、不留死角的，不存在任何主客對立或認知上的缺失。
。
此句承接前文，指修行者若不能達到「機關盡、意識忘」且對山河大地無絲毫滲漏的徹底覺悟狀態，則仍處於未開悟或部分開悟的階段。
。
在禪宗語境中，「勝妙境界」雖看似高深，但若仍意識到自己處於某種「境界」中，即表示尚未徹底破除對相的執著，仍有分別心，未達至真正的無功用行或絕對的空寂。
。
此處指若不能達到意識完全忘卻、無滲漏的狀態，而仍停留在對「勝妙境界」的執著中，就無法領悟雲門文偃禪師所指出的真理或開悟之徑。
。
此處處於禪宗語境，指修行者在意識忘盡、機關消除後，不再透過主觀分別心去對待世界，而是直接與現實世界的整體（山河大地）契合，體現出不二的覺悟狀態。
。
此處指修行者在體悟「山河大地」之本質時，心境達到絕對純淨、無任何執著或偏差的狀態，是禪宗對覺悟境界之精確度的要求。
。
此處指修行者雖看似達到某種境界，但若心念仍隨境而轉，未達絕對的不動與自在，則仍處於被客塵所牽引的狀態，未見真如本體。
。
此處處於禪宗評唱語境，指修行者若僅停留在「空」或「無」的境界，導致對外在現象（色）產生排斥或不見，仍屬一種執著（轉物），尚未達到圓融的覺悟狀態。
。
此處處於禪宗機鋒對話中，用以評估修行者的證悟程度。
指修行者雖已脫離部分執著，但尚未達到完全圓滿的覺悟狀態，仍處於中間階段。
。
此句處於禪宗對修行階段的剖析中。
在「半提」（初步體悟）之後，強調必須達到「全提」（完全提舉、徹底徹悟）的狀態，並透過最後一次的突破（向上一竅），才能真正達到穩坐、不被外境轉作的境界。
。
此處指在突破「半提」的階段，進一步契入「全提」的境界後，心境不再被外物轉動，能真正處於不搖曳、不造作的定慧狀態。
。
此處指修行者在經歷「半提」階段後，能進一步突破最後的關隘（向上一竅），達到全提的圓滿覺悟狀態，使心境回歸到自然而然的本來面目。
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此句描述禪宗修行中「由迷入悟，由悟還迷」的第三階段。
在經歷了破除執著的空寂後，重新回到現實世界，但此時看到的山水已不再是原先被分別心所扭曲的對象，而是體現其本然之相的覺悟之見。
。
此處指修行者在突破執著、體悟空性後，回歸到對現象世界的如實觀照。
不再以主觀偏見去扭曲現實，使山依然是山，水依然是水，萬物各復其本然之相。
。
此處處於禪宗「山是山，水是水」的第三階段（透徹後）。
指修行者在破除執著後，能將萬物視為其本然之相，不再以主觀偏見或對立的二元論去扭曲現實，使現象與本質契合。
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此處為禪宗機鋒，以「大拍盲人」比喻修行者若僅停留在某種定境或僵化的認知中，雖自以為得法，實則對真實境界毫無覺知，處於一種盲目且笨拙的狀態。
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此句為承接語，引出趙州禪師針對前文所述之修行狀態所作的機鋒或偈頌。
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此處為趙州禪師以生活瑣事或日常情境入禪，並非在討論天文或時辰，而是透過具象的日常景象來打破對僵化修行境界的執著，將心靈拉回當下真實的現量。
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此處為禪門機鋒，以極其卑俗、生活化的窘境（衣服破漏）來破除修行者對「莊嚴」或「聖潔」的執著，將心靈從對形式的追求拉回當下的真實處境，體現禪宗不立文字、直指人心的特質。
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此處為禪門機鋒之諷刺，透過描述僧人衣著的殘缺與寒酸，旨在破除對形式、相貌的執著，揭示修行者若僅有外在形相而無內在實證，則如同衣不蔽體般空虛。
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此處為禪門之機鋒，透過描述僧侶衣著的殘破與匱乏，旨在破除對外在形式、名相的執著，將修行導向不假外相的真實境界。
。
此句出自禪門機鋒，以極其破敗、不合常理的衣著形相，諷刺修行者雖披袈裟之形，實則內在空洞或處於極其窘迫、不完整之狀態，旨在破除對形式與相貌的執著。
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此句接續前文對修行者外相的諷刺描述。
在禪宗語境中，透過描寫僧侶衣著破爛、頭頂灰塵的狼狽相，旨在破除對「聖者」或「修行者」之莊嚴外相的執著，將焦點從形式上的修行轉向真實的本體境界。
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此句在《碧巖錄》的機鋒對話中，描述修行者最初的發心與目標，即透過個人修行來達到救度他人的目的，與後文的轉折形成對比，用以揭示禪宗對形式與實相之辨的機鋒。
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此句出自禪門偈頌，以自嘲或反諷之筆，描述修行者若陷入形式或執著，雖初衷為利濟眾生，最終卻可能淪為無能之輩。
旨在警示修行不可落入死水，需在日常瑣碎與不堪中見真見。
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此處處於禪宗公案評唱語境，強調修行不應停留在形式或文字，而應在實踐中真正契入（真實到）覺悟的境界。
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此處處於禪宗機鋒語境，接續前句「若得真實到這境界」，意指若能真正體悟到本來面目或空靈境界，則不再受物質形相（如前文所述的破衣爛衫）之束縛，自然能開啟智慧之眼，洞察實相。
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此處處於禪宗語境，強調在體悟到真實境界後，不再執著於對錯、正反或形式上的規範，將世間的顛倒混亂視為自然，不加干涉，以達到心境的絕對自在。
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此處處於禪宗語境，強調覺悟後不再區分聖凡、淨穢，無論身處何處，所見之相皆是本來面目之顯現，體現了「處處是道場」的不二法門。
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此處承接前句「一切處都是這境界」，強調在覺悟之境中，空間（處）與時間（時節）已不再是對立或限制，而是全然契入當下的圓融狀態。
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此處處於禪宗語境，強調心境開顯、無礙之狀態。
指當修行者體悟到真實境界時，主客對立的障礙消失，空間不再有侷限與隔閡，象徵法身圓滿、無所不通。
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此句接續前句「十方無壁落」，旨在描述一種徹底打破空間限制、無遮蔽、無禁錮的覺悟境界。
在禪宗語境中，強調心境的絕對開闊與自在，不再受任何形式的框架或執著所束縛。
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此句為禪門評唱中的承接語，用以將前文對境界的描述，引導至後文的詩偈或機鋒，起銜接作用。
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此句出自禪門詩偈，在《碧巖錄》的語境中，並非描述實際的自然景觀，而是以「隨芳草去」象徵心境的自在與無礙。
在體悟到「十方無壁落，四面亦無門」的絕對境界後，行者不再受限於形式與執著，心隨境轉而又不被境轉，展現一種隨緣自在、不留痕跡的禪樣。
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此句出自禪門頌文，與前句「始隨芳草去」相對。
以「隨草去」、「逐花回」的自然意象，表現禪者在當下境界中，心境與自然物象合一，不假造作，隨緣而行，體現一種無心、自在的隨緣觀。
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此處為圜悟禪師對雪竇禪師評唱風格的評論。
在禪宗公案的評唱中，「貼一句」是指在原有的機鋒或詩句旁增加評註，以揭示深層義理或打破僵局，體現禪師之間以機鋒對接的靈活與巧妙。
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此處為圜悟禪師對雪竇禪師評唱風格的文學性評論，指其在詩句或機鋒的對仗與接續上，如同在左右兩側貼上對應的句子，以構成完整的意境。
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此處為圜悟禪師對雪竇禪師評唱風格的描述。
在禪宗公案的評唱中，將機鋒或文字的對仗比作詩歌，旨在說明其意境的精妙與形式的工整，而非討論文學藝術，而是指涉禪者在機用上的巧妙契合。
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此句出自《碧巖錄》中對雪竇禪師評唱的分析。
在禪宗語境中，此類詩句並非單純描寫自然景觀，而是透過孤高、冷峻的意象（羸鶴、寒木）來隱喻修行者在寂靜、孤絕之境中的心境，或指涉一種不染塵俗的清冷機鋒。
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此句出自《碧巖錄》中對雪竇禪師詩意的評論。
在禪宗語境中，此類意象常被用來比喻心猿意馬的躁動，或以極端、不協調的意象來打破常情，以此指涉超越文字與邏輯的機鋒，而非單純的自然景物描寫。
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此句為圜悟禪師在評唱中對雪竇禪師作詩引經之手法進行的敘述，描述其在文字鋪陳上的轉折過程。
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此處為禪門評唱，指雪竇禪師在對詩句或機鋒的處理上，自覺仍有未盡之處或不夠圓滿，而非指佛法上的「漏」（asrava）。
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此處為禪門公案之敘事轉折，描述雪竇禪師在意識到先前文字不足（漏逗）後，突然轉而採取另一種表達方式，體現禪宗機鋒的不可預測性與隨機應變。
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此處為雪竇禪師在評唱中提及長沙清遠禪師，指其機鋒與禪意深邃，非文字能盡述，旨在引導修行者跳脫對文字表象的執著，直接契入禪宗的頓悟意趣。
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此處為禪門中常用的喝斥語，旨在截斷對方的妄想與邏輯思維，使心靈在瞬間處於無念狀態，以直接契入本來面目。
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此處為禪宗語境，以「夢醒」比喻從迷妄的意識狀態中猛然覺悟，指涉一種頓悟的轉折，將先前對法義的執著或對文字的揣摩視為夢境，而此刻的覺知則是醒來。
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此處描述禪宗機鋒之運用。
雪竇禪師以「喝」來截斷對方的妄想或對前文議論的執著，旨在以頓猛之法喚醒覺性。
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此處為禪宗評唱，指雪竇禪師雖以「喝」來截斷對方的妄想，但對該對象而言，其根深蒂固的執著或妄念尚未被徹底根除，仍有餘習。
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此處為禪宗評唱，針對前文雪竇禪師的機鋒進行評析。
意指若是以山僧（指真正徹悟、不落文字的修行者）的境界來對治，就不會像前述那樣留下餘地或未盡之處。
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此句出於禪宗公案評唱，指長沙清遠禪師在機鋒對答中展現的機用無礙、意趣深遠，非文字能盡述。
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此處為禪宗機鋒，以「深埋」之動作象徵徹底斬斷妄想、遮蔽言語道斷之處，不使後人或自心再起分別心，旨在強調頓悟後對機鋒的徹底封存與不著相。

此句為禪宗公案之承接語，標誌著從前文的評唱或對話轉入禪師對大眾的正式開示。
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此句強調禪宗「頓悟」的特性。
悟道之機在於瞬間的覺醒（掣電），而非透過邏輯推演或長時間的思慮（佇思）。
若陷入對法義的文字思考，反而會錯失當下的契機。
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此處為禪宗垂示，以「霹靂」比喻頓悟之機或禪師猛烈之機鋒，旨在震懾妄心，打破修行者的邏輯思維與慣性執著，使其在極大的衝擊中直接契入本心。
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此處承接前句「當空霹靂」，以強烈的感官衝擊比喻禪宗機鋒的震撼力。
意指當真正的開悟契機或師徒間的機鋒如霹靂般降臨時，其威力足以擊碎一切妄想，即便試圖逃避或遮蔽（掩耳），也無法使其平息或消除。
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此句出自禪宗公案之評唱，屬於典型的禪門機鋒。
以極其荒誕、強烈的視覺意象（腦門插紅旗）來打破修行者的邏輯思維與慣性認知的「佇思」狀態，旨在以此種震撼之法，強行將意識從虛擬的思慮中拉回當下的現量覺知，促使頓悟。
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此句為禪宗之機鋒，與前句「腦門上播紅旗」相對，以極其荒誕、強烈的視覺意象，旨在打破修行者的邏輯思維與慣性認知，強迫其在當下頓悟，而非陷入死板的思考或文字推論。
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此處為禪宗機鋒，強調直截了當的現量體驗，否定透過邏輯推論或意根卜度來獲知真理，主張唯有親身實證方能契入。
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此處為禪宗機鋒，強調悟境之直接性。
指若非親身現量體驗（眼辨手親），僅憑邏輯思維或文字推論，絕無法觸及真實的覺悟境界。
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此處為禪宗機鋒，接續前文「若不是眼辨手親，爭能搆得」，意在否定透過邏輯思維或文字概念能獲取的實相，以此擊碎修行者的妄想與計較。
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此處描述修行者陷入邏輯推論或思維揣摩的狀態。
在禪宗語境中，這種「佇思」通常被視為一種對真理的錯認，是以意識的運作（妄想）來尋找覺悟，而非直接契入本來面目。
。
此處描述修行者陷入思維邏輯，試圖用意識（意根）去分析、推論禪宗的機鋒，而非直接契入當下的覺悟。
在禪宗語境中，「卜度」是指一種錯誤的、基於邏輯推演的思考方式，是悟道的障礙。
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此處屬禪宗機鋒，以「髑髏」與「鬼」象徵修行者陷入死心、僵化或被妄想執著所牽引的狀態。
意指修行者在低頭思慮、試圖用意識（意根）去推測真理時，反而陷入了更多虛妄的幻象與迷思之中。
。
此處為禪宗機鋒，旨在破除修行者依賴意識（意根）進行邏輯推演、卜度或計較的習慣。
強調真正的覺悟應超越意識的分別與執著，不落入心意識的運作之中。
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此處處於禪宗機鋒語境，強調心境應超越對「得」與「失」的二元對立執著，不讓心被外在的得失所牽著走，以維持本心的清淨與自在。
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此處描述在不落意根、不抱得失的狀態下，心靈突然產生的頓悟或覺醒之機。
在禪宗語境中，這種「覺」是指跳脫邏輯思維與分別心後，對本質的直接體認。
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此處為禪宗機鋒之問，旨在考驗修行者在面對特定境界或機緣時，能否不落文字、不依邏輯，直接以當下覺悟之體現來回應。
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此處為禪宗機鋒，要求對方將內在的覺悟或對機鋒的領悟，直接以具體的行為或言辭表現出來，而非停留在意根的思慮中。

此處為禪宗公案集之編號與指令，指將特定的機鋒或公案舉出，以供參究。
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此句為引出禪師教誡的承接語。
在禪宗語境中，「垂語」或「垂教」是指師長對弟子或大眾所留下的關鍵指引或開示。
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此句出自禪宗公案，旨在破除對「心」的執著。
盤山和尚透過否定三界中存在可依據的「法」，進而否定尋找「心」的對象，以此指引修行者直接契入本來面目，而非在意識的對象或概念中尋求覺悟。

此句為敘事性的人物介紹，交代禪師的地理位置與名號，無特定教理討論。
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此句為禪門傳承之敘事，交代盤山寶積和尚的身分及其在禪宗法脈中承接自馬祖道一之關係。
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此句為敘事承接，介紹盤山寶積和尚門下或後世出現的普化禪師，為後文描述師徒間關於「真面目」的機鋒作鋪陳。
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此句為敘事承接語，描述盤山寶積和尚在生命盡頭對弟子們進行最後的教導或考驗。
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此處盤山和尚以「畫像」為機鋒，旨在考驗弟子是否能領悟其不著相的本質。
禪宗強調真面目不可透過外在形相（寫真）來捕捉，此問是用以破除對形相的執著。
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此處敘事旨在對比「外相之真」與「心法之真」。
眾人以繪畫的形貌（寫真）來回應師父對「得我真麼」的詰問，落入相對的執著，與後文普化禪師以行動展現的活潑心法形成對比。
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此處展現禪宗典型的「機鋒」與「破相」。
眾人以畫像（寫真）來證明捕捉到了師父的真面目，這在禪宗看來是落入對形式、外相的執著。
師以叱責來打破眾人的相執，指明真面目不可透過外在圖像獲取。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述普化禪師在眾人皆以畫像（寫真）呈師而被叱之時，採取不同行動而出面應答。
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此處為禪門機鋒。
寶積和尚問誰能得其真面目，眾人呈上畫像（寫真）被叱，普化則以「某甲邈得」回應。
此處並非指獲得某種實體或知識，而是以一種看似謙卑實則反詰的姿態，直接對接師尊的機鋒，展現其已契入本來面目，不落於相。
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此處為禪門公案之承接語，指該段敘事中的師長（依上下文為普化之師）對普化之回應。
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此處為禪門機鋒。
師要求眾人呈獻能體現其真實面貌的「寫真」，眾人皆呈外相之像而被叱。
普化自稱「邈得」（能領悟/捕捉到師之真面目），師遂反問其為何不呈獻像老僧（指師自身）這樣的人，意在考驗普化是否能超越外相，呈獻出不落形式的真面目。
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此處描述禪門中不拘形式、率直自在的行處。
普化禪師以翻筋斗這一種看似荒誕、不合常理的動作，直接回應師父的詰問，展現其不落文字、不被相縛的機鋒與自在心境。
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此處為禪門公案之承接語，指引後文師父對普化禪師行為的評價或對大眾的開示。
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此句描述普化禪師不拘形式、率性而為的行徑，體現禪宗中「狂禪」的特質，即打破常情與世俗規範，以奇特行徑來警醒眾生、接引後學。
。
此處處於禪宗公案語境，旨在破除對現象界（三界）之實有的執著。
強調三界一切皆是空幻，無有可依的實法，以此導向不落文字、直指人心的覺悟。
。
此句出自禪宗公案，旨在破除對「心」有實體存在的執著。
透過反問，指引修行者意識到心並非在某處可尋的對象，從而打破對心相的追求，回歸自性。
。
此句出於禪宗公案，旨在破除對物質實體的執著。
透過肯定物質組成（四大）的空性，導向對心性本然的體悟，與前句「何處求心」相接，說明既然物質與心皆空，則無處可求，進而指向不二之境。
。
此句出自禪宗公案，在「三界無法」、「四大本空」的脈絡下，旨在質詢佛的本體或存在狀態，破除對佛有實體、有定處的執著，引導修行者體悟空性與自性。
。
此處處於禪宗公案語境，以「璿璣」比喻心體或法界之本然狀態。
在三界無法、四大本空的前提下，指涉一種超越造作、不隨外境而轉的絕對寂靜與定力。
。
此句處於禪宗公案語境，描述一種超越能所對立、心不妄動且無執著的覺悟狀態。
強調在寂靜中徹底放下所有法相，不留任何心理痕跡或意識殘留。
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此句在禪宗語境中，強調真理或本性並非在遠方或深奧的理論中，而是就在當下的現量體驗中，直接地、毫不遮掩地顯現於面前。
。
此句接續前文對本質空寂、真如現前的描述，強調當覺悟到「覿面相呈」的本來面目時，一切妄想、執著與繁瑣的法門皆已消融，不再有任何需要追求或處理的餘贅。
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此句為《碧巖錄》之結構性敘事，說明雪竇禪師對前文公案或偈頌進行「拈古」並創作頌文，旨在透過機鋒引導修行者突破文字障礙。
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此處為禪宗頌文，以「渾金璞玉」比喻本來面目或自性之純淨、完備，無需外加修飾或雕琢，強調真理之天然與圓滿。
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此處為雪竇禪師對前文之頌評。
在禪宗語境中，「不見道」並非指未能證悟，而是指真正的道並不顯現為一種可被觀察、捕捉或定義的「對象」。
若將「道」視為可見之物，則反而落入分別心，未能契入本來面目。
。
此句為禪宗頌文，以「瘥病」比喻消除煩惱與迷妄。
強調覺悟應由自心直接契入，而非依賴外在的文字、教法或他人指引（即「驢駝藥」），旨在破除對外在依託的執著。
。
此句為圜悟禪師對雪竇禪師頌文的評唱（拈古）。
在禪宗公案中，「為什麼」或「作麼」常用於質詢、切入要害，旨在打破對文字表面的執著，引導修行者直接面對當下的機鋒。
。
此處描述禪宗機鋒。
在問答之間，不落於言語邏輯，以「和聲」與「打」的強烈反差，打破學人的分別心與預期，使其在驚愕中頓悟，而非在文字推論中尋找答案。
。
此句出自禪宗公案評唱，以「擔枷過狀」比喻陷入文字、名相的牽絆，或是在機鋒對答中落入形式的窠臼，未能直指人心，反而成了被名相所累的奴僕。
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此句為承接語，引出後文古德對禪宗機鋒或心法之評述，在《碧巖錄》的評唱體系中，用於對比當下機鋒與傳統禪門教導。
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此句出自禪宗語境，強調真理不在於文字與聲音的表層（聲相），而是在於言外之意、心傳之機。
警示修行者不可執著於語言形式，而應領悟其背後的實相。
。
此句出自禪宗公案評唱，強調悟道不可依賴意識的推論、思維或主觀想像。
若落入「意中」尋求，即是落入分別心與妄想，反而遠離真實的本性。
。
此句出於禪宗公案評唱，旨在打破對文字與語言的依賴。
在「莫向意中求」之後，隨即反問「他意作麼生」，是用以逼迫修行者面對當下真實，而非陷入對「心意」的邏輯推演或概念想像中。
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此處為禪宗機鋒，強調在面對機緣或頓悟之際，必須直接、迅猛地突破執著與分別心（以「刃」喻之），不可有絲毫遲疑或思量，方能契入真理。
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此處描述禪宗機鋒之迅疾，強調頓悟或機用之快，不留思慮餘地，旨在破除對法義的邏輯推演與遲緩思維。
。
此處指修行者試圖以邏輯分析、理性思考或文字揣摩來領悟禪宗機鋒。
在禪宗語境中，這種「擬議尋思」被視為一種障礙，因為真理（機鋒）是不可言說且超越意識思維的，越是用心思考反而越遠離本心。
。
此處在禪宗語境中，以「千佛出世」作為極端假設，強調若陷入議論尋思的妄想中，即便有無數佛陀現身指引，也無法捕捉到真正的本心或機鋒。
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此句接續前文「若擬議尋思」，強調若僅憑邏輯推論、思維議論（擬議尋思）來尋找禪宗的真義或本來面目，即便歷經千佛出世之久，依然無法觸及，旨在破除對文字與思維的依賴。
。
此處指修行者不再停留在文字表面的議論或邏輯思維，而是直接進入禪宗心法最深處的體悟狀態。
。
此處承接前句「深入閫奧」，描述修行者在參禪過程中，對機鋒或真理的體悟不再停留在表層的文字或邏輯思考，而是達到一種極其深刻、徹底的體證，使覺悟之義滲透全身，無處不覺。
。
此處指在禪宗修行中，突破意識的遮蔽，對自性或法義達到完全、徹底的覺悟，不再有任何疑惑或殘留的執著。
。
此處處於禪宗機鋒對接之語境。
盤山（指盤山寶照禪師）在此被用作一種比喻或對照，指涉修行者若不能徹骨徹髓地見透，而僅在形式或意識上打轉，最終結果將如盤山般遭遇一次徹底的潰敗或破產，意在警示不可在機鋒中落入僵化或虛假的自覺。
。
此句批判以邏輯推演、文字遊戲或在機鋒中尋找技巧（左轉右轉）來領悟禪宗真義的誤區，強調真悟不可在技巧與形式中尋得。
。
此處為禪宗機鋒，以「盤山」比喻修行者在悟道過程中的某種狀態或階段。
指若僅是口頭承接所謂的「會宗」或在技巧上左右轉移，其所得的境界極其狹隘、僵化，如同孤立的一根木樁，未能真正徹悟圓融。
。
此處以「泥水」比喻修行者尚未徹底斷除煩惱、仍處於執著與汙染之中，未能達到純淨、透徹的覺悟狀態。
。
此句在禪宗語境中，描述修行者若未能徹骨徹髓地見性，而僅是停留在表層的認知或執著於外在形式（拕泥帶水），則依然被感官慾望（聲色）所牽著走，在輪迴或妄想中打轉，未能真正解脫。
。
此處承接前文「拕泥帶水，聲色堆裡轉」，指修行者若仍陷於感官慾望與世俗雜染之中，未能徹悟，則無法真正領會盤山禪師的機鋒或其所代表的覺悟境界，仍處於迷夢之中。
。
此句為引述禪宗五祖弘忍禪師之教誨，作為後續論述解脫與自由之依據。
。
此句出自禪宗語境，強調修行不可停留在對機鋒或文字的局部理解（如前文所述之「一橛」），而必須徹底「透過」所有執著與相狀，達到心境的完全透徹，如此才能在行住坐臥中獲得不被束縛的自在分限。
。
此句為禪宗公案之評唱，旨在提醒修行者不可偏執於單一法門或見解，需對照三祖之教誡以正視聽，避免落入偏端。
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此句強調在禪修過程中，若對法相或特定境界產生執著，導致失去中道的分寸（失度），將會陷入偏差的見解或修行誤區（邪路）。
。
此句強調禪宗的「放下」與「無住」之義。
對比前句的「執之」，此處指捨棄對法相或觀唸的執著，使心靈回歸自然狀態，體悟到自性本來就沒有空間上的去留或心相上的遷轉。
。
此處為禪宗機鋒之轉折，指修行者若執著於「自然」、「無去住」的狀態，而將其視為一種可得的境界或定相，則會陷入另一種執著。
。
此句處於禪宗破執的語境中。
警告修行者若陷入「空」的偏見，將「無佛無法」視為終極真理而執著，則會落入斷滅空或虛無主義的誤區（即後文所述之「鬼窟」與「解脫深坑」），而非真正的解脫。
。
此處指修行者若執著於「無佛無法」的空寂觀念，會落入一種枯木死灰的虛無狀態，而非真正的覺悟，這種錯誤的認知被比喻為陷入「鬼窟」。
。
此處指修行者若落入「無佛無法」的虛無見或斷滅空，雖看似擺脫了執著，實則陷入另一種深沉的迷妄與僵化，而非真正的解脫，故稱之為「深坑」。
。
此處處於禪宗機鋒語境，指修行者若執著於「無佛無法」或「解脫」等空靈境界，雖初衷是追求覺悟（善因），但因陷入對「空」的執著，反而墮入精神上的死路或邪見（惡果），即所謂的「解脫深坑」。
。
此句為承接語，用以引出後文對修行陷阱（如解脫深坑、金鎖難）的警示與對轉身處的說明。
。
此處指修行者若僅停留在「無為」的空寂狀態，或陷入「無事」的消極虛無中，雖看似解脫，實則落入禪宗所謂的「解脫深坑」或「枯木禪」，仍是一種對「空」的執著。
。
此處指修行者若落入「無為無事」的死水狀態，雖看似擺脫了世俗執著，但實際上陷入了另一種精微的執著（金鎖），形成一種「空亡」或「枯木禪」的僵局，仍未達到真正的解脫。
。
此處指在禪宗修行中，面對「無為無事」或「金鎖難」等機鋒時，不能僅停留在文字或概念的理解，必須將意識徹底推向極限，在絕路處徹底窮盡妄想，方能突破執著而獲得真正的開悟。
。
此句出自禪宗公案評唱，強調超越語言文字的機鋒。
所謂「無言處」是指不可言說的真理或空寂之境，而能在此處「言得」，是指在徹底斷除情解、不落文字後，能以當下的機用直接顯現真理，而非依賴邏輯推論。
。
此句出自禪宗公案評唱，指修行者在邏輯、語言與意識的死路（行不得處）中，若能徹底放下執著，反而能契入真理，獲得轉身解脫的自在。
。
此處指在修行陷入僵局、行不通之處，能突破執著、反轉心機而獲得解脫的關鍵契機。
在禪宗語境中，強調在絕路中尋找生機，將死路轉為活路。
。
此句出自禪宗公案評唱，旨在破除對「心」與「法」的實體執著。
三界（欲界、色界、無色界）皆為幻化，若認作有實法可循，則陷入情解；當體認到三界本空、無法，則不再外求心之所在，直接契入本來面目。
。
此處警告修行者不可陷入「情解」，即指用世俗的邏輯、主觀的情感或文字上的揣摩來理解禪理，因為 such 方式會導致在文字表象中打轉，而無法契入真正的空靈境界。
。
此處指修行者若陷入對文字、語言的邏輯分析或情理推論（情解），將被表象的文字所束縛，無法契入真正的禪悟，導致心靈在語言的迷宮中僵死。
。
此句指雪竇禪師對前文「三界無法何處求心」之公案的領悟與體證。
在禪宗語境中，「見處」指突破文字與情解後，直接契入真理的體悟之處。
。
此處為禪宗機鋒，以極端、激烈的意象（七孔八竅被穿透）來破除修行者的情解與執著。
意指在面對「三界無法」的絕對境地時，若仍以邏輯思維（情解）去揣摩，則如同被徹底擊碎，旨在強迫修行者捨棄語言文字的死路，直接契入本來面目。
。
此句為承接語，說明前文所述之機鋒或見處，促使雪竇禪師將其領悟以偈頌形式呈現。

此為雪竇禪師之頌文。
首句「三界無法」直接破除對法相與心性的執著，指明在欲界、色界、無色界中並無可得之實法，故無需外求。
後四句以自然意象（雲、泉、雨、塘）營造一種空靈、寂靜的境界，象徵禪宗的真理不在於言語文字的解釋，而是在於對當下自然、寂然之境的體悟，而這種體悟往往是孤絕的，常人難以領會。

此句出自禪宗公案評唱，旨在破除對「心」與「法」的實體執著。
三界（欲界、色界、無色界）皆為幻化，若認清三界中無一實法，則不再落入尋找「心」的對立二元陷阱中，以此導向頓悟之境。
。
此句為承接語，指出後文的偈頌是由雪竇禪師所作，用以對前文的公案或法義進行詩意地揭示與點破。
。
此處為禪宗評唱，以「華嚴境界」比喻心法之圓滿與法界之重重無盡。
在《碧巖錄》的語境中，是指雪竇禪師的頌文將原本空寂的「無法」之境，展現得如同華嚴世界般豐富且圓融，非指對華嚴經教理的理論分析。
。
此句為禪門評唱中的承接語，用以引出他人對前文（雪竇禪師之頌）的看法或質疑，是禪宗公案評論中常見的對話轉折格式。
。
此處描述禪師在體悟到「三界無法」的空性（無）之後，自然而然地將這種悟境轉化為詩頌。
強調悟境與表現的直接對接，而非經過邏輯推演。
。
此處為禪宗機鋒，以「眼皮綻底」比喻打破執著、覺悟真相。
意指若能除去遮蔽心性的障礙（眼皮），便能直接見到本來面目，而不再陷入對文字或形式的誤解。
。
此句處於禪宗公案評唱語境，指涉修行者若僅停留在表層的文字或邏輯推論，而未開啟自性之眼（對應前句「眼皮綻底」），則永遠無法真正契入禪宗的直指人心之義。
。
此句為禪門公案之敘事，描述雪竇禪師在對話或機鋒交鋒中的動作，旨在呈現禪師之間直接、無礙的互動狀態，無特定抽象教理。
。
此處為禪門公案之敘事承接，描述雪竇禪師在先前論述後，進一步以詩句或機鋒來揭示其悟境。
。
此句出自禪門公案，描述一種物我兩忘、自然即法界的境界。
將自然景觀（白雲）視為生活用品（蓋），體現禪宗「平常心是道」以及不對立的圓融視角，指修行者在自然之中即見佛法，無需外求。
。
此句出自禪宗公案，屬於「機鋒」之對答。
在禪門語境中，將自然景物（流泉）比擬為法器（琴），旨在破除對形式、文字的執著，將自然之聲視為佛法之音，體現「萬物皆是道」的頓悟境界。
。
此句為敘事承接，記錄蘇內翰與照覺禪師的會面，在禪宗公案中通常作為後續對話或機鋒的開端。
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此句為承接語，用以引出後文由雪竇禪師所作的偈頌，旨在以詩偈形式對前文的機鋒進行總結或深化。
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此句出自禪宗語境，將自然界的聲音（溪聲）視為佛法宣說的體現。
意指真理不侷限於文字經卷，自然萬物皆是佛法在說法，旨在破除對形式化教條的執著，鼓勵修行者在當下生活中直接體悟法性。
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此句出自禪宗公案，旨在打破主客對立與對佛法的形式執著。
將自然山色視為佛之「清淨身」，強調真理不在經卷文字中，而是在當下的自然萬物與自性之中，體現「山河大地皆是道場」的禪宗觀點。
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此句承接前文「溪聲」與「山色」，將自然之聲色視為佛法之宣說。
八萬四千偈象徵佛法之圓滿與廣大，意指大自然本身即是活生生的法門，無需文字，處處皆是開示。
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此句出於禪門頌文，在描述自然山水即是佛法（廣長舌、清淨身）的語境下，反問修行者在體悟大自然之真理後，在日常生活中如何展現出符合正覺者的行止與風範。
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此句處於禪宗公案之評唱語境，指雪竇禪師將自然界的流泉之聲視為佛法宣說的媒介，體現禪宗「以自然為法語」的觀點，將山水自然直接視為真理的顯現。
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此處承接前句「雪竇借流泉」，將自然界的流泉之聲比擬為佛之「廣長舌」，意指大自然的一切現象皆是佛法在宣說，無需依賴文字語言。
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此句為禪門評唱中的承接語，用以將前文的機鋒或頌文引向後續的結論或評註。
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此處以「曲」喻指自然之聲（如前文之溪聲、流泉）即是法音。
禪宗強調直指人心，認為真正的真理不在於文字或形式的曲調，而在於對自然法音的頓悟，而凡夫往往被形式所蔽，無法領悟其背後的實相。
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此句為禪門公案之承接語，旨在引出九峯虔和尚對前文「流泉」、「廣長舌」等意象的機鋒評論，透過對比與質詢，引導修行者進入對本質的省察。
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此句出自禪宗公案，屬於機鋒對答。
在禪門語境中，「命」並非指世俗的壽命或運數，而是指生命之本源、真性或當下的活潑機用。
此問旨在考驗對方是否能超越文字表象，直接契入生命實相。
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此處為禪宗機鋒，以「流泉」之動態、不絕之相比喻「命」之生機與流轉，旨在打破對生命固定實體的執著，將生命視為如泉水般自然流動、無常且活潑的狀態。
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此處處於禪宗公案語境，將「湛寂」的空靈狀態與「身」（本體/法身）等同，強調覺悟後的本來面目並非實體，而是清淨寂靜的體現。
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此處以「千波競起」比喻文殊菩薩代表的「大智慧」之特質：不拘泥於死寂，而是在生機勃勃的變幻與機鋒中展現真理，強調智慧的靈活與活潑。
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此處以「晴空」比喻心境的空澈與無礙，與前句「千波競起」的動態對比，呈現禪宗中動靜一如、空靈自在的境界。
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在禪宗語境中，文殊象徵「般若智慧」之靈動與活潑（如前句之千波競起），而普賢象徵「行願」之圓滿與寂靜（如本句之晴空）。
此處以「一亙晴空」比喻普賢境界，強調在智慧之上的定力與圓融無礙的實踐境界。
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此處屬於禪宗機鋒，將自然之聲（流泉）視為法音（琴），意指覺悟者能將自然萬物的運行視為真理的顯現，不假外求，在自然生滅中體悟道音。
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此處以「琴曲」比喻禪宗的機鋒與真理。
即便真理如流水般自然流露，若缺乏對應的覺悟能力（知音），即便近在咫尺也無法領會其深意。
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此處以「曲調」比喻禪宗之機鋒與悟境。
在《碧巖錄》的語境中，指涉的是超越言語文字、唯有同等悟境之人才能領會的法義之妙。
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此處以「知音」比喻禪宗傳法中，師徒之間心心相印、能領悟機鋒的契機。
強調禪宗的悟境非靠文字或形式，而需具備相應的根機與領悟力方能得之。
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此處承接前文「知音」，強調禪宗機鋒的傳遞需要對應的根機與悟境，若無相應的覺悟能力，則無法領會法義。
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此處指若非具備相應機根或悟境之人（知音），即便面對至高的禪理或機鋒，也無法領悟，其傾聽之舉僅是徒勞無功。
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此句為承接語，旨在引入後文關於「聾人唱曲」的比喻，用以說明若無悟境（知音），即便面對真理也無法領會。
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此句為禪宗機鋒之比喻。
在《碧巖錄》此處脈絡中，用「聾人唱曲」比喻那些雖能誦經、說法或模仿禪門機鋒，卻對真理（知音）毫無體悟、不識高低之修行者，強調形式上的模仿與實質體悟之間的差距。
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此句承接前文「聾人唱胡曲」之比喻，旨在說明若缺乏覺悟之機（知音），即便面對至高的禪理或真諦，亦如聾者聽曲，無法感知其深淺與妙處，處於一種對法義完全遲鈍的狀態。
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此句為承接語，引出雲門禪師對前文關於「知音」與「聾人」比喻的禪宗機鋒回應。
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此句出自禪宗公案，強調「體」與「用」的同步。
在禪門中，「舉」指行為或動作（體），「顧」指覺照或回頭觀照（用）。
若僅有動作而缺乏當下的覺知，則無法契入真理，會產生偏差（差互）。
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此處指修行者若陷入分別心，試圖以理性思維或邏輯推論來領悟禪宗的機鋒，則會落入妄想，無法直接契入本來面目。
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此句處於禪宗公案語境，旨在破除修行者的「擬思量」之心。
強調若陷入邏輯推演與思維衡量，則永遠無法在當下契入真理，即便經過無量劫也無法覺悟。
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此處處於禪宗機鋒語境，強調「體用不二」。
所謂「舉」，指禪師在對機時的舉止、動作或當下的現前。
在此脈絡中，動作的顯現即是自性本體的直接呈現，而非本體之外的附加行為。
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此處接續前句「舉是體」，將禪宗的「體」與「用」相對。
舉（動作、顯現）代表本體的呈現，而顧（回顧、反省、覺知）則代表本體的運用。
強調體用不二，在當下的舉止與覺知中即是真理的運作。
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此處承接前文關於「舉」與「顧」的體用討論。
在禪宗機鋒中，「未舉已前」是指在任何意識動作或形式表現產生之前的本然狀態，旨在指引修行者回歸到不被相狀所牽引的絕對本心。
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此處處於禪宗公案討論「體」與「用」的脈絡中。
強調悟境必須在意識尚未分化、主客未分、無任何念頭徵兆（朕兆）生起之前的本然狀態中體證，而非在唸頭生起後纔去尋找，如此方能契入不二之體。
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此處指在妄念尚未生起、或意識尚未分化的極其微妙之處，直接截斷對立的思維路徑，使心不落入分別與計較，從而現前本來面目。
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此處討論的是覺悟的時機。
在禪宗語境中，強調在意識（朕兆）尚未完全分化為對立的能所、主客之前即見本性，如此覺悟纔不落入意根的分別之中。
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此處討論見性之時機。
若在意識萌發之初即見得，則能將自性之光直接運用於事上，達到體用不二的照應狀態，而非陷入後天的思維分別。
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此處討論禪宗悟境的時機。
在禪宗機鋒中，「朕兆」指極短的時間。
若悟境落在時間的分別之後，即意味著產生了主客對立或意識的遲滯，導致悟境落入意根的分別之中，而非直接契入本體。
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此處指修行者在體悟真理時，若在唸頭分化之後才覺察，則會陷入意識的分別與計較中，未能直接契入本體，導致修行淪為意識層面的推論或執著。
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此處為圜悟禪師對雪竇禪師之評唱。
在禪宗語境中，「慈悲」常為反諷或機鋒，指對方在機鋒對接中給予過多提示或過於溫婉，而非以猛烈之機用直接擊破學人的執著。
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此句為禪門公案中的承接語，由評註者（圜悟禪師）對讀者或對話對象進行進一步的指引與說明，旨在引導其進入後續的頌文體悟。
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此句為禪頌，以自然意象比喻心境或悟境。
在《碧巖錄》的機鋒中，用「雨過」、「夜塘」、「秋水深」來形容一種澄澈、寂靜且深邃的境界，旨在提示修行者在意識澄明之時應迅速把握，不可遲疑。
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此處為禪門評唱，指對前文雪竇禪師的頌詞進行文學或義理上的分析評量，而非指佛法上的量論（因明）。
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此處為圜悟禪師對雪竇禪師偈頌文字之評價。
在禪宗公案中，雖強調不立文字，但亦認可能以精妙文字（如翰林之才）來指引心法、點破機鋒的機巧，此乃以文顯義之讚嘆。
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此句出自《碧巖錄》，為禪宗機鋒之用。
表面描寫秋夜雨後池水深沉的景象，實則以清冷、深邃的意象隱喻心境的澄澈或機鋒的深奧，旨在提示修行者需在當下迅速領悟，不可遲疑，否則將錯失機緣。
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此處處於禪宗公案評唱語境，強調在面對機鋒或真理時，必須迅速反應、直接契入，不可有絲毫遲疑，以免錯失頓悟的契機。
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此處指在禪宗機鋒對接或體悟真理的瞬間，若心念產生遲疑、猶豫，則會錯失頓悟的契機，無法直接契入本來面目。
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此處在禪宗機鋒語境中，強調悟境或機契的迅疾與不可捉摸。
比喻若在面對機緣時遲疑，則瞬間失去契入的機會，無法再尋回。

此句為公案集之承接語，標誌著接下來進入禪師對大眾的正式開示內容。
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此處討論禪宗中關於「頓悟」與「漸悟」的對立與統一。
本句作為承接語，引出在漸悟的視角下，修行者如何回歸平常心並在世間自在生活的狀態。
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此句處於禪宗討論「頓漸」之語境。
在「漸」的視角下，修行被視為從異常、執著中回歸到本然的平常心，以此契合佛法真理。
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此句處於「漸」修的討論脈絡中。
指修行者若採取漸修之法，試圖在紛擾的世俗環境（鬧市）中透過逐步調整來契合道義，則容易陷入複雜的紛雜與執著之中，難以迅速脫離輪迴的混亂。
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此句在禪宗頓漸之辯的語境中，將討論焦點從「漸悟」（循序漸進的修行）轉向「頓悟」（瞬間徹悟），用以對比兩種證悟路徑的不同特質。
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此處處於禪宗論述「頓悟」的語境中。
指頓悟之境是直接契入本來面目，不經過漸修的階段，因此在心靈運作上沒有任何造作的過程或遺留的執著痕跡，使對手或外在觀察者無法捕捉其路徑。
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此處處於禪宗「頓悟」的語境中。
強調頓悟之境不留痕跡、不可捉摸，超越了任何形式的尋找或邏輯推演，即便具足神通的聖者也無法透過外在的「摸索」來捕捉其真義。
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此處為禪宗公案之機鋒，旨在打破「頓」與「漸」的二元對立框架，誘導修行者超越對修行方法論的執著，直接契入本來面目。
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此句為禪宗機鋒，在討論「漸悟」與「頓悟」之後，進一步設問若不立頓漸之分，應如何看待或作答，旨在打破對修行次第的執著，將修行者導向超越對立的實相。
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此句處於討論「頓漸」之爭的語境中。
禪宗強調頓悟，認為覺悟不在於時間長短或步驟繁瑣，而是在於當下的契機。
以「快人」與「快馬」比喻具備根機者，只需極簡的機鋒（一言、一鞭）即可瞬間覺醒或行動，旨在破除對修行次第的執著。
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此句在禪宗語境中，旨在將修行者的注意力從對「頓漸」等理論的思辨中抽離，強行拉回至當下的現量體驗，強調覺悟不在於理論討論，而是在於此時此刻的自覺。
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此處處於禪宗公案的機鋒對接中，透過詢問「作者」來逼迫修行者面對當下自性的主體，旨在打破對頓漸、法門的文字執著，直指心源。
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此處為禪宗機鋒，要求對方將所悟之理或當下之機用直接展現，而非以文字理論說明，旨在驗證其是否真正契入實相。

此處為《碧巖錄》之編號與標題，「舉」在禪門語境中指「舉出公案」或「舉起話題」，用以開啟對特定禪宗機鋒的討論與評唱。
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此句為公案之開端，交代人物（風穴禪師）與地點（郢州衙內）之背景，屬於敘事性文字，無直接之教理闡述。
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此句為禪門公案之慣用語，描述禪師在僧眾聚集的正式法堂（上堂）進行開示的場景，標誌著接下來將進入正式的教導或機鋒對答。
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此句為風穴禪師上堂時的開示主題，指禪宗不立文字、以心傳心的正法承傳，強調心靈體驗的直接傳遞而非文字教條。
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此句描述禪宗中關於「心印」的機鋒。
以「鐵牛之機」比喻心法傳承的靈活與絕對，強調超越「去」與「住」（動與靜、有與無）的二元對立。
當修行者不再執著於「印」或「不印」的相狀時，才真正契入不二之境。
此處為風穴禪師上堂開示，引出後續與盧陂長老的機鋒對答。
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此處描述禪門中機鋒的對接。
盧陂長老以「鐵牛之機」自況，試圖以非語言、非形式的機鋒挑戰或請益於師父，旨在打破僵化的心印形式，追求當下的頓悟契機。
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此句為禪師之機鋒，以「釣鯨鯢」比喻能調伏強大的妄心或處理極大的法義問題，以「澄巨浸」比喻使混亂的意識（大海）回歸清淨本然。
在《碧巖錄》的語境中，這是對盧陂長老之問的機鋒回應，旨在展現其心量之大與定力之深，以此反襯後文對「蛙步」之小。
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此句為禪門機鋒。
風穴禪師以「蛙步輾泥」比喻盧陂長老雖有修行但仍陷於僵化、遲鈍的狀態，且「佇思」代表陷入分別心與思考，而非頓悟。
風穴以「喝」來截斷其思維，旨在破除其對「鐵牛之機」的文字與邏輯執著。
。
此處展現禪宗典型的「機鋒」對接。
當盧陂長老試圖以邏輯、言語（擬議）來回應時，風穴禪師以「打一拂子」的頓力直接截斷其妄想，旨在破除對文字義理的依賴，將其拉回當下的覺照之中。
。
此處為禪師對修行者（盧陂長老）的詰問。
在禪宗機鋒中，透過詢問「話頭」來測試對方是否仍處於對公案的專注參究狀態，或是否已陷入僵化的知解，旨在打破對方的意識慣性，促使其回歸當下的覺照。
。
此處展現禪宗機鋒的對接。
師父要求盧陂長老展現其體悟（試舉看），在長老欲以語言文字回應之際，立即以「喝」與「打」截斷其思維，旨在破除對文字語言的依賴，直接指引向心之體悟。
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此句為公案敘事之承接語，標記說話者為「牧主」，用以引出後續關於佛法與王法之對話。
。
此處為禪宗公案之機鋒，旨在打破佛法與世俗法（王法）的對立二元觀。
透過將至高之佛法比作世俗王法，警策修行者不可將佛法神聖化或僵化為教條，而應在當下現量中體悟其運作之理。
。
此處為禪門機鋒之問答。
師針對牧主前句「佛法與王法一般」之說，以詰問方式逼其顯現當下的體悟與實證，而非停留在文字比喻中。
。
此句出自禪宗公案，強調在修行或處事上必須具備果決的機鋒。
若在關鍵處猶豫不決（當斷不斷），則會陷入妄想或法執的混亂之中，無法突破。
此處「下座」象徵對話結束，以行動截斷對方的思維慣性。

此句為禪門公案之背景交代，說明風穴與臨濟兩位禪師之間的師承或輩分關係，旨在為後續對話提供人物定位。
。
此句為禪門公案之敘事開端，描述臨濟禪師在黃檗禪師指導下的早期生活片段，旨在透過日常勞作（栽松）引出後續的機鋒對答，體現禪宗「平常心是道」以及在勞作中參禪的特質。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為黃檗禪師，用以引出其對臨濟禪師的詰問。
。
此句為黃檗禪師對臨濟禪師的詰問。
在禪宗機鋒中，此類問題並非真正詢問種樹的目的，而是透過對日常瑣事的質詢，打破對象的慣性思維，逼使對方在當下顯現其心境與機用。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者由黃檗禪師轉至臨濟義玄禪師。
。
此處為臨濟禪師回答黃檗禪師關於栽松目的之對答。
在禪宗公案中，此類回答表面在論述世俗景觀，實則展現修行者在日常行事中不落痕跡、隨緣而作的心境，將栽種松樹這一行為轉化為一種當下的機鋒。
。
此處為臨濟禪師回答黃檗禪師關於栽松目的之對答。
在禪宗語境中，此類對答雖看似在論述世俗之用（境致與標榜），實則展現禪者在日常行事中不落窠臼、隨機應變的機鋒，而非真正追求名聲或形式上的標榜。
。
此處描述臨濟禪師在回答黃檗禪師後，以擊地之動作展現當下的機鋒與心印，體現禪宗不立文字、直指人心的特質，將言語轉化為具體的行動以示覺悟之果。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為黃檗禪師，用以引出其對臨濟禪師行為的評價與機鋒對答。
。
此處為禪門機鋒之轉折，黃檗禪師雖認可臨濟對栽松目的的回答，但隨即以棒喝打破其邏輯思維，旨在將其從文字與道理的認同中抽離，直指心性。
。
此處為禪門中師徒間以擊棒（棒喝）作為機鋒對接的敘事，並非真實的體罰，而是透過強烈的衝擊打破對方的言語邏輯，以促使其在當下直指本心。
。
此處展現禪宗典型的「機鋒」與「機用」。
臨濟禪師以擊地之動作打破言語邏輯的僵局，將對話從文字辯論轉向當下的直覺體悟，旨在以非語言的手段震驚對方，使其在頓悟中契入本來面目。
。
此處為臨濟禪師在與檗巖禪師對機時，隨地打一下後發出的感嘆聲或擬聲詞。
在禪門機鋒中，此類非語言的聲音（如呵斥、嘆息、擬聲）並非為了傳達字面意義，而是作為一種「機用」，用以截斷對方的思維邏輯，展現當下的覺悟狀態或心印的傳遞。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為檗良禪師，用以引出其對前文臨濟禪師與弟子對話的評唱。
。
此句為檗周禪師對臨濟義玄禪師的讚嘆。
在禪宗語境中，「興」非指世俗的規模擴張，而是指正法眼藏的承接與機鋒的活潑，肯定臨濟禪師已完全承接宗門精神並能令其發揚。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者身分，準備對前文臨濟與檗巖的對話進行評唱或評論。
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此句為溈山喆對臨濟宗祖臨濟義玄之行徑（指前文打地、發出噓聲等機鋒）的評論，旨在評析其禪風之峻烈與不拘形式。
。
此句為溈山喆對臨濟禪師行徑的評述。
在禪宗語境中，「喫交」指受棒或被擊，象徵一種突如其來的衝擊或機鋒。
溈山以此比喻臨濟的機用雖猛烈，但在旁觀者看來如同毫無預兆地受擊，旨在透過這種反差來評論禪門中以「擊之」來破除執著、喚醒本性的機鋒運用。
。
此句為禪門公案中的承接轉折語，用於在評論前人的機鋒後，將論點轉向對修行者心境或境界的進一步剖析。
。
此處處於禪宗公案語境，指修行者在極端壓力或生死關頭，能維持自性本然的定力，不被外境牽著走，不生起恐懼或妄想，是驗證開悟境界的關鍵。
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此處指在面對極端壓力或機鋒挑戰時，能保持心境不動搖、不變質，才符合禪宗對「真丈夫」之開悟人格的定義。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為黃檗禪師，用以引出其後續對臨濟宗法脈傳承的評述。
。
此句為禪門中師徒傳承的肯定，指臨濟宗的法脈傳至臨濟義玄禪師後，其機鋒與教法在當時社會廣為流傳並盛行。
。
此句為禪門機鋒，以「憐兒」比喻那些自以為得道、實則陷入執著而不知的修行者。
檗林禪師以此反諷，警示修行者不可因得少許機鋒或被師長讚許而產生自滿心，否則將陷入一種盲目的自我認同中，反而看不見自身的缺失。
。
此句為禪門公案之敘事承接，記錄溈山與仰山兩位禪師之間的對話開端，旨在引出後續關於法脈傳承的詰問。
。
此句為敘事承接語，指涉禪宗歷史中黃檗禪師所處的特定時期，用以引出後文關於法脈傳承的討論。
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此句描述禪宗法脈傳承的特定歷史情境，強調心印傳承的唯一性與專一性。
。
此句為溈山禪師對仰山禪師的詢問，針對黃檗禪師是否僅將法脈囑付給臨濟一人，而另有其他傳法弟子進行確認。
。
此句為禪門公案之對答。
溈山問黃檗禪師除了臨濟之外是否還有傳法之人，仰山在此肯定其存在，旨在強調正法脈傳之延續，而非僅限於單一人物。
。
此句為禪門公案之敘事對話，仰山禪師回答溈山禪師關於黃檗禪師法脈傳承之詢問，說明除了臨濟之外仍有其他傳承，但因時間久遠而較不為人知。
。
此處為禪門公案敘事，描述仰山禪師在回答溈山禪師關於法脈傳承的詢問時，因年代久遠，不打算隨意舉出與臨濟和尚同等級或相似的傳法人物。
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此處為公案敘事中的人物稱名，指溈山靈徹禪師，作為對話的主體出現。
。
此句為禪門公案中的承接語，溈山禪師對仰山禪師先前所述之年代深遠、不欲舉出的理由表示認同，隨即轉而提出自己的要求。
。
此句為禪門公案中溈山禪師對仰山禪師的對話，表現出禪師之間在探究法脈傳承與正法後繼者時的直接與機鋒。
。
此處為禪門對話，溈山禪師針對仰山禪師所言之「年代深遠」而回應。
在禪宗語境中，「舉」是指將法義、公案或心印直接顯現或舉出，以驗證其真實性，而非僅在文字或年代上討論。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為仰山禪師，用以引出後續的機鋒或譬喻。
。
此句為禪門公案之敘事鋪陳，描述一個指引方向的動作，旨在透過後續的「遇大風即止」來反轉，揭示禪宗不依賴外在指引、直指心源的機鋒。
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此句在禪宗公案語境中，以「大風」與「止」的對立，隱喻修行者在面對強大境界或外境衝擊時的反應，或指涉特定機鋒的轉折，旨在破除對固定方向（指南吳越）的執著。
。
此句為禪門公案中的指稱，將前文所述之情境（一人指南吳越令行，遇大風即止）比擬或對應至「讖風穴」這一特定名相，用以點出其機鋒或隱喻之意。
。
此句為敘事，交代風穴禪師的師承背景與修行時長，說明其在臨濟宗法脈中的學習經歷。
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此處描述風穴禪師在參學雪峯五年後，為了突破目前的境界或解決疑惑，向師長請求進一步的開示與指導。
。
此處為禪門公案之敘事，描述臨濟禪師進入法堂準備接引或開示的場景，是後續機鋒對接的起點。
。
此處描述禪門中以「喝」作為機鋒，旨在震懾心意識，截斷妄想，使參禪者在瞬間進入無分別的覺醒狀態。
。
此句為禪門公案之敘事承接，記錄僧侶與禪師之間透過問答進行機鋒對接的開端。
。
此句為禪門公案之問詢。
在禪宗機鋒中，「賓主」常用於比喻心法運作中的對立狀態：『賓』指客觀的對象或外在的法，『主』指主觀的覺知或自性。
僧人此問旨在探詢臨濟禪師在當下境界中，是否仍有主客對立的二元分別。
。
此句為公案中的承接語，標記說話者為臨濟禪師，準備對僧眾關於「賓主」的疑問做出回應。
。
此處為臨濟禪師針對僧眾詢問「是否還有賓主之分」的回答。
在禪宗公案中，「賓主」常指對立的兩種狀態（如客觀與主觀、外在形式與內在本質）。
臨濟以「歷然」二字，肯定賓主之分在當下現量中清晰可見，旨在打破僧眾試圖以「空」或「無」來否定對立的慣性思維，使其回歸到當下的真實現相中。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其對前文臨濟禪師「賓主歷然」之說法的疑問。
。
此句為禪門公案中常見的詰問或疑問，指對前文臨濟禪師所說「賓主歷然」之機鋒尚未能透徹領悟，需進一步參究其深意。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者身分，準備進入對前文「賓主」義理的評述。
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此句為敘事開端，交代說話者（峯禪師）與同行的對象，旨在透過往事經驗引出後續對臨濟禪師「賓主」法義的討論。
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此句為敘事，描述修行者在尋師求法過程中的行跡，體現禪宗中弟子與師長之間面對面傳法（以心印心）的傳統。
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此句為敘事，描述峯禪師與巖頭欽山前往拜訪臨濟禪師途中得知其圓寂之經過。
。
此句處於禪宗公案討論脈絡中，指涉對禪師之間透過「賓主」角色設定而展開的機鋒對答進行領悟。
在禪宗語境中，「賓主」不僅指實際的客人與主人，更常用於比喻心法中「客塵」與「主體」的關係，或指代對話中的攻守之勢。
。
此處為禪門對話，指若要領會特定機鋒（如前句之賓主話），需透過參訪具備傳承經驗的長輩或名師來獲得指點，強調禪宗傳承中「師徒印心」與「參訪」的重要性。
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此處描述禪宗修行中「喚主人公」的機鋒。
主人公指自性、本來面目。
透過自問自答的方式，旨在打破主客對立，在當下覺醒，直接契入本心。
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此處描述瑞巖禪師透過自問自答的方式，以簡單的呼喚與回應（喏）來提示修行者回歸自性，是禪宗中打破邏輯思維、直接指心之機鋒。
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此句為敘事承接語，指前述人物（瑞巖）在說完前一句話後，繼續發表言論。
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此處為禪宗機鋒，指在修行中不可陷入昏沉或死水般的定境，而應保持一種靈活、敏銳且自覺的覺照狀態，以防止被外境或妄想所矇蔽。
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此處為禪門機鋒，提醒修行者應保持自覺與警覺（對應前句「惺惺著」），不可依賴外在的權威或被他人誤導，應親自徹悟本心。
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此句為敘事承接語，引出穴禪師對前文瑞巖禪師「喚主人公」之機鋒的評述。
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此處指修行者在參究「主人公」之公案時，能獨立於外在依託，自行在心中運作、參究，不被他人牽著走，體現禪宗自力參悟、不假外求的特質。
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此處為禪宗機鋒，指修行者若能自覺、自悟（自拈自弄），不再依賴外在的權威或宗派教條，則證悟本心並無困難。
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此句為禪門傳記之敘事，記錄修行者在特定地點與人物共同進行夏季安居的時空背景。
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此句為禪門公案之敘事，描述修行者在尋師過程中，由侍者指引前往另一位禪師處以期獲得點撥或印證。
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此句為敘事承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其後續對參禪者的指導或評述。
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此處為禪宗機鋒，表面指進入南院禪師之門，實則隱喻修行者在參究時，必須辨明自心之主宰（自性），不可被外境或他人牽著走。
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此句處於禪門公案敘事中，指參禪者在面對疑惑或機鋒時，請求師父予以明確的指點或辨析，以破除迷妄。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述修行者在經過準備或指引後，正式與對象（南院禪師）會面，以展開後續的機鋒對答。
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此句為禪門公案之敘事承接語，指參禪者在與師父對話時，引用先前提及的機鋒或話題來進行參究。
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此句為禪門參話中的對話開端，描述參禪者以謙稱自居，向老師表達親自求教的意願，是典型的參師禮節，旨在建立對話情境以展開後續的機鋒交鋒。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為南院禪師，用以引出其後對參禪者的機鋒回應。
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此處為禪門公案中的對答，南院禪師以「雪峯古佛」作為對參禪者的機鋒回應。
在禪宗語境中，此類稱號往往不單指特定人物，而是用以測試參禪者的心境或直接切斷其邏輯思維，促使其在當下頓悟。
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此句為禪門公案之敘事承接，記錄修行者與鏡清禪師相遇之時機，旨在鋪陳後續的機鋒對答。
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此處為禪門公案之對話，表面詢問地理出處，實則為禪師以機鋒試探對方的心境與悟境，旨在打破常情之對答，以驗其機用。
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此句為禪門公案之敘事承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其後續對鏡清之回答。
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此句為禪門公案中的對答，表面上是回答地理位置的來處，實則在禪宗機鋒中，此類對話是用於測試修行者的心境與當下的反應，而非單純的地理詢問。
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此句為禪門公案之敘事承接，標記說話者為鏡清禪師，用以引出後續的機鋒對答。
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此處為禪門公案之對話，表面詢問地理路徑，實則為禪師以機鋒試探對方的心境與悟境，旨在打破常情之對答，引導進入非語言的覺悟狀態。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為穴陽禪師，用以引出其對鏡清問話的機鋒回應。
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此句出自禪門公案，屬於機鋒對答。
在禪宗語境中，「大舸」與「空」常象徵超越世俗對立的自性或覺悟之境。
此處以「飄空」打破常識中船隻必須在水上的邏輯，旨在以不可思議的意象切斷對象的執著，指涉一種不依賴任何條件、自在解脫的心境。
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此句出自禪門公案對話，屬於機鋒交鋒。
在禪宗語境中，「江」與「渡」常隱喻心靈的障礙或從迷到悟的過程。
此處以「無可濟」切斷對立的邏輯，旨在破除對「渡」的執著，將修行者拉回當下不二的境界，而非討論實際的地理渡河。
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此句為禪門對話之承接語，標記說話者為「清」，用以引出後續的機鋒對答。
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此處為禪門對話中的機鋒，以「鏡水」與「圖山」之意象，表現心境之澄澈與對萬法現前之映照，不著一字而顯現當下之實相。
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此句出於禪門機鋒對答，以「鳥飛不渡」之絕對否定，切斷對立的邏輯思維，旨在將修行者從對境的執著與分別心中抽離，直指本來面目。
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此句出於禪門機鋒對答，以「莫盜聽遺言」警策對方不要執著於文字、語言的傳承或死後的教條，旨在破除對形式化法義的依賴，回歸自性的當下覺悟。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其後續的機鋒或偈頌。
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此句出自禪門機鋒，以「滄溟」（大海）之廣大對比「蒙輪」之威勢。
在禪宗語境中，常以極端之對比或看似矛盾的意象來打破邏輯思維，旨在指涉一種超越常情、不可思議的絕對力量或境界，促使修行者在強烈的衝擊中頓悟，而非進行字面上的物理分析。
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此句出自禪門機鋒，以極其誇張的意象（在天河中航行）來打破常識與邏輯的束縛。
在《碧巖錄》的語境中，這類詩句並非描述實景，而是透過「不可思議」的文字來對治執著，旨在將修行者從僵化的理性思考中抽離，直接契入當下的靈活機用。
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此處描述禪師在對話中的肢體動作。
在禪宗機鋒中，豎起拂子是一種非語言的示現，旨在打破對方的思維慣性，將注意力從文字議論轉向當下的直覺體悟。
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此處為禪宗機鋒，清著（清雲）透過起拂子的動作與反問，旨在將對方的注意力從文字議論中抽離，直接指向當下不可言說的自性或實相（即「這箇」），以激發對方的覺悟。
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此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其後續的機鋒對答。
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此處為禪宗機鋒，以看似簡單的問句直指本心或當下之實相，旨在打破對象化的認知，促使對話者在不落文字、不落邏輯的當下體悟自性。
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此句為禪門對話之承接語，標記說話者身分，無獨立之教理義涵。
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此處為禪門機鋒之對答。
清（禪師）針對穴（禪師）的詰問，以「不識」來反轉或切斷對方的邏輯思維，旨在破除對「是什麼」之名相的執著，將對話導向直指人心的體悟，而非文字上的定義。
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此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其後續的機鋒對答。
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此處為禪門機鋒，承接前文對「拂子」的動作與詢問。
以拂子的物理特性（可展開、可收攏）比喻心法之運用或自性之自在，旨在打破對名相的執著，將對話導向當下的現量體驗。
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此處為禪門機鋒對答，穴禪師以「出沒卷舒」接續清禪師的拂子動作，隨後以「與師同用」將對話拉回當下的互動關係中，旨在打破對特定法器或名相的執著，將心意識直接對接於當下的師徒互動。
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此句為禪門公案之對話標記，指明接下來的言論是由名為「清」的僧人所發出，屬於敘事承接語。
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此句出自禪宗公案對話，以「杓卜」之喻，諷刺對方陷入對虛幻名相的追尋或對空洞理論的執著，未能契入實相，僅是在聽取沒有實質意義的虛聲。
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此句出自禪門機鋒，以「熟睡」與「譫語」的矛盾對比，指涉修行者雖看似進入定境或寂滅（熟睡），但若未徹底徹悟，仍會流露執著或妄念（譫語）。
在《碧巖錄》的機鋒對答中，常用此類生活化意象來破除對「空」或「定」的死執。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其對前文之評唱或機鋒。
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此句出自禪宗公案評唱，以自然景觀（廣澤深山）比喻禪者的心境或機鋒。
意指當心量寬廣且理路深沉時，能將狂暴的妄心（以豹比喻）降伏。
在《碧巖錄》的機鋒中，這類比喻旨在破除對文字的執著，直接指向心靈的威儀與定力。
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此處為禪門公案記錄中對說話者的標記，指涉特定的禪師或僧侶對前文公案的評唱或回應。
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此處出於禪門公案之機鋒，並非指宗教意義上的業力消滅，而是指在特定情境下，透過機用或權宜之計，將對方的過失予以寬恕或化解，以利於後續的點撥與開示。
。
此句為禪門公案中的對話或指令，在《碧巖錄》的機鋒對接中，此類指令往往並非單純的空間移動，而是旨在打破對方的執著或切斷其思維慣性，以促使其在當下產生頓悟或面對真實境況。
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此句為敘事承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其後續的機鋒或評語。
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此處為禪宗公案之機鋒。
指修行者在面對機緣或悟境時，若心念一動而產生「出」的分別心或動作，原本處於定境或機鋒中的狀態便立即消失，強調禪門中對「當下」與「不二」的極致要求。
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此句為禪門公案之敘事過程，描述修行者在與師長對話或受教後，由室內移至法堂的動作，屬於情境銜接，無特定教理義涵。
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此處為禪門公案之敘事承接，描述修行者在出法堂後，內心自我省察或自省的心理過程，用以鋪陳後續回入方丈室的行動動機。
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此處為禪門語境，指修行者在面對公案或機鋒時，展現出不畏艱難、勇猛精進且具備覺悟氣概的風範。
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此處指禪宗機鋒的對答尚未達到圓滿或徹底解決，修行者意識到在心法上仍有未盡之處，故不滿足於目前的狀態而回頭再求突破。
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此處為禪門公案之敘事，指修行者在面對公案或機鋒時，意識到尚未徹底徹悟或未得圓滿解決，因此不能在目前的狀態下停止或滿足。
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此句描述禪門中僧徒在面對公案或師徒問答時的行動過程，體現其對解脫或悟境的追求不捨，故在出法堂後又折返尋求指導。
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此處描述禪門修行中靜坐參禪的狀態，作為後續問答的時空背景。
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此句為敘事承接，描述修行者在清坐之後，向老師請益的動作。
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此句為禪門對話中的謙辭。
在禪宗機鋒對接中，弟子在面對師長時，先以謙卑之姿（呈騃見）降低自我執著，以便於接納師長的點撥或承受其呵責，是禪門禮節與心法的一部分。
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此句為禪門弟子對師長表達謙卑與禮貌的客套語，用以承接前句之失禮，旨在營造請益前的恭敬氛圍。
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此句為禪門中弟子對師長表達謙卑與請求寬恕的禮貌用語，並非在討論深奧的教理，而是呈現禪宗師徒之間在對機過程中的禮節。
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此句為公案中僧人對和尚的謙稱與請益，表現出修行者在面對師長時的恭敬態度，以及透過請求「罪責」來尋求突破或指點的禪門機鋒。
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此處為公案記錄中標記說話者的名稱，指由清雲禪師接續對話或發表評論。
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此句為禪宗機鋒，清雲禪師不答對方的請罪，而是直接指出其來路。
在禪門中，此舉旨在將對方的意識從「禮法、罪責」的妄想中拉回至「當下、事實」的現量觀察，以打破其執著於形式的心相。
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此處為禪門機鋒，清雲禪師針對對方的來向以「翠嚴」之名反問，旨在打破對方的慣性思維，將其從禮節與形式的執著中抽離，以直指人心的機用來對治其卑恭之態。
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此句為禪門公案之對話標記，指明接下來的言論是由穴陽禪師所發。
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此句為禪門公案中的對答，以具體的地理方位（寶蓋東）來回應對方的問詢，旨在透過直截了當的現實描述，打破對方的邏輯思維或文字機鋒，體現禪宗不立文字、直指人心的特質。
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此處為禪門公案之記錄，標記後續詩句或評唱之說話者身分。
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此句出自禪宗公案，以「亡羊」喻指對失落之物的執著或對虛幻目標的追尋。
禪宗強調當下即是，不應在追尋過去或外在的幻象中打轉；「狂解」指以邏輯、文字或妄想去解構佛法，唯有停止這種狂妄的思維，才能回歸本心。
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此句出自禪門公案之評唱，旨在諷刺修行者在面對急需突破的機鋒或實踐時，卻陷入文字、詩詞的文學遊戲中，以文飾義，而非直指人心，揭示了「文字相」對悟道的障礙。
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此句為禪門公案中之承接語，標記說話者為劍峯穴禪師，用以引出其後續的機鋒對答。
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此句出自禪門機鋒，以「劍」象徵頓悟的智慧或強而有力的機用。
意指面對強大的對手或尖銳的機鋒時，不能以文弱的詩詞（文字、理論）應對，而必須以同樣銳利的智慧之劍直接對截，方能契入真理。
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此句出自《碧巖錄》，在禪宗機鋒中，「詩」與「劍」皆為比喻。
意指修行者若未得正覺、未達至真處，不應以文字、詩詞等形式上的機巧來掩飾或表現，以免落入文字相的陷阱。
強調實踐與體悟必須與表現相符，不可徒有其表。
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此句為禪門公案之承接語，標記後續評唱之說話者為清雲禪師。
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此處為禪門機鋒。
在前句「不是詩人莫獻詩」的警策下，清雲禪師以「速祕卻」回應，意在破除對文字、詩詞等形式化表達的執著，避免落入「狂解」或文字相的陷阱，體現禪宗不立文字、直指人心的特質。
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此句為禪門公案記錄中的承接語，表示後文將引用劍峯穴（禪師）的評唱或機鋒，用以對接前文清雲的對話。
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此句出自《碧巖錄》之評唱，屬於禪宗機鋒。
以極端、殘酷的意象（梟首）來象徵徹底斬斷妄想、破除執著的頓悟過程。
在禪門語境中，這種「殺機」並非指真實的暴力，而是指以強烈的手段摧毀修行者的分別心與文字障，使之在絕路中見性。
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此處為禪門公案之對話標記，指由清雲禪師對前文之偈頌或對話作出回應。
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此處處於禪宗公案的機鋒對答中，「觸風化」原指物質受風蝕而改變，在此隱喻修行者在機緣觸動下產生的轉化或覺悟。
清雲禪師以此句承接前文，強調覺悟或顯現並非僅由外部機緣（風）所驅動。
。
此句出自禪門公案之評唱，接續前句「不獨觸風化」，意指修行者在與外界碰撞、受風化影響的過程中，反而將其內在的傲骨或禪機顯現出來。
在禪宗語境中，此處的「顯」並非指世俗的驕傲，而是指一種不隨俗流、自在獨立的機鋒與氣象。
。
此句為禪門公案之承接語，標記後續對話或評唱之說話者為劍峯穴禪師。
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此處處於禪宗機鋒對答中，以「風化」比喻修行者在現實環境中受到的磨練、衝擊或對舊有觀唸的摧毀。
意指若不經歷這種破除執著的過程，無法體悟真理。
。
此句出自禪宗公案評唱，以反問形式強調若不經歷現實的磨練（觸風化），則無法契入或領悟古德之正覺心境。
。
此處為禪門公案之對話紀錄，標記說話者為清雲禪師，用以承接後文之詰問。
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此句為禪宗機鋒之問。
在《碧巖錄》的對話脈絡中，清雲針對前文提到的「明古佛心」提出反問，旨在打破對「佛心」的文字定義或概念化執著，迫使對方在當下直指本心，而非在名相中尋找答案。
。
此處為禪門公案中的對話記錄，記述人物「穴」對前文討論的回應。
在《碧巖錄》的機鋒對答中，此類短句通常是用於打破對方的邏輯或以不著邊際的回答來測試對方的悟境，而非陳述具體的教理。
。
此處為禪宗機鋒。
師（圜悟禪師）以否定之問，旨在破除對「清雲」之名相或其代表之境界的執著，將對話拉回當下，不使其陷入文字議論。
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此句出自禪宗公案，以「菽麥不分」比喻修行者陷入僵化、遲鈍或對機鋒領悟不足，處於一種迷糊、不能即時辨識真義的狀態，用以警策修行者不可執著於表象或陷入愚鈍。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出後續的機鋒對答。
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此處為禪門機鋒，針對前文對「古佛心」的討論，透過對特定詞彙（以而以）的否定或質詢，旨在打破對文字、名相的執著，促使修行者從語言邏輯中跳脫，直接契入本心。
。
此句出自禪宗公案，針對前句「不以而以」的機鋒進行反詰。
禪宗強調不落文字、不著相，若將「不以而以」（不執著而能運作）這句話本身當成一種法門或真理來執著（抑），則反而落入另一種執著之中，違背了空靈不染的本意。
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此處為禪門公案之對話記錄，標記說話者身分，用以承接後文之機鋒。
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此處為禪宗公案之機鋒，以「巨浪」象徵心念的劇烈起伏或法義的宏大展現，與後句「澄波不離水」相對，旨在說明動靜不二、波水一體的本質。
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此句出自禪門公案，以「波」與「水」的比喻說明現象與本質的關係。
波雖起伏或澄靜，其體性始終是水，喻指眾生之妄心或修行中的種種相狀，本質皆不離自性（佛性）。
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此句為公案中的承接語，標記說話者由清雲禪師轉至風穴禪師。
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此句描述禪宗以「一字一句」或「機鋒」直接切斷修行者妄想執著（流轉）的狀態。
當意識不再隨境轉時，外界與內心的種種紛擾（萬機）隨即止息，進入一種空寂、無礙的覺悟狀態。
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此處描述禪門中弟子與師長之間透過機鋒對答後，達成心領神會的恭敬之舉，體現禪宗傳承中的師徒禮節與認可。
。
此處描述禪師以非語言的肢體動作（點拂子）來回應或接引，體現禪宗「不立文字」、「以心傳心」的機鋒，旨在打破對語言邏輯的依賴，直接指向當下心境。
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此處為禪師對風穴之機鋒或心境的讚嘆。
在禪門語境中，「俊」非指外貌，而是指其悟境之高、機用之靈活、表現之出色。
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在禪宗語境中，此句看似平常的生活指令，實則是一種「機鋒」。
在激烈的法義對詰或頓悟瞬間，以極其平凡的日常行為將對話拉回當下，旨在打破對文字、邏輯的執著，將修行導向平凡生活中的覺悟（平常心是道）。
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此句為禪門公案之敘事開端，交代人物（風穴）與地點（南院），旨在鋪陳後續師徒間以機鋒對接的機緣。
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此處描述禪門中僧人或修行者之間不拘泥於形式禮節的互動，旨在透過打破常規的行為來測試或展現心境的機鋒與自在。
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此句為禪門公案之敘事承接，標記說話者為南院禪師，用以引出後續的機鋒對答。
。
此處為禪門機鋒。
表面指進入寺院應辨識主持，實則指修行者進入佛法之門，須能辨識自心之主宰（自性），而非被外境或形式所牽著走。
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此句為禪門公案之敘事承接，標記說話者為風穴禪師，用以引出其後對院主之機鋒對答。
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此處為禪門機鋒對答。
風穴禪師面對南院禪師「入門須辨主」的詰問，以「請師分」回擊，將辨別主客的球拋回給對方，展現禪宗不落文字、直接對峙的機用。
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此處為禪門公案之機鋒對接。
南院禪師以拍膝之動作作為對風穴禪師言論的即時回應，旨在打破語言邏輯，以非語言的機用來測試對方的悟境。
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此處描述禪門中師徒間以「喝」作為機鋒對接。
風穴禪師以喝回應院主的拍膝，旨在打破語言邏輯，以當下之機用直接對峙，是禪宗典型的以心傳心、不立文字之機鋒交鋒。
。
此處為禪宗公案中的機鋒對接。
南院禪師以拍膝之動作作為一種非語言的示現，旨在打破對方的邏輯思維，促使風穴禪師在當下瞬間做出反應，是禪宗以身教、機用來印證心心的典型表現。
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此處描述禪門中師徒或同道之間以「喝」作為機鋒對接。
在《碧巖錄》的公案語境中，「喝」並非憤怒之聲，而是一種頓然切斷妄想、直指本心的機用，用以對應對方的機鋒，達成心心的印證。
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此處為禪門機鋒之敘事，記錄禪師以肢體動作（舉手）配合言語，旨在打破常規邏輯，直接指引心法，是禪宗特有的教法形式。
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此處為禪門機鋒對答。
院（禪師）透過舉手動作，將當下的機用或對象直接指認，以「從闍黎」之名相來測試或點出對方的境界，屬於禪宗不立文字、直指人心的機用展現。
。
此處描述禪師在機鋒對答中的肢體動作。
在禪宗公案中，舉手、拍膝等動作並非單純肢體語言，而是作為「機用」的一部分，旨在打破對話的邏輯慣性，直接以當下的行止來示現心法。
。
此句出於禪宗公案，院禪師透過連續的肢體動作（拍膝、舉手）與詰問，旨在打破對方的邏輯思維，迫使對方在當下直接面對真實面目，而非陷入文字或概念的分析中。
。
此句為禪門公案之敘事承接，記錄對話者之轉換，無特定教理闡述。
。
此處描述禪門公案中的機鋒對接。
在禪宗機鋒中，拿起拄杖並非單純的動作，而是一種以物代言、直接展現當下心境的非語言表達方式，用以回應對方的詰問或挑戰。
。
此句為禪門公案之敘事承接語，標記說話者為穴（穴四時），用以引出後續的機鋒對答。
。
此處為禪門機鋒之對答。
穴禪師針對院和尚拈拄杖的動作，以反問形式切斷其意圖，旨在打破對象的慣性思維，將其拉回當下的覺知中。
。
此處為禪門機鋒之對答。
在禪宗公案中，拄杖常作為象徵權威或法器的道具，透過奪杖、擲杖等肢體動作，打破對象的心理定勢，以達到當下截斷眾流、直指人心的機用。
。
此處為禪門公案之機鋒對答，描述僧侶間以肢體行動（奪杖擊打）來打破語言邏輯、直接指涉當下心境的機用，非指世俗之暴力，而是禪宗特有的「以行代言」之教法。
。
此處為禪門機鋒，非在傳授教理，而是透過言語的挑釁與反轉，打破對方的慣性思維，迫使對方在當下做出即時反應，以驗證其悟境。
。
此處描述禪門對話中的機鋒動作。
在禪宗公案中，擲杖是一種打破僵局、截斷妄想的肢體語言，用以展現當下的心境或對對方機鋒的回應。
。
此句出自禪門公案，為瞎院對穴之機鋒反應。
在禪宗語境中，此類看似粗俗的斥責或自嘲，實為在機鋒對接後，對對方機用之快或出其不意之舉的認可與反應，並非真正的憤怒或辱罵。
。
此處為禪門機鋒之對答。
瞎院在與穴闍黎的機鋒較量中，因對方先手奪杖或出招，導致自己反應不及或處於被動，故自嘲被對方「鈍置」（使之遲鈍、受挫）而落後一籌。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其對前文情境的評點或機鋒。
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此處為禪門公案之機鋒對答，非在論述教理。
穴禪師以「持缽不得」之擬態，諷刺或點破對方的狀態，旨在透過反常的描述來打破常情，促使悟入。
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此句出自禪門公案，為穴禪師對院和尚被奪杖後反應的機鋒評論。
在此語境中，並非討論生理飢餓，而是以「飢」喻指對法義的渴求或在機鋒對接中的處境，指責對方在面對機鋒時採取掩飾、不坦承的姿態。
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此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為院禪師。
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此句為禪門機鋒，院（禪師）以反問之式，試探或諷刺對方的境界與處境，旨在打破對方的慣性思維，而非單純詢問地理位置的到訪紀錄。
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此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其後續的機鋒對答。
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此句為禪門機鋒對答，穴禪師針對院禪師的前句質詢（「闍黎莫曾到此間麼」）所作的即時反應，旨在透過反問來打破對方的邏輯，維持機鋒的峭峻。
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此句為禪門公案之對話紀錄，標記說話者為南院禪師，用以承接前後之機鋒對答。
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此處為禪門機鋒對答之過渡語，非指尋求知識之詢問，而是透過對話的推拉來測試對方的機用與心境。
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此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其隨後的機鋒回應。
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此處為禪門機鋒之對答。
在禪宗公案的語境中，「不得放過」並非指世俗的追究，而是指在機鋒對接時，必須精準地捕捉當下的機契，不可讓對方的機鋒或問題在未得圓滿解決前就輕易滑過，以維持心印傳承的嚴謹與銳利。
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此句為禪門公案之對話承接語，標記說話者為南院禪師，用以引出後續的機鋒對答。
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在禪宗機鋒對接中，此句看似平常的社交邀請，實則是以「平常心」截斷對方的機巧思維，將對話從激烈的言詞交鋒拉回當下的現量狀態，體現禪宗「平常心是道」的特質。
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此句為圜悟禪師對公案中俊流禪師機鋒的評述。
在禪宗語境中，「機鋒」指對答之間展現的機用與智慧，而「峭峻」形容其風格剛猛、不留餘地，旨在破除對方的執著。
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此處描述禪門對話中的機鋒交鋒。
南院禪師在初步交手後，尚未完全確認對方的悟境或身分，故而採取進一步的試探。
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此處描述禪門中機鋒對接的過程。
南院禪師在先前未能辨識對方的機鋒後，次日採取「平常」的詢問方式，旨在透過簡單的對話重新測試對方的境界與心法。
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此句為禪門中常見的「平常問」，表面詢問安住地點，實則是用於試探對方的機鋒與心境，看其是否能於平常事中顯現覺悟之機。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為穴禪師，用以引出其對南院禪師問話的機鋒回應。
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此句為禪門公案中的敘事回答，交代修行者在夏季安居期間的隨侍與陪伴對象，無深奧教理，僅為對話之事實陳述。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為南院禪師，用以引出其對穴之回答所作的機鋒回應。
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此句為南院禪師對穴之回答的反應。
在禪宗語境中，「作家」指能獨立作主、有真悟境的修行者。
南院以此句試探或肯定穴曾隨有機鋒之師學習，以此判斷其機根與悟境。
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此處為禪門機鋒之對答。
南院禪師透過詢問穴禪師與前任老師（作家）的對話內容，旨在測試其對法義的領悟程度以及能否在當下即時現前，而非陷入對過去記憶的文字描述。
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此句為禪門公案之敘事承接語，標記說話者之轉換，無獨立之教理義涵。
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此句出自禪門公案，描述修行者在指導下，強調不依賴外在權威或法門，而是在當下自覺、自立，恢復自性的主導權，即所謂的「作主」。
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此處描述禪宗機鋒中的「打」與「逐」，並非出於憤怒，而是透過強烈的身體衝擊與情境反轉，打破對方的言語執著（如前句之「一向作主」），以實際行動強迫對方在當下直面真實，是禪門中常見的警策手段。
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此句為禪門中典型的「機鋒」或「呵斥」。
院（南院悟能禪師）透過強烈的否定與貶低，旨在打破穴（穴法師）對「作主」之概念的執著，以激將或摧毀其自以為是的認知，促使其在頓悟中轉機。
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此處為禪門機鋒。
院主人透過否定對方的「作主」之見（將其視為敗缺），以激將或打碎其執著，促使弟子從文字、概念的「作主」轉向真實的體悟。
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此處描述修行者在面對禪師的棒喝或機鋒後，意識到自身執著而被擊破，從而產生深刻的領悟與心服，是禪宗教學中由「破」轉「悟」的心理轉折。
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此句為敘事，描述修行者在禪門中承接勞作職務。
在禪宗傳統中，將日常勞作（如園頭、炊事）視為修行的一部分，旨在於平凡事務中體現覺悟，不將修行與生活對立。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述師徒間在日常勞作場域（園中）進行機鋒對答的開端。
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此句為禪門機鋒。
院主以「南方一棒」作為機鋒，考驗穴之悟境，要求其在不落文字、不依邏輯的當下，對此行徑做出即時的領悟與回應，而非進行理性的分析。
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此句為禪門公案之敘事承接語，記錄弟子穴對師父（院）之問答過程。
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此處為禪門對話，針對師父問及「南方一棒」的機鋒，弟子以「奇特商量」回應，意在打破常情邏輯的思維，不落入文字與定式解釋，以對應禪宗臨機應變、不立文字的特質。
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此句為禪門公案之敘事承接語，標記說話者為「穴」禪師，用以引出其後續的機鋒對答。
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此句出於禪門公案，表面詢問對策或看法，實則為機鋒對接。
在禪宗語境中，「商量」並非指世俗的商議，而是指對當下機鋒的領悟、回應或心法之運作，旨在測試對方的境界與臨機反應。
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此處描述禪師以「棒」作為機鋒，旨在打破學人的言語思維與邏輯商量，透過直接的肢體行動（擊或舉棒）來強迫學人面對當下實相，是臨濟宗典型的以機用破執著之法。
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此句出於禪宗公案，院主以「棒」作為機鋒，將修行者逼至絕路，旨在測試其是否能於當下頓悟「無生」之義。
此處的「忍」並非指世俗的忍耐，而是指在極端壓力下能否保持覺性，證悟不生不滅的真理。
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此句描述禪宗機鋒對接的特質。
在頓悟的機緣（臨機）中，追求的是絕對的真實與當下的契合，而非世俗的師徒尊卑禮節。
這種「不讓」是指在法義的交鋒中毫不妥協，以激發對方的覺悟，而非指缺乏禮貌。
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此處描述禪宗修行中，弟子在與師父的機鋒對答或棒喝激盪下，瞬間突破執著、體悟本心的頓悟經驗。
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此句為敘事性背景交代，描述當時的歷史時空環境，並非直接論述佛法教理。
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本句為敘事記錄，描述禪師受邀前往郢州進行夏季安居，是禪宗傳承中常見的僧俗互動與修行安排。
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此句為敘事背景，說明當時禪門中臨濟宗的盛況，為後文描述該宗問答風格之尖新提供時代背景。
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此句描述禪師在教學過程中，透過即時的問答（機鋒）與正式的講法（垂示）來指引弟子，體現禪宗以心傳心、臨機應變的教法特點。
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此處描述禪師在機鋒問答中，不拘泥於死板的教條，而採取靈活、犀利且出人意料的語言方式，以直接擊破學人的執著，是禪宗「機用」的體現。
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此處為禪師對臨濟宗問答風格的描述。
指其語句不僅尖新，且在文學形式上極其精妙、華美，但這種華麗是為了服務於機鋒的展現，而非單純的文字遊戲。
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此處描述禪師在問答垂示時，語言雖尖新華麗，但並非空談，而是每一句話都能直接切中要害，讓聽者能有所領悟或對接實踐，具有明確的指向性與實效性。
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此句為敘事承接語，交代故事發生的時間與人物，無特定法義。
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此句為禪門公案之敘事承接，描述牧主邀請禪師至大眾聚集之講堂進行正式的開示（垂示）。
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此句為禪門公案之慣用語，指禪師在正式的上堂儀式中，對僧團進行法義的提示或開導。
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此處指禪宗以心傳心、不立文字的傳承方式，強調覺悟之義由祖師直接印證於弟子心中。
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此處以「鐵牛」比喻禪宗祖師心印的特質。
鐵牛堅固、沉穩且不可撼動，象徵覺悟之本體不隨外境而轉，具有絕對的穩定性與剛強的定力，非凡夫之妄心可動搖。
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此句處於禪宗機鋒語境，討論「祖師心印」的運作。
所謂「去」是指捨棄、離相或不執著；「印住」是指心印在不動、不遷的真如本性中得到印證。
強調在「去」與「住」的動靜之間，心印的靈活與不二。
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此處處於禪宗機鋒語境，強調心法之靈活與不染。
若心在任何境界或念頭上產生「住」（執著、停留），則失去了祖師心印那種無礙、活潑的本質，故稱之為「印破」。
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此句處於禪宗公案語境，強調心境應處於一種不落兩端的狀態。
前文提到「去」與「住」皆會導致心印被定格或破壞，因此提出「不去不住」的中道狀態，旨在破除對任何特定心法或狀態的執著，以維持心性的靈活與本然。
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此句屬於禪宗機鋒，旨在破除對「心印」的執著。
透過「是」與「非」的矛盾對立，揭示心傳之妙不在於形式的認可或否認，而是在於超越二元對立的覺悟狀態，使修行者不落入任何定相。
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此處為禪師在示眾時自問自答的轉折語，用以引出後文對「鐵牛之機」與「石人木馬之機」之差異的說明，旨在打破聽眾的慣性思維，導向對心印之機鋒的體悟。
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此處以「石人木馬」比喻僵死、缺乏靈活生機的狀態。
禪師旨在強調祖師心印的運作是活潑靈動、隨機而現的，而非像死物般的機械反應或僵化的教條公式。
。
此處以「鐵牛」比喻禪宗心印的堅固與不可撼動。
相對於前句提到的「石人木馬」之僵死，鐵牛之機強調的是一種雖不動但具有強大力量、不可被外境或妄念所動搖的絕對定力與自性本能。
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此處處於禪宗機鋒之語境，以「鐵牛之機」比喻心境之堅固與絕對，指修行者若能達到此種狀態，則不被外境或妄念所牽引，處於一種不可動搖的定慧狀態。
。
此處為禪宗機鋒，旨在破除修行者對「去」與「住」的二元對立執著。
當修行者試圖採取「去」的姿態時，其心實則已落在「去」這個念頭上，反而形成一種心理上的「住」（執著），以此警策修行者不可落入任何對立的機巧之中。
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此處為禪宗機鋒，強調修行不可有任何微小的執著或停留（住）。
一旦心念在某處停留，即落入分別與對立，會立刻被老師（或真理）戳破其虛妄，使其無法在機鋒對答中立足。
。
此處為禪宗機鋒，並非指肉身毀滅，而是指修行者若在「去」或「住」中起心動念、落入對立，則會被禪師的機鋒擊碎其執著的妄想與虛假的自覺，使其在精神上徹底崩潰，從而打破對法執的依賴。
。
此句處於禪宗對機之語境，強調心境應處於一種不執著於「去」或「住」的靈活狀態。
若心隨境轉而「去」，或執著於某處而「住」，皆會落入對立的機鋒之中，唯有不去不住，方能契合不二之機。
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此句出自禪宗公案，運用矛盾對立的機鋒。
在禪門中，「印」指對悟境的確認或印證。
此處強調超越「得印」與「失印」的二元對立，旨在破除修行者對「印證」這一形式或結果的執著，使其回歸不造作的本然狀態。
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此處描述禪師在對機時，採取一種能誘發弟子思考、激發悟性的機巧手段。
所謂「鉤頭有餌」並非指世俗的誘騙，而是指禪師故意留下破綻或機鋒，以吸引學人入局，進而透過對機來破除其執著。
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此句為敘事承接，交代對機對話的人物登場，無特定教理義涵。
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此句為敘事性描述，交代人物身分，說明盧陂長老在禪門傳承體系中屬於臨濟宗的資深修行者。
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此句描述禪門中修行者之間透過機鋒對答來驗證悟境的過程。
「對機」是指根據對方的根機與心境，以即時、精準的言行來對接，以達到點悟或印證的目的。
。
此處描述禪門對機之機鋒。
盧陂長老在與對手對機時，不隨對方之意，而是採取主動轉移話題的手段，以打破對方的定式，測試其機用是否靈活。
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此處描述盧陂長老在對機過程中，透過轉化話頭來發問，旨在測試對方的機鋒，是禪宗機鋒對接的敘事過程。
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此處為禪門公案之敘事，指盧陂長老在對機時，不拘泥於常規，以出人意料的方式切入，以測試或挑戰對方的機鋒。
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此句描述盧陂長老在與風穴禪師對機時，提出一個關於「鐵牛」的機鋒來試探對方。
在禪宗語境中，「機」指頓悟的契機或對答中的機鋒，而「鐵牛」在此作為一種特殊的機鋒名相，用以測試對方的境界是否能接應。
。
此處為禪門對機之機鋒。
盧陂長老自稱有「鐵牛之機」，隨即要求對方不要以慣常的禪宗手印（法印）來回應，意在挑戰對方能否跳脫形式、以更直接或奇特的方式對機，以驗證彼此的機鋒。
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此句為禪門公案之敘事，描述風穴禪師具備極高的機鋒與對機能力，能迅速應對盧陂長老的挑戰，展現禪宗以心傳心、機鋒對接的特質。
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此句為禪門公案之承接語，描述在對機問答中，一方針對另一方的機鋒做出回應。
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此句為禪師之機鋒，以「釣鯨」與「澄海」之宏大意象，比喻其心量廣大、機用自在，能調伏強大的執著或對治深重的煩惱，將混濁的妄心澄淨。
在《碧巖錄》的對機語境中，這是以高超的境界來回應對方的挑戰。
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此句為禪門機鋒，以「鯨鯢」之大對比「蛙步」之小。
在《碧巖錄》的語境中，是用來諷刺那些陷入文字、邏輯或小乘見解而無法突破的人，其心量狹小，在瑣碎的泥沙（妄想、執著）中打轉，無法領悟大機。
。
此處指禪師的回答並非空洞的文字，而是在言語的運用中展現出能擊中對方、啟發覺悟的機鋒（響），是用語言來傳達非語言的禪意。
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此句為承接語，引出雲門禪師對前文機鋒的評唱或回應。
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此句為雲門禪師之語，以「釣龍」為喻。
在禪宗語境中，「獰龍」象徵具有強大根機、剛強不屈或深藏不露的修行者。
垂鉤四海意指禪師以機鋒與方便法門在世間尋找並度化那些能領悟真理的頂尖人才，而非滿足於平庸之輩。
。
此句出自禪宗公案評唱，指禪師使用不落文字、不依常理的「機鋒」來對機，其目的不在於展現技巧，而是在於尋找能與其心領神會、契合覺悟境界的同道（知己）。
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此處為禪宗機鋒，以「巨浸」（大海）比喻廣大之法界或心海，卻將其定義為「十二頭水牯牛」，旨在打破常識性的邏輯認知，透過荒誕的對比（大與小、海與牛）來截斷妄想，迫使修行者跳脫文字與概念的計較，進入頓悟之境。
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此處承接前句「十二頭水牯牛」，在禪宗機鋒中，將巨大的水牯牛（象徵強大的執著或特定的法相）比作釣鉤上的餌，意指以法誘法，或將對象轉化為機緣，用以誘發悟境或破除執著。
。
此句出自禪門公案，以「釣鯨鯢」與「釣蛙」的強烈對比，諷刺修行者或對答者雖有宏大志向或深厚資歷，但在關鍵的機鋒對接中，所顯現的境界卻極其渺小，旨在破除對形式與名相的執著。
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在禪宗機鋒的評唱中，此句旨在破除對文字表象的執著。
透過否定「玄妙」，提醒修行者不要在語言的深奧感中尋找真理，而應直接契入當下的實相。
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此處處於禪宗公案評唱語境，強調超越邏輯思維與文字道理的境界。
指該語句並非透過理性分析或教理推論而得，若試圖以常情道理去計較分析，則無法契入禪機。
。
此句為承接語，引出前人或古德對於禪宗機鋒、事上磨練之見解。
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此句出自禪宗公案評唱，強調修行不應在意識中空轉或陷入邏輯推演，而應直接在當下的事相、生活實踐中體悟。
對比後句「意根下卜度」，旨在破除對理論、思維的執著，回歸到直觀的現量觀察。
。
此句強調禪宗不立文字、不落邏輯的特質。
意根代表意識的計較與分別心，「卜度」指用邏輯推論或主觀揣測。
若以分別心去尋找真理，則與本來面目（或機鋒）完全不相干，無法契入禪境。
。
此處描述盧陂在面對機鋒時，未能即時臨機反應，而陷入思慮計較的狀態。
在禪宗語境中，「思」即是分別心，與「臨機下口」的頓悟直覺相對，暗示其陷入了意根的卜度，而非真正的覺悟。
。
此句在禪門語境中，強調「臨機」的重要性。
指修行者在面對當下機鋒或真理顯現的瞬間，若不能立即契入或把握，即便日後再努力，也難以再次獲得如此直接的開悟契機。
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此處為禪師對前文「見之不取千載難逢」之感嘆，指修行者若在機緣現前時未能當機領悟或把握，將錯失極其罕見的開悟契機。
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此句為承接語，用以引出後文對前述盧陂佇思、錯失機緣之現象所作的總結與評論。
。
此句強調文字知識與實際開悟、臨機應變之間的差距。
在禪宗語境中，對經論的博學（文字相）並不等同於對自性的體悟或在機鋒對接時的自在。
。
此句強調禪宗修行中「臨機」的即時性與不可預測性。
即便精通經論（承接前句），若無實證悟境，在面對禪師的機鋒挑戰時，仍無法隨機而作，無法以當下的開悟心直接對答。
。
此處描述禪門機鋒對接中的心理狀態。
盧陂試圖以常情、客套的語言（好語）來應對，而非以禪宗臨機的機鋒破執，結果導致在對話中失去主導權。
。
此處描述盧陂在面對風穴時的心態，指其不願採取禪門中激烈的機鋒對峙或強勢的指令掌控，而傾向於尋求圓融或討好之語。
。
此處以軍事格鬥比喻禪宗的機鋒對答。
風穴禪師不採取溫和的對話，而是採取強勢、迅猛的攻勢，直接擊破對方的執著或偽裝，使對方無法以常情或文字技巧應對。
。
此處描述禪宗機鋒對接中的攻防狀態。
指在對話或機鋒交鋒時，一方採取強勢、不留餘地的壓制手段，使對方無法在邏輯或機用上反擊，以此打破對方的執著或妄想。
。
此處為禪門機鋒之評述，指在對機對答中，因被對方以強大的機鋒（如文中提到的「攙旗奪皷」）完全壓制，導致在當下情境中失去了反擊或轉圜的餘地，只能被動接受結果。
。
此句為承接語，作者引用世俗諺語來比喻禪宗機鋒對接中，一旦失去主導權便難以挽回的局面。
。
此句引用俗諺，以軍陣潰敗後被輕易清場為喻，說明在禪宗機鋒對接中，若失去主體能動性或被對方機鋒掌控，則會陷入被動，任人擺佈，無法自救。
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此處為禪門機鋒之比喻。
圜悟禪師以軍事對陣比喻禪宗對話中的「機鋒」交鋒，說明在面對強大的機鋒（如風穴禪師）時，若試圖以技巧、邏輯或對立的手段（槍法）去對抗，最終仍會被對方制伏。
。
此處為禪門機鋒之比喻，以軍事對陣比擬參禪過程中的問答對接。
指在對話或機鋒交鋒中，若能恰好接住對方的機鋒（討得來），方能顯現機用，否則則被對方制伏。
。
此處為禪門機鋒之比喻，以戰爭中被斬首之快，形容在對機過程中若猶豫或採取錯誤對策，會瞬間被對方的機鋒擊破而徹底失敗。
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此句為敘事承接，描述牧主與風穴禪師之間的師徒或參究關係，為後文討論佛法與王法之辨奠定背景。
。
此處描述牧主對佛法的誤解，將超越世俗的解脫之法（佛法）與世間治理的強制性規範（王法）混為一談，反映出其尚未契入禪宗直指人心的本義，仍處於對立或規律的認知框架中。
。
此處為對話承接語，標記說話者為風穴禪師，準備對牧主的見解進行詰問。
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此句為禪師對參禪者的詰問。
在禪宗語境中，此類問句並非詢問視覺上的現象，而是旨在測試參禪者對當下境界的領悟、心境的捕捉或對法義的體會，用以檢驗其悟境是否真實。
。
此句為禪門公案之敘事承接語，標記說話者由風穴禪師轉至牧主。
。
此句在禪宗公案語境中，牧主以世俗處事之理（王法）來比喻修行。
指在面對執著或妄想時，若不能第一時間徹底斬斷，反而會讓妄想滋長，導致心念更加紛亂，無法入定或開悟。
。
此處描述風穴禪師在機鋒對答中展現的狀態，指其心境圓融、靈活機敏，不被僵化的教條或形式所束縛，能隨機應變地現前。
。
此處為禪宗公案之比喻，用以形容心靈或精神狀態的靈活、不滯，隨緣而轉，不被定著，強調一種圓融且能隨機應變的機鋒。
。
此處以「水上葫蘆」比喻風穴禪師的機鋒與精神狀態。
形容其心境圓融、靈活，不著相且能隨機應變，如同水上葫蘆般，觸之即轉，無有滯礙。
。
此處以「按著便動」比喻禪宗修行中靈活機用、隨機應變的狀態。
接續前文「水上葫蘆」之喻，說明心法不僵化，能隨緣而作，不落定相。
。
此處指禪師在機鋒對答中，能精準捕捉對方的根機與當下情境，給予最契合的指引，而非死守教條或固定格式。
。
此處處於禪宗機鋒語境，強調「隨機」之妙。
禪師在機鋒對答中，其言行並非基於文字表面的真偽，而是基於對當下情境與對象根機的精準對應。
若脫離了對方的機情而僵化說法，即便文字正確，在禪宗的「作用」上亦被視為不實的妄語。
。
此處為禪門公案之敘事，描述風穴禪師在說法或對機之後，結束其主導地位而下座的動作，體現禪師隨機應變、不執著於形式的特質。
。
此句旨在引入臨濟宗關於「賓主」的機鋒，用以說明禪師在對機說法時，如何透過主客關係的轉換來破除學人的執著，體現隨機應變的全體作用。
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此句為承接語，將討論對象由前文的禪師機鋒轉向修行者（參學之人），準備說明修行者在面對機鋒時應如何觀察與體會。
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此處為禪師對參學之人學習機鋒、賓主往來之態度的要求，強調在體悟禪宗機用時，不可粗疏，需對細微之處深入研判。
。
此處指禪宗機鋒對接的狀態。
在臨濟宗的「賓主」語境中，指參學者與師長之間透過言行、機鋒進行的對接與考驗，旨在打破分別心，直指本心。
。
此處描述禪宗機鋒中「賓主」的互動模式。
賓主在此非指世俗客主，而是指參悟者（賓）與指導者（主）之間，或心法中對立與統一的兩種作用。
透過言語的往來交鋒，以測試參學者的機用是否靈活。
。
此處論述禪師在機鋒對答中，依對象的根機與情境而採取不同的應對方式（隨機應變），「應物」指對境而作，「見形」指展現出特定的姿態或機用，以利於點撥學人。
。
此處指禪師在對機時，不分局部或碎片，而是以自性全體的圓融狀態來應對與作用，體現禪宗「全機」的運用。
。
此處描述禪師在機鋒對接中，並非被情緒左右，而是運用「權」的手段，以喜怒等外在相狀作為教學工具，旨在擊碎學人的執著，使其頓悟。
。
此處描述禪宗機鋒中，師徒對機時各種不拘一格的表現形式。
指在應對參學人時，不採取常規姿態，而是以不完整或奇特的形態現身，用以打破對方的定見與慣性思維，促使其在機鋒交鋒中頓悟。
。
此處描述禪師在機鋒對接中，為了對治學人的執著而採取的種種權宜手段（機權）。
「乘獅子」並非指真實的動物，而是指禪師以威猛、不可思議的姿態現前，以打破學人的常情與分別心。
。
此處描述禪師在機鋒對接中，隨機應變、現種種相狀以考驗學人的機用。
乘象王象徵威儀與力量的顯現，旨在說明禪宗教學中「不拘形式」且「隨機現前」的活潑作用，而非指實際的動物騎乘。
。
此處描述禪師在機鋒對接中的機權作用。
針對具備一定根機的「真正學人」，不使用言語解釋，而以「喝」來截斷其妄想，直接指引其體悟本心。
。
此處為禪宗機鋒之比喻。
在《碧巖錄》的語境中，膠盆象徵一種僵化、固定或有黏著性的意識框架（執著），用以對比真正學人的「喝」與不辨境之人的「作模作樣」。
。
此處描述禪宗機鋒對接中的一種狀態。
指某些自命為指導者的「善知識」，在面對真正學人的機用或特定的禪境時，未能洞察其本質，反而陷入對表象的執著。
。
此處描述禪師在機鋒對接中，若未能洞察對方的真實境界，而僅是在對方的表象或邏輯框架內運作，即為「上他境上」，屬於被對方牽著走，而非主導機權。
。
此處指禪師或指導者在機鋒對接中，陷入對外在形式、表象的執著，而非直指人心，導致其行為變成一種僵化的表演或形式主義，因而被學人喝破。
。
此處描述禪宗機鋒之對接。
當善知識（老師）陷入對境的模樣或不辨境時，修行者以「喝」來截斷其妄想，旨在以當下之機用打破對象的執著，促使回歸本心。
。
此處指修行者在面對機鋒或境遇時，心中仍存有執著，未能達到禪宗所要求的徹底放下與空靈，導致陷入僵局。
。
在禪宗語境中，此處以「膏肓之病」比喻修行者或指導者陷入執著、不肯放下對境或對法的僵化認知，形成一種深層的心理慣性，使其無法突破當下的困局而證悟。
。
此處承接前句「膏肓之病」，在禪宗語境中，指修行者陷入僵化的執著或錯誤的機鋒中，若不徹底放下，則無法透過常規的指導而開悟。
。
此處為禪宗機鋒之論述。
在教學對機中，若指導者（善知識）被學人的執著所牽著走，或陷入對境的模仿與對抗，則失去了主導權，淪為被動的地位，故稱之為「賓看主」，意指主客易位，失去了自覺的主體性。
。
此處在禪宗機鋒的討論脈絡中，指稱指導修行、能點撥迷津的老師或導師。
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此處指真正的善知識在機鋒對答中，不採取採取舉出具體事物或依賴外在對象來證明、說明的方式，而是直接切入當下心境，以奪其機鋒來破除學人的執著。
。
此處描述禪師在機鋒對接中的機用。
所謂「奪」，是指在對話中迅速切斷對方的邏輯思維或執著點，使其無法依循既有念頭繼續推演，從而強行將其拉回當下的覺醒狀態，是禪宗教學中打破妄想的手段。
。
此處描述禪宗機鋒對接之情狀。
當學人提出疑問或展現心境時，善知識（老師）迅速以機鋒截斷其思維或反轉其邏輯，使其陷入一時的失措或頓悟狀態，此即為「奪」。
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此處描述學人在面對善知識的機鋒奪路時，仍執著於原有的見解或對象而拒絕捨棄，揭示了修行者深重的執著心（我執/法執）。
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在禪宗機鋒中，「主」與「賓」指心法之主宰與客塵之對象。
此處指學人雖被善知識奪機，卻仍執著於對抗，使其心態處於一種自以為是主宰、將對方視為客人的對立狀態，未能真正進入無分別的空靈境界，反而陷入了主客對立的僵局。
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此處為敘事承接，描述禪門中師徒機鋒對接的另一種情境，旨在說明不同根機的學人與善知識之間不同的互動方式。
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此處描述禪宗機鋒中，學人試圖以一種看似「清淨」的定境或心態來面對善知識，但這種「清淨」往往是被刻意營造的執著，而非真正的解脫。
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此句為敘事承接，描述學人在修行過程中，帶著其所體悟或執著的「清淨境」向指導老師請益或對質的場景。
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此處描述禪師（善知識）能洞察學人心中所執著的清淨相（境），隨即採取破相的手段（拋向坑裡），以打破學人的自以為是，使其從對「清淨」的執著中解脫。
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此處描述禪師對學人的機鋒對治。
學人陷入一種「清淨境」的執著（即所謂的「主看賓」），善知識辨識出其執著後，採取激烈的手段將其打破，使其從自以為的清淨幻象中驚醒，此為禪宗以反常手段破除執著的教學方式。
。
此處為禪門公案之敘事承接，描述修行者（學人）在面對善知識的機鋒（將其拋向坑中）後的反應。
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此處為禪門機鋒。
學人被善知識將其執著的「清淨境」拋入坑中（破除其法執），學人瞬間領悟，故以讚嘆之詞回應，顯示其已從對清淨的執著中解脫。
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此句為禪門公案之承接語，描述在學人與善知識的機鋒對答中，善知識隨即給予回應的轉折。
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此處為禪門機鋒。
善知識將學人的清淨境拋入坑中，學人卻稱讚其為「大好善知識」，知識隨即以「不識好惡」喝之。
此非指世俗的好壞，而是透過反轉邏輯，打破學人對「清淨」與「汙穢」的二元對立執著，使其在衝突中頓悟。
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此處描述禪門公案中，學人在與善知識的機鋒對接後，以禮拜表達對其機用之領悟或對師長的敬意。
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此處為禪宗機鋒之評註。
在學人被拋入坑中仍能禮拜善知識的情境下，指涉一種不分好壞、不落兩邊的心境，使主體與客體在當下契合，不再有對立的執著，故稱之為「主看主」。
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此句為公案敘事之起首，引入另一個修行者與知識互動的場景，用以對比前述之法義。
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此處為禪宗公案之敘事，描述學人以受拘禁之相出現在善知識面前，用以測試其心境與對境之反應，而非指實際的罪行。
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此處為禪門公案之敘事，描述學人與指導老師（善知識）面對面的情境，旨在鋪陳後續透過「枷鎖」之機鋒進行的教導與心法傳遞。
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此處為禪宗公案之機鋒。
學人本已「披枷帶鎖」（象徵被習氣或法執束縛），善知識反而再加枷鎖，是以毒攻毒、以縛破縛的機用，旨在打破學人的常情與對解脫的刻意追求，使其在極端處反悟。
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此處描述禪宗機鋒中的一種反常狀態。
在知識（禪師）增加枷鎖（壓力或機鋒）時，學人反而歡喜，用以對比後文的「彼此不辨」，顯示出一種超越世俗好惡、不落兩邊的心境，或是在機鋒對接中產生的頓悟之喜。
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此處描述一種主客體消融、不分彼此的狀態。
在禪宗語境中，指學人與善知識在當下的機鋒或狀態中，已不再區分誰是施予者、誰是接受者，進入一種無分別的境界。
。
此處處於禪宗公案的機鋒對答中。
在禪門中，「主」與「賓」常用於比喻心法之主宰與客塵之對立。
此句描述在特定情境下，因彼此不辨，故將其定位於「賓」的客觀地位，用以測試或辨析學人的心境狀態。
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此句為敘事承接，指稱前文所述關於「賓主」與「枷鎖」的機鋒比喻是由大德山僧所提出的，用以說明禪門中辨別修行者正邪、破除執著的機用。
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此處處於禪宗機鋒對接的語境中。
指善知識透過特殊的機用（如文中提到的枷鎖比喻）來測試學人的心境，以分辨其是真正悟道還是陷入魔障（魔），以及其見解是否偏離正法（異），從而判定其修行之邪正。
。
此處處於禪宗機鋒對接的語境中，指透過特定的機用（如前文所述的辨魔揀異）來測試學人的心境，以判定其悟境是真正的正覺，還是落入魔道或偏差的妄想。
。
此句為禪宗公案之承接語，旨在引導讀者觀察僧人與慈明禪師之間的機鋒對答，透過這種問答來辨析修行者的正邪與機用。
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此處描述禪宗機鋒。
透過突如其來的「喝」，打破對立與迷茫，在瞬間讓對話雙方（賓與主）各自明確其位分或心境，以此作為辨別對方機根、測試悟境的手段。
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此句處於禪宗公案的機鋒對答中，旨在考驗修行者能否將領悟的理體直接轉化為當下的現量運用（行時），而非落入死理或事後分析。
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此處描述禪宗機鋒，以「喝」作為直接的指引或截斷妄想的手段，旨在以非語言的方式促使對方頓悟或顯露機情。
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此句為公案之承接語，標記說法者的身分及其對大眾進行禪宗開示的場景。
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此句為禪宗機鋒之比喻。
雲居弘覺禪師以此說明在面對不同對象（無論強弱）時，禪師所展現的機用（全力）是同一種本質，旨在強調其「不欺」的真實功夫，而非根據對象大小而調整力量。
其核心在於展現自性之全能與不二。
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此句承接前文「獅子捉象」，旨在說明禪宗機鋒之運用不分對象大小。
無論面對強大的對手（象）或微小的對手（兔），在當下的應對中都必須全然投入、不打折扣，體現出「不欺」的真實功夫，而非根據對象的等級而有所保留。
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此句為禪門公案之承接語，描述在雲居弘覺禪師示眾後，僧團中有人針對其法義提出疑問，引出後續的問答對機。
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此句為僧人針對雲居弘覺禪師「獅子捉象亦全其力，捉兔亦全其力」之比喻提出的疑問。
在禪宗語境中，此處探討的是面對不同對象（大象或兔子）時，其運用的「力」是否相同，旨在追問這種力量的本質。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為雲居弘覺禪師，用以引出其對前文「全什麼力」之疑問的回答。
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此處指禪宗修行中，無論面對大對象（如象）或小對象（如兔），皆以全然的、不打折扣的真實心力去應對，不因對象大小而有所保留或虛偽，即是「不欺」。
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此句為圜悟禪師在評註前文雲居弘覺禪師關於「不欺之力」的公案後，引導讀者觀察雪竇禪師的頌文。
在禪宗機鋒中，以單字或精簡之頌文來點破公案核心，此處「梟」字旨在以猛禽之意象對應前文獅子捉象之勇猛與不欺之力。

此句為雪竇禪師之頌文，運用強烈的意象（擒盧陂、跨鐵牛、水倒流）來形容禪宗機鋒的威猛與不可思議。
其中「三玄」指臨濟宗的機用功夫，強調禪師以絕對的權威與力量（喝）直接破除對方的執著，使情境發生劇變，體現禪宗「不欺之力」與頓悟的震撼感。

此句描述禪門中後世弟子（雪竇）對前輩宗師（風穴）機鋒風格的領悟與承接，體現禪宗以心傳心、彼此印證的特質。
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此句為承接語，描述雪竇禪師在領悟風穴宗風後，以偈頌形式對該機鋒進行回應或讚嘆。
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此句出自雪竇禪師為風穴禪師所作的頌文。
在禪宗公案的語境中，此類意象並非描述實際的戰爭或動物，而是以強烈的對比與奇異的意象（如「擒」、「鐵牛」）來象徵禪師以強大的機鋒制伏對手，或以絕對的權威與定力掌控局面，旨在打破常情，直指心源。
。
此句為雪竇禪師之頌文，以「戈甲」比喻禪宗機鋒之銳利。
此處「三玄」指臨濟宗的「三玄三要」，強調其機用之精妙與威猛，非凡夫或未悟之人能輕易接招或對答。
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此句指臨濟宗在機鋒對答與開示中，對語言表達與心法體現的嚴格要求，強調每一句機鋒都應具備深奧的義理（玄）與關鍵的要領（要）。
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此處論述臨濟宗的機鋒特質。
強調禪宗的對機說法（一句）並非隨意之言，而必須包含深奧且圓融的法義（三玄），使之能起到破相顯性的作用。
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此處論述臨濟宗禪門對機鋒與言詮的嚴格要求。
在禪宗的機用中，「三玄」與「三要」是指一種層層遞進、互為內含的結構，強調即便在最微小的機鋒（一玄）之中，也必須同時具足關鍵的要領（三要），方能起到破相顯性的作用。
。
此句為禪門公案之起首，描述僧侶向臨濟禪師請益，旨在引出後續關於「三玄三要」的機鋒對答。
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此處為禪門問答，指詢問臨濟宗修行或機鋒中，最根本、最首要的開端或關鍵法門。
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此句為對話承接語，指明後續對「第一句」之回答由臨濟禪師開示。
。
此句為臨濟禪師對「第一句」的回答。
以「印開朱點」比喻禪宗機鋒之精準、凝鍊，強調在極短的瞬間或極簡的字句中，必須具備極高的準確度與穿透力，不容絲毫偏差。
。
此句處於禪宗臨濟宗「三玄三要」的語境中。
強調在第一句的機鋒中，主客一體，超越了對立的二元分別心，使對話者在瞬間進入無分別的境界，不容許任何邏輯上的推論或主客之分。
。
此處為僧人向臨濟禪師請益，詢問關於臨濟宗「三玄三要」體系中，所謂「第二句」的義理內容。
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此句為承接語，標記說話者為臨濟義玄禪師，準備回答關於「第二句」的問答。
。
此句為臨濟禪師對「第二句」的回答。
在禪宗語境中，真正的領悟（妙辨）是超越語言與邏輯的，若仍以「問答」的形式尋求答案，即是落入「無著」（此處指對名相的執著或對答案的渴求）的妄想中，反而遮蔽了本來面目。
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此句為禪門偈頌，描述臨濟宗以強烈、直接的機鋒（截流）來斬斷學人的妄想與生死流轉之習氣，使之在當下頓悟，不辜負解脫的契機。
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此處為禪宗機鋒問答，透過連續追問「第一句」、「第二句」、「第三句」，旨在考驗修行者對法義之層次理解或對當下機鋒的領悟能力，而非指涉特定的文字句子。
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此句為承接語，標記說話者為臨濟義玄禪師，準備對前文提出的問題（如何是第三句）進行機鋒回應。
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此句出自禪宗公案評唱，以傀儡戲比喻世間眾生或法相之運作，旨在提示觀照背後的操縱者（主宰或本心），破除對表象現象的執著，體現禪宗直指人心、不落文字的機鋒。
。
此句承接前文「棚頭弄傀儡」，以傀儡戲喻指世間現象或修行中的機鋒，強調外在的顯現（抽牽）皆由內在的主宰或本心（裡頭人）所驅動，旨在提示觀照內在自性而非執著於外在形式。
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此句評述風穴禪師的機鋒，指出其簡短的一句話中，已完整涵蓋了禪宗對待機緣的各種深奧手段與對治方法（三玄戈甲），體現禪宗「以簡御繁」的特質。
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此處處於《碧巖錄》之機鋒對答中，指修行者應將特定的機用或心法（七事）時刻內化於心，不離於身，以應對各種機鋒，而非指具體的物質物品。
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此處處於禪宗機鋒對接的語境中，強調在面對機鋒（問答）時，必須精準、有力且具備覺悟之機，不可採取輕率、敷衍或平庸的應對方式，否則無法在機鋒交鋒中顯現正法。
。
此句為禪宗機鋒之承接語，用於對前文所述之機用或境界進行假設性反問，以導出後續對機鋒對接之詰問。
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此處為禪宗機鋒之問，以「盧陂」之典喻指代強大的對手或難以撼動的境界，旨在考驗修行者在面對強大機鋒時能否迅速反應，不落文字窠臼。
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此句為評唱之承接語，指出雪竇禪師在後續的對話或評註中，將採取與臨濟禪師相應的機鋒（禪門對答方式）來展現其悟境。
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此處為禪門機鋒，以盧陂河之寬廣比喻心法或機鋒的深廣。
圜悟禪師透過對地理名勝的描述，旨在警策修行者不可被表象所惑，應洞察其背後真實的威力與境界。
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此處以波濤洶湧之景象，隱喻強大的機鋒或紛雜的妄想心境，為後文以「一喝」使其「倒流」作鋪陳，體現禪宗以絕對之機用轉化一切情境的特質。
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此處承接前句「洪波浩渺」，以江河奔流匯入大海（朝宗）為喻，象徵萬法歸一或修行者回歸本源。
在禪宗語境中，常以此比喻所有機鋒與法門最終都應指向自性之真源。
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此處描述禪宗機鋒之強烈，以「喝」作為截斷妄想、直指人心之手段，意指運用絕對的威權與當下之覺醒，足以扭轉一切情境。
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此處承接前文之「洪波浩渺」與「朝宗」，以「倒流」象徵禪宗機鋒之強悍，能打破常情、反轉習氣，將順流而下的慣性（妄想執著）徹底扭轉，體現臨濟宗以喝吼震懾、反轉情境的機用。

此句為禪門公案之承接語，標誌著從前文的評唱或敘事轉入本師（圜悟禪師）對該公案的正式開示與指導。
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此處指修行者在追求覺悟的過程中，暫時獲得的禪定體驗或精神上的滿足感。
在禪宗語境中，這類「途中受用」往往被視為一種障礙或陷阱，若執著於此而不能突破，則無法達到真正的解脫。
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此處為禪宗機鋒，以「虎靠山」比喻修行者在途中體悟、受用佛法時，內心有強大的定力與依止，處境自在且威猛，不被外境所擾。
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此句在禪宗語境中，與前句「途中受用」相對，指涉那些僅停留在世俗認同、文字傳播或表面名聲的境界。
圜悟禪師以此警示修行者，若僅追求世間的認可與流傳，則如同後句所述之「猿在檻」，失去了真正的靈活與自在，陷入僵化之境。
。
此處以「猿在檻」比喻修行者若僅停留在名聲流佈、形式上的認可，而未得實證解脫，則如同被囚禁的猿猴，雖有靈活性卻失去自由，處於一種被束縛的僵化狀態。
。
此句出於禪宗公案集之垂示，旨在引導修行者不要在文字定義中尋找佛性，而應透過後文提到的「時節因緣」與實踐來體悟。
在禪宗語境下，佛性非指一種可被描述的屬性，而是指本自具足的覺性。
。
在禪宗機鋒與教導中，悟入佛性並非僅靠理論，而需在適當的時機（時節）與條件（因緣）具足時，透過機緣觸發而現前。
此句強調修行與開悟需契合時機。
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此處以鍛金為喻，指修行者若欲證悟純淨、堅實的佛性（精金），必須經過嚴苛的磨練與淬鍊，不可僅憑淺表的理解。
。
此句承接前句「欲煅百鍊精金」，以煉金為喻。
在禪宗語境中，指修行者若要將佛性鍛鍊至純淨無瑕，必須具備強大的定力與適切的機鋒（爐韛）來淬鍊心性。
。
此句處於禪宗機鋒對話中，旨在由理論轉向實踐驗證。
所謂「大用」是指覺悟後將自性之能動性運用於事上，而非停留在靜坐或空談的體悟中。
此處是以設問方式，引導修行者思考如何驗證這種現前的靈活運用。
。
此句處於禪宗機鋒對話中，承接前文「大用現前」，旨在質詢如何驗證或體現這種超越語言、直接現前的本來面目（大用）。
在禪宗語境下，「試驗」並非指邏輯推論，而是指在實踐中如何印證覺悟的真偽。

此處為《碧巖錄》之結構標記，「舉」指舉出公案（Case），作為後續評唱與參究的對象。
。
此句為公案之開端，記述一名僧侶向雲門文偃禪師請益，旨在引出後續關於「清淨法身門」的機鋒對答。
。
此句為禪門公案之起問，僧人向雲門禪師請教關於「法身」的實相與進入之門徑。
在禪宗語境中，此類提問旨在打破對名相的執著，而非尋求理論定義。
。
此句為公案之敘事承接，交代說話者身分，無特定教理義涵。
。
此句為花藥欄僧對雲門禪師的詰問。
在禪宗機鋒中，「便恁麼去」是指不落文字、不依形式，直接以當下本心去實踐或應對。
此處旨在測試對「清淨法身」的體悟是否能轉化為當下的實際行動，而非停留在理論定義中。
。
此處為雲門文偃禪師之機鋒。
面對僧人詢問「清淨法身門」及「便恁麼去時如何」的機巧問題，雲門不落文字邏輯，以「金毛獅子」這一強烈、鮮明的意象直接截斷對方的妄想，將修行者從對「法身」的理論思維中拉回當下的現量覺知，體現禪宗以機用破執著的特點。

此句為圜悟禪師對前文雲門禪師與僧人對話的評唱。
在禪宗機鋒中，「問處」與「答處」並非指字面意思，而是指問答雙方在當下心領神會的機用與契機，旨在考驗學習者是否能穿透文字，領悟其背後的禪意。
。
此處為圜悟禪師對讀者或學人的詰問，旨在測試其是否能洞察前文雲門文師與僧人之間機鋒的實義。
。
此處為禪宗機鋒，指問者與答者若能真正契入同一境界，則不再有語言文字的對立與分別，打破主客二元，進入無言之境。
。
此處為圜悟禪師對讀者或學人的詰問，接續前句「若知得」，旨在透過對立的假設，逼迫修行者面對雲門文師與僧人之間機鋒的實相，而非停留在文字理解。
。
此處為禪師對修行者在機鋒對答中未能領悟、反應遲鈍的警策。
在禪宗語境下，若不能即時契入當下，則被視為在法義上處於笨拙、不靈活的狀態。
。
此句為公案之起首，交代對話的主體與對象，準備進入禪問答的機鋒交鋒。
。
此句為禪門公案中的詰問。
在禪宗語境下，詢問「法身」並非要求對教理定義的解釋，而是旨在透過對最高真理（法身）的追問，促使修行者在當下直指人心，破除對名相的執著。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者由問法僧轉至答法之玄沙禪師。
。
此處為禪宗機鋒。
僧人詢問「清淨法身」，玄沙禪師以極其汙穢的「膿滴滴」作答，旨在打破對「清淨」的文字執著與對立觀念，將修行者從對抽象清淨的幻想中拉回現實，體現不二法門，即汙穢處亦是法身。
。
此處為禪宗機鋒，玄沙法師以「膿滴滴地」對比「金剛眼」，意在打破對「清淨法身」的執著。
金剛眼象徵能徹穿幻相、見到實相的絕對智慧，在此語境中是用於反問或挑戰對方的覺悟程度。
。
此句為禪師對問法者的詰問。
在禪宗語境中，透過極端或矛盾的意象（如前句之膿滴滴）強迫修行者打破邏輯思維，以金剛眼（覺悟之眼）直接視現法身，而非在文字概念中尋找清淨。
。
此句為評唱之語，旨在強調雲門文偃禪師在機鋒與教法上的獨特性，不落俗套，以此引出後文對其「定壁立萬仞」與「開一線道」之機用特質的描述。
。
此處描述雲門文偃禪師在機鋒對答中的機用。
以「壁立萬仞」比喻其定力之深厚、威儀之峻峭，使對手無法透過邏輯或文字尋找破綻而切入，旨在以此截斷對方的妄想與計較。
。
此處描述雲門文偃禪師之機鋒，以「壁立萬仞」比喻其境界之絕對、峻峭，使對手或後學無法透過邏輯推論或文字技巧來接近、揣摩或尋找破綻，旨在切斷學人的妄想與依賴心。
。
此處描述禪師在機鋒對答中的機用。
與前句「壁立萬仞」的絕對封堵相對，此句指在適當時機給予對方微小的突破口或提示，以誘發其自覺，是禪宗教學中「機權」的運用。
。
此處處於禪宗公案評唱語境，描述雲門禪師在機鋒對接中，有時展現極端嚴厲（壁立萬仞），有時則展現與對方契合、不分彼此的狀態。
「同死同生」指涉一種絕對的契合或共命狀態，打破主客對立，將對方納入同一生命境界之中。
。
此句評述雲門文偃禪師的機鋒。
在禪宗語境中，「三寸」指極其微小、關鍵的間隙或機鋒之處。
指雲門在對治學人時，其機鋒運用精準且嚴密，使對手無法尋得漏洞或採取常規邏輯來突破。
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此句為禪門公案中常見的承接語，用以引出他人對前文機鋒的看法或質詢，旨在透過對立觀點激發參悟。
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此句為禪門公案之敘事承接，指涉特定人物（信彩）對前文雲門禪師機鋒的應對或解說，旨在引導後續對該回答之正誤或深淺進行評析。
。
此句為禪宗機鋒之承接，指涉前文對雲門禪師機用之揣摩。
圜悟禪師在此設前提，旨在隨後反問以破除學習者對禪門機鋒的死板認知的執著。
。
此句為禪宗機鋒之詰問。
在《碧巖錄》的語境中，「落在什麼處」並非指地理位置，而是要求修行者精確指出前文所述之公案或機鋒的關鍵要義（機處），旨在破除對文字表面的死會，直指心法。
。
在禪宗語境中，「屋裡事」指涉的是自心本質或悟境中的私密機鋒，強調真理在於自心內在，不可透過外在的邏輯推論或言語描述來獲知。
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此句強調禪宗「迴光返照」的核心，指出真理不在於對外部對象的邏輯推論或揣測，而應在自心本體中體悟。
與前句「屋裡事」相對，告誡修行者不可落入外求的妄想之中。
。
此句為承接語，將前文對雲門禪師機鋒的分析，引向百丈懷海禪師的教誡，旨在說明禪宗不假外求、回歸自性的實踐邏輯。
。
此處在禪宗語境中，指涉所有外在的現象與萬物。
結合上下文，強調無論是外界的萬象或語言，最終都應回歸於自心，而非向外尋求或卜度。
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此處處於禪宗機鋒語境，強調森羅萬象與一切語言文字最終皆應回歸於自性，而非執著於外在的言詮。
。
此處依禪宗語境，強調萬法與語言文字最終不應向外求索，而應回歸到自心、自性的覺悟之中，體現「迴光返照」的修行核心。
。
此處承接前句「皆轉歸自己」，指將一切語言與萬象回歸自性後，不再僵化於文字或死理，而是在當下活潑靈活地運用與運作，體現禪宗不落文字、活潑活現的機鋒。
。
此句強調禪宗修行中「當下」的機用。
要求修行者擺脫死板的文字與邏輯思維，在自性靈活、不被概念束縛的狀態中直接顯現真理，而非透過擬議尋思來獲取答案。
。
此處強調禪宗直指人心的特質，警告修行者不可陷入邏輯推論或意識上的揣摩，因為一旦進入「思考」的過程，便脫離了當下的活潑靈動，落入分別心之中。
。
在禪宗機鋒中，「第一句」指直指人心、不立文字的當下體悟；「第二句」則指對第一句的解釋、分析或邏輯推演。
本句警告若在參禪時陷入擬議尋思，即失去了當下的活潑靈動，淪為對真理的文字推論。
。
此句為承接語，引出永嘉禪師對自性本源的開示。
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此句出自禪宗語境，強調法身自性的本然狀態。
所謂「無一物」，是指在覺悟的境界中，破除了對一切相狀、名相的執著，體現出空寂且不染的本質。
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此句出自永嘉大師，強調佛性非外在追求之物，而是眾生本具的、不假造作的本源自性。
在禪宗語境下，旨在破除對佛的客體化執著，直指心即是佛。
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此處描述禪宗機鋒的對接。
雲門禪師透過「驗」來測試對方的悟境是否真實，而非僅停留在文字或理論的理解，是禪宗典型的以機驗機之法。
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此處描述雲門文偃禪師與該僧侶之間的師徒或同門關係。
在禪門語境中，「屋裡人」指代在同一師門下修行、對師父心法有一定了解的弟子。
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此句為評唱之語，根據前文雲門禪師對該僧侶的驗證，判定其修行年限較長且對機鋒有一定領悟，故稱其為「久參」。
。
此處為禪宗機鋒，指雲門禪師透過對話，洞悉該僧侶的修行境界與心境狀態。
「屋裡事」在此並非指世俗房屋，而是指修行者內在的自性境界或心法領悟程度。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為進禪師，用以引出其對前文情境的詰問或評述。
。
此句為禪宗機鋒，在確認對方已領悟自性（屋裡事）後，進一步追問如何將此悟境轉化為實際的行持與現前運用，旨在考驗其是否能將理會轉為行用，而非僅停留在知識上的認同。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為雲門文偃禪師，準備對前文的詰問給予回應。
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此處為雲門文偃禪師之機鋒。
在禪宗語境中，「金毛獅子」常作為一種象徵，用以指涉自性之威猛、純淨與不可思議的境界，或作為一種不落文字、直接指心的機用，用以對應參禪者的機情，而非指涉實體動物。
。
此句為圜悟禪師對雲門禪師評語的詰問。
在禪宗機鋒中，師徒或同僚間的對答往往不採取常規的肯定或否定，而透過反問來促使參禪者思考該機鋒（如「金毛獅子」）究竟是褒揚對方的悟境，還是以此為機陷其於死句。
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此處為禪門機鋒之評析。
在禪宗對話中，「肯」指認可、同意或順應對方的機用。
此句在討論前文「金毛獅子」之答句究竟是認可對方的境界，還是採取不認可、不順從的手段以激發其覺悟。
。
此句出於禪宗公案評唱，旨在打破對語言表象（褒貶、對立）的執著。
在禪門機鋒中，稱讚與批評皆為方便法門，不應にと於字面意義，而應觀其背後的機用。
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此句為敘事承接語，標記說話者為巖頭禪師，準備對前文的機鋒進行評述。
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此處之「戰」非指世俗戰爭，而是指禪宗公案中師徒或同道之間以機鋒、對答來考驗彼此悟境的「機鋒較量」。
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此處為禪宗機鋒之評點。
指在公案對答的機鋒交鋒中，各方的回應並非死板，而是處於一種能隨機應變、轉化機心、直指本心的關鍵位置（轉處），是評讚對答之活潑、不落窠臼。
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此處為禪宗機鋒之評點。
所謂「活句」，是指不落文字、不著相、能隨機變通且直指人心的機用，與僵化、死板的文字解說（死句）相對。
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此處指在禪宗參究公案時，應避免陷入對文字表象的執著或僵化的邏輯推論（死句），而應追求能直接契入本心的靈活機鋒（活句）。
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此處指在禪宗機鋒的對答中，若能參究「活句」（不落文字、不著相的靈活機用），則能獲得真正的體悟與開悟。
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此處在禪宗公案評唱語境中，指參究「活句」能令覺悟之機深植，使其在永恆的時間尺度中亦能保持清醒的覺知，不至墮回迷妄。
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此處對比「活句」與「死句」。
在禪宗機鋒中，「死句」指僵化、執著於文字或邏輯的回答，缺乏靈活的覺悟與轉機，因此後文接「自救不了」。
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此處指在禪宗機鋒中，若陷入「死句」（僵化、執著於文字義理的回答），則會被困在邏輯與概念的死衚衕中，無法透過自身的思維跳脫而出，必須依賴師長的點撥或頓悟才能解脫。
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此句為公案之承接語，交代對話主體，準備進入僧人與雲門禪師之間關於佛法義理的問答。
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此句為僧人向雲門禪師提出的機鋒問答。
以「水中月」比喻佛法之空幻、不可得，旨在探詢佛法的實相是否僅為一種幻象或虛擬的指引，而非實有之物。
。
此句為禪門公案之承接語，標記說話者為雲門文偃禪師，準備對前文僧人的提問作出回應。
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此句為雲門文偃禪師對「佛法如水中月」之問的機鋒回答。
水中月本為虛幻，若執著於「清波」的表象或試圖在幻象中尋找實體路徑，則永遠無法穿透而入。
此處旨在破除對佛法之形式化、概念化的執著，將對話從「比喻」拉回至「當下」的絕對真實，使人意識到不可透過邏輯推論或文字表象來得法。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者身分，用以引出後續對雲門禪師的詰問。
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此句為禪門問答中的詰問。
僧人針對雲門禪師前句「清波無透路」的機鋒，進一步追問其所得之正覺或機用之來源，旨在透過對話逼近當下的體悟，而非尋求理論解釋。
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此句為禪門公案之承接語，標記說話者為雲門文偃禪師，用以引出其對後續問題的機鋒回答。
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此處為禪宗機鋒。
雲門禪師面對僧人的追問，不直接回答「如何得到」，而是以反問的方式將問題拋回給對方，旨在切斷對方的邏輯思維與文字執著，迫使對方在當下直面自心，而非在概念中尋找答案。
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此句為公案中的承接語，標記說話者由雲門禪師轉回至詢問的僧人。
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此句出於禪宗公案對話，僧人針對前文的機鋒提出質詢。
在禪門語境中，「去」非指空間位移，而是指心法運作、處事方式或對真理的體現。
此問旨在逼迫對方在當下現前地展現其悟境，而非以文字理論回答。
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此句為禪門對話之承接語，標記說話者為門禪師，用以引出後續對僧人詰問的機鋒回應。
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此句出於禪門機鋒，以「重疊關山」之艱難路途，隱喻修行者在體悟真理過程中需突破的重重障礙與心法關卡，亦是指向不可言說的實踐過程。
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此處為禪宗機鋒之轉折，強調對前文所述之機用、境界之領悟，而非對文字表象的理解。
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此處強調禪宗「不立文字」的宗旨，指出悟道或體證真理的關鍵在於心心的直接契入，而非對經論文字或言語邏輯的揣摩。
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此處以「石火」與「電光」比喻禪宗機鋒的迅疾與頓悟的瞬間性。
強調真理的體悟不在於緩慢的言說或邏輯推演，而是在剎那間的直覺突破，與前句「不在言句上」相承接。
。
此處處於禪宗機鋒對答之境，指對前文「擊石火、閃電光」般迅疾、不可言說之機用，能否在實踐中捕捉或契入。
若試圖以邏輯、言語去「構建」或「獲取」，則會陷入死路。
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此處處於禪宗公案之語境，並非指生理上的死亡，而是指在面對禪師的機鋒或強烈的頓悟壓力時，若不能迅速契入，其舊有的意識形態、執著的自我（妄身）將被徹底擊碎。
這種「喪命」是象徵性的毀滅，旨在破除我執以求大悟。
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此句在《碧巖錄》的評唱脈絡中，是用以引出雪竇禪師對前文公案或機鋒的頌贊，將其定位為能領悟此種「不在言句上」之機用的人。
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此處描述禪宗公案中，雪竇禪師針對前文所述之機鋒，不採取一般對答，而是直接以詩偈（頌）的形式將其悟境或機情揭示出來。

此句為雪竇禪師的頌文，採用禪宗典型的「機鋒」與「機用」風格。
透過看似不合邏輯的意象（花藥欄、星在秤、金毛獅子）來打破學人的慣性思維，旨在將人從文字邏輯中抽離，直接面對當下的本來面目。
金毛獅子象徵禪宗的威猛與真實之境，要求觀者不落文字，直視真理。

此處描述雪竇禪師針對前文的公案或機鋒，以頌文的形式進行點評與指導，在禪宗機鋒中，「打令」是指以一種果決的方式揭示機理或給予方向。
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此處以「動絃別曲」比喻禪師在評唱或頌古時，不落俗套，以獨到的機鋒與視角來揭示真理，而非重複陳舊的解釋。
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此處指禪師在評註公案或頌文時，採取逐句剖析、點破機鋒的方法，以揭示其中深藏的禪意，而非採取籠統的解釋。
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此句為承接語，指涉前文由雪竇禪師所作的頌文，準備進入對該頌文的評析與判讀。
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此句指雪竇禪師對前文頌詞的剖析與評論方式，完全符合禪宗「拈古」的標準格調與機鋒，旨在透過對古人言行的點評來揭示當下的正法，而非陷入文字邏輯的推論。
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此處為禪宗拈古之格，圜悟禪師正對雪竇禪師頌文中的「花藥欄」一詞進行逐句判析。
在禪門機鋒中，此類名詞不再僅指實物，而是作為切入機鋒的標記，用以揭示其背後的心法與機用。
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此處為禪宗評唱，針對前文「花藥欄」之意象，警策修行者不可在文字、機鋒或情解中搖擺徘徊，應直截見性，不可落入猶豫或對立的妄想中。
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此句在《碧巖錄》評唱語境中，指出世人對雲門禪師機鋒的普遍誤解，認為其回答僅是機巧的文字遊戲或信口開河的應對（信彩答），而未見其深層的禪機。
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此處批評修行者落入「情解」之誤，即試圖用常識、邏輯或情感上的揣摩來理解禪宗機鋒，而非以直指人心的覺悟來對接，這種方式無法觸及禪宗的本分。
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此句指雪竇禪師在評唱中直接以機鋒顯現其證悟的本分，警告修行者不可落入「情解」（邏輯推論或主觀臆測）的陷阱，而應直接契入其當下的機用。
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此處為禪門機鋒，旨在破除修行者在面對公案或機用時的遲疑與分別心，強調當下即覺的果斷，不落入邏輯推演的猶豫之中。
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此句為圜悟禪師在評註中指出，前文所述之機鋒或公案核心，實在於雲門禪師的本意所在，旨在引導讀者不要被表象的文字或情解所誤，而應直指其心意。
。
此句為禪宗機鋒，旨在破除對特定文字、形式或既有答案的執著。
透過否定「花藥欄」這一特定處所，提醒修行者不可在表象或死文字中尋找真理，而應回歸自性本源。
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此句為承接語，引出雪竇禪師針對前文雲門禪師機鋒的評唱（頌文）。
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此句為雪竇禪師的偈頌，以「星在秤不在盤」之比喻，旨在破除對表象（盤）的執著，指引修行者回歸事物的本源或真實之處（秤），強調不可在錯誤的方向或虛幻的表象中尋找真理。
。
此處為圜悟禪師對雪竇禪師評唱的讚嘆。
在禪宗語境中，「漏逗」並非指遺漏，而是指言辭精簡卻能直指核心，不著痕跡地揭示機鋒，使人無法以邏輯思維捕捉，而能直接契入實相。
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此句出自禪宗公案評唱，旨在破除對「相」的執著。
水中的月亮僅是虛幻的影像（相），而非真實的本體。
強調修行者不應在虛幻的表象中尋找真理，而應回歸本源。
。
此句承接前句「水中元無月」，以「水中月」之幻象對比「青天月」之實相。
在禪宗語境中，旨在破除對虛妄相（水中月）的執著，直接指向本來面目或自性之真實（青天月），強調真理不在於外在的投射或文字的模擬，而是在於其本然的處所。
。
此句為禪宗機鋒，以「星在秤不在盤」之比喻，旨在破除對法相的執著與對固定位置的尋覓。
強調真理或本心不在於外在的形式（盤）或表象的承載物中，而是在於其本然的處所（秤），警策修行者不可在錯處尋求悟境。
。
此句為禪師的詰問。
在《碧巖錄》的機鋒中，透過對雪竇禪師「星在秤」之比喻的追問，旨在打破學習者對文字比喻的執著，迫使其從概念的思考轉向當下的直覺體悟，以驗證其是否真正領會空性之義。
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此處為禪宗機鋒，指修行者若能突破文字表象，在當下直覺地辨明真義並獲得體悟。
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此處為圜悟禪師對學人（或讀者）的激將與要求。
意指若能將前文雪竇禪師頌文中的機鋒（如「星在秤」之義）辨明領悟，纔算真正接獲其法脈精神，不至白費其機用。
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此處為禪宗評唱語境，指前代禪師在面對此公案或心法境界時的處境或論述進程，用以引導後學進入對公案的深層剖析。
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此處為禪門機鋒，圜悟禪師在評唱中以「慈悲」二字反諷或點撥，意指在機鋒對接、破除執著的過程中，即便採取看似溫和的慈悲方式指引，亦不礙於其機用。
。
此句為禪門機鋒之承接，圜悟禪師在評唱中以直接、果決的口吻，將修行者的注意力從錯誤的執著處（如前文之「盤」或「秤」）強行拉回，旨在打破對文字或象徵的迷思，直接指引正路。
。
此處為禪宗機鋒，旨在打破學習者對特定文字、概念或固定位置的執著。
透過否定「這裡」，強迫修行者轉向自心或當下實相，而非在語言邏輯中尋找答案。
。
此處為禪宗機鋒，透過否定「這裡」而指向「那邊」，旨在打破學習者對特定法相或文字處所的執著，將其意識從邏輯推論中抽離，以促使其自覺。
此「那邊」並非指實體空間，而是指超越對立與分別的覺悟境界。
。
此處為禪宗機鋒，圜悟禪師透過反問，將修行者的注意力從對立的「這裡」與「那邊」的二元對立中抽離，旨在破除對空間或境界的執著，促使悟者在當下直指本心。
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此句為禪師在評唱公案時的過渡語，用以標記對頌文分析的進度，並非在闡述特定佛法教理。
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此處為圜悟禪師在評唱公案時，引導讀者關注頌文中的人物對話，旨在透過對「僧人」言行的詰問，激發參禪者對機鋒的省思，而非討論教理。
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此句為承接語，引出雪竇禪師對前文公案或僧侶行為的評註。
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此處為禪門評唱，雪竇禪師針對前文僧人的言行或反應，以「無端」二字進行機鋒點評，旨在打破常情邏輯，引導修行者不落於文字與理會的死路。
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此句出自禪宗公案評唱，旨在考驗修行者對「明」與「暗」這對對立概念的超越。
在禪門語境中，「明」與「暗」非指物理光線，而是指對法義的顯著領悟或隱晦迷茫，或指顯露與隱蔽的機鋒。
問句意在逼使對方在二元對立中作答，進而破除對任何一種狀態的執著。
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此句為禪門機鋒之詰問，旨在考察對前文僧人言行之判斷，測試其是否符合機情或落入死句。
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此處為禪宗機鋒之對詰，圜悟禪師在評析雪竇禪師對僧人問答的反應。
透過「會」與「不會」的對比，旨在打破對特定答案或邏輯路徑的執著，促使修行者在無分別的當下直面本心，而非陷入對「正確說法」的揣摩。
。
在禪宗語境中，「金毛獅子」常作為機鋒，用以象徵自性之威猛或覺悟之真面目。
此處圜悟禪師以具象之物指引聽眾，旨在打破其對文字與邏輯的依賴，直接面對當下的實相。
。
此處為禪宗機鋒，以「金毛獅子」象徵執著於相狀的妄想或對真理的錯誤認知。
問句旨在破除對名相的追尋，促使修行者從對外在象徵的執著中覺醒，回歸自性。
。
此處為禪門機鋒，以強烈的否定或喝斥之詞，旨在截斷學人的思維邏輯與文字計較，使其在意識斷滅之處直接面對本心，而非陷入對「金毛獅子」等名相的邏輯推演中。

此句為禪門公案之承接語，標誌著由前人的評唱轉入本著作者（圜悟禪師）對該公案的正式開示。
。
此句為禪師之垂示，旨在截斷學人的妄想與機巧心。
在禪宗語境中，「休」與「歇」並非指生理上的休息，而是要求修行者停止對文字、邏輯或機鋒的追逐，回歸本心，切斷一切分別心。
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此處為禪宗垂示之機鋒，以「鐵樹開花」之不可能之事，旨在截斷學人的思維慣性與邏輯推論，使其在絕路處迴光返照，體悟不落文字、不依形式的本來面目。
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此處為禪門之垂示，以反問與呵斥之語，旨在打破修行者對「金毛獅子」或特定法相的執著與計較。
透過「黠兒」之稱呼，揭示修行者若僅憑機巧心（黠）而未得正覺，仍處於妄想之中。
「落」字則具有強烈的截斷意味，要求立即停止妄想，回歸本心。
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此處為文本標記或斷句符號，在禪宗語錄中常作為段落、節奏或特定篇章的標記，無獨立之法義可析。
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此句為禪宗機鋒，以「七縱八橫」形容修行者或凡夫在妄想執著中極其靈活、恣意的狀態。
在《碧巖錄》的語境中，這是為了隨後接「不免穿他鼻孔」而設的鋪陳，意指無論心機如何巧妙、手段如何多變，在真正的覺悟或大師的機鋒面前，依然無法逃脫被制伏的結果。
。
此句為禪宗機鋒，以「穿鼻孔」比喻即便心機靈活、處世圓融（對應前句之七縱八橫），若未見本性，依然被妄想與習氣所牽引，無法真正解脫。
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此處為禪宗機鋒，透過質詢「誵訛」（胡言亂語）的位置，旨在打破對語言文字的執著，迫使對話者從邏輯思維轉向當下的直覺體悟，以揭示不落文字的本心。
。
此處為禪師在垂示後，要求對話者或弟子針對前文提出的問題（誵訛在什麼處）進行回應或舉出對應的公案，以考驗其悟境或機鋒。

此處為禪宗公案之標題或引導語，承接前文「試舉看」，旨在引出後續陸亙大夫與南泉禪師的對話公案，用以檢驗或示現法義。
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此句為公案人物之登場，僅交代對話參與者的身分，無特定法義。
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此句為公案之敘事承接語，交代陸亙大夫與南泉禪師對話的時機，旨在引出後續關於「天地同根」的法義辯論。
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此句為敘事承接語，標記對話主體為陸亙大夫。
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此句為敘事承接，引出陸亙大夫所引用的肇法師之語，用以開啟後續關於「天地同根、萬物一體」的法義討論。
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此句引用肇法師（肇論）之義，強調萬物與自心本質無異，旨在破除主客對立的二元執著，體現禪宗與格義時期對「本體一如」的體悟。
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此句出自陸亙大夫引用之肇法師（肇論）觀點，強調萬物與自心並無二致，旨在破除主客對立的二元執著。
在《碧巖錄》的禪宗語境中，此句被作為「理性」的討論對象，隨後南泉禪師以指花之舉，將其從文字理論拉回當下的直覺體悟。
。
此處描述禪宗機鋒。
陸亙大夫引用肇論之理（萬物一體），南泉禪師不以文字理路回應，而是直接以「指花」這一當下現成的實相來破除對理性的執著，將其從理論的思考拉回到直觀的體悟中。
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此句為公案敘事之承接，描述在南泉禪師指花之後，觀察者的主觀體悟狀態，旨在引出後文對「如夢相似」之空靈境界的體會。
。
此處在禪宗公案語境中，南泉禪師指花而問，旨在打破陸亙大夫對「天地同根、萬物一體」之文字理性的執著。
將眼前的實相比作夢境，是用以破除對現象界實有感的機鋒，引導其從理論的「一體」轉向當下的直覺體悟。

本句為敘事開端，交代參禪者（陸亙）與指導師（南泉）的關係及其參究的時間長短。
。
此句描述陸亙大夫在參禪之前的狀態，處於對教理、邏輯（理性）的依止與思考中，而非處於禪宗所強調的直指人心、超越文字理性的實踐狀態。
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此句描述陸亙大夫在參禪過程中，其心念仍停留在對文字理論（肇論）的研讀與思考中，而非直接契入禪宗的直指人心。
。
此句為敘事承接語，描述陸亙大夫在修行坐禪的過程中，對先前研讀的法義產生疑問而起心詢問的時機。
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此處描述陸亙大夫在參禪過程中，將先前讀到的肇論文字作為參究的對象。
在禪宗語境中，「拈」不僅是拿起，更是指將某個機鋒或文字作為突破口進行詰問與省察。
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此處描述陸亙大夫在參禪過程中，對南泉禪師與肇論中相關語句產生強烈的好奇與疑惑，是禪宗機鋒中觸發疑問、進而尋求突破的心理狀態。
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此句為敘事承接語，指陸亙大夫就其所疑問之處向南泉禪師發問。
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此句為敘事承接語，引出肇法師關於萬物一體的論述。
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此句出自肇論，在禪宗語境中用以指涉萬法一源、不二的本質，強調個體生命與宇宙自然在體性上並無差異，旨在破除主客對立的分別心。
。
此處引用肇論之義，強調自性與萬法不二。
在禪宗語境下，是指打破主客對立的二元執著，體悟眾生與宇宙本質上的同一性，而非指物質上的融合。
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此處為評註語，針對前文肇法師所言「天地與我同根，萬物與我一體」之圓融境界，表達對此種超越對立、不二之見地的讚嘆。
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此處為人物稱名，指後文所述之晉代高僧肇法師，作為後續介紹其身分與經歷的開端。
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此句為敘事性的人物介紹，說明前文提及之肇法師的身分與時代背景。
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此句為敘事，介紹晉代高僧肇法師的同門友人，用以說明其學術背景與時代脈絡。
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此句為敘事，說明肇法師與僧融、融叡等高僧共同師承於鳩摩羅什，旨在交代其思想淵源與學術背景。
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此處為敘事句，指稱晉代在鳩摩羅什門下學習的四位高僧（肇法師、僧融、道融、道叡），因其才學卓越被後世譽為「四哲」。
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此句敘述肇法師在接觸佛法之前的思想背景，說明其早年深受道家自然主義影響，為後文對比道家與佛法之差異做鋪陳。
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此句敘述肇法師在閱讀莊老思想後，透過抄寫《維摩詰經》而產生轉折，由世俗或玄學思想轉向佛法覺悟的過程。
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此處描述肇法師在抄寫《維摩經》過程中，對佛法產生了初步的體悟，使其意識到先前所研讀的莊老思想尚不足以圓滿，是其思想轉向佛法、進而造論的轉折點。
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此句描述肇法師在接觸佛法（維摩經）後，體悟到道家思想雖有深意，但相較於佛法之究竟覺悟，仍有不足之處，體現了從世俗哲學向佛法空性智慧的轉向。
。
此處敘述肇公在體悟《維摩經》後，意識到莊老之學不足以盡善，因而採取綜合研讀諸經的方法以深化對佛法的理解，為後續造論奠定基礎。
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此處敘述肇先師（肇論作者）在體悟佛法並發現莊老之不足後，綜合諸經義理而撰寫論書的過程，旨在說明其將佛法義理系統化、論理化的學術貢獻。
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此處為敘事承接句，旨在引出後文對道家（莊老）關於天地人形與虛無觀點的論述，以便與後文肇公（肇論）的佛學觀點進行對比。
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此句在《碧巖錄》中是用以描述莊子（莊老）的觀點，將個體與宇宙之大對比，旨在引出後文關於「齊物」與「虛無」的討論，透過對物質形態之大的描述，反襯出禪宗所追求的超越形相之空靈境界。
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此處為圜悟禪師在評述莊子思想，描述莊子認為個體形體與天地之大在本質上是一致的，旨在引出後文關於「虛無」與「齊物」的討論，以此對比禪宗的見地。
。
此處為圜悟禪師在評述莊子與老子的思想觀點，而非闡述佛法核心義理。
文中指莊老認為天地之大與人之形，皆源自於同一種「虛無」的狀態，以此說明其對萬物同源的看法。
。
此處為禪宗評註，旨在分析莊子思想與佛法（尤其是肇公之論）的異同，以破除對外在形而上學的執著，導向禪宗的自覺。
此句作為承接，準備引出莊子關於「齊物」的觀點。
。
此處為禪師評析莊子思想，指出莊子之大意僅在於將萬物視為平等齊一，尚未達到禪宗所指的究竟覺悟或佛法之圓滿。
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此句在《碧巖錄》的評論脈絡中，分析肇公（肇論）對「性」的看法，強調本性的自覺與自足，不假外求，將萬法之本性歸結於自心或自性。
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此處處於禪宗對前人思想（如莊子、肇公）的評述脈絡中，指在上述論述中未見到對「中道」的論及，旨在強調禪宗直指人心的特質，不落於任何理論的兩邊。
。
此處引用老莊思想以闡發禪宗之體悟。
指覺悟者（至人）已破除對相狀、形式的執著，心境如虛空般空靈，不被任何外在或內在的相狀所束縛，從而能與萬物契合。
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此處處於禪宗公案評唱語境，引用莊子與肇論之意，旨在強調「自性」與「萬物」本為一體。
所謂「我造」並非指個體小我的創造，而是指覺悟後的自性（真我）即是萬物的本源，破除主客對立，體現萬法唯心或自性圓融的境界。
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此處承接前文「至人」之論述，強調打破主客對立、物我兩忘的境界。
在禪宗語境中，這並非指物質上的佔有，而是指心境擴展至與萬物同一，體現「萬物一體」的覺悟。
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此句承接前文對「至人」能將萬物會歸於自己的描述，以反問句式強調唯有證悟本性的聖人才能達到此種與萬物合一、不分彼此的境界。
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此句在禪宗語境中，旨在列舉世間各種層級的生命與覺悟狀態，為後文說明「同一性一體」做鋪墊，強調無論名相上的高低區別，其本質皆不離自性。
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此處處於禪宗對萬物本性的論述中，強調「不二」之理。
即便在現象層面（相）有神、人、賢、聖之區別，但在本體層面（性）則是同一的，旨在破除對對立與差異的執著，回歸一心的體悟。
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此句為承接語，用以引出後文關於「萬物同一性」的論述，在禪宗語錄中常用於引用前賢或經典之義以佐證當下機鋒。
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此句在禪宗語境中，旨在打破個體與環境的對立，將整個宇宙視為同一自性的顯現，為後文「只是一箇自己」做鋪陳，強調法界一體之義。
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此處依禪宗語境，強調萬物與自心不二，打破主客對立。
將整個宇宙（乾坤大地）視為單一的覺性或本體，體現「萬法唯心」與「一即一切」的圓融義。
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此處承接前文「盡乾坤大地，只是一箇自己」，旨在說明萬法一體、心物不二的禪宗境界。
當主體感知到「寒」時，此寒非僅限於局部肉身，而是整個法界共同的狀態，以此破除主客對立的二元執著。
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此處承接前文「只是一箇自己」，旨在說明萬物與自心本為一體。
以寒熱等感官經驗為喻，強調當主體意識到某種狀態時，整個法界即是該狀態，旨在破除主客對立，體現禪宗「物我一如」的圓融境界。
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此處承接前文「同一性一體」與「一箇自己」之論述，強調自性（本體）的絕對同一性與無處不在。
透過「寒、熱、有、無」等對立現象的普適性，揭示萬法本質不二，打破個體與環境的對立，體現禪宗之全體性觀點。
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此句承接前文「同一性一體」之論述，強調萬法本質的一致性。
在禪宗觀照中，個體與整體不二，當意識或法性處於「無」的狀態時，這種狀態即是遍滿全宇宙的，不存在局部有而局部無的區分。
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此句處於禪宗對「一體」之論述中，強調個體與全體的絕對同一性。
當主體意識到「是」的狀態時，此狀態並非局部，而是遍滿整個宇宙，體現了萬法一心的圓融義。
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此句承接前文「盡乾坤大地只是一箇自己」，強調主客一體、心物不二的禪宗觀點。
當自心認定為「非」時，由於萬法唯心，整個宇宙空間隨之呈現為「非」的狀態，旨在破除對外在客觀世界的獨立執著。
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此句為承接語，引出法眼禪師對前文義理的評註或回應。
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此處為禪宗公案之機鋒，法眼禪師以重複的代詞打破邏輯思維。
在前後文「普天普地」的絕對一體感中，以「渠」（他）來指涉那個本來面目或自性，旨在透過語言的重複與斷裂，將修行者從對「有、無、是、非」的二元對立思考中抽離，直接面對當下的自性。
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此處處於禪宗公案之語境，接續前句「渠渠渠」，是以重複之字詞打破常規邏輯，旨在將意識從對「我」的執著或定義中抽離，直接面對本來面目。
後文接續「天上天下唯我獨尊」，將此「我」由小我之執著轉化為大我（自性）之覺醒。
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此句出自禪宗公案，旨在打破對方向、空間或對立概念的執著。
在覺悟的境界中，不再受限於特定的方位或條件，處處皆是真如，無處不可行。
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此處處於禪宗機鋒之中，透過對「可」與「不可」的否定之否定，打破二元對立的邏輯執著，旨在顯現超越是非、對立的絕對本心。
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此句處於禪宗公案語境，透過「可」與「不可」的對立，最終將一切回歸到「我」（指覺悟之自性）。
意指當破除對外在對立的執著後，自性本來圓滿，無有任何禁忌或不能之處，以此承接後文「天上天下唯我獨尊」的本義。
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此句為承接語，將前文對「我」之絕對主體性的論述，引向後文對「天上天下唯我獨尊」之名句解釋，旨在揭示禪宗中自性本來圓滿、不假外求的義理。
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此處出自《碧巖錄》禪宗語境，並非指釋迦牟尼佛出生時的口號，而是指透過破除對立與分別，體悟到萬物與自性不二，回歸到本自具足、不假外求的自性本體。
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此句敘述石頭禪師在修行過程中，透過閱讀《肇論》對萬物與自性的關係產生領悟，是其悟道過程中的一個重要契機。
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此句處於禪宗公案評唱語境，強調打破主客對立。
所謂「萬物為自己處」，是指不再將外在世界視為與我相對的客體，而體悟到萬法皆由自心（自性）所現，萬物即是自性的安住處，體現了「心物一如」的境界。
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此處描述修行者在體悟「萬物為自己處」之理後，心念瞬間轉化，打破執著而證悟本性的狀態。
在禪宗語境中，強調一種非漸進、而是頓時的覺醒。
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此處敘述人物在悟後將其體悟轉化為文字記錄，強調其著作之核心義理與前述之大悟經驗是一致的。
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此處指修行者在體悟「萬物為自己」的本體觀後，其後續的著作或見解，依然是在這個核心義理的範圍之內，並未超出此境界。
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此處為禪師在評唱公案時的引導語，旨在讓學習者觀察問話者的心機與切入點，以從中體悟機鋒。
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此處為禪宗機鋒之承接語，用於在對話中轉折或促使對方進一步闡明其見地，並非在講述教理。
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此處為禪宗機鋒，透過反問來質詢對象對「本源」或「根基」的認知，旨在打破對特定法相或理論根源的執著，引導其回歸自性。
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此處處於禪宗機鋒對答中，指涉萬物與本源、自性在體質上的同一性，強調不二之理。
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此處為禪宗評唱中的承接語，指對前文所述之機鋒、體悟或問答進程達到此一階段的狀態。
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此處為禪宗評唱，指在體悟本質（同體）的層次上，即便表現形式看似奇特、不合常理，亦不礙於真理的顯現，強調不落於形式的執著。
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此處在禪宗機鋒對答中，強調覺悟者或具備特殊機根之人，其體悟與境界與凡夫常人截然不同，不可以常情常理衡量。
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此處為禪門評唱，用以形容對法義或機鋒之領悟完全不在同一層次，或指對事物的認知極其淺陋，與覺悟者的境界有天壤之別。
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此處為禪門評唱，以反問之勢打破對前文邏輯的慣性思考，旨在將修行者從常人的分別心與定式認知中抽離，引向不落文字的機鋒。
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此句為禪門公案之敘事承接，指涉陸亙大夫對前文所述之機鋒提出疑問，是圜悟禪師在評唱公案時，對對話情境的標記。
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此處為禪師對陸亙大夫問法之情狀進行評述。
在禪宗語境中，「奇」並非指世俗的驚訝，而是指突破常情、不落窠臼的機鋒或境界，用以點出禪門機用之不可思議。
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此處指陸亙大夫的問法雖然看似奇特，但其核心仍是在佛教的教理框架之內，尚未觸及禪宗旨在破除文字、超越教條的「不立文字」之境界。
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此句為禪宗之反詰，旨在破除對文字、教典（教意）的執著。
強調悟道不可依賴於對教理的死守，否則將落入文字相中，無法體現禪宗「不立文字」的直指人心。
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此句處於禪宗公案評論語境，旨在質疑若將「教意」（文字、教理）視為最高準則，則佛陀當年「拈花微笑」以心傳心的非語言機鋒便失去了必要性。
以此破除對文字教條的執著，強調禪宗直指人心的特質。
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此句在禪宗語境中，旨在質疑若教義或文字已是極則，則無需實踐與傳法。
透過對達摩祖師西來之目的提出反問，以破除對文字教條的執著，強調心法傳承非在言詮。
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此句為評唱之承接語，指涉南泉禪師在面對問答時所展現的機鋒與應對之處，旨在引導讀者關注其破除執著的手段。
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此處為禪宗機鋒，南泉禪師以自謙之稱「衲僧」並提及「鼻子」這一具體身體部位，旨在將對話從抽象的教理討論（教意）拉回到當下的現實與具體存在，以打破對方的邏輯思維與執著。
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此處為禪宗機鋒之論述。
指透過機巧的手段（如前句之「巴鼻」），直接擊中對方執著或迷茫的核心所在，使其在頓悟中破除妄想。
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此處指禪師以機鋒打破對方心中僵化的觀念或自以為是的見地，使其不再受限於既有的認知框架，從而契入真理。
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此處描述禪師以直接的動作（指花）來破除對文字、教義的執著，將修行者從思辨的窠臼中拉回當下的實相，體現禪宗「不立文字，直指人心」的機鋒。
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此處為禪門公案之敘事承接，描述南泉禪師在指花之後的動作，旨在透過出人意料的行為（召喚醫生）來打破對方的邏輯思維，是禪宗「機鋒」的展現。
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此句為禪門公案之敘事承接。
在《碧巖錄》的語境中，此「花」並非指物質層面的植物，而是指南泉禪師以指花之行止所展現的機鋒，旨在打破對象的執著，將修行者直接推向覺悟的邊緣。
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此處處於禪宗公案評唱語境，指修行者在面對南泉禪師的機鋒（指花）時，其心境被擊碎，原有的認知崩塌，產生一種如夢般虛幻、不真實的震撼感，旨在破除對相的執著。
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此處以「懸崖推人」為喻，描述禪宗機鋒之猛烈。
指透過極端的震撼或頓然的轉折，強行打破修行者的慣性思維與執著，使其在生死存亡的危機感中頓悟，而非循序漸進的溫和教導。
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此處並非指肉體死亡，而是禪宗機鋒中的「殺心」。
指透過強烈的震撼（如前句之懸崖一推）來摧毀修行者的執著、妄想與慣性思維，使其在絕境中頓悟，達成精神上的死而後生。
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此處為禪宗機鋒，以極端且荒誕的譬喻（推倒佛像或下生之相）來比喻破除執著、擊碎妄想的強烈手段。
與前文「懸崖推人」相對，意指即便在看似平穩的狀態下，若能運用機用將其根基推翻，方能令其覺醒。
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此處為禪宗機鋒之比喻。
前文以「懸崖一推」比喻強烈的頓悟衝擊（令他命斷），而此句以「平地推倒」比喻缺乏衝擊力的教導，雖形式上同樣是「推」，但因缺乏危急感，無法使修行者產生徹底的生死斷滅感或頓悟之機。
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此處以「夢」喻指對現象界的錯覺或迷妄狀態，強調在未覺悟前，即便面對極端情境（如前文所述之生死推墜），其本質仍如夢幻般不實。
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此處以「夢醒」比喻禪宗的頓悟或對迷妄狀態的覺察。
強調在意識模糊、尚未完全覺醒的臨界狀態下，受外在機緣（如師長的喝斥或點撥）而猛然覺醒的狀態。
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此處南泉禪師以「眼目」比喻修行者的覺知與見地。
若對實相的認知存在偏差（不正），則無法領悟禪宗的機鋒，反而會被表象所矇蔽。
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此處為禪門機鋒之評唱，指若修行者缺乏正確的覺照（眼目不正），面對禪師的機用或機鋒時，容易被表象或文字陷阱所誤，而未能契入實相。
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此處為禪師對公案中人物言行的點評，旨在引導學習者觀察禪師說話的機鋒與意趣，而非僅停留在文字表面。
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此處為禪師對前文機鋒的評述，指出若能以正確的眼光（眼目）看待，其說法並不難以領悟。
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此處處於禪宗公案評唱語境，並非指生理眼睛的動作，而是指修行者在面對機鋒時，能否具備靈活、不僵化且能即時契入真理的覺察力（眼目）。
「定動」指在定與動之間不失機用，能隨機應變而契入本心。
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此處指在禪宗機鋒的對答中，聽者若能保持心境靈活、不落定相，方能領悟其中真義，而非死守文字或教條。
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此處以「醍醐」比喻禪宗機鋒之妙。
指若能以「活底」（靈活、不執著）的心態領悟，則能體會到法義最精純、最頂級的滋味。
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此處強調禪宗修行中「活潑心」的重要性。
若修行者陷入僵化的定見或機械式的理解（死底），即便聽到至高無上的法義，也無法轉化為解脫之用，反而會成為執著的枷鎖，對修行產生負面影響。
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此句為承接語，旨在引出後文關於「事上見」與「意根卜度」的禪宗機鋒與教誡。
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此句出自禪宗語錄，警示修行者若將心意識停留在外在的現象（事相）或具體的對象上，會陷入分別心，無法契入本心，進而墮入凡夫的常情之中。
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此處指修行者若僅在事物的表象（事上）尋找真理，容易被常識、慣性思維或凡夫的情識所束縛，而無法突破對立，未能契入禪宗的空靈與覺悟之境。
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此句強調禪宗修行中，若僅依賴意識（意根）進行邏輯推演或主觀揣測，而非直接契入實相，則無法獲得真正的開悟。
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此句接續前文「向意根下卜度」，指修行者若僅靠意識層面的推論、揣摩或邏輯分析來尋找覺悟，最終將陷入虛妄，無法觸及真實的本性。
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此句為承接語，引出禪師對修行實踐（向上人活計）的教導。
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此句出於禪宗語境，指涉不落於常情、不依賴意根卜度，而直接在事上見性的修行方式，是真正追求解脫的修行者（向上人）所實踐的機鋒與功夫。
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此處指禪宗機鋒的運用，不作冗長的理論說明，而是在當下瞬間直接顯現出悟境或機用，強調「當下」與「直接」的特質。
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此處描述禪宗機鋒之迅疾與頓悟之瞬間，強調真理的顯現不留痕跡，不可透過邏輯推演或緩慢的卜度來捕捉，而是在一念之間即刻契入。
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此句為評唱之承接語，總結前文對南泉禪師機鋒或公案之義理剖析，指出其教導的核心要旨。
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此處以擒虎、制龍蛇為喻，指禪宗修行中以強大的定力與機鋒，制伏躁動不安的心猿意馬或強大的妄想執著，使其不能妄動，以達至心領神會的境界。
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此句強調禪宗修行中「自悟」的核心，指出在面對高深機鋒或實踐體悟時，外界的文字與指導僅為指月之指，最終的突破必須依賴修行者自身的覺悟，不可依賴他人的傳授或邏輯推論。
。
此處處於禪宗公案評唱語境，強調悟道並非透過外在的尋找或文字的傳遞，而是必須自會、自悟。
若執著於尋找或依賴他人傳授，則永遠無法見到真正的道。
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此句體現禪宗「不立文字，教外別傳」的核心義理。
強調真正的悟道（向上）必須由自心體悟，而非依賴聖人的言教或經典傳承，因為真理不可言說。
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此句出自禪宗公案評唱，旨在批判依賴文字、概念或邏輯推論（學者）來尋求覺悟的做法。
禪宗強調「不立文字」、「直指人心」，認為若將佛法視為知識去學習，則如同追逐影子般虛妄，無法觸及真實的本性。
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此句為圜悟禪師在評唱公案時的承接語，旨在引導讀者從其對公案的評析轉向閱讀雪竇禪師所作的頌文，以透過詩意的機鋒深化對法義的體悟。

此為雪竇禪師之頌文。
前兩句旨在破除對感官（聞見覺知）的執著，以及對「心如明鏡」之比喻的僵化理解，強調真如本性非對立的觀察，亦非外在的映射。
後兩句以清冷意境轉向對悟境之孤高或對道友共鳴的叩問，體現禪宗以詩意破除文字相、直指心性的特質。

此處為禪宗公案之評唱，將南泉禪師的機鋒比擬為「小睡語」，意指其言說看似隨意、不經意，實則包含深意，旨在打破對文字與邏輯的執著。
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此處為圜悟禪師對雪竇禪師頌文的評註。
在禪宗語境中，「睡語」或「夢話」並非指生理上的睡眠，而是以反諷或機鋒之詞，指涉那些看似混亂、不合邏輯，實則直指人心、超越文字議論的機用之言。
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此處為禪宗機鋒，以「夢」喻指凡夫的妄想或未徹悟的狀態。
即便處於迷染之境，若能契入正法或有正向的體悟，亦可稱為「好夢」，旨在點出在迷悟之間仍有機趣，而非單純的否定。
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此處為圜悟禪師對雪竇頌文的評唱。
在禪宗語境中，「一體」指涉萬法本然不二、不分彼此的絕對境界，與後文提到的「不同」（分別、對立）形成對比，用以揭示從絕對真理到現象顯現的轉折。
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此句為禪宗機鋒之轉折。
前文提到「一體」是指本質上的不二、圓融；而此處的「不同」是指在現相、作用或對治之機上的差異。
圜悟禪師以此區分「體」與「用」的不同面向，避免學習者陷入單一的死理。
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此處處於禪宗公案評唱語境，旨在破除對「一體」或「絕對同一」的執著。
強調感官功能與覺知在運作上具有其各自的特質與差異，不可將其簡單地等同於單一的實體，以避免落入空寂或絕對論的偏見。
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此句出自禪宗公案之頌文，旨在破除「主客對立」的二元執著。
鏡中之山河僅為影像（相），而非真實的山河（體）。
若依賴鏡像來認識山河，則陷入了對象與觀察者的分離，無法直接契入自性本來面目。
。
此句為禪宗機鋒之反問或假設。
在《碧巖錄》的語境中，透過「鏡」與「山河」的關係，探討主客一體與二元的對立。
此處假設若將覺悟（道）視為在鏡中觀察影像，則會陷入主體（觀者）與客體（影像）分離的二元對立之誤。
。
此句在禪宗機鋒中，描述從迷悟轉折的時機。
接續前文關於「鏡中觀」的辯證，強調在體會到山河不在鏡中後，方能對實相產生真正的覺悟。
。
此處在討論觀照與對象的關係。
若認為必須透過鏡子（象徵主觀意識或覺知工具）來觀察山河，則會陷入主客對立的二元論，使覺悟受限於「鏡」的框架之中，無法體現法界圓融的本來面目。
。
此處指涉世間一切有為法之現象總稱。
在禪宗語境中，強調不應將現象（山河大地）與覺知（鏡）對立看待，旨在破除主客二元對立，體現「法法住法位」的現量實相。
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此句與前句「山河大地」相接，旨在列舉世間萬物之現象。
在禪宗語境中，強調萬物本然之相，不應透過「鏡鑑」（比喻主觀分別心或對立的認知框架）去觀照，而應直接體現其本然狀態，即「法法住法位」。
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此處處於禪宗機鋒之中，警告修行者不可將「心」或「真如」視為一面鏡子，而將萬法視為鏡中影像。
若採取這種對照方式，會陷入主客對立、能所兩分的二元執著，無法體悟山河大地即是自性的圓融境界。
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此句承接前文，討論觀照山河大地之法。
在禪宗語境中，「鏡」常比喻心之本體或能觀之主體。
此處提出一個假設，若將心意識視為一面鏡子去對照外在客體，則會陷入主客對立的二元論中。
。
此處指若將主體（觀者）與客體（山河大地）區分為「鏡」與「像」的關係，即陷入二元對立的分別心，失去了禪宗所強調的物我一如、法法相即之境界。
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此處指禪宗的「回歸平常」。
在破除對鏡像（虛妄分別或對真理的刻意追求）的執著後，不再將萬物視為象徵或幻象，而是直接契入事物的本然面貌，體現「平常心是道」的境界。
。
此句處於禪宗《碧巖錄》語境，承接前文「山是山水是水」，強調在體悟空性後回歸現相，不再以主觀意識（鏡鑑）去對立地觀察，而是讓萬事萬物在自然狀態中各得其所，體現「事事無礙」且不離現相的圓融境界。
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此處處於禪宗語境，強調不離世間相而見真理。
與其將世間視為幻象而欲捨棄，不如直接在現象（相）中體認其本質的恆常與不二，即是「法法住法位」的延伸，指萬物在各自的位置上即是真理的顯現。
。
此句出自禪宗公案，旨在破除「主客對立」的二元觀念。
若將山河（客體）透過鏡子（媒介/心鏡）來觀照，則會產生觀照者與被觀照者的分裂（便為兩段）。
禪師強調應直接契入事物的本然狀態，而非透過任何概念或心智的投射來認知。
。
此句為禪宗機鋒，旨在打破修行者對「觀照」對象的二元對立執著。
前文提到山河不在鏡中觀，此處進一步追問觀照的處所，是用以逼迫修行者意識到，真正的觀照並非在某個特定地點或對象上，而是回歸自性，破除主客對立。
。
此處為禪宗機鋒，在否定了透過「鏡鑑」（對立的認知框架）來觀察山河後，直接詰問對方是否能跳脫二元對立，直接契入本分之實相。
。
此處為禪門機鋒之轉折，指在對話或論述至此，將由理路分析轉入直接的機用或詩意境界，旨在切斷學人的邏輯思維，使其在當下頓悟。
。
此句在《碧巖錄》的機鋒中，以清冷、寂靜的自然意象（霜天、月落、深夜）營造一種絕對寂靜的境界，旨在將修行者從邏輯思維中抽離，直接面對當下的空靈之境，為後文的「絕機絕解」做鋪陳。
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此處為禪宗機鋒，指在特定的境界或機契中，主客對立消失，修行者與法義（或師徒之間）達到契合、不二的狀態。
。
此處處於禪宗機鋒對話中，延續前句「這邊與爾打併」的對立結構。
透過「這邊」與「那邊」的空間隱喻，將修行者推向自覺自悟的境地，強調在絕機絕解的境界中，唯有自力自覺，無需外在依託。
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此句為圜悟禪師對雪竇禪師機鋒的評唱。
在禪宗語境中，「本分事」指修行者自覺的本來面目或正覺之位。
此處意指雪竇禪師在接引他人時，並非使用文字或邏輯，而是直接以自性的本分來對接，要求學習者能洞察此種不立文字的接引方式。
。
此句出自禪門偈頌，以「澄潭照影」象徵心境的清淨與自覺。
然而，禪師在此設問「誰共」，旨在質詢在絕對的自覺（照見本分）中，是否還存在著一個「我」與「他」的對立，藉此誘導修行者打破二元對立的分別心，進入絕機絕解的境界。
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此處承接前句「澄潭照影」，以「照」字指涉禪宗的自省與覺照。
在《碧巖錄》的機鋒中，此句旨在質詢修行者在面對清淨心境（澄潭）時，其覺照的目的是為了自我確認，還是有其他機用，藉此破除對「靜謐境界」的執著。
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此處承接前句「為復自照」，以對比方式詰問修行者在澄潭照影的境界中，究竟是獨自體悟自性，還是與他人共同印證。
在禪宗語境中，此類問答旨在破除對特定境界（如清淨、孤高）的執著，將其導向絕機絕解的空靈境界。
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此處指在禪宗體悟中，若仍依賴於對機鋒的揣摩（機）或對法義的邏輯分析（解），則仍處於二元對立的分別心中，無法進入真正的本分境界。
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此句承接前文「絕機絕解」，強調必須徹底斷除一切機巧心與對法義的文字理解，才能真正進入禪宗所指的本分境界。
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此處承接前文「誰共澄潭照影寒」，圜悟禪師旨在破除修行者對「清淨」、「澄澈」等特定境界的執著。
在禪宗語境中，若刻意追求心境的澄淨（澄潭），反而落入一種對「靜」或「空」的法執，因此強調不必刻意營造這種狀態，而應直接契入本分。
。
此句處於禪宗機鋒之中，旨在破除對特定條件、環境或時間點的依賴。
強調覺悟與本分之現前，不應寄託於外在的意象或時機，而應在當下即時契入。
。
此句為禪宗典型的機鋒，旨在將修行者從對前文（如澄潭、霜天等意象）的思維與想像中猛然拉回至「當下」的真實狀態，要求其直接面對目前的自性現量，而非陷入對境界的文字討論。