大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典常見的結集與敘事公式。
在律部文本中，當多個戒律或事件的發生地點、因緣背景相同時，為了避免文字重複，結集者會使用「廣說如上」或「如上說」來省略重複的導言（如祇樹給孤獨園、與大比丘眾等），直接切入該篇的核心戒律或事件本體，屬於律典編纂的省略體例。
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本句為律部記載制定戒律之因緣背景（緣起），記述世俗社會中因婚姻不忠引發的家庭衝突。
在《摩訶僧祇律》語境中，此類世俗事件常為佛陀據以觀察世間過患、進而為僧團制定相應戒條（如不婬戒或與婦女相關之威儀戒）的世俗導火線，展現律典立足於現實社會互動與道德倫理之特質。
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本句為律典因緣故事之敘事，描述佛陀制定戒律前的社會背景與制戒因緣。
此處敘述俗家妻子不聽勸阻，執意追求或糾纏，為後續比丘違犯僧伽藍規矩或引發譏嫌伏下因緣。
依律部語境，此處旨在如實記錄僧團外在因緣對制戒的影響，不涉及大乘高深義理，純屬戒律制定前之事實陳述。
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此句屬於律藏（摩訶僧祇律）中制戒因緣的敘事，記述捕獲犯淫現行者的過程。
律部經典著重於因緣、戒相與世俗法律、倫常之互動。
此處文義為抓姦之具體情節，以此引出後續國王對此案之審判與處置，用以作為僧團結戒或釐清世俗罪刑之依據。
語境上應依世俗法律與僧伽戒律之因緣判讀，無關大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中制定戒律的緣起故事（本緣）。
記述世俗僧伽或居士涉及男女不淨行時，當事人或相關世俗親屬向國王陳情、控訴的言辭。
律典忠實記錄當時的社會背景與法律訴訟語境，以此作為佛陀因茲制戒的因緣，展現出律部文體直白、寫實且貼近世俗律法的特點。
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本句為律典中的敘事背景，記述國王聽聞事件後勃然大怒，隨即下令處以殘酷的「兀其手足」（斷肢）極刑，並將人犯棄置於塚間。
此處呈現了古印度世俗王法的嚴苛，並為後續佛陀因應此因緣而制定相應戒律（如對殘疾、受刑者受戒的相關限制）或展現慈悲度化慈悲心作鋪墊。
依據律部語境，此處應作客觀的歷史事件與情節敘事理解，不作象徵義或高深法界義的衍生發揮。
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本句為《摩訶僧祇律》中記述當時世俗律法對犯人執行酷刑的客觀社會背景。
律典藉由敘述世俗法律的嚴苛與世間之苦，作為制戒因緣的背景說明。
依律部文體，此處純為敘事，旨在據實還原當時的社會司法現狀，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
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本句記述比丘因未能保持正知正念，於外境生起染著而犯戒的因緣。
在律部語境中，塚間為修持不淨觀、遠離喧囂之處，然而若缺乏「正思惟」（對不淨、無常的正確觀察），反而容易因直視死屍或裸女而引發貪欲。
此處展現了結戒因緣中，防護諸根與內心正思惟對持戒的重要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷二中有關非梵行罪（婬戒）的因緣背景。
敘述一位懷孕的女子面對男子提出過性生活的要求時，以自身懷孕腹大的身形提出反問，表示在此生理狀態下不應或不便行婬。
律典記載此段旨在引出後續佛陀因應此因緣而制定出家眾應嚴格戒絕非梵行等戒律。
判讀此類律部文本時，應著眼於實際社會生活情境與制戒因緣，避免導入後期大乘的玄學或象徵義理。
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此句為律藏敘事中的對話回應，展現僧團成員在日常互動或法務商討時，表示同意、認可或隨順對方提議的制式答詢，反映出律制生活中和合、有序的溝通狀態。
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此處描述律藏中涉及淫戒與戒律判定之具體情境。
在僧團戒律語境下，此類敘述旨在確認行為之發生與否，作為判斷僧尼犯戒程度與性質的基礎，非關教理詮釋。
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此段描述律藏中關於對當事人的處置程序，體現律制對生命狀態確認的程序嚴謹性。
在律典敘事中，此類對話用於鋪陳後續法律行為的背景，重點在於確認對象的生存狀況以決定適用何種律規。
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此段律文記載比丘尼遭受侵害與困境之情境。
律藏以紀實手法記錄社會事件，以此作為制戒因緣，並非透過此敘事建立哲理，而是呈現持戒者在面對世俗與身心衝擊時，如何檢視戒律的持守與邊界。
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此段出自律藏，關於戒律中涉及「非主動」或「被強迫」情境的判斷。
在僧律中，判斷犯戒與否，往往需視當事人之「心境」與「行為主導權」。
此處女子聲明非其過，是針對是否構成違戒或不淨行為的自辯，強調行為受外力強迫，非出於自身之主動犯心。
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此句為律藏敘事中的問答語。
在僧團運作或糾紛審理的語境中，確認行為主體是釐清戒律因緣與過失責任的前提。
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本句為律典中僧眾回答自身身分的標準用語。
在律部語境中，「沙門釋子」用以明確區別佛教出家眾與其餘外道沙門。
這不僅是身分的表明，也代表僧伽整體依循釋尊的教法與戒律修行，具有特定法律身分與戒律約束。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處反映當時世俗大眾對佛教僧侶（沙門釋子）修習不淨觀或觀照女屍時的誤解。
世人不知僧侶是在藉由觀屍破除貪欲，反而誤以為僧侶連腐爛的屍體都執著不捨，進而推論其更難斷除對完好美色的貪著。
律典記載此類世俗譏嫌，往往是佛陀制定相關戒律（如不淨觀處所或與女人接觸之規範）的因緣。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活管理的語境。
文中的「道」指沙門修習的清淨戒行與解脫道。
此處強調僧團應當共同維護住處的清淨與安全，防止行為不端或破戒的「敗人」侵擾、破壞僧伽的清淨共住生活。
在律部語境中，防護外人或敗壞者近門，是為了保障僧團內部的修行秩序，避免佛法受到世俗或惡行的染污。
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本句記述僧團比丘在行持中因未能確定自身行為是否犯戒，隨後生起憂悔之心，因而依律向佛陀坦白求教。
律部語境強調因緣與犯意，比丘遇事心生疑悔時，須向佛陀或僧伽陳白，由佛陀依據戒律判定是否成犯及罪名輕重，此為制戒與淨化僧團的重要過程。
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本句為佛陀對破戒比丘的嚴厲質問。
在律部語境中，制戒具有至高無上的約束力。
「制戒不得行婬」指佛陀因應特定因緣（如耶舍比丘或不淨行緣起）而正式確立「不淫戒」為出家僧團的第一根本重罪（波羅夷罪），此乃維系僧團清淨與正法久住的基石。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘因對制戒本意與犯戒對象產生誤解而作的答言。
比丘雖知佛陀制定戒律具有「全身」（保護僧伽、清淨戒體）的功德，卻主觀認為對形體殘缺的女性（兀女）行非梵行不致破戒，此處彰顯其對戒相與戒律防護對象的認知偏差。
律部判讀應依循原始僧團的行為規範與持犯因緣，不涉及大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀在此明確定義何謂非全根或具備特定殘缺身相的「兀女」（即肢體交錯殘缺的女性）。
律藏在此處釐清犯戒對象的具體相狀，說明即便是與此類肢體不全的兀女行淫，同樣構成比丘戒中最嚴重的「波羅夷」重罪，不可因其形貌殘缺而減輕罪相。

此句為律典常見的省略句式。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律因緣的發生地點、因緣背景與前文重複時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述（如城中環境、祇樹給孤獨園等背景），以利於誦持。
判讀應依律部實際敘事語境，不作過度詮釋。
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本句記述僧團比丘日常修行的行止，呈現原始佛教與律部文獻中，比丘飯食訖後即尋覓安靜林野，攝心繫念、修習禪定的行持生活。
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本句記述波羅夷法或僧殘法等戒律制定之因緣背景（緣起）。
佛陀律典之編纂，多由特定社會事件或僧團生活事件引發，此處記述女子因瘋狂而赤裸倒臥於祇園林間，為後續比丘威儀或戒律之制定埋下伏筆。
判讀上應依據大眾部律典（摩訶僧祇律）之原始教法與生活律儀語境，著重於事件發生之客觀事實敘述，而不作大乘玄學或法界象徵意義之解讀。
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此句記述比丘因失去正念而犯戒的心理與行為過程。
在律部語境中，「不正思惟」（不如理思維）是煩惱生起的關鍵。
比丘未能在根門上警覺防護，導致內心慾念滋生，最終付諸行動，觸犯了僧伽的根本重戒（波羅夷罪）。
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本句出自律部，展現僧團早期制戒的因緣。
比丘因未能剋制煩惱而犯下淫行，事後生起疑慮與追悔之心，遂向佛陀坦白。
佛陀藉此詰問，重申戒律的嚴肅性與不可違犯性。
律部語境強調因緣、行持與止犯，不作形而上之玄理推導。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處為犯戒與否的因緣答辯。
在律法中，判斷是否結罪須考量當事人的精神狀態與意識清晰度。
若對方處於「狂」（精神錯亂）或「眠」（無意識熟睡）的狀態，在特定戒相的犯緣判定上會有所影響，此句即比丘以此客觀狀態為自己辯白。
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本句出自《摩訶僧祇律》大婬戒之判相。
律部此處規範不淨行（婬戒）的結罪邊界。
即便對方處於精神狂亂（婬狂）或毫無知覺（眠）的狀態下，只要比丘對其行婬，因其自心不淨且完成了婬欲行為的觸受與結正，在律制上同樣構成最嚴重的「波羅夷」根本罪。
這體現了律律嚴明、不因受境之特殊狀態而免除自體罪責的持律原則。

此句為律藏常見的省略結集語。
意指該段因緣的發起背景、制戒城邑以及佛陀與諸比丘的常規互動情境，皆與前文所述的因緣完全相同，故結集者予以縮略，以避免文句重複。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的緣起敘事。
記述一位居士之妻因在孃家暫住日久，受夫家催促返家，故於臨行前慇懃準備飲食禮品以示禮數，此為當時在家居士社會生活的真實樣貌，進而引出後續比丘或比丘尼與此家庭互動而制定戒律的因緣。
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本句描述人在臨終時，體內四大分離的痛苦過程。
在部派佛教與律部語境中，「風刀」指臨終時體內風大極度亢盛、不調和，產生如利刀割裂身體般的劇烈劇痛，導致肉體崩解而死亡，屬於生理命終的具體實況描述。
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此句記述古印度毘舍離國的地理氣候環境與喪葬習俗背景。
律典中記載此類生活環境特徵，通常是作為僧團制定戒律（如安居、處理亡僧遺物或處理屍體規定）的因緣與現實依據，體現律藏隨順時地民情、注重衛生的佛法慈悲與中道智慧。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於不淨、生死與社會習俗的背景敘事（因緣）。
佛陀依據當時印度社會對屍體腐敗、不淨的避諱，以及宗親處理喪葬的真實情境，進而制導或說明相關戒律。
語境屬於律部原始教法，著重於世俗實相與出家僧眾因應社會風俗的行為規範，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句記述僧團或當時印度社會處理葬埋過程中的突發狀況，屬於律典中有關因時制宜、權宜處置死屍的背景緣起或條文脈絡，呈現出當時僧伽或世俗生活之實際社會習俗與環境因緣。
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此句為律典中關於天氣與時令的客觀敘事，記述佛陀或僧團僧伽在特定事件發生時的自然環境背景。
律部文體著重於寫實記錄，不宜作象徵性或形上學的法界圓融衍生詮釋。
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本句記敘比丘夜間行經墓地因聞到死屍的塗香而產生誤判的因緣。
律典語境注重事實陳述與戒律制定的背景因緣，此處客觀客觀客觀描繪僧眾的生活實況與環境，作為後續制戒或評斷行為的依據，不作形上學或象徵義的發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘或波羅夷罪的制戒緣起（本緣）。
「不正思惟」（非理作意）是引發煩惱的根源。
在律典語境中，此處客觀描述比丘因未能攝心、失去正念，導致欲心熾盛，進而違犯不淨行（淫戒）的具體行為，作為後續佛陀制定戒律的依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》波羅夷法中關於非人行淫的案例。
律典此處詳實記錄比丘因不淨觀修習不當或煩惱熾盛，對死屍產生貪執並耽染淫慾的罪相。
在律部語境中，此處旨在精準界定犯戒的行為事實與心理狀態（不厭、通夜），作為制定戒條與判罪輕重的依據，並非發揮玄妙法理，而是直麪人性貪欲之深重與顛倒。
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本句描述出家比丘清晨外出乞食的律儀生活。
依照律制，比丘在外出前須將居室門戶關閉以防盜賊或動物進入，展現僧團日常生活的嚴謹與對常住物的保護。
乞食為出家眾資養肉身、修習正命並令眾生種植福田之行持，屬原始佛教與律部核心之生活軌則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境記述僧團戒律制定背景的因緣故事（緣起）。
此處敘述亡者屍體神祕消失的情節，用以引出後續的因緣與戒條制定，文字純為事件過程的客觀敘事，不涉及後期大乘佛教的象徵義或法界圓融義，應依律部樸實的法制背景理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波羅夷法中關於遮禁非梵行、與死屍行淫等戒律的緣起背景背景。
律典記錄此類事件，旨在確立戒條的制定因緣。
此處客觀描述比丘草菴內發現死屍以及染污行欲的現場跡象，用以作為僧團結戒、評斷罪相與不淨行之依據，不具備大乘經系的象徵義或玄理詮釋，純屬律制生活中的實然記錄。
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此句為律藏敘事語境，描述大眾或特定出家人看見某種不尋常的現象或行為後，產生驚奇、詫異的心理反應，並隨之引發彼此間的對話。
在律部中，此類驚歎往往是後續結戒或引出佛陀教誡的因緣。
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本句出自律典，為世俗譏嫌沙門之語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多為居士或外道見僧眾有不當行為（如觸碰、貪戀或未依律處理屍體或活人相關事物）時所發出的指責。
律部經系著重於因緣、戒律條文與社會譏嫌的防護，此處反映了世俗對佛教僧團僧侶行為的嚴格檢視，認為其行為違背了出家修道者應有的清淨與慈悲形象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述世俗在家眾因見到部分比丘不檢點的行為後，產生譏嫌、怨恨與不滿的言論。
律藏的結集與戒律的制定，往往導因於此類「世人譏嫌」事件。
此句反映出部分出家人行為不端，導致社會大眾對整個僧團產生不信任感，進而拒絕僧侶入其門戶，說明瞭僧伽保持威儀與清淨戒行對於維繫佛法與世間關係的重要性。
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本句記述比丘在行持或處事後，因無法確定自己是否犯戒而生起疑慮與悔心（追悔），依律制向佛陀如實陳述（發露），以求佛陀裁決與開示。
這是律部經典中常見的結罪、制戒或釐清戒相之因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽根本戒（淫戒）結制的緣起脈絡。
在律部語境中，佛陀制戒皆因有比丘犯過而「隨犯隨制」，此處為僧團成員互相規諫之語，用以重申佛陀所確立的清淨梵行標準，強調出家僧侶必須嚴格遵守不淫戒，以維護僧團的清淨與威德。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此為犯戒與否的辯詰。
比丘自述並非不知曉佛陀制定禁止與女性行非梵行的戒律，而是主觀認為「與死屍行淫」不屬於「與活著的女人行淫」的戒條範疇，試圖以此開脫。
律部判罪著重行為、對象與主觀作意，此處反映出早期僧團對戒相條文邊界的爭議與結戒的因緣。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對非梵行（淫戒）的條文細則判定。
在佛教戒律中，波羅夷罪為斷頭罪，屬於不可悔的最嚴重戒。
此處明確界定，淫戒的對象不僅限於活人，即便是對死亡的女性屍體實施淫行，在具足特定條件下（如屍體尚未毀壞或部分未壞時實施），同樣構成波羅夷罪的根本犯，體現了律藏對於防護出家人染污心的嚴格要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛教戒律的判罪規範。
此處指明在三種具體的情境或條件下（通常指道、非道及受樂等具體構成要件），比丘若違反不淫戒，即構成根本重罪。
此罪在律中屬於不通懺悔、不可共住的極重罪，一旦違犯即喪失僧伽資格，如同斷頭不可復生。
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此為律藏中常見的列舉式問句，用於引出特定數目的戒律項目或法數分類，屬於律部依數歸類的教學結構。
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此處列舉眾生生命流轉與意識狀態的三種基本相狀。
在律部語境中，此等詞彙通常用於界定受戒者、僧眾的生存狀態或相關戒律適用的條件，強調生死輪迴與意識清醒與否的現實性，不帶有後期大乘經中隱喻性的法界闡釋。

本段說明制定戒律之目的，在於「十利」。
律典中所謂十利，指攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令未信者信、已信者令增長、難調者調順、慚愧者得安樂、斷現在漏、斷未來漏、正法久住。
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本句為律部大戒「淫戒」的根本犯相判定。
在律部語境中，比丘受具足戒後即具備僧身，若要行淫，必須先經過「還戒（捨戒）」或宣告「戒羸（因自身軟弱而無法持戒）」以退出僧團。
若未辦理這些法定程序，仍具僧身卻犯淫行（包含與人或畜生），即構成破根本大戒。
後果為「得波羅夷」，意味著喪失僧格，如同斷頭不可復生，必須立即驅擯出僧團，不得再與大眾共住、共受利養。
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此句為律藏敘事結構的結尾用語。
在《摩訶僧祇律》中，每一戒條皆由緣起（即制戒因緣）導入，隨後說明戒相與判罪。
此句宣告關於第一波羅夷戒（斷頭戒）制戒因緣的敘述至此告一段落。

本句屬於律典中對「比丘」身分的定義。
在律部語境中，並非所有剃髮出家者皆可直接稱為比丘，必須經過白四羯磨等如法程序，正式受持二百餘條具足戒（僧伽大戒）。
「受具足」指取得具足戒身分；「善受具足」強調受戒過程須在結界、能受人、所受人、和尚、阿闍黎及僧伽人數等種種律法條件皆具足且無瑕疵的情況下，如法圓滿成就。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中評判僧團行為、羯磨程序或戒相合適與否的標準語句。
律部語境中的「如法」，特指其行為、集會或決議完全契合佛陀所制定的戒律條文與僧伽軌度；反之則為「不如法」。
此處用以明確判定某一行為的合法性，作為僧團執行律制時的抉擇依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，用以界定僧團行羯磨（白四羯磨等僧事程序）時的合法有效性。
律制規定，僧團辦理僧事必須具備「和合」要件，即界內僧眾全員出席（或依律委託），且對表決事項無異議。
此處強調必須是真正的僧伽和合，而非分裂、爭執或人數不足的不和合狀態，唯有和合僧伽所作的羯磨才具備佛法上的律儀效力。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於比丘戒律或僧團行為判斷的評判語。
在律典語境中，僧團會依據戒律條文與佛陀教法，對僧眾的行為進行評定。
符合戒律與威儀的清淨行為是「可稱歎」（應當予以讚歎、肯定），反之違犯戒律者則「非不可稱歎」。
此處用以明確分辨行為的善惡與持犯界線，作為僧團共同遵循的道德與修持標準。
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本句出自律部，說明受具足戒成為比丘的年齡法定資格。
依佛制，受具足戒者年齡必須實歲滿二十歲（通常包含胎受，即入胎受孕之時間），若年齡不滿則不得受大戒。
這是界定具備比丘身分的必要條件之一。

本句闡述律部中比丘受具足戒合法成辦的核心條件。
律宗強調戒法的傳承必須依循嚴格的僧事程序（羯磨），具足戒的成辦必須同時滿足四個條件：第一是「善受具足」，即受戒者本身不具備遮難等不能受戒的情況；第二是「一白三羯磨」，程序必須合法；第三是「和合僧非別眾」，即當界內的所有僧人必須共同參與，不得有缺席或私自集會的情況；第四是「滿十僧」，在佛教中心地區（中國）必須滿足十位清淨比丘的法定人數。
四緣具足，戒體方能圓滿成就。

此句屬於律典中界定戒律條文與專門術語的綱要性說明。
在佛教戒律（律部）語境中，僧侶若欲捨棄戒法、重返世俗，必須履行特定的程序，稱為「還戒」（或稱捨戒）。
律典在此處為了釐清何種情況屬於「沒有正確履行還戒程序」或「不構成有效還戒」（即不還戒），故採取反向定義的論述法，說明在探討「不還戒」的具體定義與判定標準之前，必須先明確闡述正統合法的「還戒」具體條規與成立要件。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，用以明確定義比丘「還戒」（捨戒）時的心理狀態與言詞表白。
在律制中，比丘若因意志不堅或不樂道法而欲還俗，必須具備「心定欲捨」的作意，並對著具足理解能力的人親自說出捨戒的言詞（如欲作俗人、外道等），其還戒的法律效力方得成立。
這體現了佛制戒律中「不樂受戒得聽還俗」的寬容原則，而非強人所難。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範，記述比丘捨戒還俗的具體言詞與情境。
在律制中，比丘若欲還俗，必須對能聽懂其語義的人（涵蓋出家、在家、外道等八種對象），明確說出放棄三寶、戒學、僧團生活及比丘身分，並表明欲重受世俗五欲。
一旦此言語成立且對方理解，即構成「捨戒」的法律效力，其具足戒體即行失落。
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本句屬於律典語境。
在僧團律制中，比丘或比丘尼若犯了可悔改的罪（如僧殘罪等），必須依循律法規定的程序（如作法、懺悔、出罪等）進行清淨。
完成法事後，使其戒行重歸清淨，恢復原本在僧團中應有的戒律身分與權利，此一過程與結果即稱為「還戒」（或稱復戒）。

本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文中的問答式判定。
此處並非大乘經論中放棄成佛或捨離佛心等玄理，而是針對比丘犯戒、背叛或捨離對佛陀的依止與信仰進行具體的定義。
依律部語境，此處探討在何種具體行為、言詞表態下，會構成「捨佛」進而喪失比丘戒體的律法界定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
此處是在定義「捨佛」的具足內涵，透過對佛陀的「自利功德」（正覺、最勝、一切智身、一切見、無餘智見）、「人間身分」（羅睺羅父）以及「色身殊勝相好」（金色身、圓光、三十二相、八十種好）等十個面向進行列舉，說明若僧伽成員宣稱要「捨佛」，其本質就是徹底擯棄佛陀所具備的一切神聖功德、人間特質與身相。
律部在此處以極為嚴謹且多角度的定義，旨在杜絕僧眾在退道心或捨戒時，以言詞規避、狡辯或輕慢三寶，明確界定其戒律身分的喪失與罪過之成立。
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本句出自律典，闡明「三寶一體」以及受戒、持戒依止於佛的根本義理。
在律制語境中，皈依佛、法、僧三寶是受持戒法的核心前提。
名號代表佛的功德與本體，若比丘或比丘尼在心念或言行上捨棄任何一位佛的名號，即等同於斷絕了對佛的皈依與信仰（捨佛）；而失去對佛的根本信仰，則戒體便無從依託，因此其戒法自然隨之失落（捨戒）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，強調在面對過去已發生、未來未發生的種種因緣境況時，修行者應當效法聲聞聖弟子舍利弗的「捨心」與平靜。
律部強調實際修行中的心理規範與威儀，此處非關大乘法界圓融或如來藏義，而是指出應對因緣變幻時，應具備原始佛教所強調的四無量心之一的「捨」（upekṣā），即不執著、不瞋不愛、怨親平等的解脫心態。
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本句記述當時印度社會諸沙門思潮與外道羣體之現象。
律藏記載，當時除釋迦牟尼佛之僧團外，其餘自由思想家如六師外道等，其門徒亦各自尊稱其師首領為佛（覺者）或具足一切智者，反映出當時「佛」或「覺者」一詞在各派間亦被廣泛用作最高導師之尊稱。
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本句出自律典，涉及比丘捨戒、退道或犯妄語、欺誑等戒律情境。
此處揭示了犯戒者的主觀意圖與客觀言說不符之欺誑心理：其內心實質上已否定或欲脫離佛教正法，卻在言詞上以「外道佛」為藉口作掩飾，企圖規避犯重罪之名或減輕內心愧疚。
律部判罪著重「心成」，以此判定其動機與實際戒行的違犯程度。
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本句說明律制中關於捨戒的判定與違犯。
若比丘或比丘尼未能依據佛制如法地捨戒，而在心意未決或程序不符的情況下做出不合律制的行為，其原本的戒體並未解除。
由於未完成合法的捨戒程序便行非梵行等事，在因緣不具足成就波羅夷罪（斷頭罪）的階段，或屬於未遂罪、重大違犯，即構成「偷蘭遮」的罪相。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛法中，歸依三寶是學佛的根本，雖是以戲笑、不嚴肅的心態口稱捨佛，但在戒律上依然構成了違犯，用以警戒比丘對待信仰與戒法應保持嚴謹、恭敬的態度，不可輕率戲耍。
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此句體現了律部「非故意不犯」與「無心不犯」的根本判罪原則。
在《摩訶僧祇律》等戒律條文中，結罪通常須具備故意與明知的心理動機。
若因無心之失而口誤，或因精神失常、心智錯亂而違反戒規，在律法上皆不評定為犯戒罪責。

此處屬於律部（僧伽戒律）語境，此句為律文發問，用以徵起下文對「捨法」具體內涵、作法或適用對象的詳細條文說明。
在律典中，「捨」通常涉及比丘因違反戒律規定（如蓄積過量財物、非時索求等）而必須將不當物品捨棄給僧伽或大眾的程序與儀軌，此處問句旨在提調出該律法定義與實行準則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，此處的「法」特指「涅槃」或「無為法」。
在部派佛教的毘曇與律部體系中，有為法具備生、住、異、滅之相，受過去、現在、未來三世所攝；而無為法（如涅槃）超越時間的遷流，不隸屬於三世，因此其體相恆常安住，不生不滅。
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本句依律典解說阿含期原始佛教之終極解脫果位。
涅槃在部派佛教語境中，核心義為煩惱的徹底熄滅。
此處將涅槃界定為「無為」，即非因緣和合所生、不生不滅的客觀實在法；其具體展現為遠離一切惑業（離眾煩惱）與斷絕三界生死的苦果（一切苦患永盡無餘），屬於有餘涅槃與無餘涅槃的清淨解脫狀態。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等戒條中，僧伽針對犯錯比丘進行三諫（諫檢）的制式對話。
當比丘執迷不悟、堅持錯誤見解或惡行時，僧伽大眾會共同勸誡、制止他，要求其「捨此惡法」。
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本句屬於律典中判定「捨戒」（失去比丘或比丘尼身分）的結語。
在律部語境中，捨戒有其特定的法律效力與構成要件，例如向心智正常、能解語的人明示捨戒，或作邪見、轉投外道等行為。
此處對前文所述之捨戒因緣進行總結判定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部與早期部派佛教的毘曇語境中，「過去、未來法」涉及部派間對於三世實有與否的教理諍論。
大眾部主張「現在實有，過未無體」，此處提及「捨過去、未來法」，是在辨析或破斥有關三世法執的論點，強調修行者不應執著於已滅的過去與未至的未來，而應立足於現在法進行斷惑與持戒。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的判定框架。
文意指比丘在不符合法定捨戒程序或條件的情況下，口說或做出捨戒行為，在律法上並不判定為捨戒成功（戒體未失）；但因為其行為或言詞已構成對戒律的違犯傾向或未遂重罪，因此依律判定結犯「偷蘭遮」罪。
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本句出自律典，涉及僧團羯磨（僧事處置）或捨戒、捨物等律製程序。
在律制規定中，表白、申訴或捨戒必須時態明確（過去或未來），若語意模糊、不稱過去或未來，僅含糊直言「捨法」，在律法效力上屬於程序不完備或表白不清晰，會影響該法律行為的成敗與結罪判斷。
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此處屬於律部語境，說明構成「捨戒」（失去戒體、解除戒律約束）的具體條件或行為判定。
在佛教戒律中，捨戒是比丘、比丘尼等出家眾或在家眾自願放棄或因特定因緣而喪失戒體的法定行為。
此句作為結論性判語，用以明確界定前述行為已在律制上正式成立捨戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處在規範比丘「捨戒」或「退道」的具體行為與言詞判定。
在律制中，若比丘內心真實想要捨棄佛法、脫離僧團，但在口頭上卻採取欺誑的手段，宣稱自己是要捨棄外道法，此種心口不一的行為涉及對「捨正法」與「犯戒」的結罪判定，說明判定捨戒與否須依據其內心實質意圖與表白對象的真實性。
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本句屬於律部規範。
在僧伽律制中，捨戒必須具備特定的法定條件（如對能解語的人清醒宣告等）。
若不符合法定程序或條件，其捨戒行為在法律上不發生效力，戒體依然存在；在此狀態下若做出違犯戒律的行為，依其情節輕重，將結犯相應的罪名。
此處判定為不構成捨戒，並依律制判定其罪名為偷蘭遮罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於強調戒律的嚴肅性與神聖性，出家眾即便是在開玩笑、不嚴肅的嬉戲心態下，而輕慢、捨棄或違反了僧團的戒法，在律制上依舊構成犯罪。
說明持戒應當克己嚴謹，不可流於輕浮嬉戲而違犯因果律儀。
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本句體現佛教戒律（律部）在判定是否犯戒時，極為重視「心意（動機）」與「精神狀態」的根本原則。
在無心之失（誤說）或失去行為能力（心狂）的狀態下犯戒，因缺乏犯戒的故意與認知，故不成立罪相。

此處屬於律典中關於僧團戒律與界區（結界）的討論。
在律部語境中，「捨僧」是指特定比丘或比丘尼因為特定因緣（如離開現前僧團界域、捨戒、或僧團依法作羯磨等），在法律效力上脫離或不再屬於該現前僧團的範圍。
本句為律典中用以發問、隨後展開條文定義與具體狀況說明的問句。
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本句出自律典，依阿含與律部的原始佛教教法語境，闡述「僧寶」的真實內涵。
僧伽並非泛指一般世俗僧眾，而是指跟隨世尊修行的聖弟子僧團。
文中以「等向、政向、智向、法次法向、隨順法行」說明僧團的修行導向與次第；以「四雙八輩」界定聖僧的範圍；並以「五分法身」（戒、三昧、慧、解脫、解脫知見）加上信與聞的成就，彰顯僧寶具足的清淨功德。
因為具備這些世間與出世間功德，僧寶才成為眾生種植福報的「無上福田」。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）語境。
在僧伽律制中，『捨戒』是指比丘或比丘尼因特定因緣（如還俗、作惡、心意轉變等）而宣告放棄或在法理上失去已受的別解脫戒體。
此處作結構性的總結判斷，說明何種行為或狀態即構成捨戒的法律效力。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團羯磨（受戒、布薩等）或處理僧事時的法律用語。
在律典脈絡中，「過去、未來僧」是指過去已謝滅、未來未出生的普同僧寶（常住僧物所屬之對象）。
若在宣告羯磨或分配僧物時，聲稱要將過去、未來的僧眾排除、捨棄，不納入界內常住僧或普同十方僧的範圍，即屬不法之言，涉犯律制罪。
本句應依律部實際羯磨事務判定，不可作「捨棄三世如來」等大乘解脫道之玄學引申。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的法義判斷。
在律制中，若比丘欲捨戒，必須依據特定法式（如對著能聽懂語義的人明確宣告）才能成辦。
若不符法定程序，在律法上不認定為成功捨戒，其戒體依然存在；此時若做出違犯戒律的行為，依據其情節與未遂、已遂之狀態，將會結成相應的罪名。
此處判定其不構成捨戒，且結罪為「偷蘭罪」，用以規範僧眾對待戒體的嚴肅性。
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此句源自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛教僧團的行為規範。
在律宗語境中，「捨戒」是指比丘或比丘尼因主觀意願（如向人表明還俗）或特定違犯行為，而使原本受持的戒體在法理上失去效力，不再具備出家僧侶的身份與戒行界限。
律部判讀必須嚴格依循止持與作持的教理，此處為界定何種情境構成戒體失落的法定結論。
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本句屬於律部規範，說明某項僧團的戒律、羯磨程序或規制，其適用原則在比丘僧團與比丘尼僧團中具有同等法律效力，體現佛制律法在男女二眾僧團管理上的類推適用與一致性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽諍事、僧團分裂（破僧）或僧事論辯的語境。
此處「捨」意指在意志或法理上宣告放棄、脫離或不與眾多比丘共事，是判定其行為是否構成違犯戒律、破壞僧團和合的言詞判據之一。
應依律部條文的法理進行不偏不倚的認定，不涉及大乘法界或象徵隱喻。
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本句屬於律典中有關「捨戒」合法性與違犯因相的判決。
在佛教戒律中，捨戒必須具備特定的對象與作法（如對心智健全的人、明確表達捨戒意願等）。
若不符合法定程序或條件，其捨戒行為在律法上不發生效力，出家身分與戒體依然存在；此時若做出違犯戒律的行為，或是在捨戒作法未成就的過程中產生違越，則依據其具體情狀判定為犯「偷蘭遮」罪（麤惡罪）。
此處體現了律部「結罪必依作法成否」的因緣判讀原則，而非大乘經論的圓融或空性解說。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於破僧、隨順破僧或作捨心等戒律條文的相關論述。
在律法語境中，此處指比丘在表白其捨離僧伽、不依僧團教敕的心態或言詞，判定其是否構成破僧或違犯特定律儀。
此處「捨」意指心生捨離、不復認同或不願與之共同羯磨。
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本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧侶若未依律法規定的具體程序（如對解作法、心意表達明確等）進行捨戒，其戒體依然存在。
在此情況下，其不當行為不能視為已捨戒後的自由行為，而應判定為違反僧團紀律，處以「越比尼」罪。
這強調了戒律的嚴肅性與捨戒程序的法定性。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘波羅夷罪的捨戒判定。
律制規定，捨戒必須具備特定對象與明確的作法（如向心智健全、解語的人作捨戒宣告）。
若不符合合法的捨戒法式，則不發生捨戒的法律效力，僧尼的戒體依然存在；此時若有違犯，不能以「已捨戒」免責，而必須依據其具體犯行結罪，此處判定為犯「偷蘭遮」罪（粗惡重罪）。
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本句屬於律部規範，宣說某項僧團戒律、僧事程序或行為準則，在適用於多位比丘時，其原則與規定同樣完全適用於多位比丘尼，體現律典中男女二眾在僧團法規適用上的平行與對等性。
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此處屬於僧伽律制語境，說明和尚或阿闍黎在特定因緣下，宣告終止與某位比丘（弟子）之間的依止或師徒關係。
在律法中，這涉及師徒權利義務的解除與羯磨法效力的變更。
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此處屬於律部中關於僧伽羯磨（布薩、說戒等）或分配僧物時的法規文義。
在計算現前僧眾人數或結界集僧時，若在言詞上宣告排除過去已遷化或未來將到來的一位比丘，僅計算當前現前僧，需依律制界定其羯磨如法與否，此句正是在列舉此種宣告言詞的情境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「受畜影、作影、捨影」等戒律條文的判定。
在處理受具足戒比丘的身份、僧團權利或依止關係時，僧團成員必須明確履行法定的口頭表白（稱言）；若未依律法程序明確宣告捨棄特定比丘的相關名分或依止關係，則不符合法定程序，其法律效力與相應的戒罪判定即以此為依據。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的判罪界定。
在律制中，捨戒有其特定的合法作法與條件，若不符合法定程序（如心意不清、對象不解等），則不構成合法的捨戒。
既然戒體未失，其不當行為便屬於違犯僧伽律制的輕罪。
。
本句屬於律典中的類推與隨法規定。
在僧團戒律的執行或違犯處理中，若某條項、作法或法律效力已在比丘部分確立，則尼僧團亦一體適用相同的原則與規範，用以規範僧伽羣體行為的公平性與一致性。
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此為律典中規範比丘或比丘尼退失道心、欲捨戒還俗時的具體宣告言辭之一。
和上為傳授戒法之根本師長，公開宣告捨棄和上，即構成表達捨棄出家身分與戒律的意思表示。
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此句屬於大眾部律典《摩訶僧祇律》對比丘「捨戒」條件或行為的法律判定結論。
在律部語境中，「捨戒」是指僧伽成員因特定外在宣告、心態轉變或犯根本重罪，導致其原本受持的戒體在律法上失效，失去比丘或比丘尼的法律身分，並非大乘經系所論的心性退轉。
。
此句為律典中的互引句。
意指當前條文與另一處關於「捨僧伽」（或處置僧團財物、處理僧事罷黜等律制）的規範有細微或相似之差異，其具體細節應參照該篇章之規定。
此屬律部一貫之簡省體例，避免條文重複。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，出家比丘必須依止和尚與阿闍梨修行、受戒。
若比丘心生不敬、欲脫離師徒依止關係，而口中親自說出捨離阿闍梨的話語，在律制上即構成「捨依止」，將喪失依止關係，並涉及律相上的違犯或法律效力變更。
此處須依律典法相嚴格判定其言語的表態與成立要件。
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本句屬於律部大眾律的持犯判決。
在佛教戒律中，捨戒必須具備特定的法定作法（如對解語人明示捨戒心意）。
若不依軌則而違犯戒相，不構成正式捨戒，且其行為依據情節輕重，判定犯了偷蘭遮罪。
此處突出了律部對於「捨戒效力」與「違犯定罪」的嚴格因緣與條理判斷。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文。
在律典語境中，此處涉及弟子對阿闍梨（教授師、依止師）表達解除依止關係的捨法。
此句說明若弟子在特定心念或口業中，表明要捨棄過去已依止或未來將依止的阿闍梨，即構成律制上的法效變動或違犯判決基準。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在判斷弟子是否與教授師（阿闍梨）解除依止關係時，依據律制，若弟子口頭表白「捨阿闍梨」時，未特別限定於過去或未來之時間範圍，而是直接作此宣示，即構成現前解除依止關係的法律效力。
這涉及僧團中弟子與師長關係成立與解除的具體作法與界定。
。
本句屬於律部戒律判罪的免責條件。
在僧祇律的語境中，構成犯戒須具備相應的作意與心智狀態。
若因無心之誤、言語差錯，或因精神失常、心智狂亂而失去行為控制力，在法理上不具備犯意，因此屬於開緣（免責範圍），判定為無罪、不犯。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在界定比丘「捨戒」或「退僧」的有效性與犯罪心理。
在律制中，若比丘內心確實想要捨棄佛教僧團，卻在口頭上以欺誑的言語（如宣稱捨棄外道）企圖掩飾或規避，在律法判決上，仍依其內心真實意圖與實際行為來認定是否構成正式的退僧或犯戒。
律部法義著重於因緣、行為的事實認定與比丘的作意（動機）。
。
在律部語境中，捨戒有其特定的合法法定程序與條件。
如果僧眾不依僧伽律製程序而自行宣稱，或未對聽得懂、具備正常心智的人明言捨戒，其原受的戒體並未消失。
在此情況下，其行為既未完成合法的捨戒，又違反了戒律規定，因此其行為不成立捨戒，反而依據其情節輕重結犯「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。
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本句說明律制中的開緣情況。
若比丘或比丘尼於言語犯戒之處是由於口誤無心、或者是因為精神錯亂而致行為失控，在律法上不構成犯罪。
這體現了佛制戒律以「心意（作意）」為判罪與否的重要依據，屬於「不作意」與「非自心造」的豁免範疇。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相、僧伽規範的問答探討。
在律典語境中，「學」特指比丘或比丘尼所應受持、修學的戒律與行為規範（即學處）。
「捨學」是指僧眾因各種因緣（如還俗、轉變信仰等）而自願放棄已受的戒法，在法律效力上解除僧伽身分的行為。
此處為發問，用以引出後續關於捨學具體條件與界定的詳細說明。
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本句闡述律部所依循的三學總綱。
在阿含及律典語境中，「三學」（三無漏學）是解脫道的根本次第。
修學者依循戒律防非止惡，進而引發定力（意學），最終依定發慧（慧學）以斷除煩惱。
此處稱為「增上」，意指其能導向勝妙的涅槃解脫，非世俗善法可比。
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本句闡明律部中「增上戒學」的具體內涵。
在三學（戒、定、慧）中，律部特別重視戒律的實踐。
此處指出，增上戒學的核心就是「波羅提木叉」，包含因應僧團制度建立後所制定的詳細戒條（廣說），以及佛陀早期或對利根弟子所宣說的總攝戒體（略說）。
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本句屬於律典中對戒定慧「三學」中「增上意學（增上心學／定學）」的具體界定。
在聲聞律法的語境下，修行定學以止息散亂、引發禪定為核心，而「九次第正受」則是從初禪依次進入四禪、四空定乃至滅盡定的完整禪定次第，代表定學的圓滿實踐。
此處不涉及後期大乘的圓融觀點，應依阿含與毘曇的禪定次第進行判讀。
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在律部語境中，將增上慧學（三學之一）直接連結至四真諦（四聖諦），強調透過對苦、集、滅、道四真理的如實知見，以開發斷除煩惱的智慧。
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本句闡述「三學」（增上戒、增上心、增上慧）之總稱，於律典語境中強調修行者須以此三者為核心，藉由持戒、定心、發慧來貫徹具足戒的實踐，這三者涵蓋了出家生活與修行規範的全部範疇。
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此處指稱比丘明確表態欲捨棄修學戒律，在律典中，這涉及還戒的儀軌規範與僧團對其動機的認定，為處理還俗或捨戒程序之核心語句。
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在僧祇律語境中，指比丘因特定違犯行為或主動意志，導致原先所受持的戒體失去效力，即喪失戒法之身分。
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此句引用律典前文的內容，用以說明當前討論的戒條或制戒因緣，已在前文關於「捨墮」的規範中作過界定與解釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣中的名相辨析。
此處區分「世間學」與佛門中的「學（三學、戒律之學）」。
在比丘捨戒的判定中，若比丘所說的「捨學」是指放棄世間的工巧技術，而非放棄佛門的戒法與僧伽身分，則不構成實質的捨戒。
律典對此等言詞表述有極嚴格的法理判定，以確認其是否有真正退道捨戒的主觀意圖。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，比丘若欲還俗，必須對著聽得懂人話的對象明確宣告捨戒。
此處探討「捨戒」的有效性：如果比丘內心企圖捨棄佛門戒法，口頭上卻玩弄文字遊戲，虛假宣稱自己是捨棄「外道學法」，這種心口不一的宣告在律制上不構成合法的捨戒，其比丘身分與戒體依然存在。
這反映了律藏對於捨戒判定需具備「真實作意」與「明確表意」的嚴格法律性質。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，僧侶若欲還俗，必須依據特定作法（如對著能聽懂語義的人表明心跡）來完成捨戒程序。
若未依律法程序或心意不圓滿而行，則捨戒不成就，其後若做出違反戒律之行為，依其情節輕重，將構成相應的罪相。
此處判定為捨戒不成就，並依律判定其罪名為偷蘭遮罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽行為與判罪輕重的語境。
在佛教戒律中，「捨學」是指宣示放棄比丘（或比丘尼）的戒法而還俗。
依律部制戒原理，捨戒必須具備明確的作意與特定的對象（如向神智正常的成年人表明）。
若是出於戲笑、開玩笑的心態說出「捨學」，因缺乏真實的捨戒作意，在律制上並不構成實質的捨戒效力，但此種輕率言行仍屬僧伽應當攝心、禁止的違犯行為。
。
本句為律典中判定是否結罪的免責條件（開緣）。
在僧伽律制中，戒律的成立與行為者的主觀意圖、心智狀態及身分資格密切相關。
若因無心之誤、精神錯亂失去行為能力，或已循法規程序宣告放棄學戒，其行為皆不構成違犯戒律的罪責。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）語境，說明僧團舉行布薩（清淨和合、誦戒懺悔的集會）的三種法定時日。
這體現了佛教律制隨順印度曆法與僧團實際運作的彈性制度，非大乘玄學義理。
。
本句闡明律部中「中間布薩」的定義與作法。
布薩的核心前提是「僧伽和合」（大眾同心、無爭執且集會人數具足）。
若在定期布薩時僧團內部發生爭執或人數不齊而無法達成和合，則不應勉強舉行，而須由特定比丘當眾宣告，將布薩延期至僧團恢復和合狀態時再行舉辦，此非定期舉辦的補行布薩即稱為中間布薩。
。
本句屬於律典中關於僧團羯磨或法務執行程序的規定。
在僧團集會中，必須有比丘依律制履行「唱」（宣告、羯磨唱相或提示）的職責，使大眾知悉法務。
若無人願意或負責宣唱，導致程序未依法完成，則所有在場參與集會的比丘皆共同構成結罪，藉此強調僧團共事時各自應盡的集體責任與紀律。
。
此句屬於律典中關於僧團羯磨（辦事程序）或共事判決的規定。
在僧團集會中，依循律制由一位比丘負責代表宣唱表白（白四羯磨或告白），只要程序合法且大眾默然同意，即代表全體僧伽達成了共識與法定效力，全體僧眾便不構成違抗或漏失戒律的罪過。
這體現了律部重視程序正義與集體承擔的僧團運作特點。
。
此處屬於律典中關於僧團集會（布薩）的規定。
當僧團在法定的布薩日（如十四日或十五日）因故發生爭執、意見不一致或人數不足而無法達成「僧伽和合」時，為了維持僧團的清淨與團結，允許將布薩日期順延，最長可推遲至第十二日。
這體現了佛制戒律中以「和合」為實施羯磨（僧團法務）的核心前提。
。
此句說明僧團舉行布薩（誦戒）的變通時限。
若因僧眾意見不一、諍事未息或外在障礙，導致原定的十二日無法達成僧伽和合以舉行布薩，則應順延至十三日，以確保布薩是在僧團清淨和合的狀態下進行。
這體現了律部「以和合為本」的僧事處理原則。
。
本句出自律典，說明僧團舉行布薩（誦戒）時關於日期抉擇的戒律規定。
在律部語境中，僧團通常於每半月（十四日或十五日，以及三十日）舉行定期的大型「正布薩」。
若因特殊緣故或僧團事務需要，在非定期日子召集僧眾誦戒，則稱為「中間布薩」。
此處規定，若遇到正布薩期日前移至十四日的情況，前一天（十三日）便不可再重疊舉行中間布薩，而應直接在十四日舉行，此時該次集會兼具兩者性質，符合律制律儀的如法與不重疊原則。
。
本句闡述律部關於「中間布薩」與「正布薩」的實作規律。
在大月中，若僧團因特殊因緣（如突發變故或和合所需）需提早布薩，在十三日僧眾和合的情況下即可舉行。
若十三日無法達成和合，則律制不允許在十四日舉行，必須依法定常規於十五日舉行布薩。
在此特定大月的特殊情況下，十五日舉行的布薩既具備補行「中間布薩」的性質，同時也符合十五日「正布薩」的期日，故兩名兼具。
這展現了律制在維持僧團和合清淨的前提下，兼顧法事彈性與根本原則的嚴謹性。
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本句為律部經典中常見的設問句，用以承上啟下，引出下文針對戒律條文、因緣或制戒疑義的具體解釋與理由說明。
。
本句出自律典，規範僧團舉行布薩的特殊時限。
布薩原則上為半月（十四日或十五日）舉行一次，但在特定特殊情況（如僧團有諍事需和合、或有外障等）下，允許增設特別布薩。
然而，僧團不宜過度頻繁地天天舉行，最密集亦須相隔一日，此種在常規期日之外增設的特別布薩即稱為中間布薩，用以維持僧團的清淨與和合，同時兼顧僧眾日常修行的作息平衡。
。
本句為律部戒律規範，說明布薩（僧團定期集會誦戒並懺悔清淨的儀軌）必須嚴格依循曆法算定的日期進行。
若依據黑月、白月的曆算法，該月屬於黑月短月而應於十四日布薩者，必須如期集會，嚴禁無故拖延至十五日，以維護僧團羯磨程序的合法性與戒律的嚴肅性。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規定。
布薩是僧團定期集會誦戒、懺悔清淨的羯磨儀式，通常於每半個月的十四日或十五日舉行（依據黑月、白月與曆法長短月而定）。
此處規定，若依曆法或僧團制事應在十五日召開布薩者，必須依時舉行，嚴禁違反時序、提前於十四日提前召開，以維護律制的嚴肅性與僧團的依時和合。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》。
在律典語境中，「因緣」特指合乎戒律規範的特殊事由或突發狀況（如疾病、外難、僧團和合特殊需要等）。
「得作」表示在特定因緣限制或準許下，僧團應依循律制規定來成就布薩法事，以維持僧團的清淨與和合。
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本句規定僧團舉行布薩誦戒的法定日期與總稱。
依大眾律語境，布薩（誦戒）原則上為半月舉行一次（黑半月或白半月之末日），視曆法置閏或特殊因緣，分為十四日、十五日，或僧團發生爭事和合後臨時舉行的「中間布薩」，此等皆屬於「說戒」的範疇。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）等戒品中關於「諫不捨」的律文脈絡。
當比丘發表違背戒律的錯誤言論或見解時，經同伴如法僧伽三次對其進行諫勸，若該比丘在過程中表明願意放棄自己原先的錯誤言論，即代表其順從僧伽教誡，不再結罪或中止違犯的進展。
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本句闡明律部中「捨戒」（放棄具足戒體）的認定標準，並建立參照。
律法中規定，若比丘心生退轉，對特定對象表明放棄信仰（如捨佛、捨法、捨僧或捨戒），其戒體即告失落。
此處指出該捨戒的判定與具體作法，與前文所述「捨佛」的法定效力與宣告程序相同。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於受戒、皈依或捨戒等法事程序中的身口業規範。
律宗極為重視「作法辦事」時的口業表白（羯磨、宣告），此處強調若要真正捨離外道的邪見學說，必須透過具體的言詞表白（假言）來宣告「捨外道說」，使法事在律制上正式成就。
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本句出自律典，判定特定行為是否構成合法捨戒。
若未依法定程序或條件完成捨戒，其原受戒體並未消失，此時若違反戒律，則依其行為情節，判定結犯偷蘭遮罪（粗惡罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
意在戒除僧眾以輕慢、戲弄的態度對待應當宣說的法戒或言相。
若因戲笑而捨棄不說，即違犯了僧團的紀律與威儀，處以「越比尼罪」以維護法事之嚴肅性。
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本句屬於律部判罪的開緣（免責條件）。
在佛教戒律中，結罪通常需要具備完整的作意與主觀動機。
若是因言語失誤（口誤）、精神錯亂失控（心狂），或是失去正常心智意識的狀態下宣說不當言論，因缺乏有意識的犯戒動機，故律制上不予結罪。

本句屬於律典中的問答體例，用以界定僧伽律制中「捨共住」的具體定義、條件與界線。
在律部語境中，「共住」指比丘或比丘尼與大眾共同生活、同受利養、同作羯磨的僧團權利；「捨共住」則涉及僧眾因特定緣故（如犯罪、還俗、或特定分居羯磨等）而喪失或放棄此共住權利，此處為發問引導下文的詳細律相解釋。
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本句屬於律典語境中的布薩與僧團共住規範。
律制中，僧團成員需在具足戒體且無違犯特定重罪、不共住（如擯治、未發露懺悔等）的情況下，方能與僧伽同作羯磨、共同居住。
清淨共住指僧眾戒行清淨，或依律懺悔後回復清淨而共同作羯磨修行；相似共住則指外表雖同在僧團中居住，但可能存在戒體有瑕疵、未依法處理或有見解上的諍論，而導致羯磨、布薩無法如法成就的「同住而不共事」狀態，或是形式上共住而內在不符律制規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
其核心在於闡明僧團「共住」的法定資格與行事。
律制中，僧伽每半月須舉行布薩誦戒，以彰顯並維護僧團的清淨。
唯有全體大眾皆無犯戒（或已依法懺悔清淨），方能共同集會、同作布薩，此為維持僧團和合與正法久住的根本制度。
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此句屬於律部中有關出家眾捨戒、退道或脫離僧團共同生活的言詞宣告。
在律制中，僧伽以「共住」為共同修行與羯磨作法的基礎，若僧侶親口說出放棄共住，涉及是否構成捨戒、失去比丘（或比丘尼）身分或脫離僧團的法律效力判定，需依其作意與宣告對象來審核持犯。
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本句屬於律部規範，說明「捨戒」（放棄出家戒體）的定義與成立條件。
僧祇律在處理比丘退道、還俗或失去戒體的情形時，有具體的法規與判定基準。
此處為互文指引，表示具體細節參照前文關於「捨佛」（背離、放棄佛陀教導及戒法）的廣泛論述，不另贅述，屬於律典編纂中常見的簡略體例。
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本句屬於律部大眾律的持犯判定。
在律法中，捨戒必須具備特定的法定作法與對象（如對智解人說）。
若未依律法程序或因不合法的言行誤以為自己已捨戒，在法理上其戒體依然存在。
此時若做出毀犯戒律的行為，不視為免除戒律後的無犯，而是依其犯相判定為犯了「偷蘭遮」（粗惡罪）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，出家眾表白「捨共住」（意即還俗或脫離集體僧伽生活）是極為嚴肅的事。
律制規定，即使只是出於戲謔、開玩笑的心態口頭宣說捨共住，雖然不構成正式還俗的根本罪，但因為舉止不莊重且擾亂僧團秩序，仍犯了輕微的違咎，即「越比尼罪」。
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本句闡述律部關於判定罪相的心理與行為要件。
佛教戒律建立在「心有力方能成業」的原則上，若修行者因不小心說錯話、精神陷於瘋狂狀態、或已實質放棄出家僧團的共住生活，其行為便缺乏成立違犯戒律的主觀意圖或客觀主體要件，故在律制上不予論罪。

此處屬於律典中關於僧伽（僧團）共同財產、供養物或功德分配的法規討論。
僧團基本原則為「利和同均」，「捨共利」是指僧眾個人或羣體因特定緣由，放棄或捨棄本應共同分享的物品、利養或功德權利。
此句為提問句，旨在引出下文對該戒律行為的具體定義與適用情境。
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本句出自律典，闡述僧團大眾共同受用利益的範疇與類別。
律制強調僧伽的平等與和合，其共同分享的利益不外乎精神層面的法利（如聽法、誦戒、共修）與物質層面的衣食利（如信眾佈施的衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養）。
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此處闡述「法利」的內涵。
在律藏語境下，學習戒法與律義不僅是記憶，更重在透過「受持誦習」與「互相問答（論議）」來深化對法的理解與掌握，以此作為修行戒律的功利與利益。
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此處闡述僧團中對於受施資具的處理原則。
強調若修行者因貪求衣食之利而受供，無論其動機為何，受持供養的份額應遵守僧團共同受用的規範，不得藉由貪求私利而破壞僧團均分的原則。
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此處定義「共利」的範疇，指涉修行生活中所涉及的實質生活資源（衣食）與教法實踐（法）之利益，皆納入僧團共有的利益規範中，旨在釐清僧物管理與受用的界限。
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此處涉及律法中關於財物利養的處理。
當比丘放棄或捨離原本應得的利養時，必須透過明確的言語表達，以確認其持戒或放棄權益的意願，防止後續因財物處理產生的僧團爭議。
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此處指涉僧團律制中，比丘因心境轉變或違犯規定，導致具足戒喪失的狀態，稱為捨戒。
律部對於捨戒的定義與程序有嚴謹規範，此處引用先前關於「捨佛」（捨離對佛陀的皈依或僧團的身分）的論述，作為判斷捨戒細節的參照標準。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨或犯戒結罪判定的具體作法。
在判定比丘是否真正放棄某些利養、物資或相關權益時，必須依據其口頭表白與內心作意。
若僅僅口頭含混地說「我放棄衣服飲食的利養」，而未明確指定具體對象或缺乏法律效力的作法，在律制上可能不構成完整的「捨」或「受」的法定程序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文或斷事評決的語境。
此處涉及比丘對自身所擁有或預期獲得的「利養」（如衣、食等生活必需品）作出口頭上的放棄宣告（捨）。
在律制中，僧眾對於物品的「所有權」與「受用權」有嚴格規定，此句在於界定僧侶表白放棄利養時的言詞表態，用以評斷後續是否構成犯戒、非法或如法分配的依據。
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本句屬於律典中關於僧伽羯磨、作法或受戒、捨戒等法事中的表白（白詞）或日常誓言規定。
在律部語境中，言詞的表述必須精確。
若省去「過去曾受」或「未來當受」等時間限制，僅直接宣告放棄眼前的衣食供養利益，則其法效與表態僅侷限於當前所指之物，以此規範僧眾在面對利養時的戒律行為與口業表白。
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本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》中，僧侶若未依據律藏規定的法定程序（如對著能聽懂語義的人明確宣告）進行捨戒，其原先所受的戒體便不被視為破除或捨棄。
在這種不合律制的情況下若違反戒律，並不能免除罪責，而是會結下「偷蘭遮」這一級別的罪過。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範語境。
此處旨在說明外道羣體內部的利益關係或共同契約（共利），並指出部分外道在處理利益分配或退出羣體時，存在言行不一、以虛假言語作表面宣示的欺誑行為。
律典藉由辨析外道的種種不實言行，作為建立比丘僧團戒律、判定遮難或僧事處理的背景依據。
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本句屬於律部大僧戒法中關於「捨戒」成否的判決。
在律制中，若比丘欲還俗捨戒，必須具備特定條件（如心智正常、對作證之具知解人明言捨戒等）。
若捨戒時法式不圓滿或不符律制，則捨戒行為不成就，其僧伽戒體依然存在；此時若誤以為已捨戒而行非梵行，或在捨戒作法中有所違犯，則不名捨戒，並依其行為動機與情境，結犯「偷蘭遮」（大罪、粗惡罪）之罪責。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處規範僧團成員的言行戒律。
僧伽以「利和同均」為原則，共同分享供養與利益。
若比丘或比丘尼即使是以戲謔、不嚴肅的心態，口頭宣稱要放棄或捨棄這份共同利養，其行為已違背了僧團的和合與戒律分寸，因此結罪。
這反映出律部對於僧人言行必須時刻保持端正莊嚴、不可輕浮的要求。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
此處以問答體裁探討僧團戒律與行持中，何謂「捨經論」的具體定義與內涵。
在律部語境中，這是為了釐清比丘或比丘尼在何種行為、心態下，算是不依循、拋棄或違背了經藏與論藏的教導，用以評斷戒行與犯相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部律典語境。
此處提及的「九部」指九部經，即早期佛教對佛陀教法依體裁與內容所作的九種分類（即九分教）。
此句旨在界定比丘若口出此言，在律制上是否構成棄捨學處或犯戒的評斷前提，屬於僧團戒律條文中對於違犯行為的語意或意圖判定。
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本句屬於律部法義，說明若不具備合法、成就的捨戒條件而作捨戒表白，其捨戒並不成立，僧伽戒體依然存在；同時，因為其試圖捨戒或行為不如法，依《摩訶僧祇律》判定其行為構成了「偷蘭遮」（粗惡罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此處涉及僧團中關於戒律適用時間（過去、未來）的諍論或宣示。
若在表白或制戒時，未限定適用於過去發生的事或未來應遵守的事，而是含括性、直接地宣告「捨經論」，此種表述方式在律製程序與名相界定上具有特定的法效或過失認定。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒條文，屬於律部語境。
此處正探討有關「捨戒」或「退法」的判定界線。
在戲劇或歌舞表演（作伎）的特定情境下，若演員僅是依據劇情臺詞，歌詠含有佛法義理或佛陀言教的詩詞歌曲，甚至在戲中說出捨棄佛語的對白，必須依據其內心是否真有捨戒、捨法之作意，來判定是否構成真正的犯戒或捨戒。
律宗判罪著重「心相」（動機與作意），此條文即是在界定戲謔、表演等非真實作意語境下的戒律適用邊界。
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此句屬於律典中界定「捨戒」（失去比丘或比丘尼身分）的條文結論。
在律部語境中，僧眾若透過向特定對象表白、還俗、投歸外道，或出現特定違犯等法定條件，即喪失原先受持的戒體，不再具備僧伽身分。
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本句出自律典，判定特定行為是否構成法定的「捨戒」效力。
若僧眾未依律制如法捨戒，而其行為又未達根本罪（波羅夷）的程度，則判定其戒體並未失去，但因其違犯行為而結罪為偷蘭遮。

本句出自《摩訶僧祇律》波羅夷法之處。
此處列舉比丘發表捨離、背叛三寶之言論，屬於判定比丘是否構成「捨戒」或犯根本重罪的法律要件語境。
僧伽律制極重戒體與皈依之轉變，若比丘以輕慢或決絕之心口說捨佛，即涉及喪失僧身之法規判定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，闡明佛教律制中「捨戒」（或稱「還戒」）的具體判定行為。
在律部語境中，比丘或比丘尼若生起退心，向聽得懂人話的對象明確表達放棄戒法、不願再受戒律約束，甚至表示放棄佛教的經藏與論藏，即在法律效力上正式喪失僧伽戒體，恢復白衣（在家僧）身分。
此處「還戒」指將所受之戒歸還，與「捨戒」同義，屬作犯中的合法退出機制，非屬破戒罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，闡明佛教戒律中「捨戒」（還戒）成立的有效性與邊界。
律部極其重視「作相」與「心境相應」，捨戒必須具備明確的作意、清晰的表白，且對方必須是理解語義的正常人類。
凡因情緒失控、心智不清、表達不明，或對象無理解能力（如睡者、狂者、嬰兒、非人、畜生等）所說的還戒，皆因缺乏有效對象或健全意志，在律法上皆不發生捨戒的效力，戒體依然存在。

本句出自《摩訶僧祇律》，描述修行者在持戒意志動搖、戒力羸弱時的退轉心理。
律部著重實修行為與止作二持，「戒羸」是指心力退縮、無法勝任戒律約束的狀態。
此時修道者易生起極端放棄之心，企圖藉由捨棄信仰核心（三寶）與修學依據（經論）來逃避戒律的規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述比丘在遭遇障礙或心生退轉時的心理活動。
在律典語境中，這展現了出家眾在面對戒律考驗或僧團生活適應不良時，內心產生的種種退求其次或偏離正道的思維抉擇（從具足戒比丘退求沙彌、或徹底還俗、乃至投向非佛教的外道學說）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在結罪的判定上，律經極為重視當事人的主觀意圖（心念）與客觀行為（口言）。
此處描述比丘在特定情境下，心中具有某種動機且口中明確表達其意向，是判定其是否構成違犯或特定戒律界線的重要事實依據。
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本句出自律典，說明比丘在遭受某些身心或外在環境等因緣（如淫慾煩惱熾盛等）動搖時，持戒的心念與防護力量變得羸劣、軟弱。
在律制語境中，「戒羸」通常是比丘在尚未真正破戒、但已自覺難以維持戒行時，向他人表明自己持戒艱難的狀態，為後續捨戒或求助的關鍵前置表白。
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本句出自律部，規範僧團內部宣說他人戒行瑕疵的過失。
在律典語境中，「戒羸」指修行者對戒律產生動搖、軟弱或難以執持的狀態。
若無正當理由（如羯磨、擯罰等合法程序）而向他人隨意宣說、隨喜譏諷，或企圖敗壞其名譽，每發出一語，即成立一過。
這屬於結罪的計數方式，用以嚴格約束僧眾口業，維護僧團和合與他人清淨。
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本句描述比丘在遭遇違緣或生起退轉心時的心理與言語反應。
在律典語境中，「捨佛」通常與退失戒體、捨戒還俗的心理動機相關，反映出修行者在面對戒律考驗時的內心動搖。
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此句出自《摩訶僧祇律》，描述出家比丘因種種因緣（如生活困苦、道心退轉或受挫）而生起退悔之心，寧可捨戒還俗。
在律典語境中，這屬於記錄比丘心理變化的敘事脈絡，用以引出後續佛陀制定相關戒律的因緣，不宜作大乘玄學或象徵義的過度解讀，應純粹從出家與還俗的僧團生活制度來理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述比丘在梵行不堅固或遭遇違緣時，心生退轉，口出違背僧團戒律與犯戒的言論。
在律部語境中，僧侶若公開發表「捨佛、捨法、捨僧」或「思慕世俗生活」的言論，涉及到是否構成正式「捨戒」的法律效力判定。
此處彰顯出修行者在面對煩惱覆障時，生起退信、崇尚世俗享樂的心理轉變。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽戒律、犯戒因緣或持戒狀態的評判。
在律典語境中，「羸」指虛弱、無力。
此處意指比丘或比丘尼雖然未至完全破戒、失戒的程度，但因煩惱熾盛、意志薄弱或環境逼迫，導致其持戒的心念與力量極為微弱，處於極易違犯戒律的邊緣狀態。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此處是在界定何謂「戒羸」（戒力羸劣、欲捨戒或對持戒產生動搖、軟弱的狀態）。
律藏規定，若比丘在特定或非特定對象前，口說表白自己持戒困難、意志薄弱等言語，每說一句皆構成波羅夷罪的方便罪，即「偷蘭遮」（大罪）。
律部依此嚴格規範僧眾的言行，以維護僧團的戒法尊嚴與個人持戒的決心。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對波羅夷罪中淫戒的具足定義。
律宗的核心在於「結罪成犯」的客觀與主觀條件。
此處定義行淫罪成的三個核心要素：對象為活著的女性（有命）、犯戒的具體部位（三處）、以及主觀上的執著與淫心不捨（初中後受樂）。
這是判定是否構成最重罪（波羅夷罪）的根本法義依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典根本戒（婬戒）的結罪判決。
在律部語境中，「戒羸」指比丘對戒律的堅持力減弱，此時若未履行合法的「捨戒」程序而直接犯行「婬法」（不淨行），即構成不可悔的根本重罪。
僧團對此的法律處分是「不應共住」，意即永久擯出僧團，失去比丘身分，不再享有參與僧團羯磨、布薩等共住的權利。
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本句屬於律部大戒（非道行淫）的判定界線。
在律宗（毘尼）語境中，婬戒的判罪不因對象是人類、非人（神鬼）或畜生而有別，亦不因對象是生是死而減免。
只要對大便道、小便道、口道（三處）實施非道行淫，且在行淫的過程（初、中、後）中，不論執事者自身是否覺受淫樂，一律結犯根本重罪。
此處彰顯佛陀制定梵行清淨的極致嚴格性，斷絕任何假借對象非人或已死而規避戒律的漏洞。
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本句屬於律部大戒中關於「非道行淫」的犯罪構成要件與處分規定。
在佛教戒律中，比丘應嚴持清淨梵行，淫戒為第一重罪。
此處明確界定了犯戒的對象（涵蓋人類、非人、畜生之男性）、狀態（有壽命活著或已死亡者）、犯戒部位與心理狀態（三時受樂），一旦條件具足即構成根本重罪，失比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷二，屬於比丘不淨行（淫戒）的條文細則。
律藏在此明文規範，行淫的對象不限於具備完整性別的男女，即使是對象為「黃門」（性器官不全或性功能異常者），且不論其屬於人類（人）、神鬼（非人）或動物（畜生），亦不論其是活是死（有命及死），只要在特定的交合部位（二處）行淫，且在行淫的初、中、後三個時間點皆生起受樂之心，即構成不淨行根本罪，結犯最嚴重的「波羅夷罪」，將喪失僧伽資格。
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本句屬於律部對「畜生」一詞的法相定義。
律典為了界定犯戒對象與結罪輕重，必須對各類眾生進行明確的範圍劃定。
此處採取舉例定義法，以常見的陸生大形哺乳動物（象、馬）至小形家禽（雞）來概括所有非人類的動物界眾生，不涉及大乘經典常見的業報象徵或法界圓融闡釋，純為律制操作上的名相定義。
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本句出自《摩訶僧祇律》大淫戒之制戒因緣與判定。
律典中「犯此」指犯前文所述之非梵行（淫行）。
依律部戒法，出家比丘若與人道、非人道乃至畜生道行淫，皆屬根本重罪。
此處明確界定犯罪對象雖為畜生，其結罪結界依然等同犯根本戒，失比丘身，不堪共住。
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此處論述戒律中關於「偷蘭遮」罪的判定標準，律藏中對於盜取物品之價值判定有嚴格規範，此處指涉物品大小與犯戒程度之對應。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對非道行淫對象的具體界定。
經文以「象身」與「雞身」來涵括體型大小不一的所有畜生道眾生，明確指出不論畜生體型大小，凡與之行淫者皆構成根本重罪。
此處呈現律典條文條理清晰、防非止惡的嚴謹性格，並非發揮大乘法界象徵義。

本句解釋律藏中重罪「波羅夷」的義理，強調其作為極重罪，導致修行者失去得道的資格與分位。
在此語境下，係指根本性地喪失了成道的因緣與果位。
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此段律文探討修行者對於「九智」的退失問題。
在《摩訶僧祇律》語境中，若比丘妄稱已證聖智（如盡智、無生智等），實則退失且未證聖果，此為大妄語罪，屬於波羅夷法（不可悔之極重罪），因為這嚴重毀壞了僧團的清淨與信眾的信心。
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此句解釋律藏中波羅夷罪的定義，強調其導致修行者斷絕聖道、失去成就涅槃可能的嚴重後果，故在律典中被視為極重罪，稱為「極惡」、「棄」。
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本句依據律部語境界定「波羅夷」的法義定義。
波羅夷罪是佛陀所制戒律中最嚴重的罪稱（斷頭罪）。
出家眾若犯此罪，即喪失比丘或比丘尼的資格，無法再於現生中依此清淨梵行而證得沙門四果。
此處強調其直接後果為「於梵行退沒墮落」與「無道果分」，旨在警示戒行對成就聖果的決定性作用，屬於律部判罪與法義的基本框架。
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本句闡述律部中「波羅夷」罪的核心定義。
在戒律中，波羅夷罪是佛陀所制戒律中最嚴重的罪名（斷頭罪）。
犯此罪者，失去比丘或比丘尼資格，如同斷頭不能復生，亦如多羅樹心既斷不可再活。
其特點在於性質極其嚴重，無法透過常規的僧團內部「發露悔過」程序來還淨。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的戒相規範。
在律宗語境中，修行者防護諸根為持戒之要務。
比丘若未能剋制內心貪執，生起不淨的「染污心」並付諸「欲看」的意圖，雖未構成實質身體犯戒（如淫行），但其起心動念與初步行為已違越毗尼（戒律）之軌範，故結「越比尼」罪，並依律制需透過「心悔」（於自心中自我遣責、懺悔）來淨化其內心過失。
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此句屬於律典中的戒條規範，說明比丘（或比丘尼）在特定情境下，若放任眼根、耳根去見聞不當的色境與聲音，即構成違犯。
這屬於隨犯的輕罪，旨在防護根門，避免因外境幹擾而失正念或引發貪瞋癡。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒相的延伸制戒。
在律典語境中，「各各裸身相觸」是指比丘或比丘尼在未穿衣服的情況下，身體與他人的身體產生接觸。
這種行為在戒律中被判定為「得偷蘭罪」，即結成偷蘭遮罪，屬於僅次於波羅夷與僧伽婆屍沙的重罪，旨在規範僧團威儀、防範染污心的生起與進一步引發根本重罪。
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此句屬於大眾部律典中關於非梵行（婬戒）犯相的判定。
在律部語境中，「入」指非梵行之犯相（男根入女根）。
此處明定犯戒的量刑界線，只要侵入的深度或範圍如同一粒胡麻般微小，即屬犯戒完成，構成最具嚴格性、斷頭不可悔的根本重罪。
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本句屬於律部大僧戒中關於非梵行（婬戒）的制戒細節。
在判定非梵行罪相的輕重時，依據觸碰與結合的程度而有不同判罰。
若對方身軀過大，犯戒者之根雖已入其入處（如非道或道），但因空間寬大而未實際摩擦觸及邊緣，雖未構成波羅夷（斷頭大罪），但因已起非梵行之心且有入處行為，仍結結作粗惡罪。
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本句屬於律部大戒（淫戒）的犯罪對象與境界判定。
律典中對行淫對象有極其嚴密細緻的界定。
此處針對特定生理構造之異類眾生（如某些單孔排泄進食的低等生物或非人）進行規範，說明不論對象生死、構造如何，只要比丘對其行淫且在過程中感受淫樂，皆結犯根本大罪。
這反映了律部防非止惡、嚴禁一切染污心行淫的原始教法語境，不涉大乘象徵義。
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本句出自大眾部顯宗律《摩訶僧祇律》，屬於波羅夷法（非梵行）的開遮持犯條文。
此處判定在特定異常情境下（如屍體或身體殘缺、斷裂）行淫的罪相輕重。
依律部規範，對非完整人身行淫雖未達波羅夷罪（根本重罪）的圓滿具足條件，但其惡心染污不減，故結犯次一等的偷蘭遮罪，用以防護僧伽威儀並嚴禁垢染行為。
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此句出自《摩訶僧祇律》婬戒的條文，屬於部派佛教律部的規範。
在律法語境中，波羅夷（Pārājika）是僧團中最嚴重的罪刑（斷頭罪），一犯即喪失比丘或比丘尼資格，必須驅擯出僧團。
此處規範的是「強迫他人行婬」的罪相：即便自身沒有直接參與行婬的感官受樂，但若以非法手段（如繫縛、強迫）主導、促成他人交合，同樣構成波羅夷罪的根本成犯。
這展現了律制對於維護清淨梵行以及禁止侵害他人意願、強涉婬事的嚴厲禁令。
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本句屬於律部中有關非道行淫的戒律條文。
依據《摩訶僧祇律》之制戒語境，此處判定比丘非道行淫的罪相。
將女性身體區分為上、中、下三部分，若比丘於特定部位（下分）不遵戒律而行非梵行，即構成根本重罪。
律部的解析須嚴格依循法條的制戒因緣與行為相狀，不涉及大乘經典的象徵義理或法界圓融解釋。
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此句屬於律部戒相之判罪。
在行淫的犯行中，雖未完成最終的交合（不究竟），但已著手進行並達到中間階段後才停止，依據律制不構成波羅夷（根本重罪），而是結犯次重的「偷蘭遮」罪（大罪、粗惡罪）。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，闡述不淨行（淫戒）中有關「非道」的判罪。
律制規定，出家比丘於「三處」（口道、大便道、小便道）行淫皆構成根本重罪。
此處的「上分」即指口道。
若於此處行非梵行，則觸犯最嚴重的波羅夷罪，當受斷頭、驅擯之處分，失去僧伽資格。
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本句屬於律部大戒的規範。
在部派佛教的律藏中，淫戒的對象不僅限於活人，亦涵蓋特定腐敗程度的屍體。
此處規定對已呈現青瘀、膨脹等死後腐敗相的女性屍體行淫，仍屬觸犯最嚴重的根本重罪，將喪失僧伽資格。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對不淨行（淫戒）的犯相與罪相判決。
在佛教戒律中，對死屍行淫依死屍的腐爛程度而有不同的判罪。
若屍體已嚴重壞爛、不復成身，行淫者雖未具足非道行淫的根本重罪（波羅夷），但仍具足惡劣作意且染污梵行，故結判為次重的「偷蘭遮」罪（大罪、粗罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧祇律的語境中，草木雖非有情眾生，但屬阿蘭若處或僧伽共有之莊嚴物，且為鬼神所依止。
比丘若無故砍伐、破壞草木，導致整棵樹木完全枯死，依其損害程度與犯意，結犯「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。
此條文旨在保護自然環境與戒防放逸損物。
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此處屬於《摩訶僧祇律》非道行淫的戒條細分。
比丘若對未腐壞的非活體（如特定狀態下的屍體）透過酥、油、水等物進行潤滑後實施淫行，在律法判決中等同於對活人行淫，皆結犯根本重罪。
這顯現了佛制戒律對於斷除淫慾心的極致嚴格，只要對具足淫染境之對象行淫即構成根本敗壞。
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此處屬於《摩訶僧祇律》對僧殘罪或波逸提罪等戒條的開緣與轉輕判相。
若對特定標的（如草木、處所、或根相）進行破壞，使其原有的形貌結構受損，在律制結罪上，未達根本重罪，而是結犯「偷蘭遮」（粗惡罪）。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中關於不淨觀對治以及對屍體行淫的戒律規定。
律中針對不淨觀修習對象（如白骨、不淨屍體）產生染著心而行淫的情形，明確其制戒界限與所犯的罪相。
在僧殘或波羅夷的重罪邊緣，依屍體的殘破完整程度或行淫對象，判定其屬於結罪較輕的「越比尼罪」（突吉羅）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽不淨行（不婬戒）的制戒因緣與罪相判定。
在律部語境中，修行者若對枯乾白骨等非有情活體行不淨行，雖不構成最重的不共住罪（波羅夷），但仍觸犯了佛陀所制定的戒律法規，屬於較輕的違嫌罪相，僧侶應依律制在心中自我發露懺悔。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）初篇中有關比丘行淫戒的開遮持犯判決。
律中規定比丘若對活人（女、男、黃門）行淫犯根本重罪；而若對無知覺的石雕、木刻或畫像等女色模擬物行非梵行，雖不構成根本淫戒的重罪，但因其染污心與不當行為，仍結判定為輕罪，以此防護僧眾威儀與淨行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
主要規範比丘若未依律法程序進行「說還戒」（即法定捨戒程序），而在私自、模糊或戒心退弱的狀態下直接回復俗人或轉投外道身分，其在僧團律法上的定罪原則。
律法注重行為的合法程序與戒體的失獲得失，若未依法捨戒而直接行世俗事，仍須依其戒體在身時所犯的戒相，依法治罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷二，屬於律部中關於非梵行（婬戒）的細相判定。
佛制非梵行重罪，不論行為者在行婬時採取何種遮蔽、包裹（如使用隔絕物）的手段，亦不論其交合的深度多麼微細（如胡麻之小），只要男女二根相交，即在根本上破壞了梵行，不可救濟，直接構成不共住的「波羅夷罪」。
這體現了律制對於根本重戒的極其嚴格與不容投機。
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本句屬於律典語境。
僧伽戒律注重「作持」與「止持」的法定程序。
比丘若欲還俗，必須依據律制履行「還戒」（捨戒）的程序，或在「戒羸」（持戒意志薄弱）時向他人明確表達捨戒之相。
若未履行這些法定程序，即使私自穿上世俗衣服，在律法上其比丘身分依然有效，因此其違犯戒律的行為，仍須依據比丘戒條來定罪處罰，不因穿著俗服而免除律法責任。
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此句屬於律部戒條規定。
在佛教戒律中，僧侶必須嚴持非梵行（斷淫）戒。
若比丘違背違抗對方意願，對比丘尼強行實施淫慾行為，此行為在根本戒中屬於最嚴重的違犯，該比丘即刻喪失僧伽資格，不得再與僧團共住。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的比丘尼根本重罪（波羅夷法）條文。
此處的「受樂」在律典不淨行語境中，特指比丘尼與男子交接並感受、染著婬欲之樂。
犯此罪者喪失比丘尼資格，不可救濟，是僧團中最嚴重的禁戒。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，此條文界定了比丘尼主動對比丘實施非自願性行為（強迫淫行）的根本重罪。
律法在此處採取嚴格的行為判定，只要構成此等越軌行為，比丘尼即喪失僧團資格，屬於不通懺悔的根本罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》對比丘不淨行（淫戒）的結罪判定。
在律典語境中，「受樂」是指在行非梵行時，主觀心理上產生執著、順從並享受不淨行的快感。
只要身心相應且領受淫樂，不論對境如何，即達結罪頂點，構成僧團中最嚴重的「波羅夷」（斷頭罪，喪失比丘資格）。
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本句出自《摩訶僧祇律》波羅夷法之戒條，規範出家男眾（比丘）之間發生同性淫行（同犯、互為犯境）的處分。
律典重視行為的造作與結罪判定，此處明確界定雙方皆是行為主體，只要共同參與行淫，即同時結犯僧團中最嚴重的根本罪，不分主從。
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本句闡明佛教出家戒律（具足戒）中最根本的重罪。
比丘與比丘尼若違反不婬戒而共行淫事，雙方皆構成根本罪，喪失僧伽資格。
律部強調戒條的行為邊界與法律效力，此處判定雙方罪名相同，不分主從。
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本句屬於律部大戒的制戒因緣或處置判定。
在僧團中，比丘受具足大戒，若與沙彌行淫（無論能行、所行或展轉交互），因其已具足戒體，故直接結犯僧伽最重之「波羅夷」罪，當即失去比丘資格，永被棄絕於佛法之外；沙彌僅受十戒，未受具足戒，故不結波羅夷罪，但因嚴重毀犯不淫戒，其處分是直接「驅出」僧團，不再允許其出家。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛教戒律在「婬戒」（非梵行）的判定上，是針對受過具足戒的出家僧侶（如比丘）進行不共的行為約束。
在比丘與不具出家戒身份的俗人或外道發生婬欲行為時，因俗人與外道並未受持比丘戒，故不依佛門僧律結罪；而比丘只要身心參與、成就婬行，即構成破壞根本戒，故判處最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
此段經文旨在嚴格界定比丘犯婬戒（第一波羅夷）的具體範疇與對象。
律藏透過對對象（人、非人、畜生）、性別與生理特徵（女、男、黃門）、行淫部位（上、中、下道）以及對象狀態（覺、眠、死）的窮盡式分類，堵塞任何試圖鑽研戒律漏洞的藉口。
此處彰顯出佛陀制定戒律時的嚴密性，凡是涉及此類婬行者，不論對象或狀態為何，皆結成最重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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本句屬於律部聖典中關於「非梵行（淫戒）」的根本重罪判決界線。
律法著重於「心念（受樂與否）」與「覺知」。
即便在非自願、無意識（如眠、狂、定）的狀態下被外人強行侵犯，只要在犯行過程中的任何階段（初、中、後）回復覺知並產生淫慾的樂受，即構成犯罪的心理要件，屬於最嚴重的「波羅夷」罪，將失去比丘資格。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對非自願性淫行（被動受淫）的判罪界定。
佛教戒律在判斷淫戒是否成立時，核心在於「受樂」與「犯心」。
雖然比丘處於睡眠或入定等無法自主抵抗的狀態，且遭外部強力強迫，但若在覺知後（包含清醒或於定中恢復覺知），於行淫的過程中（中）或事後（後）生起耽染、享受之不淨心（受樂），即等同認可並參與了該淫行，因此依然構成最嚴重的「波羅夷」重罪，失去比丘資格。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對非梵行波羅夷罪（淫戒）之「受樂與否」的犯相判定。
在當事人非自願（如睡眠或入定）而被強行行淫的情況下，罪業成立與否取決於主觀的「覺知」與「受樂」。
若在清醒覺知後，於行淫過程的後段生起耽著、領受淫慾之樂的心，即構成根本重罪。
此處展現原始佛教律藏對於犯戒動機與心理感受的微細判別，並非僅依外在行為裁決。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》波羅夷法中關於非梵行（淫戒）的開緣判定。
佛教戒律極為重視「心念」與「作意」，若比丘在無知覺的睡眠或定中遭他人強行侵犯，且在清醒後，對於受侵犯的過程（初、中、後三階段）皆不生起貪著與淫樂之受，則屬於「無犯」的範疇，不破根本大戒。
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此處屬於律典中針對戒律條文名相的定義性問答。
從律部語境與毘曇學派的法相分別來看，「受樂」是指五根或意根領受順境時，心相應法中所產生的樂受體驗。
此問旨在引出下文對「樂受」具體內涵與界說的詳細分別解釋，作為判定僧團戒律持犯的基準。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒律條文或行持規範的逐字徵釋。
在律部語境中，「不受樂」特指出家眾依循戒律，對於世俗的五欲娛樂、歌舞倡伎、過度奢華的衣食供養等，皆應抱持不迎受、不貪著的態度，以防退失道心並維護僧團清淨。
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本句屬於律典中對名相的界定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處通常是用於逐字解析戒條或法義中有關「受」的內涵。
從律部與阿含部的基礎教理來看，「受」分為苦、樂、不苦不不苦三種，此處專指五根或意根對意境時，所產生的身心愉悅、舒適之體驗（即樂受）。
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此句源自律典，以世俗常見的飢人得食為喻，說明眾生依憑五欲（此處特指飲食慾）之滿足而生起樂受。
在律部的語境中，此類譬喻多用於闡明眾生對世間欲樂的執著與耽著，或用以比襯出家修行者對法樂的追求與對物慾的節制，應依質樸的因緣與現實處境來理解，不導向大乘法界或空性的玄遠引申。
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此句以渴人得飲為喻，說明「樂受」的生起與執著。
在律典與阿含語境中，此比喻用以分析五蘊、十二因緣中的「受」與「愛」之生起機制。
凡夫依據生理或心理的匱乏（渴），在遇到相應的順境（好飲）時，便會產生貪著、領納的樂受。
此乃藉由世俗經驗來解析法相，非涉後期大乘之象徵比喻。
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此句在律部語境中，多用於比喻或事例之後，說明世間耽著於色、聲、香、味、觸等五欲快樂的人，其追求執著、受縛受害的狀態，就如同前面所描述的譬喻一樣。
律典藉此警示出家修行者應遠離欲樂，保持梵行清淨。
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此句出自律部，以修持不淨觀、遠離五欲的離欲修行語境為核心。
經文以「好淨之人被死屍繫頸」為譬喻，具體且強烈地描繪出聖者或精進修行者對於世俗欲樂（色、聲、香、味、觸五欲）的真實感受。
在律制與聲聞教法中，貪著欲樂是生死的根本、修道的障礙，故視欲樂如不淨之物，避之唯恐不及。
此喻旨在教導比丘應當建立對欲樂的厭離心，斷除貪愛，以清淨心守持戒律。
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此句出自律部，以「破癰熱鐵鑠身」來比喻修行者為瞭解除煩惱之毒、對治惡業，或在受戒、持戒過程中經歷刮骨去毒般的痛切教誡與頭陀苦行。
如同治療嚴重的癰疽惡瘡，必須忍受利刃破開並用熱鐵烙炙傷口以防腐生肌的極大痛苦。
在律典語境中，此比喻強調治罪、戒惡或對治煩惱時所需經歷的嚴厲磨礪與痛苦剋制。
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此處語境指涉對受用資具（如衣食、處所）不具足或無法產生相應受用的狀態，律典以此說明於持戒或資生緣務中，對於物質受用權益的界定與處理原則。
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此段闡述比丘戒律中關於「行淫」的判定準則。
律部強調戒行之嚴謹，凡透過各種不正當管道獲取性行為對象並完成淫事，皆屬毀犯根本大戒，即「波羅夷」，意謂斷頭罪，喪失比丘資格，不可共住。
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此處闡述律學中對於「心識狀態」與「犯罪構成要件」的關係。
在僧律中，犯戒通常需具備「具足業道」的條件，即意識清明且主動造作。
若修行者因病理性瘋狂（心狂）而喪失對行為的自主辨識與覺察能力，則無法構成主觀上的犯意，故不判定為犯罪。
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此段律文定義波羅夷罪（極重罪）的成立條件。
強調「和合僧中受具戒」為具備僧格的前提，「不還戒」指未曾捨戒，且未顯現破戒後應有的還俗態勢（戒羸不出相），在此前提下犯淫（包括人與非人/畜生），即構成斷頭罪，喪失比丘資格，必須逐出僧團。

此段為律藏制戒因緣的敘事結構，交代了制戒的時間、地點、對象與具體情境（以日影測時）。
律部制戒皆有特定因緣，非無故而設，此處詳實記錄為後世結集提供嚴謹的時間考據。
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本句屬於律部語境。
在僧團中，佛陀針對過失正式制定（已制）戒條後，比丘、比丘尼等僧眾皆有義務順從、不違背地切實履行。
這種依循已制戒法而行的僧伽規範與實踐，即稱為隨順法，是維護僧團清淨與和合的基礎。

本句為律典常見的省略結集語。
律藏在交代戒律因緣（緣起）時，若其後的時空背景、前置對話與已知案例相同，便會以「廣說如上」簡略略過重複的敘事，以利誦戒與傳承記憶。
此處應依律部文體特質理解，不作過度法義解讀。
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本句記敘達膩伽長老勸化信眾建造豪華僧房的背景。
在律部語境中，此敘事為引出隨後佛陀制定有關「不可作過量僧房」或「不可過度奢華」等戒律（制戒因緣）的前置事件。
律典著重於僧伽生活的實際規範，此處描繪的種種奢華裝飾（如雕文刻鏤、香油塗地），即是後續制戒或評破的關鍵事實，展現原始佛教對於出家人居住環境應趨於簡樸、不應耽溺於世俗欲樂與奢華作風的戒律原則。
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本句為律典中常見的僧團日常生活互動敘事。
在僧團中，比丘之間詢問「幾歲」，並非詢問世俗的年齡，而是詢問「戒臘」（受具足戒後的雨安居次數），以此確定彼此在僧團中的長幼上座次序與禮敬法度，符合律部的核心法義。
因原文「時」多為發語詞或承前啟後之銜接，在精煉直譯中予以精簡，不另作「那時」等冗贅時間標記。
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本句為律部僧眾在進行羯磨或受戒等法事時，詢問並確認彼此出家年資（戒臘）的日常對話。
在律部語境中，「歲」特指僧眾受具足戒後所經歷的結夏安居次數（即戒臘、夏臘），用以確立僧團中的座次與尊卑順序。
此處為簡潔的問答回覆。
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此處展現僧團中依「戒臘」（受具足戒的年資）決定長幼次序與住處分配的律制傳統。
外來比丘依據自身戒臘較高，向戒臘較低的比丘提出居住該處的要求，反映了律典中關於僧房分配與僧中長幼倫理的實際條文語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘不與取（盜戒）之緣起。
陶師子達膩伽因原先建造的草房屢次遭拆，後與上座共住一房，卻仍不知足或因其他緣故，再次向信眾勸化募資興建新房。
此情節反映出早期僧團中有關僧房分配、個人私自勸化募建僧房等行為，為後續結戒（如禁止私自發起、無人指示而作大房等戒條）的關鍵背景。
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本句記述僧團內部管理僧房分配的律制。
依律部傳統，僧房的分配必須遵循一定的綱領與次第（如依戒臘、前來先後或特定受施對象等），以維持僧團內部整肅、公平與和合，此處體現了長老比丘前來時，依循既定羯磨或常規次第配給住處的實際運作。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於比丘自求作大房舍的因緣背景。
文中記述比丘在勸募建造僧房的過程中，一再有長老比丘依律前來檢視、指導，以確認房屋的興建是否合乎戒律規範（如無難處、無妨處及具足分齊）。
必須依循律典的行為規制與制戒因緣來理解，不可作大乘玄理的延伸詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘大戒（盜戒）之緣起。
陶師之子達膩伽（Dhaniya）因自建陶房屢遭他人拆毀，乃至改用王家木材造房引發爭端。
此處描述其遭遇挫折時的內心憂惱與現實困境，為後續引出佛陀制定「不與取罪」（盜戒）的關鍵背景因緣。
律典記載此類事件，旨在顯現制戒乃因應僧團與世俗社會互動之具體問題而設，屬「隨犯隨制」之具體實例。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧房建造、分配或爭執的因緣敘事。
語境展現出家僧眾在修道過程中所面臨的色身外在苦受（如自然氣候與昆蟲侵害），以及早期僧團或與俗世、他眾之間因房舍財物所產生的實際矛盾。
反映出律藏制定戒律的現實背景，旨在解決僧眾安居修道與外在環境、人事幹擾的務實問題。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
此處記述闡陀（或相關出家人）欲發揮個人技藝與體力，在特定地點非法或過度營作大房舍的起心動念。
律典此類記載通常用於引出佛陀制定「房舍戒」或相關僧伽婆屍沙罪相的因緣，體現出家眾應隨順少欲知足、不應沉迷於世俗工巧與過度營造建築的修持意涵。
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本句記述陶師之子達膩伽（即大愛道比丘）以燒磚瓦技術於黑石上建造精緻赤瓦屋的經過。
在律典語境中，此情節為佛陀制定「比丘不得自造房屋、過度耗費或殺生傷物」等戒律的緣起事件之一。
文中所展現的精巧工藝與奢華色彩，與出家人的少欲知足生活相違，隨後引發大眾議論與佛陀的制戒。
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本句展現律部經典常見的敘事開端。
佛陀雖具備佛眼之法界悉知能力（無事不見、不聞、不識），但為制戒或開示因緣，皆採取「知而故問」的方式。
宣說契經（經藏）的目的在於使毘尼（律藏）能長久安住，體現經律相輔相成、令正法久住的僧伽根本精神。
語境屬律部，重視實際教化因緣與戒律傳承，不可過度引申為後期大乘的神通或形上學義理。
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此句為律典中常見的敘事開頭，記錄僧團比丘因見聞特定事件或產生疑義時，向佛陀稟告並請示教法的過程。
律部的語境著重於僧團規範與戒律的因緣發起，比丘向佛陀稟白是制定戒律或開示法要的常見前導。
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本句記述達膩伽比丘為僧團勸募並興建僧房的過程。
依據《摩訶僧祇律》等律部語境，出家僧眾居住的「僧房」（僧伽藍、僧舍）若是由信眾或特定比丘發心勸募建造的「四方僧物」（共有財產），落成後必須遵循僧團的法律程序（羯磨），依據戒臘、上座順序（上坐次）來進行分配與受用，不可私自佔有。
此句體現了原始僧團在物質分配上的平等與對戒臘長幼的尊重的僧製法規。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事（如闡怒比丘或作房比丘私自作大房之事例）。
經文描述比丘未經僧伽指授、超越量度，在仙人山窟旁的黑石上私自建造燒磚瓦屋。
律部語境強調因緣敘事之寫實性，此處藉由具體描述屋宇之色澤與精美，以引出後續佛陀因其過度奢華、不合僧伽規範而制戒的因緣，不具大乘象徵義。
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本句為律典中的敘事與對話，記述佛陀指示其侍者阿難尊者取來僧衣。
在律部語境中，此類日常吩咐常為後續制定戒律、開示威儀或引出特定因緣的契機，呈現佛陀與弟子間樸實且符合僧團生活的互動，不應作過度象徵化或玄學化的延伸解釋。
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此句記述阿難尊者日常侍奉佛陀的具體律儀動作。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類日常威儀記述旨在確立僧團師徒、侍者與佛陀間的依止關係與禮敬軌則，體現佛法不離生活日常的修持特色。
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本句彰顯佛陀戒德圓滿、諸根寂靜的聖者境界。
在律部語境中，「威儀」指僧伽在行、住、坐、臥四威儀中應遵守的軌範與舉止。
一般修學者尚需提起正知正念、刻意攝心來維持威儀；而佛陀已斷盡一切煩惱，徹證本能之清淨，故其行住坐臥皆從自性自然流露，無功用行，不需再透過作意、用心來維繫，是名成就最上威儀。
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此句為律典中常見的設問發起句，用於引導下文解釋特定戒律、因緣或制戒的具體原因。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，此句通常用來承上啟下，準備詳細說明某項僧團規範、比丘行儀的內在理據或佛陀當初因何事而制定此戒。
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本句彰顯依律修持「業行」的功德極其尊特。
律部著重因果業報與戒行軌範，比丘依教奉行、嚴持威儀的善業功德，能徹底解脫生死，其清淨解脫的殊勝性，遠超欲界諸天及色界大梵天王等耽著禪定或天福的世間福報，這是世間天王所無法企及的勝妙功德。
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本句敘述佛陀前往陶工達膩伽的瓦窯寄宿之情景。
佛陀具足三千威儀、八萬細行，舉止安詳莊嚴，故稱殊勝威儀。
天神令屋戶自開，彰顯佛陀德行感召護法天神主動前來侍衛、排難，屬於律典敘事中常見的展現佛陀神德之情節，同時也符合因緣、次第的原始佛教語境，不作後期大乘法界圓融等象徵義延伸解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述如來進入低矮狹小門戶時的殊勝身相與威儀。
在律部語境中，此處展現佛陀具足超越常人的聖德與身相妙用（如三十二相中的身廣長等相或隨形好），即使面對世俗侷促的空間，亦能安詳平正而入，不為外境低小所障礙，彰顯佛陀威儀的圓滿與自在。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述陶師之子達膩伽比丘出家後，仍不捨原本的燒磚工藝，建造精美小屋，卻在燒製過程中焚燒土塊而傷殺了土中的微細眾生。
佛陀藉此開示比丘，出家應當捨棄世俗的工巧技藝，更應當警惕因追求世俗技藝、營建房屋而犯下傷害眾生、違反慈悲與戒律的過失，突顯律部強調不傷生、不耽溺世俗習氣的原始教法語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽房舍（住處）建造規範的背景說明。
佛陀指出瓦屋在氣候調節上的弊端（冬寒夏熱）以及對比丘身體健康（眼疾、多病）的負面影響，以此作為制定僧房建築標準、允許或限制使用特定建材的現實依據，體現律典著重於僧團依止安居與調身修道的實際功能，不涉大乘玄理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的制定背景（因緣）。
佛陀指示僧眾拆除不合戒律規範的房屋，旨在防微杜漸，杜絕後世比丘依循錯誤的先例，以維護僧團的清淨與戒法綱紀。
這體現了律部「隨犯隨制」以及重視後世僧伽教育（當來諸比丘）的原始教法特色。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因比丘私自乞作過大房屋而引發信眾譏嫌，進而制定房舍結界等戒律。
佛陀預言未來世的比丘，將會以此為藉口，誤以為佛在世時比丘皆可各自隨意建造房屋居住，藉此規避戒律的限制與僧伽的集體規範。
此處反映了佛教僧團對於住處大小、建造規範以及依僧團共住的戒律限制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽房舍、非法建築或違規起造物件的處理規定。
在律制語境中，「壞」意指拆除、毀壞不合戒律規範的建築物（如過量房舍、無主房舍或有妨礙之處），以維護僧團清淨與避免居士譏嫌，不涉及大乘經系的象徵義或法性破壞。
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此句記述比丘依循戒律或僧伽集體決議，對不合乎戒律規範、超量或非法建造的舍宅（如大房舍或作小房舍時違反規定）進行拆除。
在律部語境中，體現了僧團對於建築規格、受用物資以及戒條規定的嚴格遵守，以維持僧團的清淨與和合。
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本句記述世尊處理違制或不當僧伽建築後的行止。
在律部語境中，僧房的興建與拆除皆有嚴格戒律規範。
世尊親自或令僧眾拆除不合戒法的房屋後，隨即返回其常住的耆闍崛山，展現對僧團如法生活的指導與躬行。

本句記述達膩伽比丘乞食返回後發現住處遭毀的反應。
在律部語境中，此情境為引出後續制定「不與取戒」（盜戒）的重要緣起事件，呈現出僧團早期生活及與世俗、官府互動引發的戒律問題。
。
本句為律典敘事語境。
比丘因見到達膩伽（陶師子）與佛陀之間的互動或獲得佛陀的開示，因而讚嘆其因緣殊勝，能於佛法中獲得極大的善法利益。
律部文體多為直敘其事，此處「善利」指親近佛陀、聽聞正法或隨順教法所帶來的現前與當來利益。
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此處為律典中常見的設問句，用以引出下文對於戒律制定、因緣或僧伽軌則的具體原因與法義解釋。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於闡明某項制戒因緣或僧事處理的根本理由，體現佛陀因時因地制戒的教法次第。
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本句屬於律部聖典的敘事語境。
記述佛陀（如來）親臨某特定居所受用，使施主獲得無量福報。
世尊具足神力與知時知量之智慧，為了特定因緣（如顯現無常、度化眾生或因應律制緣起），故在適當時機令此屋宇毀壞。
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本句敘述達膩伽聽聞佛陀或聖眾的教導（或特定應許）後，內心產生極大的法喜。
在律部語境中，此處描繪其至誠、專注與歡喜的狀態，因心意完全沉浸於法樂或喜悅之中，以致於在身體上暫時超越了對飲食等色身飢渴的強烈感受，展現出強烈的宗教情感與專注力。
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此處記述比丘在建造僧房過程中的思維。
在律部語境中，此類敘事直接反映出家眾在日常衣食住行等實際生活需求中，如何依循戒律或因緣尋求資具，為隨後引出的戒律制定（如禁止非分求取或非法砍伐等因緣）作鋪墊。
此句屬於單純的敘事與內心獨白，無涉後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之起因敘事。
記載比丘為建造房屋而尋找建築材料的過程。
經文展現了佛世時僧團與社會各階層（如宮廷大臣）的互動關係。
「本知識」一詞在此處體現了世俗社會的人際脈絡對於僧團建立精舍等事務的實際助益，需依律典平實的敘事語境理解，不宜作大乘般若或華嚴系之勝義諦發揮。
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本句記述僧伽依律制入村落乞食或探訪時的威儀與社交禮節。
比丘入聚落時須著入聚落衣（大衣）、持鉢，保持威儀。
見面時的「無病長壽」為當時印度社會及佛教僧伽間常用的世俗祝願與問候語，展現慈悲與隨順世間的修養。
此處語境屬於大眾律（摩訶僧祇律）之歷史敘事與戒律生活規範，非闡述深奧法義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘「自求作房」的戒律因緣。
文中反映比丘依律向居士化緣乞求建築材料時的僧俗互動。
律部語境強調戒條發起的歷史事實與實際行為，此處即是比丘向居士直接求索木材的言行紀錄，不涉及大乘象徵或圓融義理，純為僧團生活與戒律制定之歷史因緣敘事。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣敘事。
記載大臣與比丘（或工匠）因建築索取木材之對話，展現僧團與世俗社會、王室互動時的實際情境。
法義上體現律典記載的寫實性，不宜作過度象徵性或玄學性的法界詮釋，應依循部派佛教制戒因緣的歷史語境理解。
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此句為律藏敘事中常見的制止用語。
在僧團運作的語境下，對於不合律法或不妥當的言論，應當及時糾正，防止誤解或非法見解流傳。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬律藏敘事語境。
此處針對僧眾與世俗王家往來互動，探討對於資財供養的觀點差異與實情判斷，反映律法中對於僧人觀察世間事理的規範。
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此處為律藏敘事，大臣對僧人的尊稱。
於律部語境中，尊者常指代受持戒律、具足威儀的出家修行者。
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此句為律藏中常見的用語，意在勸導當事人透過親自觀察實情來釐清事實，以消除疑惑。
體現了律制中重視事實查證的客觀態度。
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此句出自《摩訶僧祇律》卷二「盜戒」之因緣。
陶師之子達膩伽（又譯檀尼迦）誤以為國王已允許他取用官木，故前往官府伐木處取走材料。
此段敘述為釐清其是否構成「不與取」（盜罪）之關鍵犯罪事實與動機，屬於律部中制定戒律的具體緣起（因緣事）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣背景之敘事。
此處描述世俗國王巡視國政的法規與慣例，說明古代印度王室定期檢查國家財政、宮廷行政與軍事防務的制度。
在律典語境中，此類世俗制式常作為比丘僧團制定相應羯磨、戒律或行為規範的世俗對照與因緣背景。
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本句出自律典中關於僧伽建築或日常事務的管理記載。
佛陀或監事比丘在巡視寺院或營作工坊時，詳細檢視建築與工具材料的儲備與耗損情況。
此處表現出律典對於僧團共有財物、營造工程的嚴謹監督與核實作風，體現僧團日常生活的務實管理與戒律要求。
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此句為律藏敘事中的對話起首語。
在《摩訶僧祇律》的因緣故事中，此處通常是比丘、長者或相關當事人回答國王（如頻婆娑羅王或波斯匿王）問話時的稱呼，體現當時僧伽與王權互動時的世俗禮儀與對話語境。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中規範僧伽戒律、布薩、或計算僧眾事務等具體因緣的敘事結語。
意指所述之對象、項目或人數，皆已完全收錄或具足於此範圍之內，且其數量相當龐大。
律部語境強調事相的精確性與實務條理，在此並非指涉玄妙的法界或心性，而是指具體戒相、事例或人數的總括與清點。
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此處記述僧團於羯磨（僧團會議）程序中，針對特定戒律事件或僧眾行為進行正式查問、審查的法定宣告。
透過重複三次的案查與確認（即三羯磨），以達成僧團全體之一致公認與清淨。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的生活敘事記載，用以交代特定事件的背景脈絡。
法義判讀上應依循律部注重實務因緣、事實因果的原始語境，純粹作為事件發展的客觀紀錄，不可過度延伸或附會大乘玄理、象徵義或法界圓融義。
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此句為律藏敘事中的對話起首語。
在《摩訶僧祇律》的因緣故事中，此為對答者向國王陳述意見或回答提問時的尊稱與禮貌性開頭。
律典此類對話旨在釐清僧團戒律制定的緣由，或交代與世俗王權互動的歷史背景。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，用以表達某項僧伽物件、戒律條文或計算數量之清點核對，確認所有項目皆完整無缺，悉數包含在內，並無漏失減少。
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此句為《摩訶僧祇律》中所記載的世俗因緣敘事。
敘述國王因誤解或得知木材被焚燒而引發瞋心，對當事人進行詰問。
在律部語境中，此類世俗事件通常為制定戒律或說明因果業報的背景緣起（因緣），展現凡夫未斷瞋恚之煩惱相，此處應依字面情境如實理解，不引申為大乘象徵義理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
脈絡為國王或物主發現其財產（木材）被盜用或移作他用時，產生的懷疑與責難之詞。
在律部語境中，此類具體生活情境的敘事主要用於判定是否構成「不與取」（盜戒）的犯緣，不涉及大乘法界或空性等玄理，應依世俗法律與僧團戒律的財產歸屬權限來理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》中關於耶輸陀羅懷孕因緣的記載。
敘述淨飯王或宮廷因懷疑耶輸陀羅在菩薩出家後久孕不產，遂下令讓主管官吏將其拘禁受審。
此處體現律典敘事文體，應依實際歷史事件與法律行為進行理解，不涉及大乘象徵義理。
。
本句記敘耶輸陀因國王木材失竊而被官府拘留後的心理活動。
其推測木材可能被達膩伽尊者取走，此情節為後續展開達膩伽取王材建房、進而引出佛陀制定「不與取罪」（盜戒）之關鍵因緣。
律典記載此類日常事件，旨在彰顯戒律制定的歷史背景與制戒因緣（緣起）。
。
本句為律典中的敘事語境。
記述陶師之子達膩伽比丘私自取用國王木材造屋後，國王派人前去質詢或傳話的過程。
律部經典著重於因緣、事件事實與戒律制定的背景，此處純為客觀事件之敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的盜戒（不與取）案例。
語境為釐清當事人是否有取走特定僧物（木材）的事實。
在律宗的判罪原則中，必須確立當事人對財物的支配狀態、是否有盜心以及是否真正造成不與取的既遂，此對話用以核實財物的去向與當事人的認知。
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本句為律典記載比丘僧團日常生活中，大眾對話的直譯。
在《摩訶僧祇律》的事件脈絡中，此對話體現僧伽內部處理日常事務或隨順乞求的直接交代，展現原始佛教律制中樸實、具體的互動情境，不涉及後期大乘的象徵義或玄理。
。
本句為《摩訶僧祇律》中關於制定戒律的緣起敘事。
記載當事人因丟失建造飛梯的公用或貴重木材，因而觸犯世俗法律，遭到官府逮捕入獄。
律典文體重在客觀記錄事件發生的因緣與世俗法律背景，用以作為僧團制定相關戒條（如盜戒或與居士往來等規範）的依據，不涉及大乘玄妙法理，應依律相事實判讀。
。
此處為僧伽內部、戒律生活或對話中的敬稱。
在律典語境中，「尊者」通常是比丘、比丘尼對上座長老、或同修之間互相尊稱、啟白時的簡短呼格，用以表達敬意與僧伽長幼有序的倫理。
。
此句出自律部，語境為僧伽遭遇特定處境（如受困或處於僧團處分中）時，向同修尋求協助。
律典極為重視「無過」，即行為必須符合戒律規定。
因此，這裡的「方便」是指合乎戒律的善巧方法，而非世俗的投機取巧。
修行的本質在於依循戒法而得解脫，故尋求出離或解脫困境時，首要前提是自他皆不違犯戒律、不產生罪過。
。
本句為《摩訶僧祇律》中「盜戒」結戒因緣之關鍵對話。
達膩伽比丘欲取國王管理之木材，看守人（或官員）質疑時，達膩伽以此對答，意在表示若無國王允許，自己不可能私自將木材拿走，藉此暗示自己已獲得國王之許諾或有其正當性，反映出律藏中關於「不與取」（盜罪）判定前之心理與言語交涉過程。
。
此句為律藏敘事中，當事人向國王或主管官員請求介入、查明事實的陳述語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法等戒條背景中，通常涉及對比丘、比丘尼行為的指控或爭端，需由世俗律法或僧團紀律進行調查覈實，以維持和合與清淨。
。
本句為《摩訶僧祇律》中引述故事的敘事句，描述國王得知達膩伽（即達膩伽尊者，原為陶師子，因取王木作房而引發盜戒制定因緣）之舉後，立即派人將他召來問話。
此為制定比丘不與取戒（盜戒）之緣起背景。
。
本句敘述陶師子達膩伽比丘前往頻婆娑羅王處之情景。
律典記載僧伽外在威儀之具足，能令見者生起清淨心與恭敬心。
達膩伽雖因砍伐王家木法而引發爭端，但其身為出家比丘，內修德行表露於外，故其儀容端正詳雅，能感得天人敬重，此亦彰顯戒律威儀在世間與出世間法中的重要性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘不與取（盜戒）的因緣背景。
國王因敬重出家人，見到達膩伽比丘時心生歡喜，並主動詢問木材之事。
這段對話涉及比丘是否構成「不與取」的戒律判定，在律典語境中，國王此問的意圖、比丘的回答以及雙方對於木材所有權的認知，是釐清有無犯盜戒（波羅夷罪）的關鍵關鍵點。
。
此為僧伽戒律（律部）中關於犯戒行為審訊的對話紀錄。
在比丘犯波羅夷（不與取）等戒條的判定過程中，當事人對於是否構成「取他人財物」的心理動機與實際行為的承認，是判斷是否成罪、成何等罪的核心關鍵。
此處「我取」即是當事人承認自己實施了拿取行為的供述。
。
本句為律典敘事中，國王對出家比丘的敬稱對話開頭。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，展現了世俗王權對佛法僧三寶的恭敬，為後續制戒因緣或法義請益的引言。
。
本句為律典中常見的呵責或詰問語。
在律部語境中，「不與而取」是「盜戒」的根本定義。
出家僧眾應清淨持戒，世俗大眾或佛陀對犯戒者的質疑，皆以此為核心，指責其違背了出家人的清淨身分與行為準則。
。
本句為《摩訶僧祇律》中「盜戒」緣起之關鍵對話。
陶師之子達膩伽比丘欲取國王之木材，因國王曾有「出家僧人若需要草木，皆可取用」之承諾（先與），故達膩伽以此為據向國王表明自己並非不告而取。
此涉及律藏中關於「與取」及「盜心」之法理研判。
。
此句為律典中事件因緣的敘事對話。
國王在特定情境中探問某件物品、財施或權限的來源，藉此釐清事件因果或追究責任，屬於僧伽戒律制定的背景緣起。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中，僧伽或當事人與國王對話時的言詞詰問或確認。
律部文體著重於事件發生時的實況釐清，此處「見與」為古代漢語的疑問句式，用於向國王核實是否親自目睹事實，以作為後續判定是非或裁決的依據，體現律藏重視現量與事實證據的法律特質。
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本句為律部經典中，國王向出家比丘僧眾請示或對話的標準稱呼與發問開頭，展現世俗王權對出家僧寶的恭敬。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律因緣的敘事語境。
經文記述國王對來訪者表達其因國家政務繁忙，未能記憶起過往與對方見面的情景。
此非闡述微言大義的法界義或空性論，而屬律藏結戒背景中，世俗人際互動與君王政務情理的客觀記錄。
。
此句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條名相或僧事作法的逐字解說（釋文）。
透過自問自答的方式，進一步釐清及定義在特定戒律情境下，構成「與」（給予、交付）的行為定義與其律法效力，用以判定是否犯戒或僧事是否成就。
。
此段敘述古印度國王登基加冕的傳統儀式。
透過採集境內各方的泉水，浸泡象徵生機與療癒的種子與藥草，並以尊貴的白象牙滴水灌於新王頭頂，象徵授予統治大地與護理萬民的合法王權。
律典中引用此類世俗儀式，多為鋪陳與王權或社會規範相關的制戒因緣。
。
本句記述國王以王權者的身分，將國土中的自然資源（水草樹木）全面佈施給出家修士。
在律典語境中，此為古代印度國王對宗教修行者的普遍護持與供養行為，提供僧伽與各派修行者基本的物質生存環境，使其能無後顧之憂地修行。
。
此句屬於律典中關於不與取（偷盜）戒的因緣或判罪論述。
在律法語境中，著重於財產所有權移轉的合法性判定。
若物主（此處為國王）明確表達給予之意，受方取得該物即不構成偷盜罪，因為其所有權的變更是基於物主的自由意志，而非不與而取。
。
本句為《摩訶僧祇律》中，國王向出家比丘說話的起頭語。
在律典語境中，多記錄世俗君王、長者與僧團之間的互動與對話，以此引出戒律因緣或制戒的背景。
。
此句出自律部，涉及僧伽或居士佈施、受施之物所有權歸屬與戒律判決。
在律典語境中，「與」指佈施或給予，「守護者」指有主、有監護人或受到依護者。
此文界定施捨對象的合法性與界限，防止因施予有主物、有依護者而引發世俗爭端或違背戒律規定。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理諍事或審訊犯戒比丘時的對話語境。
在律典的司法審理過程中，講求證據與口供的真實性。
此處表現出涉案當事人在面對質詢或指控時，辯解對方是在抓言語漏洞、曲解先前言論，並以此進行不實的誣控。
這反映了律部在制定戒律與處理僧團糾紛時，對於言論真實性（涉及妄語戒）與諍事處置流程的細緻記錄。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中記載僧團戒律制定因緣的敘事文本。
此處為國王下達釋放特定人物（耶輸陀）的命令，呈現古代印度社會法律、王權與僧團事件交織的歷史背景。
解讀時應依循律部大眾律的歷史敘事語境，作為理解戒律因緣的客觀史料，不宜過度解讀為大乘玄理。
。
本句描述大眾聽聞佛法或見到佛陀、僧團的德行後，大眾內心生起清淨的歡喜心而同聲讚嘆。
在律部語境中，這展現了佛法僧團的行持能感化在家眾，令未信者生信，已信者增長信心，是僧團與世俗社會和諧互動、正法弘揚的具體表現。
。
本句記述大眾律中關於比丘戒律緣起的部分情節。
尊者達膩伽因取用國王木材引發爭議，隨後展現應對的智慧與善巧，化解了來自政治權威（大王）的責難與潛在刑罰，同時庇護了相關人員（耶輸陀）使其免受牽連。
在律典語境中，此類敘事旨在交代特定戒條制定的歷史背景與制戒因緣，展現僧團成員在世俗法律與政權互動中的處置過程。
。
此段經文敘述僧團與在家世俗社會的衝突事件。
達膩伽（舊譯或訛字，應為比丘名）涉入俗事爭議，導致王舍城內反對勢力對僧團產生不信任與恐懼，顯示律藏中對於比丘介入世俗財務糾紛所引發的負面社會效應與戒律觀點。
。
此句出於《摩訶僧祇律》，用以警示違犯戒律者已失去修行的正當性。
在律藏語境中，戒律為比丘清淨修行的基礎，若破毀戒法即成「敗人」，其言行不再契合佛陀正法與修行之道。

此處記述律藏中僧團處理事務的程序，比丘遇疑難或需裁決之事，依制稟告佛陀，由佛陀進行決斷或開遮持犯，體現律制中「依法奉行」與「稟佛決疑」的運作模式。
。
此處為律部之敘事，佛陀透過直接問詢當事人，以確認是否發生不與取（偷盜）之行為。
在僧團律制中，釐清事實真相是進行如法處置的前提，體現了「實事求是」的戒律精神。
。
此句為律藏中針對犯戒行為進行問訊的對話。
在僧團羯磨或問罪程序中，當事者必須如實陳述行為有無，此處之「實取」即當事人對「是否取非分財物」一事的直接承認，為定罪之關鍵供詞。
。
本句為佛陀對犯戒比丘的直接詰問。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「不與而取」是制斷「盜戒」（波羅夷罪）的核心定義。
出家僧眾當清淨離欲，藉由佛陀的斥責，彰顯出家人應嚴格遵守不偷盜、不犯他產的戒律本質，此非關大乘玄理，屬於維持僧團清淨與社會倫理的具體實踐。
。
本句為律典中的敘事與對話開頭。
達膩伽（陶師之子）向佛陀（世尊）頂禮或啟白，在律部語境中，此為引出因緣、制定戒律（如不與取戒）的重要對話起點。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，敘述世俗國王佈施、賞賜或行罰的抉擇情境。
在律典語境中，此類敘事多用於引出戒律制定的因緣（緣起）。
此處說明國王的賞賜或判決是建立在「親眼目睹、查明事實（先見）」的前提下才給予，並非無理拒絕或不給予，用以比喻僧團在諍事處理或戒律判決時，亦應依循現前查證的原則，不可主觀臆斷。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部盜戒（不與取）的判定因緣。
佛陀審問涉案比丘，詢問國王賞賜財物的具體情節與方式，以此判定該財物是否確實屬於國王正式賞賜（與），進而核實比丘是否有盜心或犯不與取罪。
此展現律典在釐清涉犯戒條時，對於客觀事實與當事人意圖的嚴謹審查法理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》卷二中「盜戒」的因緣。
達膩伽陶師之子以國王過去的承諾為由，認為自己有權砍伐官有樹木來建造木屋。
在律典的法義與法理框架中，此句涉及世俗王權的佈施誓言如何影響物品所有權的歸屬，是後續佛陀判定是否構成「不與取」（盜罪）的重要法律與戒律依據。
必須依律部「制戒因緣」的法律訴訟語境來解讀，不可作大乘玄學或象徵義的發揮。
。
此句屬於律典中辨析戒律條文行為與動機的法律性釋文。
在判定僧殘、波逸提等戒相時，必須精準釐清當事人雙方在財物交付或語言承諾上的實質狀態。
此處透過雙重否定「非是不與」來確立「已構成給予行為」的法律事實，作為判斷是否犯戒、結罪與否的律法依據。
。
此句為佛陀對違反戒律、行持不當之比丘的嚴厲斥責。
在律部語境中，「癡人」並非世俗的辱罵，而是佛陀依據因果義理，指出出家修行者耽著於貪嗔癡等煩惱，做出不符合清淨戒律、障礙解脫的行為，屬於無明、愚癡之舉，藉此令其警醒、悔改並重歸正道。
。
此句出自律部，涉及僧團判定物權歸屬與非時索取、受施等戒律情境。
在律典語境中，此原則說明世間法律或國王政令對於財產賜予或權利保護的對象有所區分。
主要強調國王賞賜或救濟的對象，通常是針對孤立無援、缺乏依怙的「無守護者」；而對於已有依附對象、受家庭或團體保護的「有守護者」，國王則不予直接施予，用以釐清物權或權利主體的合法性，避免僧團在涉入世間財物糾紛時產生戒律上的瑕疵。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘大戒中關於「盜戒（不與取）」的因緣。
此處為守護木材的官員或大眾，對欲前來取走國王木材者的質疑。
在律部語境中，此句用以釐清該財物是否屬於「有主物」及是否有「守護者」，以此作為判定是否構成盜罪、不與取罪的法律事實依據。
。
此句為佛陀或相關人物對達膩伽比丘的直接呼喚。
達膩伽（Dhaniye）本為陶師之子，出家後因擅自取用國王木材建造木屋，引發盜戒的制定（即波羅夷罪中不與取戒的緣起）。
律典在此處直呼其名，用以展開後續的詰問或誡勖。
。
本句出自律部，佛陀藉此重申戒律中關於財物業權的根本原則。
佛陀透過列舉各種過患與因緣來告誡弟子不可犯「不與取」（偷盜罪），並強調唯有主體明確給予後方可受取，以此維護僧團清淨與社會信賴。
。
本句為戒律審訊或詰問中的核心語句，針對僧團成員是否犯下「不與取」（盜戒）進行質詢。
「不與而取」是構成犯盜罪（波羅夷或偷蘭遮等罪） 的關鍵行為主體。
律部語境強調行為的客觀事實與當事人的作意，此處為佛陀或僧伽依據戒條對當事人的行為動機與事實進行直白詰問，不涉及大乘經典的象徵義或法界玄理。
。
此句為佛陀直呼陶師之子達膩伽名字的呼格語。
在《摩訶僧祇律》比丘不與取（盜戒）的因緣中，達膩伽屢次取用國王木材造屋，最終引發佛陀制定制戒。
此處呼喚其名，為後續正式對其誡責或詢問的開端，體現律部聖典中佛陀依事緣制戒的寫實與嚴謹語境。
。
本句為律典中判定行為是否合乎僧團規範的根本準則。
大眾律強調僧眾的言行必須與佛陀所宣說的「法」（教理）與「律」（行為規範）相符。
若一項行為背離了法與律，便不屬於佛教的範疇，亦無法達到斷惡修善、增長清淨功德的目的。

此句為律典中弟子向佛陀請示、稟告或陳述事件的常見開頭。
在律部語境中，多為比丘見聞特定僧團事件或居士譏嫌後，向佛陀如實稟報，以此作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）的因緣。
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本句為律典中的提問語，用以探詢引發佛陀制定「不與取（盜戒）」的根本緣由（即因緣）。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，達膩伽比丘（陶師子）因取用國王之木材建造木屋，進而引發佛陀制定不與取之重罪，此為僧團盜戒發起之始。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之因緣說法。
佛陀藉由陶師之子達膩伽（Dhaniya）因取用國王木材而引發制定不與取（盜）戒的現世因緣，進一步開示其過去生中的宿世因緣。
在律典語境中，此句旨在說明眾生的習氣與業力貫通三世，其現世犯戒的行為與過去世的造業習氣具有前後呼應的因果關係，藉此彰顯戒律制定的根本因緣與嚴肅性。
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本句為律典中典型的請法語句。
當佛陀因特定因緣準備宣說某比丘的過去生本生故事，或說明某項戒律因緣時，諸比丘依例向佛陀請示，詢問眼前的事件或因緣在過去世是否也曾發生過，藉此啟請佛陀開示因緣法性與善惡業報。
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此句為佛陀聽取弟子報告或回答後，對其所述內容給予應可、印證與讚許之言。
在律典語境中，通常用於確立某項戒律因緣、事實認定或法義的正當性。
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本句描述佛教宇宙觀中世界成住壞空之「壞劫」過程。
依律典及阿含經等初期佛教語境，當器世界在劫末遭遇火災等毀滅時，初禪天以下的空間皆被摧毀，此時世間眾生依據各自的業力與禪定力，集體往生到二禪之頂的「光音天」以避開劫難，此為世界週期循環的自然法則。
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本句描述佛教宇宙觀中「成劫」之初的世間景況。
依據部派佛教律典與阿含經系之世界成壞因緣，世間初成時，因下界眾生福報、業力所感，光音天的天人化生於此。
此時的眾生仍保有天人的特徵，身有光明且具神足通，不需仰賴世俗段食，純以禪定喜悅滋養身心。
這屬於宇宙循環中人類起源的教說，非後期大乘的象徵隱喻。
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本句描述世界初成（劫初）之時，世間尚無日月運行的天文現象，因此眾生過著沒有時間與曆法概念的生活。
依《摩訶僧祇律》等律部及阿含經系之宇宙形成論（如《長阿含經·世紀經》），世界初成時眾生皆為光音天降生之化生眾生，自身有光，世間尚未化現出日月，故無晝夜時節之分，隨後因眾生共業與貪執起，日月等世間自然秩序才逐步成辦。
此處應依律部與阿含系之器世間生成緣起語境理解，不宜引申為超越時空的象徵義。
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本句描述佛教宇宙觀中，世界初成、住劫之初的地球演變與早期人類飲食起源的過程。
大水消退後，大地形成初期的有機物質凝聚於地表，成為最初化生之初人所食用的天然物質（地味）。
此處反映早期律藏中關於世界成壞與人類社會起源（破戒之始）的背景敘事，語境屬於原始佛教的世緣起說。
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本句出自律部關於世界初成、眾生退化的因緣敘述。
此時眾生因一念貪著世間的「地味」（地球初成時化生的地表美味物質），導致身體變得粗重、失去神足與身光，從而墮入物質世界的束縛。
此處彰顯佛教對於世間成壞與眾生輪迴起因的看法：由內心的「貪味」與「輕躁」（缺乏定力、心性浮躁）開始，觸對境界後生起貪著，是生死流轉的根本因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》中關於世界成因與人類起源（劫初）的敘述。
描述早期眾生（化生）看到個別眾生開始嘗試食用地味（或地肥）後，紛紛起而效法。
此情節展現了眾生因貪著外物、隨順習氣而產生共業的起點。
律藏以此說明世間不淨、貪欲與匱乏之由來，作為建立戒律與出離心的背景脈絡，屬於阿含及律部的原始教法語境，不應作大乘圓融或象徵義的過度解讀。
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本句描述佛教宇宙觀中劫初世界形成的過程。
初生於世間的眾生本具色界天人的特質，如身有光明、具足神通、以念為食。
然而因貪心喫下地表化生的「地肥」後，身體轉為由粗四大組成的物質肉身，導致神通與自體光明消失。
隨著眾生自體光明的熄滅，外在世界才感應現起日月以區分晝夜，並演變出時間、歲數與季節的輪轉。
這展現了律部所依循的早期佛教宇宙生滅與因緣業報的觀點。
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本句描述佛教宇宙觀中，世間壞劫後重新成劫初期，光音天人下生人間的演化過程。
此時眾生尚未形成男女的性別分化。
由於眾生貪著世間的物質（地味）並加以食用，導致原本由化生而來的清淨微細身色開始產生質變與沉重感。
又因貪心程度不同，喫多者與喫少者之間便產生了外相的美醜差異，這也是世間不平等、傲慢心與階級對立的起因，展現了佛教「業力與貪欲決定依報面貌」的律部與阿含世緣起源流語境。
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本句描述僧團或世俗大眾因外相生起我慢與分別心的過患。
在律典語境中，此表現為因色相好醜而生起傲慢心、自讚毀他，為引發僧團不和合與違犯戒律的根源，故需藉此制戒或點出眾生相輕的凡夫習氣。
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本經文出自《摩訶僧祇律》記述世界初成、劫初眾生退化的因緣。
屬於律部所載的宇宙起源與眾生墮落史（類似阿含經中的《世紀經》）。
眾生因貪著物質、執著外相而生起憍慢心，這種心理染污直接導致生存環境的惡化，原本優質的自然食物（地味）因其惡業而消失，降級為次等的食物（地膚）。
這展現了律部及阿含經系中「業力感召環境」、「心穢則國土穢」的因果次第，而非大乘玄妙的象徵義。
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本句描述佛教宇宙觀中，世間壞劫後初成之際，地表自然產生供早期眾生食用的「地味」。
隨著眾生貪心漸起、執著於品嚐美味，導致福報遞減，天然的地味隨之隱沒消失，這也是眾生共業與世間退化的開始。
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本句描述佛教宇宙觀中劫初人類因貪著染污、食用地表粗物，導致身體質素產生美醜優劣差異的退化過程。
符合律部記述世界成壞與眾生業感流轉的原始教法語境，說明貪欲為形質墮落的根源。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》記述世界成壞、人類起源與貪欲生起的因緣。
早期世界的人類原以地肥、地膚等為食，此處開示因眾生耽染美味、執著色相美醜而生起人我分別，相貌端正者生起優越感與憍慢心。
因內心煩惱增長，外在福報感召的自然資具（地膚）便隨之隱沒。
此屬律部與阿含經系共通的「器世間因眾生業力與煩惱而退化」之緣起教法。
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本經文屬於佛教世界觀中關於劫初人類演化的敘事。
在律部及阿含經等早期佛教語境中，記述了人類因貪執外物、隨其欲求與食量之多寡，導致身體逐漸由微細、具光明轉為粗重、生出美醜粗細之別。
此段說明眾生因貪欲由淺入深，導致所感依報與正報逐漸劣化的因緣發展。
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本句描述世界形成之初（劫初），眾生因貪著地脂而使身體變得粗重，並因容貌的端正與醜陋產生差別對待。
容貌端正者生起我慢，由於此傲慢與貪著等煩惱障蔽，導致殊勝的自然化生地脂功德隨之隱沒。
此屬律部對世界起源及煩惱生起因緣的客觀敘述，展現了慢心等煩惱對依報環境的直接影響。
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本句描述佛教世界觀中劫初人類社會的演變過程。
隨著眾生貪心、執著與福報的遞減，繼「地味」、「地脂」等自然化生的精微食物相繼消失後，出現了不用耕作即可自然化生的粳米，且具有隨取隨復、不減不耗的特質。
此段經文主要闡述世界從壞劫走向成劫後，眾生因物質慾望與執著逐漸加深，導致生存環境與食物品質逐步劣化、粗顯的因緣次第。
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本句出自律部記載的世界成壞因緣（劫初歷史）。
經文描述劫初眾生因貪心漸重，導致天然福報化成的食物「地脂」隨之消滅。
眾生失去耽著的美味而陷入極大痛苦，以此說明貪欲為生苦之本，亦是世界從純淨走向粗重墮落的轉折點。
律部此處旨在依因緣法闡明眾生憂惱的生起軌跡，符合原始教界對世間集起與苦諦的務實觀察，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句屬於律部戒法緣起之敘事。
說明眾生身處因果報應的苦受（憂怖）之中，卻缺乏自知之明，無法反觀並覺察導致苦果的惡業根本（過罪）。
在律典語境中，此處強調凡夫因無明而造作過失，受苦時卻往往怨天尤人，不知因果相循的道理，藉此彰顯佛陀制定戒律以防非止惡的必要性。
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本句描述佛教宇宙觀中，劫初光音天人下生世間後的退化過程。
屬於律部所載世界成壞與人類起源之緣起說。
因眾生貪著粗重飲食（自然粳米），導致原本微細的色身逐漸變得粗重，進而分化出男女性器官與體相。
隨著色身粗重與內心貪染，引發強烈的淫慾心，從而確立了世間男女夫婦的社會結構。
此處旨在說明婬欲與世間家庭之形成，皆由貪愛欲境、染著粗質飲食而起，符合律部闡述世間染法因緣以申明戒律制字之背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述世間最初制度尚未建立時，眾生見到他人行事不善（如偷盜或不淨行）而引發的原始瞋恚反應與私刑報復。
這在律典中通常作為「制戒因緣」的背景敘事，說明人類社會因失去無貪本性而逐漸產生惡法，進而需要制定法律與戒律來規範行為，並非論述形而上的法界義理。
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此句出自律部，強調導正大眾的外道或世俗集會行為。
在佛教律制語境中，修行與集會應與「善法」相應，止惡揚善，方能成就生天的世間福報或解脫解脫的資糧，而非流於無益的世俗聚會。

本句出自律部，描述人類社會早期屋舍起源的因緣。
此處所述非為後期大乘之象徵義，而是從毘尼（律法）歷史演進的視角，說明早期人類因犯下「非法」（不善業、淫慾等行為）而產生慚愧心，為遮掩、隱蔽其不善行，遂發明並建造屋舍。
這反映了律部著重於因緣、次第與世俗戒律起源的原始語境。
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本句描述減劫初期或人類社會轉變的進程中，眾生因環境變遷、必須開始付出勞力耕作以維持生計時，內心對生存勞苦所生起的反思與逼迫感。
此為律部說明世間緣起與國家、階級、法律起源之背景。
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此段律文涉及僧團對生活資具的儲存規範，反映出律典對於僧人生活作息與物質受持的規定，旨在限制對過量物資的蓄積，以維持離欲與簡樸的修行生活。
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此段描述原始社會飲食取用方式。
在律部語境中，多用以說明眾生對資具需求之因緣與行為習慣，此處呈現的是當時眾生隨用隨取、或因貪欲而預先取積的行為模式。
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在此律部語境下，「法」多指世間規範、行事準則或契合律儀之行為。
眾生對某種事宜表示認同，認為其符合正向的原則。
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此段描述在僧團或修行羣體中，因對於戒律或生活規範的忽視或錯誤仿效，導致不良行為（如非法取物）逐漸擴散並持續延續的現象，反映出「惡業相續」的社會性與習慣性，需警惕持戒防微杜漸的重要性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》卷二〈大世界海品〉中有關世界初成、劫初眾生墮落的因緣。
此段屬於佛教世界觀中的「劫初神話」或「人類起源」敘事。
在根本佛教及律典語境中，此處描述眾生由原本的「地肥」、「時長」等自然化生，演變至食用自然粳米。
最初粳米隨取隨生且無糠皮，但因眾生生起貪心，企圖私自囤積蓄藏，導致依報隨正報轉，粳米外表開始長出粗細的糠皮，且失去「即取即生」的自然神力。
此教法旨在說明私有財產、貪欲的生起，是導致世間物質匱乏與社會混亂（隨後引發劃分田界、盜竊及推舉國王）的根本因緣，展現了律部依因緣、次第闡明世間染淨演變的原始教法語境，不應導向後世大乘法界圓融或純粹象徵義的解讀。
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本句描述佛教宇宙觀中劫初人類（光音天人下生者）的原始狀態。
此時眾生尚未受到世俗粗重飲食與欲樂的染污，仍保有天人的神通與自性快樂，以此說明世界形成之初，眾生因貪執地上物質（如地肥、林藤等）而逐漸退化、沉淪的因緣背景。
此段敘述屬於律藏中關於世界成壞與人類社會起源的記載，旨在說明人類貪欲與私有制產生的根源。
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本經文出自律部，描述世界初成、劫初眾生化生於世的示現與演變。
由於眾生逐漸產生執著與貪心等惡法，其福報與外在生存環境隨之劣化。
此段說明眾生因內心不淨、貪著滋味（惡法起），導致原本優質的食物（地味）消失，隨後化生出次一等的食物（地膚），體現了佛教「心生故種種法生，心滅故種種法滅」及依報隨正報轉的因緣示現。
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本句出自律部中有關世界形成、人類起源與社會制度演變的記載（相當於阿含經中的《世紀經》或《起世經》）。
描述劫初人類因貪心消耗了自然化生的地肥、林藤後，繼而出現自然粳米。
由於眾生產生私有觀念與囤積行為，導致自然粳米無法及時再生，為了防範爭奪，人類開始產生劃分土地、設立疆界的私有制想法，這是世俗社會法律與國家權力（剎帝利階級）產生的前奏。
律部引入此背景，旨在說明世俗規範與戒律制定皆因應眾生煩惱示現而生。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中處理僧團財物、衣食或私人物品分配的敘事。
僧侶在分房、分衣、分食或處理共有、私有財產時，為避免爭端，依律制進行明確劃分並加印密封，釐清各自的所有權，以防範犯偷盜戒（不與取）或引發僧團內部的爭執。
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此句出自《摩訶僧祇律》描述世間成劫之初，眾生因貪心興起而導致自然地肥、粳米等資具逐漸轉為私有、匿藏並演變出偷盜行為的緣起。
在律典語境中，這是用以說明世間犯戒、犯罪行為（如盜戒）的根本根源在於眾生的貪執與自私心理，進而確立制定戒律以規範行為的必要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述劫初眾生因貪心生起而開始產生偷盜行為的歷史因緣。
在律部語境中，此處為制戒的因緣背景，闡明社會動盪與罪惡的起源，用以說明人類社會如何從無私共有演變為私有制，並因私慾而引發「不與而取」等惡業。
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此為律部中佛陀或上座比丘對制戒、犯戒僧眾的警戒、制止之詞，要求其切斷惡續，未來不再重犯同樣的過失，展現律典強調「未來防護」與「改過遷善」的僧團治理精神。
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本句出自律典，記載大眾分發僧物或乞求物品時的情境。
此處並非指玄妙的「能取、所取」之執著心，而是依律部現實僧伽生活語境，描述眾生貪心未足，在分配或索取財物時，違反常度地連續索取多次。
在僧團法度中，此種不知量、不依教令的行為常為制戒之因緣。
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本句描述減劫初期，眾生因私有制的產生與貪心增長，導致「不與取」（偷盜）的惡行開始出現，並且重複發生。
這在律部及阿含經系的宇宙生成論（如《世紀經》）中，是闡明人類社會道德墮落與法律（乃至王權制、戒律）起源的重要因緣背景。
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本句為《摩訶僧祇律》中記述世俗國王制修世間法律的言論，旨在說明世俗社會「不與取」罪行的法律懲處，在律典語境中，這是作為佛陀制定「不與取（盜戒）」根本重罪的因緣背景之一。
律部強調戒法的因緣與世間法制的互動，藉由世俗法律對盜竊的嚴懲，彰顯不與取行為在世間與出世間皆不容許。
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本句為《摩訶僧祇律》中所記載的因緣故事敘事，描述世俗爭端或違犯行為中的暴力衝突。
律典在立戒前，通常會詳細記述引發佛陀制定戒律的世俗背景事件。
此處客觀呈現世俗眾生因瞋心不息而施加暴力的過程，用以說明引發後續戒律制定的因緣，不具備後期大乘經典的象徵義或玄學法界義。
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本句出自律部，描述佛陀在過去生（如波羅奈國劫初之時）所見所聞之因緣。
此處藉由角色對「以杖打人」之社會現象發出驚疑與責問，反映出生命在未受正法教化前，世間存在暴力的「惡法」（不善之法、不合正理的惡劣常規），以此彰顯後續推舉有德者（王）制裁犯罪、乃至正法治理的必要性。
律部語境強調因緣與世俗規範的演變，不引申為大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
語境描述在發生爭執、毆打與財物失竊的具體因緣時，當事人的反應。
此處展現出世俗眾生對於財產權被侵害（不與而取）時的憤恨與對惡行的譴責，是律藏中制定「不盜戒」（過失與犯相）的背景緣起之一。
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此句屬於律部聖典中對違犯戒律、不實言語者的訶責與定罪語境。
在僧團紀律中，比丘或比丘尼若無據妄言，不僅違犯誠實語之戒行，更屬於缺乏「慚」、「愧」善法的表現。
律宗強調藉由知恥與由衷的慚愧來防非止惡、淨化身心，若犯錯後仍毫無省察、不知羞愧，則無法依律懺悔清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述世間由最初的純樸清淨逐漸退化，因貪心等煩惱生起，導致世間開始出現不善的法度或惡劣現象。
此處的三惡法隨後文展開，具體指代世間制度退化中所衍生出的三種惡行或弊端（如盜取他穀、鞭笞、妄語等），屬於律部部派佛教對於世間社會起源與道德退化的因緣敘事，不應解說為後世大乘的法界象徵義。
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此句為律典中常見的徵問語體，承接前文提及的數量或法數，提起下文以列舉、定義或解釋具體的戒律條文、犯相或僧伽法事。
此處依律部部類語境，採質樸直接的問答體，不作玄奧的法界或象徵義延伸。
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此處經文出自部派佛教《摩訶僧祇律》，屬於律部四分波羅夷法或不共法中對於重罪的列舉。
「不與取」即是「偷盜」，在律制中指他人未給予、未許可，而以盜心將財物移離原處並據為己有，這是構成根本重罪的條件之一。
律部的解析須嚴格依循止持與作持的戒律行為來判讀，不可擴大解釋為大乘唯心或法界圓融的象徵義。
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此處屬於律部對十不善業道或虛妄語戒的定義分類。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「妄言」是指心裡想的是一回事，口中說的卻是另一回事，以欺誑他人為目的所作的不實言論，為僧團戒律所嚴格禁止。
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本句出自《摩訶僧祇律》對僧殘罪或波逸提罪等戒相構成要件的具體行為態狀列舉。
在律典語境中，此處旨在明確界定「傷害他人」的具體作犯行為方式之一，即使用器物（木杖）作為加害工具，用以作為後續判定罪相輕重與結罪與否的法律依據。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，敘述僧團中最初引發違犯戒律、破壞僧伽和合的根本不善因緣，通常指貪、瞋、癡等三毒的現行，由此衍生後續諸多惡行與犯戒行為，此為僧團制定戒律的緣起脈絡。

此處屬於律部中關於世界成壞與人類社會演變的背景敘事（劫初神話）。
佛陀向比丘們揭示，在世界形成之初，第一個犯下偷盜行為的眾生並非與現在不相干的外人，而是指涉特定因緣中的當事者，用以引出後續因緣與戒律制定的根源。
律部此類語境著重於因果業報與社會規範形成的歷史次第，不作後期大乘的象徵或形上學玄理詮釋。
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此句為律藏因緣法（緣起）的結歸。
佛陀在講述過去生或過去事件的因緣後，將故事中的主角與現前的僧團人物進行對應，點出當時的瓦師之子，就是現在僧團中的達膩伽比丘。
此為引出犯戒因緣或制戒背景的常見律典敘事結構。
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本句為佛陀闡述律藏中制定盜戒（不與取罪）的因緣。
達膩伽（陶師之子）不但在過去生中是世間首位行偷盜之人，於此生佛陀建立僧團後，又成為首位盜取王木而觸犯不與取罪的出家人。
佛陀藉此說明其宿世惡習未除，並以此因緣開示正法中的戒律制定。

本句為律部經典中比丘向佛陀請示某位比丘過去因緣的發問。
比丘們對達膩伽比丘能得到佛陀度化授與袈裟，並免除國王刑罰的特殊遭遇產生疑問，進而請佛開示其因緣。
此處體現律部中因緣僧伽事務與佛陀隨緣度化的背景。
。
佛陀印可對方的陳述為真實無誤。
在律藏語境中，通常是佛陀聽聞弟子稟告事件後，給予的肯定答覆，隨後常會依此因緣制定戒律或進行開示。
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此句為佛陀對出家僧眾的稱呼語。
在律典語境中，佛陀以此喚起大眾注意，隨後宣說戒律因緣、制定戒條或開示隨順教法。
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本句為佛陀開示達膩伽比丘與袈裟的宿世因緣。
在律部本生譚（Jātaka）的語境中，強調袈裟所具備的威德與護佑功能，不僅能遮身、表徵沙門身分，更具備免除世俗罪罰與免墮惡道的出世間功德。
佛陀藉由串聯過去生與現在生的因緣，開顯因果業報的相續性，以及與佛、與法（以袈裟為象徵）結緣的長遠救度利益。
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本句屬於律典中所引用的本生或過去因緣敘事，以過去世的背景引出後續的寓言或因緣故事，用以宣說戒律因緣或處事道理。
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此句經文屬於律部記載的世間事相敘述，描繪大鵬金翅鳥或特殊巨鳥的形體外貌。
在律部語境中，此類敘述多用於引出因緣背景（如比丘所見或世間奇聞），應依字面事相如實理解，不作大乘法界象徵或如來藏義之延伸解說。
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此句經文出自律藏，記述金翅鳥與龍的天然捕食關係。
在佛經典籍的宇宙觀中，金翅鳥與龍皆為天龍八部之天界眾生，此處從世間法的因緣與生物本能角度，客觀陳述其生存習性，用以引出後續的律法因緣，不涉及大乘象徵義或玄妙詮釋。
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本句為《摩訶僧祇律》中記述金翅鳥捕食龍類的本能與過程。
在部派佛教的律藏語境中，此段屬於對世間生物界現狀或神話生靈（如龍族、金翅鳥）的客觀敘事，用以引出後續的因緣或戒律背景。
法義上應依部派律典的樸實語境理解，描述世間因緣生滅與弱肉強食的現象，不宜延伸擴大解釋為大乘法界圓融或如來藏的象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，敘述大眾部所傳律藏中關於袈裟威德與龍族習性的典故。
在佛教宇宙觀中，龍族雖具神通，但仍受金翅鳥（迦樓羅）捕食之苦。
由於袈裟代表佛法與解脫的功德，具足護佑威力，故龍王依此常法尋求袈裟以庇護龍宮與族眾免受威脅，彰顯佛法僧伽法衣的尊貴與守護力量。
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本句出自律典中關於袈裟功德的因緣記載。
在佛教傳統中，袈裟代表如來淨法與解脫幢相，具足威德。
經中記載龍族因受金翅鳥（此處原文簡稱鳥）捕食而苦惱，後得佛陀賜予袈裟片段，各置角上或身上，金翅鳥見到袈裟便依對佛法的恭敬心而停止捕食。
這體現了律部中對於聖物威德的尊崇，以及袈裟能護佑眾生免除難緣的功德利益。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，敘述金翅鳥欲食龍、而龍藉由頂戴袈裟免受危害的因緣。
此處體現律典記載的袈裟功德，說明袈裟乃如來清淨幢相，具足護佑眾生、免除畏怖的威德力，即便是畜生道的龍類，至心依憑亦能蒙受加持，免於被金翅鳥捕食之難。
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本句出自律藏故事，敘述龍因畏懼天敵金翅鳥而求助於佛陀袈裟的庇護，金翅鳥因袈裟威德而無法攫取龍，遂化身婆羅門追逐並喝罵。
此處展現出律部典籍中對於袈裟功德的尊崇，強調袈裟具有免除災難、庇護眾生的神聖力量，縱使是天敵也無法侵害身披或持有袈裟者。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於敘事性的因緣文本。
記述龍因恐懼死亡或落入捕獵、畏懼金翅鳥等外在威脅，因而尋求佛法或出家人袈裟的庇護。
在律部語境中，此段呈現了袈裟具有護佑眾生免受傷害、遠離怖畏的功德效力，屬於具體的因緣事相，不涉大乘玄理。
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本句為律典中敘述事件背景的緣起文本。
在律部語境中，敘事重在交代因緣與因果事實，而非闡述大乘玄理。
此處記述龍因遭遇危難（如金翅鳥等威脅）而生起大恐怖，在無處尋求庇護的情況下，依止具足德行與慈悲的世間仙人，以此引出後續的戒律因緣。
此處展現了古代印度社會中「仙人住處」作為一種避難與尋求庇護所的文化背景。
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本句敘述金翅鳥因畏懼或恭敬仙人的威德神通，不敢肆意侵入其居所，故於遠處以偈頌形式與仙人對話。
在律典敘事語境中，此處展現了修行者因修持所成就的威德，能令強大之非人或神獸折伏尊敬。

此句出自律部，記載龍化為人身以求受戒之緣起。
在根本佛教與律典語境中，龍屬於畜生趣，受限於業報而無法證得法眼，亦不具備受具足戒的資格。
此處客觀敘述惡龍化為人形的因緣，為後續佛陀制定畜生不得受戒之戒律埋下伏筆。
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此句反映律部經典中對於出家動機的審查與警惕。
在聲聞律法語境中，出家的正信初衷應是為了斷除生死的怖畏、止息苦集、證得涅槃解脫，而非基於世俗的功利或逃避心理。
以此根本動機為前提，方能嚴持戒律、清淨修行。
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本句展現修行者對具足德行之導師或尊者的恭敬與信順。
在律部因緣故事中，思及修行前輩的戒德與威神力量，能令後學發起大勇猛心與忍辱心，甘願剋制並忍受生理上的飢渴等物質匱乏，以成就法業。
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此句體現佛教戒律中對於「不殺生」與保護眾生慈悲心的極致實踐。
律部記載多有因果報應與護生事例，此處表達寧可捨棄自己的色身性命，也絕不願意再損害龍族生命或違反戒律的堅定決心，強調戒體重於身命的持戒精神。

本句敘述修行者（仙人）在聽到特定偈頌後，心中產生探尋說法者來源的念頭。
在律部語境中，此類敘事多為引出後續因緣、戒律制定背景或法義開示的緣起，展現出修行者對佛法偈頌的警覺與重視。
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本句為律部經典中常見的敘事文句，記述僧伽日常生活中因聽聞動靜或特定事件，而採取的外出查看行為。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類行為多為引發特定戒律制定或僧團事件的前置緣起，屬於純粹的敘事描寫，不涉及大乘象徵義或修道法門的玄理詮釋。
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此處記述龍與金翅鳥（迦樓羅）之間的宿世因緣或獵食關係，為律部中常見的宿緣敘事，用以說明眾生業力流轉與苦報之實相，並非象徵性表法。

此句見於律藏敘事，語境為天神或具神通者對他人的祝願或給予的供養，描述超越凡夫食的特殊飲食與壽命狀態，屬敘事性用語。
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此處敘述出家人或修行者因持戒或對佛陀的敬信，剋制慾望而不殺生、不食用眾生肉，展現出戒律對修行者心性調伏的具體規範，強調「敬心」在護持戒律中的內在驅動力。

此句記述金翅鳥因受仙人（具修持成就者）威神之力加持，而暫時止息了原本因業力所致的飢渴逼迫，展現出修行者威德對環境或眾生影響的教法脈絡。
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此段經文闡述業感緣起，強調身為異類（畜生道）皆由宿世犯戒所感。
仙人告誡金翅鳥，若於受報期間不知悔改，復造殺生等十惡業，將導致後續墮入地獄，說明業因果報具有相續性與擴張性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
其核心義理在於闡明因果業報的嚴厲性，強調僧眾若違犯戒律，將依其惡業因緣各自墮落於相應的惡道中。
此處所列之四處（地獄、畜生、餓鬼、阿修羅）在阿含與律典語境中，皆屬於不善業所感召的苦難處所，用以警示修行者應嚴持戒律，不可因輕慢而造作惡業。
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本句出自律典，記述佛陀或長老勸導僧伽成員與非人（龍）化解因緣衝突的教誡。
在律部語境中，「懺悔」不僅是內心的反省，更是僧團生活中用以實踐「解怨釋結」、維繫和合的具體行為規範。
透過雙方當面的更相懺悔，能徹底斷除現世與未來的業報怨結，避免障礙修行。
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本句描述犯戒或有違僧伽軌律者在知錯後，依律制進行懺悔以回復清淨，並於儀軌完成後返回各自居處的過程。
律部經典強調僧團生活的和合與秩序，懺悔是維繫僧團清淨的核心機制，罪咎透過如法的懺悔程序得以消除，僧眾隨即恢復正常的集體生活與個人修行。

此為佛陀揭示本生故事（Jātaka）主角身分的經典句型。
佛陀在講述過去生因緣後，開導大眾當時故事中的修行者並非別人，正是佛陀自己的前生，以此連結過去因緣與現在果報，為律藏中所引本生談的常見敘事框架。
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此句為佛陀開示過去生因緣時，表明自己即是故事中主角的結語。
律部經典在敘述因緣（緣起）時，常透過追溯過去生來彰顯戒律或業報的由來。
此處佛陀指明過去的那個人「就是我本人」，用以確立業果不壞與因緣相續的法理。
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本句屬於律部本生譚或因緣故事的結會（交代前生與今世人物的對應關係）。
金翅鳥在過去生中的轉世，即是現世的摩揭陀國瓶沙王。
律典透過敘述因緣故事，用以彰顯業報不失以及佛陀說法的教化背景。
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本句屬於律典中的名詞釋義。
在此律藏文本語境中，並非指神話中的龍族或獸類，而是以此特定稱號或借喻指涉達膩伽比丘（Dhaniya），用以交代制戒因緣中的核心人物身分。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
佛陀闡述達膩伽比丘（即陶師子）因佛陀袈裟威力而屢次蒙受救護的因緣。
此處體現佛陀的慈悲與袈裟的功德護佑力，在律典語境中，用以彰顯特定戒律制定前的背景因緣，說明當事人雖屢蒙佛恩，卻仍因偷盜等因緣引發王難與僧團制戒的因果關係，非關大乘玄理。

本句為律典中的請啟因緣。
比丘們針對頻婆娑羅王（瓶沙王）因敬重僧伽法服（袈裟）而赦免犯錯比丘（達膩伽）的行為感到疑惑，故向佛陀請法。
語境屬於部派佛教律藏的歷史敘事，展現當時世俗王權對佛教僧團與法服的敬重，並非探討終極解脫或大乘法義。
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此句為律藏本生談（Jātaka）或因緣（Avadāna）故事的經典開頭用語。
佛陀在宣說某位比丘或居士現世的行為因緣時，指出該情境並非今世偶然發生，而是源於過去生中所造作的業因與慣性，彰顯律典中因緣造作與業報相續的次第教法。
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本句為律藏因緣故事（本生或曾有法）的固定詢問語式。
當佛陀制戒或開示某種因緣時，諸比丘藉由提問請示佛陀，此因緣在過去生或過去世中是否也曾發生過相似的事件，藉此引出佛陀述說過去世的「本生」或「曾有法」因緣。
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此句為佛陀對弟子或對話者所述觀點或事實的印可、讚許與確認。
在律典語境中，通常用於確立某項戒律因緣、僧伽軌理或正法見解的正確性，表示完全認同對方的陳述。
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本句為律部經典中敘述過去生因緣的本生故事開端。
依據《摩訶僧祇律》等原始佛教與律部語境，此處展現了「法王政治」或「轉輪聖王」式的世俗與宗教教化。
國王不僅在政治上使國家富強、免除怨敵侵擾（外治），更在教化上引導人民實踐世俗的德行（節義、恩良、仁德、孝慈）與佛法的基礎修行（佈施、持戒），說明世間福報與出世間善根皆建立在因果與戒善之上。
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本句為律藏因緣故事之敘事背景，描述獵象師因家庭貧困且育子眾多，面臨生活與養家之逼迫，以此引出後續之因緣。
律典語境注重史實與因緣敘事，不作過度之法界象徵或如來藏義之引申。
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此句為《摩訶僧祇律》中所引述的因緣故事背景。
在律典的敘事語境中，透過世俗生活的困頓（貧窮飢寒）與對世間資生事業的追求（勤於家業），引出後續世俗行業與佛教戒律、善惡因果或出離心之間的關聯。
律部著重於現實因緣的記錄，此處依實敘述，不作形而上的象徵延伸。
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本句為《摩訶僧祇律》中記載因緣故事的敘事對話。
敘述獵人詢問其妻子打算採取何種行動或有何意圖，屬於律部經典中制戒因緣的背景脈絡敘事，無直接的深奧法義抽象隱喻，應依文本字面之世俗生活情境理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽藍起因或在家背景的敘事。
此句為世俗生活的對話，婦人勸勉丈夫應繼承並勤奮經營家族世襲的家業，反映出當時印度社會重視家族職業承襲的背景。
律典中此類世俗緣起敘事，旨在引出後續當事人因體悟世俗家業的無常或不究竟，進而萌生出家修道之因緣，不可過度解讀為佛教的出世間修持法門。
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本句屬於律典中所引用的本生故事敘事背景。
描繪獵師為獲取象牙而前往雪山，並引出核心角色六牙白象。
在律部語境中，此類本生故事多用於說明因緣、戒律制定的背景，或藉由佛陀過去生修持菩薩道的因緣來垂範後世，此處應依律部的歷史敘事與因緣法語境理解，不作大乘空性或法界圓融的象徵性擴大解釋。
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此句經文出自律典本生故事或譬喻語境。
敘述具足宿世善根或高度靈智之象，在面對人類捕殺時，能生起審察因緣的思惟，進而探尋自身引來殺身之禍的根源。
律典藉由這類具備智慧之動物的思惟，用以引出後續因緣表徵、業報或戒律持犯的教誡，展現眾生皆有趨利避害與因果思惟之本能。
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本句出自《摩訶僧祇律》中的六牙大象本生故事。
敘述菩薩過去生為象王時，遭獵人以毒箭射傷，象王非但沒有報復，反而悲憫獵人，得知其為取牙而來，便自拔象牙供養獵人。
此處展現律部本生譚中，菩薩為圓滿佈施波羅蜜，難行能行、難忍能忍的慈悲願力，以及體解因緣、無我無怨的修行境界。
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本句為律典中所記載的因緣敘事，描述大象具備靈性與親緣觀念，於祖先命終後將其象牙妥善收藏。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類因緣多用於引出戒律制定的背景，屬於純粹的敘事句，應依制律因緣之歷史事實理解，不宜引申或擴大解釋為大乘法界象徵或如來藏義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘因緣法中關於大象報恩與重情義的本生或因緣故事。
律部文體以敘事為主，旨在透過象鳥等眾生尚且懂得孝順、安置父母遺骨（象牙）的行徑，來彰顯倫理、因果或引出後續比丘應守之戒律與威儀，不涉及大乘深奧法界義。
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本節出自《摩訶僧祇律》本生故事，屬於大眾部的律典語境。
敘述大象（菩薩過去生）具備高度的思維與警覺能力，在面對外在環境的潛在威脅時，展現出對有情眾生行為的觀察與內心抉擇，為後續展現慈悲心或護戒行為的伏筆。
此語境著重於因緣敘事與戒律因果，應依樸實的本生故事脈絡解讀，不宜附會後期大乘法界象徵義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於敘事背景的因緣文字。
描述具備靈性的大象主動舉鼻示意獵人靠近，而獵人依據自身專業經驗判斷其動向，為典型的律典世俗情節敘事，不涉及深層如來藏或空性等法義。
應依據律部平實、具體的敘事語境進行客觀理解。
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本句屬於律典中的因緣故事敘事，記載象鳥結緣或大象具菩薩本生特質之情節。
於律部語境中，此類具足靈性、能與人通言之聖象或非人描寫，旨在帶出後續制戒或彰顯德行的因緣，依文字記述其客觀事相，不作後期大乘法界象徵義或圓融義之延伸推導。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大象為了護生與求自安，與獵人達成的不侵犯協定。
在律部本生故事的語境中，展現了菩薩過去生為獸王時，以慈悲心包容傷害自己的人，並以物質佈施來換取彼此的安寧，同時止息對方的殺業與貪心，體現持戒與佈施的教化意涵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣敘事。
記載獵人對特定質詢或情境的直白回應，表達其主觀意願與行動動機。
律典文字多為當時社會生活對話的實錄，此處獵人以「平時有獵物賺錢都懶得出門」來比喻或申明自己絕無動機或可能刻意來到當前所在地，用以自證清白或陳述事實。
解析時應依律部務實、紀實的語境判讀，不宜作過度抽象的法界或心性義理發揮。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於本生故事的敘事部分。
記述佛陀過去生為象王時，展現佈施與孝行，將珍藏的祖輩象牙捨與獵人，體現律部本生中強調的菩薩六度波羅蜜之「佈施」精神。
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本句為《摩訶僧祇律》中所引述的因緣故事。
敘述獵人以貪心獲取象牙後的自私心理。
在律典語境中，此類故事多用以彰顯眾生因貪欲而生自私執著，不願與家人分享，甚至引發後續的惡業，以此作為制定戒律或闡述因果的現實教誡。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
文中透過世俗凡夫對於自身肉體強健、財產、眷屬的執著，來對比死亡突臨後的無常與空無。
律典常以此類無常觀與世俗實例，作為制定戒律、勸誡僧眾或闡述因緣的背景。
此處強調人死後凡世的恩愛、財產皆無法帶走，即便微少如五錢亦不可得，用以對治對世間資具與眷屬的貪戀執著。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧祇部傳承的戒律因緣敘事。
記載六羣比丘等因世俗瑣事或貪著，持貴重之物（象牙）至世俗場所（酒家）進行質押或交易之因緣，以此引出後續佛陀制定相關戒律的教法。
此處為單純的敘事句，不應作大乘法界或象徵義的過度解讀，應依律典制戒因緣的脈絡理解。
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此句為律藏因緣故事中的敘事，描述賣酒者見到特定僧伽或居士前來時的心態活動。
在律部語境中，此類記述旨在建立戒律制定的時空背景與社會互動脈絡，不涉及大乘象徵或玄奧法理。
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本句出自律典，描述特定人物在事件中的內心想法或期盼。
在律部語境中，此處通常是指預期獲得衣食、供養或世俗財物等實質上的少許利益，屬於敘事脈絡中的心理描寫，非指大乘圓融法利，應依實際事件情境理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷二中的因緣故事，屬於律部關於居士或商人交易欺詐的世俗背景敘事。
此處描述不誠實者利用他人飢渴的弱點，以酒灌醉對方，並趁其神志不清時誘騙其簽署不實的借據或交易契約，以少謀多。
在律部語境中，此類因緣用以引出戒律的制定，說明世俗貪婪、欺誑的過患，屬於制戒背景的客觀實錄，而非闡述大乘玄理。
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本句為《摩訶僧祇律》中制定不飲酒戒的緣起背景故事。
敘述娑伽陀比丘因飲酒而神智昏迷，到了隔天清醒之後，受到酒精的餘癮或習氣驅使，再度前往酒家索求酒喝，進而引發賣酒者的質疑。
此段紀實旨在揭示酒能亂性且具成癮性，為佛陀制戒的世俗因緣，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應信眾佈施、委託辦事或結算財務時的戒律生活情境。
此處強調僧人與白衣（居士）或他人涉及金錢往來時，應當秉持誠實、清淨與條理分明的原則，透過共同核對、結算，使帳目明確。
若有剩餘款項則應如實歸還，以防犯盜戒、不淨施或引起居士譏嫌，維護僧團的清淨與信用。
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此句記述出家戒律中關於僧伽財物、施主供養或嚫資清點計算的具體情境。
律部文字多為記實之敘事，此處精確描述財務覈算完結且無任何剩餘之狀態，以此作為後續制定戒律或處理僧事之因緣背景。
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本句為律典中的敘事背景，描述當事人因面臨經濟困境或特定因緣，而生起思惟如何籌措、尋覓財物的起心動念。
律部經典多記載僧團戒律制定的緣起事由，此處反映世俗生活中的資生需求與現實苦惱，為後續引發的事件或戒條制定的因緣之一。
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本句為《摩訶僧祇律》中所引述之世俗敘事或因緣故事。
律典中常藉由世俗因緣、王法或民間故事來闡明戒律制定的緣由（本生或因緣）。
此處為故事中人物計畫入山報復、殺害大象的言論，反映出世俗的瞋恚與殺生業因，非關大乘玄理，應依律部敘事脈絡理解。
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本句為《摩訶僧祇律》中所引述的因緣故事敘事。
在律部經典中，此類本生或因緣故事旨在引出戒律的制定背景，透過象與獵師的互動，展現眾生的業力、恩義或貪執等因緣，文字著重於客觀的事件敘述與因果次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》中述及象王因過去世曾為菩薩，具足慈悲與佈施波羅蜜，故雖面對欲殺害自己以取象牙的獵人，仍慈心詢問與關懷。
此處展現出律藏中所包含的本生故事語境，用以彰顯慈心不殺與無畏佈施的功德，並非後期大乘的法界圓融或如來藏思想，而是強調菩薩因地修行中，對怨親平等的慈悲實踐。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的因緣敘事。
文義揭示凡夫由於缺乏抉擇的智慧（無智），因而生起懈怠放任的心（放逸），最終導致資財或善根的耗損。
律典以此類生活化的因緣來引導僧眾理解防非止惡、收攝身心的重要性，避免因放逸而違犯戒律。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽生活與行為的語境。
文中的「不放逸」在律典中具體指依循戒律、謹慎自持、不流於散亂與貪欲。
此處對話體現了律制中透過條件式的策勵（不再放逸）來建立行為規範，引導僧眾防非止惡、還歸清淨的戒律精神。
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此句記述獵人聽聞佛法或受感化後，對過去殺生等惡業生起追悔之心（惡作），並表明不願再造作相同罪業的決心。
在律部語境中，『悔』代表對過咎的發露與戒行之回復，是止惡向善的關鍵轉折。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於乞食、受供或與居士互動的背景因緣敘事。
此語為比丘或乞者對施主的懇求之詞，表達若能得到更多資具或食物的惠施，便不需再外出乞求。
律典文體多為寫實的僧團生活與社會互動紀錄，此處應依字面之實際生活情境解讀，不宜作超越律典語境的玄學或象徵性法界詮釋。
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此處敘述律藏本生或因緣故事中的情節，強調象之靈性與報恩行為。
在律部語境中，此類故事多用以說明眾生業報差別或戒律緣起。
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此段描述律藏中關於獵師謀害神象之敘事。
從律學角度，此處展示了殺心與謀劃的生起過程，顯示其內心惡念增長，為了私利不擇手段，反映出因貪欲而造作惡業的心理機制。
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此段引述大象於酷暑避暑之習性，在律部語境中，多用以譬喻修行者應當選擇適宜環境以調攝身心，或說明對於外境擾動（熱惱）應有適當之處理（洗浴、涼息），以保持身心清淨與安定，有利於戒行之持守。
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本句摘自律藏敘事，描述獵人殺害大象的過程。
在律部語境中，此類敘事多為說明戒律制定的因緣（事緣），強調殺生害命的實況，而非探討深層哲理。
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此段敘述修行者（或受持戒律之象）對袈裟的崇敬。
在律部語境中，袈裟象徵出家僧團的身分與戒律持守，即便是畜生若對法服生起恭敬心，亦能體現持戒精神，並以此緣故止息殺業。
此處強調的是對「僧相」的敬重，而非單純個人的神力。
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此經文出自六牙象王因緣故事。
菩薩於過去生為六牙象王時，雖遭獵師以毒箭射傷，卻毫無怨恨，反而憐憫獵師是受人所託前來取牙，因此主動呼喚獵師前來截取其牙。
在律部語境中，此段旨在彰顯菩薩過去生修持忍辱、慈悲與佈施波羅蜜的崇高德行，並作為僧團戒律修持中平息瞋恨、慈愍眾生的典範。
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本句出自律典中的本生故事，敘述佛陀過去生為象王時，展現慈悲與護生之德。
即使面對前來捕捉、加害自己的獵師，象王不但不生瞋恨，反而以肉身保護獵師免受羣象報復，體現律部教法中對於戒殺、護生及不損害有情的慈悲實踐。
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此句為律典中常見的敘事過渡句，引出林中護法天神因見聞僧團或特定事件後，心生警惕或讚嘆而宣說的偈頌，用以勸誡或彰顯法義，符合律部聖典中天神護持正法的語境。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，旨在呵責及警惕修行者應當表裡如一。
律典強調戒律的實踐與內心的清淨，若僅在週身外相上披搭出家人的法服（袈裟），內心卻依舊充滿貪嗔癡等無明煩惱，未能剋制與斷除，即是名實不符的偽善表現，違背了出家修道的本意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典部類。
律法之核心在於藉由外在的三業規範（防非止惡）來淨化內心。
此處點出修行的身心表裡一致性：袈裟為出家修道之福田衣、清淨幢相，若內心仍充滿瞋恚、毒害等不善律儀之惡念，則其內在心行與外在的僧相法服完全相違。
這強調了戒律不只是外在儀軌的遵守，更重視內心煩惱的調伏。
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本句彰顯律部修持以止觀、戒定慧三學為本。
於禪定中體驗無相（不取一切相，與空、無願並稱三解脫門），徹底平息內心騷動，以此止息一切生死與隨眠煩惱，達成解脫之寂靜。
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本句出自律典，強調出家修行者應當內外相應。
律制以止息諸惡、內心寂靜為僧伽之本質，外在穿著象徵解脫與福田的袈裟，必須具備內在寂滅的實質德行，方能堪受此服、消受供養，體現了律部「因戒生定、由定發慧」以達寂滅的修行次第。

此句為佛陀開示本生故事（Jātaka）的結尾結會。
佛陀藉由揭示過去世中「大象王」的真實身分即是自己的前生，來引導僧眾理解因緣業報的相續性，為律藏中所引本生譚的典型敘事結構。
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此句為佛陀揭示過去生因緣與現世人物的對應關係。
在律典的因緣故事中，佛陀通常會在敘述完過去生（本生或譬喻）的事件後，將故事中的主角與現世的特定人物進行連結，以證明因果不虛。
「瓶沙王」即中印度摩揭陀國的國王，為佛教著名的大護法。
。
此句屬於律典本生因緣的結會（本生故事的結局點明人物前世今生）。
佛陀藉由述說過去生中獵人與羣鳥的因緣，來開示達膩伽比丘現世行為的宿世因緣與果報。
律部語境強調因果業報的實然性，以此作為制定戒律或宣說因緣的依據。
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本句出自律部，旨在彰顯袈裟作為出家僧伽表徵的尊貴與神聖性。
即便世俗中人（如獵師）為利益而偽裝、冒用袈裟，佛弟子（如瓶沙王）仍因對佛法僧三寶的純淨信仰與對袈裟本身的敬重，而不加責罰。
此體現了律制中對於敬僧、敬法衣的根本態度，不因人廢法。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘不與取戒（盜戒）的緣起故事。
陶師子達膩伽因數次私自取用國王木材造屋，被國王下令逮捕。
但當國王見到達膩伽身穿出家人袈裟、安詳清淨的威儀時，生起恭敬心，因而赦免其罪。
此處呈現律藏中因尊重出家表相（袈裟）而免罪的法律事件，並非指達膩伽在戒律上無罪，而是世俗法上的免刑，進而引出佛陀制定「不得偷盜」重戒的因緣。
依律部語境判讀，應依因緣與戒律條文之具體事件理解，不涉及大乘象徵義。

此句為律典中常見的敘事啟請語。
比丘們在遇到戒律修持上的疑義或僧團事件時，再次向佛陀稟告請示，以此作為佛陀制定戒律或開示法要的因緣。
律部語境強調僧團集體運作與依佛奉行的律制次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
經文描述達膩伽（陶師子）在王家砍伐木材建造木屋，展現出極具威儀的舉止，使瓶沙王（頻婆娑羅王）見了心生恭敬而非惡心。
在律典語境中，此處呈現出出家人若能保持良好的「威儀庠序」，即使在世俗君主、執法官員面前，亦能調伏對方的嗔恨或執法惡心，展現戒律威德對世俗權力的感化作用。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣說法。
佛陀向比丘僧團開示，瓶沙王對於佛教出家眾清淨威儀的愛樂與恭敬，乃至由此防護自心、不起惡念，並非僅是現世當下短暫的偶然表現，而是有其過去生中的宿世善根因緣。
律部語境著重於以因緣彰顯威儀對攝受眾生與防非止惡的重要性。
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此句為律典中弟子向佛陀請示、稟告或申訴的標準啟白語。
在律部語境中，多為比丘見聞僧團內外事件後，依制戒因緣向佛陀如實稟報，以此作為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起。
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此為律部中上座、同住僧伽或佛陀在審查、詢問比丘特定違犯行為（如婬戒、偷盜、殺生、妄語等僧殘或波逸提罪）時的詰問語。
用於釐清當事人過去是否曾有過同樣的違犯行為，以作為定罪或處置的依據，體現律典審訊的嚴謹性與程序正義。
。
此句為佛陀對上文弟子或大眾所陳述之見解、事實或請問，進行定祖與印可，表示完全認同與肯定。
在律典語境中，多用於判定戒律因緣、因果事實或僧伽軌律之正確性。
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本句為律典中講述過去生因緣的本生故事開端（通常用以引出因緣、戒律制定的背景，或說明因果業報）。
此處描述一位理想世俗君王（轉輪聖王之流）的德行與治世成果。
在律部語境中，強調「佈施」與「持戒」是人天福報的根本因。
君王因自身持戒佈施，感得國家風調雨順、五穀豐熟、無諸怨敵的依報果實，並以正法（善化）治理國家，而非以暴力或惡法統治。
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此句為《摩訶僧祇律》中的敘事背景，記載國王所擁有的暴惡大象。
在律部文本中，此類情節多用以引出因緣、比喻或制定戒律的緣由。
此處透過描繪大象的兇惡與難伏，作為後續佛法調伏或僧團因緣的事實敘述，應依原始佛教與律典的質樸語境理解，不作大乘法界或象徵義的延伸發揮。
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此句經文屬於《摩訶僧祇律》中所引述的世俗王史或緣起背景敘事。
在律典的歷史背景敘事中，此句用以彰顯轉輪聖王或強大國王（如頻婆娑羅王或波斯匿王等）在世俗權力上的無敵與威勢。
律部處理此類敘事時，採取客觀的世俗歷史與王權描述語境，不作大乘法界圓融或象徵義的引申，純粹用以交代佛陀說法或制定戒律的世間背景因緣。
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此句經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣敘事，用以描述世俗國王依仗惡象的威勢來懲罰罪犯、鞏固王權。
在律典語境中，此類敘事多為說明戒律制定或僧團事件的現實背景，應依字面歷史敘事理解，不宜引申為大乘法界或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
藉由大象因象廄損壞而奔逃至精舍，看見僧團比丘展現出清淨、莊嚴的「威儀庠序」，說明出家僧眾內在的戒德透過外在行為表顯，具有攝受、感化眾生（甚至異類眾生）的功德。
律部強調行住坐臥的規範，此處即展現威儀的實際教化效用。
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本句體現律部聖典中關於因果業報與眾生皆有佛性、堪受教化的觀點。
即使是畜生道的大象，在聽聞佛法經文宣說「殺生受苦、不殺獲福」的因果正理後，也能領解因果，從而止息暴戾之氣，生起善心。
這說明因果業報之理具有普遍的感化力量，能調伏剛強眾生的煩惱與惡業。
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本句敘述大象面對待決罪人時展現出不忍加害的慈心。
在律典語境中，此類記載通常用以引出因緣，說明眾生皆有感悟之機，或作為制定戒律、彰顯因果業報的背景事件，展現出早期佛教對於生命與慈悲的客觀觀察。
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本句屬於律典中的敘事文本。
記載了負責監刑的官吏向國王稟報大象並無傷害犯人之心的客觀事實，反映出律典記錄事件始末的寫實風格，此情節常為後續制定戒律或展現因果業報的緣起。
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本句屬於律部記述的敘事背景。
記載波羅奈國梵德王因愛象失控、逃入林中而產生憂慮恐懼的心理狀態。
律典藉由世俗事件的因緣，引出後續比丘調伏心馬、持戒修行的法義，此處純為敘事，不作大乘法界或象徵義的過度解讀。
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此句為僧團進行犯戒檢舉或審訊時的對答。
在律典的審理程序中，被詢問者必須如實承認或否認所指控的行為。
此處被詢問者作出了肯定、真實的答覆，是確立犯相與進行後續羯磨處分的重要事實依據。
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此句記述世俗君王在面臨特定事件時，依循世法召集臣下共商決策。
於《摩訶僧祇律》等律法文獻中，此類敘事多為引出因緣、制定戒律或說明僧伽與王權互動之背景，展現佛陀制戒皆有其現實因緣與世俗背景，依循當時社會政治脈絡而展開。
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本句為律典中敘事緣起的王政背景描寫，展現世間國王依仗外在王權象徵（象寶）以威攝羣臣與鄰國。
於律典語境中，此段情節通常用以引出後續因緣，並藉由大象的轉變或訓治過程，比喻或對應僧團戒律的制定與比丘心的調伏。
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此句為律藏因緣故事之敘事文句。
記載大臣發現象廄受損、大象走失後，隨即訊問負責照顧與訓育大象之人的過程。
依律部語境，此屬事件發端之事實陳述，旨在釐清大象行蹤與責任歸屬，不涉及深層大乘法界或空性象徵之詮釋。
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本句為律典中的敘事對話。
象子回答其去向為精舍（僧伽藍），展現出當時出家眾或與佛教相關僧團人員以精舍為核心的生活與活動範圍。
律部語境強調戒律行為與僧團日常生活的實際互動，此處應依字面及僧團實務作紀實性理解，不引申為大乘象徵義。
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本句出自律典調伏惡象的因緣。
大臣深知大象具有靈性，且比丘身口意三業清淨，若惡象見到比丘並聽聞佛法，受慈悲與正法感化，粗暴的惡心便會調伏，轉為柔軟。
這體現了佛法與僧團慈悲威德具有感化異類、消除殺業的調柔力量，符合律部重視戒行、調伏煩惱與導正行為的語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣故事（本生或緣起）。
記述透過外在惡劣環境（賭博、殺生、囚禁等充斥暴戾與貪瞋之氣的場所）來薰染、改變大象習性的過程。
在律部語境中，此處旨在說明環境、外緣對眾生心性與行為的巨大影響力，為建立戒律、遠離惡緣的教理提供譬喻背景。
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本句屬於律典中的敘事緣起，記載大象因看見賭博者的狂亂舉動而受到驚嚇或產生相應反應。
律部經典此類記載旨在透過世俗因緣，引出後續比丘應持守的戒律規範或威儀教誡，非屬大乘玄理。
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此句於律典語境中描述眼見世間殺生之情景。
律部極度重視護生與慈悲，並以此作為制定戒律之因緣。
在此呈現世間殺業之殘酷，用以彰顯佛教制戒禁止殺生、遠離惡業之教法根本，並引導僧眾內修慈心、外斷殺緣。
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此句在律典語境中，多出於描述世間無常、苦諦或佛陀／出家人觀察世間眾生受苦的實況。
透過目睹世間監獄囚犯受審訊拷問、責打折磨的情景，引導思惟世間充滿種種逼迫之苦（苦苦），從而發起出離心、修持戒律以解脫生死諸苦。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣故事。
經文描述原本被調伏的醉象或惡象，因受到特定情境的刺激，再度激起原有的暴惡習氣。
此處反映律典中對於眾生煩惱習氣「遇緣即發」的客觀敘述，不涉大乘深玄法界或象徵隱喻，純為說明戒律制定或事件發生的因緣背景。
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本句為律典中敘事轉換的固定文句，記載諸天神見證事件後，以偈頌形式表達讚歎或宣說法理，反映律藏部派佛教語境中，天界眾生作為佛法護持者的敘事傳統。

此句屬於律部本生故事或譬喻，以大象雖為畜生，卻能因見到修行者具足調伏的善好威儀，並聽聞辨別善惡、因果罪福的教法而受感化。
這體現了律儀的攝受力與因果教化對眾生的普遍影響。
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本句彰顯律部止惡揚善的實踐精神。
依大眾律語境，修行以持戒為根本，透過戒律的規範與防非止惡，能使防護內心的善法、善心所於日夜間持續滋長；當持戒的防護力與善念轉強，過去的惡習、惡行與不善業自然隨之漸漸熄滅，呈現由戒生定、由定發慧的次第修學過程。
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此句闡明業力與心念隨順習氣的生起因緣。
在律部語境中，強調戒律的防護作用。
若出家眾不戒除惡行，反而數數親近、薰習種種惡業，則過去已斷或已伏的染污心、犯戒心（先心）便會再度現前，導致重蹈覆轍。
說明瞭防護諸根、遠離惡緣在持戒修行中的重要性。
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此句出自律典中的偈頌，依律部阿含教法語境，強調修行者應具備抉擇善惡的智慧。
在確信正法與戒律後，應當勇猛精進、直趨解脫，不應受世俗五欲或惡法牽絆而生退轉之心。

本句為本生故事（Jātaka）的結會（samodhāna）開頭。
佛陀在敘述完過去生因緣後，向弟子揭示故事中角色與現世人物的對應關係。
依律典本生語境，此處透過業報與宿命因緣，引導比丘理解過往善惡業行對現世的直接影響。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中交代相關歷史人物背景的敘事語句，明確指出其人即為古印度著名的瓶沙王（頻婆娑羅王）。
律典在制戒或講述因緣時，常會點明與事件相關之國王、居士或出家眾的身分，以彰顯事蹟的真實性與因緣脈絡。
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本段說明世間好樂與敬重修行者威儀的心念，可成為與聖者結下善緣的因果，影響後世對修行者的態度與護持心。

本段記述律典中關於僧團房舍使用權的爭議，反映出律制對僧眾住處分配的規範與實際運作時產生的摩擦，屬僧團生活紀律與權益範疇。
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此處記述律藏中關於僧團依止羯磨驅擯犯戒或不隨順法規者之程序。
律制中對於處罰行為，常有三諫或三次羯磨之慣例，此句顯示受罰者遭反覆擯棄之事實，反映僧團紀律之嚴謹度。
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此段律文背景為戒律對僧侶居住房舍構造的規範，旨在防範奢侈、追求華麗及過度擴張物慾。
世尊透過強制拆毀違規建築，教導出家眾應保持儉樸，以減少對居住環境的執著，確保僧團生活與修行環境符合少欲知足的原則。
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此段律文記載比丘因取用非授與之物（王家材）造舍而遭佛陀呵責。
依律部語境，出家眾應少欲知足，若過度營造房舍或非理取用財物，易生貪執並破壞僧團威儀，故佛陀常以「少欲知足」之教法呵責此類違犯，強調出家者應以修道為重，勿被世俗營造瑣事所束縛。
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此句出自律部，屬於僧團生活與戒律制定之因緣。
文中展現大乘或部派佛教律藏中，佛陀或執事者尊重僧伽（僧團）集體意志的體制。
在僧團中，凡涉及大眾事務或作務勞苦，不應由個人強加專制，而應依「僧意」為導向，隨順大眾的共同意願與實際苦樂狀況來裁決，體現僧團「六和敬」中身和同住、意和同悅的民主與平等精神。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，敘述達膩伽比丘依循聲聞教法修行的過程。
其核心符合阿含及律部的解脫道次第：先透過修習「無事」（遠離喧鬧的閑靜生活、阿蘭若行），奠定持戒與遠離的基礎；進而晝夜不懈地「專修道業」，引發四禪八定等「諸禪定」；依定發慧而斷惑，成就聲聞四沙門果（此處指阿羅漢果）；並依止禪定引發「六神通」；最終達到聲聞聖者「自知作證」（現法自知作證：我生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有）的解脫境界。
詮釋應完全立足於原始佛教的戒定慧三學與沙門果位，不引入後期大乘教理。
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本句敘述達膩伽比丘在經歷事件後，內心生起慶幸與寬慰之感，隨後以偈頌表達其心境。
在律典語境中，此處通常銜接其因明白法理或化解罪咎而生之隨喜，為敘事轉換至偈頌的過渡句。

本句闡明出家修行的根本目的與路徑。
依律典語境，修行者若欲證得息滅一切煩惱、生死粗重苦惱的涅槃寂滅安樂，就必須切實遵循、修習沙門所應奉行的戒律與軌則。
此處強調依循律儀等「沙門法」是通往寂滅解脫的必經途徑。
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此句出自律部，描述出家僧眾在面對特定環境、因緣或乞食時，為了維持色身壽命而暫時留止的景況。
以蛇入鼠穴為喻，一方面形容空間狹小或處境隱蔽，另一方面也比喻僧眾行事隨順因緣，唯求資生以修道，不作過多奢求與流連。
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本句開示修行律儀的根本目的與實踐路徑。
在律部語境中，「寂滅樂」指斷除煩惱、息滅諸苦的涅槃境界；而「沙門法」則具體指涉出家僧伽應當持守的戒律、威儀與修持規範。
依循律制而行，是證得寂滅解脫的基石。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現僧團過羣體生活（共命）與實踐「六和敬」中「利和同均」的根本精神。
出家人受用衣食是為了滋養色身以成就道業，並非為了滿足貪欲與享樂。
因此，對於四事供養的品質，不論是精美或粗惡，都應當隨順僧團大眾的平均分配，不可營求特權或挑揀好惡，以此破除對物慾的執著，維護僧團的清淨與和合。
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本句闡明修行的因果關係與律部核心。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，出家修行的終極目標是證得遠離煩惱、生死戲論熄滅的「寂滅樂」（涅槃）。
而欲達成此目標，必須以「習沙門法」為根本，即實踐出家僧伽的戒律、威儀與止惡修善之法。
律典以此勉勵僧眾嚴持毘尼，方能趨向解脫。
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本句屬於律部聖典的教誡，強調戒律修行中「少欲知足」的實踐。
於一切資生用具與五欲境界皆能知止、知足，方能杜絕貪著，這是資糧位與加行位的重要基礎，以此攝心方能專一不二地修習趣向苦滅、證得涅槃的聖道。

本句屬於律部制戒的緣起前奏。
佛陀在即將宣說戒律、制定僧伽軌範或羯磨集會前，要求在王舍城區域內的所有比丘僧團成員一律集會。
即使是之前已經聽聞過相關教法或戒條的比丘，也必須再次參與聽聞，以示僧團的清淨、和合與對戒律的共同尊重。
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本句為律部戒條之結罪與處分判定。
在《摩訶僧祇律》中，盜戒（不與取）若達到法定 stealing 財物的重罪標準，即結成「波羅夷」重罪。
此罪又稱斷頭罪，屬於根本戒的違犯，一經犯下即失去比丘身分，必須被逐出僧團，永遠不得再與清淨僧眾共同集會、布薩與居住。

此句為律典中常見的結集與省文句式。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律的因緣、開遮持犯與前文完全相同，僅有制戒的地點或對象相近時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘事，以簡鍊篇幅。
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此句記述僧伽日常生活與修持。
比丘依律制於午前入村落乞食。
律制中，比丘衣服有入聚落與在僧伽藍內之別。
此比丘除托鉢外，亦順道於城中尋覓遭人遺棄的廢布料，以行持糞掃衣之頭陀行，體現少欲知足之沙門本色。
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本句為律典中記述僧團事件或尋人經過的敘事文本。
在《摩訶僧祇律》的語境中，如實記錄僧侶日常行為與尋訪過程，展現原始佛教律制建立的因緣與生活實態，不具大乘經典之象徵或玄妙法理。
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本句記述僧伽生活中尋找特定對象的客觀過程。
在律部語境中，此類日常行為記述為引出後續戒律制定、緣起因緣或僧團規範的重要情節，須依據客觀事實理解，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
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本句為《摩訶僧祇律》中制定戒律的緣起敘事。
記述比丘因走向衣所而引發旁人誤解與嫌疑的經過。
律部語境著重於僧團戒行與世俗社會的互動，此處呈現出因行止可能招致譏嫌，進而成為佛陀制定相關戒律（如盜戒或與衣相關的持犯）之因緣，展現律藏「因事制戒」的務實教法特色。
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本句為律典中的敘事對話，記載施主（衣主）在辨識出家人身分或其所屬教團時的詢問。
在阿含與律典語境中，「道」指稱不同的教法、流派或外道沙門團體。
此非探討形上學之法界或解脫道，而是社會大眾對於當時各出家沙門集團（如佛法、 Jainism 尼乾子、或其他外道）的分類質詢。
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本句為律典對話中的身分表明。
在僧伽律制語境中，出家僧侶須擯棄世俗階級與種姓標籤，統一依佛陀之姓（釋迦氏）為宗，此處回答表明其出身於佛陀所屬的釋迦族，後依佛法出家修道。
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本句出自律典，展現當時在家眾對佛教僧團（沙門釋子）清淨戒行的高信賴度。
「不與不取」即是「不偷盜戒」（阿難陀目佉／不與取戒）的核心精神。
洗衣人因深知佛弟子嚴守戒律，絕不會擅自拿走不屬於自己的衣物，故對衣物的安全表示放心。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣的敘事文本。
文中描述比丘取走他人衣物的具體行為與言詞宣告，以此作為判斷是否構成偷盜（波羅夷罪或偷蘭遮罪）等戒律條文的客觀事實依據。
律典語境注重行為、對象與言語的精確紀錄，不具大乘法界象徵義。
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此句出自律部，展現當時古印度社會大眾對佛教僧團（沙門釋子）持守「不盜戒」（不與取戒）的清淨形象具有高度信任，認為僧眾絕不會違背戒律去強奪或偷盜他人的財物。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律因緣的具體敘事。
記載了比丘與居士（男子、洗衣者）之間關於衣物的互動情境，展現出當時僧團日常生活中與在家人接觸、委託洗衣時可能產生的摩擦或誤解，是後續制定相關戒律的背景緣起。
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此句為僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「觸女人」或「盜戒」等律制因緣的敘事脈絡，描述物主或衣主警覺到異狀後起身察看的動作及驚嘆。
在律典語境中，此類口語化驚嘆詞反映了事件發生時當事人的即時心理狀態與反應，是判定因緣起因與制戒背景的重要敘事線索。
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此句為律藏記述比丘或當事人行為的敘事脈絡，用以確立某人確實有將衣服帶走的客觀事實，作為判定是否犯戒或釐清僧團事件的依據。
律部文本重在法相事實的釐清，此處純屬行為紀實，不具大乘象徵或玄妙法理。
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此句為律部經典中敘述事件經過的日常對話銜接句。
描述某人因特定事務，在後方追趕並呼喚出家僧眾。
此處語境屬於大眾律（摩訶僧祇律）之僧伽規範與因緣背景敘事，並非深奧法義闡述。
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在律部語境中，「尊者」為僧團中對上座、長老或具德比丘的尊稱。
此處為對話中的敬稱呼喚語，用以表達對受話者戒德的尊重。
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本句屬於律典中的敘事背景。
此處「許」字作「處」或「所有」解，意指這些僧伽梨或衣物屬於王臣與居士長者所有，各有其專屬物主，藉此勸阻、警示他人不得隨意取走。
在律部語境中，此涉及「不與取」（盜戒）的境想與物主關係，明確物權歸屬是判定是否構成犯戒的重要依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文背景因緣。
此處描述比丘因貪執或特定因緣強持他人衣物不肯放捨，引發在家俗人（主）的嗔恨與斥責。
律部記載此類事件，旨在說明比丘若行為不檢、侵損俗利，將招致社會譏嫌並破壞僧團形象，這也是佛陀制定相關戒律（如不與取戒或與衣物相關的僧殘、波逸提法）的現實緣由。
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此句記述比丘回房安置僧衣並依律安坐的日常行儀，出自大眾部的戒律經典。
在律部語境中，此類日常起居細節往往是引出因緣、制定戒律條文（如房舍法、坐臥具法或衣因緣）的前置敘事，展現出家僧眾依僧團軌則生活的具體情境。
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本句記述僧團日常生活中，俗人進入精舍驚擾比丘修行的情境。
律典語境強調僧伽大眾的安寧與戒律規範，比丘們在精舍內進行「經行」與「坐思惟」等禪修功課，需要寂靜的環境，故對俗人的高聲喧嘩提出詢問與制止。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧事之敘事語境。
記述洗衣者因失竊而焦急呼喊，面對詢問時作出的直白回應，用以說明戒律條文制定的緣起背景，無高深大乘法界或空性象徵義。
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本句為僧團大眾在日常生活中詢問同修衣物去向的敘事對話。
反映律典中僧團共同生活、互相質詢與關心同修財物的實況，屬於制定戒律或引出因緣的敘事背景，無特定大乘深奧法界義。
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此為律部記載中，僧侶面對他人詢問身分時的如實回答。
在律典語境中，「出家人」特指剃除鬚髮、身著袈裟、捨離俗世家庭並受持戒法以追求解脫的修行者。
此對答展現出家眾在外在行為與身分認同上，皆與在家俗人有嚴格的界線與規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此句為僧團或外道間詢問彼此師承、所依教法（如佛法、或特定外道法）的常見僧事與生活對話，用以確認對方的身分與戒律背景，屬實務性詢問，非關大乘玄理。
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本句為律典敘事中的對答。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處為比丘或佛弟子向他人表明自身出身、宗族或法道傳承的回答。
律部記載多涉及僧團戒律的制修緣起，其中常包含僧眾出家前的背景與身分確認，此處即是表明其屬於釋迦族姓。
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此句為律典中常見的敘事詢問，記錄僧團成員針對特定物品的處置或攜帶去向進行確認，用以引出隨後佛陀或相關僧眾的制戒因緣或處置規定，屬於律部實務生活層面的對話。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘因洗滌衣物而與居士互動的敘事軌範情節。
律典文字多為具體生活的實錄與行為規範，應依律部脈絡理解日常僧俗往來的實際情境，不宜作多餘的表象象徵或法界義理發揮。
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本句記述僧團內部比丘之間的日常互動。
在律典語境中，此情境展現僧侶共同生活時的行為規範與同修間的稱呼禮儀。
比丘們依循規矩，在進入他人僧房前先敲門訊問，並以代表尊重的「長老」一詞稱呼同修，體現律制中六和敬的住世生活細節。
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本句記述僧團內部發生盜竊事件後的現場情狀。
依據《摩訶僧祇律》的律部語境，此處展現了比丘面對自身犯戒行為被揭發時的心理反應（慚愧）。
在律制中，「慚」與「愧」是促使僧侶反省、接受僧伽處分並重獲清淨的重要心理基礎，此處的默然與低頭反映了犯罪者在犯行敗露後的羞恥心與無言以對。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘將衣物交付洗衣者時核對件數的僧團生活互動，體現出家眾在日常器物與生活作務中，應保持清淨、謹慎與誠實的戒律精神，避免因財物差錯而引發爭執或嫌疑。
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此為律部審訊或辨正僧事時的答詢語。
在《摩訶僧祇律》語境中，用以確認當事人的行為、言論或見解，是否與佛陀所制定的戒律、法義及僧伽軌則相契合、不相違背。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境呈現僧團內部成員背景的複雜性。
比丘們以「一手五指不齊」為喻，說明出家僧眾來自印度社會的不同階級（雜姓），其過去的習氣、生活習慣與言行舉止自然有所差異，無法如同同一模具般整齊劃一。
此處體現律典在制定戒律前，面對僧團內部個體差異性與世俗譏嫌時的務實觀察，屬於原始佛教與律部處理僧事、隨犯隨制因緣的特有語境，而非後期大乘偏向形而上的平等法性義。
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此句出自律部，記述僧眾間處理違犯或爭議事件時的對話。
在律典語境中，強調僧團內部的紀律與依循正當程序解決問題，避免在事情未查明或未依僧伽羯磨、未向佛陀請示前，在僧團內外到處傳播，以免引發不必要的紛擾、毀謗或損害僧團名譽。
這體現了律部重視和合與止諍的實踐意涵。
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本句出自律典，記述洗衣人（在家人）面對僧團（沙門釋子）時的無奈與妥協。
其反映了當時僧團在世俗社會中具有國王、婆羅門與長者等上層階級的有力護持，使得在家人在發生財物糾紛時，即使佔理也不願或不敢與僧團過度爭辯。
此處體現律典中世俗社會與僧團互動的寫實背景，非關高深法義。

本句展現律典中制定戒律或處理僧團事件的典型因緣敘事。
當僧團中發生特定事件（如比丘行為失當或遭遇疑難），諸比丘便將事情的始末原委詳細向佛陀稟報，佛陀隨即召集當事人以進行審問、釐清事實，作為隨後制戒或評斷的依據。
此流程體現了律部「因事制戒」與「現前審理」的務實精神，不涉後期大乘的玄學或象徵義。
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此句為律藏中針對僧團作務、處理事務或糾正行為時的程序指令，旨在強調處理教務之及時與行動之明確。
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此為律藏中常見的問法，用於釐清事實真相。
佛陀透過詰問，要求修行者面對事實，不僅是為了判斷戒律犯行，亦是導正弟子心念，使其回歸誠實，不覆藏過失。
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此為律藏中弟子對佛陀教示的如實應答，表達對佛陀所說法義的完全認可與印證，顯示師徒間法義傳承的嚴謹性。
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此處引述「不與取」戒，即不予取戒。
在律部語境中，「不與取」是盜戒的核心定義，意指未經物主同意而竊取其物，不僅限於暴力劫掠，亦涵蓋偷盜、詐欺等非法取用行為。
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此為佛弟子對於佛陀的尊稱，意指佛陀為世間最受尊敬者，具有具足一切福德智慧、能度化眾生之特質。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
這是釋迦牟尼佛針對特定僧侶行為（如在荒野無人處的行止）是否犯戒所作的釐清。
佛陀明確說明當初制定該條戒律的本意與適用範圍，是以有人煙居住、社會互動頻繁的「城邑聚落」為對象，而非規範「空地」這類遠離大眾的無人荒野，展現出佛陀因時、因地、因事制宜的隨犯隨制精神，不應過度無限外推戒條的適用環境。
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本句為佛陀對違犯戒律比丘的嚴厲斥責。
在律部語境中，「癡人」是佛陀制戒時對犯錯弟子的斥責語，意在令其覺知自身行為缺乏智慧、不辨善惡，進而生起慚愧心以成就戒品。
此處不涉及大乘經典對法界空性或無明的深層哲理探討，純屬僧團紀律導正之教誡。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「不與取」（盜戒）的戒相研查。
在佛教戒律中，判定是否構成盜罪以及罪行輕重，常依據盜取物品的地點（如聚落中、空地、水上等）與物品的主權歸屬來作細緻的法理推尋與界定。
此處以問答形式，辨析在有人居住的聚落與無人居住的空地中進行不與取，在戒相與因緣上有何等差異。
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本句屬於律部（大眾部僧祇律）判斷行持正當性與否的根本準則。
在律典語境中，評斷某一行為是否應止或應作，皆以「法」（修道理論與正見）、「律」（僧團規範與行為止作）及「佛教」（佛陀的根本教示）為最高檢驗標準。
若一行為違背此三者，則無法達成戒律「長養善法、淨化身心」的根本目的，屬於應當禁止與糾正的非法行為。

本句為律典中弟子向佛陀請示或稟告事由的常見開頭。
在律部語境中，展現僧團僧眾對佛陀的恭敬，並藉由白佛的因緣進而引出戒律的制定或僧事的處理。
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此句出自律部，背景為佛陀因應僧團中所發生的具體事件而進行的問詢或評斷。
在律典脈絡中，這屬於事實釐清的敘事句，旨在檢視當事人（洗衣人）為何失去客觀判斷、盲信特定比丘進而遭受矇蔽，用以引出後續制定戒律的因緣（緣起）。
此處不涉及大乘空性或法界圓融等形上學闡釋，純為僧伽規製作為因緣的世俗事實考查。
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本句為律部經典中常見的因緣敘事，佛陀藉由當前因緣（浣衣者不信）開示其過去生中的宿世因緣。
在律部語境中，此類敘事旨在說明眾生的習氣與業力貫通三世，並非偶然發生，用以引出後續的本生故事或制戒因緣，不涉及大乘圓融或如來藏等後期教理。
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本句為律典中常見的敘事銜接句，記載僧團成員（諸比丘）在遇到戒律疑義、見聞非法行為或有事請示時，集體向佛陀稟告、請示的過程。
此處展現了僧團「以佛為師」並依循佛陀教導建立戒律軌範的互動模式。
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此句為律部中僧伽羯磨、比丘問訊或審查戒相時的僧事問話。
用以詢問當事人過去是否曾有過同樣的行為或犯戒情狀，以作為評判、定罪或執行僧事的依據，屬於律部中極具法制特性的詰問語境。
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本句為佛陀對前文弟子或對話者所陳述之見解、法律判定或事實給予確定、贊同與印可。
在律典語境中，「如是」具有法律上的確認效力，用以宣示戒律制定的依據或對特定行為定罪與否的最終裁決。
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此句為律藏因緣故事的序文起首，敘述過去世兩位婆羅門前往南天竺求學的背景。
律部風格偏向質樸的敘事，重在陳述事件發生的因緣與次第，不涉及後期大乘的玄妙義理。
透過婆羅門遊學外道並返回本國的經歷，引出後續有關戒律制定或法義辨析的因緣故事。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的緣起敘事（制戒因緣）。
記述比丘於路上看見公羊相鬥的情境，以此引出後續的制戒因緣或法義教誡。
律部文體著重客觀寫實，用以還定製戒的時空背景與具體事件，不宜作過度的象徵義或大乘法界圓融義之發揮。
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此處以「羊相觸」來比喻律法中的某種行為模式或心理狀態。
兩羊相抵時，為了產生更強的撞擊力道，往往會先向後退步，再向前猛衝。
在律部語境中，此比喻通常用來說明看似退卻或違背常理的舉動，其目的實則是為了達到前進、防禦或特定執行的結果，必須依前後文的戒律條文情境來判定其具體指涉。
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本句出自《摩訶僧祇律》，敘述一位愚癡的婆羅門將公羊因準備用角頂撞而倒退的動作，誤解為對其身分地位的崇敬與禮讓。
在律部語境中，此譬喻多用於警示僧眾應具備智慧與正知見，不可如文中的「專愚直信」者，將危險的預兆誤認為吉祥或尊崇，落入盲目自信與傲慢之中，最終導致災禍。
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此句為律典中僧眾或旅人彼此間的敘事對話。
在《摩訶僧祇律》的因緣故事中，此處記錄了同行者之間的互動應答，用以引出後續制定戒律的具體緣由。
律部文本著重實質行為與情境還原，此處無特定深奧法義，純為制戒背景的敘事紀錄。
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此句出自律藏故事，用以誡勉比丘不可被表象所迷惑。
在律部的現實因緣語境中，藉由羊隻相鬥前「先退後進」的習性，比喻世俗外道或惡人的表面退讓、謙卑，實則是在積蓄攻訐的勢能，並非真正具備慚愧心與修養。
佛弟子應當善加觀察世間法爾與人心，不為偽善或表象所矇騙。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事之敘事文本。
描述走在前頭的人因不聽勸警告誡，致使自身遭受公羊撞擊而受傷、衣物損毀。
此處非宣說空性或法界圓融等玄理，而是透過具體的因緣果報與生活事例，作為僧團制定戒律或宣說世俗因果、聽從善言之緣起背景，展現原始佛教律典重視現實生活經驗與行為因果的特質。
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此句為律藏敘事銜接語。
在僧伽遭遇疑難、犯戒或有重大因緣時，常有護法天神現身以偈頌警示、讚嘆或啟請佛陀制戒。
此處套用律部部類語境，著重於制戒因緣與僧團事相的客觀記述，不作大乘唯心或象徵義的過度解讀。

此句出自《摩訶僧祇律》，描述特定因緣事件中人物身心遭受重創、衣服破損並昏厥倒地的慘狀。
律典記載此類具體情境，通常用以引出後續的因緣、戒律制定或僧團處置，應依據紀實與制戒語境理解，不作過度玄學之引申。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事語境。
意在說明眾生因缺乏智慧（癡），缺乏如實知見的能力，因而產生盲目、不具智慧的信仰（愚信），最終招致不必要的禍患。
律部語境強調止惡防非，以此因緣告誡弟子應依循正見、明辨因果，避免因愚昧與盲信而陷入困境。

此句為佛陀開示本生故事（Jātaka）或因緣故事（Avadāna）時的固定結語結會，旨在揭示過去世的人物即是佛陀自己或其弟子的前世。
此語境屬於律部中所引用的本生因緣，用以說明戒律或事件的因緣背景。
在此語境下，應依據原始佛教的因果業報與因緣次第來理解，說明善惡業力不失，過去與現在具有相續的因果關係，不可引入後期大乘的法界圓融或象徵義解讀。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的因緣敘事或判決案例。
僧團中因衣服遺失、錯拿或遭竊而引發爭執，此句為明確指出、判定特定僧衣的主人或事件關係人，作為制定戒律或處理僧事（羯磨）的現實依據。
律部語境強調事實認定與條文適用，不涉及大乘深奧法義。
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此句為律典敘事中明確特定人物身分的結語。
透過將過去因緣中的「後行婆羅門」與現在眼前的「異男子」相連結，用以說明兩者為同一人，藉此確立因緣故事與當下戒律事件的關聯性。
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本句屬於律典本生故事（或因緣故事）的結尾判定。
佛陀開示前世因緣，將故事中的角色與現世的僧團比丘進行對應，以說明該比丘貪執衣服性格的夙世因緣與業力習氣。
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本句出自《摩訶僧祇律》中的譬喻，以愚人因執著、無知而反覆遭殃卻不自知的寓言，比喻修行者若不聽從善知識的教導、不自省其過，便會一再陷入煩惱與破戒的困境中。
律部語境強調藉由因緣譬喻來明辨是非、促成防護戒律的覺醒，避免愚癡不信而自招其禍。
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此句出自律部，描述僧團中頑固、不聽教誨者的心理與反應。
在律典語境中，強調建立僧伽紀律時，部分資歷較深者或執迷不悟者，對於後學（後行者）依據戒律提出的勸諫與制約往往心生輕慢，拒絕接受僧團的教誡。
這展現了維持僧團清淨與推行戒律時所面臨的凡夫習氣障礙。

本句為佛陀即將宣說戒律（制定僧伽規範）時的集眾宣示。
在律典語境中，制戒或說戒必須召集當界內的所有比丘僧，以示僧團的清淨與和合。
要求「已聞者當重聞」，強調戒法宣導的鄭重性與僧團共遵的重要性，不容許任何人以聽過為由而缺席。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘「盜戒」的結戒條文。
波羅夷罪為佛門最重罪（斷頭罪），犯者自動失去僧比丘身分，必須被驅逐出僧團，不得共住。
律典判罪極其嚴密，判定是否犯盜戒，需考察地點（聚落或空地）、主觀意圖、財物價值（盜數）以及是否真正不與而取並離本處。