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此句為律典常見的結集與敘事公式。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當遇到與前文相同或相似的因緣、背景時，結集者會使用「廣說如上」的省略句式，以避免文字重複，其核心在於規範與戒律條文的重置適用，屬於律部的文體特徵。
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本句記述古印度摩揭陀國過去的刑罰律法。
律藏中往往透過交代古代社會刑罰的演變（由輕轉重），來彰顯當時王法或僧團戒律制定的歷史背景與世俗脈絡，屬於律部中說明因緣背景的敘事語境。
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此句記述犯戒或行惡之人（此處指盜賊）因惡行敗露、受到感化或勘驗時，內心生起強烈的慚愧心。
在律典語境中，「慚愧」是止惡修善的根本動力，能令惡業止息。
此處形容其慚愧之深重如同面對死亡，因而促成其徹底改過遷善，永不再犯。
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此句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於記述世間王政與社會道德演變之背景（如劫初至人類壽命、道德、刑罰演變的歷史脈絡）。
「祖王」時代相較於後世，民風尚稱淳厚，其治罪之法極為寬大，僅以草灰圍繞罪犯作為羞辱或象徵性懲罰，隨即釋放，反映出古代刑罰由輕漸重的演變過程，用以引出後續因世間道德日漸敗壞、偷盜加劇而制訂更嚴厲法律的因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述盜賊因犯罪行徑敗露或受教化後，內心生起強烈的慚愧心，並決意改過遷善。
在律典語境中，「慚」是由內省而感羞恥，「愧」是因畏他譏或天人知曉而覺羞愧。
此處強調「慚愧」具有斷惡修善的強大力量，能令造惡者痛改前非，不再重犯。
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此段描述律藏中對於世俗法律規範的記載，體現律制在處理僧團戒律之外，對於當時世間法與王權管轄權的認知，屬世間法的治罪範例。
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此處記述律藏中對於犯戒者產生「慚」、「愧」心理的描寫。
「慚」為對自己所造惡業感到恥辱，「愧」為對外界或他人感到羞恥。
此心念是懺悔與停止惡行的關鍵心理機制，能促使行者斷除惡法。
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此句記述古代印度摩揭陀國頻婆娑羅王的國法規章。
在律藏語境中，此處引用世俗王法以說明羯磨或懲罰制度的參考案例，顯示佛陀制戒時對當時社會規範與王法治道的考量。
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此處記述律典中處理危害公眾安全者的案例。
律藏對於犯過者雖有驅擯之制，但若無法透過外力改善其行為，則需依法律途徑處理，此案例旨在規範僧團與世俗法律之間的互動與處置原則。
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此段出自律藏，描述世俗法律對慣犯的處置程序。
律典中記載此類世俗案件，旨在釐清僧團對於觸犯國法者之判斷基準與隨順世俗律法的原則，藉由具體案例體現法律對於社會秩序維護的功能。
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此句為律藏敘事背景。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處描述世俗世間的法律制裁。
國王命大臣依世俗法律懲治盜賊，這在律典中常作為引出佛陀制定相應戒律（如不偷盜戒）的世俗緣起，彰顯出佛教戒律對於世俗法秩序的尊重，以及出世間法與世間法的互動關係。
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本句屬於律典中的敘事對話，記載大臣對國王或上位者的勸諫、阻止之詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處呈現僧伽或世俗事件的因緣背景，應依字面情境如實直譯，不宜作過度的象徵義或大乘法界義發揮。
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此處為僧伽律制中制止、勸阻他人不當言行的警示語。
在律典語境中，「止」通常用於戒律條文的宣讀、僧團諍事裁決，或是制止某人繼續犯錯、止息不善業的現行，具嚴肅的規範與遮止效力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境中的世俗王法敘事，用以說明世間政令與因果責任。
此處提示國王應親掌刑賞大權，親自審判罪人以確保公正，避免臣下濫權或推諉責任，體現律部重視法制秩序與治權核心的現實主義語境。
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此句出自律部僧祇律，屬於世俗比喻或事件敘事語境。
在律典的判讀框架中，通常以此類世間綱紀、尊卑有序的規矩，來比喻或引申僧團中應遵循的法制、羯磨程序或尊長之序，強調不可越爼代庖或無依止、無規矩而流於放任專斷。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的世俗王法治國語境。
經文敘述君王的教令與法度若能保持公正、由君王親自確立並推行，就能獲得臣民的尊重，從而使國家治理的法律制度長久延續。
在律典中，常以此類比佛陀身為法王，其所制定的戒律與教令若能被僧團尊重奉行，正法便能久住。
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本句為律藏敘事文本，記錄古代印度王權行使刑罰之史實。
在律典語境中，此類世俗事件多為引出佛陀制定相應戒律（如不應度受刑殘缺者出家等）之因緣，屬制戒緣起之客觀敘事，不涉大乘玄理。
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本句為《摩訶僧祇律》中所記載的因緣故事敘事，描述執法官員因擔心國王改變主意赦免罪人，故急於執行斷指之刑。
在律部語境中，此類敘事旨在交待特定戒律制定的社會背景與因緣，應依實直譯，不宜引申或作過度象徵性的法界或如來藏義理推衍。
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本句出自律典，透過國王親自嘗試咬指感受痛楚的敘事，展現其推己及人的同理心，進而下令取消截指的懲罰。
在律部語境中，此情節多用於引出因緣、制定戒律或說明因果果報，強調慈悲不殺生、不殘害眾生肢體的世間正見與世俗法治的轉變。
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本句屬於律藏（摩訶僧祇律）的因緣敘事文本，記錄古代印度王法懲治罪犯或事件發展的對話情境。
律藏條文多藉由具體的因緣、王法條例、社會事件來制定僧團戒律。
此處僅為客觀事件的敘事記錄，不涉及大乘或論書之法界、空性等玄妙義理。
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此句記述國王因違背或未能護持佛法教令而產生的憂悔之情。
在律典語境中，「法王」特指佛陀，因佛於諸法得自在且以正法治理眾生。
國王自責「為法王之末，非法王始」，意謂自己未能承續佛陀開創的正法法脈與清淨戒律，反而成為導致正法衰落、流於末流的君王。
這反映出在家護法君王對未能如法守護僧團及戒律的深切反省。
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本句體現佛陀律藏中對於世間王法與仁政的評述。
在律典敘事語境中，強調人王本應具備慈悲護佑眾生的責任，若反行傷害、殘治臣民之舉，則違背為王之德。
此處用於彰顯世間暴刑不合仁道，並作為制戒或引出教化因緣的背景。
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本句記述摩訶僧祇律中頻婆娑羅王求見佛陀的恭敬儀軌。
身為國王之尊，聞佛所教或遇事請法時，依律制禮儀，仍須親自疾行詣佛，並行最敬之頂禮佛足禮，隨後退坐一旁聽受教法。
此展現佛法中對於覺者的尊崇與求法之虔誠。
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此句出自《摩訶僧祇律》，用以說明過去時代人心純樸、福德深厚，當時國家的刑罰極為輕微，與後世嚴刑峻法形成對比。
在律典語境中，常用此類過往世間的王法或社會狀況，作為引入戒律制定背景、世間倫理演變或彰顯正法衰減的因緣敘事，不涉及後期大乘的象徵義或超自然詮釋。
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此句反映律部經典中關於世俗王權、刑罰與業果反思的語境。
經文透過國王的自白，說明世間王政若背離正法，流於嚴刑峻法（傷截人體），即是惡法滋長、正化衰薄的徵兆。
身為君王未能以正法導民，反而濫施刑罰，深感自身行為違背王道，因而產生強烈的因果愧懼之心。
這在律藏中常作為制戒因緣或引導歸向佛法僧三寶的背景敘事。
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此為《摩訶僧祇律》中佛陀因制定比丘「不盜戒」（偷盜波羅夷罪）而詢問波斯匿王世間國法的對話。
律藏中判斷偷盜罪的輕重（尤其是最嚴重的波羅夷罪），通常需要參照當時當地的世間國法（即王法懲處死刑或驅逐的標準）。
佛陀以此為依據，確立僧團戒律中判定「盜取五錢（或達判死標準）即失比丘戒體」的量刑基準。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘不共法大淫戒與大盜戒之制戒因緣，屬於律部對不與取（盜戒）判罪標準的研擬。
僧團波羅夷罪（斷頭不共住罪）的制戒標準，是依據當時王法（波羅奈國或摩揭陀國法律）判處死刑或驅逐出國的偷盜金額來訂定。
此句為問難之語，旨在釐清偷盜罪成立「驅出國」判罰的具體起刑點金額（五摩沙或一錢等律制標準）。
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本句屬於律典中關於「盜戒」（波羅夷罪）結罪分輕重的審理與諮問。
在佛教戒律中，不與取（盜）的結罪需要依據當時當地的王法或特定的財物價值（如五摩沙、五錢）來判定是否達到最重罪（斷頭罪/驅擯）的處罰標準。
此處正是在探討判定盜罪成立、應予制裁的具體起刑財物數額。
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此句為律藏敘事開頭，記載影勝王向佛陀請示的緣起。
在律典語境中，國王與佛陀的互動多涉及僧團戒律的制定、護持或社會法規的協調，呈現原始佛教時期僧團與世俗政權的互動實況。
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本句屬於律部大戒中「盜戒」的定罪基準（盜五錢成重罪）。
佛陀依據當時印度摩揭陀國等地的世俗法律（王法）來制定戒律的判罪分界點。
若盜取財物的價值達到一罽利沙槃的四分之一（即近五錢的價值），在世俗法律中屬於死罪，在佛法戒律中則構成波羅夷罪（斷頭罪、不共住），即喪失比丘資格。
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本句敘述佛陀隨順眾生根機進行教化（隨順說法），並運用部派佛教阿含及律典中常見的「示教利喜」四階段或四種功德來導引瓶沙王。
佛陀說法不僅能破除眾生無明，亦能直接撫平其現前的憂悲苦惱，使其達到心意清淨、法喜充滿的狀態，故王憂憒即除並依禮退散。

本句記述瓶沙王覲見佛陀離去後，佛陀隨即向僧團比丘宣說瓶沙王所啟白之事。
在律典語境中，此為佛陀因應信眾（特別是護法君王）的請託或事件，向僧團宣說戒律因緣或開示的常見敘事結構。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的王法敘事語境。
記述執政者說明其家族歷代以來依法懲治罪人的傳統手段與原則。
在律典脈絡中，這通常用作比喻或作為佛陀制定戒律、確立僧團治罰、驅擯惡比丘規制的世俗法律背景對照，強調法制承襲的正當性與一貫性。
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此句為律藏文本中，說法者敘述自己當時與國王對話的開頭語。
在律典語境中，此類敘事多為還原佛陀、弟子或相關人物在特定時空背景下結戒、因緣的對話，文字重在直白紀實，以確立戒律制定的歷史因緣與事實脈絡。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波羅夷罪中「不與取」（盜戒）的開緣與制戒背景考量。
佛陀制律常參考當時印度各國（如摩揭陀國）的世俗法律。
此處係詢問世俗法律中對於盜竊罪判處死刑、肉刑或罰鍰的起判金額，以此作為佛教僧團制定盜戒「不可悔罪」（波羅夷罪）邊界的法律依據，體現了隨順世法且嚴格界定罪相的律部特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於律部語境中判定盜戒「波羅夷罪」（斷頭罪、驅擯不共住）的世俗法律依據。
佛陀制定盜戒的犯罪金額界限（五摩沙），是依據當時王法（頻婆娑羅王）法律規定的死刑起刑點。
此處明確記載了當時摩揭陀國的貨幣換算與死罪標準，做為僧團判定是否構成不可悔重罪的世俗法理基準，體現了佛法不違國法的律制特點。
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此句展示佛陀隨順眾生根機與世俗因緣而宣說相應教法的化導過程。
在律部語境中，如實記錄佛陀與國王等權貴的互動，旨在說明僧團戒律與教化建立的因緣背景。
瓶沙王因聽法而生起清淨法喜，依禮告退，體現了佛法對世俗王權的感化與攝受。
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本句為律部中制定不與取（盜戒）的重要量刑標準。
佛陀明確規定當時印度社會法定貨幣與舊幣的折算比例，並以此確立犯下根本重罪（波羅夷）的盜取金額下限。
若盜取滿一罽利沙槃的四分之一（即五錢或相應價值的財物），即構成結犯波羅夷罪的要件。
此規定展現了佛制戒律與當時世間法律（如摩竭陀國王法）中判處死刑的盜涉金額相應之背景。

本句為律典中典型的請啟句，敘述眾比丘因見特定事件或起疑情，依法向佛陀稟告並請示教導，為後續制定戒律或開示因緣的發端。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境為佛陀與弟子因見到瓶沙王的行為而引發的詢問或評議。
在律部語境中，「畏罪」強調的是在家護法居士或出家僧眾對於因果業報與戒律因緣的嚴謹審慎，深怕造作惡業、違犯因果。
此處旨在透過國王對罪業的敬畏，彰顯因果觀念對信眾行為的規範與引導。
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此句屬於律典中的本生因緣敘事。
佛陀藉由提及瓶沙王（頻婆娑羅王）在當下展現的敬畏因果、恐懼罪業之行為，進而開示其宿世因緣，說明眾生的性格與對因果的敬畏具有因果相續性，非唯今生如此，過去生中亦曾有相似的因緣與心態。
律部經典以此類因緣引導僧眾嚴持戒律、慎護因果。
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本句為律典中常見的啟請句。
比丘們在見到僧團事務或戒律相關事件時，向佛陀稟告並請示教導，是制定戒律與解決僧團紛爭的常見緣起。
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本句為律部中上座或戒師在審查僧眾、尼眾之犯罪行為（或戒行疵瑕）時的問訊語，用於釐清當事人是否屬於再犯或曾有此類前科，以作為後續判定僧殘、波逸提等戒律處分之依據。
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此句為佛陀對弟子或對話者所述觀點、事實的印可與讚許。
在律典語境中，通常用於制戒緣起、比丘白佛或佛陀開示因緣時，佛陀藉此肯定前文所述之如法或如實，作為後續制戒或開示的印證。
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此句為律藏中所引述的本生或因緣故事開頭，交代事件發生的時空背景。
律典中常藉由佛陀開示過去生中的因緣，來彰顯現今制定戒律或開演法義的由來，其脈絡屬於傳統因緣教法，不涉及後世大乘的象徵義理。
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此句為律典中敘述過去因緣的開頭，交代事件發生時的背景人物。
摩訶僧祇律多以此類敘事引出戒律制定的因緣或佛陀過去生本生故事，此處單純記錄國王名號，無深層微言大義，不應過度詮釋為象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的社會背景與緣起敘事。
經文客觀描述當時國家人民的世俗生計與百工技藝，涵蓋娛樂、工藝、馴獸與方術等。
在律典語境中，此類對世俗生活、職業技能的詳細記載，通常是為了引出後續僧團戒律的制定因緣，或對比出家眾應遠離世俗工巧、不務邪命的清淨生活要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
在此處「愚癡」非指缺乏出世間的空性智慧，而是指在僧團世俗生活或工巧明層面上，缺乏營造、修繕或維持基本生存所需的實用世間技能。
律部處理出家眾的日常生活與僧團運作，此語境強調出家人亦需具備相應的世間工巧常識，若一無所能則屬無知、愚笨之表現。
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本句屬於律部語境。
在《摩訶僧祇律》等戒律文獻中，「愚癡」常作為對違犯戒律、心無慚愧或不明因果而造作惡業者的訓斥與定性。
作賊偷盜屬於犯根本重罪（波羅夷）之行為，此處以「愚癡」直指其缺乏免於造罪的智慧，為律部教化僧眾、確立犯相時的常見評語，而非大乘論書所探討的根本無明細微自性。
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此句為律藏中有關制定戒律的緣起敘事。
記載世間犯罪事件被呈報至王權者處進行審判的過程，體現律典記載僧團外在社會環境的世俗法秩序，作為佛陀因應時機制定相應戒條的背景背景。
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本句屬於律藏中僧眾或居士向世俗王權舉發違法違紀行為的敘事。
在律部語境中，「愚癡事」特指違反戒律、道德或世俗法律的愚昧惡行；「治」則指依世俗法律進行懲處。
這反映了佛教僧團在處理涉及世俗法律案件時，尊重並交由世俗王權統治者（王）依司法程序審判處置的立場。
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此處「止」為律典中常見之語，意指制止某種正在進行的議論、行為或爭執。
在律部語境下，通常用於國王或長者對僧團爭端進行裁斷，或制止不合律儀的言行。
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律部中常用「止」字，意指制止某種非法或不合戒律的行為，要求當事人立即停止當下的所作所為，以防過失或違犯戒條。
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此句展現持戒者的心志，在面對世俗利害衝突時，能堅持不隨波逐流。
律典中強調僧眾即便在窮困或受損失的情況下，仍須保持戒行，不可因環境壓力而墮入非法行為。
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此處記述國王在處理世俗統治事務時，如何運用權宜之計（方便）來維持統治並防止不良政令的產生。
在律部語境中，此類敘述多用於對照修行者在行事時應有的正念與謹慎，即便是在處理世俗事務時，亦應考量如何減少障礙與過失。
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此段描述律藏中關於愚癡與計數的譬喻語境，展現修行者或凡夫對於壽量與造作之認知的執著。
原文表達在有限生命中，對於「滿千」這一數量目標的達成有其執取與焦慮，反映出對生命無常的體會與恐懼。
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本句出自《摩訶僧祇律》的因緣故事（如國王試驗愚人等譬喻）。
律典中的譬喻故事多用以引出戒律制定或揭示凡夫的愚癡無知。
此處敘述國王派大臣收集特定數量的愚人以辦理集會，用以彰顯世間愚人行為的荒謬，並作為後續教誡僧眾或闡明因緣的鋪墊。
在律部語境中，應依字面情節平實理解其敘事功能，不宜過度解讀為大乘法界或象徵義理。
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此句為《摩訶僧祇律》本生故事中的敘事句。
以律典寓言之語境，用以比喻治理或制伏犯錯者、愚癡者的具體手段，在律制上對應對犯戒或無知造惡者進行遮止與匡正。
此處應依文字本義解讀為具體行為，不應延伸擴大解釋為大乘法界圓融或如來藏之象徵義。
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此句記述國王見到愚人行為後的心理反應。
在《摩訶僧祇律》等律典的因緣故事中，常以此類世俗情境引出因緣、制戒背景或譬喻，展現凡夫的愚癡愚昧，此處國王對其處境產生憂慮或評判，屬於敘事文字，不宜過度延伸為象徵義或法界圓融義，應依律部樸實的因緣語境理解。
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此句為律藏敘事因緣中，國王或長者對屬下的指令。
在《摩訶僧祇律》的本生或因緣故事中，用以引出因愚癡而造作不合世間法或戒律之人的事例，藉此彰顯制定戒律或說明因果之必要性。
此處之「愚人」特指缺乏世間智慧或不辨善惡之人，而非大乘經論中所探討的根本無明破斥對象。
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本句屬於律典中的敘事背景，記載國王對臣下的敕令。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處描述世俗國王以優渥的物質享受與世間樂事留置特定對象，展現出世俗王權對物質供養的支配，亦用以對比後續出家修道或持戒的清淨。
律典此類記載重在如實敘述緣起事件，不宜作大乘玄學或象徵義的過度解讀。
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本句屬於律典中的因緣故事（本生或譬喻），敘述大臣依循王命執行職務。
律典多透過生動的世間故事來引出戒律的制定因緣，此處展現了世間法的階層隸屬與命令執行，在法義上體現了因緣生滅中的世間制約與業報表現。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
藉由愚人誤解國王懲罰（或特定處置）的本意，將收容、禁閉誤認為是享受福樂，進而自投羅網的荒謬行為，來比喻世俗眾生缺乏智慧，誤將漏落、執著或世間貪樂當作殊勝果報，反而自投於生死煩惱的束縛之中。
律藏多以此類寓言引出戒律制定的因緣，並警惕僧眾應具備如實判別善惡、因果的智慧。
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此句出自《摩訶僧祇律》，為比丘犯戒後向大眾或對首懺悔時的自責與認錯之語。
律典語境中，「愚癡人」非指智商低下，而是指因缺乏正知見、未能防護根門而違犯戒律、造作惡業的人。
承認自己愚癡是發露懺悔、改過遷善的起點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典開遮持犯因緣中的敘事背景。
記述大臣為迎合國王的心意，將特定人員陸續送入無憂園，反映世俗政權之運作與律法制定之緣起背景。
此為純粹敘事，不涉及後期大乘之象徵義或法界義。
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本句為《摩訶僧祇律》中所引用的敘事因緣（如頂生王故事或相關籌集千愚人之因緣）。
在律典語境中，此段屬於制戒背景的敘事文字，用以引出後續的法義或戒律因緣，展現世俗社會秩序與佛法智愚之別。
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本句屬於律典中的敘事或交代語境，係指對於應當遵循、處理的僧伽事務或特定事項，應當依循戒律與僧伽程序，及時且迅速地辦理完竣，避免拖延而影響僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，描述國王對世間愚癡之人（或不守戒律法度者）迅速增加的憂慮。
在律部語境中，此處反映出世風日下、眾生根器漸趨鈍劣，或是出家僧團中初現違犯戒律之現象，導致君王或教化者對社會道德與僧團純淨度退化的深切關切。
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本句為律典中佛弟子見到僧團出現非法、不律行為時所產生的憂慮之詞。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，『末世』與『惡法增長』多指僧團戒律逐漸廢弛、正法衰微，導致非正法的惡行、邪見在僧團內部漫延。
此時弟子向佛陀或上座提出此疑問，往往是正法滅沒前兆的警示，旨在引出佛陀制定戒律或整飭僧綱的因緣。
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本句記述波斯匿王（或經中相關國王）欲供養佛陀及僧團前，敇令臣下莊嚴其園林並籌辦飲食的準備過程。
在律部語境中，此屬具體的日常事相與供養儀軌記述，呈現古印度王室迎請佛陀聖眾時，以灑掃、香華、幡蓋及豐厚餚饍表達最高敬意的傳統禮法。
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此句為律藏敘事文本，記載臣下順從國王之命進行籌備。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類世俗世間法的敘事是用以鋪陳因緣背景，為後續戒律的制定或僧團法規的引出作前置交代，不宜過度解讀為大乘法界或空性象徵義，應依律藏務實、因果次第的原始語境來理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
敘述國王率眾至園林遊賞並尋問「愚人」之所在，用以引出後續因緣與戒律制定之教化。
律部語境著重因緣事實之客觀記述，不作法界圓融或空性等玄妙延伸，應視為僧伽因緣歷史背景的一部分。
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本句為律部記載中，僧團或長老處理僧事、接待外來者或詢問相關當事人時的日常對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團依循戒律程序，召集僧眾或當事人進行詢問、審查的具體過程，屬於律典中的日常事務性用語。
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本句出自律典中的譬喻故事。
以國王見到園中愚人身相垢穢、下令羣臣為其剃除鬚髮與潔淨身衣，比喻對於煩惱深重、不修威儀的愚癡眾生，應當依循律法教導，去除其不潔之惡習與世俗執著，使其身心重獲清淨，方能引導其領受法益。
律部語境強調事相上的循序漸進與威儀端正。
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本句屬於律典中的敘事或制戒因緣背景，描述世俗中施主、長者或王族對來訪者的款待與佈施態度。
律部語境著重於實際行為與社會倫理的客觀記錄，不作大乘法界或空性等玄理發揮，呈現出原始佛教時期僧伽與在家居士或社會階層互動時的具體場景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處透過對造作惡業（作賊偷盜）者的戒敕，展現佛教世俗諦中的倫理教化。
律典強調止惡行善的具體實踐，引導犯錯之人回歸社會正道，以孝養父母、勤修正業來替代非法偷盜，此為佛法實踐世間善法的基石。
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此句出自律部譬喻或因緣故事，以愚人的反應來彰顯世俗大眾或未開智慧者，往往缺乏簡擇是非的能力，僅依世間權威的命令便盲目順從並感到喜悅。
在律典語境中，此類因緣多用以引出佛陀制定戒律的教化契機。
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本句敘述國王捨棄王位、傳位太子，並選擇出家入山修行的過程。
在律典（如《摩訶僧祇律》）的本生或因緣故事中，常以此類情節揭示世俗權位之無常，以及修行求道之決心。
此處的「學仙人法」是指佛教成立以前或外道的世俗沙門、隱遁者修行法，非指後世道教的修仙。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，為迦留陀夷比丘過去生為國王時的偈頌。
在律典敘事語境中，此處並非闡述大乘空性或法界圓融，而是世俗因緣的因果諷刺。
國王本想聚集千名愚人以完成某事，原以為世間愚人難以集滿，沒想到愚人極多，輕易便能集齊，用以比喻世間愚癡凡夫隨處可見，亦諷刺現世中造作不善業的愚癡行徑。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團發展早期歷史或事件的敘事語境。
語意單純，是在詢問或驚嘆某個羣體（如僧眾、外道皈依者或特定人數）為何在極短時間內便迅速聚集並達到了千人之數。
律典語境著重於事件的實際發生經過與僧團人數的增減，應當依據客觀敘事理解，不應作任何象徵義或大乘法界圓融義的延伸發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述僧團中若不尊奉正法、放任非法惡行日夜滋長，將導致維持僧團清淨與和合的布薩羯磨大會無法依法舉行而被迫終止。
這強調了嚴持戒律、杜絕惡法對延續正法與僧團命脈的決定性影響。
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此句為偈頌結尾，說明出家能遠離世間惡人的幹擾與染污。
在律部語境中，出家是實踐戒律、遮止惡緣、專修梵行的具體行為，透過改變生存環境與依止僧團，達到身心清淨的修行目的。

此句為佛陀開示本生故事（Jātaka）或因緣故事（Avadāna）時的固定結語結交語。
佛陀藉由揭示過去世的人物正是自己的前身（或故事中其他角色的前身），來連結過去因緣與現在果報。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，此類因緣多用以說明某項戒律、法式或僧團制度的歷史背景與制戒因緣，體現業報不失與制戒之因循。
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本句為律典敘事中指明人物身分的結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處用於明確指出前文所述之人即是與佛陀關係密切的摩揭陀國國王。
律典記載多採平實直敘，不涉及大乘象徵或玄妙法理。
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本句彰顯因果業報的普遍性與威德。
在律典語境中，即便貴為人間至尊的國王，亦無法超脫因果業報的法則。
瓶沙王深明此理，故不因居上位而肆意妄為，依舊戒慎恐懼，體現了佛教「畏因」的持戒精神。
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此句為律典常見的敘事啟請語。
比丘們在見到僧團中發生特定事件或僧伽行為後，依律向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或開示因緣的緣起。
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本句屬於律部中關於國家法律、王命與僧團戒律適用關係的問答。
旨在界定當世間統治者（如瓶沙王）所頒布的法令、命令在實際推行後，若國王自身隨即改變主意、收回成命或心生悔意時，在律制上應如何判定其行為與相應的戒律界限。
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本句屬於律典中的因緣說法。
佛陀因瓶沙王當下的反悔行為，宣說其過去生中的同類因緣，展現眾生習氣的延續性。
律部語境著重於現實事件的因緣追溯，用以引出後續的戒律制定或開遮因緣，此處不涉及大乘法界或空性等玄理，純以業習與因果歷程作釋。
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本句為律部經典中常見的請法語句。
比丘們在聽聞佛陀開示因緣或制定戒律的前因時，向佛陀請示該事件在過去世或歷史中是否也曾發生過相似的因緣，以此引出佛陀宣說本生故事或過去世的因緣。
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此句為佛陀對上文弟子或論事所作的印可與判定。
在律典語境中，佛陀的「如是」具有法律效力般的制戒或斷事權威，確認了當前所述的行持、因緣或法理完全符合事實與戒律原則，用以定息僧團內部的疑義。
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本句為《摩訶僧祇律》中佛陀開示因緣故事（本生或譬喻）的緣起。
透過婆羅門家庭與那俱羅蟲（獴）的對比，鋪陳隨後關於恩義、誤殺或因果等律藏戒法相關的道德教化。
在律部語境中，此類故事重在確立因果事實與引出戒律、處事規範，而非探討大乘的形上學空性或法界圓融。
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本句為律典敘事之緣起文本，描述婆羅門與那俱羅子之間因無子而建立起如同父子的深厚情感與心理認同。
在律部語境中，此類世俗情感與倫理關係的引述，通常用以鋪陳後續僧團戒律制定或特定事件的發生因緣，應依實質敘事判讀，不涉及大乘法界或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀因那俱羅（鼩鼱，俗稱錢鼠）因緣而制定戒律的前因後果。
婆羅門將聚會所得食物帶回餵食豢養的動物，反映當時古印度社會的生活習俗與婆羅門的日常行為，屬於律典中制戒因緣的敘事背景，宜依原始佛教與律部語境作客觀平實理解，不應作大乘法界象徵或如來藏義之過度解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載古代印度民間對於動物生育及吉凶感應的觀念。
婆羅門婦將自己懷孕生子，歸功於家中豢養的鼬鼠（那俱羅）產子帶來的吉祥徵兆，展現民間信仰中因果觀與感應論的世俗表現。
律典藉由這段敘事引出後續因緣，體現佛陀依世間因緣制戒或說法的脈絡。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的因緣故事敘事，描述在家婆羅門出門乞食前對妻子的囑咐，用以引出後續因緣與戒律制定的背景，無高深的大乘法界或空性哲理，應依世俗因緣、因果次第與律法語境來理解其生活情境。
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此句記述律藏因緣故事中的日常生活情節，說明當時印度社會基層婆羅門家庭的生計狀況，常需向鄰裏借用工具（如石碓）進行勞作，此為制定相應戒律（如隨意拿取、借用物品之規範）的背景因緣敘事。
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此處屬於大眾律《摩訶僧祇律》中的因緣敘事，描述具體世間事件，用以引出後續的制戒或說法背景。
律典敘事風格直白平實，著重於因緣果報與世間現實的如實記錄，不涉及大乘經典的象徵義或玄妙法理，純粹依因緣次第開展情節。
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此段引述《摩訶僧祇律》本生譚內容，描述那俱羅蟲（Nakula，即獴）展現護持同類之慈悲與護生之念，屬於律部中關於動物宿世因緣之敘事，旨在闡述眾生即使於畜生道亦有情義護持之本性。
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此句為律典中承上啟下的引導句，用於引證、複述或承接前文已述之戒律條文、因緣或教法。

此句為律典中所引用的偈頌開頭，以自然界中具有宿怨、互為天敵的幾種動物（如蛇與獴、烏與梟）比喻世間冤家對立、互不相容的情狀。
在律部語境中，多用於開示僧團大眾應解怨釋結、和合共處，不可如這些野獸般常懷嗔恨、互相殘害。
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本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處以「後母（繫母）」與「前妻之子（前子）」之間常見的對立與怨恨，比喻當時世俗的婆羅門與佛教沙門（或外道沙門）之間，因宗派見解、名聞利養等世俗煩惱而產生的嚴重對立與嫉恨。
律典以此社會普遍現象，警示或揭示宗教羣體間若未能斷除瞋恚、嫉妒，其爭鬥將如同家庭倫常中的矛盾般酷烈，強調修道者應戒除瞋毒，不可落入此等世俗的對立怨結之中。

本句為律典中所引用的本生或因緣故事敘事。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此段描述角色基於世俗倫理與親情，為了救護親人而行殺生，並在殺生後產生期待世俗獎賞的心念。
此類敘事在律部中通常用作引導出佛陀制定戒律的因緣，彰顯世俗觀念與佛法不殺生戒、業報因果之間的對比與思辨，不具備後期大乘的象徵義或圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
記述婆羅門因未見兒子與妻子同行而生起瞋心責備妻子，用以引出後續因緣與戒律制定的背景。
此類敘事著重於如實記錄僧團外圍或世俗家庭的日常生活互動，不涉及後期大乘大開大合的象徵義或法界圓融義，應依律部的原始生活語境判讀。
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本句出自律典中「獮猴與那俱羅」的因緣故事。
經文描繪父親因主觀表象（那俱羅口中的血跡）而引發猜疑，落入「非理作意」的思維模式。
在律部語境中，此情節用以警示比丘在審理戒律案件或判斷是非時，不可僅憑片面、表面之跡象便輕率定罪或起瞋恨心，必須徹底查明實情，避免因誤判而造作惡業、重傷無辜。
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此句描述因起瞋心而生怨恨、後悔之言語。
在律典語境中，多用於因緣故事中人物因一事不順而引發煩惱、口出怨言的背景敘事，用以彰顯凡夫未斷瞋恚、隨緣起惑的相狀，進而引出佛陀制定戒律的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於律典中的因緣故事（緣起）。
此段敘述當事人因誤判情況（以為毒蛇害人或對先前行為產生誤解），在親眼目睹現場真實狀況後，內心生起強烈的憂慮與悔恨。
律典透過此類世俗生活中的因緣故事，用以引出後續戒律的制定或僧團行為規範的判決，強調行為的動機、事實的核明以及隨之而來的心理造作（憂悔），展現原始佛教與律部著重實相觀察與因果業報的語境。
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本句屬於律部中關於行事應審慎觀察的教誡緣起故事（即經典的「那俱羅因緣」）。
說明眾生因瞋心、愚癡與不善觀察，往往在未明真相前率爾採取行動，導致無可挽回的悔恨。
在律典語境中，此敘事旨在彰顯「審慎思擇」與「防護心念」的重要性，避免因輕率的業行造成殺生與悔惱。
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此處為佛陀或律藏結集者見到僧眾犯戒、退轉或世間無常苦迫時所發出的歎詞。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，多用於對違背戒律、喪失法利、隨順煩惱而感召苦果之行徑表達深切的哀憫與歎息，用以警示僧眾應當嚴持戒律、慎防墮落。
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本句為律典敘事中，僧眾或信眾對特定違犯戒律、遭受果報或陷入不善境界之有情所發出的感嘆與悲憫之詞。
在律部語境中，此感嘆多用於目睹他人因愚癡造業而受苦，或因行事乖違戒法而流轉生死時，所生起的同理與警惕心。
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此句描述當事人因遭遇強烈的心情震撼、驚惶或痛苦，導致神智迷亂昏厥，心智短暫失去知覺而仆倒於地。
在律典敘事語境中，多用於形容當事人聽到佛陀開示罪業、或是遭遇重大打擊時的身體與心理反應。
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本句為律典敘事之過渡句，記述天神見佛陀或僧團因緣而現身發言讚嘆或警示。
律部語境多直敘其事，此處天神多指欲界天眾，其現身說偈具有證知與護法之意涵，不作法界圓融等象徵義解釋。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在處理僧團戒律或僧眾諍事時，必須秉持「審諦觀察」的客觀理性態度，先釐清事實真相，不可憑一時的衝動、主觀成見或情緒，輕率地以威權或忿怒處事。
這體現了律法在僧團運作中講求公平、慈悲與理智的特質。

本句為佛陀開示本生故事（Jātaka）時的常見引導句型。
佛陀透過揭示過去世人物與現世人物的同體關係，建立業報不失與因緣相續的說法框架，為後續導入律法因緣或教化比丘作鋪墊。
語境屬於大眾部律典中的本生敘事，應視為原始佛教的因果教導，不宜過度延伸為大乘法界圓融或如來藏本體意義。
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此句為律藏敘事中指認人物身份的文句。
瓶沙王即頻婆娑羅王，為佛陀時代摩揭陀國的國王，也是佛教重要的護法侍者。
在律部語境中，此類文句旨在明確交代戒律因緣發生的歷史背景與相關人物，不涉及大乘經系的象徵義或法界圓融義，純為紀實敘事。
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本句出自律典，旨在描述特定比丘或人物的性格慣性。
在律部的因緣故事中，常藉由提及某人過去生或過往的行為模式（業習），來解釋其現今再度犯錯或行為失當的原因，說明眾生習氣如不透過持戒修學加以調伏，便容易一再重蹈覆轍。
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本句屬於律部聖典中制戒或宣說僧伽羯磨、戒條時的結集通告。
佛陀要求在特定區域（王舍城界內）的所有僧眾必須一律平等參與集會，不得遺漏，強調僧團「和合」與「共修」的根本原則。
即使先前已聽聞過相關戒法，仍須再次共同聽審，以示對戒律的尊重及僧團意志的統一。
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本句為律部戒條的核心表述，定義了「不與取」（盜戒）成立的環境範圍與行為本質。
律典中判定盜罪，不分在有人居住的「聚落」或無人居住的「空地」（阿蘭若處），只要主觀上有偷盜心，客觀上實施了將他人財物移離原處的行為，即構成犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
此處依世俗王法對偷盜行為的懲罰（捉、殺、縛、擯出），來比照、引申僧團中對於犯盜戒（波羅夷罪）比丘的制裁與處置。
律典語境強調戒律的具體行為規範與世俗法律的對應性，此處藉由國王治罪的嚴厲，彰顯盜戒在佛法中的嚴重性。
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此處為律藏中對成年男性的直接稱呼，用於戒律條文或案例敘事中，指涉具備法律與戒律行為能力的男性主體。
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此句為律藏中佛陀或上座長老對違規、犯戒僧眾的嚴厲斥責語。
在律部語境中，「癡」特指缺乏戒律觀念、不明因果犯相、行為盲目無知，而非指一般意義上的智力低下。
此類斥責旨在令涉事者警醒、反省自身過失，從而達致導正僧團風紀之目的。

本句屬於律部對「比丘」身分的嚴格根本定義。
依大眾律語境，真正具備「比丘」資格必須同時滿足四大法定要件：第一、主體合法（年滿二十歲）；第二、對象合法（十眾以上之清淨和合僧伽）；第三、程序合法（一白三羯磨的宣告與通過機制）；第四、無遮（無十四遮難等障戒事緣）。
此定義排除了名字比丘、相似比丘等範疇，專指依律法如法受戒的具足比丘。

本句屬於律典中對於「聚落」界線與定義的法律解釋（毘尼分別）。
在僧團戒律中，判斷是否構成「入聚落」或涉及聚落中偷盜（過婬、不與取等）的空間範圍，必須有明確的物理邊界。
此處透過城牆、水溝、壕溝、籬笆等具體設施，來界定聚落的法定範圍，屬於律部依據世俗實體邊界來制定戒律適用範圍的特點。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相中「空地」一詞的法定邊界定義。
律藏在判定比丘、比丘尼是否犯盜戒（不與取）或界外留宿等行為時，必須對空間地理範圍有嚴格的法理界定。
此處明確劃分「聚落界（村落範圍）」與「空地」的區隔，凡是不屬於牆垣院內、亦不屬於村落管轄的公共或荒野地帶，在律制上皆歸為空地。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於地理空間與處所界線的法相定義。
律藏為了精確判定僧侶是否犯戒（如盜戒的「離處」、非時入聚落等），必須對「聚落」、「聚落外」、「空地」等空間範圍進行極為嚴格且具法律效力的具體界定，此處即是明文界定何謂「空地」的物理範圍，不具備大乘經系之唯心或象徵義理。
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本句屬於律典中對於空間、地理邊界或結界範圍的定義。
律部在判定比丘或比丘尼是否犯戒（如離衣宿、偷盜等）時，必須對「聚落」、「聚落外」、「空地（阿蘭若、空閑處）」有極其精準的地理界線劃分。
此處明確定義了「放牧聚落」周邊空間的劃分方式。
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本句屬於律典中對於「聚落」與「空地」等地理空間界線的法相定義。
在僧團戒律（如比丘、比丘尼戒）中，判斷是否構成「不與取（盜戒）」、結界範圍或遊行界線時，必須嚴格區分村落內部與村落外部的空地。
此處特別針對流動性較高的「伎兒聚落（藝人車隊集落）」進行空間界定，以最外圍的車輛為界，界線以外皆屬空地，作為判定持犯的法律依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於地理範圍與空間界線（結界）的法規定義。
律藏中對於「聚落」與「空地（阿蘭若/曠野）」的判定，直接影響到比丘受戒、持戒、犯戒（如盜戒的處所判定、離衣宿、過中入聚落等）的法義界定。
此處明確界定了聚落邊緣與空地的區隔，屬於律部實務的依據，不涉及大乘法界或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於「空地」或「阿蘭若（空閑處）」等地理界限的精確法律定義。
在戒律中，判定是否屬於聚落、聚落界內或空地，關係到比丘犯盜戒（不與取）的判定標準，或是比丘尼離宿、獨行等戒條的結罪依據。
此處明確界定，在極小的聚落（如僅有四戶人家或僅有一個木柴堆積處）中，最邊緣房屋之外、超出聚落範圍的土地，在律制上皆認定為空地。

此處闡述「偷盜」戒之構成要件。
核心義在於「未經給予」之物，若心生「盜念」而取，即違犯盜戒。
此律文條目強調不論對象身分為何，只要取用未經允許之物，其行為本質皆為盜。
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此處論述律典中關於盜戒的判定細則。
律中根據物品性質將其劃分，以判定犯盜戒的輕重標準，「時藥」指僅在特定時間（如一日內或特定時段）允許服用的藥物，為僧人資具之一。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）中犯罪構成要件的行為定義。
在律部語境中，「取」是判斷偷盜行為是否既遂（成不與取罪）的核心標準。
只要將非己之物抓握並使其移動、離開了原本的位置（即「離本處」），即構成「取」的行為，在法律判定上屬於盜罪完成的關鍵界線，而非指十二因緣中的愛緣「取」或煩惱執著。

本句出自律典，以世間法中因小失大的極端事例，用以比喻或警戒僧團戒律中關於偷盜罪（盜戒）的輕重與果報。
律藏注重具體事實與法律因果，此處借用世間因盜取極微少財物（一枚小錢）而招致喪命重罰的故事，強調罪不在於所盜財物價值的多寡，而在於其觸犯法律（或戒律）的本質與後果之嚴重性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，旨在說明世俗國王的法律與懲處缺乏客觀必然的標準，往往隨著統治者的主觀喜怒或權力意志而改變。
在律典語境中，此處藉由世俗法律的無定與不公，對比出佛陀所制戒律（因應犯戒事實、具體情狀與結罪條例）的嚴謹性與公正性，並呈現世間王法無常、苦、不平等的特質。
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此句屬於律典中關於「盜戒」的條文判決標準（即波羅夷罪的量刑起點）。
僧伽律制中，偷盜達一定數額的財物即構成最嚴重的罪行，喪失僧伽資格，必須驅逐出僧團（驅出）。
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本句為律部中制定「盜戒」（不與取罪）重罪界限的重要法律依據。
佛陀因僧團中出現盜竊事件，特向當時摩竭陀國的瓶沙王詢問該國法律對盜罪判處死刑的起刑點。
瓶沙王所答的「一分」（即四分之一罽利沙槃，相當於五錢或四錢多），成為佛陀制定比丘犯盜戒、構成「波羅夷」（斷頭重罪、驅逐僧團）的世俗法律參照標準。
這體現了佛陀制定戒律時尊重當時當地法律（王法）的原則。
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此句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定結歸。
在《摩訶僧祇律》的語境中，制戒或釋義時，對於「盜」的犯罪構成要件（如盜心、物體價值、離處等）有嚴格的律法界定。
此處結語指出，往後凡是涉及判定是否構成盜罪的義理與實相，皆以此處所立的規範為準則，用以維護僧團的清淨與戒律的嚴明。

本句屬於律典中對於「王」這一名詞的戒律定義（界說）。
在律制中，為了明確持犯界限，必須對涉入的對象身分進行嚴格界定。
此處顯示出當時印度的社會階級與社會賢達，只要是經過法定程序受職登基者，在律法上皆視為具有政治實權的「王」。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒律名相的具體定義。
在制戒的因緣或條文中，針對「捉」這個動作的範圍與主體進行界定，說明凡是受國王命令的官差執行逮捕，不論觸碰、抓取罪犯的手或身體任何部位，皆落入律文所規範的「捉」的法律行為定義中。
律部的語境著重於行為的客觀認定與法律效力，不涉及大乘法界或空性等玄理。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對波羅夷罪中「殺戒」的根本定義。
律宗對殺生的判定採取實質因果論，以「奪其命」（使眾生斷絕命根）為構成殺罪的必要核心條件，不涉及大乘經典常引申的慈悲心或象徵義，純粹從行為業果與戒相成立的客觀事實進行法理定義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒律條文中「縛」的具體名相定義。
律典的判讀框架注重世俗法律與僧團紀律的實際操作界定，此處從空間限制（屋、城、材）與刑具束縛（鎖絆、杻械）兩個層面，精確定義何謂實體上的限制人身自由，用以判定是否構成相關犯戒情狀，不應引申為大乘經論中的煩惱縛、結縛等象徵性法義。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》對僧伽羯磨中「擯出」（驅逐、擯罰）一詞的法律定義與世俗空間界定。
在律部語境中，此處並非指精神上的排斥或法義上的破斥，而是指僧團依法對犯戒比丘或特定不適格者進行實體空間上的隔離與驅逐，使其離開聚落、城市和國境，以維護僧團的清淨與社會的安寧。

此處為佛陀或上座比丘對違犯戒律、行為不當者的呵斥之辭，用以警示、制止其錯誤行為，促其反省，屬於律部中常見的誡勉口氣。
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此句為律藏案例敘事中，對特定男性當事人的直接稱呼，用以引出後續的詢問或戒律教誡，體現律典記錄僧團與居士、世俗大眾互動時的實際口吻。
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此句為律藏中的斥責語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，僧團內部或世俗對犯戒、偷盜或行事不端者之直接斥責，用以明確指出其過犯，屬於戒律生活中的實際對話，無關大乘重重無盡或空性等法理象徵。
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此句為佛陀或上座長老對違犯戒律、行持不當之比丘的嚴厲呵責語。
在律部語境中，「癡」特指缺乏無漏智慧、不明因果、不辨是非善惡，因而做出違背僧團紀律、有損清淨梵行的行為，並非世俗一般所說的智力低下。
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本句屬於律典中的文句釋義（阿毘達磨式解釋）。
在戒律條文中，佛陀或上座對於違犯戒規、行事不合沙門體制的比丘，常會使用「汝愚癡人」等語進行當面訓誡與處分。
此處經文直接點出該詞彙的修辭性質與律制功能，用以確立戒律條文的語氣與執法界線。

此句為律典中判定極罪的結刑之詞。
比丘若觸犯此等戒條，即喪失比丘資格，如同斷頭不可復生，徹底失去在僧團中與大眾共同生活、修行及參與布薩僧事的權利。
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本句依據律典語境界定「波羅夷」的法義本質。
波羅夷罪為佛門重罪，一旦犯下，修行者即喪失出家僧眾的資格。
律典從內在功德的角度解釋，此罪會令修行人徹底退失對佛法的觀照智慧（法智），並且斷絕了在今生依循八聖道、證得四沙門果的任何可能性（無道果分）。
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本句依據大眾律（摩訶僧祇律）的語境，說明出家眾若犯了最嚴重的「波羅夷罪」，其果報與心態會使自己從好不容易證得的「盡智」與「無生智」等阿羅漢聖果中退失，完全喪失分證道果的功德資糧。
在聲聞律法中，波羅夷罪屬於斷頭罪，犯者不堪領受僧團戒法與道果。
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本句依據大眾律（摩訶僧祇律）的律部語境，解釋「波羅夷」（極重罪）的法義定義。
犯此罪者如同斷頭不可復生，徹底喪失在現法中證得沙門果、趨向涅槃的資格，屬於僧團中最嚴重的棄擯處分。
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本句依律部語境詮釋「波羅夷」中偷盜罪的定義與後果。
波羅夷為佛門重罪，意為斷頭、極惡或墮落。
僧眾若犯偷盜重罪，即喪失比丘、比丘尼資格，其清淨戒行退失，未來必定沉淪墮落於惡趣，無法在僧團中與共，故稱波羅夷。
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本句從「不可悔」的角度釋義律部核心術語「波羅夷」。
在僧團戒律中，波羅夷罪屬於最嚴重的斷頭罪。
一旦違犯，在律制上即失去比丘或比丘尼資格，如同斷頭不可復生，無法透過常規的羯磨發露懺悔來恢復僧相與受戒身分，故云不可發露悔過。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述僧伽醫藥與飲食分類中的「時藥」範疇。
律制中將僧眾受用的藥物與食物分為時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥四種。
時藥即是正常的飲食（如根類、穀類、肉類等主副食），必須在清晨至正午（日中）這段允許進食的時間內受用，過午之後便不得喫食，否則即屬非時食，故以「時」為名。
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此處為律部解釋戒律條文或名相的定義開頭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「根」通常指涉構成某種犯戒行為的根本、依據，或指涉男女性器官（不淨行之根），需視後文具體律相而定。
此句為定義句的發端。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧伽醫藥知見與物質規範的具體定義。
此處界定「根藥」的具體範圍，說明凡是能用來對治疾病（如解毒、療疾）的草本植物根部，在律制上皆納入「根」的範疇，以便規範比丘在受持、貯存與食用這類藥物時的戒律界線（如盡形壽藥或時藥之區別），不涉大乘玄理。
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本句屬於律典中對「穀物」概念的具體名相界定。
律藏在制定不與取戒（盜戒）或非時食戒等僧團戒律時，必須精確釐清受戒對象與世俗物品的法律定義。
此處列舉十七種穀物（原文雖言十七種，此處先列出前十種），旨在明確規定哪些農作物屬於僧團戒律中所涵蓋的糧食範疇，以便僧眾在乞食、受贈或持戒時有明確的法理與行為依據，不涉後期大乘的象徵義理。
。
本句屬於律典中對於生活資具、食物種類的具體名目界定。
僧團戒律中有關飲食、儲蓄與受藥等規定（如非時食、受七日藥等），皆須嚴格區分食物的類別。
此處列舉十七種穀物的後七種音譯及意譯名相，旨在明確律制中所攝持的糧食範圍，作為持戒、犯戒判斷的法相依據。
。
此處定義律法中對於「肉」的範疇，在戒律語境中，區分水陸眾生之肉是為了釐清食肉的戒相與開遮範圍，屬於律藏中對於飲食戒律的具體界定，不涉及後期大乘對肉食象徵性的解讀。
。
本句為律典中的提問句，用以定義與辨析何謂「水蟲」，屬於僧伽戒律中關於「飲用、使用含有微小生物之水」的持犯判定。
律部語境著重於護生與淨水的使用規範，此處提問旨在開展具體的名相定義與物質判準，避免比丘在不知情或不謹慎的情況下傷害生命，不涉及大乘經典的象徵義或法界義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範戒律與僧伽生活資具的語境。
此處是在界定「水蟲」（水中生物）的具體範疇，作為僧眾在飲食或持戒判定上的名相依據。
律典解釋名相皆依當時的世俗認知與實用性出發，列舉印度當時常見或傳說中的水生動物，以確立哪些屬於此類別，不涉大乘玄理。
。
此為律典中用以釐清戒律適用對象的諮問句，透過問答方式具體界定「陸蟲」的定義與範圍，屬於佛教戒律（律部）中對於眾生分類與條文釋義的法律文書性質，應依字面制戒背景解讀，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
。
本句屬於律部對不淨肉或殺生戒等戒相定義的具體名相詮釋。
僧祇律在界定「陸蟲」的範圍時，不採取複雜的生物學分類，而是依據動物的足部形態（兩足、四足、無足、多足）來涵蓋所有陸生爬行與昆蟲類生物，以明確戒律條文在實際生活中的適用對象與制戒範疇。
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本句屬於律部中有關僧伽飲食法規（非時食戒）的界定。
佛陀依據食物的性質，將僧眾日常可食用的食物分類，並規定在清晨至正午前的合法時間內（時）纔可受用，稱為「時食」，用以規範出家眾的飲食時間與生活資具。
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此句為律部經典中常見的設問語，用以引出下文針對戒律條文、僧團因緣或制定戒律之具體原因的詳細解釋。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此問著重於確立戒條的因緣法理與實踐依據，體現佛陀制戒乃因時因地、具足因緣而設，非無因律令。
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此句說明佛教僧團戒律中的飲食規定。
在律部語境中，「時」指符合戒律規定的時間（通常為清晨至日中）；「非時」指不符合規定的時間（日中以後至次日清晨）。
「時食」指比丘在此合法時間內才能受用的食物。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在結罪的因緣中，比丘雖生起盜心，但尚未將物品移離原處（未離本處），僅止於伸手觸摸「時藥」的階段，故尚未構成波羅夷（重罪）或僧殘，而是結犯較輕的「越比尼罪」，用以誡止微細的違犯傾向。
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此句屬於律部中關於盜戒（不與取）的結罪判定。
在僧祇律的判定體系中，盜業的完成有其階位（如動、離處等）。
當修行者生起盜心並動手去拿取他人物品，只要使該物品離開原處或發生位移（動彼物），雖然尚未完全據為己有、未達重罪（波羅夷）的「離處」標準，但其盜行已然發動，故結犯次一等的粗罪。
。
此句為《摩訶僧祇律》中判定盜戒成否的關鍵標準。
律藏中判定「盜業究竟」通常以「離本處」（移動物品離開原處）為基準。
一旦被盜物完全脫離其原本的物理位置或控制範圍，即視為盜罪圓滿，結犯根本重罪「波羅夷」。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧眾飲食與醫藥規範的界定。
佛制僧眾過午不食，但若僧人因生病或飢渴，在午後至夜間（夜分）允許飲用特定的果漿來維持體力。
這十四種漿屬於「更藥」（或稱非時藥、夜分藥），必須過濾至沒有果肉殘渣方可飲用，旨在兼顧戒律的嚴謹性與出家眾的實際生理需求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部四藥（時藥、更藥、夜分藥、盡形壽藥）中的「夜分藥」規定。
律制規定比丘非時食（過午不食），但若因疾病等原因，可於非時（午後至隔日明相未出前）飲用特定漿水。
夜分藥的特色是「受時飲時」，且其清淨受持的期限，最長只能從食前（午前）保持到當日的初夜盡，若過期未飲即成蓄積之罪，此展現律制對於非時飲藥在時間防護上的嚴格限制。
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此句屬於律典中關於僧侶飲食與財物界線的戒律規定。
在律部語境中，「盜心」是指生起不與而取的偷盜意圖。
比丘若以偷盜的動機去觸碰特定時段才能使用的藥物（夜分藥），即構成違犯戒律的行為。
因尚未實際將藥物移離原處、據為己有，故未結偷盜根本重罪（波羅夷），而是根據其非法觸摸的行為，結犯「越比尼」這一性質較輕的突吉羅罪（惡作），以此杜絕偷盜的因緣與微細惡行。
。
本句屬於律部中有關盜戒（不與取罪）的結罪判定。
在盜戒的成犯過程中，根據移動、離處等不同階段有不同的罪相。
此處處於「欲盜而未完全離處、僅使其動搖」的階段，尚未構成不與取波羅夷（根本罪），故結結粗惡罪（偷蘭遮），屬於盜戒的方便罪。
。
本句屬於律部大戒中關於「盜戒（不與取）」的犯罪完成判定標準。
在律藏中，盜罪的成立是以物品是否「離本處」來決定是否達到犯罪的究竟（滿）。
一旦被盜物脫離了原主人的控制範圍或原本安置的處所，即稱為「離本處滿」，此時盜心與盜行皆已具足，構成結犯最重之波羅夷罪（不可悔罪）。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應比丘生病的需要，特別允許貯存與服用的六種「七日藥」（即能存放七天為限的滋補藥物），在律制中屬於特殊開許的醫藥規定，不可逾期蓄積。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對醫藥或食物成分的具體名相定義。
在律制中，僧眾所使用的五種酥（或提煉酥油的乳源）有嚴格的界定，以此作為持戒、受藥、或判定是否犯戒的法律依據。
此處非大乘玄理，應依古代印度畜牧與生活實景作字義界定。
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本句屬於律典中對藥品或食物名稱的廣義界定。
在僧伽律制中，為了明確判定持犯（如非時食戒、藥品保存期限等），必須對各種類型的「油」進行窮舉與定義，以作為僧團生活與持律審判的法定依據。
此處主要列舉當時印度社會常見的各種植物性油脂。
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本句屬於律典中對醫藥或食物名相的具體定義。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，為了精確執行戒律（如藥物與食物的分別、非時食戒的持犯等），必須對經典中出現的物質進行窮舉與明確界定。
此處依古代印度生物與醫學觀念，將「蜜」詳細分類為四種，作為僧團生活中判定是否為允許服用之藥物或食品的法律依據，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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本句屬於律部中有關僧伽藥物、食品種類的定義。
在佛教戒律中，對於「石蜜」（通常指甘蔗汁熬煮凝固的糖塊或各類固態糖製品）進行具體分類與界定，以便僧眾在判斷非時食、七日藥或盡形壽藥等持犯時有明確的標準。
此處列舉的四種蜜，屬於當時印度社會常見的糖類衍生製品或特定植物來源的甜味劑。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定僧伽醫療藥品的規範，油脂屬於「七日藥」之一。
患病比丘受贈此類油脂後，最長可保存並食用七日。
文中嚴格界定「脂」的純淨標準，必須是純粹的動物脂肪，排除肉、骨、血等雜質，且不具備一般食物的滋味與氣味，方能作為藥用，以防比丘因貪著食物美味而違犯戒律。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「七日藥」的開緣規定。
佛制比丘原則上不得儲存食物過夜（盡形壽藥與非時藥有其時限），但針對患病比丘，允許其「頓受」（一次接受羯磨或受持法）後，在七天之內合法留存並食用生酥等五種藥物（酥、油、蜜、石蜜、生酥），以治療疾病，體現了佛制戒律中因應僧伽健康需求的慈悲與靈活性。
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本句出自律部，說明律制中「七日藥」的定義與特殊開許。
佛制比丘過午不食，但若有疾病，可於非時（午後至隔日明相出前）服用特定的「七日藥」（如酥、油、蜜、石蜜等），此類藥物不可含有常人正餐食物的成分與氣息。
僧眾接受此藥時，其受持效期最長為七日，超過七日不服完或不捨，即犯蓄積之罪。
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此句屬於律部中有關盜戒與藥法之細分結罪。
比丘若對受持期限內之「七日藥」生起盜心並動手觸碰，雖未離本處構成盜戒重罪，但其不淨心與違犯藥法之行為，已違背僧伽律儀，故結輕罪。
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此處屬於律部盜戒的結罪結相判定。
在僧祇律中，盜戒的判定依據盜心與對財物的實質侵害程度。
若已有盜心且動手移動了他人的物品，但尚未將該物完全移離原處（未離處），此時不構成不與取（波羅夷罪），而是結不滿根本的粗惡罪。
。
此句屬於大眾律中關於盜戒（不與取）的結罪判定標準。
「離本處」是盜業成就（即「滿」）的核心關鍵。
凡是懷有盜心，使他人物品脫離原有的掌管或放置狀態，即屬犯罪既遂，結犯最重之波羅夷罪（斷頭罪，喪失僧分）。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部四藥（時藥、更藥、七日藥、盡壽藥）中的「盡壽藥」。
盡壽藥是指沒有儲存天數限制、只要不腐壞便可終身受持並服用的藥物，通常用於調理慢性疾病或滋補身體。
律中條列的各種植物果實、根類、鹽類及礦物灰土，皆為當時古印度僧團合法允許終身蓄積的醫藥資源，反映了原始僧團的生活實相與醫療保健規範。
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本句屬於律部僧祇律中關於僧伽醫藥受持規定的法義。
佛制比丘受持藥物有時間限制，主要分為時藥、更藥、七日藥與終身藥。
終身藥是指不具食物性質、不屬於非時食限制的藥物，比丘一經受持，只要病不痊癒，即可終身隨身攜帶並服用，不違犯戒律。
。
此句屬於律部僧祇律的持犯結罪判定。
在佛教戒律中，判定偷盜罪（波羅夷罪）的成立需要具備特定的前置動作與心理狀態。
此處指出，當比丘主觀上具足偷盜的意圖（盜心），但客觀上僅僅停留在「觸碰」該藥物、尚未使其離開原處（未離處）時，因偷盜行為尚未完全完成，故不結根本重罪，而是結突吉羅（輕垢罪）。
「越比尼罪」即指違反戒律條文的輕過錯。
。
此句屬於律部中有關盜戒（不與取）的隨相判罪。
在盜業道中，若意圖竊取他人財物，在尚未將物品完全移離原處（即未「離處」，未達根本重罪）之前，只要動搖、搬動了該物，即構成盜戒的方便罪。
依《摩訶僧祇律》體系，此一階段的結罪為「偷蘭遮」。
。
本句為律部判定「盜戒」成犯的關鍵結罪標準（盜相滿足）。
「離本處」是盜業道究竟的標誌，不論是以手移動、舉起或假借他法，只要使他人財物完全脫離原有的範疇、處所，即屬於盜罪完成（滿），犯下戒律中最嚴重的「波羅夷」重罪，喪失比丘資格。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中開示何謂「隨物」，即比丘依僧團戒律規定，在日常起居與行腳時，允許且應當隨身攜帶、蓄持的合法生活用具與法器。
律部對此等名相的規範極為嚴格，旨在維持僧伽清淨、少欲知足的生活，同時滿足基本生存與修持所需，不可超出戒律允許的範圍或過度囤積。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對名相物質的具體定義。
在僧團處理財物或分房舍、界外器物等戒律脈絡中，需要明確區分僧物與俗人物品。
此處界定「隨物」的範疇，說明凡是在家白衣日常隨身所用、軍事防衛、日常穿著及各類積蓄之物，均統稱為俗人隨物，藉此與出家僧團的資具、僧物作明確區隔，以利於戒律條文的精確執行。
。
本句屬於律部中有關盜戒（不與取罪）的結罪次第判決。
在佛教戒律中，偷盜罪的成立依據動作的進程與心思的轉變而有輕重不同的結罪標準。
當比丘已興起盜心，但尚未將物品移動位置（離本處），只是剛接觸到該物品時，尚未構成重罪（波羅夷），而是結犯較輕的「越比尼罪」。
這體現了律部依據因緣、行為次第與動機來嚴密判定罪相的特點。
。
此句屬於律部大戒中關於「盜戒」的因相判決。
在僧伽戒律中，盜取他人物品以離本處為「根本罪」（波羅夷罪）。
若僅僅是出於盜心而使該物離開了原本的位置，但尚未完全運離或據為己有，屬於未遂或進行中的階段，此時在律制上不結根本重罪，而是結「偷蘭遮」這一粗惡罪。
這體現了律部對於盜業形成過程（發心、舉動、離處、得物）的微細判斷。
。
本句屬於律部中關於「盜戒」（不與取）的判定標準。
在律藏中，盜罪的成立以「離本處」為關鍵界線。
當被盜之物被移動而離開其原本放置的處所時，盜業即告圓滿成就，此時便結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。

此句見於律部，定義何為「重物」，主要用於界定僧團共用財產或毀損賠償之歸屬範疇，強調物質資產的嚴格定義，以利規範僧眾持戒與物資管理。
。
此段定義律部中對於生活資具的界定，主要用於區別僧眾持戒、受用或分配財物時的資具範圍。
此處將日常器用納入「牀臥具」一類，以利於律制中對僧團資具管理與損壞賠償之法規適用。
。
本句屬於律典中對名相的「定義解釋」（隨釋）。
在僧團戒律或僧物分配的語境中，為了精確判定僧殘、波逸提或盜戒等戒相的對象物，必須對日常使用的器物範圍進行條列式界定。
此處依日常生活用具，明文列舉各類銅製容器與工具，作為律法判斷的法律依據，不涉及大乘象徵義或法界義。
。
本句屬於律典中對戒相、僧物或生活用具的「名義分別」。
大眾律（摩訶僧祇律）在制定相關戒條或處理僧團器物分派時，會對經文或戒本中所出現的名稱進行逐字定義，以明確限定受戒或持犯的物質對象範圍，避免概念含混。
此處純屬生活資具的分類定義，不涉及大乘象徵義理。
。
本句屬於律典中對名相的「定義解釋」（隨經分別）。
在僧團戒律的條文中，為了精確界定犯戒的對象與範圍，必須對提及的日常器物進行具體的範疇定義。
此處明確界定了「瓦器」的範圍，涵蓋了僧團生活中從大到小的各類陶土製生活用具，以便僧眾在持戒、護物或判定盜戒、損壞僧物等罪相時有明確的法理依據。
。
本句屬於律部中有關僧伽財物的分類界定。
在律制中，「重物」（又稱常住重物或僧伽重物）是指屬於僧團公有、性質貴重或供大眾長期使用、不可隨意私自挪用、分發或處分的財物。
明確定義重物的範圍，旨在保護僧團公產，規範僧眾對公用生活物資的合理使用與管理。
。
本句屬於律部戒相之判定。
在僧伽戒律中，判定偷盜罪（波羅夷罪）的成立具有嚴格的次第與結罪界限。
比丘若生起盜心，在尚未移動物品（未離本處）之前，僅僅是動手觸碰該貴重物品，此時犯罪行為尚未完成，故不結根本重罪，而是判定為較輕的「越比尼罪」（即突吉羅罪），用以警惕與防護戒行。
。
此句屬於律部中關於「盜戒」的結罪結相判定。
在僧祇律的持犯體系中，盜業的圓滿以「離本處」（移動物品）為關鍵界線。
當行偷盜之心，動手移動了他人的財物，但尚未完全移離原處、或未達根本重罪的條件時，便成立「偷蘭遮」這一層級的罪相。
此處旨在界定盜戒在實行過程中的犯相進程與結罪輕重。
。
此句為律部判定偷盜罪（不與取）是否究竟成重罪的關鍵標準。
律藏規定，凡盜心竊取他物，只要該物移動、脫離其原本所屬、所放置的處所（離本處），且盜業的處置與所得已達究竟圓滿（滿），即結成最嚴重的「波羅夷」罪，失去僧眾資格。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）對戒律術語的定義。
在僧團戒律中，金銀錢財屬於阻礙修道、引發貪執的世俗染污之物，佛陀因應「不捉持生色可染寶物」之戒原則，規定出家比丘不得手觸、蓄積或販賣，故於律制中定義其為「不淨物」。
。
此句屬於律部戒相之判犯。
比丘雖生起盜心，但其所接觸、試圖竊取之物為不淨物（如無主之糞掃物、或不值五錢之不淨粗物等），由於未達構成根本重罪（波羅夷）的條件，因此在律制上判定為較輕的越比尼罪，用以戒飭僧眾護持清淨心行。
。
本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的結罪判相。
在僧祇律的持犯判定中，盜業的完成有其階位。
當修行者生起盜心並動手盜取他人財物時，若只是讓物品離開原處或發生位移，但尚未完全脫離原主的掌控（或未完全據為己有、未達根本罪的完成階段），則依結罪輕重判定為次重的粗惡罪（偷蘭遮）。
這展現了律制中依行為進度、動機與結果來精準判罪的次第。
。
此為律部中有關「盜戒」成犯與否的判決基準（即「離處」）。
在僧律中，盜取他人財物時，以「將財物移離其原本的位置」作為盜業成就、判定為犯根本重罪的結罪界線。
若符合此條件，即結犯不可悔的波羅夷罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，對於財物的執持與管理有嚴格的「淨」與「不淨」之分。
此處定義的「淨不淨物」，介於完全清淨（如糞掃衣）與完全不淨（如金銀錢寶，比丘絕對不可捉持）之間。
這些珍寶在特定律制允許的情況下（如代為看管或法會莊嚴）可以「接觸」（觸），但在內心與行為上絕對不得「貪著」或視為私有物（著），故其性質具有雙重性，稱為淨不淨物。
。
本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中關於盜戒的犯相判定。
比丘若已生起盜心，雖未完成將財物「離本處」的偷盜既遂條件，但只要動手接觸該財物（不論是律法上允許僧眾受用的淨物，或是不允許受用的不淨物），即構成結罪的界限。
此時處分較輕，結「越比尼罪」（突吉羅）。
此處依律部特有之犯罪動機與行為次第進行判讀，不涉及大乘圓融或唯心義理。
。
此句屬於律部中關於盜戒（不與取）的判定。
在結罪的因緣中，根據盜取財物的進程與程度，罪相亦有輕重之別。
若將他人執持或固定之物加以移動，尚未完全離處（即尚未完全脫離原主人的控制範圍或處所），此時其罪業尚未圓滿構成波羅夷（重罪），而是結下偷蘭遮（粗惡罪）。
這體現了律制中依據行為動向與心理動機來嚴格判定罪行階段的特點。
。
本句屬於律部中關於「盜戒」的結罪判定。
在僧祇律的制戒語境中，判定偷盜行為是否既遂（成重罪），是以物品是否「離本處」（離開原本放置的地方、改變所有權的控制範圍）為關鍵界線。
當盜心發起且採取行動，使物品徹底脫離原主處所、完全落入盜者掌管，此時犯緣具足，即結定根本重罪。

本句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於律部對盜戒（不與取）之「物主」與「所盜物」的界定範疇。
律宗在判定是否構成盜罪以及罪行輕重時，必須嚴格區分財物或有情眾生的存在狀態與附屬關係。
此處將世間財物與眾生細分為十六種範疇（八組基質與其附屬物），用以審核盜業成立的具體對象與環境界線，具備大眾部律典早期唯實、條理化的法律特徵。

本句為律典中對戒律條文或名相進行逐字界定與解釋的啟問。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此處的「地」多用於界定盜戒（不與取）中關於「土地」、「田地」或物資所屬範疇的犯罪對象與判定基準，依因緣、次第與原始教法之律制語境判讀，非指大乘菩薩道的修行階位（十地）。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對「地」之戒律定義的具體列舉。
在律典語境中，為了明確判定犯戒（如掘地戒或盜戒中的土地屬性）的範圍與對象，必須對物質世界的「地」進行精確的法相名詞界定。
此處採取具體列舉的方式，從貴重的金銀銅等礦物，到一般的礦石、泥土、乃至製瓦用的黏土，皆總括於「地」的範疇中，屬於依律制教理對世俗質礙物的名相詮釋，不涉及大乘法界或空性的象徵義理。
。
此句屬於律部大戒中關於「盜戒」（不與取）的判定細則。
在律典語境中，盜業的成立與微細分寸皆有明確界定。
比丘若以盜心企圖侵佔他人土地，雖尚未完成移轉（即未真正得物），但只要動手觸碰了該土地邊界或標記，其盜行即已著手，依法犯了輕垢罪。
這呈現了律制防微杜漸、依心與行共同結罪的嚴謹性。
。
此句屬於律部中關於盜戒（不與取）的結罪判相。
在僧祇律的判定中，盜心已發且動手竊取他人財物時，若僅使物體離開原處或改變原狀，尚未完全離處得物，此時依其移動的動作與盜心成熟階段，結判為次於波羅夷罪的粗重罪（偷蘭遮罪）。
。
本句屬於律部大戒中關於「盜戒」（不與取）的判定標準。
在律藏中，判定盜罪是否究竟完成，通常以物體是否「離本處」（移動位置）為核心關鍵。
若物品已完全脫離原處且盜心與條件皆具足（滿），則構成最嚴重的「波羅夷」罪，屬於不可悔的斷頭大罪，將失去比丘資格。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒中「地中物」的具體定義與名目列舉。
律宗在判定盜罪時，須依財物的性質、所屬權及所在處（如地中、水中、空中等）來界定犯罪的成立要件與罪相輕重。
此處明文界定「地中物」之範圍，以便僧團在實踐戒律時，能準確判斷是否構成侵佔或盜取他人埋藏物之戒罪。
。
本句屬於律典中關於僧伽器物或日常受用物的記載。
列舉出盛裝酥、油、石蜜等日常藥用與營養食物的容器，用於規範僧眾對物資的儲存與淨受用行為，屬於律部實務生活物件之規定。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）中關於「盜地中物」的罪相定義。
佛陀在此明確界定何謂埋藏於地下的財物，包含植物類的藥材與特定八種珍寶物品，以此作為比丘犯盜戒時，判定結罪輕重與物主所有權的法律依據。
屬於律典中對涉犯對象的精密名義界定，非屬大乘象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取）的細部行為判罪。
在律部中，構成偷盜重罪（波羅夷）通常需要完成「離本處」（將物品移離原位）的要件。
此處比丘雖有盜心且已動手觸碰地中財物，但尚未將其移出、取走，故尚未構成偷盜根本重罪，僅依據其初期行為與動機，判定犯較輕的「越比尼罪」（突吉羅）。
。
此句屬於律部中關於盜戒（不與取）的結罪判定。
在僧祇律的規範中，盜業的完成有其階位判定。
當修行人興起盜心並動手觸碰、移動他人的財物，但在尚未完全離本處（未完全改變其所有權歸屬或脫離原主掌控範圍）之前，其罪行尚未達到最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪），而是結下粗惡罪，即偷蘭遮罪。
。
本句屬於律典中關於「盜戒」的判定標準。
在律部判決盜罪時，通常以財物是否「離本處」（移動原位）作為盜業成就、判定犯根本重罪的關鍵依據。
「滿」指具足、滿足了構成盜取該價值的法定條件（如滿五摩沙或五錢）。

本句屬於《摩訶僧祇律》對比丘戒律中相關名相的隨相分別與定義。
律典為了明確界定持犯邊界（如盜戒、非時食戒或洗浴等界限），對日常所見的「水」進行詳盡的分類，並說明水因地域稀缺程度不同而產生的世俗價值差異。
此分類完全基於當時印度的地理環境與社會經濟實況，用以作為僧團判定製戒與持犯的世俗律法依據，不涉及大乘經典的象徵義或法界義。
。
此句出自律部，屬於制戒緣起中的譬喻說法。
以世俗生活中「靠近水源則水價便宜、容易獲得」的常規現象，來比喻某種因緣具足或環境便利之下，事物易於取得或佛法易於修學的狀態，符合律部依現實事相說理的特色。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣或譬喻敘事語境。
記述商人經由缺乏水源的荒遠道路時的現實狀況，以此生活情境作為製定戒律或說明因緣的背景，應依字面及社會實況理解，不宜引申為大乘法界或空性之象徵義。
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本句出自律典之因緣故事，以商人面臨生死抉擇時的思維，彰顯「生命重於財物」的世俗現見道理。
在律法語境中，此類開示常用於引導出家僧眾理解行持的權變、重輕危急之辨，以及破除對世間財物的貪著。
此處不涉及大乘高深玄理，純依因緣與世間正見判讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的緣起故事。
敘述當事人傾盡所有資財僅為了購買一瓶水，在律典語境中用以交代事件發展的背景、起因與和金錢物資相關的行為，為後續戒律的制定或判決提供事實依據。
此處為純粹的事件敘事，不涉及大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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此處記述律藏中因僧伽與在家結伴同行而引發持戒緣起的事實背景。
描述比丘隨順出資商賈遠行，面臨中途飲水資具即將匱乏的實際困境，為後續制定相關戒律、開遮持犯提供客觀情境，展現原始佛教僧團與世俗社會的互動與對生存資源的依賴。
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本句記述商人在荒漠或長途旅程中，面對水源即將枯竭的困境，仍慈悲分出部分泉水供養比丘，並留下部分維持自身生存。
此段屬於律部制戒的緣起敘事，展現居士對出家僧眾的恭敬供養，以及在極端環境下對生活資源的分配情況，背景體現原始佛教僧伽與在家人互動的社會實態。
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此句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取）之細行規範。
記述商人發心佈施特定分量的飲品或水予僧伽，比丘受用時應嚴守施主原意與定量。
若生起不誠實的貪利盜心，故意超量飲用，在律宗結罪結算中，若超量的價值達到了當地法律或佛制「盜五錢」的重罪界限（滿者），即構成犯下不可悔的根本重罪（波羅夷）。
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此句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）關於盜戒等罪相結犯的分判。
在評定盜取財物的罪行時，若盜取的價值未達到結犯根本重罪（波羅夷）的法定數額，則不成立根本重罪，而是向下減等，結犯次重的「偷蘭遮」罪。
此處展現佛制戒律「隨物限制」與「量物定罪」的嚴謹因緣分判，不涉及後期大乘的圓融或象徵義理。
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本句為律部記載僧人與居士往來的因緣敘事。
商人出於對特定僧寶的恭敬或物資限制，在佈施時附加了特定心願或條件，反映了世俗佈施者的心理與當時的社會背景，此類記載多為後續戒律制定或僧伽處事原則的導火線。
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此段描述律藏中關於僧人日常應對世俗求助的敘事場景，體現律儀在處理具體人道關懷時的行持語境。
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本句出自律典，展現比丘在面對戒律情境（如涉及他人財物或居士囑託）與慈悲心之間的權衡思維。
在律部語境中，比丘雖需尊重施主或主人的意願與規範，但面對病苦眾生時，基於慈悲心給予基本生存所需（如水），在動機純淨且符合人道救助的情況下，判斷主人應能諒解，符合佛制律法中對照顧病人的慈悲通例。
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本句屬於律部毗尼（戒律）的判罪抉擇。
在僧團戒律中，判定某種行為是否構成犯戒，須審查其動機、對象與環境等因緣。
若該行為已事先獲得擁有權限者或當事人的首肯、默許（即「同意」），則在動機與業道上不具備違犯的要素，故結罪為「不犯」。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》關於盜戒（不與取）的微細持犯判決。
比丘雖因口渴所逼，但只要生起偷盜作意（盜心），並動手接觸他人財物（船上之水），不論是否成功飲用或竊取，其行為即構成犯戒。
因尚未真正將水移離原處（未離處），故未達根本重罪，而是判處輕垢罪（越比尼罪），旨在微細處防護僧眾威儀與心念。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於盜戒（不與取）的細微持犯判決。
此處處置的是關於「水」的盜罪結罪界限。
根據律部結罪因緣，不與取他人之物，若已移動物體使其離開本處即成重罪（波羅夷）；若雖以器皿（缽或揵鎡）盛取了屬於他人的水，但該器皿與水尚未真正搬離、運出承載的船隻，因未完全離本處，故未成粗重根本罪，而是結制為次一等的「偷蘭遮」罪（粗惡罪、大罪）。
這體現了律部在判定盜業是否究竟時，嚴格依循「離本處」與否的行為軌跡與心理動機。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關盜戒（第二重罪）的條文。
律典中判定盜罪是否成立，以「離處」（物體離開原處、物主失去對該物的控制，或盜賊完成轉移）為判決界限。
此處針對在船上偷水的犯相進行判定，以盜水者的身體、衣服完全離開船隻做為盜業成就、犯重罪的判定基準。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒條規範。
僧侶若故意破壞他人持有的生活用具（此處指水器），屬於侵害僧物或他人財物之行為，依據律制應結「越比尼罪」，用以規範僧團日常行儀，防範毀損集體或個人財產的過失。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於盜戒（不與取）中關於盜水的犯罪完成標準（究竟成犯）。
律宗依因緣判斷不與取的行為，以物品完全脫離原主所有權、為自己所掌控作為「究竟」的結罪依據。
此處以「筒滿」為界定盜水行為完成的判定點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或三十捨墮法中關於飲食、藥物或非時食等戒條的隨犯判罪結歸。
律宗結罪原則重視「結遮制行為的次數」，此處開示了「計口結罪」的微細戒相。
修行者若明知故犯，分作多次、口口停頓而飲，並非合為一罪，而是依其飲用的動作次數，每一口皆單獨結算一次偷蘭遮罪，用以警惕比丘在持守威儀與飲食戒條時不可心存僥倖、化整為零。
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本句屬於律部大戒中關於盜戒的細微界相判決。
在佛教戒律中，盜心既發且付諸行動，即構成犯戒。
此處判定「拔塞」之行為，雖未直接將水器或水取走，但其動機為盜，且破壞了原有的封存狀態，故依律判處輕垢罪（越比尼罪）。
此體現了律部對於因心成罪、隨事結罪的嚴謹持犯抉擇，而非大乘經系的圓融或象徵解說。
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此句屬於律部戒律條文的罪相判定。
在特定的違犯情境下（如盜水或處理不淨水等律制規範中），僧侶若完成「將水注入容器」這一關鍵動作，即構成該項戒條的既遂或未遂條件，依律判定犯突吉羅或偷蘭遮等相應罪名。
此處依律典判定其結罪為偷蘭遮。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」（不與取）的判定邊際。
在古代印度，水是具有價值的財產。
此處判定偷盜水資源的犯罪完成標誌（業道究竟），是以截斷他人水流並使自己裝水的容器「注滿」為準；一旦注滿，即達到法定盜取價值的界限，構成最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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本句屬於大眾律中有關盜戒（波羅夷罪）的結罪結相判決。
僧伽在判定盜劫等罪時，是以行為完成與否、作意轉變為判定依據。
此處指雖已動手傾倒（意圖行盜），但在水流未斷、盜行尚未完全成立（未離本處或未完全受用）前，因懼怕而中止罪行並復原，故不結波羅夷根本重罪，而是結不可輕忽的偷蘭遮（次重罪）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不可悔罪）判定離處、移物的具體界說。
在水路偷盜船隻或物資的條文中，判定偷盜行為是否完全成立（即構成最重罪波羅夷）的標準，是以船隻移動的相對位置為準。
當意圖盜取船隻而進行移動，使後船的船尾完全超過了前船的船頭，即視為該財物已完全脫離原處並落入盜者支配，盜業即告圓滿，構成波羅夷罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒（不與取）」的邊界判定法義。
律藏在判定盜取他人船隻等重物何時構成犯罪既遂（根本罪）時，是以物體的「移處（移動位置）」為標準。
當船隻被倒拉或橫拉，其船體界限（船頭過原船尾，或左舷過原右舷）完全脫離了原本所佔據的空間範圍時，即視為盜竊行為完成，構成波羅夷罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於日常行持威儀或作務的具體規範。
條文承接前文的右側動作規定，說明若操作、調整或牽引方向換至左側時，其戒律規範與處置原則與右側完全相同，體現僧伽律制在左右對稱動作上的平等與嚴謹性。
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本句屬於律部中關於「盜戒」的微細判相。
在僧祇律中，偷盜物件的結罪依物件的移動與否及盜心程度來判定。
若船隻體積小而容易晃動，比丘雖具足盜心，但僅止於觸碰而未使其真正位移或離本處，此時尚未構成根本重罪（波羅夷），而是結輕罪。
這呈現了律典在判定盜罪時，對於「動產」與「觸動」之間的結罪層次劃分。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的細行判定。
在僧祇律中，盜取他人財產的罪行輕重，會依據盜取對象的價值、移動的程度（動離本處）等進行判定。
此處指尚未完全將小船盜走，僅是使其移動偏離原處，或該小船價值未達根本重罪的標準，故結判定為偷蘭遮罪。
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本句為律部判定偷盜罪（不與取）成否的關鍵界限。
在僧祇律中，判定盜罪是否達重罪，以「離本處」與「滿」（盜心或贓額圓滿）為標準。
若盜心已發，且將他物移離原處，使主物者失去支配權，即構成盜罪的根本成犯，處以最具懲罰性的波羅夷罪（驅逐出僧團）。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（波羅夷法）的分別結罪條文。
律典依據所盜物品的價值（五錢或不滿五錢）來判定罪相的輕重。
此處說明若他人灌溉渠道之水具有經濟價值，比丘若基於私利或公務，只要心存竊盜、據為己有的意圖而故意破壞渠道引水，雖未達犯波羅夷（重罪）的五錢標準，或屬於破壞行為之犯相，皆依律結結為輕罪。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定。
比丘若以不正當的手段（如決水、引水）將水引入自己田地或破壞他人水利，視其作犯動機與偷盜財物的價值，若未達根本重罪的限額，或在盜業未遂、結罪結至次重階段時，即結犯偷蘭遮罪。
此處展現佛制戒律對於生存資源（如農業用水）之盜取行為有極其微細且嚴格的判罪標準。
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此句屬於律典中判定罪相結罪與否的關鍵界定。
在僧伽戒律中，一條戒律的違犯通常需要具備多種特定條件（如人、人想、殺心、興方便、命斷等事相具足）。
當所有違犯要件皆圓滿具備時，即稱為「滿」，其最終的罪名便正式成立為最嚴重的「波羅夷」罪。
若條件不具足，則屬於未遂或減輕罪責，轉為突吉羅、偷蘭遮等其餘輕罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘在面對水渠等僧伽或他人財產時的戒律持犯。
即便主觀上不欲直接犯下破壞水渠的重罪，但若採取迂迴、曲折的手段（方便）去挪動磚木導致同樣的損壞結果，在付諸行動的當下（牽時），即結罪。
這展現了律制對於僧眾行為動機與手段的微細規範，防範以投機心態規避戒律。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的細行規定。
在古印度農業社會中，灌溉用水屬於有主物或公共財產。
若比丘未得他人同意，私自將水引入自己的田地，或在不當情況下將水洩入、阻斷他人田地，依據其盜心與不與取的財物價值，尚未構成波羅夷罪（斷頭罪）之前，會結成偷蘭遮罪。
這體現了佛制戒律對於僧眾微細行為與世俗法律、道德的嚴格要求。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相構成要件的判定。
在比丘或比丘尼戒法中，若犯戒的各項因緣、作法、意圖與對象等條件皆完全具足，即判定成立最嚴重的「波羅夷」罪，將失去僧眾資格，不堪與僧團共事。
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本句屬於律部中有關破壞公共僧物或灌溉設施的戒律條文。
僧祇律在此規範行為者的業果與律儀責任，強調若主觀上具有犯意（作方便），並透過間接手段（驅趕牲畜）造成破壞公用渠圳的結果，其結罪與親手破壞者相同。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的行為規範與戒律條文。
佛陀因應僧團集居及農作灌溉等生活實際情況，制定禁止因嫉妒等煩惱心惡意破壞公共或他人水利設施、浪費水資源的戒條。
此舉旨在防範瞋恚嫉妒引起的破壞行為，維護僧團清淨與居處和諧。
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本句為律典中所設定的戒律因緣背景（緣起），敘述比丘在與商旅同行度過荒野時，聽聞關於前方水源行程的預報。
律藏條文通常以此類具體生活情境為起點，據以釐清比丘在特定時空與心理預期下，其行為是否結罪或構成犯戒。
此處應依大眾律（摩訶僧祇律）的現實律制語境解讀，不作大乘法界或象徵義的延伸發揮。
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本句記述比丘因乞水未果而對商人起瞋心惡口。
在律部語境中，此屬僧眾因未能如願獲得供養而違背沙門慈悲、柔和品德的負面示現，是佛陀制定相關戒律的緣起背景，旨在誡勉出家眾應斷除瞋恚、對待居士應具足正念與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述特定因緣下守護或攜帶淨水的情況，但在特定限制、慳貪或特殊業報（如餓鬼業障）的狀態下，雖有豐富的水源卻無法自用，亦無法施予畜生或宗教修行者。
律典語境注重行為相狀與戒律因緣，此處用以比喻或說明有財、有法卻無法自利利他的困境。
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本句語境出自律部，佛陀因應僧團比丘日常生活中，對衣服、器具等器物（或染污、破損不淨物）的實用性與執著心進行開示。
指出世間器物皆是無常變異之法，既然不久後即當捨棄，便不應對其產生無謂的貪著或過度的利用，以此引導比丘保持少欲知足、隨緣度日的清淨戒行。
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本句屬於律典中的犯罪結罪判決。
比丘因瞋恨等惡心而故意破壞他人的生活用具（水器），雖未構成根本重罪，但已違犯僧團的行為規範，故結為輕罪。
律部處理此類行為，著重於因瞋心而引發的破壞行為與動機。
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此段律文探討比丘在緊急情況下使用他人財物（水）的犯戒界限。
強調犯戒與否在於「盜心」，即未經許可取用他人財物。
即便動機為救火，若本質上存有偷盜意圖且產生具體行為（觸動水器），仍構成違犯律制之罪。
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本句屬於律部戒律條文。
在盜戒的結罪判相中，根據盜彼物之動作程度與心理動機來判定罪相輕重。
此處之「動」是指改變了他人財物（水器）的原有位置，但尚未完全離本處（即未完全將財物移離原屬空間、據為己有）。
在律制中，若盜心已發且動其財物，但尚未完成「離處」的盜罪根本相，故不結非重罪（波羅夷），而是結次重罪，即偷蘭遮罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在盜戒或毀損他物戒的條文脈絡中，論述以火燒毀或以水澆滅等手段，導致他人財物滅失。
只要該毀損的價值或行為後果達到了律法規定的重罪限界（滿），即構成僧殘或波羅夷等重罪。
律部的判讀須依循因緣、犯罪構成要件（結罪與否）的法理，不宜引入大乘空性或法界圓融等玄理。
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此處屬於律部中關於僧伽器物或水等公物使用、盜戒（不與取）之犯相辨析或作法。
律法在判定罪名時，極為看重作持者的「動機（作意）」與「憶念」。
若主觀上具有「當還（預計歸還）」之念，而非執為己有（無盜心），在律制結罪上會有輕重之別。
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此句出自律藏，論述關於財物取用的持戒界限。
在律制中，取用物品須具備「應取」條件（如獲得許可或施與），若對方明確給予，取用則不構成盜戒。
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本句屬於律典中的開緣規定。
在特定戒條（如關於水、物資非時使用或偷盜等戒）中，若遇到火災等緊急危難，為了救災而取用水源協助滅火，屬於特殊情況，不構成犯戒（不犯）。
此體現律法在維護生命財產安全時的靈活與慈悲原則。
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本句屬於《摩訶僧祇律》對盜戒（波羅夷罪）之不與取的判罪細則。
在極度乾旱且水源有人看管的特殊情境下，比丘若生起偷盜之心前去取水，其犯罪結罪的結界與層次判定，是以「手或容器觸及彼水」作為結犯「越比尼罪」（突吉羅罪）的起點。
這展現了律部對於盜心、盜體、盜行等微細界定的嚴密性，要求僧眾在資源匱乏時仍須嚴格持守不與取戒。
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此句屬於律典中關於比丘或比丘尼犯戒結罪階段的判定。
在盜戒或與水相關的特定戒條中，行為人在著手實施並達到某一特定動作階段（如將水盛入器皿中，使物體脫離原處或據為己有之預備動作完成）時，尚未達到最重之根本罪，但已成立次重的粗惡罪（偷蘭遮）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的盜戒（不與取戒）條文。
此處判定盜取水等無主或有主自然物的犯罪結罪界限。
律中以「離處」作為盜罪究竟成犯（波羅夷）的標準，當擔水者將水裝滿並使水完全脫離水池的範圍時，即完成了「離處」的盜取行為，故結犯根本重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取）的細相判決。
律部對於偷盜罪的成立，極為注重「不與取」的環境判定（是否有防護、圍障）與「盜心」的具足。
此處判定「波羅夷」（斷頭重罪），關鍵在於水池是有圍院且閉門的管制區域（有主物且有防護），比丘主觀上有盜心，客觀上透過工具（持筒遙飲）造成財產轉移的既遂行為（水連續不斷、價值滿足律法規定的五錢或五娑伽羅）。
此體現律部結罪界線的嚴密性與法理邏輯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指僧侶若與他人進行口對口吸氣的親密或不正當肢體接觸，其行為尚未達婬女交垢之根本不淨行（波羅夷罪），但已構成嚴重的非梵行過失。
依律制，此類結罪屬於次重的罪相，按次數計罪，每作一次即結一犯。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」的條文。
此處旨在判定偷盜井水的結罪結界與動作階段。
比丘若生起偷盜作意（盜心），在手持水罐向下探入井中的那一刻，其偷盜的加行已經成立，因此當下即結犯「越比尼罪」（突吉羅）。
這反映了律部對於犯戒動機與具體行為階段（加行、根本、後起）的嚴密判定，尚未真正將水盜出井口前，即已因盜心下罐的動作而結罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪之方便罪。
在戒律的因果判決中，罪相的成就不僅看最終結果，亦看行為的進程。
此處判定當水流入容器的動作發生時，即結集相應的犯戒罪名，用以警示僧眾應嚴格防護威儀與戒行。
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此處屬於律藏中關於「盜戒」（不與取）的細微判罪基準。
在盜取井水的行為中，判定盜罪何時完全成立（究竟），是以持水離開井的特定範圍（例如水滿、離原處等條件）作為「波羅夷」（斷頭罪、驅擯罪）的結罪結界。
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本句出自律典，敘述外道遭遇火災時，比丘因其平日毀謗佛法而產生欲藉機懲治、降伏外道的心念。
這反映了當時佛弟子與外道之間的緊張關係。
律典記載此類事件，通常用以引出佛陀因應僧團外在互動或心態而制定的戒律或行為準則，屬於律部的緣起敘事，不涉及大乘高深義理，應依因緣與僧團實務語境解讀。
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此句說明律藏中關於破壞公物或他人財物的判罪依據。
僧團戒律著重行為時的動機（意樂），此處因具足「惡心」（不良企圖與瞋恨心）且實施了毀壞行為，導致他人財物受損，故結罪。
這展現了律部對於「心念」與「行為」相應時的持犯抉擇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部經典。
此段經文主要在列舉當時印度各個著名城邦、國家境內的知名水源或河流名稱。
律部經典著重於現實僧團生活的戒律規範與教化背景，此處列舉地理名勝、水體名稱，旨在為相關戒條（如淨水、洗浴或行腳因緣）提供明確的地域與背景事實依據，不具備後期大乘經典的法界圓融或象徵隱喻義。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的細微結罪判定。
在律法語境中，構成盜罪需要具備「盜心（偷盜的意圖）」與「舉離本處（移動物品）」等主客觀條件。
此處比丘雖因極度口渴而起盜心，但僅止於「觸碰」水而尚未真正飲用或將水移走，未達不與取之根本重罪，故依律結判定為較輕的「越比尼罪」，用以警戒僧眾在日常生活細節中防護心念與行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧殘罪或波逸提罪等重罪之方便罪。
在此戒條結罪的因緣中，比丘進行不當行為時，隨着動作的遞進而結罪。
當水完全離開原處進入另一容器中（結罪關鍵的完成點），其方便罪即告成立，故結偷蘭遮罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）罪相成立的判決界定。
在偷盜流動的水（如引水灌溉或承接泉水）時，若以器物承接，當水注滿器物的瞬間，即視為完成偷盜不與取的行為，其價值若達到斷罪標準，即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪（斷頭罪，失去比丘資格）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的判定細則。
此處以「倒水」比喻竊取他人物品的行為階段。
當水尚未完全離開（水注未斷），即盜心未遂、盜行尚未完全成就，此時因生起悔心、心生畏懼而停止盜行，並將物品歸還原處，雖未構成不與取的波羅夷（重罪），但因已發動盜心且實施了部分盜行，故仍結界犯下「偷蘭遮」（粗惡罪/麤罪）。
這體現了佛教戒律對於犯罪動機、過程與結果的嚴密判定。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒（不與取）」的細分與判罪原則。
律宗在判定盜罪時，秉持「計值結罪」的因緣次第。
此處明示，天然的水本身在古代通常不具備世俗交易的經濟價值（不直錢），但若水中加入了昂貴的香料，則該「香池水」便具備了財產價值。
比丘以盜心取水，雖水不值錢，但因侵損了他人購買香料的財產權，故必須依照香料的市價（計其香價）以及犯案當時當地的法定貨幣與物價標準（隨時）來衡量罪行之輕重（如偷滿五錢犯波羅夷罪，不滿則犯偷蘭遮或突吉羅）。
這體現了律部依循世間法秩序、因時因地制宜且實事求是的判罪框架。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒條或法相名詞的定義說明。
此處以具體列舉的方式，界定「水中物」在律文語境中的涵蓋範圍，主要指涉各種水生蓮花與植物根莖，作為判定是否犯取水、破壞植物或盜戒等行為的基礎物象界定。
語境純屬律制條文的客觀定義，不涉及大乘法界象徵或如來藏等深層義理。
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本句屬於律部戒條規定。
在僧團戒律中，判定盜戒的成犯與否，高度依賴於「動機（盜心）」與「行動的進展階段」。
比丘若起盜心意圖竊取水中的生物，雖然尚未將其移離原處（未完成盜業道），但只要動手觸碰，即已構成犯戒的初步行為，故處以較輕的越比尼罪，用以防微杜漸，嚴持戒體。
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本句屬於律部中關於盜戒（不與取）的犯罪階段與輕重判決。
在律法中，盜業的完成以「移處」（離開原位置）為關鍵判準。
若尚未完全取得，但已經使該物品離開原處、產生移動，雖未構成最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪），但也已成立次重的粗罪。
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此句屬於律部中關於「盜戒」的成業判斷。
在僧祇律中，盜罪的成立以「離本處」（使財物離開原有的位置）為核心關鍵。
當盜心成就、財物離處，且其價值達到制罪的滿額（如五摩沙驅等法定重罪金額）時，即結成最嚴重的「波羅夷」罪，不可懺悔，等同喪失僧伽資格。
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本句屬於律部大戒中「盜戒」的細相判定。
在僧團戒律中，不與取（偷盜）五摩沙（或五錢）以上即結成最嚴重的「波羅夷罪」。
此處根據《摩訶僧祇律》對紡織、造物等加工過程中的偷盜行為進行定罪量刑：修行人若受委託或在特定共有財產中，以不正當的盜心，從一端開始將布料直接織滿據為己有，或在織造中侵佔他人資具達一定價值，即結犯不可悔的波羅夷重罪，將失去比丘或比丘尼資格。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律判定中的量刑原則。
在結罪的判定上，若行為或盜取、損害之物未滿足根本重罪（如波羅夷）的法定具足條件（不滿），則依其各別行為或對象，逐一結犯次一等的「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。
這體現了律典中罪相從嚴、依事論罪的防非止惡原則。
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本句屬於律部大戒（盜戒）的持犯判決。
在佛教戒律中，判定「盜罪」是否成立「波羅夷」（極重罪），是以物質的所有權是否完全轉移（離處）為關鍵。
若僅是摘下花朵置於地上，尚未將其據為己有或移離原處至特定處所，在盜心與盜行的業道上尚未圓滿，因此尚未構成最嚴重的波羅夷罪，但仍具相應的粗惡罪或突吉羅罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」犯罪成否的相狀判定（盜相）。
在律藏中，盜罪的結成（得波羅夷罪）以「舉離本處」（移動物品的原本位置、改變其處所）為基準。
若因物品過重而無法離地舉起，僅在地上拖曳，雖移動距離很遠，但因未具足標準的「舉離本處」偷盜相狀，故尚未結成最重處罰的波羅夷罪。
這展現了律部對於戒相判定極為微細且嚴格的法理框架。
。
此句為律部判定偷盜罪（不與取）成立的關鍵界線。
在僧伽戒律中，判定盜罪是否完成（究竟），是以物品是否移動、離其原處為基準。
此處指盜取地面上的財物時，只要將財物舉起並使其完全離開地面，即代表盜心與盜行已具足成就，構成戒律中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處承接前文關於護生、戒殺的具體條文，將禁止傷害、應當保護的對象，從特定的水生微細蟲類，普遍推衍至「一切水生物」，彰顯律法中對於微細生命的平等慈悲與嚴謹護生態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘不與取戒（盜戒）的細相判決。
律部結罪講求心境相應與動作條理。
此處宣明，若比丘對他人的貴重遊樂器物生起盜心，雖未完成移去原處的「不與取」既遂罪（波羅夷），但只要動手接觸該物，即依據其盜心與觸物之行為，結結「越比尼罪」，用以規範僧眾防微杜漸，嚴持戒律。
。
此句屬於律典中判定盜戒（不與取）犯罪階段與輕重的條文。
在僧祇律的語境中，盜業的成否以「離本處」（移動物品）為重要關鍵。
此處指雖未完全將財物據為己有，但只要動搖、移動了他人財物，即構成犯罪的未遂或特定階段，依律處以偷蘭遮罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」的結罪判定標準。
「離本處」是判定盜罪是否成立（究竟）的核心物理動作，指將物品移離其原本的所有權範圍或物理位置；「滿」指盜心與盜行完全具足，即該當盜取五錢以上的結罪標準。
一旦離本處且條件具足，即判定成立最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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本句屬於律部大僧戒中盜戒（不與取）的細行判罪。
在律藏的結罪結界判定中，盜心的生起與盜取行為的進程有不同的罪相層次。
若財物已被他人藏於水中，比丘雖具足盜心，但僅止於「觸碰」而尚未使其離開本處、或未完全改變其所有權歸屬時，尚未構成波羅夷（根本重罪），而是結「越比尼罪」（突吉羅），用以警示僧眾應嚴格防護起心動念與肢體行為。
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本句屬於律部中關於盜戒（不與取）的判定界線。
在僧祇律的判定中，盜心已發且動手搬動他人財物，雖未完全離本處（未達成完全竊盜的重罪），但已構成局部犯行，故結判定為偷蘭遮罪（次重罪）。
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此句屬於大眾律《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的判定標準。
在律部中，判定偷盜罪是否既遂（圓滿），是以物品是否「離本處」（離開原本的位置）為決定性依據。
若移動物品使其完全脫離原處的範圍，盜業即告成立，結犯最嚴重的「波羅夷」罪（斷頭罪，喪失僧伽資格）。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧團戒律或日常資具、環境的定義界定。
律典中常需精準定義何謂「水中物」（例如水生植物、水中有情或掉落水中的財物等），以作為判定是否犯戒（如盜戒、非時食等）的法理依據。
此處為判定名相之結語。

本句屬於律典中對於「船隻」名相的具體定義與分類。
在《摩訶僧祇律》等僧團戒律條文中，為了精確界定盜戒、損壞僧物或比丘乘船等相關戒律適用範圍，必須對當時社會上存在的各種船隻類型（包含特定音譯的外國船名及依船首形狀命名的船隻）進行窮舉與明文界定，此為律部文獻在法相定義上追求嚴謹、務實的語境特徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中，關於「水」與「船」之戒律界定的前置定義。
律典在此詳盡列舉各種不同構造、層數（重）以及不同用途的船隻與竹筏，目的在於精確界定僧團戒條（如渡水、乘船、共船等僧殘或波逸提罪）的適用範圍。
解讀律部文獻應依循法相的嚴謹定義與名相實指，不宜作任何玄學或象徵性的法界引申。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取）的細相判定。
在律部中，判定是否構成盜罪（波羅夷罪）取決於物品是否「離處」（離開原處）。
此處規定船筏已被繫縛固定，比丘雖生起盜心並動手觸碰，但尚未令其解開、移動或離處，故尚未構成盜戒根本罪，而是處以輕垢罪，用以防微杜漸，嚴防盜心演變成實際的竊盜行為。
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此句屬於律部中關於盜戒（不與取）的判定。
在盜戒的結罪結成中，根據挪動、離處的程度有不同的罪相。
此處判定「動彼船」尚未達到完全離處、確立得物（波羅夷罪）的程度，但已發起盜心並使物體移動，故結犯次一等的偷蘭遮罪。
。
此句為律部判定偷盜罪（不與取）成否的關鍵界限。
在僧伽戒律中，判定偷盜罪是否達到最嚴重的「波羅夷」級別，是以盜心竊取他人財物時，該物是否「離本處」（離開原先放置的地點或位置）為準。
一旦物品位移，即代表對該物的據有已既遂，戒體隨即破喪。
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此句出自律部，論述盜戒構成的判斷標準。
對於盜取船隻而言，不僅要有破壞繫縛的行為，還須具備『移位』或『離本處』的實質結果，才能構成圓滿的盜取。
若僅斷繩而船未動，尚未達成盜取的完全要件，故判為較輕的偷蘭遮罪，而非重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（波羅夷罪）成立與否的細微界定。
在盜業的判定中，「離處」（移離原處）通常是盜取罪成（波羅夷）的關鍵指標。
然而，若財物仍有繩索繫聯未斷，主權關係在物理上未完全割裂，雖已具備盜心且發動非法位移，仍未達波羅夷的根本罪。
律制對此判定為「偷蘭遮罪」（麤罪、大罪），屬於未遂或接近根本罪的重罪範疇，體現了律部因緣分析的嚴密性。
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本句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的判罪標準。
在判斷盜罪是否成立時，以財物是否「離本處」（離開原處）為根本界線。
若藉由砍斷繩索等手段，令他人財物脫離原本的支配範圍，即屬於盜取既遂，犯戒律中最嚴重的「波羅夷」罪（不共住，斷頭罪）。
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本句屬於律部中關於偷盜罪（不與取）的判定。
在戒律的判決中，非常看重「根本動機（本心）」。
行為人最初的意圖僅在於偷船，並無侵佔船上財物的歹念；之所以連同財物一起載走，是為了掩人耳目、避免當場被捕的權宜手段。
因此，對於船上財物而言，缺乏主觀的盜心，雖有將物移離原處的行為，但在計罪上，仍不視為滿足了構成最嚴重棄捨戒體、斷頭不可悔之「波羅夷罪」的完整條件。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」（不與取）的結罪判斷標準。
在律典中，判定盜罪是否完成（即是否結犯極重之波羅夷罪），是以財物是否「離本處」（移動位置、改變屬權）為根本依據。
此處針對水運或船隻上的財物進行界定，當偷竊者意圖奪取該物，且使船隻移動、脫離原來的停泊處時，即視為盜業已成，構成破根本戒的波羅夷罪。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定。
在律法中，結罪的輕重取決於犯罪者的「根本動機（本心）」與「實際行為（犯相）」。
此處犯者原本的意圖僅是船內財物，並非船隻本身；其駕船離去的行為是為了掩人耳目，而非出於將船隻據為己有的盜心，因此在船隻的部分尚未達到結斷波羅夷（根本重罪）的程度。
這體現了律部「制心結罪」、「罪從心起」的微細判斷框架。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）中關於「離處」的具體判相。
在判定盜罪是否完成時，須依財物的性質與盜賊的動作來界定。
此處指盜取船隻及船內財物時，若盜賊最終放棄笨重的船隻，但已將船中的財物拿走並離開原處，即屬盜業成就，構成犯持不與取之根本重罪。
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本句屬於律部中關於盜戒（不與取）的判定界線。
在僧祇律的語境中，盜罪的成立與否，關鍵在於動產是否「離本處」（移動了原本的地點）。
此處判定若偷盜目標是船隻及其載運物，一旦整艘船被發動或推離原位，即代表盜心與盜行完全成就，結犯戒律中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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本句屬於律部大戒中「盜戒」的犯罪結罪邊際判定。
在佛教戒律中，偷盜罪的成立（究竟成犯）是以財物「離本處」（離開原有的位置、處所）為標準。
此處針對在水中偷盜的特殊情境進行規範：當盜心已發，動手將財物往水底下移走，只要財物完全沒入水中並移動離開原處，即失去原主人的掌控，此時盜業已成，結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」重罪，不可懺悔，直接失去比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘不與取（盜戒）的因緣或判相案例。
在律典語境中，此處藉由具體情境來判定比丘是否構成盜罪以及罪責的輕重。
這反映了律藏著重於實際行為、作意（動機）與外在環境互動的因緣判斷，而非後期大乘的象徵義理。
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本句為律典中的敘事對話，記載世俗船主向僧侶詢問其所皈依、修學的宗教教派或戒律傳承。
在阿含與律部語境中，「道」指不同的宗教教說、沙門法或解脫道，此問旨在確認出家僧侶的師承與宗派背景。
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此句為律藏中僧眾面對外界詢問其身分或宗派時的標準回答。
在律部語境中，這展現出佛教出家眾以釋迦牟尼佛為導師的集體身分認同與僧團歸屬，區別於當時印度的其他外道沙門。
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此句為《摩訶僧祇律》敘事脈絡中的日常對話。
船主對乘船者進行安慰，表示情況並非如想像般危急或痛苦，在律典語境中屬於一般世俗言事，不涉及深奧的大乘法界或空性義理。
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本句屬於律典語境中的不偷盜戒（不與取戒）的核心表述。
沙門釋子代表佛教的出家僧團，不與不取是僧團必須嚴格遵守的根本清淨戒行，以此展現與世俗偷盜行為的徹底斷絕，維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》中關於「盜戒（不與取）」的條文判決因緣。
律藏在判定是否構成盜罪時，極為注重「舉離本處」或「非理佔有」的動作與心念界線。
此處描述他人誤判或挑撥比丘觸船的行為已構成佔有，是判定比丘是否生起盜心及是否成不與取罪的重要情境脈絡。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，描述船主對比丘生起疑心的心理活動。
在律部語境中，此處呈現的是涉及「不與取」（盜戒）的因緣背景，用以說明戒律制定的緣由。
解析時依大眾律的原始教法語境，不作大乘法界或象徵義的延伸發揮。
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此句記述律典敘事中，比丘或居士向具德長老、上座請法或詢問戒律、因緣時的恭敬威儀。
在律部語境中，向尊長請問前通常會先起座，以示對佛法與僧伽的敬重。
。
此句為律典敘事中的詢問對話。
在《摩訶僧祇律》等律法文本中，此類問句多用於比丘、比丘尼或居士之間，在特定因緣事件發生時，詢問對方的意圖或行為目的，以此展開後續的因緣說法或戒律制定。
此處依律部語境，作純粹的行為意圖詢問，不作大乘空性或象徵義的過度解讀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘在特定情境下的威儀與應對方式。
在面對不當的言語或質問時，比丘選擇保持默然，避免無謂的諍論與過失，隨後依常規採取撐船離去的行動。
這體現了律部聖典中對於僧團成員日常生活行為、語默動靜的具實記載，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理，純屬戒律因緣中的敘事。
。
本句為《摩訶僧祇律》中的敘事文字，記載船主在後方追趕並呼喚比丘的場景。
在律典語境中，展現了世俗居士與出家僧團（比丘）之間的互動與對話過程，此處的「尊者」為居士對比丘的恭敬稱呼。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
僧團比丘在日常生活與行腳時，若涉及搭乘舟船等交通工具，必須釐清船隻的產權歸屬（如國王、大臣、婆羅門、長者、居士等護法五眾）。
此句警示僧眾不可隨意、未經允許搭乘專為特定功德（作福、渡人）所設之船，以免招致世俗譏嫌或犯下私用、不與取的戒律風險，體現律典對比丘威儀與物權分明的嚴格要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述僧團中或外人以言語威脅、恐嚇比丘，並使用粗惡言詞（「弊惡人」）進行詈罵。
在律制中，此類恐嚇、粗惡語涉及僧團的威儀與戒律處置，用以制止對修行者的侵害或不當言行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
文中「治」字意指依僧團戒律或世俗規矩進行懲處與治理。
在律典語境中，此處為特定情境下的警告或制約之詞，旨在明示違反特定規範或界線後將面臨的戒律處分或相應後果，不涉及大乘玄理，應依聲聞律部的因緣與事相規矩來理解。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）犯相與成罪與否的微細判定。
佛教戒律判定盜罪是否成立，極為注重主觀意樂（心想）。
此處雖有比丘乘船遠去之客觀事實，但因船主主觀上未放棄所有權或未作失物想，且比丘主觀上亦無竊取、據為己有之意圖，雙方皆無盜取與被盜的心態，故在因緣不具足下，該比丘不構成犯下不可悔的波羅夷（根本重罪）。
。
本句屬於律部中有關「盜戒」（不與取）的判定邊界。
在律法中，盜罪的成立與否，除了客觀的取財行為外，高度取決於主客雙方的「心理認知」（想）。
若主人的心理是「失想」（認為東西丟了、放棄主權），而比丘的心理是「得想」（明知非己所有，而生起企圖不與取而獲得的偷盜心），在滿足盜銀滿五錢等制戒條件下，即結犯僧團最嚴重的波羅夷罪。
摩訶僧紀律以此嚴格釐清盜心與盜罪的成立要件。
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此句出自《摩訶僧紀律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
記述客比丘與船主接觸並建立對話的開端。
「長壽」為古印度對在家人或年少者的社交問候語，於律典中多見僧伽對俗人以此稱呼，用以展現佛教僧團的慈悲與善意，並符合當時的世俗禮儀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活或戒律因緣的敘事脈絡。
原文為日常生活中請求借用船隻以渡過河流的實用對話，用以引出後續相關戒條或因緣，不具備後期大乘經系的象徵義或法界圓融義。
。
本句為《摩訶僧祇律》中的敘事生活對話。
律典記載佛陀與僧團日常因緣及戒律制定背景，此處依字面記錄船主因人力有限而無法擺渡多人的客觀事實，不涉及大乘象徵義或微言大義，展現原始佛教僧團與當時社會互動的真實情境。
。
本句屬於僧團內部的對話表白。
在律部語境中，僧眾之間的稱呼有嚴格的長幼與身分規範。
「長壽」為古代譯師對聖弟子間互動尊稱的特殊譯法，體現僧團依戒律年資及法身慧命相互尊重的倫理體制。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與戒律因緣的敘事。
佛制比丘過午不食，每日必須在規定的「食時」（清晨至正午之間）內入城乞食或受供。
若錯過這段時間即不應食，否則將犯過中食戒。
此句表現出僧眾依時而食、嚴持非時食戒的律儀生活作風，不可延伸解釋為大乘的法食或精神象徵。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或因緣背景。
語境為實質的渡河或免除苦難，而非大乘經論之出離生死苦海的「彼岸度化」。
律典中強調知恩報恩、自利利他的實際行為，以此說明協助他人擺脫眼前困境（如渡河），其功德與佈施飲食、施與安樂無異，體現了實踐慈悲與互助的戒律精神。
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此句出自律部，屬因緣故事中的對白，體現眾生在生死輪迴中，依過去世的善緣或誓願，於今世與後世彼此扶持、互相救度。
在律典語境中，此類敘事旨在揭示因果業報與宿世因緣，並非大乘法界圓融或玄妙的度化象徵，應視為具體因緣的展現。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於與男子同舟渡河等戒律因緣。
文中描述比丘尼欲搭船渡河，因無錢支付船資而遭船主質疑，旨在交代制戒的緣起與世俗社會之互動背景。
律部文義重在如實敘事，不涉大乘玄理。
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此句出自律部，以「餓烏東西不住」比喻心神浮躁、舉止輕躁不安的修行者。
在律典語境中，強調修行者的威儀與身心安定是受教領法的前提；若身心如餓烏般耽於外境、奔波不停，則無法收攝心神，亦難以接受師長或佛法的引導度化。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載比丘因戒律或特殊需求需要乘船渡河時，與船主交涉的實際生活情境。
船主因利潤、成本或人力考量，不願單獨為一人發船。
律部經典語境著重於僧團戒律的制定因緣與當時印度社會的實際互動，此處應純粹依世俗情境與字面敘事理解，不應賦予任何大乘「解脫彼岸」或「普度眾生」的象徵義與法界義。
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本句為律典中僧伽內部的日常對話稱呼。
在律部語境中，上座或長老對下座、年輕比丘說話時，常稱呼其為「長壽」（梵語：Āyuṣmat，巴利語：Āyasmant），相當於後世漢譯經典常見的「具壽」或「長老」，屬於教團內部的尊稱，反映了原始僧團的語言習慣與長幼相待的戒律禮儀。
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此句出自律典的因緣故事，屬於敘事性文本。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團戒律制定背景中世俗生活、商業航海或船隻操渡的實際對話。
法義上應依律部樸實、具體的因緣文字判讀，不宜作過度的象徵化或大乘圓融法義衍生詮釋，此處僅為船伕或同舟者之間的具體分工對話。
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此段描述出家人在律制生活中的日常互動，展現僧眾乞食或往來旅程時，與在家人互動的禮儀語境。
文中「大德」為對比丘的尊稱。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律事件的敘事語境。
記述比丘因與船主發生衝突，而在河中持杖毆打並出言責罵船主的行徑。
此屬比丘犯戒之因緣背景，呈現出僧團早期個別比丘尚未調伏貪嗔、違背沙門慈悲不殺、不嗔戒律的真實過失，為後續佛陀制定相關戒律的緣起。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述比丘對船主實施一連串言語與肢體侵害的結罪判定。
比丘若以瞋恨心打人、致傷並推人落水，雖未達殺生罪（波羅夷）之標準，但已構成嚴重的犯戒行為，依律典判定結「偷蘭遮」罪（大罪、粗惡罪）。
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此句屬於律部中關於殺戒（大淫大盜大殺大妄語之大戒）的犯罪成立判決。
律法注重「動機（心）」與「結果」的相應。
比丘若在事前已生起致人於死的殺心，且隨後發生了死亡的果報，即構成殺生之根本重罪，不可懺悔，失去僧眾資格。
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此句屬於律典中判定罪相輕重的因緣。
在構成殺業的過程中，若起初並無致人於死的殺心，但在後續行為中造成了傷害或其他相應非時死的結果，因缺乏根本殺心的心所條件，不構成不可悔的波羅夷重罪，而是判定為次重的偷蘭遮罪。
此處展現律部依「動機（心所）」與「結果」綜合判定罪名結犯的特點。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的判定。
比丘若偷盜他人的交通工具（船隻）或隨船的航行用具，其盜取財物的價值一旦達到了當地的判死刑罪或律法規定的「滿五錢」限額，即構成犯罪的最高階階——波羅夷罪，將失去僧眾資格，斷除比丘慧命。
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此句屬於律部中有關盜戒（不與取）的結罪判斷。
在僧祇律中，盜取他人財物依其價值的多寡而有不同的罪名。
若盜取財物的價值尚未達到判定犯波羅夷罪（斷頭罪、重罪）的法定數額（如五摩沙），則不結重罪，而是結偷蘭遮罪（粗惡罪、中罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此條文旨在規範比丘不得蓄意破壞、丟棄或放任他人財物（如船隻）流失。
此處制戒的根本在於護生與不偷盜、不損害他人物資的慈悲精神與僧團清淨。
若因惡意動機導致他人財產損失，雖未直接據為己有（不構成根本重罪的盜戒），但因其惡心及造成的損害結果，仍成立輕垢罪，需依律懺悔。
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此句記述民間行善求福之具體行為。
在律部語境中，此類社會公益與佈施行為屬於世間善業，能感召人天福報，亦常作為戒律條文或僧團應對居士行為的背景緣起。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活中的具體行為規範。
其義理核心在於培養出家眾的慈悲心與利他精神，即使在日常渡河等微小行持中，也應顧及他人便利，不可自私棄船而去。
此屬律部行法中關懷大眾、利人利己的共居法則。
。
本句屬於律部中有關「盜戒」（不與取）的細部判罪條文。
在僧祇律的語境中，判定盜罪是否成立，須依據盜取物品的價值以及盜業是否完成（行具滿）。
此處說明比丘若起盜心竊取船隻，當移動船隻、離本處或達到不與取的犯罪構成要件時（行具滿），即結成不可悔的根本重罪。
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本句屬於《摩訶僧祇律》對比丘或比丘尼對待僧物、法器或相關特定物品不當處置的結罪條文。
律中規定，若以毀壞、棄置的心態將物品沉入水中、打破，或是放任其隨流失散，皆屬於違犯戒律的行為，依其情節輕重結「越比尼罪」，用以維護僧團大眾物資的完整與恭敬心。
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本句出自律典，體現僧團日常生活中對於公共物資（船筏）的愛護與利他精神。
比丘不僅要依律防非止惡，在共用物品的使用上，亦須顧及後續使用者的便利。
將渡河工具置於顯而易見之處，既避免物資閒置損壞，更便利後人，屬於僧團大眾共濟物資的具體持律規範。

本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取戒）的條文，屬於律部的行為規範與罪相判定。
此處在界定偷盜「船上物」的犯罪構成要件與相應的罪責。
在律制中，偷盜罪的結罪程度通常根據盜心的生起、移動物體的程度（動離本處）以及物品的價值來劃分。
此處規定「以盜心觸彼船上諸物」，雖未完全移離原處（未遂或剛著手），但已構成違犯，結「越比尼」罪，用以嚴格防範出家眾對他人財物生起貪念與不軌行為。
。
本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定界線。
在僧祇律的持犯判定中，盜業的完成有其進程。
當比丘生起盜心並動手盜取他人財物時，若只是讓該物品離開原處、發生位移，但尚未完全脫離原主的掌控或未完全據為己有，此時盜業未遂，不構成波羅夷（斷頭大罪），而是結成偷蘭遮罪（大罪、粗罪）。
這體現了律部對於罪相「動產、離處」的微細判抉。
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此句為律部判定盜戒成犯與否的核心標準（離處成盜）。
在僧祇律中，盜取他人財物時，以「移動財物離開原本的位置」作為盜罪圓滿、結重罪的關鍵界線。
一旦物離本處且具備盜心等條件，即結犯僧團中最嚴重的波羅夷罪，失去比丘資格。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相中名相的具體定義。
在律典中，為了明確判定僧眾是否犯戒（如盜戒、坐臥高廣大牀戒等涉及器物、交通工具的界定），必須對日常物件進行窮舉式的名相定義。
此處從大宗交通工具到微小的玩具車皆歸為「乘」類，展現律藏制戒條文在法相定義上的嚴謹性與涵蓋面，此處的「乘」為世俗交通工具之意，非大乘、小乘之佛法教判。
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本句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的結罪判定。
律藏在判定盜取車輛何時構成「離處」（財物真正離開原處，即盜取行為完成且不可悔）時，依車輛特徵有不同標準。
對於兩輪車，以「順牽後過前」作為離處的界線；一旦後輪超過了前輪原本的位置，即視為已移離原處。
此時若該車價值達到結重罪的法定數額（滿五錢），即結成最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙或波羅夷等戒條中關於犯罪次數、金額（如盜戒的五錢）或情節累積的結罪判斷。
‘逆推前過’指回溯清算先前的違犯行為，‘後滿者’指前後次數或數額相加達到結罪標準，此時即結犯僧團中最嚴重的‘波羅夷’（斷頭罪，喪失比丘資格）。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於盜戒（不與取）中有關「偷盜土地、界線」的制戒條文。
在古印度，以車輪行經的軌跡或車輛本身的寬度作為地界、國界或物權範圍的標記。
若透過不正當手段（傍牽）蓄意移動車輪軌跡以侵佔他人土地、財物，當移轉行為徹底完成（滿）時，即構成盜戒中最高級別的根本重罪（波羅夷）。
這體現了律部對於盜業成立界限（業道成滿）的微細且具體的判定。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取）的判定條文。
律部結罪注重行為與價量。
此處說明「不與取」的犯罪相狀：比丘若以破壞他人車乘（乘，指車輛等交通工具）的手段，採取分批、漸次（稍稍）的方式竊取零件，或是一根一根盜取其中的木料。
只要累積的總價值達到當地法律判死刑的「五錢」滿額（滿者），即構成盜戒的最重罪，喪失僧伽資格。
。
此句屬於律典中關於定量、定額的戒相判定。
在僧團戒律中，特定行為（如盜取財物的價值、結夏安居的天數、或特定布料的尺寸等）若未達到具足波羅夷或僧伽婆屍沙等重罪的法定數量或標準，則依律判定為次一等的粗惡罪。
此處明確指出未達滿數時的罪名界定，體現佛制戒律量刑的嚴謹性與條理性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處規範僧人對於特定財物或器物的持犯界限。
根據律部語境，『小乘』在此處非指大小乘教法之分，而是指『小小的承載量』或『少量的負載』，意即一個人力量所能單獨挑擔、搬移的器物與分量。
若對此類不應觸碰的物品進行非法觸碰，即構成制罪。
。
此處屬於律部中關於「盜戒」的微細判相。
在判定是否構成盜罪的過程中，根據盜心的發起與實際著手的行為階段，有不同的罪相層次。
當盜心已發，動手移動他人的車乘但尚未完全離本處（即未完全取得所有權、未達成盜業道）時，其行為觸犯了次於波羅夷罪的「偷蘭遮」粗惡罪。
。
本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定標準。
在律法中，判斷偷盜罪行是否完全成立（即「盜心成滿」），是以物品是否「離本處」（離開原處、改變原有狀態或移出原主人的控制範圍）為主要依據。
一旦離本處且價值達到法定標準（滿五錢），即結犯根本重罪「波羅夷」，不通懺悔，失去比丘資格。
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此句為律典中對僧伽日常生活用具（比丘隨身攜帶或盛放衣物的器具、載具）進行定義的結語。
律部的判讀須依循實務規範與制戒因緣，此處的「乘物」指用於承載、裝盛或運送僧物、私物的實體工具，不可延伸解釋為大乘、小乘等教法隱喻。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在此語境下，「乘上物」是指極為奢華、莊嚴的乘坐工具及其附屬裝飾鋪設。
律藏中詳細列舉這些豪奢之物（如珍稀獸皮與名貴織物），通常是用作判定比丘或比丘尼是否違反戒律（如使用過於高廣奢侈的坐臥具、車乘，或涉及貪執世俗欲樂）的具體認定標準。
必須依律典隨犯隨結的法相界定來理解，不帶有後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於律部中有關「盜戒（波羅夷罪）」的細分結罪判緣。
在律法中，判定盜罪是否成立以及罪相輕重，須依據對象物、處所、物主、盜心及具體行為（如觸、動、離處）來權衡。
此處說明在車乘這種特定處所（乘上），面對種種貴重珍寶、生活資具或八種隨身什物時，不論物品是藏是顯，只要比丘主觀上生起偷盜之心，在客觀行為上剛開始「觸碰」該物，雖尚未移離原處（未成波羅夷），但在行為次第上已構成「越比尼罪」（即突吉羅罪，惡作罪）。
這體現了律部對於防微杜漸、嚴持戒行以及行為結罪過程的嚴密判定。
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本句屬於律部中關於盜戒（不與取）犯相階段與罪相輕重的判決。
在盜戒的結罪結界中，以財物是否「離本處」（離開原處）作為劃分重罪與輕罪的關鍵標準。
此處尚未使財物徹底離處，僅是令其位置動搖，故不構成最嚴重的波羅夷罪，而是結結偷蘭遮罪，屬於犯罪未遂或罪責次重的階段。
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本句為律部判定偷盜罪（不與取）成辦處斷的關鍵標準。
在律法中，偷盜罪的結成以「離本處」為根本處斷界線，意即只要違揹物主意願，將財物移離其原本的位置，即算偷盜行為完成。
同時需滿足「滿」的條件（一般指盜滿五錢，即當時王法判死刑的偷盜額度），兩者兼備即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，喪失僧伽資格。
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此句屬於律部（《摩訶僧祇律》）中關於僧伽器物或比丘財物歸屬與使用的界定。
在律典語境中，「乘上物」指放置在車輛、馬匹等交通工具上的隨身物件或裝載物，用以判定特定戒律行為（如盜戒的物體移動、或是分房分物時的歸屬認定）的成立要件。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧殘法或捨墮法中關於財物、畜生等名相的具體界定。
律典為了防止戒條在執行上產生歧義，會採取「逐字解」的方式，對經文中的核心名詞進行極為嚴格且具體的窮舉定義。
此處將「四足物」明確定義為從大型的象馬到微小的鼠狼等所有具備四隻腳的動物，用以判定涉及此類動物的交易、宰殺、畜養或持有所應負的戒律責任，體現了律部條文務實、精確且依文解義的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在盜戒（波羅夷罪）的判定中，盜取動物以「使其離開本處」為成盜的標準。
象有四足，若移動其身體使一足至三足離地，尚未完全改變原處（四足皆離或離本處），故未達根本重罪（波羅夷），而是結不輕不重的「偷蘭遮」罪，屬於從犯或未遂、漸次犯罪的判罰標準。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒（不與取）」的結罪判定標準。
在盜取牛、馬、羊等四足畜生時，律藏以「離處」作為偷盜既遂（罪行圓滿）的根本依據。
當盜心成就且採取行動，使該動物的四隻腳完全離開原先站立或繫縛的處所，即判定為盜業圓滿，結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪（斷頭罪、不共住罪），失去比丘資格。
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本句屬於律典中關於畜產、財物處理或戒律適用對象的類推規定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處透過「如是……亦如是」的句式，將先前條文對特定牲畜（如牛、驢等）的規範、開許或處分，完全類推適用於馬、駱駝以及羊等其他家畜，用以明確僧團在面對不同財產或眾生時的持犯界限，具備法律條文的泛指與概括性質。
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本句屬於律部中關於盜戒（不與取）犯相的判定。
在律藏中，偷盜他人財物依據物品的輕重、大小、移動狀態等，而有不同的罪相判抉。
此處說明若該物品形體較小，屬於可以一人全件擔負移動的器物，當比丘生起盜心而著手去觸碰、使其動搖時，即成立特定階位的罪相。
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此句屬於律典中判定盜戒（不與取罪）成犯與否的位階。
在盜業道中，若已著手竊盜，使該物離開原處或改變原狀但尚未完全得物（或未離處），依移動物品的動作判定其罪責，此時結罪為「偷蘭遮」（粗惡罪），屬於未遂或程度較輕的次重罪、中罪。
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此句語境涉及律學中「犯相」的判定。
在摩訶僧祇律中，當盜戒或其他重罪的構成要件（如物品移位、價值滿足）在離開原定處所後已然齊備，即判定為最嚴重的「波羅夷」罪，意指犯者已斷絕出家僧團資格。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）中財物類別的具體界定。
在僧祇律的判罪體系中，依據盜取對象的物理形態與屬性進行分類，『四足物』特指具有四條腿的活體動物（如牛、羊、馬等）。
此分類用以確立盜取該類財物時的結罪標準與結界判定。

本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（波羅夷罪）的細分罪相。
律典在此界定偷盜「四足動物身上所載物品」的犯罪情狀與結罪階段。
只要比丘懷有盜心，動手觸及這些動物身上的裝飾具或特定財物，不論該物是否處於遮蔽狀態，即構成犯戒。
此處結罪為「越比尼罪」，屬於尚未完全達成盜取既遂（未離本處）的前置方便罪或輕罪。
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此句屬於律典中關於盜戒（不與取）的判定界線。
在律法中，判定盜罪是否成辦，常以是否「動置本處」（改變物品原本的位置）或「離處」（離開原處）為關鍵。
若僅動搖、移動該物件而尚未完全將其據為己有或移離原處，在結罪上尚未構成波羅夷（重罪），而是結不順道、粗惡的「偷蘭遮」罪（次重罪），屬於盜戒的未遂罪或隨行罪範疇。
。
此句為律部判定偷盜罪（不與取）成否的核心標準。
僧祇律承襲大眾部律典傳統，在判定盜戒時以「離本處」作為盜業成就、失去處分權的關鍵界線。
若將他人財物移離原處，且盜心與盜值等條件圓滿具足，即結犯僧伽根本重罪，不可懺悔挽救。
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此句屬於律典中對於僧殘罪或波逸提罪等有關「偷盜」（不與取）戒條、或衣食等受用物之處分規定。
在判定所盜或所受用物品的價值與類別時，律律對「四足畜生」（如牛、羊、象、馬等）及其身上所附帶或產出之高價值物品（如毛、乳、酥、皮等，或指象牙、犀角等珍貴部位）進行名相定義，以此作為結罪輕重或持犯的標準。
此處旨在明確界定「四足上物」的範疇，屬於律制中實際法律條文的定義句，不涉及大乘象徵或圓融義理。

本句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於律部對盜戒（不與取）對象與結罪界限的具體判定。
在律法中，盜取「有生命之物（眾生）」的結罪依據，是以該眾生是否因盜取者的行為而「離本處」為標準。
此處針對兩足眾生，以其腳步移動作為判定「離本處」與否的量化指標，體現了僧律條文在界定罪相時的具體性與嚴密性。
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本句屬於律部中有關僧侶犯戒情節輕重的條文。
在處理或搬移不應取之物（如涉及盜戒或不淨物等具體戒相語境）時，律制依據所涉物品的重量、體積及移動狀態來判罪。
此處指對於輕小、可隨身擔負的物品，若僅止於「觸碰」而未發生位移（或未達根本罪條件），則結判定為「越比尼罪」，屬於較輕的違犯。
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此句屬於律部中關於盜戒（不與取）犯相的判定標準。
在律制中，盜業的圓滿以「離本處」（物體離開原有的位置）為準。
若盜心已發且已著手，但尚未完全將財物盜離原處，僅使財物產生搖動或位移，此時盜業尚未完全究竟，故不結不共戴天的波羅夷罪，而是結偷蘭遮（粗惡罪），屬於未遂罪或輕罪的範疇。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的結罪判斷。
在律藏中，盜罪的成立是以「離本處」作為界定偷盜行為完成（得罪）的關鍵標準。
只要將他人的財物移離其原本放置的位置，且盜心與物值皆達到法定標準（滿），即結成最嚴重的「波羅夷」罪，喪失比丘資格。
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本句屬於律部制戒或緣起因緣的行為規範規範，用以表達此項戒律、行為或因緣限制具有普遍性，不僅適用於人類或特定對象，其適用範圍與行為準則向下延伸至鳥類等一切有情眾生，皆一律平等一體適用。
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此句源自律藏中對於犯戒對象、偷盜物或眾生種類的定義與界說。
在佛教律典的術語系統中，「兩足物」或「兩足」通常作為「人類」（人道眾生）的代稱，用以界定戒律條文的適用範圍，區別於四足（如畜生）或多足、無足等其他道眾生。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部條文中的名詞定義。
在戒律的判犯或僧物財產的界定中，需要明確劃分各類物品的範疇。
「兩足上物」是指人類（兩足眾生）身上所穿戴、使用的貴重裝飾品與珍玩，並依此延伸涵蓋到人類為寵物鳥類（如鸚鵡）所製作的裝飾具。
律部語境強調名相的具體指涉與法相邊界，用以作為持犯開遮的判斷依據，不具備大乘經系的象徵義或法界義。
。
本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取）的細部條文。
律典在此界定「有主物」的範疇與犯相。
凡人身上的衣飾、甚至寵物鸚鵡身上的珠鈴，皆屬有主物。
在判罪上，區分物品是否被刻意覆藏，並以「兩足」代指人類或鳥類等兩足有情。
若比丘懷有盜心且動手觸碰這些附屬在有情身軀上的財物，雖未真正移離原處（未成重罪），但其盜心與觸碰行為已構成犯戒，依律結判為較輕的「越比尼罪」（突吉羅）。
。
本句屬於律部大戒中判定盜戒（波羅夷罪）的成犯進相（結罪階段）。
在盜心已起並動手偷竊的過程中，若僅使他人財物離開原處、發生位移，但尚未完全脫離原主的支配範圍（即尚未「得物」），依律制結不頂級的「偷蘭遮」粗罪，屬於盜戒的未遂罪或方便罪階段。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的判定標準。
在律部語境中，「離本處」是判定盜罪是否究竟成立（成重罪）的關鍵行為指標，即將他人的財物移離其原本放置的地點；「滿」則指盜竊財物的價值達到了當地的法定重罪金額（如五錢）。
二者條件同時具備，即構成僧團中最嚴重的「波羅夷」罪（斷頭罪，失去比丘資格）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教術語中，「兩足」通常指「兩足有情」，即人類；「上物」指最上等、最殊勝的物品。
此處依律典脈絡，是用以界定或讚歎某種特定聖物、供養物或具高尚價值的財物在人間的尊貴地位，不可單純依字面解作普通兩隻腳的生物或器具。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》對生物類別的具體定義與世俗知識分類。
在戒律的語境中，詳細釐清「無足物」等動物的種類與習性，是為了明確界定與動物相關的戒條適用範圍（例如不殺生戒、不食肉戒或與特定動物接觸的規範），展現原始佛教律藏重視現實觀察與具體界定的實踐特質，不涉及大乘經系的象徵義或如來藏義理。
。
此句為律典中比喻或案例之敘事，以蛇置於瓶或篋（小箱子）中，比喻受限、隱蔽或特定製約之情境。
律部語境著重於實際行為與外在情境的判定，此處以具體器物與動物為喻，不作後期大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）的結罪判定。
比丘雖有盜心且移動了裝蛇的篋，但依律部判罪原則，判定盜業是否究竟（成波羅夷罪），須視所盜財物的價值、物主是否真正失其所有、以及盜賊是否完全取得對該物之主權等多重條件。
在此案例中，因特定條件未完全具足（如蛇之價值未達五銖錢，或其搬移篋之行為在當時情境下尚未決定性地移轉物權），故結「未波羅夷」，屬於未遂或輕罪範疇。
。
此處屬於《摩訶僧祇律》中關於「殺戒」的細微判定。
僧侶若意圖殺害他人，利用毒蛇作為工具，將毒蛇從原先限制其活動的篋（箱子）中取出，當毒蛇的身體完全離開箱篋時，即代表殺害行為的加行（準備與發動階段）已經圓滿，此處依律典結罪結為「波羅夷」（斷頭罪、極重罪），代表戒體已失。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒中「制心成犯」與「不犯」的界定。
波羅夷罪為僧團中最嚴重的根本重罪（斷頭罪）。
判斷是否犯盜取財物之波羅夷罪，須依據主觀意圖（犯心）與客觀對象。
此處修行者本意非要盜取毒蛇（不具備盜蛇的犯心），只是因為客觀上怕被主人發覺而連同蛇與篋匣一併帶走，其主觀故意與客觀行為在「盜蛇」這一特定對象上不相應，因此就「持蛇」而言，尚未構成波羅夷重罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律》盜戒之「分劑條相」。
此處之「蛇」為物主放入箱中用以防盜或害人者，盜賊（比丘）本欲偷竊箱中財寶，若其將蛇棄置而將裝滿財物之篋（箱子）移離原處、據為己有，且其價值達到法定義留的最高限額（滿），即結成最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪、不共住罪），喪失比丘資格。
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本句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的犯罪完成（究竟）界定。
在律法語境中，判定盜罪是否達究竟（即構成最重罪波羅夷），是以被盜物品是否「離本處」（完全脫離原主人的勢力範圍或原有位置）為標準。
此處舉出偷盜裝有毒蛇的箱子（蛇篋）為例，說明只要承擔該物且使其空間位置完全移離原處，盜業即告完成，結成最嚴重的波羅夷罪。
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本句屬於律部中關於盜戒（摩訶僧祇律中稱為「不與取」）的結罪判定。
律部在判斷盜罪是否成辦（即是否達波羅夷重罪），是以盜取之物是否「離本處」為決定基準。
在此特定案例中，以「蛇尾離瓶口」作為該物完全脫離原處的界線，若蛇尾尚未完全離開瓶口，則移位未完成，故未達波羅夷重罪之結罪階段。
。
此處屬於律部（摩訶僧祇律）之條文，用以判定非梵行（婬戒）等戒條的犯罪成就不犯之相。
律典中常以「頭、尾（或頭、中、尾）」等身分構造或行事過程來嚴格界定犯相，若涉入與脫離的過程皆已完整具足且滿足犯罪邊際，即成就最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘或比丘尼資格。
。
本句屬於大眾部律藏《摩訶僧祇律》中規範比丘言行與護生戒律的脈絡。
條文指出修行者若因瞋恨心而對他人進行言語上的斥責、謾罵，即構成違犯。
在律典語境中，「眾生」在此具體指被人類捕捉並囚禁於籠中的鳥獸等動物。
此句旨在規範僧眾應斷除瞋恚、止息惡口，同時反映出律制對禁錮動物、妨礙其自由等行為的悲憫與關切。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於對治「畜生惡心」或避免傷害眾生、引發危險的戒律規範。
僧侶若放任具危險性的動物（如毒蛇）逃脫，可能導致僧團或居士受到傷害，因此在行為判定上屬於違反律制、防羅小過，需依律懺悔。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關盜戒的結罪次第。
律法規定偷盜活物（如眾生、動物）時，依據盜心引起的動作深淺而有不同的罪相。
此處處於「觸碰」階段，尚未造成移動或據為己有，因此未結重罪，而是結「越比尼罪」（突吉羅）。
此處依律部因緣與行為次第判讀，屬於止持門的罪相判定。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取罪）的結罪結相判定。
在僧祇律的判犯原則中，盜取他人財物尚未完全離處、但已使物體發生位移時，屬於盜業未遂或前方便，故不結根本重罪（波羅夷），而是結次重的偷蘭遮罪。
。
本句為律部判定偷盜罪（不與取）成辦與結罪處罰的關鍵標準。
在僧祇律中，判定偷盜是否構成最嚴重的「波羅夷罪」，以「離本處」（改變物品原有的位置）且價值「滿」（達到當時當地的法定重罪價值數額，如五摩沙等）為結罪的根本界線。
。
此句屬於律部對生物類別的法律定義。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律中，為了明確判定殺生、傷害等戒律的罪相與輕重，必須對自然界的眾生進行嚴格分類。
「無足物」即指沒有腳的生物（如蛇、魚、蚯蚓等），以便僧眾在日常生活中依據對象的類別來持守不殺生戒或處理相關僧事。

本句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於律部中有關盜戒（不與取）的細微持犯判定。
律中將世間財物依其形態與移動特性分類，『無足物』即指沒有腳的財物（此處特指金銀七寶等上等貴重無生命物）。
此條文規定，世人因敬畏、敬重這些貴重寶物（或因法律、信仰等因素）而不敢竊取，若比丘起盜心而動手觸碰這類物資，雖未完成將其移離原處的盜業（未構成波羅夷罪），但已觸犯輕垢罪。
。
此為律部中有關盜戒（不與取）的判定界線。
在僧祇律的持犯判斷中，盜業的完成有其進程。
若對他人的財物產生盜心並動手搬動，但尚未完全移離原處（未離處），其盜業尚未究竟完成，不構成波羅夷（重罪），而是判定為次一等的粗惡罪。
這體現了律部依據行為的物理狀態與心理動機來微細判定罪相的特點。
。
此句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」犯相的判決標準。
在律典中，判定盜罪是否究竟成立（得根本罪），通常以「離本處」（移動物品原本的位置）與「物滿五錢」（盜竊財物價值滿當時王法判死刑的五大錢）為關鍵分水嶺。
此處說明只要符合這兩個條件，即構成最嚴重的波羅夷罪。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，用以界定眾生分類中的「無足」類別。
在佛教律典與阿含經的術語體系中，眾生常依足數分為無足、二足、四足、多足。
此處的「上物」是指在無足類的眾生中（如蛇、蚯蚓、魚等），以此為最勝、最高上者。
在律法條文中，區分眾生類別與上下等次，是用於精確判定犯戒（如殺生、奪命等罪）的制戒對象與輕重。
此處依律部語境，作具體的分類界定，不導向大乘法界圓融等象徵義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧伽財產或處所範圍的法律定義。
此處「虛空物」是指生長於空中、佔用空中空間的花果樹木。
在律制中，明確界定此類植物的歸屬與性質，有助於僧團判斷盜戒（非時食、折損公物）或僧產（僧伽物）的權責與界線，避免戒律適用上的爭議。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）的判定標準。
在律法中，判定盜罪是否成立重罪（波羅夷），需視其「盜心」與盜取物品的「價值（滿與不滿）」。
此處指比丘若起盜心去偷樹木，只要所盜樹木的價值達到當時法律或戒律規定的起刑數額（通常指王法五錢，即「滿」），即構成不通懺悔的波羅夷重罪。
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此段律文討論「五百結集」前關於植物戒的制定。
依《摩訶僧祇律》規定，損傷或種植樹木若未達特定罪行判準，則結偷蘭遮（Sthūlātyaya）罪，屬重罪（次於波羅夷、僧殘）的一種，旨在保護生態以維持比丘威儀與慈悲心。
。
此段出自律藏，論述關於毀壞草木的戒律。
依據僧祇律本旨，此處說明若比丘移除樹木並重新栽種，雖然屬於毀壞植物的行為，但因並非直接斷絕植物生命且有移植行為，尚未達到波羅夷（極重罪、斷頭罪）的判定標準。
。
此句說明盜戒中「離地」判罪的量度標準。
在僧祇律的盜戒判斷中，物品被移動並舉離原處地面達四寸，即視為完成竊盜行為，犯下不可悔的極重罪（波羅夷）。
。
此處探討盜戒的判定標準，核心在於「離地」與否。
在律典觀點中，盜戒構成需包含「離本處」或「舉離地」等具體移動行為。
若因重物僅作拖曳而未使其完全離開地面，在特定判斷尺度下，尚不構成「波羅夷」這種斷頭式的根本重罪。
。
此文句語境出自《摩訶僧祇律》，定義關於盜戒之罪。
在律藏語境下，論定「取」之行為是否構成重罪，關鍵在於物品是否被移動或脫離原處，此處「舉離地」即指改變物體狀態使其脫離原位或地表，達到佔有之實，故結波羅夷重罪。
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本句屬於律部中有關「盜戒（不與取）」的犯相判定。
在僧祇律中，判定盜罪的輕重依據下手動機、所盜財物狀態及動作完成度而定。
此處指比丘雖起盜心並已動手觸碰虛空中的財物，但尚未將財物移離原處（未離處），故不構成根本重罪，而是判定為較輕的「越比尼罪」，用以防微杜漸，規範僧眾身口意業。
。
此句屬於律部中關於盜戒（不與取）的判定界線。
在僧祇律中，判定盜罪的輕重以是否「動離本處」為關鍵。
若物體已被移動但尚未完全離開原處或未完全據為己有，雖未達不可悔的波羅夷罪（重罪），但已構成次重的偷蘭遮罪（大罪），藉此嚴防犯戒行為的蔓延。
。
此為律部中有關偷盜罪（不與取）的結罪判定標準。
「離本處」是盜業成就的關鍵界線，指將他人財物移離其原本的位置；「滿」指偷盜的贓物價值達到當地的重罪法定價值（如五錢）。
二者條件具足，即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「虛空物」是指在物質或財產屬性上，屬於無主、如同虛空般不隸屬於任何特定個人或僧團所有的物品，或是指不佔據具體實體空間、無法進行實質支配與分判的特殊物件。
在律制判定偷盜罪（波羅夷罪或突吉羅罪等）的計價與物權歸屬時，以此概念來釐清該物是否具備「有主物」的偷盜成立要件。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（波羅夷罪）的具體界定。
此處討論「虛空中物」的盜罪判定，說明若水果等物雖處於虛空或無人直接佔有的狀態，但若依律制屬於有主物或特定範圍之物，比丘以盜心取食，其罪過依取食的完整數量來計算，喫滿一顆即結成最重的波羅夷罪，失去僧眾資格。
這展現了律部對於盜心、盜物與犯罪完成（業道滿足）的嚴格行為判定，不涉及大乘法界虛空的象徵隱喻。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，說明僧侶在受食或持戒行事時，若未達法定之具足數量、標準或儀軌，其行為未能圓滿完成，則每有一次吞嚥或相續的動作（口口），即結犯一次偷蘭遮罪。
此處彰顯律制中對於戒行細節的嚴格要求，犯戒之罪相隨動作次數而重疊累積。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定。
比丘若意圖偷盜樹上的果實而搖動樹木，當果實掉落地面但尚未離開原處（或尚未被比丘收取據為己有）時，其盜業尚未圓滿，因此尚未構成最嚴重的「波羅夷」重罪，屬於偷盜罪的未遂階段或輕罪層次。
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本句屬於律部大戒中關於「不與取」（盜戒）的判定標準。
在僧祇律的語境中，判定盜罪是否成立且達到最重罪（波羅夷），必須具備「離本處」與「價值滿足」兩個核心要素。
「取果持去」代表令物離本處的行為已完成；「滿」指盜取物品的價值達到了當地法律或律制所規定的應死刑或重罪的起犯罪值（通常指五摩沙（五錢））。
滿足此二條件即結歸最重之波羅夷罪，不可悔改且失去比丘資格。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）罪相成立階段的微細判決。
在律制中，盜劫財物需具足「離本處」等特定條件方構成最重之波羅夷罪（斷頭罪，喪失比丘資格）。
此處二人共謀偷盜，若僅至一人使果落、一人於下拾取，因整體盜業之罪相、處所轉移或所有權判定尚未完全完成，故律官判定其業行尚未達波羅夷罪之根本成犯標準。
此顯現律部判罪重在行為微細相狀與成犯結罪界限的嚴謹性。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取）的分別結罪判定。
律藏中關於盜果實的判定，以「離本處」與「價值滿足五磨灑（或依各律規定）」為根本。
此處判定「樹上人」與「下樹持果去」的行為，當盜果者將果實帶離其原生長之樹木並移動至地面離去，且該果實的價值已「滿」不與取的重罪定額時，即喪失僧伽資格，構成最嚴重的「波羅夷」罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽器物、食物受用或果園管理的戒律條文。
其義理在於規範比丘或僧團在摘取、使用各類果實時，皆應遵循前面條文所定下的相同規範（如不非時食、處分程序或淨肉淨果等律制），以維護僧團的清淨與戒行。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛教聖地（如佛陀四聖地及重要弟子、結集相關之紀念地）的環境美化與供養規範。
律中藉由在聖地種植行樹、以眾寶及八種物供養莊嚴的記載，確立了後世佛弟子對聖跡的恭敬、修繕與塔廟供養之法制，屬於早期佛教聖地崇拜與僧團儀軌的具體體現。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的規範。
在判定盜戒的輕重時，是依據行為者的動機（盜心）以及行為的進展程度來結罪。
比丘若已生起竊盜之心，雖然尚未將寶物移離原處（未構成根本重罪），但只要動手碰觸了屬於他人的寶物，其行為便已違反戒律軌則，因此在律制上處以較輕的「越比尼罪」，用以警戒並防範偷盜行為的進一步完成。
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此處屬於律部盜戒（不與取）的結罪次第。
在對方的財物尚未完全離處、只是被移動位置的階段，盜心雖付諸實行但未完全成辦，故尚未構成波羅夷罪（重罪），而是結結偷蘭遮罪（粗惡罪）。
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本句屬於律典中判定偷盜罪（不與取）輕重的核心標準。
在僧祇律的語境中，判定盜罪是否完成（究竟），是以「離本處」與「滿」（業道圓滿）為依據。
若將主人物品移離其原本放置的位置，且盜心與盜行皆已具足圓滿，即構成戒律中最嚴重的「波羅夷」罪，喪失比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對盜戒（不與取）中關於特定處所與財物類型的法律定義。
在判定是否構成盜罪的戒相中，「虛空中物」是指懸掛或飄浮於空中的財物（如懸掛的衣服、鳥雀啣啣之物等）。
若修行人以此處財物為對象進行非法的據為己有行為，則依此處所界定之罪相來結罪。
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本句為結集或判定名相之總結句。
在《摩訶僧祇律》的律典語境中，此處用以明確界定、歸納前面經文所列舉的十六種具體物件或資具，作為僧團持律、判定犯相或受持非時食等戒律條文的法定標準與範疇。
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本句屬於大眾律（摩訶僧祇律）中關於盜戒（不與取）的判定。
在盜業的成立過程中，根據犯者的動機與行為進展而有不同層次的罪相。
當比丘已生起盜心，但尚未將物品移離原處（未離處），僅僅是動手接觸到該物品時，雖然尚未構成不與取之根本重罪，但其行為已違反僧團紀律，故結「越比尼罪」。
這展現了律制防微杜漸、依心與行全面審查的特點。
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此句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定。
在結罪的因緣中，尚未完全將物品盜離原處，但已改變其原本位置（動離本處），在律制上尚未構成波羅夷罪（斷頭重罪），而是結判定為次一等的「偷蘭遮」罪（粗惡罪、大罪），用以警示與防範盜心進一步完成犯罪。
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此處屬於律部中關於「盜戒」的成犯判決基準。
在律典中，判定盜罪是否究竟（即是否達到最重罪的程度），通常以「離本處」為決定性的關鍵。
只要被偷盜的物品離開了它原本安置、存放或所屬的位置，且盜心與盜行皆已具足圓滿，即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘或比丘尼資格。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽財物（僧物）分類與處分界限的規定。
律部語境中的「分齊」意指界限、限度或特定範疇。
此處指有特定分配原則或使用界限的十三種物資，僧眾需依律制處理，不可逾越其規定界限。
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此句為律疏中承接上文的提問句，用以列舉、說明十三種應當受持或禁止的具體戒律、名相或法義項目。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類問句屬於毘尼（律部）的判決與分類體系，旨在逐條釐清僧團戒律的具體內容與邊界，非屬大乘玄理。
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本句屬於律典中判定犯戒與否、結界或分配僧物時的範疇界定。
律部在處理僧團財物或判定盜戒等罪名時，必須先明確「物分齊」，即特定物品的質、量、限度或所有權邊界，以此作為持犯判定的法理依據，屬於原始佛教與部派佛教律制的實務規範，不涉及大乘法界象徵義。
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此處屬於律典中判定犯戒與否或結界等法務的具體考量因素。
律部處理戒律與僧伽業相時，必須依據特定空間的界限（處分齊）來判定其行為是否結罪、是否制戒，或者是僧事法務實施的有效地理範圍（如結界界限）。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相或僧伽作法中關於「範圍」的判定。
在律制中，「分齊」指界限、限度或範圍。
此處「不定分齊」意指在特定法事或戒條適用上，其地理邊界、時間期限或人員數量並未做出絕對、固定的限制，須依具體情境隨緣或隨事而定。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨、界系或房舍建造規範中關於邊界劃分的規定。
在律典語境中，「分齊」特指範圍、界限或標準，用以明確判定僧團僧伽藍摩（寺院）或屬地的法定邊界（界相），以此作為結界、判定盜戒（出界與否）或僧事執行範圍的法律依據。
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本句屬於律典中關於僧伽日常用具（此處為籠）的品目或分則標題。
在律部語境中，「分齊」意指界限、標準、法度或規範，用以限制比丘製作或使用器物時的尺寸與範圍，避免奢華或非法的越軌行為，旨在建立清淨、節制的僧團生活。
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本句屬於《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）「二十種取」或犯罪相狀的條文。
此處「寄分齊」是指在受託保管他人財物（寄）時，判定是否構成盜罪的界限與範圍。
律本根據受託者的起心動念、移動物件或據為己有等不同行為相狀，來劃分犯罪的輕重與結罪標準。
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本句屬於《摩訶僧祇律》中判定戒律條文或僧伽事務的分類標題。
律典中常將各類無法單一歸屬的雜項事務、法式或限定範圍，總括於「雜分齊」之中，用以明確各類雜散僧事的處理原則與適用邊界。
此處依律部部類語境判讀，純屬律制條文的分類與界限，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律典中關於僧伽供養或日常資具的規範，規定供養或使用「幡」（旗幟）時所應遵循的長度、寬度等尺寸限制或製作標準，以避免奢華或不合體制，旨在維護僧團的清淨與恭敬。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中分析戒相、判罪或條文適用範圍的結構標題。
「相因」指條文或行為之間互為因果、相依牽連的關係；「分齊」指範圍、限度或標準。
在律部語境中，此指明判斷某種犯戒行為或相關情狀時，其彼此牽涉的界限與判定標準，屬於部派佛教律條法理的條目分類，不可作大乘法界緣起或哲學性因果的過度延伸解釋。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽結界（Karman）或房舍建造等具體空間範圍的判定標準（分齊）。
「杙」為地面上的小木樁，此處指以木樁作為標記來判定地理上的界限或持犯邊界，屬於僧團生活與戒律執行的法規標準。
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本句屬於律典中規定僧團財產（僧伽藍、園林）或布薩羯磨結界範疇的細目。
在律部語境中，「分齊」意指地理空間上的邊界、範圍或限度。
此條目旨在明確劃定僧安居、修道或僧物所屬園林的法定界線，以利僧團內部依律管理、處分僧物或執行僧事羯磨，避免因界限不明引發爭執或違犯戒律。
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本句屬於律典《摩訶僧祇律》中有關僧伽戒律或法條的分類項目。
在律部語境中，「賊分齊」是指判定構成偷盜罪（盜戒）的具體界限、財物價值標準、偷盜的行為定義（如移動物體、離本處等），以此來判定比丘或比丘尼是否犯下重罪（如波羅夷罪或僧伽婆屍沙、波夜提等）。
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本句屬於律典中關於制定戒律或法規的條目名稱。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「分齊」是指事物的限界、標準或範圍。
此處旨在說明出家僧眾在面對世俗政權課徵稅捐時，應如何釐清、遵守或處理相關的課稅限度與規定，以符合僧團清淨與世俗法規的平衡。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽器物或財物邊界、定額的具體法規定義。
「分齊」在律典語境中指物品的數量限制、規格範圍或適用界限，以此明確劃分持犯、分配或所有權的判定標準，避免僧團內部因財物界限不明而產生爭執或犯戒。
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此句為律部經典中常見的徵問句式。
在闡述具體戒律、因緣或名相數目時，先以提問方式總標數目，隨後逐一列出具體內容，用以引導聽眾注意。
依《摩訶僧祇律》之律部語境，此處旨在條列特定的八種法義、戒相或犯相分類，不涉及大乘圓融或空性等玄理，純屬實踐與規範的次第分類。
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此段定義比丘受用藥物的類別與界限。
律部中針對不同藥物規定了不同的受用時效與限制，以維持僧團少欲知足的生活規範與出家戒行，「物分齊」即指藥物所屬的類別及其相應的受用規則。
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此句說明在律制中，「盜心」是構成犯罪的關鍵動機。
只要心生盜取之意並採取觸碰等行為，即便未達圓滿偷盜的波羅夷重罪，也已觸犯輕於根本戒的「越毘尼罪」，顯示律法對於心念與行為規範的嚴謹性。
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此處論述戒律中關於「偷盜」戒的細節。
在僧祇律中，若未達成完全盜取之果，但已對他人財物產生損毀或移位等動搖行為，根據情節與戒律規定，判為「偷蘭遮」罪（粗罪），屬於非重罪但需發露懺悔之罪類，旨在規範僧眾對財物取捨的謹慎態度。
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此句為律藏中關於犯戒構成要件的判斷規則。
波羅夷意為斷頭罪，指犯後即失去比丘/比丘尼身分。
本處指犯戒行為發生時的規範位置，離開本處若仍滿足犯戒條件，判定為犯極重罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對盜戒（不與取）成立條件中關於「處所（處分齊）」的具體律理分析。
在僧律中，判定是否構成盜罪，必須確立所盜財物與其所依處所的關係（如移離本處）。
此處詳列土地、水、船、乘、動物、虛空等各種類型的空間與其附隨財物，用以作為判定盜業是否完成、罪相輕重（波羅夷或偷蘭遮等）的法律依據，展現原始僧團戒律條文的嚴密性與世俗法理對應的特質。
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此句屬於律部戒條之判相。
在僧殘或波羅夷等盜戒的結罪結成過程中，根據比丘對他人財物的侵害程度，罪行會由輕漸重。
若比丘已興起偷盜之意（盜心），但尚未移動或取得財物，僅止於動手觸碰（觸），此時在律法上尚未構成盜戒根本罪，而是結犯輕罪（越比尼罪）。
這展現了律部依據「心念」與「行為階段」來判定罪責輕重的嚴密條理。
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此句屬於律部中關於盜戒（不與取）的判定。
在結成波羅夷罪（斷頭大罪）之前，若只是產生盜心並著手實施，如讓財物離開原處或改變其原本狀態，在尚未完全取得支配權的階段，屬於未遂或輕重之間的罪相。
此處判定移動該財物即結成偷蘭遮罪，用以防範並懲治盜業的著手階段。
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本句為律部關於「盜戒」成犯與否的根本判決標準。
在律典中，盜罪的成立以「離本處」（使財物離開原處）為決定性指標，並須達到「滿五（錢）」的數額。
此處判定只要具備「離本處」與「價值滿足」兩個條件，即構成盜戒中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。

本句屬於律典中關於妄語戒的結罪分齊判斷。
「不定分齊」指罪相的界限或範圍尚未確定，需根據說話者當下的主觀認知與客觀言語進行比對。
若說話者明知事實（如所說知）卻故意欺誑而說，即結犯「波夜提」（單墮罪）。
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本句為律部戒條之判相。
僧伽在制戒語境中，針對「妄語」的結罪結成『波夜提』。
此處之「非知」於律典中特指「明知非實（主觀上明知與客觀事實不符）」，而非指無知或誤判，強調其具有故犯之動機，故判定其結罪性質。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制戒條文。
在律典語境中，「知而妄語」通常指「大妄語」，即未證言證、未得言得等欺誑大眾的行為。
若明知自己未證聖果卻為了名聞利養而故意說謊，即構成佛教戒律中最嚴重的「波羅夷」罪，等同於斷頭、不共住，將失去比丘或比丘尼的資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部條文。
經文開示比丘在明知實情的情況下，若刻意說出與事實不符的虛妄語言（此處特指大妄語，如未證言證聖法等），其所承受的戒律處分屬於「僧伽婆屍沙」。
這是出家眾極嚴重的罪行，僅次於波羅夷罪，需要依僧團特定的羯磨程序進行懺悔與淨化。
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本句屬於律部戒相之判定。
比丘若在明知事實的情況下故意說謊（即非誤說），已具備構成故意犯罪的心理要件，依其妄語之情節輕重（若未達大妄語之根本罪程度），處以偷蘭遮罪，以此警惕僧眾應當保持言語誠實，維護僧團清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家眾的言語戒行。
在律典語境中，「知而妄語」指心想與口說不一，具備故犯的意圖。
此處指明其罪相輕重，若未達波羅夷或僧伽婆屍沙等重罪程度者，則結為「越比尼罪」，用以警戒僧眾應保持言行誠實，維護僧團清淨。
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此句為律部僧伽戒條之規定。
意指比丘或比丘尼在明知事實真相的情況下，仍故意說謊欺瞞，此等虛妄語之行為，於僧團戒律中屬於「波夜提」罪，必須依律向他人懺悔以求清淨。
此處不應引申為大乘圓融之方便妄語，需嚴格依聲聞律典之持犯因緣判讀。
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本句出自律典，闡述比丘五篇罪中極重的「波羅夷罪」之一，即「大妄語罪」。
在律部語境中，未證言證「過人法」（如聖果、禪定、神通等）以謀求利養，屬於根本重罪。
此處以自稱得阿羅漢果為例，說明大妄語的判定標準在於「不實」與「自言」，此罪一經成就即喪失僧比丘資格，不可救濟。
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此句屬於律部中有關戒相的判定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧侶若具備明知、故意的心理狀態，且所說的妄語屬於「大妄語」（如未證言證聖人法），則其罪相極其嚴重，直接構成僧團中最重之「波羅夷」罪（失去僧不共住資格），而非較輕的「波夜提」罪。
律宗判罪極重犯罪意圖與實質對象之和合。
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本句闡明律部中關於「以無根波羅夷罪謗清淨比丘」的結罪判決標準。
在僧團中，若明知是捏造而故意說謊誣陷他人，通常觸犯波夜提（單墮）罪；但如果誣陷的內容涉及「波羅夷罪」（斷頭重罪，將導致被逐出僧團），由於情節極其嚴重，直接破壞僧團的和合與清淨，因此罪名升格，不依一般的妄語罪（波夜提）來處置，而必須結為「僧伽婆屍沙罪」（僧殘罪），需要依僧團特定程序進行懺悔救拔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，闡述比丘犯下大妄語中「偷蘭遮罪」的具體行為。
在律部語境中，若未證言證、未得言得，向他人宣稱自己成就聖果（如阿羅漢），但尚未達到波羅夷（斷頭罪）的成辦條件，或對象未解其意等特定情境下，則成立偷蘭遮罪。
此處直指其核心犯罪構成要件為「知而妄語」，即主觀上具有欺誑的故意，客觀上實施了宣稱證果的言說。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的結罪判斷。
在特定的制戒語境下，比丘若明知事情真相卻故意說謊，其犯罪情節與條件未達或超過單純的「波夜提」（單墮罪）標準，依律制應判定為較嚴重的「偷蘭遮」（粗惡罪）。
這體現了律部依據動機、對象與結果來精準定罪的法義特點。
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本句出自律典，說明比丘在特定語境下故意說妄語所犯的戒罪。
若比丘並非真正證果，卻以含糊或反問的言詞暗示自己是阿羅漢，雖未構成直接欺誑的大妄語根本罪，但其行為已違背戒律規範，故結「越比尼罪」（突吉羅罪）。
律部的判讀須依循戒律的行為相狀與因緣，不涉及大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在特定的戒相辨析中，判定某種明知而說妄語的情境（例如未達根本重罪且不具備波夜提結罪緣由者），其罪相不構成需懺悔的「波夜提」罪，而是結歸為較輕的「越比尼」（突吉羅）罪。
這體現了律宗對於犯罪動機、對象及情境的嚴密審思與結罪分級。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》波夜提法中，對於「知而妄語」結罪範圍的總結性定義。
律藏在判定罪相時具有嚴密的法理邏輯，先排除前文所述不構成此罪的特殊情況（如誤說、忘說、非故意說等開緣事），隨後界定凡是在主觀上「明知」且客觀上「說謊」的其餘所有行為，皆判定成立此戒條的罪名，以此確立戒律條文的適用邊界。
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本句為律部中關於戒相的陳述。
在《摩訶僧祇律》的特定脈絡或假定情境中，將傷害、砍伐草木之行為判定為重罪。
須注意在一般聲聞戒中，砍伐草木多屬波逸提（單墮）罪，此處判定為波羅夷，應依據《摩訶僧祇律》該段上下文之特殊制戒因緣或特定對象之犯相來理解。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家僧眾對於自然草木等無情物的護生與行儀。
佛陀制戒禁止僧眾無故砍伐、損傷草木（青草與樹木），若有違犯，依律條判定為偷蘭遮罪。
此屬遮戒，旨在培養慈悲心、避免世人譏嫌並保護依草木而居的眾生。
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此句為律部制戒條文。
在僧伽律制中，佛陀因慈悲憐憫一切生命，且為免外道及俗人譏嫌（古印度人認為草木亦有生命，或為鬼神所依），故禁止比丘破壞、傷害活著的草木。
若有違犯，即成立波夜提罪。
此處呈現律部防世人譏嫌、保護生機的戒律精神。
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本句闡明律部中關於「盜戒」與「殺草木戒」的交涉與罪相判分。
在部派佛教的律典語境中，一般情況下「傷殺草木」（砍伐、毀壞植物）屬於「壞生聚戒」，犯波夜提（單墮）罪。
然而，若該草木、花果屬於「有主物」（有主人守護），比丘並非基於無心或單純毀壞，而是「起盜心」前去竊取並因而砍伐、取走，此時其行為本質已轉為「偷盜」。
依據律制，盜取有主物價值若滿足五錢（滿者），即越過輕罪界線，直接結犯佛門中最嚴重的「波羅夷」（斷頭、不共住）大罪，而非僅結波夜提罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處在判定比丘偷盜植物果實的罪相與結罪輕重。
在佛制戒律中，草木雖非有情眾生，但砍伐有主護衛的草木花果，涉入偷盜戒。
結罪標準依所盜財物的價值而定。
若比丘以盜心竊取有主植物，其價值尚未達到判處最重「波羅夷罪」或次重「僧伽婆屍沙罪」的法定滿額（通常以五摩沙錢為基準），同時也不屬於一般輕罪的「波夜提」，則結歸為「偷蘭遮罪」，作為不可懺悔重罪與可懺悔輕罪之間的方便罪、未遂罪或次重罪。
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本句屬於律部戒條的隨文釋義。
在僧伽律制中，佛陀因應居士譏嫌比丘破壞草木、傷害生命（古印度民間有草木具靈知之觀念），故立此戒。
在《摩訶僧祇律》語境中，草木屬於無知生物，雖非具有情識之眾生，但因其為有情依止之處，且為世人所愛護，故比丘不得任意毀損。
若故意砍伐、摧毀、傷害生長的草木，即結歸為「波夜提」罪，藉此長養慈悲心並避免世間護法譏嫌。
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此句說明戒律中關於「非時食」的判罪並非一概而論。
在律典中，雖有過午不食等「非時食」的嚴格規定，但仍須視具體情況（如生病、特殊因緣或特定藥物允許等開緣情況）來判定是否結罪，並非所有不按時進食的行為都會構成「波夜提」罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在此處揭示了「非時食」（在戒律規定允許的時間之外進食，通常指過午而食）這項行為，會依據其具體的因緣、發心、對象或未遂等不同情境，而在持犯判罪上劃分為不同的罪相等級。
並非所有非時食都只結單一罪名，而是涵蓋了從最重的波羅夷、次重的偷蘭遮，到較輕的波夜提等不同階次的戒律條款。
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本句闡明律部中罪相交錯時的判罪原則。
比丘在非時（過午）喫東西，表面上看似僅違反「非時食」戒（通常屬波夜提罪），但若該食物是本著「盜心」竊取而來，且偷盜的財物價值達到了波羅夷罪（斷頭罪、驅擯罪）的法定界限（滿五錢），則依重罪吸收輕罪的原則，此行為直接結犯「波羅夷罪」，而非僅結犯輕罪「波夜提」。
這反映了律部著重動機（盜心）與客觀結果（滿五錢）來判定罪性的嚴謹法理。
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本句屬於律部小乘戒律的罪相判決。
比丘在非規定時間內喫東西（非時食）本犯波夜提罪（單墮罪）；但若加上「盜心」竊取他人食物，則涉及盜戒與非時食戒的雙重違犯。
律典在此處判定，若盜取的價值或非時食的結罪條件不滿足特定界線時，不單純結成波夜提罪，而結為「偷蘭遮」這一種粗惡罪，用以懲處夾帶盜心非時食的複合違犯。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒條規定，旨在規範出家僧眾的飲食時間（過午不食），防止僧團因不定期乞食而增加居士負擔或引生世俗譏嫌。
此處強調「以理得食」，意即縱使食物的來源完全合法正當，只要進食的時間不符戒律規定（即「非時」），依然結罪，不可因食物來源正當而破例。
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本句屬於律部中有關「飲酒戒」的開遮持犯辨析。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，雖然飲酒是佛陀嚴格禁止的行為，但在特定緣由（如重病需以酒為藥、或非故意誤食等律疏所開許之情況）下，並不一定會結犯「波夜提」罪。
這體現了持律需依據因緣、動機與具體情境來判定罪名輕重的條理，而非一概而論。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
一般而言，大乘與小乘聲聞律中，單純飲酒的根本罪多定為「波夜提」（單墮罪）。
但在特定因緣、結戒脈絡或加行中，因飲酒而引發其他根本重罪（如殺、盜、淫、妄），或在受戒、持戒的特定境想與犯相判定上，會牽涉到「波羅夷」（斷頭重罪）或「偷蘭遮」（粗惡重罪）的條款。
此處旨在臚列、分別飲酒在律相上不同輕重的罪名結犯。
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此處論述《摩訶僧祇律》中關於飲酒的犯戒基準。
波羅夷指極重罪，犯者即喪失比丘資格。
此條戒律強調「盜心」（具偷盜動機）與「滿」（達到成罪的客觀條件，如足量飲用），說明戒律判罪須具備主觀意圖與客觀行為。
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本句界定比丘飲酒之罪相，說明在律典中，犯戒之罪級與動機、行為完成度有關。
「偷蘭遮」為次於波羅夷與僧殘之重罪，意為「大障礙」，指障礙修行之路。
若飲酒之行為未達波羅夷條件，但仍具盜心且取他人之酒，則依律制結偷蘭遮罪。
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此處闡述律藏中關於飲酒的禁止規定。
根據摩訶僧祇律，飲酒本身即是輕罪（波夜提），無論酒的取得方式是否合法，戒律規定比丘均不得飲用，以防放逸與喪失威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》大不共戒中關於盜戒的結罪細則。
律典中結盜罪極為嚴密，依據盜心之興起、所盜財物之屬性，以及動手盜取之進程（如觸、動、離處）來判定罪相輕重。
此處說明在財物份額、歸屬尚未釐清確定（不定分齊）的情況下，若僅是以盜心去觸碰該物，雖未構成「離處」的盜取根本罪，但其行為與動機已違犯僧團紀律，故結「越比尼罪」。
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本句屬於律部中關於盜戒（不與取）的判定界線。
在僧祇律的持犯判定中，盜業的完成有其階位。
當比丘生起盜心並動手接觸、移動他人財物，但尚未完全將該物移離原處、據為己有（未離處）時，雖未構成不與取之根本重罪（波羅夷），但已發動盜行且造成位移，故結處較輕的粗罪（偷蘭遮）。
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本句為律部盜戒（不與取）的結罪判斷標準。
在僧祇律中，盜罪的成立以「離本處」（移動物品原本的位置）作為斷定偷盜行為完成（究竟）的界線，且盜取財物的價值必須達到規定的「滿數」（如五摩沙等法定贓額），兩者條件同時具足即結犯根本重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境。
「分齊」意指界限、範疇或標準。
在僧伽律法的審理或持犯中，當比丘的違犯行爲或所涉戒條尚屬「不定」（例如尚未釐清是波羅夷、僧殘或波逸提等罪，或犯罪事實的範圍邊界尚未明確）時，稱之為不定分齊。
此處依循律部務實、依律結罪的因緣與次第判讀，不牽涉大乘玄理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為對僧伽波羅夷罪或僧殘罪等戒律條文中，關於「盜戒」或「處所界限」的具體定義。
律藏重視名相的法律邊界，此處明確界定「垣牆分齊」（牆壁的界線與範圍），是指各種牲畜棚舍圈欄的隔牆與邊界，以此作為判斷是否構成越界、入內或竊盜等行為的法律依據。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」犯相的細部判定。
在律藏中，盜業的完成（根本罪成）是以「離本處」（即物體完全離開原有的位置或界線）為標準。
此處以大象為對象，說明比丘雖具足盜心且已移動大象，但因象身尚未完全跨越廄門的界線，未達完全離處的「波羅夷」根本罪，故判定為未遂或進行中的「偷蘭遮」罪。
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本句出自律典中關於盜戒（不與取）犯相完成與否的判決界線。
在盜取門戶、窗櫺等固定物件時，以「身分離門」作為結罪的關鍵時點。
當犯戒者自身及所盜物品的空間位置完全與門的原始處所分離，即代表盜業成就，構成律制中最嚴重的波羅夷罪（不可悔罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律條文中，當針對某種特定動物或狀況制定了具體的處理原則、開遮持犯或罪相判罰後，以此句「乃至驢亦如是」來進行類推適用。
表明對於其他同類畜生（如文中提及的驢子等），皆依循前文所述的同樣標準來判定罪名或處置，屬於律典中常見的類推與簡省條文結構。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處說明比丘若起盜心取他人之羊，在後續行為中，若因驅趕導致羊隻驚走，或在過程中起瞋恨心將羊打死，依律制皆結判定為犯「波夜提」罪。
律典判定罪相極為微細，需依行為當下的心念（盜心、瞋心）與實際造成的結果來衡量罪名之輕重。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
此處討論的是關於「自殺」或「自殘」的罪相判決。
在律法中，比丘斷除自身命根（自殺）通常結偷羅遮罪（大罪），而割肉自殘尚未達到斷命的程度，因此判定「未波羅夷」（未構成斷頭、驅擯的根本重罪）。
律典判罪極其微細，需依據行為動機、對象及結果來精準定罪，不可混淆。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關「盜戒」的條文。
律藏判定「盜五錢」即構成波羅夷罪（斷頭不共住，即失去僧伽資格）。
在此情境中，判定盜竊罪成（離本處）的物理界線與關鍵動作，在於比丘將不屬於自己的肉類移出籬笆外，並且以擔子挑起「使其離開地面」；且該肉類的價值一旦「滿」了法定盜竊額度（五錢），即結成波羅夷重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指比丘若因貪執肉食，不惜貶低身分，親自進入圈養猛獸的欄圈或陷阱中，爭奪、撿拾野獸喫剩的肉。
若其行為、盜心或對界限的逾越滿足了律藏規定的犯相條件（即「滿者」），則構成比丘戒中最嚴重的「波羅夷」（斷頭、不共住）罪，將喪失比丘資格。
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本句屬於律部中有關「盜戒」（不與取）的結罪判定。
在律法中，盜業的完成（結重罪）通常以物離本處、賊心決定且完全得物為標準。
此處兩位比丘分工盜羊，雖然已經割肉並拋出欄外，但因為整體偷盜行為尚未完全移轉所有權或尚未滿足特定結罪的完整具足條件，因此判定為「未波羅夷」（未達最重不可悔罪），但仍會結下程度較輕的其他僧殘或突吉羅等罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）犯相與判定結罪的標準。
在佛教戒律中，判定盜罪是否真正完成（究竟犯），是以「舉離本處」為核心關鍵。
此處指盜取他人持有的肉類，當盜賊將肉「舉起離開地面」時，即完成了盜取動作的空間位移；若該物價值同時「滿」（滿足當時王法規定的五錢或五錢以上值），即刻結犯最重的「波羅夷」罪，喪失僧眾資格。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）的細行判定。
在律法中，犯盜戒而構成最嚴重的「波羅夷罪」（斷頭罪、驅逐出僧團），必須具備「盜心」與「盜物價值滿五錢（或依當地律法規定的滿數）」兩個核心條件。
此處以拔取植物「蘆蔔根」為例，說明即使只是拔取一根蔬菜，只要其價值在當時當地已達「滿數」，在因緣具足下即課以最重罪，藉此規範僧眾防護貪心，嚴持不與取戒。
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此處屬於律部中關於受戒年齡不足者的法規戒條。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧團為未滿二十歲者授具足戒是不合法的（即「不滿」者）。
本句規定若對此類不符合法定年齡之人進行剃度、拔除毛髮的儀式時，每拔除一根毛髮即結成一次偷蘭遮罪，以此嚴格限制僧團濫收未成年者受具足戒。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）犯相與成罪界限的判定。
在盜取他人財物時，若只是移動、拔除堆積的大型木聚，其物體尚未完全脫離原處或失去主權，盜業未遂，故尚未構成最嚴重的「波羅夷」罪（不共住罪），但仍依情節構成較輕的偷盜預備或未遂罪（如突吉羅或偷蘭遮）。
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此處屬於律部盜戒（不與取）的判定界線。
在佛教戒律中，盜罪的成立是以「物離本處」為關鍵。
當盜心發起，動手將不屬於自己的財物「持舉」並完全「離園」（離開財物原本所屬的處所或結界範圍），即完成了盜業的完整行相，結犯律藏中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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此句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的犯相判定。
在《摩訶僧祇律》的因緣中，判定盜罪是否完成（即是否構成波羅夷重罪）的關鍵在於「離處」（財物是否真正離開原位或原主人的掌控範疇）。
此處指盜賊試圖舉起沉重成束的財物，但因體力不支無法完全離地或舉起，隨後改用拖曳的方式。
在律制判定上，若拖曳尚未使財物完全脫離其界限（如未出牆、未離基座等特定範圍），雖移動距離甚遠，其盜心與盜行之「離處」判定尚未圓滿，故未達最高懲罰的波羅夷罪程度，屬於盜罪的未遂或輕罪範疇。
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此為《摩訶僧祇律》中關於不與取（盜戒）的成犯與結罪判準。
律藏中判定盜罪的成立，以物體是否移動其原本的處所為核心標準，此處「離地」即代表盜心已決且付諸實行，改變了財物的位置，屬於盜業完成。
而「滿者」是指偷盜的財物價值達到了當時國法或佛制應判處死刑或重罪的法定數值（五磨沙迦）。
兩者條件同時具備，即結犯僧團中最嚴重的波羅夷罪，失去比丘資格。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活受用或持戒行為的規範。
文中以「乃至瓜亦如是」進行類推，意指對於「一切菜」所制定的戒律規定、處理方式或受持界限，同樣適用於瓜類。
在律典語境中，這是常見的法條類推適用表述，用以規範比丘或比丘尼在面對此類食物時的持犯標準。
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本句屬於律部中關於「盜戒」（不與取）的判定標準。
僧伽戒律中，盜心、盜取行為、所盜物品達到特定價值（滿額）是構成根本重罪的必要條件。
在當時的律法環境下，「滿」通常指達到王法所定課稅或判死刑的五摩沙（五錢）價值。
若不與取且價值滿額，即結根本重罪，喪失比丘資格。
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此句屬於律典《摩訶僧祇律》對僧殘罪等條文的細相判定。
若比丘行婬或非梵行時，未完全具足成立根本重罪（如波羅夷或僧殘）的所有條件（不滿），則依其所涉及的五根或身分觸受（根根），各別結犯次一等的偷蘭遮罪。
此處展現律宗「隨事隨結、條理分明」的結罪原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於盜戒（不與取戒）中關於「移物離本處」的犯罪結罪結相判決。
在佛教戒律中，判定盜罪是否完成（結波羅夷重罪）是以「物離本處」為標準。
此處判定將物品截斷並拋至籬外時，尚未達到完全據為己有的結罪條件，故不結最重的波羅夷罪，而結較輕的波夜提罪。
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此處屬於律部盜戒（不與取）的結罪判定。
僧伽藍或園林內的財物有其界限，將不與取之物「持離原界線（出園）」即構成移處。
若該財物的價值達到「滿五摩沙迦」（或王法當死之數），則戒體根本撕裂，結成最嚴重的波羅夷罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對偷盜戒（不與取）的微細判相。
在律法中，偷盜罪的成立與「離處」（物品離開原處）的判定密切相關。
此處比丘以腳曳甘蔗的巧詐方式偷盜，雖然移動了甘蔗，但因為其作法不同於一般直接舉離原處的斷離（或在特定律制認定中不符合完遂條件），故在判罪上認定其尚未達到最嚴重的不可悔罪（波羅夷），屬於判斷盜業究竟與否的法義細節。
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此處屬於律部「盜戒」中有關犯罪完成（業道圓滿）的判斷標準。
在盜取地面上的財物時，以物體「離地」作為竊盜既遂（滿）的界線。
一旦財物離開地面，即結犯根本重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的結罪判斷。
在盜戒的成立要件中，必須具備「離本處」（將財物移離原處）的行為。
此處兩位比丘共謀或共作，一人在內一人在外，雖然將甘蔗擲出園外，但因特定結罪緣由（如未真正完成非法佔有的空間位移，或財物物權轉移的判定尚未具足），在律制上尚未達到最嚴重的「波羅夷」結罪標準。
律部的判讀須依據具體的作犯與止持因緣，不可引申為象徵或玄學義理。
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此處屬於律部中關於「盜戒」的結罪判定。
在僧祇律中，判定盜罪是否完成（即是否構成最嚴重的不可悔罪），以物品是否「離本處」為核心關鍵。
將物品取出並高舉離開地面，代表已完全破壞原主人的所有權並建立自己的持有權，若盜取物品的價值達到法定滿數（如五摩沙），即結犯波羅夷（斷頭、驅擯）重罪。
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本句屬於律部盜戒（不與取）的判定邊界。
在僧祇律中，判定盜罪是否完成（即是否結成根本重罪「波羅夷」），是以不與取之物是否「離處」（完全離開原處或主權範圍）為基準。
甘蔗莖葉若仍與園地接觸，代表尚未完全移離原主人的領域，故不判定為最重的根本罪，而是屬於未遂或輕罪階段。
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此句為律部制戒之判罪結文。
在特定戒相（如不與取戒或偷盜戒之分劑判定）中，當盜心竊取他人財物，使其離開原處（離處），或是行淫、非梵行時身分、界限之分離，只要結罪的關鍵「分離」動作完成，即構成不可悔的根本重罪。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取戒）的結罪結相判斷。
在僧團戒律中，判定盜罪的成立與否，需考量主觀的「盜心」與客觀的「行動階段」。
此處指出，只要主觀上生起盜心，客觀上著手實施並已觸及該物，即使尚未移離原處、未達根本重罪的程度，其行為本身即已構成違犯，依據摩訶僧祇律的判罪標準結「越比尼罪」。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定界線。
在僧祇律的判犯中，盜取他人財物尚未完全離處、但已使物品位置移動時，尚未構成不與取之根本罪（波羅夷），而是結不犯根本但犯次重之偷蘭遮罪。
此處展現了律部依據「動作階段」與「盜心成就程度」來微細判罪的因緣次第。
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此處涉及律藏中「偷盜」戒之成罪要件。
波羅夷意為斷頭罪，指犯後即失去比丘資格。
本句說明在偷盜戒中，若物品已脫離原主的管理處所，且其價值或數量達到受持戒法所規定的定罪標準（即滿者），則該比丘犯下波羅夷罪。

此處是在律法語境下界定範疇。
所謂「分齊」意指界限、範疇或類別。
文句藉由「籠」的概念，將眾生歸納分類，用以說明律儀中涉及各類動物的處置規範。
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此處說明「盜戒」在特定因緣下的判罪原則。
波羅夷（極重罪）的構成需滿足盜心及所取物價值滿五錢等條件。
若犯者主觀意圖僅在於取鳥而非取籠，雖因環境因素（怕被發現）而將籠子一併取走，因主觀上無盜取籠子的「盜心」，且籠子並非主要盜取對象，故在律制上不判為波羅夷罪。
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此處論述盜戒結罪。
在律藏中，盜戒結重罪（波羅夷）的前提是物品價值達到各國王法規定處死刑的門檻。
此條律文規定若偷竊行為中將容器（籠）捨棄，僅取物（鳥），若該鳥價值滿足結重罪之條件，即構成波羅夷。
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此處涉及律學中關於「偷盜罪」構成要件的判斷。
波羅夷指斷頭罪，為最重之戒。
律典在此界定，若盜取者主觀意圖僅在物（籠）而非鳥，雖一併持走鳥類，但若無盜鳥之犯意，且並未滿足構成波羅夷罪之盜取標準，則不判為極重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒（不與取）」的細相判定。
在戒律中，盜取有生命的動物（如鳥類）時，其犯罪完成（業道究竟）的隨相界定依據為「使其離開原本的位置」。
若故意放鳥飛出籠外以據為己有，或直接將鳥籠拿走，只要其經濟價值達到當時王法判死刑的偷盜限額（律中通常以滿五磨灑為準），即結犯根本重罪。
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本句屬於律部中有關「盜戒」（不與取）的判定標準。
依《摩訶僧祇律》等律典語境，盜業的成立與完成，是以「移離本處」（使物體離開原主人的支配範圍）為關鍵指標。
在此處，鳥在籠中，籠即是鳥的界限，若連籠帶鳥一併移動使其離開原位，即屬盜業完成；「滿」是指盜取財物的價值達到當時法律或律制所規定的「五錢」起罰點（滿五錢），便構成律藏中最嚴重的「波羅夷」罪，當即喪失比丘資格。
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本句屬於律部大戒中關於「盜戒」（不與取）的細部行為判定。
在僧祇律的語境中，比丘生起盜心並著手實行，雖尚未完全成就根本重罪（如將鳥帶離原處或據為己有之最終狀態），但只要將鳥抓取並放入手籠中，其偷盜的涉入行為已成立，故結判定為「越比尼罪」（突吉羅）。
這反映了佛教戒律對於犯罪動機（盜心）與具體行為階段（內手籠中）的精細微觀審理。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧殘罪中觸女人、或非梵行等戒條的結罪結界判定細則。
此處指比丘在實施特定不淨行或犯戒行為的過程中（如將女子自處所拉出），動作尚未完全完成或未達根本罪的程度，但已構成嚴重的犯戒現行，故依律典判定其觸犯次一等的「偷蘭遮罪」（麤惡罪），用以防微杜漸，嚴明戒體。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）結罪邊界的具體判定。
在律藏中，為了精確判定盜罪是否完成（即是否達到不可悔的波羅夷罪基準），會以物質位移的界線為準。
此處以「籠中鳥」為喻，判定當鳥的身體尚未完全離開籠子界限（尾未出籠口）時，盜業尚未究竟完成，故尚未結犯根本重罪（波羅夷）。
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此句屬於大眾律（摩訶僧祇律）中關於盜戒（不與取）之「離處」判定。
當盜心竊取他人財物，使其完全離開原有的處所（界限圓滿），即達成界定偷盜既遂的標準，構成僧團中最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪，喪失比丘資格）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，判斷是否構成偷盜罪，除了看行為本身，更注重是否具備「盜心」（偷盜的意圖）。
此處針對特定情境（拿取獅子造像或裝飾中的物件）進行結罪判定，未達正盜之重罪，而是判定為較輕的「越比尼罪」，用以規範僧團行為，防止微細罪行的發生。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧殘罪或波逸提罪等戒條的細分與附隨犯相判決。
在處理屍體或特定不淨行、觸擾等制戒語境中，行為人以染污心或違逆戒律規定，實施了「挽一腳出」的動作，因未完全成就根本重罪，故依據律法判歸為「偷蘭遮」（粗惡罪），屬於次於波羅夷與僧殘的重罪，用以防範並結集僧團之威儀與清淨。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》關於「盜戒」犯相成否的結罪判定基準。
律宗在判定盜罪是否究竟完成（即構成波羅夷根本罪），常以「離本處」為決定性的標準。
此處以盜取他人欄圈中的畜生為例，說明界線之嚴格：必須是畜生的全身（包含尾巴）完全脫離了原來的柵欄範圍，纔算「離本處」而結波羅夷重罪。
若有一絲一毫（如尾巴）未離，雖有盜心與盜行，在業道與律制上仍屬未遂或未完成階段，故云「未波羅夷」。
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此處屬於律典中判定犯戒成業的結罪界限。
在非梵行（淫戒）的結罪判斷中，當兩體相接觸而行不淨行後，以「身體分離」作為此條波羅夷罪究竟完成的定罪時點。
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本句為律典中制定戒律或說明因緣時的類推語：判定其他所有野獸的處置方式或狀況，皆與前文所述之情況相同。
律部著重於行為的止犯與具體事例的規範，此處依前文法規進行同類事物之延伸推導，不涉及大乘法界或象徵義理。
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本句屬於大眾部律典中有關盜戒（波羅夷罪）的結罪結界判定。
在律制中，盜罪的成立依據「物屬他有」與「移離本處」。
此處處罰的是偷盜行為的初起階段：比丘雖已興起盜心並動手接觸他人竹籠範圍內的財物，但尚未將物品真正移離原處（未離處），因此尚未構成盜戒根本重罪，而是結犯「越比尼罪」（輕垢罪），用以警惕修持者在微細處攝受其心、防微杜漸。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定界線。
在僧祇律的判犯原則中，盜業的完成有其進度階段（如發心、動權、離處）。
此處指僧眾雖有盜心並已著手破壞、移動他人的財物，但尚未完全將該物「離處」（移離原位置或據為己有），故未構成最重之波羅夷罪，而是判定為次重的偷蘭遮罪（粗惡罪）。
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本句屬於律部中關於「盜戒」成犯與否的制判界限。
在律法中，判定盜罪是否究竟成立，以「離本處」（移動財物離開原處）為根本構成要件；若移動了財物，且該財物的價值達到當時法律或戒律規定的起刑重罪金額（滿五錢），即結成最重之波羅夷罪，失去比丘資格。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關盜戒（不與取）的細微判斷標準（分齊）。
此處說明「寄物」時生起盜心的情境。
在律法中，受寄託者若利用寄託者遠行、受贈者不知情的機會，將私自侵吞、佔為己有之念頭付諸實行，即構成違犯戒律的因緣。
律部語境強調行為、作意與物權歸屬的界限，以此判定罪相之輕重。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒之相。
律部判斷偷盜罪是否成立且達到最重罪（波羅夷），關鍵在於「離本處」（移動財物離開原處）。
文中詳細列舉改變財物位置的各種空間移動態樣（從地至膝、從肩至肩等），只要生起盜心且完成了移動物品的完整動作（滿者），偷盜行為即算既遂，構成不可悔的波羅夷罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部盜戒（不與取）的因緣或判罪細節。
比丘受人寄託財物後，本有守護之責，但在檢查衣服時因見物美而生起據為己有的偷盜作意（「我當自取」）。
在律法中，此念頭的生起是構成盜心、進而引發盜取行為的關鍵心理解構，用以判定其後續行為的犯相與罪名輕重。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文，用以判定「盜戒」中犯罪行為的完成與否。
律部對於偷盜罪（不與取）的判定極為嚴密，以財物是否「離本處」（離開原先的位置、改變原有的狀態）作為犯罪既遂的標準。
文中所述從地至膝、從肩至頭等種種移動位置的動作，皆是在界定「移物離處」的具體行為。
只要盜心成立，且移動財物的行為已滿足律制所規定的盜取份額與離處條件，即構成戒律中最嚴重的「波羅夷」罪，失去僧俗身分。
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本句記述比丘在旅途中與他宗或他部僧侶相遇時的互動。
展現僧團日常行持中，比丘之間依戒律年資與長幼之序，互相問候、探詢來歷的僧伽禮儀。
此處屬於律典中處理僧事、託付、或涉入戒律事件的敘事脈絡，應依律典僧伽生活的實際情境理解，不需引申大乘玄理。
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此句為僧團律制中，僧眾之間或僧俗詢問來處時的常規對答敘事。
律部文本著重於僧伽生活的具體情境與規範建立，此處依文解義即可，不宜引申為大乘經系之法身無來無去、如來藏或法界圓融等玄妙法義。
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本句為律典中常見的詢問或對話語句，用以核實特定比丘的身分，以便進行後續的事實釐清、羯磨僧事或戒律判定。
在律部語境中，此類詢問旨在確立特定因緣中的當事人，不涉及深層的法相分別或形上學義理。
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此句為律藏因緣法中，僧伽在接受詢問時的簡短執事答話，意在確認自己是否相識、知曉某人或某事，屬律部實務問答語境，非論書中所辨析的「精神主體」或「十二因緣中的識支」。
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本句為律典中僧伽、居士或尊長之間，見面時問候彼此、關切同修狀況的日常僧伽禮儀對話，體現早期佛教僧團互相關懷、和合共住的常態情境。
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本句為律部記載中對某人去向或狀態的詢問回覆。
「已死」指世俗一般的壽盡命終；「泥洹」為涅槃的早期音譯，此處特指聖者聖體示寂、證入無餘涅槃。
律典在此處區分此二詞，用以明確表達對象是普通凡夫的死亡，或是已證果聖者的入滅，符合律部實事求是的質樸語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧物歸屬與出家人行為規範的語境。
經文指出亡僧或特定留置的衣物依法應歸屬於當前在場的僧伽（現前僧）。
然而，受託保管的比丘若利用自己對戒律條文的瞭解來鑽漏洞、起貪心欺詐，試圖私吞或拒絕依法分配，則違背了律制淨行的要求。
這反映出律藏中對於「知法犯法」與「貪執僧物」的心理防範與行為導正。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事僧團生活或僧人互動之情境。
記述某位比丘在特定事件或議論中，不發一言、不作表態，隨即獨自離羣他去的行為。
在律典語境中，此類行為往往涉及僧伽集會、僧事共行或比丘間的諍事處理，其「默捨」的舉動常為後續制戒或評斷是非的起因。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規範僧眾對於過世比丘遺物的分配程序與戒律適用。
律制中，比丘命終後的遺物（衣鉢及雜物）屬於「現前僧物」，應由命終當時在場的現前僧伽依律制進行分配。
此處提及『離見聞處便說是言』，涉及判定該比丘是否確實身亡、消息來源之可靠性，以及是否有過早或非法侵佔、分配亡僧遺物的嫌疑，需依律典上下文判定其犯罪之成立與否。
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本句屬於律部規範。
在缺乏四人以上僧伽（現前僧）的特殊情況下，比丘依據律制權宜處理供養物或履行特定羯磨事宜的表白，反映僧團在特殊處境下的持律原則。
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本句屬於律部規範。
僧團受供本應依律制分配或大眾共用，若比丘在接受供養後，生起欺誑、不誠實的心念企圖獨佔，其行為便違背了僧伽的戒律與公義，依法判定犯了「越比尼罪」（突吉羅）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關比丘受託寄物、或比丘因僧事行腳於途中的因緣敘事。
律典記載此類生活情境，旨在帶出後續因問答、交往或攜帶財物而引發的戒律規範（如不與取、寄物糾紛或僧團間的通報）。
判讀應依律典制戒因緣的原始教法語境，不作大乘法界象徵或圓融義理的延伸詮釋。
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本句為律典中僧眾或外道在面對詢問時的制式答詢。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類對話通常出現在僧伽集會、客比丘入寺或僧團在處理僧事、戒律詢問時，用以確認當事人的來源與背景，以資判斷是否符合律法規定。
此處「某處」在實際應用中會代入具體的地名、精舍名或聚落名。
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此句為律部記載中，詢問當事人是否認得特定僧眾的敘事對話。
摩訶僧祇律屬於大眾部的戒律傳承，敘事風格直白、重實錄。
此處「識」為辨識、認得之意，純為生活情境的詢問，而非探討唯識學或阿含經中作為五蘊、十二因緣之一的「識」支，應依律部敘事語境理解，不宜過度解讀為法義象徵。
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此處為僧伽婆羅（僧團審訊）或戒律因緣中的問答。
在律典的審問語境中，上文通常是問及是否認識某人、某事或某罪名，此句為當事人的如實回答。
此處之「識」為世俗知覺、辨識或相識之意，應依律部實務語境理解，不宜引申為阿含經或唯識學中十二因緣、五蘊或八識等偏向形而上的法義抽象概念。
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此為律藏中僧團日常問候之禮節。
在僧團語境中，問候內容多涉及生活是否安穩、身體是否康健、修行是否無礙。
此處「平安」即指身心與修行環境的安穩。
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此處為律部語境，指稱僧眾喪命或證入涅槃（般泥洹）之情況。
在律藏中，處理涉及比丘或比丘尼的死亡或解脫狀態時，區分「死」與「般涅槃」具有界定身分結束或達到修行終極目標的法義與持戒意義。
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本句敘述律部對於僧物處理及僧事羯磨的規範。
比丘若在處理僧物時，明知規則卻運用欺瞞手段（如詐心羯磨）謀取僧物，即屬破壞僧團法制與戒律，構成違犯「越毗尼罪」（違越戒律之罪）。
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此段律文描述比丘在特殊情境下的處置細節。
在僧祇律中，比丘受人囑託寄放物品時，需考慮行進間的各種可能與戒律的對應處置。
此處強調的是兩位比丘在水路交會的情境。
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此句為律藏中常見的問候語，表現出僧團中對於受戒年資較長者的敬重與禮儀互動，並無特殊深奧義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範僧團羯磨（會議與法事）的嚴肅性與真實性。
若僧眾在參與或主持羯磨時存有欺誑、不誠實的心態（詐心），即便形式上完成了羯磨程序，在戒律上仍構成違犯，需承擔「越比尼罪」的突吉羅處分。
這強調了律制不僅約束外在行為，同樣重視內心意樂的清淨與誠實。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範。
在部派佛教的律部語境中，「羯磨」是指僧團依法定程序辦理集體事務（如受戒、懺悔、處分等）的宣告與表決。
此處規範受寄託的比丘在乘船往返時，若與其他比丘交接或相遇，應當誠實相待，不得以欺誑、作假的心態（詐心）來參與或執行僧團的羯磨程序。
若有違反，則構成「越比尼罪」，即違反了僧團應守的法度與戒律秩序。
律部的解析應嚴格依循因緣、行為動機（動機為「詐心」）與行為結果來判定罪相，不涉及大乘圓融或空性等法理發揮。
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本句為律典中敘述僧伽戒律因緣的背景事件。
在律部語境中，「受寄」涉及僧眾間互託財物或事務的法律行為與相關戒條。
此處單純交代人物往來之因緣，用以引出後續有關財物保管與犯戒與否的條例辨析，不具大乘象徵或圓融義理，應依原始律制因緣判讀。
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此句為律藏記載僧團成員或外道在日常或集會時的社交問詢、起居寒暄，旨在確認來訪比丘的行腳出處，依循律部記載僧伽生活的平實敘事語境，不作大乘空性或法界圓融等隱喻解說。
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此為僧團律制中，比丘或比丘尼在面對同伴、尊長或僧伽詢問其行止、來處時的標準制式對答。
於律部語境中，此類詢問多用於核實僧眾的行蹤是否符合戒律規定，有無違犯離宿、獨處或涉足非法處所等。
答話者依實以告，體現僧團生活的誠實與清淨。
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本句屬於律部規範。
在僧團中，羯磨（僧伽議事與制治程序）必須基於清淨、誠實與大眾和合的前提。
若僧眾或主事者以欺誑、不實的心態（詐心）來履行或參與羯磨程序，即破壞了律法的嚴肅性與真實性，依據《摩訶僧祇律》，這將結成「越比尼罪」（突吉羅罪的一種異譯），用以警惕僧眾不可在僧團法事中弄虛作假。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述比丘在依循戒律或處理僧團事務時，遇到名字相同者難以辨識的具體情境。
律典語境強調實踐的具體細節與條文制定的緣由，比丘為求謹慎與事實明確，故思維應親自前往現場確認，體現律部教法偏重實際事務與因緣釐清的特質。
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本句為律典中僧伽或居士彼此往來、詢問遠方比丘近況的僧事敘事。
展現出律制中比丘僧團之間，在地理空間移動或派遣使者時，彼此互道問候、關心道業與生活安穩的日常行事。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部的現實語境與部派佛教早期教理中，「死」通常指未證聖果之凡夫軀體的生命終結，仍受輪迴束縛；「般泥洹」（般涅槃）則專指阿羅漢聖者所證的無餘涅槃，命終後永入寂滅、不再受生。
此答語明確區分了凡聖命終的本質差異，符合聲聞律藏依因緣、次第、不引入後期大乘義理的寫實判讀框架。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團財產分配與比丘戒律行為的具體情境。
律典中對於「現前僧物」有嚴格的分配界定。
此處描述某位比丘雖然通曉戒律條文（知法），卻利用對律制的瞭解來動歪心思（多詐），企圖將應當公分給現前大眾的衣物據為己有或減少分配人數，反映了律藏中針對比丘私心與違規心理的如實記錄，是制定相關戒律條文的緣起。
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本句出自律典，描述僧團內部處理亡僧遺物的戒律程序。
當比丘去世後，其所遺留的衣鉢、雜物屬於僧團公產（現前僧物），應由當時在場的現前僧眾依法共同分配。
文中提及「密喚」與「出界外」，反映出涉及私下串通或規避僧團公開程序的違規行為，在律部語境中用以判明遮罪或僧事合法性之依據。
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此句屬於律部僧事僧斷、現前僧伽受供的語境。
在僧團中，供養若指名現前僧或大眾，符合現前資格的比丘集會，即具有合法接受施物供養的權利與義務，彰顯律制中「現前僧」在財物分配與受供上的戒律法規。
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本句屬於大眾律（摩訶僧祇律）的戒律判定判受語境。
受戒者雖完成了受戒儀式（受已），但若其內心懷著欺誑、不實的意圖（詐心）來參與或成就僧團的辦事羯磨，在律法上其行為已違背了佛陀所制定的戒律綱紀。
因此，根據其不誠實的動態與對律儀的違犯，判定其結罪為「越比尼罪」。
這強調了受戒與行羯磨時內心清淨、誠實的重要性，心懷欺詐則行法不感清淨戒體，且成違律之咎。
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此句出自律典，描述比丘在處理亡僧遺物（衣缽）時的內心起念。
在律制中，若亡僧生前未對特定人進行「與（交待贈予）」的口頭表示，其遺物即屬於僧伽或塔事。
此處經文指出比丘以此理由來判定遺物的歸屬關係，涉及戒律中關於僧物、塔物與私人物件的產權界定。
依律部語境，此為客觀的物權與戒規判定，不涉及大乘象徵義。
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本句屬於律部條文，規範僧團內部關於財物贈與、所有權歸屬及處理的戒律。
在受贈者尚未正式接受或處理物品前即已示寂（般泥洹）的情況下，原贈與者將財物收回或經手人將物品退還原主，在律制上不構成盜罪或違犯其他戒相，屬於無罪。
此規範體現了律部重視動機、所有權轉移界定以及財物歸屬之嚴謹性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關財物、衣物寄託或受寄處理的條文規範。
所謂「分齊」意指限度、範疇或標準。
此處用以判定在何種特定情況、時間或物質範圍內，僧眾之間的寄託行為方屬成立，以及超越此限度時應如何判定其責任或犯戒與否，屬於律典中界定行為邊界與法規適用範圍的術語。
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此句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定界相。
在律法中，判定盜罪的輕重依據「盜心」的生起、財物的「分齊」（界限或所有權明確）以及盜取的動作階段（如觸、動、離處）。
此處比丘雖有盜心且已動手觸碰，但尚未令財物離開原處，故未成重罪，僅依律制判定為輕垢罪。
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本句為律部判定盜罪成辦與罪相輕重的核心標準。
僧祇律依據「離本處」作為盜業究竟、結重罪的界線。
凡偷盜他物，不論移動距離遠近，只要使該物脫離原主掌管之原本處所，即算盜業成就；若該財物價值達到當時法律或僧制所定的滿數（如五摩沙），即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，當擯出僧團。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對財物犯相、判罪標準的定義語境。
所謂「分齊」是指界限、範疇或差別。
在此處是以放牧人混合放養各種不同種類畜生為喻，用以說明當各種不同性質、種類的物品或僧物混雜在一起時，如何劃分其各自的範圍與界限，作為後續判定盜戒、分配僧物或處理僧事時的法理依據。
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本句屬於律典中對名相的制律定義。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處透過列舉大象的各種優良特質（良善、好色、健走），用以精確界定戒條中所涉王公貴族所乘用、或具特定經濟與實用價值的「象」之範疇，作為後續判罪與制戒的法律基準，不涉大乘象徵義或法界圓融義。
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本句屬於律部大戒中「盜戒」的結罪判定。
在摩訶僧祇律中，盜取動物（如象）的結罪關鍵在於是否將盜取對象成功移離原處、或使之完全處於盜心所預期的主權掌控下（離處結罪）。
若比丘主觀意圖走特定方位（如東方），但動物因發狂而違背比丘的意志奔向他方，表示該盜竊行爲尚未依照盜心完成定位與掌控，故尚未達到波羅夷（斷頭、重罪、擯出僧團）的結罪標準。
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此處屬於律部關於偷盜罪（不與取）的結罪判斷。
佛教戒律結盜罪極其嚴密，需看被盜物是否真正「離本處」且隨犯者之心意支配。
在此個案中，雖然主觀上有盜心，且客觀上移動了象，但大象發狂奔向非盜賊預期與控制的方向，意味著盜賊並未真正取得對該財物的實質控制權，不符合「離處結重」的完全成立要件，故判定尚未構成最嚴重的波羅夷罪（根本罪）。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中規範僧伽制度或界線等相關法規之敘事，文義承接前文，表示西北方的規定、情況或界限等，皆與前面所敘述的其他方位完全相同，用以簡化重複的文句。
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本句出自《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）之「離處」判定標準。
律部處理盜罪的成立，以盜取對象是否離開原處、或依盜心之預期移動作為判罪關鍵。
此處針對活物（象）之盜失，以盜賊的主觀意圖（向東）與動物的客觀舉動（即向東）達成一致、產生離處位移時，判定盜業完成，結成最嚴重的波羅夷罪。
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本句承接前文關於某一方位（如東方）之戒律規定、結界範圍或僧事羯磨等法規，指出其餘的南方、西方、北方在適用該律制時，其原則與要求皆完全相同。
此為律典中常見的省略文句，用以涵蓋四維四方，顯示僧制律儀具有普遍性與一致性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為判定是否構成盜戒（或相關波羅夷重罪）的行為相狀。
在移動他人財物（此處指大象）的犯相判決中，若無特定目的地而驅使、移動大象，只要大象四足皆離地移動，即視為私自移撥他人財物業已完成，構成根本重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的判定。
在律法中，盜罪的成立與否，取決於「離本處」（將財物移離原處）的既遂條件。
比丘雖有盜心且已乘上馬，但他意圖前往東方，而馬卻因狂亂往其他方向奔跑，使這匹馬並未按照比丘的意志移動到他預期的位置，即「未離本處」，因此尚未構成最嚴重的波羅夷罪（既遂），僅屬未遂階段。
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本句承接上文對東方某種戒律規定、僧伽事務或界線（結界）的說明，表示其餘的南方、西方和北方，也都適用與東方完全相同的規範。
在律典中，此種句式常用於四方條文的類推與簡略省略。
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本句屬於律部條文中的省略與互文表達。
在僧團戒律或僧事處理的具體規範中，當遇到多種動物（如牛、馬等）有相似的情境或處理程序時，律文常在詳細敘述完一種情況（如前文對牛的處理）後，對其餘同類情況以「如上說」或「如前說」簡略帶過，用以保持條文的精煉並避免重複贅述。
在此處特指馬匹失散或任其隨意離去時的隨犯或處置原則，皆比照前文辦理。
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此處屬於大眾律《摩訶僧祇律》中關於比丘、比丘尼戒律或僧團生活規範的論述，以馬匹行走時「舉四足」的動作或狀態，比喻僧眾在沒有特定方向、漫無目的地隨處遊行時的行為樣態或判罪依據，藉此規範僧眾的威儀與行止。
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本句為律部戒條的定罪結語。
在比丘或比丘尼戒中，「波羅夷」代表最嚴重的犯戒行為（如殺、盜、淫、妄四重罪）。
犯此罪者喪失比丘或比丘尼資格，失去與僧團共住的權利，如同人被斬首不可復生，無法再於佛法中增長善法。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（波羅夷罪）成犯與否的微細判定。
佛教戒律中，盜戒的成立不僅看物理上的移轉行為，更注重「得心（得想）」與「主失心（失想）」的心理認知狀態。
當財物尚未完全脫離原主人的掌控範圍，且雙方在主觀認知上未達成「已失」與「已得」的定奪時，盜業尚未究竟，因此尚未判定為最嚴重的波羅夷罪。
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此句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定。
佛教戒律在結罪時，極為重視主觀的「心相（作想）」。
盜戒的成立必須具備「物主未放棄物權」與「取者有偷盜據有之心」等條件。
此處馬主雖認為馬已失去，但比丘並無佔有、得物之心，兩者皆不具備盜罪的完整心相，故不結最重的波羅夷罪。
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本句為律典判定盜戒（不與取）成立條件的條文。
物主雖然認為物品已經走失或遺失，但並未真正放棄所有權（非作捨想）；若比丘此時將該物據為己有，且價值達五錢以上，即構成盜戒中最重的波羅夷罪。
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此句屬於律部盜戒的細相判決。
在佛教戒律中，盜戒的成立以「移處」為判罪關鍵。
比丘若動用盜心，透過物質誘引動物離開其原本主人所能掌控、見聞的範疇，即構成偷盜既遂，處以律藏中最重之波羅夷罪。
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本句屬於律典中對名相的具體定義。
在《摩訶僧祇律》的戒本條文中，為避免法律條文產生歧義，往往會對涉及的動物或物品進行詳細的分類與界定。
此處依世俗常見的牛之生理與性格特徵進行分類，屬於制戒背景中的名詞定義，不涉及大乘經典的象徵義或法界隱喻。
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本句屬於律部中關於「盜戒」（波羅夷罪）的具體行為判定。
在佛教戒律中，判定偷盜罪是否成立，關鍵在於「盜心」（主觀意圖）與「離處」（客觀上使財物離開原本的位置或支配範圍）。
此處借用驅趕牛隻的行為，說明只要比丘起盜心並著手實施驅趕，其罪行成立與否的微細界限與判定原則，皆與前文論述偷盜大象的條文相同，屬於以同類事例類推適用法規。
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本句屬於律部大戒中「盜戒」的犯緣判定。
佛教戒律在判定盜罪是否究竟成立（即構成波羅夷罪）時，不僅看外在的物理位移，更注重「主物主想」與「盜者得想」的心態變化。
若原主仍具主權意識且在追討，或盜者尚未生起穩固支配、據為己有的預期，則盜心與盜業未具足成辦，故尚未判定為最重的波羅夷罪，屬於尚未成犯的未遂或輕罪範疇。
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此條律文討論不與取（偷盜）的判定。
當比丘對於他人之物生起「這是我的」或「這是我得來的」認知，即便該物仍有明確物主，一旦依此認知實施非法獲取，即構成墮落罪。
強調持戒重點在於「認知」與「佔有動機」。
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此段律文定義了盜戒犯重罪（波羅夷）的構成要件。
其中「離見聞處」是關鍵的處所條件，意指將物移至物主無法即時察覺並追回的地點，標誌著盜取行為的完成。
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此處為律部關於「犯戒相」或「持戒對象」的列舉，意指前文對「牛」所制定的法規、限制或判斷標準，對於駝、驢、羊等其他畜生，同樣適用。
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此處「雜分齊」在律部語境中，指涉非屬於特定製戒單元，而是歸入「雜」類內容的界限或規範範圍。
在律藏編纂中，將不便歸入具體戒相的事項匯集，稱為雜誦或雜分，此句總結該類別之邊際。
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本句屬於律部大戒（盜戒）中有關結罪輕重的判相。
比丘若以盜心盜取他人財物，在尚未真正離本處、完成偷盜行為的過程中，僅僅是動手觸碰了該特定範圍或限量的財物（雜分齊），依據律制，此時尚未構成波羅夷（根本罪），而是結犯「越比尼罪」（突吉羅）。
這反映了律部結罪著重「心念（盜心）」與「行為階段（觸）」的精細判定。
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本句屬於律部中「盜戒」的成犯判決標準。
在僧祇律的判犯原則中，盜罪的成立以「離本處」為根本關鍵，即被盜物只要脫離原處，盜業即告完成；「滿者」是指偷盜財物的價值達到了當地的最高刑罰標準（如五磨沙等法定偷盜滿數），此時即結犯最重之「波羅夷」罪，失去比丘資格，不通懺悔，必須驅擯。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
文中規定了在佛教聖地及重大法定集會場所（如製法、結集或重要法會處），應當如何如法地佈置供養具（幡、蓋、鈴等）以莊嚴道場。
這體現了律部對於僧團集會、瞻仰佛陀聖蹟時的儀軌與恭敬心的規範，屬於僧伽生活的具體行事準則。
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本句屬於律部中有關「盜戒」的相狀判定。
在僧祇律中，判定偷盜是否完成（即是否構成最嚴重的波羅夷罪），須依據對財物的移動、離本處等物理及心理狀態來權衡。
此處比丘雖有盜心且已動手解繩，但因幡旗尚未完全脫離原處，偷盜行為尚未完全既遂，故判定為「未波羅夷」（尚未構成斷頭重罪），處以次等罪罰。
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本句屬於律部中關於「盜戒」犯相的判決根據。
在盜取他人以囊袋裝盛之財物時，若解開袋子兩端的結扣，並將盜取之物裝滿、或盜業已達到規定的圓滿界限（滿），即構成偷盜罪的究竟，結犯最嚴重的不可悔罪（波羅夷）。
律典依此判定犯罪行為的完成度與罪相輕重。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處在判定偷盜幡旗的犯罪階段與結罪輕重。
比丘雖有盜心並付諸行動（於分發時暗中截取），但可能因幡旗尚未完全移離原主處所、或未達特定價值、或盜業未遂，因此在律法上判定為尚未達到最嚴重的「波羅夷」（斷頭、擯出）罪，而是屬於較輕的僧殘或偷蘭遮等罪。
這體現了佛制戒律對於罪相成立（人、物、盜心、方便、離處）的嚴謹審查。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「不與取」（盜戒）的判罪結成根據。
「取已持去」指移置，即將他人財物移離原處，在業道上已完成盜竊行為；「滿者」指盜竊財物的價值達到了當時法律或律制所規定的五磨沙（或法定重罪線）足數。
兩者條件具備，即結成佛教僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，等同斷頭，失去比丘資格，不通懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對盜戒（不與取）成立條件的微細判決。
在律宗的「盜業」判定中，罪過之成立取決於是否「離處」（改變物品原來的狀態或位置）並據為己有。
花鬘是由繩線串成圈狀，若比丘在偷盜過程中只是解開了花鬘的一端，其完整的結構或位置尚未完全被轉移支配，其盜心與盜行尚未圓滿，因此尚未達到最嚴重的不可悔罪（波羅夷罪），但仍依進程結犯次重的偷蘭遮罪或突吉羅罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（波羅夷罪）的判定。
在盜取他人財物或包裹時，當行為人完成解開包裹兩端的動作，且盜心與盜行完全具足（離本處或滿足盜取要件），即結成最嚴重的「波羅夷罪」，失去比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》對盜戒（波羅夷罪）因緣的細微判定。
此處描述了兩位比丘在無共謀、不知情的情況下，同時同地各自盜取同一件僧物（幡）的行為。
律藏藉由這種極端情境，來剖析當盜取的財物所有權重疊、且各自「未完全移去本處」（未離處）或「共同承擔」時，其盜心與盜業如何個別成立，用以精準判定持犯、結罪的輕重。
這反映了律部著重於行為意圖（動機）、客觀行為（解繩收攝）與業道成立與否的微細思擇。
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本句屬於律部大眾律的戒相規定。
此處規範僧團或比丘在特定法事、守護或儀軌中，若因內心膽怯畏怖而擅自遺棄標幟性的「幡」並逃離職守，依其違犯情節與動機，於律法上判定結犯「偷蘭遮」粗罪。
這體現了律藏對於僧眾威儀、職責守護及調伏內心恐懼的要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對比丘犯戒情狀的具體記述。
此處記載兩位比丘在犯下盜竊「幡」（供養具）的行為後，於相互質詢、核對案情時坦白各自盜竊事實的經過，用以作為判定是否構成盜戒（波羅夷或偷蘭遮等罪）的律法事實依據。
律部的詮釋須依循個別戒相的因緣與犯罪構成要件判讀，此處為客觀犯罪事實的陳述，不涉及大乘象徵義或玄妙法理。
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本句屬於律部大戒中「盜戒」的結罪條文。
在律典語境中，「共盜」屬於共同正犯，其結罪界線以財物價值為準。
「滿者」是指偷盜的物品價值達到當時的「五錢」（五罽利沙槃）。
若偷盜金額滿足此數，即構成最嚴重的「波羅夷」罪，等同於斷頭、不共住，將失去比丘資格並被逐出僧團。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」成立與否的微細判斷。
在律法中，判定盜罪是否達到最嚴重的「波羅夷」（斷頭罪、不共住），核心在於「離本處」（使物品完全脫離原處）的心理與物理狀態。
此處判定色幡雖多且被拖曳至遠處，但因物品極重，無法以肩擔完全舉起離地，僅是從地面拖曳，尚未完全切斷其與原處的連結或達到完全轉移所有權的決定性狀態，故判定其罪責「未波羅夷」，屬於未遂或罪責較輕的層次。
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此句屬於律部中關於「盜戒」犯罪完成（究竟）的判定界線。
在盜取他人地上的財物時，以「財物離開原處」為盜業成就的標準。
當盜心具足且實施盜行，將財物舉起使其徹底與地面分離的瞬間，即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷罪」（斷頭罪，失去比丘資格）。
「俱」指涉特定因緣下的共犯或特定財物物主雙方關係，於此一併結罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文中的心理動態與罪相判定脈絡。
在律法中，比丘對於塔物（佛物、僧物等公物）的認知與起心動念（「作是念」），直接關係到其後續行為是否構成盜戒及罪相的輕重。
此處強調比丘主觀上已認知到塔物不可輕易侵佔的嚴肅性。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘乞作敷具（坐臥具）的戒律語境。
佛陀規定比丘在乞求新敷具時，必須混用青、黑、白等雜色，不得純用純白或單一顏色。
此處「唯須一色物」是指特定比丘或居士在索取、製作物資時，違反雜色持用的規定，要求單一、純淨色彩的物品。
律典以此說明制戒的因緣，防範比丘生起貪著與奢華之心。
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本句屬於律部大戒中「盜戒」的結罪判定。
在僧祇律的語境中，判定盜罪是否達到最重的「波羅夷」（斷頭罪，喪失比丘資格），是以所盜財物的價值是否「滿」法定數額（如五摩沙或當地國法判死刑的偷盜額度）為標準。
若偷盜的財物價值滿足此數額，即根本罪成。
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此處屬於《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於對價、貨幣交易或物品受取的分量限定。
在律部語境中，「色」指古代印度的某種貨幣（如金錢、金幣、迦利沙波那等）。
此句規範出家眾在表白自身需求或接受供養時，若涉及具體貨幣分量或物質受取的言行界線。
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本句出自《摩訶僧祇律》對盜戒（波羅夷罪）的量刑判定。
在律部中，盜取財物的價值大小直接決定罪名的輕重。
此處明定盜取價值達到「半色」（半個貨幣單位）以上但未滿一個貨幣單位的量刑標準，屬於次於波羅夷的重罪，故判「偷蘭遮罪」。
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此句屬於律部的判罪結界用語。
「滿」指犯罪的各項因緣、隨行、結果皆已圓滿具足，符合該條戒律的完整犯相。
此時僧團必須依法判定其成立最嚴重的「波羅夷」罪。
律部判罪講求因緣條件具足，若動機、對象、手段、結果缺一，則可能降為偷蘭遮或突吉羅等輕罪，故以「滿」作為定罪的關鍵界線。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（波羅夷法）的因緣或判罪實例。
律部處理這類案例，旨在精確判定犯罪構成要件。
此處描述兩位比丘在無共謀、互不知情（俱不相知）的情況下，各自從兩端竊取同一件僧物或塔物（幡），其罪相的判定須依據各自的作意、移動物體的範圍及是否離本處來計罪。
此處呈現出律典條文具體、寫實且極重法理邏輯的語境，不可作任何玄妙或象徵性的法界圓融詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法之中的戒條因緣或判罪條文。
在戒律語境中，比丘若參與軍隊作戰，因心生怖畏而丟棄代表軍隊威勢與責任的軍旗逃走，依其行為動機與違犯情節，結犯「偷蘭遮」罪。
這屬於尚未構成最重擯黜罪（波羅夷）但已屬嚴重的粗惡罪行，用以規範出家眾在世俗特殊情境中的威儀與行為準則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在律制中，盜戒的成立與否以及罪相輕重，取決於「盜心」（主觀故意）與「滿者」（客觀上盜取財物的價值達到當地法律判處死刑或律制判處重罪的法定數額，一般指五磨灑或五錢）。
若兩者皆具備，則構成不共住的「波羅夷」重罪，失去比丘資格。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載信眾以種種世間珍寶、法器與香火供養聖物「菩提樹」的具體行為。
在律典語境中，此段文字屬於如實描述信眾對佛陀成道聖處的恭敬供養，展現早期佛教中對與佛相關之聖物的崇敬與莊嚴，非關大乘玄學寓意。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡明比丘犯盜戒而構成最重罪（波羅夷罪）的成立要件。
律中判定盜罪成立，須具備主觀上的「盜心」（盜意）與客觀上的「取彼諸物」且價值「滿」（達到制罪的法定數額，通常指五錢）。
若條件具足，即失去比丘資格，不可共住，為僧團中最嚴重的根本不共戴天罪。
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本句屬於律部大戒中關於「盜戒」（不與取）的判定範圍。
在《摩訶僧祇律》的語境中，比丘生起盜心去偷竊非佛教的外道塔廟供養物，只要盜取的財物價值達到當時王法所定判處死刑、或律部界定的「滿五錢」標準，同樣構成重罪。
這說明盜戒的成立是以「具盜心」與「不與取且達滿額」為核心要素，不因被盜對象是外道而減免其根本重罪的結犯。
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此句出自律部，規範僧眾對於佛塔所屬財物的處理原則。
在律制中，佛塔上的供養具屬於「佛物」或「塔物」，其所有權歸屬於佛法僧三寶中的佛寶。
即使因風吹等自然因素落到地面，其物權並未消失，任何人皆不得私自據為己有或隨意處置，否則即構成侵損三寶物之戒罪。
此舉旨在培養對三寶的恭敬心，並嚴格守護因果與寺產物權。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒或取物規範的開緣（免責條件）。
在佛教戒律中，若認定某物為「糞掃物」（無主且被丟棄的廢棄物）而取用，由於主觀上不具備竊盜的歹意（盜心），且客觀上該物已被拋棄或失去原主權，因此不構成破戒或犯罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）的判定。
在律法語境中，凡是屬於他人所有之物（包含天神廟、祠堂等所屬的財物），比丘皆不得起盜心竊取。
判定是否構成最嚴重的「波羅夷罪」（斷頭罪、驅擯不共住），須看盜取的財物價值是否「滿數」（一般指五磨沙或王法治死之數）。
若條件具足，即結重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關「盜戒」或「拾取不與取物」的開緣（免罪條件）判定。
佛教戒律在判定是否犯盜戒時，極為重視主觀意圖（心相）與物品的性質。
此處規定，若是因風力將塵垢、污物等無主或被視為廢棄的物品吹至跟前，比丘在主觀上抱持著「糞掃想」（認定這是無人要的棄物、垃圾），而後予以拾取利用，則在律法上不構成盜罪或違犯不與取。
這體現了佛制戒律「心不希求、不具盜心即不成罪」的理性與通達。
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此句屬於律藏中對於僧團器物（幡旗）製作、使用或接受供養時的尺度與邊界規範結語。
律部中的「分齊」意指法規所限定的範圍、標準或界限，旨在令僧眾依循定製，不越法度，避免因過度、不及或鋪張而引發譏嫌，用以維持僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在盜戒的持犯判決中，罪行依據盜心與動作的完成度（如發心、動身、觸物、離本處）而有輕重之別。
此處指出若比丘僅止於起盜心並動手「觸碰」特定份額的財物，尚未將物品移離原處，在結罪上屬於較輕的「越比尼罪」（突吉羅）。
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此句屬於律部中關於盜戒（不與取）的結罪次第判定。
在僧祇律的語境中，盜業的完成有其進相與結罪標準。
當盜心已發並著手實施，雖未完全將物品移離原處據為己有（離處結根本重罪），但只要動搖、移動了該物件，即構成結犯「偷蘭遮」這一中度罪行的標準。
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此句為律部判定盜戒成辦根本重罪（波羅夷）的核心判量標準。
律藏中判定盜罪是否究竟，以「離本處」（移動位置、改變屬權）為基準，並須滿足當時法律所定的重罪盜額（滿五錢）。
具備此等條件即結成不可悔的波羅夷罪，喪失比丘資格。

本句屬於律典中判定戒相、界限或罪相成立與否的法理說明（相因分齊）。
律中透過「長者家有未收斂之物散落他處」的具體情境，來比喻或界定在特定因緣、依託關係或範圍邊界下，物品的所有權歸屬與非時、非地持取的判定基準，用以釐清僧眾是否構成犯戒的界線。
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本句出自律典，處理的是比丘觸犯盜戒（不與取）的具體情狀與罪名判定。
在律部語境中，制戒皆有其因緣與行為相狀。
此處比丘雖非親自擔物離去，但其具備「盜心」（主觀意圖），且實施了「取物、入囊、命他人擔去」的客觀行為。
只要沙彌依其命令將財物移離原處（即「離處」），比丘的盜行即告成立。
律典在此處判定其結罪為「越比尼罪」，用以規範僧團威儀與戒行，防範盜心與不淨行。
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本句屬於律部大僧戒中關於盜戒的判罪界定。
在律典語境中，「持去」指非法移動、意圖據為己有的盜取行為；「出家界」指僧團所結之作法界限。
當非法移動財物的行為跨越了結界界線，其盜業即告完成或階段性成立。
因沙彌尚未受具足戒，此處依律典條文判定其結罪性質為偷蘭遮。
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本句屬於律部中有關結罪界線的判定基準。
在僧伽戒律中，判定一項重罪是否既遂，通常須具備故意（想）、採取行動（作）以及結果成就（滿）等條件。
當犯者主觀上認為犯罪目的已達成，且客觀上的犯罪事實已具足圓滿，即結歸最重的波羅夷罪，喪失比丘或比丘尼資格。
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此句記述律藏因緣中，在家屋主察覺僧眾動靜並開啟對話的情境。
律典敘事風格平實直接，旨在引出後續戒律制定或開遮持犯的緣由，不涉及深奧法義詮釋。
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此句為律藏敘事中的對話詰問語。
在《摩訶僧祇律》的因緣僧伽婆屍沙法或相關戒律制修背景中，通常用於比丘、比丘尼或佛陀詢問當事人正在進行何種行為，以此釐清事實以判定是否犯戒。
屬於律部質詢、釐清犯相的制戒語境。
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此為律藏中僧團成員之間的對話稱呼。
在僧團中，比丘彼此戒臘或年歲有別，在對話時會使用特定的尊稱，此處為答話者對尊長或同修的敬稱。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法之戒條因緣。
原文情境涉及比丘關於手淫（故意出精）或相關身體觸碰行為之制戒緣由。
此處為當事比丘答辯或陳述之詞，強調該行為是自己動手、非關他人。
依律部語境，此類陳述直接關係到結罪之輕重與犯罪構成要件之判定，應依字面行為客觀理解，不涉大乘玄理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的判犯條文。
文中指比丘若口出特定言論（依上下文而定），在言語完成的當下，即構成結罪的條件。
「得罪」在律典語境中意指「成立、犯下罪名」；「越比尼罪」為大眾律特有的突吉羅（惡作）異譯，指違反戒律、越過法度之行。
此處依律部因緣與行為當下結罪的次第進行判讀，不涉及大乘象徵義理。
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此句屬於律部僧伽胝施沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法中有關僧物、衣物或特殊財物處理的後續規定。
意在規範比丘在處理特定物品時，若交由在家居士（俗人）攜出或代為處理，其法規程序、界限與作持紀律，皆等同於前文所述的規範，用以維護僧團的清淨與戒律的嚴謹性。
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此處為律部語境，以長毛羊為喻，說明在特定條件或環境下取物，其犯戒性質或判定標準與前述案例一致。
旨在釐清戒律中關於「非己物」的判斷準則，強調行為的相似性與定罪邏輯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義背景在於規範比丘隨順世間世故與維護僧伽威儀。
小牛因比丘所穿壞色衣（如袈裟的染色）與母牛毛色相近而產生錯覺。
比丘若不予驅還，可能導致小牛跟隨離開、損害長者財產，進而引發在家眾的嫌責，故律中規定應當驅趕小牛使其返回。
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此處闡述律儀規範。
比丘在持戒過程中，若以非正當手段誘取他人財物（此處以誘引牛犢為例，視為盜取之方便），雖未達重罪之程度，但已觸犯輕微之戒律規定。
此為對日常細行中誠信與不與取行為的嚴格約束。
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在《摩訶僧祇律》的偷盜戒判罪準則中，物品的轉移與離開原處（界）是構成重罪的關鍵。
此處說明只要意圖明確並已採取行動，即便物體尚未完全離開指定界限，亦已構成中層級的偷蘭遮罪，旨在警示戒律對於盜心的嚴格規範。
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此句為律藏判定犯戒之判準。
在僧團羯磨或持戒語境中，特定的地理或心性限制（如結界）構成行持範疇，若行為逾越此界限，即犯下四重罪中最重之「波羅夷」，意味喪失比丘資格，不得再住僧團。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，規範比丘在僧團共食時應持守的清淨戒行。
此處判定罪相的關鍵在於「盜心」，即便所盜之物為匙箸等微細生活器物，一旦起盜心並付諸行動（移離原處且令弟子持去），即構成犯戒。
因未達結重罪的偷盜價值標準，故結「越比尼罪」，用以防微杜漸，調伏微細煩惱。
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此句屬於律部中有關僧團界限與行為規範的條文。
在律制中，「界」（結界）是僧團行法與安居的法定範圍。
弟子若未經許可或違反特定戒條私自走出該範圍，依其情節輕重，在此處被判定結歸為「偷蘭遮罪」，用以維護僧團的整體秩序與依界共住的規律。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的判犯原則。
在判定比丘是否犯下「大妄語戒」（如未證言證聖人法）時，必須檢視其內心的作意。
若修行者在客觀上並未證得，但主觀心態上確實認為自己已經證得（作得想），並且對他人宣說，則構成破壞根本戒的條件，結犯最嚴重的波羅夷罪。
律部判罪極度重視「心想」與動機，此處即是依「想」之有無來定罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團日常與戒律因緣的敘事語言。
此處描述比丘從睡眠中醒覺後的舉止與言問，用以釐清當時情境與制戒因緣，應依律部隨事制戒的脈絡解讀，不涉及大乘性空或法界圓融等玄理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「不實誣榜」或相關戒相的審訊對話。
當事人被質詢時，承認自己先前的言論並非事實，而僅是出於輕浮、開玩笑的心態。
在律部語境中，此處顯示出出家眾因言語戲弄而可能構成的違犯，用以判定其犯罪動機（制教本意）與結罪輕重。
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此句屬於律部戒條的結罪判決。
在僧團中，比丘若發表了不當言論或違反了相應的言語規範，依據《摩訶僧祇律》的因緣與戒相判定，即構成「越比尼」這一階次的罪相，需依律制進行懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘在遊行途中與世俗商人結伴、以及在路上與其他商人相遇並共同留宿的具體情境，用以作為後續判定是否犯戒或如何持戒的因緣背景。
律典著重於僧伽威儀、與俗人相處之界線，以及防範潛在的盜賊、譏嫌等過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於律部對盜戒（波羅夷罪）之方便罪的判定原則。
比丘雖生起盜心並實施了「各各相牽」的綑綁、串聯行為，但尚未使盜物真正離開原地（未離處），尚未達成盜業的根本完成。
因此，這種偷盜的預備與加行階段（作是方便），在律法上判定為較輕的「越比尼罪」，而非最嚴重的波羅夷罪。
這展現了僧律對於犯罪動機、行為進程與罪相結斷的嚴密法理判斷。
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此句屬於律部規範。
在佛教戒律中，「住處界」是指僧團為了僧眾共住、羯磨（集會辦事）而依法劃定的地理邊界。
若僧尼未依律法程序或無正當理由擅自離開該結界範圍，即違反僧團共同生活的規律，依《摩訶僧祇律》之制，此行為構成「偷蘭遮」階位的罪相。
這體現了律藏強調僧團和合、集體行動以及嚴格遵循邊界管理以維持綱紀的修行意涵。
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此處屬於律部中關於盜戒（不與取）的結罪判斷。
在盜心已起並實施盜竊行為時，只要主觀上生起「該物已落入自己掌握中」的心理決定（得想），即宣告盜業完成，戒體根本斷壞，成立最重之波羅夷罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對僧伽財物、衣食或犯相中「物」的定義與界定。
律宗在判定罪相或處理僧物分配時，必須精確劃分財物的性質。
「相因分齊物」是指在因緣上互相關聯、或在數量與範圍上具有特定界限的物品，藉此判定持犯或所有權的歸屬。
此處依律部語境，應就事相上的法規界定來理解，不可引申為大乘唯識或法界圓融的玄理。
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此句屬於律部大戒中關於「盜戒」的結罪判斷。
比丘若生起偷盜之心，在尚未將財物移離原處（即未離處，尚未構成盜戒根本重罪）的階段，只要動手觸碰了該特定範圍或產權分界內的財物，依據律法，即刻成立「越比尼」（突吉羅）的輕罪。
這屬於盜戒的方便罪，用以防微杜漸。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取戒）的結罪判相。
在律部中，判定盜罪是否成立，常以「離本處」（移動物品）為關鍵指標。
此處指雖有盜心且已著手移動該物，但尚未完全據為己有，或未達根本不共住罪（波羅夷）的圓滿相，故結犯次一等的偷蘭遮罪（粗罪、大罪）。
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本句屬於律部中關於「盜戒」的判罪結罪標準。
在律藏中，盜業的完成以「離本處」為決定性指標。
當盜心成就，且將他人物品移離其原本放置的處所，即屬於偷盜行為圓滿，犯下不可悔的波羅夷（根本重罪）。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中開示了在佛教重要聖地（如佛陀四聖地及重要集會結集或法會處）所建的精舍中，關於僧團器物「杙」（木橛、掛鉤）的使用範圍與裝飾規定，用以維護精舍的莊嚴與供養儀軌，屬於僧伽日常生活的律儀細則。
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此處屬於律部「盜戒」中關於「離處」（物體離開原處）的結罪判定。
摩訶僧祇律依據偷盜行為的具體完成度來裁量罪名輕重。
比丘雖有盜心且已著手移動財寶（手舉寶），但因財寶仍受繩索束縛而未完全脫離木樁的物理範圍，不滿足「徹底離處」的盜業完成條件，因此尚未結犯最嚴重的波羅夷罪。
這展現了律宗在判定罪相時，對主觀意圖與客觀行為邊界的嚴密界定。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」的條文。
在判定盜取船隻等水上交通工具的犯罪界限（離處）時，律藏以船隻是否「離開原本繫泊的木樁」作為盜業成就、失物本處的評判標準。
一旦船隻完全脫離木樁移動，即構成偷盜既遂，犯戒者結成最嚴重的「波羅夷」罪，喪失比丘資格。
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本句屬於律部中關於「盜戒」成犯與否的判決界線。
在律法中，判斷盜罪是否究竟（即成立根本重罪），是以「物離本處」為基準。
此處以繩索繫寶物於木樁（杙）上為例，當行盜者舉起寶物，導致繩索徹底脫離了原先依附的木樁，即代表該寶物已完全脫離原主人的控制範圍，移入行盜者的勢力支配下，因此盜業已成，判定為犯戒律中最嚴重的「波羅夷」罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」（波羅夷罪）的結罪次第與細相判定。
僧祇律將偷盜過程依據動作與執取狀態分為不同階段的罪相。
此處指以「合杙」方式偷盜他人財物時，在手剛觸碰到該物資、尚未移動或移離原處（未離處）的階段，尚未構成盜戒根本重罪（波羅夷），而是結輕罪。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定細則。
在判定盜竊他人財物的罪相時，律典常以物品移動、離本處作為犯罪既遂（波羅夷罪）的標準。
此處「動彼杙」是指雖已動搖作為標記或財產一部分的木樁，但尚未使其完全脫離原處，因此尚未構成根本重罪，而是判定為次一等的「偷蘭遮罪」（粗惡罪/大障善道罪），屬於盜業的未遂或方便罪。
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此處屬於大律中關於「不與取」（盜戒）的犯相判決。
在律部語境中，判定盜罪是否究竟成立（成重罪不可悔），以「離本處」為關鍵核心。
物離本處代表竊盜行為完成，業道圓滿，即結犯僧團最嚴重的波羅夷罪，喪失比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三，屬於律部判斷「盜戒」是否成辦（究竟成罪）的微細界限。
律藏中判定盜罪是否達到「波羅夷」（斷頭、擯黜重罪）的標準，在於該物是否「離處」（離開原處）。
此處以懸掛在木樁上的瓶子為例，當繩子微鬆時，比丘用手去舉瓶，雖然瓶身向上移動了，但因為繩子鬆軟與木樁筆直的空間關係，瓶子尚未真正脫離木樁的掛鉤或控制範圍，不符合完全「離處」的物理判定，因此尚未判定為波羅夷重罪。
這展現了律部在判定罪相時，對於心念（盜心）與客觀行為（是否離處）極其嚴密且實際的法理推導。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中盜戒（波羅夷罪）的具體判相。
在古代印度，若起盜心將繫縛船隻、牲畜或作為地界的木樁「拔離本處」，在律法上即構成盜業完成（不與取），屬於犯了不可悔的根本重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」犯罪判決的細部條文。
在律法中，判定盜罪是否究竟（即構成最嚴重的波羅夷罪），通常以財物是否「離處」（離開原處）為標準。
若因繩索堅硬缺乏彈性或木樁彎曲，導致舉物時財物並未真正完全脫離原先的依附或位置，在法理上屬於未遂或不究竟，故不判定為根本重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」犯罪判定的具體條文。
律藏在判定盜罪是否究竟成立（即是否構成不可悔的波羅夷罪）時，是以盜賊是否讓財物「離本處」（離開原本的位置）為核心標準。
此處針對懸掛或繫縛在木樁（杙）上的財物，判定其「離處」的界線為財物完全脫離木樁並向下落定；「滿」則指所盜財物的價值達到了當時法律或律制規定的起罪分量（通常為五摩沙鎱，即五錢）。
二者同時具備，即結波羅夷重罪。
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本句屬於律部中關於「盜戒」犯相的微細判定。
在判定是否構成盜取他人財物的重罪時，必須以「物品離本處」為基準。
這裡以秤量或懸掛工具（繩、杙）為例，若因工具本身的缺陷（繩軟、杙曲）導致舉起物品時並未真正達到法定離處或準確斷定的標準，則不能輕易判定犯了根本重罪。
這展現了律典在判定罪相時的極度嚴謹性，防止不教而誅或過度推定罪名。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關盜戒（不與取）犯相的判定。
在測量、爭奪土地或財物邊界時，古人以「杙」（木樁）為界線基準。
當被盜物或移動的界線完全離開原本的木樁基準點並向下移動（或落入己方範圍），且其價值或數量滿足了制罪的法定分量（滿五磨灑）時，便完成了盜竊的業道，構成根本重罪。
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本句屬於律部中有關「盜戒」犯相的微細判抉。
在古代以繩索與木樁（或稱杙）作為稱量工具的脈絡下，繩索的堅韌與木樁的正直確保了稱量的準確性。
當決定盜取他人財物，並將財物舉離原處（離處）或改變其重量狀態時，若工具健全且舉起動作完成，即結成律藏中最嚴重的「波羅夷」重罪，失去比丘資格。
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本句屬於律部規範。
在僧團生活中，故意破壞、鑿穿僧眾共用或私人的儲水器皿（瓶），屬於毀損公物或障礙他人清淨用水的行為。
依《摩訶僧祇律》判罪，此行為尚未達「波羅夷」或「僧伽婆屍沙」等重罪，而是判定為「越比尼罪」，用以規範僧侶的日常威儀與愛惜物用。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在結罪的結界與行為判定中，此處說明若以器皿承接（非非淨物或特定禁止流出物）且該物已進入器皿中，其動作成就，依律制結判定為偷蘭遮罪（粗惡罪），屬於未完成根本重罪但已成不可悔或次重之罪的範疇。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘不淨行（淫戒）的犯相判定。
律藏在判定不淨行是否成重罪（波羅夷）時，是以受樂以及「漏失精液」的完成度為標準。
此處開示即使精液在流注時有所中斷，但只要最後仍流滿、完成射精，其根本重罪即已成就，不可因其中途有短暫中斷而減輕罪相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘支提罪（或相關僧伽婆屍沙之不淨流出戒）的持犯因緣判決。
此處說明比丘在觸犯不淨流出等戒律的過程中，雖然在行為尚未完全結束（流注未斷）時即生起悔前之心，並因恐懼犯下根本重罪而中止行為、將不淨物倒回，但因先前已有違犯的方便行，且其事已成局部的染污破戒，故雖未構成根本重罪（僧殘），仍依律部制防，判定結犯次一等的「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。
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本句屬於律典中關於僧伽器物、食物與藥品受持規定的譬喻或類推說明。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處藉由「油瓶」與「蜜瓶」的處置規則相互類比，說明對於盛裝特定不淨物或需特殊淨化、分配之不急施物、藥能物品的容器，其淨化、保管或分配的戒律條文與原則是一致的，用以規範僧團日常生活的行為準則，防範不當受用。
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本句屬於律部中有關偷盜罪（盜戒）結罪結界與判定偷盜既遂、未遂的微細標準。
在《摩訶僧祇律》的語境中，判定盜業是否完成（即是否犯波羅夷重罪），須視該物是否「離本處」。
此處以繩繫木樁懸掛之鉢為例，當比丘舉鉢時，若僅是繩子鬆軟，而木樁依然直立未動，代表該物在物理結構與所有權的依附關係上尚未完全脫離原處，因此判定為未完成盜業，不結最嚴重的波羅夷罪。
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本句為律部戒條中關於盜戒（不與取）的結罪判定。
依據《摩訶僧祇律》之語境，判定盜罪是否成立，以物體是否「離本處」為關鍵。
當所盜之鉢盂離開了原本依附、懸掛的木樁下方，即屬於位置發生變動、完全脫離原主人的掌控，此時盜心與盜行皆已具足，當即結犯僧伽最嚴重的「波羅夷」罪（斷頭罪，失比丘資格）。
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此處屬於律部盜戒（不與取）中關於使用秤稱量器物時，判定是否結成最重罪（波羅夷罪）的具體條文。
律法判定盜罪的成立，須以物品徹底離本處為準。
若用來盜取或欺詐的秤具，其繩索雖好但秤杙（秤柄或關鍵部件）是彎曲的，導致無法準確判定或未達實質非法得物的「離處」界限，故雖有舉起器物的行為，在律制上仍不判定為最重的根本罪（波羅夷），而是結輕罪或其他次等罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的判定。
此處處置的客體為死屍或與死屍相關的財物（如裹屍布）。
「杙」為固定或懸掛死屍的木樁。
在律典中，判定盜罪是否完成（成重罪），是以物品是否「離本處」（移動位置、改變原有權屬狀態）為關鍵依據。
當死屍因盜心移動而完全脫離了原本固定的木樁，即屬於「離本處」，此時盜業成就，構成犯根本重罪（波羅夷罪）。
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此段律文討論盜戒之犯行條件。
在摩訶僧祇律語境中，構成「盜」罪需具備特定條件，若所使用的工具（如軟繩、彎曲木橛）無法有效達成盜竊之目的，則不構成波羅夷罪（極重罪）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，論述戒律中關於「具足戒」犯行之判斷。
律部規定行為界限極為嚴格，此處指在界定具體的行為位置或狀態（離杙下）作為犯戒與否的判斷基準，若越過此界限即成波羅夷，即最重之「棄罪」，犯者失去比丘或比丘尼身分。
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此處出自律部關於盜戒的判斷，討論以機關或工具進行竊盜的界限。
在僧祇律的語境中，強調若設置的機具條件完備，足以達成竊盜行為且已使物體變動位置，即便無需人工直接持取，亦結重罪。
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此處涉及律藏中關於「盜戒」的具體結罪標準。
律典對於各類物品的歸屬、計價與破損判定有詳細規範，此處引用前文已定義的判準，以說明不同形態的物件（如線團、綁物之繩、支撐用之杙）在構成盜戒罪業時的相同法理原則，強調律儀執行時的連貫性與一致性。
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此段律文討論「盜」戒中對於「盜取」心理動機的判斷。
律部對於偷盜罪行的界定，除了考量物品價值外，動機與起念亦是判定犯戒與否的重要準則。
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此句出自《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的判定細則。
律藏在判定盜罪是否成辦時，以物體是否「離本處」或是否達到破壞物體完整性的特定界線為標準。
此處以纏取木樁上的線縷為例，線若未斷，表示該物尚未完全脫離原處或未完成盜竊的決定性動作，因此尚未構成最嚴重的根本重罪（波羅夷）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（波羅夷罪）的具體判定條文。
此處「縷斷」指以線維繫或量度財物時，因竊盜行為導致線斷，代表財物已完全脫離原主掌控；「滿」指偷盜財物的價值達到了當地的法定重罪標準（通常為五摩沙，即五錢）。
在律法因緣中，此兩項條件同時具備，即構成盜戒中最嚴重的「波羅夷」罪，屬於斷頭、擯出僧團之極重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（波羅夷罪）結罪界限的微細判定。
比丘在行盜（纏繞他人線縷）的過程中，物件尚未完全脫離原主（線未斷，即未構成不可逆的既遂），此時因內心生起悔意、畏懼犯下根本重罪而中止犯罪，並將財物歸還原處。
因其盜業未完成，故不結波羅夷（重罪），但因已動手行偷，故結「偷蘭遮」（粗惡罪/方便罪）。
此展現佛門戒律「計功行賞、論罪依跡」且注重動機與既遂與否的嚴密法理。
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此處屬於律典中關於僧伽邊界（結界）或日常物件、建築規格的判定標準。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「分齊」意指限度、範圍、標準或界線，此句用於總結或定義以「杙」（木樁）作為標記時所應遵循的法定範疇或尺寸限制。
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本句屬於律部大戒中判定盜戒成犯與否的漸次界限。
在律法中，判定盜罪通常依據財物的屬權、範圍以及盜心與動作的程度。
此處指財物已被木樁標示出明確的範圍界限，比丘雖生起盜心且已動手觸碰該範圍內的物品，但尚未將物品移離原處（未離處），因此尚未構成重罪，而是判定為較輕的「越比尼罪」，屬於犯戒的局部或初起階段。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於盜戒判罪的因緣與結罪階段。
在律法中，盜心已發且動手去拿取他人物品，只要該物品被移動、位置發生改變（動處），雖然尚未完全離處成盜，即已構成結罪。
此時並非成立根本重罪，而是結犯次一等的「偷蘭遮罪」。
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此句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的根本成罪判決。
在律藏語境中，判定盜罪是否達到「波羅夷」（斷頭、不共住的根本重罪）之標準，以「離本處」為決定性的關鍵。
若財物已被移動，離開其原先放置的位置（本處），且偷盜的心意與價值條件圓滿（滿），即結根本重罪。

本句為律典中制定戒律（園林界限）的緣起敘事。
說明某位富特長者與俱盧比丘之間有頻繁的供養與往來因緣，由此引出後續因園林財產或出入界限而引發的僧團制戒事件。
律部語境著重於歷史事件的客觀敘述，用以確立制戒的因緣（緣起），不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關世俗家庭財產糾紛的背景敘事（因緣）。
在此律部語境下，主要陳述居士家庭在父母離世後，因財產分配與是否分家所引發的爭執，進而引出隨後有關僧團處理居士財產、或比丘涉及此類糾紛時的戒律規範。
應依世俗宗族律法與生活實態理解，不涉及後期大乘的象徵義或玄學法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾或世俗居士財產糾紛、僧伽戒律因緣的敘事背景。
此處描述世俗兄弟因分家財產產生爭執的起因，呈現世間貪執家財、引發糾紛的實況，進而導出隨後佛陀制定相關戒律或處理原則的因緣，體現律部「因緣制戒」的具體脈絡。
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本句出自律典，屬於僧伽生活與在家信眾互動的敘事語境。
文中的「俱盧」並非專有名詞，而是譯音或特定方言語境下的親暱、尊稱或「家師」之意，表達該位阿闍梨與此家庭淵源深厚。
此句說明出家眾（阿闍梨）在信眾家庭中受到的信任程度，連家產的豐歉詳情都毫無隱瞞，常用於律藏中因財物、乞食或居士供養引發特定戒律因緣的背景敘述。
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此句記錄大眾僧伽在聽取某項提議、說法或羯磨表白後，一致表示贊同與認可的集體回應。
在律典語境中，「大善」體現了僧團「和合」的核心精神，凡事依循民主、公允且如法之程序，經大眾和合共識後推行。
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本句出自律部，敘述僧團或居士家庭中因利益、誤解或人事糾紛而產生的互動。
經文描繪人物以「諂曲」（不誠實、歪曲諂媚）之心態向特定對象（俱盧）致意，並試圖透過強調阿闍梨與其家族的親密信任關係（知悉家中財產有無），來達成其特定目的或進行爭辯。
在律典語境中，此類敘事多為制戒因緣之鋪陳，用以彰顯在家與出家互動時應注意的威儀與戒行 border，避免因私情或不清淨的心態引發僧團世俗糾紛。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
此處反映出佛世時在家居士因家庭變故（父母過世、兄弟不和）面臨分家抉擇時，前來向僧團或戒師（阿闍梨）請示與稟白的情境。
文句呈現出當時佛弟子即使在家庭離散、分劃財產的世俗變故中，仍將敬僧、供養三寶（此處特指師長阿闍梨）置於自身世俗生活開銷之上的律制倫理與虔誠態度，符合律部記載社會實態與僧俗互動的敘事風格。
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本句出自律典，描述僧團或師徒間分發如衣服、臥具等僧物或施物時的日常訴求。
反映律典記載僧伽生活細節與比丘心理活動的寫實語境，不具大乘經典的象徵或玄理義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文確立了比丘在特定情境下，若違規接受或聽從他人的不當言論、吩咐，其行為即構成違犯戒律，須依律制判處相應的罪名。
此處強調僧團個人應依正法與戒律行事，不可盲目隨順不合律制的言語。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團分配或處理僧物、佈施物時，若違反戒律規定，私自扣留或不當留存上等物品，其行為雖未完全等同於根本重罪，但已構成嚴重的違犯，依律評定為「偷蘭遮罪」（麤惡罪），用以警示僧眾應保持清淨與公心。
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本句屬於律部僧伽規範。
在僧團共有財物的處分中，若違背戒律原則私自進行分配，一旦行動完成、財物歸屬決定，在律法上即結成最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘或比丘尼資格。
律典判罪極重因果與作持之成辦，故強調「決已」（決定、完成）即結重罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團內部處理、分配大眾僧物（如信徒佈施的衣物、日用品或雜物等）的具體程序與戒律規範。
當僧伽欲依律制分配物品時，負責的比丘會依循僧團的財物管理次第，提出詢問以確保分配程序符合羯磨法度與公平原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中記載主人在佈施或分配食物時的先後順序判定。
在律藏語境中，此類表述多用於釐清財物、食物的分配原則或佈施對象的次第，反映出僧團面對居士供養或處理分配事務時的具體生活情境，不宜作大乘玄學或象徵義的引申。
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本句出自律典中關於僧伽或居士家產分配的具體事例。
在僧團律制語境下，處理世俗財產（如奴婢、牲畜等）的劃分時，必須依世俗法律與公平原則進行，此處記載了具體分判兩足（人類）財產時，將勞動能力低落與誠信有瑕疵的奴婢挑出並另作估價或劃分的步驟，體現律典對世俗生活細節的務實規範，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧事執行的具體規範。
在分配僧物或指派僧伽事務時，為了確保執事僧能圓滿達成任務且不損僧祇物，必須依律選擇具備「年少（精力充沛）」、「無病（能承擔勞務）」、「易使（服從性高）」與「可信（戒行清淨、無貪心）」等條件的比丘來負責，體現了佛教律藏在管理僧團財物與人事時，注重務實性、辦事效率以及防止弊端的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團財物或居士佈施財產分配的具體條文。
律典在此處處理務實的財物估價與均分原則，規定在分劃牲畜資產時，必須將品質最差、不具經濟效益的牛隻集中歸類為同一等級（四分之一），以求劃分標準的公平性。
此語境完全屬於僧伽制度與生活法規的具體實踐，無涉後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自律典中關於僧伽分配財產或牲畜的具體條文。
在律部語境中，涉及僧物（如牛隻）的分配時，必須依據牲畜的年齡、體格、實用性、產乳能力及馴服程度等實際經濟價值進行均等、合理的評估與分份，以確保僧團內部財物分配的公平性與和合，此處並無大乘經典的象徵或玄妙法理，純屬僧團日常法制與經濟活動的規範。
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本句說明僧團在分配房舍等空間時的分類原則。
為求公平及妥善管理，須將建築物依新舊好壞的狀況分開歸類，作為依法依律分配（例如依據僧臘長幼分配臥具與空間）的客觀標準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團中財物或土地分配的條文背景。
此處描述將僧伽共有的田地依品質優劣平等劃分，以利後續公平分配或抽籤，防範僧團成員因利益分配不均而產生爭執，體現律典在處理僧團世俗事務時，強調公平、和僧與無諍的實踐原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與僧物分配的律制規定。
在分配園林等僧伽財產時，為了確保公平、避免爭執，應將土地依據產出與景緻的優劣（如花果多寡、茂盛程度）進行均等劃分，以便後續進行合理的分配或差派僧人管理。
此處體現了律部處理僧事時「公平、和合、無爭」的實踐原則，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律體系。
此處記述僧團內部對於共有財產（如食物、非蓄存性資具、世俗貨幣等）的處理或分配爭議。
在律部語境中，僧物之處置必須依循僧伽羯磨與分物法度，不可私自挪用或不依律制進行瓜分。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧祇部傳承之戒律因緣。
文中描述世俗兄弟因分劃財產而產生糾紛，進而質疑與其家庭關係熟稔、受敬重的出家比丘在處理財物分配時的公正性或合適性。
此段落旨在引出後續僧團戒律的制定因緣，說明出家僧侶若深度介入世俗財產糾紛，將引發居士的不滿與譏嫌，屬於典型的律典敘事語境，不涉及後期大乘的玄妙義理。
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本段為律藏中處理他人財物之判罪準則。
指出比丘若未經物主同意，擅自處分或分發其財物，即使無盜取之本意，仍違犯戒制，構成越比尼罪（輕微過失）。
此彰顯佛教戒律對於他人所有權的嚴格尊重與防微杜漸之精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景。
記載僧團中有關家庭長幼、財產出家等因緣，反映當時印度社會的家族倫理與父母意願對子女出家或繼承的影響。
此處為兄弟間討論父母心意之語，用以決定後續的行動。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在處理僧團或與居士相關的世俗財產、遺產分配等事務時，應禮請僧團中戒德高尚、出家年資長且具備智慧的長老（耆舊大德）來主持。
因為他們瞭解實際情況且行事公正，能避免爭端，符合律制處理僧事與世俗交涉時的公平與和僧原則。
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本句出自律典，屬於僧伽處理佈施物或共有財產的條文語境。
在律部中，常有關於信徒佈施之財物、僧團分配時限與防範世俗官府幹涉的規定。
此處反映當時僧伽在面對世俗王權時，為保護僧物免受課稅或侵奪，而強調應及時依律分劃財物的務實作風。
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本句出自律典中關於僧伽財物分派的記載。
僧團在處理利養或財物分配時，若遇到爭執或難以決斷的情況，會推舉一位德行清淨、處事公正且通達律法的「大德」來主持分派，以確保僧團的公平與和合，此處眾人尋思推舉的最適當人選即為俱盧大德。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
記述在家弟子（兄弟）因共同的意願，前往請示其家庭所依止、尊重的出家僧侶（阿闍梨），展現當時在家居士與出家僧伽之間深厚的信任關係，以及僧侶對居士家庭狀況的深刻了解。
此語境屬於原始佛教的律制生活層面，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律典中的敘事或起事因緣片段。
在《摩訶僧祇律》的僧伽運作與戒律制定背景中，牽涉到財物的分配（如僧物、輕物、重物或私人遺產處置）。
此處為當事人的請求或囑託，展現出律典條文處理實務生活財產與僧團財物處分（分財）的具體情境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於居士或僧團在財產分配等世俗事務中所產生的糾紛記載。
律典常透過這類背景因緣（緣起），來引出佛陀制定戒律的教誡。
此處呈現了世俗眾生因貪執財物、缺乏互信而導致爭執，並使調解人產生怨恨與不耐的心理。
律部著重於行為的因果與戒相的建立，在此處應依世俗社會倫理與實際法律事務的語境進行理解，不引入大乘玄理。
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此處展現僧團中弟子對師長（阿闍梨）應有的敬重與悔過精神，在律典語境下，犯錯後的坦誠懺悔是僧團維持和合與清淨的重要基礎。
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此段反映律藏中關於僧團或在家信眾處理財產的實際情形。
在古代印度律制語境中，強調對於財物來源與歸屬的釐清，並提及國王權力對財產的強制徵收（稅奪）風險，反映了當時社會的法律與經濟背景。
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此處為律部敘事，涉及僧團內部對於財物或分物權益的爭執。
比丘此言表現出對於被迫分割財物或權利的不情願，反映出在處理僧團公有資產或受供物品時，對於分配公平性與個人意願的現實互動。
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此處為僧團議事或問答過程中，受問者對所提事實或律制規定表示肯定的應答，展現僧團對話中對法與律事實的誠實確認。
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此處為弟子對師長或授戒者的尊稱，在律部語境中，阿闍梨指引導弟子修行、傳授戒法或規範的出家師長。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團處理僧物、分配財物時，為避免僧眾事後產生紛爭、破壞僧團和合，比丘在主持分配前，要求當事人先立下口頭承諾（言要），分得應得份額後即須接受，不得再行爭執。
此體現了律藏中透過程序正義與事前約定來止息僧事紛爭的實際作法。
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本句展現律部經典中僧眾面對佛陀或上座長老制戒、教誡時，表示依教奉行、至誠懺悔並發願不再毀犯的僧伽倫理與依律修行態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒條之結罪判定。
此處論及比丘受託擔任公正仲裁人（分田地）時，若因貪心、偏私而未能秉公測量，導致財物分配不均。
律典以「一麥」之微小價值來作為判定是否構成最重罪「波羅夷」的界線，彰顯佛門對出家人戒行、誠實及不侵佔他人財產之極嚴格要求。
此屬律部因緣與持犯次第語境，不引申為大乘象徵義。
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此處屬於律部中關於僧伽園林或居所邊界的判定規則。
在戒律條文中，判定一塊土地或園圃的範圍「分齊」（界限），是以土地本身的無固定市價或無法以一般價格估量為基準，進而明確劃定僧團財產或結界的邊緣，以避免偷盜戒（過五錢）等持犯爭議。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於盜戒的細微持犯判決。
在佛教戒律中，判定盜罪的成立與否及罪相輕重，依據動機（盜心）、標的物（分齊物）以及行為階段（觸、動、離處）來權衡。
此處判定僅止於「以盜心接觸物品」而尚未移離本處，故不構成根本重罪（波羅夷），而是結輕罪。
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此處屬於律部盜戒的判罪結算。
「乃至滿者」是指盜取財物的價值達到了當時王法所定判死刑的數額（如五摩沙等規定）；「波羅夷」是僧團中最嚴重的罪名，一經犯下即失去比丘戒體，如斷頭不能復生，必須逐出僧團。
本句依大眾部律典語境，明定盜業在量滿時的最終定罪結界。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律的緣起或名相界定。
此處定義「賊分齊」（即關於盜賊與僧團人數、形勢對比的界限與標準），以此作為後續評判比丘在遭遇劫盜時，應如何護持戒律、是否構成犯戒或應如何應對的法理依據。
律部判斷行為是否犯戒，極為注重情境的細節差別（如人數多寡、力量對比），此句即是在建立這種判罪的環境標準。
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本句為律典中的敘事背景，記述比丘遭遇盜賊奪物時的心理反應與商議過程。
在律部語境中，此類記述用以引出後續佛陀針對比丘面對盜賊時，如何處理財物、防衛及戒律持守的因緣與制戒規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境記述的是僧團遭遇外人或賊人侵害時的具體情境與反應，反映了早期佛教僧伽在世俗社會中所面臨的實際生活衝突。
句中僧人對賊人所言，展現出「剃除鬚髮」是出家修道、身分認同的自願抉擇與戒律規範，而賊人企圖傷害其「手腳」（四肢）則是毀壞其人身的罪惡行徑。
此類記載在律典中多用作制定某項戒律的因緣（緣起）。
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本句為律藏中的敘事因緣，記載盜賊因某種緣故產生畏懼而放棄強奪僧物的情境。
出家眾的衣鉢為維持生命與修道的根本資具（三衣一鉢），屬聖物亦屬僧物。
此處敘述賊人驚怖而散，顯現出家戒行或護法威德使惡人歛跡，在律典中通常作為制定某項戒律或開遮持犯的敘事背景。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定邊界。
在律法中，物件的取捨與當事人的「心想」密切相關。
若比丘將物品暫時放置某處，且主觀上並未認為該物品已經遺失（未作失想），其後返回取回自己原本的物品，因其缺乏盜心且對物權認知未斷絕，故不構成犯戒。
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本句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的犯相判定。
在僧祇律的語境中，此處探討的是對於他人先前已盜取或誤取的財物，後者若以「此為失物」或「此為可取之物」的錯誤認知（失想）而返回將其取走，其行為本質在業道與律制上，仍等同於從賊人手中再次劫奪財物（賊復劫賊）。
判罪的輕重依據「滿」與否，即盜取財物的價值是否達到當地法律判處死刑或律制規定重罪的基準（一般指滿五摩沙），若滿足此條件，則構成破壞根本戒的波羅夷罪。
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本句敘述比丘在行腳途中遭遇盜賊劫掠衣鉢並躲入林中的事件。
此為律典中制戒或制定開緣的因緣背景（緣起），展現僧團早期遊方生活中可能面臨的現實險境，屬於律部關於僧伽生活規範與應變處理的歷史事實敘事，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句出自律典中關於僧伽財物、戒律因緣的敘事背景。
描述盜賊在衡量人數與利益分配合不合算後，產生放棄當前少數財物、轉而尋求其他機會的心理活動。
律部語境著重於如實記錄事件發生的因緣與人物對話，以作為釐定戒相、開遮持犯的歷史背景，此處純為敘事，不涉及深奧大乘法理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範出家眾戒律因緣的敘事文本。
文中描述盜賊或惡行惡劣之人，在奪取僧人的衣鉢後將其藏匿，隨即繼續在道路上進行劫掠。
律部文獻在此類敘事中旨在釐清犯罪事實、盜戒的成犯因緣及結罪結界界定，故法義解析著重於客觀行為的紀錄與戒律因緣的引介，不作大乘法界或唯心義理的延伸發揮。
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此句記述比丘在特定情境下看見盜賊藏匿財物的經過與後續行為。
在律典語境中，此類敘事通常為制定戒律的緣起（因緣），用以釐清比丘拾取非己之物或受託、誤取等行為是否構成犯戒（如盜戒或與衣鉢相關的捨墮罪）。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的開緣判定。
在佛教戒律中，判斷是否犯盜戒，必須依據當事人的心理動機（心相）。
如果比丘放置某物於某處，之後前去取回時，心理上一直認定那是自己的東西，未曾生起「此物已丟失」或「此物已不屬於我」的念頭（不作失想），則其取回行為屬於拿取私有物，不構成盜心，因此在律制上判定為無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（波羅夷法）之判相。
戒律規定，若他人財物已被前賊盜取，後者明知而以「失主已失」或「前賊所失」之想而執取據為己有，本質上仍屬侵佔非己財物。
此時後賊之行為等同於「賊復劫賊」，依舊構成盜罪。
若所取財物價值達到法定判處重罪的「滿五錢」標準，即結成最嚴重的波羅夷罪，失去比丘資格。
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本句記述比丘於旅途中遭遇盜賊劫奪衣鉢之具體情境。
在律典語境中，此類客觀事件的記錄通常用以引出隨後佛陀針對「比丘失去衣鉢後應如何處置」或「如何防範、制定相關戒律」的因緣（緣起），屬於僧團生活與戒律制定過程中的實際社會背景描寫。
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本句為律典中事件的敘事背景，記錄比丘追蹤盜賊以尋回僧物或關切動向的經過。
在阿含與律部語境中，此類記錄旨在說明制戒的緣起或僧伽應變的行為規範，不涉及後期大乘的象徵或玄妙義理。
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本句為律典中的敘事對話。
比丘對賊人所稱之「長壽」，乃古印度對人（通常指平輩或晚輩）的尊稱或祝願語，相當於「仁者」或「賢者」，在律部語境中多用作日常對話的打招呼或呼喚語，並非專指修行證果或長命百歲之意。
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本句體現律部（《摩訶僧祇律》）中出家僧眾依止「資生四事」中「乞食」與「信施」的原始僧團生活實態。
出家人不從事農耕、經商等營利生活，生命資具皆仰賴在家居士的佈施（仰他活命）。
在此因緣下，若遇特定情況，僧人亦依慈悲心或戒律規定，將自己多餘或特定的衣鉢等資具，允許他人乞求轉贈。
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此句出自律部，為出家僧伽生活中的實際對話。
在律典語境中，衣與缽是比丘（或比丘尼）生活的必需品，也是僧侶身分的象徵。
此處詰問意在促使對方思考保留或索求此衣缽的實際用途，涉及僧物資具的分配、捨棄或持守戒律等生活實踐，無大乘經系的象徵或玄學義理。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之判罪開遮。
意指比丘在特定情境下，若符合戒律規定的合法程序或正當因緣而取得財物或達成某事，則不構成違犯戒律的罪嫌。
律典中常以此類判定來確立「開緣」（不犯）的邊界。
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本句出自律典，描述比丘在遭遇盜賊劫掠、恐嚇等特定情境時，盜賊對出家眾所說的粗惡言語。
此語境用於界定僧侶在面對世俗威脅、侵害時，如何依據戒律規範進行應對與持戒，並作為後續制定戒條、判斷僧侶行為是否違犯律儀的背景事實。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團犯戒、起爭執或驅擯等因緣的敘事對話。
衣鉢是出家僧侶合法擁有的基本生活與修道工具，此處說話者以此質問對方在犯錯或離任後，何以還有臉面索取或保留代表僧伽身分的衣鉢，體現了律部文獻注重僧團紀律、行儀以及僧物處分的實際生活語境。
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本句出自律典，描述比丘面臨盜賊時的心理活動與應對意圖。
在律部語境中，此類日常或突發事件的心理抉擇與後續行為，通常作為判定是否犯戒（如：是否故意驚嚇他人、是否導致後續損害等）的犯罪心理與事實依據。
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本句為律典中的敘事對話，記載當事人遭遇盜賊時的言詞反應。
在律部語境中，此類對話多用於引出後續的因緣或戒律制定背景，展現出家僧眾或特定人物在面對世俗危機時的心理狀態與應對方式。
此處「所恃」在律典脈絡下，通常指世俗的依仗、國王的法律保護，或出家人所依憑的佛法與僧團威德。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒相的緣起背景敘事。
經文呈現出當時出家眾、信眾或世俗大眾之間的衝突對話。
在律典語境中，此類日常語言的記錄旨在引出佛陀制定戒律的因緣，而非闡述深奧法義。
此處「賊」在律制上常與犯「不與取」（盜戒）或破壞僧團淨行者相關，此句反映了世俗法律（王法）與僧團戒律在社會背景下的互動關係。
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此處涉及律學中「非自願」或「不得已」情況下的判定，若行為人係受威脅恐嚇而被迫產生相應行為，則行為本身不具備犯罪的意圖與主體責任，故判為無罪。
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此段為律部敘事，記錄強盜（劫奪者）對受害者拒絕返還財物之情狀，體現了貪瞋在凡夫日常行為中的展現，亦為律制中釐清財物歸屬與傷害事件的法律情境基礎。
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此條戒律規範出家眾不得藉由世俗權力之手，間接造成殺生或加害他人的行為。
比丘應嚴守不殺生戒，亦不得教唆他人行殺或透過舉報促成刑罰，以維持出家眾之慈悲本分與僧團清淨。
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此處涉及律制中對乞食或受供的規範。
律部中通常禁止僧侶直接向在家人索求財物，但若出於必要，並以適當、合法的方便善巧方式與在家人（聚落主）溝通，在非索求、非強迫的前提下獲得供養，則不構成違反戒律的犯行。
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此段描述律制中對僧團財物管理與師徒關係的違規情境。
比丘過度積蓄資財（衣鉢）易招引他人覬覦，弟子若不修戒行而起盜心，則顯示師長未能落實教導及僧團生活之非如法，警示僧眾應知足少欲、嚴持戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘之間私下約定均分信施的過程。
在律部語境中，僧侶的個人財物（衣鉢）管理以及同修間對於施捨物的分配，皆有嚴格的戒律規範。
此處描述兩位比丘在師長房中私自締結分配利益的約定，是後續引發違犯僧伽戒律事件的因緣，展現了原始僧團在財物分配與私下協定上的戒律規範背景。
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此句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定界線。
在律法中，盜業的成立依據「離本處」來判定罪相的輕重。
此處僧侶心生盜念，雖已動手移動和尚或阿闍梨的衣物以圖私有，但因該衣物尚未完全脫離原本的衣架，盜業未完全成就，故不流向根本重罪（波羅夷），而是課以偷蘭遮罪（粗惡罪、次重罪），用以誡止潛在的偷盜行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘大戒中的盜戒條文。
在律部語境中，「舉離處」是判定盜罪（不與取）是否究竟、是否成立根本重罪的核心標準。
師衣屬於他人財物，將其提起離開原處（衣架），並置於代表己有的自身僧衣之上，在行為與作意上皆已完成移轉所有權的盜取行為，故結犯最重之波羅夷罪。
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本句屬於律部中關於盜罪（不與取）的結罪判斷。
在僧伽律制中，盜罪的成立與否，是以盜取之物是否「離本處」為結罪的關鍵界線。
在此處的特定情境中，雖然有偷竊的行為與意圖，但只要該衣物的局部（如衣帶、線頭等）還與原處（衣架）相連、未完全分離，即不滿足完全離處的條件，因此在業道與戒律上尚未結成最嚴重的「波羅夷」（斷頭罪/不共住罪），而是屬於層次較輕的未遂罪或輕罪。
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本句屬於律部中有關犯戒結罪界線的判定。
在盜戒或非梵行等戒條中，通常以「完全分離」（如盜物離本處、或行淫時身分相離等）作為判定罪行完全成立、不可挽回的終極節點。
一旦達到此狀態，即結成最嚴重的「波羅夷」重罪，失去比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
敘述僧團師徒關係中發生的具體事件，用以判定戒律條文的緣起。
此處描述師長（和尚、阿闍梨）對弟子產生不信任感，因防範弟子偷盜而自行轉移僧物（衣鉢）的心理與行為，屬於律部實務性的情境敘述，不涉大乘玄理。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的因緣與持犯判決。
弟子主觀上有盜取他人財物的意圖（盜心），但客觀上卻在黑暗中誤拿了屬於自己的衣鉢（誤取己物）。
在律法結罪的判定上，雖是己物，但因其出外未辨明前，其盜心與盜取行為針對的財物價值已滿足了特定結罪標準（滿半衣），故依然結犯最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團中因比丘戒行不善而引發的違犯事件。
僧團中常有「摩訶羅」（年老出家者），因習氣已深，較難調伏，往往「不善戒行」，容易受到他人煽動或譏嫌，此段為引出相關戒律制定因緣（緣起）的敘事。
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本句出自律典，記述僧團內部因誤解而產生的對話。
此處反映出出家僧眾對戒律與清淨品格的自我防護，強調出家人的行為應遠離世俗惡業，並透過對質來釐清清白。
律部語境著重於戒相的持犯與僧團生活的實際規範，此處為針對偷盜嫌疑的自辯。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載比丘涉及盜竊的因緣背景。
在律制中，共同參與犯罪計畫，即使只是負責把風、看守而不親自動手，依然構成共犯關係。
此句展現比丘引誘他人參與不淨行、分贓的具體對話，是研判盜戒犯罪構成要件（同謀、分贓）的關鍵情節。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記述愚鈍或年老出家者（摩訶羅）在特定情境下的心理活動。
在律部語境中，此處呈現僧侶面對不淨物（如與盜賊同分贓物）時的戒律疑情或愚癡反應。
法義上旨在說明僧伽在涉入世俗不淨事件時，因無知或缺乏戒律防範意識而產生的內心獨白，用以引出隨後佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句為律部僧伽聽許或答應之對話紀錄。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此常出現在比丘、比丘尼、信眾或羯磨事務間的對答，表示雙方達成共識、應允、同意或認可某項請求與規範。
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本句出自律典，記述僧團大眾共赴某處，依序分工留守的具體情狀。
此處反映律部中對於寺院日常事務與人員調配的僧事運作，著重於行為規範與僧團生活的紀實，不宜過度解讀為大乘圓融法界或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關盜戒（波羅夷罪）的結罪結方便判。
律宗在判定盜罪時，依據心念與動作的進程分階段結罪。
比丘以盜心進入他處，以及起盜心動手接觸目標財物，此時尚未將財物移離原處（未離處），故尚未構成波羅夷根本重罪，而是階段性的兩者皆結「越比尼罪」（突吉羅罪），屬於盜戒的方便罪。
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此句屬於律部戒相之判決。
在共謀或共同實施盜業的語境下，只要動搖、移位了作意欲竊取之物，不論該物是否已完全離處（即盜業尚未究竟完成），共同參與行動的兩人在行為當下皆結犯次重的「偷蘭遮罪」。
此處依大眾律（摩訶僧祇律）之制戒因緣，說明盜戒中「動轉物位」的結罪分齊。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」犯相的結罪判定。
在律法中，盜業的完成（成犯波羅夷）以「離本處」（移動物品離開原處）與「值滿」（盜取財物價值達到當時王法判死刑的五摩沙迦）為關鍵處斷標準。
此處處理的是共謀犯罪的結罪情況：若兩人共同謀劃、實施盜竊，一旦財物被移離原處且價值滿足條件，則主謀與同謀、或教唆者與執行者，兩人都同時結犯最嚴重的不可悔罪（波羅夷）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，記述僧團日常生活中關於客比丘暫住、離去時遺留財物的具體情境。
律藏此處旨在制訂處理僧眾遺留物（畜物）的法律程序，規範常住僧眾如何保管、處置外來客僧遺忘的法器與資具，以維護僧團內部的財產權責、避免引發爭端，體現佛制戒律中對於僧伽日常生活條理與和合運作的微觀管理。
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本句記述大眾律中關於盜戒的因緣。
律中判定盜罪成否，核心在於是否「生盜心」並完成「離本處」與「覆藏」的業道。
摩摩諦比丘主觀上具備偷盜故意（即生盜心），客觀上實施了位移（徙著異處）與隱匿（覆藏）的行為，使原主失去對財物的控制權，故判定其根本戒破體，結犯極重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取）的細相判定。
在僧團戒律中，偷盜罪的成立與完成（發業成犯），是以「令物離本處」為決定性標準。
此處開示的律相是：前一比丘雖然已經偷盜並掩藏了該衣物，但對後來的另一位比丘而言，該物仍屬「有主物」（原主或前盜者之主權）。
後來的比丘見到後，若同樣具備盜心，並且實施了「搬移至他處掩藏」的行為，使其再次離開原處，則該名後續參與的比丘，其盜罪同樣達到究竟，依律判定為犯不可悔的波羅夷重罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的判定條文。
在盜業的成立上，重點在於「生盜心」與「離本處」。
當第三人得知該處有財物，其本非自己所有，卻生起據為己有的偷盜心，並實施了移動、改換位置並加以掩埋或隱藏的行為（徙覆藏餘處），使物品離開了原本的位置或主人的掌控範圍，此時盜業完成，構成根本重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於「盜戒（第三重罪）」的結罪判定。
在律部語境中，「轉徙」（移動財物位置）是盜罪完成（業道究竟）的核心判準。
此處明示，無論被盜對象的「人（主權者）」有多少，只要盜心成立且完成了移動財物的行為（離本處），即構成盜罪的既遂，結犯最嚴重的僧團根本重罪「波羅夷」。
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此句屬於律典中關於「盜戒」（不與取）的開緣或非不與取判定。
在僧祇律的語境中，若物主雖暫時離去，但隨後憶念起該物並返回尋取，此時比丘若基於特定因緣（如暫為看管或非惡意竊取之物主同意前置情況）取得，因不具備「不與取」的盜心與斷事主物權之結果，故判定為無罪（不犯戒）。
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本句出自律部，旨在說明比丘犯盜戒的具體行相與因緣。
在律法中，盜心既發，雖非親手竊取，而是透過教唆、命令他人（此處為利用年老愚鈍、不解戒律輕重的摩訶羅比丘）代為執取，在律制上依舊構成教唆盜竊的犯相。
此段經文用以判定結罪的權衡與制戒因緣。
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本句記述僧團日常生活中因誤認他物而引發的戒律事件。
律典記錄此類日常疏忽，用以釐清比丘是否具有「盜心」。
若因誤認（謂為己物）而拿取他人財物，在律制上屬於「己物想」，不構成犯盜戒的根本罪，展現了佛制戒律重視「動機（意樂）」與客觀事實結合的判罪原則。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒中犯罪階段與罪相輕重的判定。
比丘若生起偷盜作犯之心，在著手實施且身體部位或工具剛接觸到欲竊取之物（但尚未離開原處、未完全取得所有權）的階段，依律制判定為成立較輕的「越比尼罪」（突吉羅），屬於結罪的方便罪，尚未構成盜戒根本重罪（波羅夷）。
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此句屬於律典中判定犯戒結罪階段的法義。
在僧團戒律中，若比丘生起犯戒惡心並開始付諸行動（身業發動），在惡行尚未完全成就的過程中，依據其動機與行為進度，即結犯「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。
這說明律制不僅看重最終結果，對於犯戒的犯意發動與行為趨向亦有相應的結罪規範。
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本句說明盜戒（不與取）成立的關鍵要件。
在戒律中，若盜取他人財物且價值達到重罪標準，只要物品「離本處」——即完全脫離其原本的位置，偷盜行為即告完成，結犯波羅夷極重罪，必須被逐出僧團。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對犯戒動機與因緣的判定。
律宗極重「心不造作」，此處指涉年長且心智遲鈍的僧侶，在客觀上雖有移動或取走他物之行為，但其主觀上全無偷盜之犯意（不作盜心），故在律制判定上，不論是作前、作時、作後（三時），皆不構成盜罪。
這體現了佛律制戒著重動機與心念的根本法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團行為與財物分配的戒律語境。
此處涉及僧人處分、分配衣鉢等信施財物時的言行規範，若企圖透過先與認知能力較弱或年長愚鈍的僧人串通、協議來不當分取僧物，則涉及違反僧團財物分配原則與戒律。
判讀時須依循律部實務規範，不可作大乘法界或玄學式發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處闡明偷盜罪的結罪判定界線。
當行者生起盜心並動手接觸他人財物時（觸時），即刻構成犯罪事實。
「俱越比尼罪」在《摩訶僧祇律》的特殊語境中，是指同時觸犯了根本重罪（波羅夷）與因犯罪動作而產生的便利輕罪（突吉羅），用以警惕僧眾不可心存僥倖，只要動手便已結罪。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律持犯界定的條文。
在結罪的判定中，當行為人發起具體動作（如移動身體或盜取財物使其離本處）時，因應其動機與行為對戒體、戒條的違犯程度，判定為構成「偷蘭遮」這一層級的罪相。
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此句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」成業與判罪的根本條文。
在律藏語境中，判定盜罪是否究竟成立，是以「離本處」與「滿值」為核心標準。
「離本處」指將他人財物移動、移離其原有的權屬或放置範疇，代表盜取行為已既遂；「滿」指所盜財物的價值達到了國法當死或律制結重罪的法定限界（通常為五摩沙）。
兩者條件皆具備時，即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」重罪，喪失比丘資格。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處描述僧團在分配物品（如僧物、食物或利養）時，某些年長且未能熟諳律法、心生慳吝或計較的「摩訶羅」（年老比丘）在見到分配狀況後，心中產生不願分享、質疑分配正當性的犯戒心理動機。
律典以此類心理與行為，作為後續制定僧團分配原則與結罪與否的依據。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團戒律與生活事務的語境。
本句為比丘或比丘尼在面對財物、利養、飲食或僧物分配時，產生貪執或不按僧團集體規定，而企圖據為己有的表白。
在律典語境中，此類獨佔行為往往涉及背離「僧物平等」或「不偷盜」等戒原則，是引發諍事或結罪的因緣。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於盜戒（不與取）的判定。
在盜心已起且採取行動的過程中，一旦將物品移離原處（即「持去」），盜業即告完成，結犯律藏中最嚴重的波羅夷罪，喪失比丘或比丘尼資格。
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此句判定比丘行為的違犯結罪等級。
在律典中，若比丘實施了某種具體戒條所禁止的行為，但尚未達到最嚴重的波羅夷（斷頭罪）或僧伽婆屍沙（僧殘罪）的圓滿具足階段，或是觸犯了特定相關次要戒行，於律制上即結歸為「偷蘭遮」罪，屬於需要向其他比丘懺悔以求清淨的重大罪行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，「佛物」（塔物）與「僧物」（僧團共有物）的財產權在法律上是嚴格劃分的，不可相互混淆或擅自挪用。
此處描述擔任管理塔物職務的比丘，在面對塔物匱乏而僧物充裕的信託財產困境時，試圖以「佛僧一體、皆因佛恩」的教理觀點，來合理化自己想要融通或挪用財物的心理動機。
律典藉此引出後續對於塔物與僧物分流管理的具體持犯規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在戒律規定中，僧物（僧伽所有的財物）與塔物（屬於佛塔的財物）在產權與用途上是嚴格分開的，不可相互混用。
即使修治佛塔具備極大功德，但若未經僧伽羯磨同意，擅自將僧團所有的財物移作修塔之用，在律制上即構成「不與取」（偷盜），且因價值通常達到犯重戒的標準，故管理僧物的僧人（摩摩帝）會因此犯下不可悔的波羅夷重罪。
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此句出自律部，處理塔物（屬於佛陀或佛塔的財物）與僧物（屬於僧團的財物）之間的融通與權變處理。
在律制中，佛物與僧物界限嚴格，不可互混。
然而，若遇到僧眾缺乏物資、生活睏乏，而塔事充裕時，可依據佛陀宣說的法義——「佛在僧數」，即佛陀亦是僧團的一員，供養僧團即等同供養佛陀，以此觀念在符合律法程序的前提下，融通塔物以救濟僧眾之急。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，佛物（塔物）、法物、僧物之產權各有專屬，不可互相混用。
塔物屬於佛寶所有，若將屬於佛塔的財物移作供養僧眾之用，或是掌管塔物的人擅自挪作己用，皆構成不與取（偷盜）重罪，在戒律上結成最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律體制中，「佛塔財物（塔物）」與「僧伽財物（僧物）」在產權上是嚴格分開、不可混淆的。
本條律文規定了在特殊情況下（如塔廟損壞或缺乏修繕供養之物，而僧團有餘裕時），兩者之間如何進行合理的財物通借，強調必須透過明確的字據與時限進行「如法貸用」，以維護因果業報與財產帳目的清淨，避免侵損十方僧物或塔物。
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此段說明僧團資具使用之權限規範。
原則上僧團與塔寺資具分屬，若僧團缺乏必要資具時，若塔寺有餘，可依律制在特定條件下如法取用。
此處強調「如法」，即取用必須符合律儀規範，不得隨意挪用，並需依循還還之義務，貸用原則亦同，以維持僧、塔物權之嚴謹。
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此處規範僧團職務交接之程序，強調透明與公開。
透過在僧眾前誦讀職務疏目，確保交接雙方職責明確、公務清楚，避免私相授受或管理混亂，此為律部維護僧團和合清淨之行政規範。
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此處指稱律中關於借貸物品或資源的使用方式與規範，藉由定義「貸用」來界定僧眾在處理公物或財物借貸時的行為邊界，確保僧團財產管理的如法與持戒。
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本句說明比丘在共有財物的情況下，因盜心侵佔超過自己應得之份額，若侵佔之物價值達到「五錢」（摩訶僧祇律盜戒標準）以上，即構成不可悔的波羅夷重罪。
強調財物處分權的界線與盜心的構成要件。
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此處論述「不與取」戒的判斷標準。
在律典中，物品取得之合法性建立於所有權人是否知情並同意，若持有者已明示許可，即不構成偷盜之罪行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在判斷比丘是否構成「盜罪」（不與取）的因緣中，當事人的主觀意圖（作是念）是定罪的關鍵。
此處指若比丘在取用僧物或他人財物時，並非出於據為己有的盜心，而是抱持著「暫時借用、日後必還」的意念，在律制上其罪責與存心永久竊取的「盜心」會有所區別。
此句體現了佛教戒律在判定罪相時，極為注重「主觀動機」（意業）的審查。
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在律典語境中，「無罪」指僧侶的某種行為在特定因緣、動機或特殊情境下（如開緣、無心、精神失常等），評估後認定並未違犯戒條，不需接受律制處罰或進行懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中僧伽制定戒律、僧條或共住規約的因緣背景。
敘述兩位負責教化大眾的比丘，為了管理或特定事務，共同協商制定出彼此應當遵守的限制與規約。
「長老」在此為上座或同儕比丘間的尊稱。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾共住、共修時關於財物分配的戒律規範。
律中強調僧團內部的平等與和合，此處規定比丘之間若共同獲得利養或施物，應當依律平等分受，不得獨佔，以維持僧團的清淨與無爭。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活制戒因緣的敘事。
記述僧眾或居士在日常生活中面對物質（衣料）時，內心產生的對比與執著，為後續制定有關衣物持犯等戒律條文鋪墊因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣語境，記述比丘或同伴之間在共行時，因某些緣故決定分開、各自管理所得財物的言譯。
此處反映了律典中關於僧人個人財產（如分房、分衣物等）或與同伴共同生活中，關於私人物品歸屬與受持的戒律邊界與緣起背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒（不與取）的判定。
佛門戒律中，判定盜罪的輕重是依據所盜財物的價值來計算。
依律部傳統，若盜取他人財物，其價值達到當時五錢（或滿五錢、或半滿，此處指罽沙波拿的特定分量），即構成不共住的波羅夷重罪，此處重申因違反戒制而結罪的量刑標準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述比丘接受信眾佈施、完成「呪願」（祝願）儀式後，因故無法立即帶走供養物，而與施主約定暫存的言行。
律藏對比丘接受財物的「受持」與「寄放」有嚴格的戒律界定，此處旨在明確交代財物所有權轉移與保管的行為事實，作為後續判定是否犯戒或如何處置的依據。
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此句記述出家僧侶在僧團日常或行腳過程中的互動對話。
在律典語境中，「長老」為僧團中對戒臘較高者、或同儕間的尊稱、通稱，體現僧團依戒臘長幼有序的倫理與和合共處的特質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境多為僧眾、外道或居士在共事、分家或劃分財物、利養時所作的明確約定。
在律部語境中，此處展現了早期僧伽或共事者在物質分配上的原則，強調各自承擔責任、互相監管、利養依緣自取的劃分方式，用以釐清產權與使用權，避免日後產生爭執或犯盜戒。
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本句出自律典，說明比丘（或比丘尼）在言行上若發表了特定不當言論，一旦該言語表達到位，在律法上即刻結成「偷蘭遮」之罪。
這是出家戒律中判定犯罪時相與結罪界限的法律條文式表述，說明罪責的成立與語言行為的完成同步。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒律中關於「衣過失」或相關僧伽法規的敘事背景。
說明比丘在得知居士有佈施衣服的意願時，提前向同伴（其他比丘）進行不當的示意或預告，通常是後續引發非時索衣、過量索衣或指定索衣等違犯戒律行為的前置因緣。
律典以此類具體情境來確立因緣，進而制訂相關的戒條以規範僧團行為。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的比丘爭執或財物分配語境。
此處呈現出僧眾在共住、共有財產或衣物互取時產生矛盾，導致彼此猜忌、互不相讓的世俗化心態。
佛陀以此為因緣，隨後制定相關的戒律條文，以規範僧團生活、化解諍事，達到和合共住的目的。
律典語境強調因緣、次第與實際行為規範，不涉及後期大乘大圓融等教理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，若比丘或比丘尼發表了違反戒律規定的言論，在其言語完成的當下，即結成相應的罪相。
此處處分之罪名為「越比尼」，意在誡止僧眾不應違越毗尼法制，以此維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧伽內部關於資具分配的互動因緣。
在律部語境中，此處涉及比丘彼此之間的「共要」（共同約定）。
僧人依循頭陀行拾取糞掃衣，若彼此立下分享資具的契約，則應依戒律與約定履行，用以維持僧團的和合與無私。
此處非指「有兩件糞掃衣」，而是「有兩位持糞掃衣行的比丘」互約，故直譯與口語皆依此律部法義語境予以釐清。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘在修持「糞掃衣」時的心念活動。
糞掃衣本是僧侶為遠離貪著、實踐清淨苦行而撿拾棄物縫製的衣服，但此處比丘卻因獲得質地優良的糞掃衣而生起執著與耽著心。
此段敘事旨在揭示即便是修持苦行，若心生貪戀，仍會成為修道的障礙，為後續制定相關戒律、規範僧眾心念與資具管理提供因緣。
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本句為律典中的敘事對話。
在僧團生活中，比丘之間彼此稱呼、提醒或共事時，常以「長老」作為尊稱，體現僧團依戒臘與法臘互相敬重的倫理秩序。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的生活規範與財物分配語境。
此處呈現出出家眾在共住、託缽或處理利養時，因特定因緣而作出的權宜約定，強調各自負責、互不依賴或各自取得供養物的事實，反映原始僧團生活的具體互動與律制緣起，不具備大乘經系的象徵義或玄奧法理。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘戒律情境的判定。
僧眾在判定某項行為是否結罪時，需比對其最初的意圖與實際產生的結果（本要）。
若行為的進展或涉入的程度已達到了規定的半數或滿額標準，即觸犯了戒律中最嚴重的「波羅夷」不共住罪，將喪失比丘資格。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
比丘依制應修習清淨行，糞掃衣本為棄物，若見到好的糞掃衣因私心蓄意隱匿、用物覆蓋不欲他人得之，並採取相應行動（如解除原先與他人的共事約定），其行為已構成染污心與違犯戒條的準備或不圓滿狀態，故依律判處偷蘭遮罪，以此警戒僧眾應保持內心無貪與誠實。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘受持糞掃衣及共作要約的戒律條文。
僧團中若有比丘相約共同去尋找或處理糞掃衣，若見到好的糞掃衣卻故意不取、不作妥善處置（不覆），進而違背、解除先前的共識要約，此行為違反了僧團的制遣與和合，因此判定其犯「越比尼罪」。
此處依循律部實踐與制戒因緣的脈絡判讀，不涉及大乘經典的象徵隱喻。
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本句闡明律部中管理僧團財物（僧物）的比丘應具備的職責與辨別能力。
管理僧物的比丘必須熟知戒律與僧團慣例，正確區分僧物的性質以及索取者的資格，依法如律進行處置，避免將不應分發的僧物錯誤分發，以維護僧團財產的如法利用。
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本句為律部中規範僧團行事或羯磨程序時的常見問句。
在《摩訶僧祇律》的律典語境中，此處通常是指當有僧人前來乞求、申辦特定羯磨，或者面臨財物、僧事分配時，僧團在程序上、儀軌上應當採取何種正當方式來給予或成辦。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律部語境中，此處規範的是僧團在分配、處理僧物或諍事時，必須秉持公平、正職的原則。
無論分配的結果會使某方利益受損（如資具折舊、減損）或使某方獲得利益，只要符合法度與僧伽會議（羯磨）的決議，負責分配的僧人就應當依法給予，不得因個人愛憎或偏袒而有差別待遇，用以維護僧團的和合與清淨。
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此句為律典中的問答體裁，用以徵詢、界定或開展有關戒律條文中所提及「損」的具體定義、內涵與適用範圍，屬於律部對名相與犯相的逐字或逐義抉擇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此處體現了「持戒應當權衡輕重」與「隨方毘尼」的開遮持犯原則。
僧團資產為常住公物，原則上不應隨意給予在家人或盜賊；但當面臨強暴外緣（如賊人威脅燒劫寺院）時，為保護僧伽常住財產免受更大損失，亦為了保障僧眾安全，律制允許開緣，可酌量給予飲食以止息禍端。
此非縱容惡行，而是權巧保護佛法據點的務實戒律觀。
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此為律典中的問答體裁，用以開啟下文對於某項戒律、行為或僧伽制度所產生的實質效益與功德作進一步的詳細抉擇與釋義。
在律部語境中，『益』通常指能制止惡行、成就善法、令僧伽和合或令正法久住的具體利益。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要說明僧團（眾僧）在進行房舍修繕或處理寺務時，對於付出勞務的各類工匠、庶務人員，乃至前來護持的國王與權貴等「益者」（對僧團有利益、有貢獻之人），僧團應當依據戒律與禮遇原則，合理提供相應的飲食、油脂及非時漿等物資，以維持僧事運作之公平與和合。
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本句出自律部，說明比丘對於遺失物的戒律處理原則。
僧侶的隨身資具（如衣、缽）受戒律嚴格規範，若物件遺失且失主心中尚未作「捨心」（即放棄所有權的作意），則該物件的所有權仍屬原比丘。
因此，事後得知物件去向而前往索回，屬於合法的權利主張，不構成犯戒（如犯盜戒或非時索求等）。
此規定展現佛制律法考量行為者的「心念（作意）」與實際行為之結合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律的因緣中，僧侶若對某物已作「捨心」（放棄所有權的作意），該物在法理上即不再屬於該僧侶。
即使事後得知該物所在，若再前去索求並取回，即違背了當初的捨心與戒律規定，故結「越比尼罪」。
此規範旨在令僧侶斷除對財物的貪著與反悔心。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規定。
在判斷僧侶是否構成盜罪（波羅夷或偷蘭遮）的犯意與行為界定中，此處涉及「先發起心念與言詞」的預謀或主觀意圖，用以判定其後續行為的持犯。
律部重在因緣、界限與戒相的具體認定，而非大乘空性或圓融法界之義。
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本句屬於律典中判定行為是否犯戒的具體條文結語。
在僧團生活中，比丘或比丘尼依循特定法律程序或在符合戒律規定的合理範圍內向施主、淨人索取如法資具（如衣服、飲食、湯藥、房舍等），在因緣具足且手段合乎規範的前提下，不構成犯戒行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此句旨在規範比丘之間的共同約定。
若僧眾彼此立下受經、誦經的期約限制，隨後卻無故違背、不履行承諾，即破壞了僧伽的和合與誠信，依律制判定為犯了「越比尼罪」（突吉羅）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在結判偷盜罪（盜戒）時，必須依據所竊取財物的價值、數量或特定界限來判定是否構成重罪（不可悔罪）。
「賊分齊物」即是指財物的價值已達到或超過了法律規定的盜罪成立界限（如五摩沙等基準），一旦竊取即成重犯。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒結罪界限的微細判定。
在僧律中，盜業的完成依據「動離本處」等階段來結罪。
此處判定比丘雖起盜心並已動手觸碰「賊分齊物」（盜賊已劃分界限或決定受用的財物），但尚未真正移動或據為己有，故未構成重罪（波羅夷），而是降一等結「越比尼罪」，用以警戒僧眾在盜心初動、行為剛發起時即當止犯。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的判定界線。
在僧祇律中，盜業的成立有其層次。
當修行者生起盜心並動手奪取他人財物時，若尚未完全將物品移離原處（未離處），或盜業尚未究竟圓滿，此時「動彼物」的行為在律法上判定為觸犯次一等的重罪，即偷蘭遮罪，而非直接判定為不可悔的波羅夷罪。
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本句屬於律部「盜戒」的斷罪結界標準。
在律法中，判定盜罪是否真正完成（即達到重罪結罪的頂點），是以物體是否「離本處」為依據。
一旦被竊物體完全脫離其原本的處所與範疇，偷盜行為即算圓滿具足，罪名當下成立，結正不通懺悔的波羅夷重罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘不得為商人攜帶逃稅物品（即「盜稅」）的戒律因緣。
文中描述商人企圖利用大德比丘的威德與隨眾聲勢，在經過關稅卡時規避官府的盤查，以此引出隨後佛陀制定不可幫人攜帶貨物逃稅的戒條，屬於原始僧團的生活規範與法規界定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於盜戒（尼薩耆波逸提或波羅夷罪相關結犯情狀）的因緣記載。
此處描述不法信眾或僧人企圖利用出家人免稅或不被嚴查的特權，將應稅物品藏匿於和尚（師父）的隨身衣囊中以逃漏關稅。
律部語境強調實務戒相與行為動機，此句反映了當時社會商業稅制以及僧伽可能面臨的法律與戒律風險，用以釐清隨行弟子或不知情者在共同運送、藏匿物品時的犯罪動機與戒罪結歸。
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本句屬於律部中有關財物寄託與僧伽戒律的具體結罪判定。
弟子在未得師長同意或違反戒律規範下，擅自代他人接受託付並將財物置於師長囊中，其行為本身已違反僧團律儀，故弟子結罪。
而師長因缺乏結罪所必須的「知情」心所（意業不相應），故判定為無罪。
此處體現了佛制律法中「有心則成犯，無知則不結」的唯心結罪與因果判分原則。
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此句屬於律部中關於「盜戒（漏稅）」的因緣與判罪結犯。
在僧團中，若弟子違犯世俗法令在關卡偷漏稅，其犯罪主體為實際行事者，因此弟子結罪。
若師長（和尚、阿闍黎）對此並不知情、未作教唆或未共同謀劃，則依律制不結罪，體現了佛教戒律在因果業報與罪責歸屬上「各人做事各人當」的客觀判斷原則。
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此文句屬於律藏中關於教誡與共犯的界定。
在僧團中，若師長並未參與或教唆弟子違犯重戒，單純因弟子個人行為導致的犯戒，師長不需負擔連帶的戒罪責任。
此處「過稅處」為判斷時空與責任歸屬的界線。
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此處涉及律部中關於僧團或共行羣體運作的規範。
估客即商人，對師長（阿闍梨）表示敬重，並提出關於「檢校」（管理、監督、檢查）職責分工的實際問題，反映出律制中對於維護秩序與事務運作的重視。
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此段律文描述比丘因避稅需求而請求他人代攜物品的具體情境，涉及比丘戒律中關於財物託管與規避稅捐的規範，反映出當時僧團在世俗法制環境下的互動。
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本條論述持戒範疇中「共犯」與「知情」的律制規定。
在律部語境下，師長若應允弟子不當之舉並執行，需負戒律責任（犯越毗尼罪）；若弟子對師長之非法行為完全不知情，則無持犯問題，體現了「故意」與「知情」在判定罪責時的關鍵性。
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此段律文討論的是僧團成員在面對世間法規（如關稅、課稅）時的持戒原則。
根據《摩訶僧祇律》，若師長帶領弟子進行非法避稅，師長因負有教導與主導責任而犯輕垢罪（偷蘭遮），弟子若未參與主導或不知情，則不構成犯罪，強調了持戒責任的釐清與個體行為的業力區別。
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本句屬於律部中有關「盜戒」的具體判相。
在佛教戒律中，漏稅、逃稅屬於盜取王物（國家財產）的範疇。
此處判定罪責的歸屬，是以誰具備主導權與作意為準。
師父身為帶領者與決策者，主導逃稅之行為，當其通過稅處而既遂時，即構成根本重罪；弟子僅是隨從，若無共謀或主導意圖，則不承擔根本罪責。
這體現了律部依據「作意」、「主導權」與「行為完成度」來精密判罪的特點。
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本句屬於律部規範，說明兩人以上共同參與違犯戒律的商議與承諾時，在因果與戒律的判定上，雙方皆需承擔相應的罪責，一同結罪，並不因從屬關係或僅口頭答應而免責。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處涉及僧眾攜帶物品通過國家稅關時的戒律規定。
若以規避稅收為目的而來到課稅關卡（稅處），無論是否結伴或各有何種行為分工，只要產生逃稅的違犯意圖與初級行為，在律法判決上皆結成「偷蘭遮」罪。
這體現了佛制僧伽亦須遵守世間法令，不可恃出家身分行巧偷漏稅之事。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒（不與取）」的細分法相。
比丘若攜帶應稅物品，企圖逃避國家稅關，只要踏過或越過稅務機關規定的檢查界線（過稅處），在律法上即結成「不與取」的盜罪既遂，所有具備共同逃稅意圖的比丘皆同時結犯出家眾最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪，喪失僧分）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法（僧殘罪）或波逸提法中關於制戒因緣的敘事。
記述比丘與商旅同行時的日常行為互動，為後續引出戒律條文（如關於大便、小便、洗滌或防嫌等戒條）的緣起背景，旨在規範出家眾在與在家世俗大眾相處時的威儀與行止，避免引人疑嫌或幹擾他人。
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本句為律典中僧眾日常生活的對話紀錄。
在原始佛教與部派佛教的律制中，出家僧侶不事勞作，每日皆須入聚落乞食以資養色身，同時讓信眾藉由佈施供養修植福田，此為僧伽清淨生活的基本規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧事記載。
文中描述商人見到僧侶欲依律行乞，出於恭敬與護持之心，主動請求僧侶停止托鉢，並承諾由自己負責提供僧侶所需的飲食。
這展現了在家居士對出家僧團的四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥）態度，也是僧伽與俗家互動、維繫僧團資生資具的日常情境。
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此句記述信眾或施主向出家比丘提供飲食供養的行為。
在律部語境中，此類敘事多為制戒因緣之緣起，呈現僧伽與在家居士因飲食供養而產生的互動，為後續結戒或規範僧徒受食行為提供背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律因緣的敘事語境。
此處記錄了居士或旅人請求比丘幫忙攜帶物品以規避關稅的經過。
在律典中，這類行為通常會引發比丘是否犯「盜稅」或違犯國家法律的戒律辨析，旨在說明僧團成員在與世俗社會互動時應遵守的行為邊界，不可協助欺瞞國家稅制。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載比丘向他人述說佛陀制戒的緣由或內容。
在律法中，佛陀為免僧團受到世俗法律處罰或招致譏嫌，制定比丘不得走私漏稅，必須遵守世俗關卡法律，故稱「不聽我持應稅物過關邏處」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述商人面對財物時的慳貪與計較心理。
在律典脈絡中，此處通常是記述商人為了規避官稅而試圖利用比丘攜帶貨物，或是在權衡利害時，將供養僧伽與繳納國稅皆視為自身財產的流失，反映出世俗眾生耽著財利、尚未生起清淨佈施心的實況。
這也是佛陀制定相關戒律（如禁止比丘為人持載漏稅物品）的緣起背景。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在涉及佈施或僧物處理的特定因緣中，當原先預期的兩種利益或條件皆已喪失時，將該物轉而供養、給予清淨比丘，在因果法爾上依舊能為施主帶來相應的福德利益。
律典以此說明財物處置的開遮持犯與福田功德。
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本句為律部記載施主欲設供養時，請僧眾依據戒臘、長幼順序排班站立以接受佈施的日常行事。
反映律典中僧團接受供養時應遵循的威儀與次第法則。
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本句記敘商客向僧伽（或佛陀與比丘）恭敬佈施的過程。
在律部語境中，「次第佈施」體現了古代印度信徒對僧團平等、依序供養的禮儀，而「滿鉢寶物」則彰顯商客對佛法僧三寶的極大恭敬心與豪爽施捨，屬於在家居士藉由財施修集福德的實際律典記載。
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本句記述僧伽或居士在完成佈施供養後的行動序列。
在律典語境中，此處呈現出當時出家人或隨行施主依序出城、集結等待的集體生活與遊化僧團之實際行持律儀，體現佛世時僧團與居士互動的日常行事。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事文本。
記載商人在路途中遇到比丘後的恭敬舉止，並詢問比丘是否還記得他，藉此引出後續的因緣談話。
律典語境著重於日常僧事與戒律因緣的平實記錄，無需引申大乘玄理。
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此句為僧伽內部或與信眾互動時的對話。
比丘藉由詢問對方是否知曉、確認先前的佈施行為，用以釐清隨後的戒律因緣、物權歸屬或僧事處理。
律部語境著重於實際行為的認定與因緣，此處詢問「曏者佈施」旨在確認事實，不涉及大乘法界或空性等玄妙義理。
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此句為律部中僧眾或當事人回答問話的對答語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法審訊或特定緣起中，此處表現出當事者對特定事實、制戒背景或問話內容明確表示知悉，作為律制判定責任與制戒的前置事實認定。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於佈施與知情與否的因緣敘事。
語境表現出施主的質疑心理，認為接受佈施者若已預先知曉或另有預謀，則佈施的清淨意樂與因緣便會受到質疑，反映了律部中對於佈施行為、動機及施受雙方心理狀態的細微規範。
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本句為律典中的對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「作福」指修習佈施、持戒、供養僧伽等能招感世間或出世間善報的因緣。
此處依律部特點，著重於外在行為的規範與實際福德的積累，用以引導在家眾或初學者趣向善法。
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此為《摩訶僧祇律》中商客回應他人詢問或確認事實的對話。
在律部文本中，此類對話用以釐清案情或事件背景，作為佛陀制定戒律或判決因緣的依據，展現律典重視事實核對的敘事風格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關因緣與戒律制定背景的敘事。
此處反映世俗在家人面對衣食生計與債務償還的現實處境。
在律典語境中，此類對話通常用以引出比丘處理財物、借貸或受託物時應遵循的戒規，展現佛制戒律時緊扣世俗倫理與社會公義，避免僧團因財物糾紛而受社會譏嫌。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在僧團實施作法或擯罰等戒律處分時，比丘應當依律對違犯過失、拒絕悔改或作惡的僧眾（弊惡人）給予明確的告誡與正當的切責，以維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活事件之因緣敘事。
語境為施主與僧伽或他人因財物給付產生爭執。
在佛法與戒律體制中，佈施（作福）一旦完成，其物權即歸屬受施者（或僧伽公物），施主若反悔索回，不僅違背當初作福之本願，亦涉及侵犯僧物或他人財產之戒律爭議。
。
本句屬於律典中判定是否犯戒的具體條文（開緣情況）。
意指比丘在履行了法規規定的說明或拒絕程序後，若對方仍強行索要該財物，此時比丘為了避免更嚴重的爭端或依據特定情境將物品歸還，在律法上不構成犯罪（不犯戒）。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」（不與取）的細緻條文。
此處判定「盜稅」的成立要件：比丘主觀上明知他人是以佈施為藉口來逃稅（不實施），客觀上實施了幫忙攜帶貨物通過課稅卡處（過稅處）的行為，且事後將貨物歸還（還者）。
此種與他人共謀逃漏國稅的行為，在律法上等同於竊盜官物，若達到法定盜取金額，即結成最嚴重的「波羅夷」重罪，喪失比丘資格。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於要求出家比丘恪守世間法律與國家稅制，嚴禁利用出家人的身分或免稅特權，協助商人走私、逃漏稅或夾帶應稅物品過關。
這展現了佛教「不違國制」與僧團淨化、防嫌的戒律精神。
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此處記述商人因關卡規定比丘不得攜帶特定物品出關，遂請求比丘代為暫時保管，以便其向關吏交涉。
在律典語境中，此情境涉及比丘與世俗商人在財務、關稅及物資運輸上的互動，是釐清比丘是否觸犯代為走私、漏稅或受託非分物品等戒律的前置情節。
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此句記述比丘接受商人託付財物的因緣，屬於律部中關於僧眾與俗人往來、處理財物及出入境的戒律背景敘事（通常與制戒因緣有關，如涉及漏稅或受寄非法財物之疑慮）。
詮釋時依律部條文之法相事實，不作大乘玄理之引申。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律因緣的具體敘事。
此處描述比丘在某地滯留已久，因無法將受託或需處理的財物交付給特定對象，在無奈或特定因緣下，執持該物件通過課稅的關卡。
律典記載此類情境，通常用以判定該比丘後續是否構成制戒中關於「持物過關偷稅」等犯相的犯與不犯。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「盜戒」或「關稅」相關隨犯結罪的條文。
此處判決僧侶若採取私運、逃稅或未經許可私越關卡等行為，依據律法直接結判定為最高級別的「波羅夷罪」，即喪失僧團資格。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團與世俗商旅同行時可能發生的漏稅問題，制訂嚴格戒律，禁止比丘為商人攜帶或變相協助規避國家關稅的應稅物品，以維護僧團清淨與世間法律的尊重。
商人試圖以「非持過關，僅是代守」的言詞來規避戒律與國法，展現出制戒的因緣背景。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事性對話。
在律典語境中，此類語句屬於制戒因緣的背景敘述，旨在說明僧眾或相關人物的行動與動機，不涉及後期大乘的象徵義或玄奧法理，應依字面制戒背景理解其行為軌範。
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本句出自律典，描述比丘在特定因緣下代他人保管或看守寄託物品時的情境。
律部語境強調戒條制定的因緣與生活實踐，此處呈現比丘在履行看守責任時，對物主所作的明確約定與告知，用以釐清後續若因物主不歸而導致物品遺失時的戒律責任歸屬。
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本句出自《摩訶僧祇律》，敘述世俗商人以自身對財物的貪著，去推測出家比丘的心態。
律典透過此類敘事，展現世俗觀念與出家戒行、無貪心態的對比，作為後續結戒或闡明戒相的緣起背景。
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本句出自律典，記述特定人物在通過邊境或城邑的關口、隘道後，於關卡外停留以等待後續比丘的具體行為情境。
律部語境著重於僧伽日常生活、行旅或戒律持犯的客觀事實敘事，此處純屬敘事句，不涉及深層法義或象徵意涵，應依字面事實與律制背景客觀解讀。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘過關卡、持物及犯罪與否的因緣敘事。
描述比丘在關卡前等待寄託財物之人，因久候不至，為避免違犯持財過關等戒律或涉嫌走私漏稅之嫌疑，故採取「捨物而去」的權宜作法。
律部條文重在釐清行為的事實經過與動機，以作為後續判定是否結罪的依據，此處不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句為《摩訶僧祇律》記載僧團戒律因緣的敘事文本。
商人因寄託或遺失財物而詢問比丘，屬於律部中關於制戒緣起（緣由）的具體生活對話，用以引出後續比丘如何處理世俗財物及相關戒律條文，應依字面事實理解，不具備後期大乘經典的象徵義或法界義。
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本句為律部經典中的敘事語境，記錄僧團成員與他人互動時發生的衝突。
比丘因受到戲耍而生起瞋恨心並厲聲質問。
在律部語境中，此類記錄通常用以引出後續佛陀制定戒律的因緣（緣起），說明出家人應如何攝持威儀、調伏瞋心，以及居士、外道或他人對待僧寶應有的恭敬態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒本緣起。
經文語境為比丘受託保管或攜帶他人財物，於途中因故產生的言行爭執。
此處為當事人（或同行者）重申、對質剛才所說過的話，用以釐清責任歸屬與是否有違犯戒律之意圖。
律典著重於因緣因果、言行事實的判定與次第執行的因緣，無涉大乘深妙法理，應依務實的法制與行為規範語境來理解。
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此句出自律部，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於不與取（盜戒）或相言爭物等戒條的相關緣起公案。
在判定是否構成盜罪的戒律條文中，強調物主所有權未變、物品未離本處，且告知物主自行取回，用以釐清是否有不與取的盜心與既遂行為。
律典的法義框架在於依循因緣與行為的實際狀態來判定持犯，而非大乘空性或象徵義理。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中判決是否結罪的「不犯」條款。
在說明某條戒律的違犯界限後，通常會列舉特殊例外情況（如：最初造業者、精神失常者、或符合特定開緣者），若比丘的行為屬於這些例外情況，則不判定為犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
其核心佛理在於規範出家僧眾的戒律行為，避免比丘在與世俗商人同行時，因人情或利益而幫忙攜帶需納稅的貨物以逃避國家稅收。
此舉不僅違背世俗法律，亦損害僧團的清淨與社會形象，故佛陀制定此戒以杜絕弊端，體現了佛法不違國法的持律原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧侶與世俗商業、關稅相關戒律的因緣背景。
商客為規避關稅或出於安全考量，請求比丘協助看守貨物而非直接攜帶過關。
此語境涉及比丘是否觸犯協助走私、漏稅或非道攝財等戒條的判定基準。
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此處記述僧眾在律儀生活中與世俗關卡人員接觸之情境。
在僧團管理中，若比丘需跨越行政區域或關卡，須依隨律制與當時通行之社會規範與守衛人員交涉，反映僧團與世俗空間連結的律制細節。
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此處記載律藏中關於物資保管與歸還的處理情境，反映出比丘在處理財物紛爭時，為確保物品安全所採取的應急處理方式，屬律學中關於財物處理與防止損毀的實務規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷三，描述商人在面對比丘建議時的心理活動。
屬於律藏中制定戒律（此處涉及關稅、盜戒等因緣）的背景敘事。
商人的顧慮反映了世俗對官府守關人員的不信任，從而引出後續因緣，不具備大乘經系的象徵義，應以制戒因緣的日常實務語境來理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
記載制戒的背景事件，描述特定人物（如居士、長者或外道）為了與比丘會面、供養或辦理僧事，而先至關口之外的處所安居留宿，專程等待比丘到來。
此處呈現出當時僧伽與社會信眾互動、行旅往來的日常戒律背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處敘述比丘代商人攜帶貨物過關，因故與商人失散，在原地等待許久後，為了避免落入「漏稅」或「非理據為己有」的犯戒嫌疑，依法將貨物交付關吏，並交代依法扣稅後歸還商人。
這反映了律部中對於「不偷盜」（不與取）戒相的微細抉擇，比丘必須釐清自身與他人財物的關係，不可私自攜去，亦不可使國家流失稅收，展現戒律在現實生活中的實踐依據。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘與商人（估客）共同行路時，涉及關稅、持物或託付財物之因緣。
律典文字直白敘事，旨在說明制戒的背景緣起或特定戒相的犯緣，在此句中展現了比丘與世俗商人在關口互動的現實情境，無深奧之法界象徵義。
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本句為律部記載僧團戒條緣起或事件發展中的敘事語境。
此處呈現出比丘尚未斷除瞋心，在遭遇他人不當對待時，產生憤怒情緒並質問對方的言行，反映出律藏中對出家僧眾日常生活中實際行為與煩惱表現的真實記錄。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶戒律的因緣背景（通常涉及盜戒或因財物保管產生的爭執語境）。
此句為當事人之間的對話，用以釐清先前是否有過口頭協定與財物託付的承諾，藉此判定責任歸屬或是否構成犯戒。
律典語境注重事實的釐清與言說的因果，無涉後期大乘的玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣說法的敘事文本。
此處為劇中人物的對話，說明失物的去處並指示物主自行前往領回。
在律典語境中，此類日常敘事主要用於釐清盜戒（不與取）或其他戒相建立的背景因緣，不具備大乘深奧法理或象徵隱喻，應依字面世俗事實客觀解讀。
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本句屬於律部中關於戒條制定的「不犯」情況判定。
佛教僧團的戒律（波羅提木叉）在制定時，皆會依據具體情境與動機，列出在何種特殊條件下不構成違犯（不犯）。
此句即是針對符合上述特定情境的比丘，判定其行為並未違犯戒律。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
此段敘述為比丘開遮持犯的因緣背景，描述商人為了逃避國家關稅，企圖利用出家比丘不被課稅或免受檢查的身份，請求比丘協助走私應稅貨物入城。
此涉及比丘是否犯盜戒或助逃租稅之戒律條文。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘波羅夷罪中關於「盜戒」的因緣。
佛陀制定戒律，嚴格禁止比丘為了幫商人逃稅而親自攜帶應稅物過關。
然而，此處比丘雖未親手攜帶，卻透過教導商人各種規避稅捐的旁門左道（穿牆、藏匿等）來協助逃稅。
在律部語境中，教導他人偷漏國稅，若造成實質逃稅結果，同樣違反不偷盜戒，此情節用以釐清結罪的「方便」（手段）與具緣。
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本句屬於律部規範。
指僧團中的教授者若能依循正確的軌範或程序，對受教者進行明確的指引與教導（指授），使其明白並如法行持（令入），此時若有違犯或未臻圓滿之處，其罪責歸屬於較輕的「越比尼罪」，而非更嚴重的戒律罪相。
此呈現出大眾律中對於教導責任與違犯界限的判定標準。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活與戒律實施的具體規範。
指授（指導、傳授戒法或僧事規矩）的職責或行為，不論是在寺院（界內）還是外出（界外），都應當保持一致的標準與威儀，確保戒法的教導與實踐不因環境改變而有所鬆懈。
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本句屬於律典中關於「盜戒（不與取）」的細相判定。
在律部語境中，故意逃漏國家規定的稅收，等同於竊盜官物。
此處「不知過稅物」是指比丘主觀上雖知該物應稅，但可能因不熟路況、未注意稅關界線等無知情況而直接通過了稅務稽查點。
因其逃稅之事實已成立，且其偷逃應稅物的意圖在通過稅關時已完成不與取的業道，故結斷為最重之波羅夷罪（斷頭罪、不共住罪）。
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本句屬於律部（摩訶僧祇律）中關於「盜戒」或「逃稅」的判罪標準。
在佛教戒律中，比丘若故意漏稅、逃稅，其性質等同於盜竊。
判罪的關鍵在於「滿」，即盜取或逃稅的財物價值達到了當時世間法律判處死刑或重刑的數額（律制通常以王法五錢為準）。
一旦滿足此數額，即構成根本重罪，失去比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律語境中，「盜戒」的成立包含漏稅（偷關稅）。
比丘若在主觀上明知該物品為應稅物，卻在客觀上採取欺瞞手段通過稅卡（過稅物），只要逃稅金額達到法定的犯重標準，即構成偷盜罪，其處罰為「波羅夷」，也就是斷頭、不共住的極重罪，不可懺悔，直接失去比丘身分。
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此段律文討論偷稅漏稅之罪。
在摩訶僧祇律中，若比丘在不知情狀況下攜帶應稅物資闖關，一旦貨物價值達到判處重罪的標準，即視為違犯不可悔的波羅夷戒。
強調律制中對於「財物」與「稅務」規範的嚴謹性，旨在防止僧團成員違背世間王法而引發譏嫌與墮落。
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本句出自《摩訶僧祇律》盜戒之條文。
在律部語境中，僧眾必須遵守世間法律。
若比丘攜帶貨物通過關卡時，明知該物品屬於應稅貨物，且其價值已超過了國家規定的免稅額度（或達到了犯重罪的盜取價值邊界），卻以欺瞞手段故意逃稅，即等同於盜取國稅。
依律法判決，此行為構成不與取（盜罪）的成犯要件，結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，將失去比丘資格並被逐出僧團。
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本句屬於律部中有關「盜戒（不與取）」的判罪標準。
在僧祇律中，判定盜罪是否達到最重罪（波羅夷）的標準，除了有盜心與不與取之行為外，還必須檢視所盜物品的價值是否「滿」法定數額。
若超過特定界限且金額具足，即構成根本重罪，失比丘戒體。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（波羅夷）中關於逃稅行為的開遮判定。
佛制戒律重視「心成」，若比丘在主觀上完全不具備逃稅的故意（既不知該物應稅，亦不知此行為會犯根本重罪），雖在客觀上有通過稅關的行為，亦不構成犯罪。
這體現了律部「無心不犯」與「不癡不狂不犯」的因緣判準。
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本句屬於律典中關於僧伽或居士通關、貿易時免稅範圍的問話。
在律部語境中，佛陀針對出家五眾（比丘、比丘尼等）或特定聖物、生活必需品規定了免納王稅的範疇，此句為釐清免稅物品品項的制戒因緣發問。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽或居士在通過關卡、貿易時涉及世俗法律中制訂課稅物件的條文。
律部此處旨在釐清法律邊界，以作為判斷比丘是否犯盜戒（如逃稅、走私等行為）的具體依據，依循實用、世俗法律制度的因緣次第進行條文制訂。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒律條文或僧伽法規。
在當時古印度的社會與政治背景下，出家修道者（無論是佛教的僧團成員，或是其餘外道教派的沙門）普遍受到世俗君王與大眾的尊重。
律藏中此處明確界定了免稅的對象範圍，包含佛教內部的比丘、比丘尼，以及一切外道出家人，在世俗法制或僧伽與王權的互動中，皆列為不應課稅的羣體，以維護其出家修行的清淨與超越世俗財產的特質。
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本句屬於律部中有關經濟活動與僧伽戒律的條文。
此處明確界定「稅分齊」的法律定義，指出凡從事商業貿易、買賣行為者，皆有依世俗法規繳納稅款的義務，以此作為判斷是否構成偷漏稅（在律律中涉及盜戒、不與取）的法定限界與標準。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在結罪的制戒因緣與階次中，判斷是否構成偷盜罪（波羅夷罪），須依據「盜心」、「價值分齊（達到五磨灑或法定課稅限額）」以及「動產（如舉離本處，此處則以『觸』作為結罪的前方便階次）」來判定。
此處指比丘若有偷盜意圖，雖未完全帶走，但只要觸碰了達到法定課稅基準的漏稅貨物，即構成犯罪的初步階次，結「越比尼罪」。
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本句屬於律典中判定偷盜罪（不與取）輕重的量刑標準。
在僧伽戒律中，偷盜他人財物若達到當地的法定犯罪數額或制戒規定的特定價值（如五磨沙），即結成最嚴重的「波羅夷罪」，喪失比丘或比丘尼資格，不可懺悔，直接驅逐出僧團。
而「乃至」意指從起心動念、舉手、離處等漸次進展，直到最終滿足盜取財物成立的法定數額。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾飲食與持戒的規範。
比丘若對尚未受供養或不屬於自己的「時藥」（規定時間內可食用的藥物或食物）產生偷盜之心，並動手觸碰，雖未完成偷盜行為，但已結成犯戒的動機與初步動作，故依律判處較輕的「越比尼罪」，用以防微杜漸，嚴持戒律。
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此句出自《摩訶僧祇律》波羅夷法中關於盜戒的結罪判定。
在律部中，盜戒的判定以「離本處」（移動物品原本的位置）為成盜的重要依據。
此處指下手偷盜時，若僅僅是讓該物品離開了原處，但尚未完全據為己有或完成偷盜行為，其罪行尚未達到最嚴重的「波羅夷罪」（斷頭罪），因此判定為「偷蘭遮罪」（粗惡罪）。
這體現了律部依據行為的進展階段與動機，進行條理分明的結罪判斷。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒「離處」與「滿值」的結罪判定。
律中規定盜戒的成立，必須使物品離開原處（離本處），且盜取的財物價值達到當時法律規定的重罪判罰標準（滿）。
兩者條件具足，即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，喪失比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文規定，不論比丘人數多寡，只要主觀上具備偷盜的意圖（盜心），且客觀上實施了觸摸、移動僧伽或他人「時藥」（規定時間內可服用的食物）的行為，即構成犯戒。
這屬於僧團共同生活中關於財產與飲食管理的基本戒律，旨在防範偷盜行為的發生，維護僧團的清淨與秩序。
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此句屬於律部盜戒（不與取戒）的結罪判定。
在僧伽戒律中，偷盜罪業的輕重是依所盜財物的價值來計算的。
當盜取財物的價值「滿足」了當時波羅夷罪的法定起刑點（一般依古印度王法偷盜五錢即處死刑的標準，律中亦以五錢為準），即結成最重之波羅夷罪。
若未滿此數額，則依罪相輕重結突吉羅或偷蘭遮等輕罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示關於「盜心觸藥」的制戒界限。
在律制中，「時藥」指特定的受時限制藥物（如非時食、七日藥等）。
若比丘自己或教唆他人以偷盜之心去觸碰、移動非自身應得的藥物，即使尚未構成實際竊取既遂（如離處），只要發起教唆且對方產生觸碰的動作，派遣者即結犯「越比尼罪」。
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本句屬於律部中「盜戒」的結罪條文。
在律法中，偷盜罪的輕重是依據所盜財物的價值來判定的。
「滿」是指達到構成極重罪（波羅夷）的法定價值分界線（一般依據王法或佛制，常以五錢為滿）。
若偷盜財物達到此數額，即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格，必須驅擯。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒中「觸物」罪相的細微判決。
在律法中，教唆他人犯戒與自身犯戒同具業履。
當派遣多位比丘去盜取「時藥」時，只要抱持偷盜的意圖並動手觸碰了該藥物，雖然尚未真正構成移離本處的「盜成（波羅夷）」罪，但其行為已違反僧伽軌度，故判定觸犯輕垢罪。
此處呈現了律部對於作犯、教人犯以及結罪次第（觸、動、離處）的嚴謹抉擇。
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本句屬於律部中有關「盜戒」的結罪條文。
在僧殘、突吉羅等輕罪基礎上，若盜取財物的價值達到當地的法定「滿」額（如五摩沙等各部律所定之滿值），其罪名即升格為最嚴重的「波羅夷」，代表不可救藥、自動喪失比丘資格。
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本句屬於律部戒相的因果結罪判定。
在僧團律制中，偷盜罪的成立不限於親自下手，透過教唆、輾轉派遣他人亦具同等業道。
此處說明「時藥」（規定時間內可服用的藥食）若轉手多人，只要後續被派遣者以盜心碰觸該物，源頭與中間傳遞的僧眾皆依律結犯「越比尼罪」（突吉羅）。
此體現律部對於共犯結構與教唆行為的嚴密規範，不因輾轉間隔而免除罪責。
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此句屬於律部戒條中關於犯相結罪界限的判定。
在即將達成某種違犯波羅夷（大罪）或僧殘罪的過程中，若採取了具體的行動（如身體移動），雖然尚未完全成就根本重罪，但其行為已構成趨向重罪的方便罪，故依律制判定為偷蘭遮罪（粗惡罪）。
。
此句為律部中關於「盜戒」成犯與否的根本判斷基準（即盜相）。
「離本處」是盜業成就、判定是否構成波羅夷罪（重罪）的關鍵界線，若物品已被移離原處且價值達到法定標準，即宣告盜罪完全成立，無法挽回。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，說明戒律中有關持戒時限與戒體清淨程度的類推適用。
律法中對於受戒、持戒或某些特定行為的時限，有區分為短暫的夜分、固定限期的七日，或者是終身受持；而這些時限在判斷戒行是否圓滿清淨（淨）或有所毀犯（不淨）時，其評判標準與適用原則皆是相同的。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對盜戒（不與取）成業重罪（波羅夷）的具體定罪條件。
比丘犯盜戒若要結成不可悔的波羅夷罪，必須「五法具足」且盜價值滿（如五摩沙或律制規定之滿五直）。
這是律部判定罪相成立與否的法理依據，不可混同於大乘經論的義理發揮，需依律制條文從嚴認定。
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此句為律典中常見的徵問發問語，用於承上啟下，準備列舉接下來要詳細說明的五種戒律規範、犯相或僧團法事。
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本句為《摩訶僧祇律》中判定構成「盜罪」（波羅夷罪）的五種具足緣（成盜五緣）。
律部結罪講求因緣具足，須同時滿足物件價值（滿足）、客觀有主（有主）、主觀認知（知有主）、犯罪動機（生盜心）及犯罪行為完成（離本處），缺一則不構成最重罪。
此為大乘、小乘律部判定盜業道成辦之核心框架。
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此句說明在《摩訶僧祇律》中，構成盜戒「波羅夷」（極重罪，即根本罪）的五項必備條件。
只有在完全符合這五種客觀與主觀因素時，比丘才會因偷盜而喪失僧格。
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此為律藏中針對特定法數進行列舉時的問句，用於引出下文對五種事項或條件的具體說明。
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此段律文定義「盜戒」中心理狀態。
犯盜戒需具備主觀上的「盜心」，即判定物品為他人所有、對方未同意給予、且自己意圖佔有或使用，若具備上述心念即構成盜罪之基礎。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）判罪的原則。
波羅夷罪為僧團戒律中的極重罪（斷頭罪），一旦破戒即失去比丘或比丘尼資格，必須驅逐出僧團。
此處指出在特定的五種開緣或構成要件未齊備（具足五法）的特殊情況下，不判定為犯波羅夷罪，體現佛陀制戒時因時因地、考量動機與環境的嚴謹法理。
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此句為律部經典中常見的設問句，用以引出隨後將詳細列舉的五種戒律規範、因緣或法義項目。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於承上啟下，具體條陳僧團制戒的因緣或具體行持的法規分類。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在盜戒（不與取）的判定中，除了客觀上「不與而取」的行為外，主觀的「盜心」是構成根本重罪（波羅夷）的關鍵要件。
此處列舉的五種想，皆屬於主觀上缺乏偷盜惡意、誤判物品歸屬或對方意向的情況。
依據律法因緣與次第，比丘若在此五種主觀認知下拿取他物，在動機上不具備盜心，因此不犯最嚴重的波羅夷罪。
這展現了律制在制罪時，極為重視行為者主觀意圖與心理動機的判準。
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本句為律部戒條的結罪範疇界定。
依《摩訶僧祇律》語境，此處規範的是「盜戒」（不與取）。
「東方南西北方虛空所住處」意指空間界線的無限延伸，強調不與取罪的成立不受地理空間或藏匿地點的限制，只要構成不與取的業道，在任何處所皆結犯最嚴重的波羅夷罪，失去比丘資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要在釐清「不與取」（盜戒）的犯相判定。
不與取的成立，不限於親自動手，凡是透過派遣奴僕、僱用他人或委託熟人等間接手段，皆構成犯戒。
此外，無論是試探性的行為、過去未曾做過而初次犯行，或者是出於對戒律的無知、缺乏內省的羞恥心，乃至主觀上產生「淨想」（誤以為他人已放棄或可以合法取用的清淨物）而拿取，在律法客觀事實上皆構成違犯，藉此嚴格防範盜心與盜行的發生。
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本句屬於律部中關於制定戒律開緣（不犯）的通則。
在佛教僧伽律制中，若比丘或比丘尼在精神失常（狂）或意識不清、心智紊亂（心亂）的狀態下做出違犯戒律的行為，因其缺乏清醒的犯罪故意與意志控制能力，因此在律法上不成立犯罪，不予處罰。
這體現了佛門戒律著重於「意業（動機）」的理性與人道原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》波羅夷法中關於「不與取」（偷盜）的戒律因緣。
說明比丘若犯盜戒，在世間法上等同於一般盜賊，必須接受王法的制裁與懲罰。
律典以此世間王法對懲治盜賊的嚴厲後果，來彰顯制斷盜戒的必要性與嚴肅性，屬於大眾律部關於止持戒法的因緣與制戒脈絡。
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此句為律部中比丘犯戒或行事不當、違背僧團法度時，佛陀或大德長老對其進行詰問、呵責的常規語句。
藉由「賊」（侵害僧團利益、盜用僧物或非法竊取法利）與「癡」（無知、不明律法、缺乏正知見）兩種身分與心態的詰問，令當事人反省自身行為的嚴重性，用以確立戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句出自律典，闡明比丘犯偷盜罪（不與取）達到特定判罪標準時，即構成波羅夷罪。
波羅夷為戒律中的根本重罪，犯者如斷頭不可復生，自動失去比丘資格，僧團必須將其摒除，不再與其共同止住、同受羯磨法事。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中具體戒律的「緣起」記載，說明佛陀制定某條特定戒律（此處為不與取戒/盜戒）的時間、地點、相關人物及遠近因緣。
律部語境講求精確的時空背景與因緣紀錄，此處以古印度曆法的冬分、特定的漏刻（日影長度）來定格結戒的歷史時刻。
佛陀制戒皆因有僧眾犯過（此處為達膩伽），並涉及世俗王權（瓶沙王）與頭陀行比丘（糞掃衣比丘）的互動，體現「隨犯隨制」的律法精神。
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本句屬於律典語境。
佛陀因應僧團中所發生的過失而制定戒律後，僧眾即有義務依循、服從並確實履行這些已制定的規範，不可違背，此種因順從戒法而產生的相應行持即稱為「隨順法」。