大藏經白話翻譯計畫

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本句記述尊者優陀夷贈送僧衣給大愛道比丘尼的因緣。
此為律部記載戒律制定背景（緣起）的典型敘事句，屬於律典中規範僧尼互動、制戒因緣的基礎文本。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應信眾、外道或居士所提出的要求與互動。
此句展現古印度僧侶日常服飾（三衣）的製作與維護程序，包括清洗污垢、染成如法之壞色，以及擣打使其平整柔軟。
在律典語境中，此類要求通常涉及比丘是否親自勞作、是否令淨人或居士代作，以及是否違反相關戒律條文（如尼薩耆波逸提等）的因緣背景。
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本句記述大愛道比丘尼為優陀夷比丘清洗、染色與擣打衣服（僧伽梨）後送還的經過，反映了早期僧團中比丘與比丘尼之間的互動，以及律藏中關於衣事處理（浣、染、打）的實際生活圖景。
依《摩訶僧祇律》脈絡，此處涉及比丘請非親裏比丘尼浣染衣物等戒律因緣。
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此處記述比丘受供養後為施主「呪願」（祝願）的律典事例。
在律部語境中，「呪願」是僧眾接受在家居士供養後，依循佛制為施主誦咒、祝福、開導法要的常規儀軌。
優陀夷依此慣例，向施主表達獲得世間安樂與身體健康的善意祝願。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的生活或僧伽日常事務記述。
其核心義理在於依循僧團戒律與生活規範，妥善安置人員或物品於僧房之中，體現僧團生活的和合與井然有序。
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本句為律典中記述事件發生經過的敘事句。
描繪大愛道瞿曇彌將衣物施予優陀夷後，依僧伽禮法前去覲見佛陀，展現對佛陀的恭敬與依教奉行。
此為律部制戒因緣之歷史敘事，不涉及後期大乘的象徵或教理發揮。
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此處記述佛陀制戒或隨機教化的緣起。
在律典語境中，「知而故問」是佛陀制戒時的常規示現，為了引出特定因緣以申明戒律的嚴肅性與必要性，並非佛陀真正一無所知。
大愛道瞿曇彌為釋迦牟尼佛的姨母，亦為比丘尼僧團的創始人，此處佛陀對其稱呼顯現了律部制戒時教誡僧團領袖的特定情境。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定或日常生活的詢問與勘驗語境。
在律部中，比丘或比丘尼的日常生活行為（如染衣、作務等）皆有嚴格規範。
此處為針對手上殘留染色的客觀事實進行質詢，用以釐清是否違反戒規或確認其作務緣由。
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此句為律藏常見之對答語，表示比丘、比丘尼或居士在佛陀問話後，恭敬回答時的起首語。
律部經典著重於因緣、戒律條文的制定與僧團事務的決斷，此處呈現弟子與佛陀對話時的僧團禮儀與恭敬態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團日常生活規範與戒律制定因緣的敘事。
文中描述出家眾處理衣物（浣染衣）的日常實踐，反映了原始佛教僧團中比丘依律制自行或由他人協助製作、清洗及裁剪染壞色衣（袈裟）的真實生活情境。
此處並無深奧之大乘象徵義，應以律典實際僧事運作之脈絡理解。
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此句記述大愛道瞿曇彌（Mahāprajāpatī Gautamī）向佛陀請法或稟告事情後，轉身離去的場景。
屬於律部經典中常見的敘事過渡句，用以引出隨後發生的事件或佛陀的開示。
在律部語境中，此類記錄旨在確立制戒因緣（緣起）的時間脈絡，不具備大乘經系的象徵義或玄學義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制定因緣。
佛陀以此訓誡弟子，出家僧眾應當專注於自身的沙門果證。
比丘令比丘尼作洗染衣服等雜務，不僅有失威儀、容易引發世俗譏嫌，更會令比丘尼無法專心修習戒定慧，荒廢出家本業。
此為確立僧團界限與保護女眾比丘尼清淨修行之教誡。

本句為律部制戒因緣的敘事，記述阿難陀因不善思維出家前與偷蘭難陀的世俗夫妻關係，在出家後仍託其清洗僧衣，從而引發後續制戒的緣起。
律部語境強調僧團威儀與男女界線，此處展現出家僧眾若未切斷過去世俗情感的慣性，易招致譏嫌。
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此句為律藏中關於僧尼衣物製作與維護的具體操作說明。
在《摩訶僧祇律》的語境中，衣服的浣染與擣練（打）涉及僧尼對個人資具使用的如法與否，重點在於衣物的整潔度與製作工序是否符合戒律規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於比丘尼觸染、受染衣物等戒律的因緣背景。
敘述偷蘭難陀比丘尼因其執著與煩惱心，將沾染男子不淨（精液）的衣物展示給大眾，並出言譏評，此情節為佛陀制定相關戒律的導火線。
律典記載此類具體事件，旨在彰顯制戒之因緣，防護僧團清淨，避免出家眾生起染著心與世俗譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法（僧殘罪）或波逸提法中關於遮覆與威儀的犯戒因緣。
諸比丘尼對於偷蘭難陀未能依律不應顯露、應當覆藏之物（或指身體部位、或指粗惡罪等律制所禁者）卻向他人展示的行為提出質疑與訶責。
律典語境強調戒律條文的實踐與僧團威儀的維護，此處非關形上學思辨，而是行為規範的檢抉。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的戒律條文或實踐規範。
佛陀或律典制定者針對僧侶處理衣物提出具體要求，強調僧團生活的整潔與有序。
凡是需要並希望清洗的衣物，應當及時清洗；若不清洗，則必須妥善收納放置，不得隨意亂丟，以維護僧伽威儀與團體生活的紀律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述偷蘭難陀比丘尼面對自身違犯戒律或不當行為時，缺乏慚愧心，不願依律覆藏或懺悔，反而向大眾宣稱不需隱瞞，展現其剛強難調的性格與對戒律的輕慢。
律部文獻以此類特定人物的言行作為結戒、制定因緣的背景。
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此句源自律藏語境，評述比丘具足威儀、如法守戒、堪受供養的行持表現。
律典中常以「丈夫」或「大丈夫」讚歎能折伏煩惱、嚴持戒律、堪為世間福田的出家僧寶，強調其勇猛剛毅與清淨戒德為人中表率。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條之制戒背景。
當有比丘尼違犯戒律時，僧團依律再次提起並向大眾宣示其過失，以此作為制戒之因緣，並警惕大眾不得重犯，體現律部僧團處理違犯與制戒之嚴謹程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活情境的敘事。
記述六羣比丘在旁聽見比丘尼之間的對話後，產生輕浮、譏笑的反應。
律典中此類敘事用以引出佛陀制定戒律的因緣（緣起），展現早期僧團在具體生活中所發生的行為偏差，而非闡述深奧的法界或空性義理。
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此句為律藏敘事中，大眾或當事人對特定因緣、神變或突發事件所發出的驚歎之詞。
在律典語境中，多用以引出後續佛陀制定戒律或開示因緣的契機，屬於客觀敘事中的感歎語，無涉大乘深妙法理。
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本句敘述比丘們聽聞相關言論後，依律制將事件如實上報給佛陀，為典型律部經典中制戒或引發教誡的敘事過渡句。
律典中僧眾遇事不私自處理而集體向佛請示，展現僧伽對佛陀導師地位的尊重與依止。
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本句為律部經典中的日常敘事，記錄佛陀指示弟子召喚侍者阿難陀的日常言行。
依律部語境，應作實性敘事理解，不宜引申或擴大詮釋為象徵、圓融等大乘玄理。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中佛陀因得知有比丘或僧團成員違犯戒規，而召集當事人進行面詢的典型敘事。
佛陀秉持「不審不加」的戒律審判原則，親自向阿難陀核實事情的真實性，展現律制中重視實事求是、當面質直核對的程序正義。
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此處為律部比丘犯戒與否的因緣對話。
僧侶或相關當事人承認自己的疏忽，說明並非出於惡意或故意違反戒律，而是因為在分發、收受或處理財物、信眾供養等事務時，未經仔細審視、檢查而導致差錯。
律典以此類具體情境來釐清犯戒的動機與心態，作為結罪輕重的判斷依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀藉由提問引導比丘思考僧伽與尼眾之間的互動界線，用以制定關於「比丘不可讓非親裏比丘尼洗衣」等戒律的例外情況（即若是親戚則在特定條件下是否允許），展現佛制戒律時因應倫常與實際需求而作的審慎考量。
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此為僧伽律制中，有關布薩、受戒或羯磨等僧事程序時，面對詢問或要求時的答覆。
於律典語境中，多用於拒絕給予某物，或在審查犯戒情狀、清淨與否時，當事人明確表達不予同意、不給授、或不給予清淨清白之表態。
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此句為律藏敘事中，比丘或信眾對佛陀的尊稱語尾。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，多用於對話的開頭或結尾，表達對佛陀的恭敬與祈請，不涉繁複法義，依律部樸實、直接的敘事風格處理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀透過設問，引導比丘尼思考在面對具備世俗親戚關係的出家眾犯錯（特別是涉及需要覆藏的僧殘罪或過失）時，究竟應當依循佛法戒律秉公處理，還是出於世俗情面予以隱瞞。
這體現了律制在處理僧團內部過失時，對於法治原則與人情界線的釐清。
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本句為律典中僧眾或當事人對話的實錄片段。
在《摩訶僧祇律》的僧伽規範語境中，此處涉及僧侶彼此詢問、檢查或展示特定物品（如衣物、鉢具、遮蔽物等物品）時的互動對答。
此答話表現出拒絕向他人出示、展示該物件的態度，用以釐清在特定戒律情境下，當事人是否履行了如法示人、接受檢驗的義務。
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此處為佛弟子或對話者向佛陀稟白或陳述時的尊稱結語。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或其他在家眾向佛陀請法、認錯或報告事件時的敬稱。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制戒禁止比丘使令比丘尼清洗不淨衣物（如染污、不潔之衣），此處特別強調「親裏比丘尼」，意在遮斷比丘以「世俗親屬關係」為藉口而隨意役使比丘尼的行為。
律制之核心在於維護僧團清淨、防止世俗習氣與譏嫌，並保障比丘尼免受不當勞務役使，非關大乘玄理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀因應六羣比丘令非親裏比丘尼浣衣而招致居士譏嫌、比丘尼受累，進而制戒的因緣。
律典語境著重於僧伽與尼眾之間的行為邊界、社會觀感及戒律依據，不涉及後期大乘義理。
此句以質問語氣，指出此行為不合僧伽規範，為後續制定「不得使非親裏比丘尼浣衣」之戒條（捨墮法）的制戒緣起。
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此為佛陀因應僧團中所發生的特定過失或不適當行為，而正式制定戒律、申明禁制的結界或制戒語。
在律部語境中，「不聽」意即不聽許、不允許、禁止，用以確立往後僧眾行為的法律規範，若違反即構成犯戒。
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本句彰顯律典制戒的根本因緣與程序。
佛陀制戒並非主觀隨意，而是因應特定事件，為了十種弘法利生的利益（十利）才制定條文，並透過大眾集會的方式，向全體僧伽宣說，要求已聞、未聞者皆共同遵行，以維系僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙與波逸提等戒相之規定。
此戒條旨在規範比丘與比丘尼之間的互動，避免比丘依仗身分使喚、勞役非親屬關係的比丘尼，使其免受清洗、染色、擣打衣服等雜務幹擾修行，同時亦為防範世俗嫌疑與譏嫌，維護僧團清淨。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文中核心名相的定義說明。
在律典的體例中，當某個核心名詞（如「比丘」）在前方條文中已經詳細定義過其資格、內涵與法義時，後續重複出現時便會以「如上說」簡略帶過，以維持律文結構的嚴謹與精煉，避免重疊贅述。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒條對象的法律定義。
律藏在制定涉及「非親裏（非親戚）」的戒律時（例如向非親戚的居士乞衣、乞食等限制），必須對「親戚」與「非親戚」的範圍劃定明確的法律界線。
此處透過排除父親系與母親系的血統傳承（相續），來精確定義「非親裏」的法理範圍，以作為僧團判定是否犯戒的客觀依據。
此處不涉及大乘法相宗的阿賴耶識相續等教理，純屬律制上血緣親屬範圍的界定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律語境中，對於「故衣」（舊衣服）的判定有嚴格的行為標準，只要該衣物曾被當作枕頭使用過一次，在律法上即失去新衣的資格，認定為舊衣。
這涉及到比丘在接受、受持、淨施或分配衣物時的戒律適用範疇。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》在解釋戒本條文時的制式指引。
在律典的「分別」或「釋義」中，當遇到之前已經詳細定義過的術語（如僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等三衣之規定或衣料來源）時，為了精簡篇幅，便會以「如上說」或「如前說」來承接前文，指引僧眾依循先前已確立的戒律定義與範疇來執行。

本句屬於律典中對於生活行為、衣物洗滌等具體名相的界定。
在律部語境中，僧團的日常生活軌則有嚴格的行為規範，對「浣」（洗滌）的定義即是去除物質上的垢穢與油膩，以此維持出家眾衣物的清淨，避免因不潔而招致居士譏嫌，屬於建立僧團威儀與日常淨行的一部分。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾衣服（袈裟）壞色、染色的制戒語境。
佛制比丘不可穿著純色或鮮豔的衣物，必須經過「壞色」或「染色」處理。
此處具體列舉古代印度僧團允許或常見的天然植物染料來源（根、皮、葉、花、果），用以界定合法染衣的範疇與材料，屬於僧伽生活法律的實務規範，不應引申為大乘經論中的煩惱垢染、貪染或心性染污。

本句為律部中關於「尼薩耆波夜提」（捨墮罪）的定義說明。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律中，比丘或比丘尼若違反了關於衣物、臥具、金錢等蓄持的規定，其所獲得的物品必須在僧伽（僧團）中捨棄，且其罪過屬於「波夜提」，必須透過向大眾或特定對象懺悔（悔過）來消除罪業。
此為律部規範僧團財物清淨與生活少欲知足的核心機制。
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此句屬於律部僧祇律的持犯抉擇。
在僧伽婆屍沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）等戒法中，若涉及非法得到的財物、非時索取的物品或過量蓄積的資具，比丘必須先將該物對僧伽、大德或清淨眾「不捨」（不予捨棄交付），便無法完成清淨的懺悔程序。
若不依法先捨財物而直接口頭作悔，其懺悔不能成辦，且此違背因持律軌範的行為，即構成「越比尼罪」（違越毗尼）。
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此句為律典中的省略指引句。
在僧伽條例中，若某種違犯的判罪性質、懺悔悔過程序與先前法規相同，律文便會以「如上說」簡略帶過，避免重複繁複的法條文本。

此處為律部關於「受」與「與」的四句料簡，用以判定財物、食物等授受行動作法是否成立、是否符合戒律規範。
律典高度重視現前作法的結罪與不結罪，此四句即是從「親自（自）」與「派遣他人（使）」兩個維度，組合出四種不同的授受行為模式。
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此段律文規範比丘與比丘尼在衣物受領與處理上的行為界線。
比丘尼為持戒清淨，避免與外人或比丘發生不必要之財務、勞務牽扯，在受領衣物時需親自經手，並自行完成浣洗，此舉旨在維持僧尼獨身、簡樸且防範譏嫌的生活原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為戒條中對於行為相狀的具體定義（開遮持犯的分判依據）。
「自與自受」確立了違犯戒律的構成要件，必須是比丘與比丘尼雙方直接完成「給予」和「接受」的動作，且其目的與「浣」（清洗衣服）的勞務行為相關。
律典解讀須依循戒律條文的法理，講求行為主體、對象與動作的精確對應，不涉及大乘經典的象徵隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼尼薩耆波夜提（捨墮）戒。
此戒律規範比丘與比丘尼之間的往來。
若比丘派遣使者將衣料送給非親戚的比丘尼，而該比丘尼也派使者去受取，並且對該衣料進行洗、染、打等加工製作，即構成違犯。
此條例旨在防範出家眾之間過度繁雜或不當的衣物代製往來，以維持僧團的清淨與專心修道。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼薩耆波逸提（捨墮）中的一條戒律。
其核心法義在於防護比丘的身口意業，避免過度役使非親屬的比丘尼，藉此維護僧團的清淨、尊嚴，並防止世俗譏嫌與潛在的貪染之心。
律典語境強調戒條的行為邊界與因緣，不宜作大乘玄學或象徵義的引申。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧伽與比丘僧伽間互動的戒律規範。
佛陀制定此戒是為了避免比丘過度役使非親屬關係的比丘尼，導致比丘尼廢失自身的修行道業，並防範世俗譏嫌。
經文條列了「浣、染、打」等一連串製衣與淨衣的勞務程序，用以判定比丘違犯戒律的具次與結罪結界。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規範比丘與非親屬比丘尼之間的互動。
為了避免出家眾之間因繁瑣的日常雜務（如洗衣、染衣、打衣等製衣工序）產生不必要的糾纏、譏嫌或言語爭執，律藏制定了詳細的行為限制。
此處制戒的脈絡在於，當比丘指示非親屬比丘尼處理衣服時，無論是比丘語意不清、要求過多，或是比丘尼未依教奉行、指令錯亂、乃至任意增減工序，只要造成勞務上的混亂與違逆，皆結歸為違反僧伽法規的輕罪。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「與非親裏比丘尼浣衣」之戒條緣起。
律部強調僧團的戒行與男女界線，即便是至親（如母、姊、妹）出家為比丘尼後，依佛制僧團法規，比丘與比丘尼之間的往來亦受戒律規範。
此處明文界定「親裏」與「非親裏」之行為邊界，旨在防範世俗情感幹擾出家清淨修行，並避免外界譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽戒律中，對於比丘為他人（特別是非親戚的在家居士或尼僧）清洗、染色、捶打衣服有嚴格的限制（如尼薩耆波逸提戒）。
然而，此處經文指出在符合特定開緣或特定因緣的前提下，比丘執行這些動作是「無罪」的，用以明確界定持犯的界線與定義。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法或波逸提法的緣起因緣。
律典中制定「不應命非親戚比丘尼洗衣、染衣、打衣」的戒條，旨在避免出家比丘過度役使比丘尼，或因私下頻繁往來而引發世俗譏嫌。
此段敘述該戒律結制的導火線：比丘將衣服交給非親戚的比丘尼處理，而該比丘已出家的親屬（母或姊妹）因認出衣服而引發後續的詢問與居士譏嫌，屬於律部典型的因緣法。
應依律部條文的「止持」與「作持」語境判讀，不牽涉大乘法界或空性等玄理。
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本句出自律典中關於僧伽物品或衣物所有權歸屬的問答判定。
在律制中，釐清僧物或個人物品的歸屬，是涉及盜戒、分衣物、受持蓄納等戒律條文時的重要依據。
此處為明確指出特定衣物屬於某位比丘所有，用以判定相關律儀的處置。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述一位與比丘有親屬關係的比丘尼（親里尼），因擔心不懂戒律的人（某甲）處事不當，會導致與其關聯的比丘觸犯律制中的「尼薩耆波逸提」罪，因而生起護持、提醒之心。
這反映了律部中對於日常財物受持、隨順戒律細則的嚴格要求，以及僧團內部依律互動的實際場景。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制戒因緣或罪相判定。
佛陀制戒規定比丘不得接受非親屬（非親裏）的在家居士，或為其提供洗、染、打、擘等衣物處理服務，以避免引發在家眾的譏嫌或增加其負擔，同時維護出家僧眾的梵行清淨與威儀。
若違反此規定，則結成相應的戒罪。
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本句出自律典，規範比丘與特定女性親屬間的互動。
在僧團戒律中，為了防範外界譏嫌及維護梵行，比丘原則上不得讓非親屬的尼眾或在家女性清洗衣服。
然而，若對方是具有血緣關係且已出家的至親（如母親、姊妹），則屬於戒律條文中所允許的例外情況，比丘可將衣服交由她們清洗，不違反相關戒律規定。
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此句為比丘尼向他人說明自身不適的敘事句。
在律部語境中，比丘或比丘尼因「羸病」（身體虛弱多病）可作為免除某些特定僧伽苦行、勞務或受持特定戒條限制的合法緣由（開緣）。
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此為律部記載比丘與在家人（或僧團內部）互動時的對話。
在僧伽規範中，比丘不應隨意役使或要求不合宜的人役、甚至親自過度勞作，故建議由身強力壯的弟子承擔浣洗衣服等庶務，以符合僧團威儀與戒律要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對淨肉、皮革或特定動物判定（如畜生界、僧伽用物或比丘尼戒相關規範中對動物的分類）的法相定義。
律典為了防止戒律條文在執行上產生歧義，會對名詞進行嚴格、字面且具體的界定。
此處明確定義「缺角」並非指原本有角而後破損，而是指該類動物本質上、生理上即不具備雙角，以此作為律法判定的客觀標準，不涉及大乘經系的象徵義或法性空義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘安居與寄放衣物的戒律條文。
在佛教戒律中，比丘進行結夏安居時，其隨身法衣與染衣器具之處置有嚴格規定，此處涉及比丘將其資具寄放在比丘尼精舍，進而引出後續是否違犯戒律的制戒因緣或具體條文，用以規範僧團生活與男女二眾僧團間的互動邊界。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中規範比丘尼行為的戒條背景（緣起）。
「夏後」指僧團每年夏季三個月的安居（夏安居）結束。
律制中對於出家眾（特別是比丘尼與比丘之間）幫忙洗染衣服等庶務有嚴格的戒律限制，此句描述了該比丘尼違犯戒律或引發譏嫌的具體行為經過。
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本句記述僧團僧眾結束三個月的結夏安居後，依律制處理個人衣物的日常僧伽生活實踐。
安居結束後，僧眾得以移動，並在此時洗滌、縫製或染色衣物，以備後續遊行弘法之用，此處涉及律典中有關衣與安居後的戒律規定。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法或波逸提法中有關衣物製作與處理的戒律因緣。
比丘尼向他人說明自己已完成衣物的清洗與染色，此陳述涉及戒律中關於衣食住行等日常生活行持的規範與行為檢校。
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本句屬於律典中的開緣判定。
在特定情境、動機或條件下，比丘的行為不構成違犯戒律的罪名，體現佛制戒律「有犯有開」的務實與慈悲精神。
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此句出自律部，規範比丘處理衣物時的起心動念與戒律持犯。
在僧伽生活中，寄託衣物與非親裏、非特定關係的居士或他人時，內心若生起期待、要求對方提供清洗、染色、擣打等勞務的作念，涉及律制中關於非親裏請作衣、染衣等戒條的微細持犯界線，用以防範僧侶對俗人產生不當的索求或貪念。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧殘法或捨墮法中有關衣物、羊毛等如法處置的後續規定。
比丘或比丘尼在取得特定受用物（如羊毛）後，若未依律製程序，而私自進行或令他人進行洗滌、染色、捶打等加工作業，即違反僧團戒律。
此處旨在規範出家眾防範對身外之物的貪著，並維持生活資具的樸實。
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此段律文規範比丘僧尼間的互動界線，特別是對於非親屬關係者的儀態要求，旨在維護僧團的清淨威儀，避免引起世俗譏嫌或不必要的男女情感糾葛。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活制戒的具體緣起。
僧伽在日常生活中涉及衣物的清洗、染色等事宜，此處以質樸的問答呈現僧人因無人協助清洗衣物而引出的戒律規範，體現原始佛教僧團生活的實際狀況，不宜作過度的玄學或法界義理發揮。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘尼與比丘往來互動的戒律規範。
通常律制限製出家男女眾之間私相受授衣服、為其洗染，以防範世俗譏嫌。
然而，若比丘尼是出於純淨的信仰與護持心，且純粹為了幫助缺乏衣物或衣物需處理的比丘，在符合特定開緣條件下（如救急、如法料理等），此種清淨的護持行為不判定為犯戒。
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此句屬於律部僧祇律的戒條判定。
僧尼在處理衣物、非時衣或蓄積物品時，若其內心起了解取、貪著或不依僧伽軌則處置的特定作意（作是意），並付諸實際的清洗行為（浣），其行為即結罪。
律航之中，心意動機與實際行為相應是判定罪名成立的關鍵。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘制戒的條文。
佛陀制戒禁止比丘無故令不相識或非親裏的比丘尼洗衣服，以防社會譏嫌並維護比丘尼的修行環境。
此處說明在特定突發狀況下（如泥水污衣），比丘仍不得逕自前往比丘尼精舍要求其清洗。
若違反則觸犯「尼薩耆波夜提」（捨墮罪），需要將該衣向大眾僧捨出並進行懺悔。
至於「以不可截故都捨」，是因為成衣無法像整匹布料那樣裁切超額部分，故須整件衣物依法捨出。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的條文。
在佛教戒律中，為了防範僧尼之間生起世俗染著心、保持梵行清淨，並避免在家居士譏嫌，對於比丘與比丘尼之間的接觸（如洗滌、染、打衣等行為）有嚴格的戒相規定。
此處明文辨析開遮持犯：若是比丘尼僅在旁協助傾倒清水，而實際洗滌衣物的動作是由比丘自己完成，則不違反戒律，屬於無罪（開緣）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常僧伽生活的戒律條文背景敘事。
記述了比丘在清洗、染色衣物時，適逢齋日出行的比丘尼依制前來禮敬精舍與僧眾，因而目睹比丘勞作的情境。
這段敘述是用以引出後續有關僧尼互動及日常作務相關戒律規範的緣起。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活事件之敘事。
比丘尼見阿闍梨（此處指特定尊長或教授師）自行洗衣，故上前關切詢問其是否有侍者或弟子協助浣衣，為後續制定戒律或引出教誡之緣起，應依原始佛教律典生活實態解讀，不涉及大乘法界或象徵隱喻。
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此為律部記載中，針對詢問特定處所或特定情境下是否有他人在場時的直接回覆。
在《摩訶僧祇律》的日常僧團生活及戒律事件敘事中，此句用以確認環境的客觀狀態，涉及是否有僧眾、居士或旁人在場，進而判斷某種行為是否符合戒律規範或是否構成犯戒之條件。
在此語境下為單純的敘事對話，不應引申為般若系的「無我、無人、無眾生、無壽者」之空性義理。
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此句記述比丘尼出於對佛法戒律的清淨信心，見到比丘有不合宜的行為時，及時開口勸阻。
在律部語境中，「信心」特指對佛、法、僧三寶及戒律威儀的堅定信仰與尊重，這構成了僧眾依律修行、互相維護僧團清淨的根本動力。
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此句為律部僧伽規範之日常對話。
在僧團生活中，比丘之間依據戒律精神互相照應、協助清洗衣物，體現六和敬中「身和同住」與「利和同均」的僧伽互助生活實踐。
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本句屬於律部規範，說明比丘在處理衣物清洗的特定情境下，若採取聽任、不刻意限制或強求的態度，讓負責清洗者（如淨人、沙彌或他人）依其意願和方便去洗滌，此種行為並不違犯戒律。
律典以此釐清罪與非罪的界線，避免比丘在日常生活中因非必要的執著或強求而誤犯僧殘或波逸提等罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法中關於比丘與比丘尼互動的戒律規範。
律制中為避免在家大眾譏嫌、保護比丘尼清淨修行及防範男女僧眾生起染著心，嚴禁非親屬關係的比丘令比丘尼洗衣。
此處比丘雖在齋日自己動手洗滌，但內心存有期盼、使令非親比丘尼前來代為洗滌的作意，屬於律經中對犯戒動機與行為的審檢界定。
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此句屬於律部中比丘尼戒的規範。
根據《摩訶僧祇律》語境，比丘尼不可隨意將衣服交給非親屬關係的居士或外道清洗，以防招致世俗譏嫌或耗費居士淨信施財。
若違反此規定，則構成「尼薩耆波夜提」罪，需向僧團懺悔並捨棄違法索求或處置的物品。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法後之尼薩耆波夜提法（捨墮）。
此戒律旨在規範出家眾對於衣料物資（如羊毛等）的獲取與製作程序。
出家人應隨緣知足，若過度役使他人、執著於衣物的加工精製（浣、染、打為製毯或治毛之程序），則落於貪求，故結制此罪，犯者須將該物在僧伽中捨棄並懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的僧團戒律規定。
旨在規範比丘不可假借尊長（和尚、阿闍梨）的名義，或在為尊長服務時，任意役使比丘尼從事清洗衣物等雜務。
此舉是為了保護比丘尼免受不當役使與幹擾，使其能專心修道。
若違反此項規定，即結「越比尼罪」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧尼互動及衣物處理的戒律條文。
在戒律中，通常禁止比丘私自令非親裏比丘尼清洗衣物，以免招致世俗譏嫌或妨礙比丘尼修行。
然而，若是為了佛塔供養（塔物）或是僧團公眾的事務（僧物）等公職需要，而依律差遣比丘尼進行清洗、染色、擣打衣服等工作，則不違反戒律規定，故判定為「無罪」。
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本句屬於律典中的戒條正文。
佛陀因應特定因緣（比丘託非親戚的比丘尼清洗、染打衣服，造成比丘尼負擔與居士譏嫌），制定此條比丘尼學處。
旨在規範僧伽與僧團內外（特別是男女僧眾間）的互動邊界，避免不必要的勞務侵擾，維持僧團的清淨與社會形象。

本句為律典常見的省略結語。
律部文字講求法相法規的實用與精準，當說法背景、因緣或常規教誡與前文相同時，便以「廣說如上」略去重複的敘述，以維持經律文本的精練。
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本句記述城中居士在特定的布薩日（六齋日之中的三日）前來探視、供養並頂禮佛陀。
律典中記載此類生活與修行日常，旨在彰顯僧團與在家信眾依循布薩時節互動的律制生活背景。
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本句為僧伽或世俗大眾見面時的傳統祝願問候語。
在律典語境中，此類日常對話旨在展現慈悲、和合與善意，反映出佛陀時代僧團內部或僧俗之間的慇懃致意與世俗禮儀規範。
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本句為律典中的敘事紀錄。
阿跋吒向僧團提出請求，希望巡視或參觀僧伽藍摩（僧院）內的各處房舍，此為後續引發僧伽條例、房舍管理或居士參訪禮儀等戒律制定之緣起背景。
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此句為律典中比丘之間的對話紀錄。
優波難陀比丘答應了對方的提議。
摩訶僧祇律屬於大眾部的戒律傳承，敘事風格直白，此處展現僧團日常互動與事件發展的因緣。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨、戒律制定或僧眾生活規範的具體情境對話（佛陀或上座對大眾的訓示）。
語境強調律法、事相的強制性或依教奉行，表明特定對象（如法衣、舍利、或應審查之物）不論僧眾主觀意願為何，皆有依律展示、令其知悉的必要性與正當性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活雜事或僧房起居之規制背景。
文中描述出家人或居士引導長老參觀裝飾極其奢華、莊嚴的兩重閣，展示其中的雕刻、彩繪、貴重地板及各類臥具。
在律典語境中，此類文字通常用以引出有關僧眾居住、使用奢華物品是否合乎戒律，或是居士供養僧團房舍器物的因緣背景，體現了古印度佛教僧團與世俗社會互動中的物質文化與戒律規範。
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此句為律藏敘事中的生活對話，描述僧眾或相關人等在檢視某件物品、僧舍、衣物或供養具後，所作出的真實評價。
律部語境著重於僧團戒律的制定緣起與日常行儀，此處呈現出實事求是的僧伽日常生活互動，不涉及後期大乘的象徵義或玄妙法理。
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此句為律典中的對話或稱呼語殘存片段。
在律部語境中，阿闍梨是出家眾依止學習的軌範師，此處作為尊稱或直接稱謂。
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本句為律部中僧眾之間的對話稱呼。
優波難陀（釋迦族比丘，以多欲及常犯戒聞名）對其他比丘進行呼喚。
在律典語境中，比丘彼此間常互稱「長壽」以示禮貌與祝願，漢譯律典通常保留此對稱，或對應於上座、同修之尊稱。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中有關「作衣過量」或與居士、比丘間往來交易衣料的相關戒律語境。
此處為對他人衣物長度、寬度、質地細緻程度的客觀描述或評斷，是判定是否違反衣量或衣質規定的涉入對話。
律典語境強調戒相的具體事實認定，故此處純為對衣物外觀與形制的實然描述，不涉及大乘經典的象徵義理。
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本句為律典中的敘事文，記述阿跋吒向佛陀表達希望繼續參觀僧團其餘居所的意願。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此情節多涉及外道或居士至僧團參訪、乞求，隨後引出關於僧舍管理、僧眾威儀或相關戒律的制定因緣。
解析此句應緊扣律部的實際教制與敘事脈絡，不宜做過度的象徵義或大乘法界義發揮。
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此段引述律典中關於比丘行為規範的敘事，律中常以「廣說如上」省略重複的儀軌或情節，以保持律文的簡要。
此處顯示比丘行動需合乎威儀，僧祇律對於居處與攀高觀望有特定規範，反映了僧團生活中的住處管理條例。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧殘法中關於「與染心男子共語」的戒律語境。
經文描述有染著心的男子對比丘尼進行調情、讚美等言詞，此處為男子稱讚比丘尼衣服衣料與剪裁之言語，屬於戒律中判定犯罪結罪的具體言詞佐證。
律部文義著重實際行為與語言的規範，不涉及大乘象徵義。
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本句為《摩訶僧祇律》中，阿跋吒與出家僧伽（阿闍梨）之間的日常對話，涉及僧人對衣服等生活資具的受用與戒律規定。
律部文體多為紀實敘事，此處應依實際言說情境直譯，不作過度法義延伸。
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此處為僧伽內部或僧俗之間的對話，表達當事人對某種物品或權利的索取意願。
律部文體注重法規行為的成立要件，此問答直接構成犯相或不犯相、受領或拒絕的法律事實判定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的對話紀錄。
此處「長壽」為出家僧眾對年幼僧侶或法臘較淺者的稱呼，亦可作為一般尊稱。
經文情境涉及僧團內部關於僧衣分配或索取的戒律緣起，用以釐清比丘言行是否如法，非關大乘玄理。
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本句出自律典，記述比丘因衣料不相配，為求僧伽內衣服齊一或美觀而向他人索取特定布料的因緣。
此處反映出僧團日常生活物資的處置與戒律制定的背景，不涉及大乘象徵義或玄妙法理，應以實際生活事務理解。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨順因緣接受佈施的律制語境。
佛制僧侶受施應隨順施主當下之發心與現前之物，不可貪求更為精妙好衣，展現出沙門知足、少欲、不攀緣的修持戒行，亦防範因貪求好衣而令施主生惱或落入世俗攀比。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
經文敘述阿跋吒（疑似外道或特定身分者）堅持穿著其特定服飾以應酬世俗權貴（國王、長者）並覲見佛陀，說明其對自身衣著與社交、宗教儀禮之堅持。
此處應依律部之實際敘事語境理解，不涉及大乘象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「受畜過限衣」或與「衣」相關的戒律因緣。
優波難陀詰問對方提出額外索取衣服要求的動機，屬於僧團內部因衣服分配或交易而產生的言詞爭執，是制定相關戒律的緣起背景。
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此句出自律部僧伽婆屍沙法中關於作衣與求衣的戒律背景因緣。
文句呈現比丘或居士之間的對話，展現出對於布料品質、供養或交易過程中的心理與言語互動。
在律典語境中，此類日常對話常為判定比丘是否犯戒（如貪心、欺誑、非時求衣等）的關鍵事實背景，而非闡述形而上的深奧法義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於受衣、要衣的戒律因緣。
佛陀制戒要求比丘應知足少欲，在接受居士佈施時，應依據自身的實際需要（如三衣等基本資具）來接受，而不應貪求、索要超出所需或過於精美好衣，以此防護貪心，維持僧團的清淨與居士的恭敬心。
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本句屬於律典中的因緣敘事，記述僧眾或居士因特定情境、難處，而提出在特定地點、時間進行佈施的要求。
解析時應依大眾律的戒律生活因緣與僧事規範判讀，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此句為律典敘事之對話，記載阿跋吒詢問大眾其欲往何處。
解讀應依據《摩訶僧祇律》之律部原始教法語境，隨順經文脈絡之歷史敘事作純粹的事實解讀，不應引申大乘象徵義或法界圓融義。
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此為律藏中僧眾或信眾對答的敘事。
祇桓即祇樹給孤獨園，為佛陀在舍衛國的重要說法道場。
本句依據律部平實敘事語境，精準傳達說話者欲前往該處覲見佛陀或參與僧團活動的意圖，不作過度之法義延伸詮釋。
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此為律部中有關僧伽戒律或事件因緣的詢問語。
在律典敘事中，當某種行為、事件或佛陀制定戒律的緣由出現時，上座、大眾或佛陀會藉由詰問來釐清事由、辨明是非，以作為評斷罪相或制定戒條的依據。
此處展現律部依據具體因緣而判定法義與戒律的「因緣次第」特點。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的對話。
原文語境為世俗居民對出家沙門行為的指控或誤解，在律部體系中，此類對話用以引出佛陀制定特定戒律（如不偷盜戒、不與取戒等相關細行）的因緣。
此處應依字面社會事件如實理解，不具大乘象徵或隱喻法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波羅夷法中關於「不與取」（盜戒）的審訊或揀擇條文。
在戒律的判決過程中，必須詳細審問行為人犯罪時的動態與意圖。
此處透過追問是否屬於「強奪」，用以精確判定該行為屬於強盜、偷盜、詐欺或脅迫等何種犯罪態樣，以便依律定罪結犯。
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本句出自律典，記述不信佛者聽聞或見到某事後返回城內傳播，導致聽聞者產生疑惑，無法確定事情的真偽。
在律部語境中，此類記載通常是引發僧團戒律制定或居士譏嫌的緣起事件，反映了世俗大眾對佛教僧團行為或神變事蹟的真實性存有疑慮、相互質詢的心理狀態。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中大眾或信眾基於對佛弟子嚴持「不與取」（不偷盜）戒律的根本認知，反駁他人對僧團比丘的偷盜或搶劫指控。
在律制中，「不與取」是判斷偷盜罪（波羅夷罪）的核心標準，沙門釋子既受具足戒，必嚴守此戒，故絕無可能行劫。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「方便」指善巧權宜之教化方法，非指大乘圓融法界之玄理；「取耳」意指攝受、獲得聽眾的服膺或取悅於人。
全句在律典脈絡中，多用於描述僧眾如何透過適當、合宜的言教，達到化導眾生或使信眾生信、順從之目的。
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本句出自律典，描述因特定因緣（如僧團內部紛爭或特定事件影響），導致信眾前往祇園精舍親近佛陀、聽法請益的意願與人數減少。
在律部語境中，此類敘事多為制戒因緣的背景說明，強調僧團行為或環境變化對在家信眾觀感的直接影響。
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此處展現僧團管理機制。
當僧團中出現爭議或違規事件，阿難作為侍者負責彙報，佛陀則行使導師權限，召喚相關當事人進行當面查證與裁決。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團違規事件時的標準審問程序。
佛陀雖具足根本智與他心通，但在處理僧伽事務（羯磨）與制定戒條時，必定遵循「現前審問」、「確切核實」的客觀程序，由當事人親自承認或說明，不以神通或片面之詞直接定罪，體現佛制律法的公正與嚴謹制度。
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本句出自律典，屬於聲聞戒律的教誡語境。
世尊建立戒律的根本目的之一在於引導比丘實踐清淨生活。
少欲知足為聖默然與沙門生活之基石，多欲無厭則是引發種種違犯戒律行為的根源。
此處藉由重申世尊的常法教誡，來警醒及制止僧團成員不當的貪求行為。

此句為律典中常見的結集與省文句式。
律藏在編纂時，若遇到相同因緣、地點或前置背景時，常以「廣說如上」簡略重複文字，以利僧伽誦持。
本句依《摩訶僧祇律》語境，說明另一項戒律因緣的發生地點同樣在舍衛城，其餘緣起儀軌皆與前文相同。
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本句為律部經典中常見的敘事開頭，記載北方僧團的比丘前來舍衛城覲見佛陀的因緣，為後續戒律的制定或僧團事件揭開序幕，屬於原始佛教與律典歷史脈絡的客觀記敘。
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本句記述僧伽或外道在旅途中遭遇盜賊強劫，因衣物盡失而裸形進入精舍尋求庇護並禮敬僧團的事件。
在律典語境中，此類敘事通常做為制定遮難、衣制或與外道辨析僧伽威儀的緣起（因緣）。
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此句為律藏常見的敘事詢問語。
在僧團羣居或處理僧事、接待外來者時，比丘依常規詢問來者的身分，以確認其身分是否符合律制規範或是否為出家眾。
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此為律部記載中，僧眾或出家僧侶答覆他人詢問其身分時的對話。
在律典語境中，身分的確立直接關係到戒律的適用、僧伽的威儀以及與在家居士、外道之間的互動規範。
出家人的身分認同在律部中具有嚴格的法律與行為界線。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，僧團對前來求出家或受具足戒者，或僧侶間、外道間的相互詰問，常需釐清其所依循的教法傳承與修行道法（如佛法或各類外道法），用以確認其身份與信仰出處，防範盜法者或信仰不純者混入僧團。
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本句為律部經典中的常見詢問語。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律中，佛陀或比丘常透過詢問當事人以釐清事實，作為評斷是否違反僧團制戒（如裸形、不著衣等違背威儀或犯戒行為）之事實依據，屬制戒因緣的敘事對話，不涉及大乘象徵義。
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此句為比丘回答他人詢問其何以未能依律身著法衣或裸形之因緣。
在律部語境中，此屬僧團日常生活與持戒遭遇突發狀況（如遭遇強盜、急難）的實錄，用以作為佛陀制定相關戒律、開緣（例外狀況）或處置規定的背景因緣，不具大乘經典之象徵或法界義理。
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本句描述比丘晉見佛陀時的標準律儀與禮節。
在律典語境中，「著衣」指依律制穿著好僧伽梨等三衣，展現威儀；「頭面禮足」與「卻住一面」是向佛陀請法或稟報事務前，弟子應遵循的恭敬行儀，反映了初期佛教僧團師資相攝的教化場景。
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此句為律藏常見的對話銜接語，是弟子或外道在回答佛陀時的尊稱與開頭。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，此類對話多用於佛陀因事制戒時，詢問當事人或比丘僧眾，眾人據實回答的語境。
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本句展現佛陀對弟子日常修行的關懷。
在律部語境中，乞食（託缽）是比丘賴以維生的根本清淨正命，也是磨鍊心志、與眾生結緣的修行。
佛陀藉由對日常勞苦的關詢，引導比丘於苦法中修習安忍，並保持正知正念。
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此句為律藏常見之對話開頭，比丘或弟子在回答佛陀詢問時的恭敬尊稱。
在律典語境中，展現佛弟子依教奉行、誠實作答的僧伽儀軌與師徒對答次第。
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本句記述比丘們向佛陀敘述其行腳途中遭遇盜賊強劫衣服的艱困示現。
在律部語境中，此段敘事為後續佛陀制定比丘衣服、遭遇特殊變故時的開遮持犯（如準許接受非時衣、特別施捨等戒條）提供因緣背景，展現原始佛教僧團行腳生活的實況與戒律制定的緣起。
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本句為佛陀因應僧團生活與戒律制定所進行的詢問。
在律部語境中，佛陀通常因比丘的遊行、乞食或遭遇特定因緣（如路途遭遇困難、缺乏供養等）而開示、詢問，以此引出隨後制戒或開遮的緣起，體現原始僧團依止聚落乞食並保持清淨修行的生活型態。
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此為律部僧伽婆屍沙法中，比丘受僧伽或僧人詢問罪相時的如實答覆。
在律典語境中，此問答屬於審訊或布薩羯磨時，當事人針對是否犯戒、是否有此行為的誠實直白陳述，體現佛制戒律中「不妄語」與「發露懺悔」的原則。
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此句出自律部，為佛陀針對比丘未依制託缽乞食之行為進行詢問。
律典語境著重於僧伽規製作持與因緣，佛陀藉由詢問引出後續制定戒律之因緣，展現原始佛教依資生隨緣、乞食活命之清淨僧團生活規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部聖典語境。
記述比丘因嚴格持守世尊先前所制「不得向非親裏乞衣」之戒條，在缺乏親屬與施主供養的特殊情況下，寧可裸體也不敢違戒乞衣的因緣。
此處展現早期僧團對戒律的隨順與嚴謹態度，同時也是後續律條制修、開遮持犯（如開許特定因緣下可乞衣）的發起因緣，符合律部隨犯隨制、因緣流轉的特質。
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此句為佛陀對能依教奉行、嚴格持守戒律者的印可與讚許。
在律部語境中，持戒是僧團清淨與正法久住的根本，佛陀以此隨喜讚歎，用以鼓勵大眾護持戒法、不令毀犯。
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在律部語境中，「善哉」為表示讚許、同意或勉勵之稱讚語。
此處多用於佛陀或長老聽聞比丘如法如律之言行、或如法懺悔時，所給予的印可與讚嘆，用以強化僧團對戒律的遵循與正行。
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此句為佛陀對出家男眾弟子的稱呼語，用以提起大眾注意，隨後宣說戒律條文或開示因緣。
在律典語境中，這是佛陀制戒或說法時的制式呼喚。
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本句屬於律部聖典的制戒語境。
佛陀勉勵出家僧眾，出家的初衷是基於對正法的正信與直心，因此在面對世間最嚴峻的生死考驗（失命因緣）時，仍應堅守戒法，不可故意破戒。
這體現了律法中「寧捨身命，不毀淨戒」的根本精神，是維系僧團清淨與正法久住的基石。
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此為律藏中關於比丘衣物損壞或遺失時的制戒調整。
律制規範出家眾之資具，藉由明定允許乞衣的情境，保障僧眾威儀與基本生活所需，同時避免無故滋擾信眾。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘制戒的三十捨墮法（尼薩耆波夜提）之一。
此戒律旨在規範出家僧侶與在家居士之間的互動，避免比丘因向非親屬的居士索乞衣服而造成居士的經濟負擔或反感，用以維護僧團的清淨形象與在家眾的護持意願。
所謂『除餘時』是指在特定特許情況下（如衣服被偷、失火燒毀或漂失等特殊時節），才允許向非親屬居士乞衣。

此句為律典中常見的指引文句。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，對於「比丘」等核心名相的詳細定義（如受具足戒、乞士、破惡等義）通常已於前文（如初篇或開頭條文）詳盡說明，故後續條文再現時，直接引前文以省略重複敘述，維持律條的簡要與嚴謹性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒律條文中「親裏」（親戚）與「非親裏」概念的法律性定義。
律典為了界定比丘或比丘尼在與他人往來（如乞衣、受食等）時是否違反戒條，必須嚴格釐清「親戚」的範疇。
此處明確指出，若在血緣上不屬於父親世系或母親世系的分支與後代，即判定為「非親裏」。
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本句出自律典，屬於制定戒律的因緣背景背景。
主要在界定僧侶在接受供養、乞食或與居士互動時，如何判定對方是否屬於「親裏」（有親屬關係的居士）。
在律制中，親與非親的界定直接影響到比丘是否可以向其索求衣服、醫藥等物資的持犯判斷。
此處說明在特定的羣體或因緣中，親疏混雜的情況。

本句為律典對身分名相的界定。
在《摩訶僧祇律》等根本律典語境中，「居士」是指積聚財富、統領家務的在家之主。
此處依律部特點進行法相的法律式定義，用以確定戒律適用對象與制戒背景，不涉及後期大乘佛教將居士廣義化為所有在家修道者的語境。

本句屬於律部中關於僧侶允許穿著之衣服材質的開示（常稱為七種衣或六種衣的範疇）。
佛陀制定戒律時，明確界定出家眾可以接受與穿著的布料來源與材質，以此規範僧團的生活資具，避免奢華並符合當時印度的社會環境與清淨制。
此處依據《摩訶僧祇律》的律部語境，純屬名相與資具材質的列舉，不應作任何大乘象徵義或法界義的延伸解釋。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧侶向居士乞求衣服的戒律定義與開緣規定。
律藏極其重視「因緣」與「開緣」（法規的例外許可）。
此處明確界定了「乞」的行為包含親自索取與假手他人，並指出在律制允許的特定時間（如失衣、衣壞或迦絺那月等餘時）向非親屬居士乞衣，不違反戒律，屬於無罪的開緣情況。
這體現了律部依據實際需求而制戒，而非一味禁絕的務實與次第特性。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條術語的定義界定。
「餘時」為律文中的限制性用語，此處明確將其範圍限定於比丘「遺失僧衣」的特殊情境，用以評斷在該特定時間下，比丘的行為是否違反戒律或適用特定持衣規定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的因緣開緣規定。
佛陀制定比丘應常持三衣，若離衣過夜或失衣通常會有相應的戒罪；但若因不可抗力或特定因緣導致「失衣」，則屬於律法上的開緣（例外情況）。
此處列舉的十種因緣，旨在說明非因放逸、貪著或故意違犯而失去僧衣時，比丘在律法上不成立犯戒之罪，展現佛陀制戒因時制宜、通達人情與實際限制的悲智。

本句說明律部中「尼薩耆波夜提」（捨墮）的具犯與作持法。
若比丘或比丘尼犯了與衣物等蓄積、受持相關的違制罪過，其懺悔程序必須包含兩個步驟：第一是「捨」，即將違制的物品交出來，捨給僧伽大眾、三人、二人或一人；第二是「懺悔」其波夜提罪。
如果犯者不肯捨棄違制物品而企圖直接懺悔，是不合律規的，這將構成另一種違反律制的罪過（越比尼罪）。
這體現了佛制戒律中對於「斷除貪執」與「依僧行法」的嚴格要求。
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此句為律典中的文法公式語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當重複出現相同的戒名或法義判定時，不重複贅述其詳細定義，而是直接指引讀者參照前文已詳細說明的戒相與懲處規定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法的持衣戒範疇。
佛陀制戒規定，比丘遺失三衣之一的僧伽梨（大衣）時，若在三由旬（古印度距離單位）的範圍內仍有自己存放的衣服，且身上還有欝多羅僧（上衣）遮體，基於少欲知足與不擾亂居士的原則，不得輕易向外乞衣服。
此處展現律部制戒的因緣與對僧團清淨生活的規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制定的衣服持用與乞衣規定。
佛制比丘應常持三衣，若不慎失落其中之一（大衣），只要其餘二衣（上衣、內衣）尚存，身體仍能遮蔽防寒，即不允許隨意向居士乞求新衣，以資少欲知足，避免擾僧損信。
此處嚴格依循原始律典中關於比丘生活資具的制戒緣起與修持意涵，不作大乘法界象徵式的延伸解說。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘應對自身法衣妥善護持。
若因故失去三衣，必須依僧伽大眾之法或特定受持、淨施等軌則處理，不可在僅剩遮瘡之衣而未威儀具足的情況下，隨意向居士或外人乞求新衣。
此律制旨在維護僧團威儀、防範貪求，並規範僧眾遭遇衣物受損或遺失時的如法處理程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
僧眾的衣物數量有嚴格限制，此處規定比丘在遭遇衣物丟失的特殊情況下，若身上仍有可供遮體防禦的「雨浴衣」存在，即不滿足向白衣（居士）乞衣服的急迫條件，為免除居士負擔並杜絕貪心，此時不得向外乞求衣服。
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本句屬於律部制戒條文，規範比丘衣服損失時的乞衣限制。
佛制比丘生活應隨緣知足，唯維持基本生活所需。
若主要敷設使用的臥褥具尚存，代表仍有基本遮蔽或禦寒之物，不得隨意向在家居士乞求新衣，以防貪求與擾人。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於防範比丘產生過度貪求之心，並維護僧團的清廉形象。
僧人若因故遺失必備的衣物或臥具，若手邊殘餘的布料尺寸仍足夠作基本裁剪或補綴之用（長兩肘、寬一肘），便不可隨意向外乞求新布，以此彰顯少欲知足的修行戒行，避免對信眾造成不必要的負擔。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以引出下文對特定戒律因緣、制戒條款或行為果報的具體原因與理由解釋。
在律部語境中，多用於佛陀對比丘或大眾闡明某項制戒原則的深意，以體現戒律的合理性與必要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於比丘受持、乞求衣服（如雨衣、先衣）的戒律條文。
僧制中對比丘持有與乞求衣服的里程（由延）及時機有嚴格界定，以防貪執；但若因路途遭遇盜賊、猛獸或自然災害等「難事」阻礙，律法容許開緣，允許其乞求雨衣（雨浴衣）以資遮體，不視為違犯戒律。
這體現了佛陀制戒因時制宜、隨犯隨制且兼顧實際困難的慈悲與理性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒條規範（比丘尼或比丘的捨墮法）。
律制規定，除特殊開緣（如衣服被奪、燒失等）外，比丘不得向無親屬關係的在家居士乞求衣服。
此處具體列舉了「乞衣」的五種行為樣態，旨在防範出家眾因貪求物質而擾亂居士，維護僧團的清淨與威儀。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒相與行為定義的「釋詞」。
律制規定比丘在特定情況下求取衣物、食物或生活必需品時，必須遵循特定規範。
此處明確界定「自乞」的法律定義，是指僧侶本人親自前往，而非透過他人或傳遞訊息來代為求取，用以判定其行為是否合乎戒律規範。
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此處屬於大眾律中關於比丘、比丘尼戒律條文的術語定義。
律藏中將「乞求」的行為分為親自乞求與非親自乞求，此句明確界定「使乞」的定義為透過中間人、代理人或他人代為執行乞求的行為，在律制中其因緣與果罪判定需依此定義界定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘向施主乞求作房舍、衣物等資具時的規範。
律制規定比丘不可透過故意裝模作樣、顯露缺乏的行相（作相）來向人索求，若故意表現出極度寒冷或極度炎熱的身體神態以激發施主的同情心而獲得供養，屬於非法的「作相乞」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對氣候、環境或生理感受等物質現象（色法）的定義界定。
在律部語境中，此類問答旨在精確釐清特定名詞的內涵與外延，以作為比丘持戒、判定犯相（如結夏安居、衣食受持等規定）的客觀依據，不涉及後期大乘的象徵或唯心詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規定。
此處旨在規範比丘的威儀與戒行，禁止比丘在嚴寒季節刻意穿著破爛衣服前往施主家顯露凍餒之相，以此方式暗示或索求過度的衣服或物資供養。
這反映了佛制戒律中對於僧眾「不得以諂媚、詐現異相或暗示等邪命方式謀求生活資具」的根本要求，以維護僧團的清淨與尊嚴。
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本句記述佈施者（檀越）向僧伽成員請示是否缺乏符合戒律規定之衣服（時衣）的過程，展現律藏中在家居士護持出家眾衣食等四事供養的日常互動，為後續制定相關戒律（如衣因緣）的背景緣起。
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此句為律典中的生活對話，屬敘事背景。
佛陀或僧伽因見到比丘受寒凍苦而提出詢問，用以引出後續制定與衣物、禦寒相關戒律（如聽許蓄長衣、厚衣或生火等）的因緣。
律部語境著重於僧團日常生活之規範與慈悲教導，不涉大乘玄理。
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此句為律典中僧團對話或審問罪相時的答話。
律部語境強調實事求是、依律依期進行僧事問答，此處為當事人或證人針對詢問進行的直接否定回答，不涉及深層法義或形上學。
其判讀框架應置於大眾律的戒律條文與僧伽業摩（僧事程序）的具體情境中。
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本句出自律典，記述比丘向在家居士提及過往受其父母供養衣物的緣由。
律部語境著重於僧伽與居士間的互動及制戒因緣，此處反映出早期僧團依止特定居士供養生活必需品（如衣服）的情況，並引出後續因衣食供養而產生的制戒背景或法務往來，不涉及大乘經典的玄奧法理，純為僧事敘事。
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本句展現原始佛教與律部教法中對於「無常」與「死亡」的普遍性觀察。
佛法強調世間一切有為法皆是無常、苦、空、無我，死亡是每個人、乃至親如父母都無法避免的客觀規律。
透過對彼此父母皆會死亡的事實認知，來破除個體對親人死亡的耽著與過度悲傷，引導眾生認清無常的本質，進而生起出離心、走向解脫。
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此處展現律典中信眾（檀越）與出家眾（阿闍梨）之間的人際互動。
檀越勸請僧人放下情緒，符合律部中對於處理糾紛、調解僧俗關係的語境，並非深奧的形上學教義。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的衣制規定。
佛陀或比丘依律制為他人、或施主為比丘表示願意在法定的時間內製作或提供符合戒律要求的衣服，體現了僧伽內部互助與居士供養的具體行為規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）重罪中關於比丘向俗人乞求衣物的戒律條文。
佛陀在此界定「寒相乞」的定義，指比丘因遭遇寒冷天氣，在特定開緣情況下向他人乞求或僧伽內部互助的行為，用以明確界定持犯界限，屬於佛教僧團生活與戒律實務之規範，不涉及後期大乘大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律部戒條的總結判罪。
意指比丘若違反先前條文的規定而獲取非法的衣服，其行為即構成「尼薩耆波夜提」罪。
依律制，犯此罪者必須將非法的財物（此處指衣物）在僧伽或大德面前捨棄，並進行懺悔，方能得清淨。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於物質現象或生理、心理狀態的逐項定義與審查。
在律典體系中，多以經法分別的方式，對身心粗顯的病態或生理現象（如四大不調之熱）進行「云何」的定義式提問，用以確立後續戒律判斷或僧伽照護的具體標準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處指責部分比丘為了獲取供養，故意在盛夏酷暑時穿著厚重的衲衣，在施主面前表現出刻苦耐熱或刻意受苦的偽善之相，企圖激發施主的同情心以騙取更多供養（即五邪命中的「現相」）。
律部語境著重於規範僧團行為、防範諂曲心態，保持僧伽的清淨與威儀，避免世俗化欺誑。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處記載施主向比丘問訊並關切其衣服受持情況。
「時衣」與「非時衣」為僧伽受持衣物的法定時間規定。
施主此問意在瞭解比丘是否缺乏在規定時間以外可接受並蓄持的布料或衣服，以便進行如法的供養。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，為僧團日常生活中比丘、比丘尼或居士之間的日常對話與詢問。
律典文字多採當時之實錄口語，此處旨在詢問身體因受熱而大量流汗的實際狀況，不具備大乘經系的玄奧法義，應依據實涉情境作一般生活對話理解。
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此句為律部僧伽婆屍沙法中，詰問與答辯的常規對話。
在僧團處理戒律案件、審訊當事人或進行布薩羯磨時，詢問其是否有犯戒行為或相關情事，當事人如實回答「沒有」。
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本句出自律典，屬於比丘與在家居士或其後代之間的日常對話，反映僧團早期接受信徒衣服供養的實際生活情境。
法義上體現了出家眾與在家大眾之間的利他因緣與供養關係的流轉，同時體現律藏記載佛陀因僧眾生活遭遇而制定戒律的「因緣背景」。
因律部屬實踐與規範教法，故依實際敘事理解，不作大乘玄理之象徵延伸。
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此句體現了原始佛教與律部教法中對於「無常」的核心觀照。
經文藉由具體的父母死亡事件，開示世間一切有情皆無法逃避無常的法則，不論是誰的親眷，終將面臨生滅變異。
在律部的教化語境中，此處通常是用於引導僧眾或信眾面對愛別離苦時，應如實觀察世間普遍的無常本質，從而放下執著、生起出離心，而非流於世俗的過度悲傷。
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此處記述大眾部律藏中僧侶與在家居士互動的具體情境。
檀越（施主）在面對僧侶時，以謙遜尊重的態度表達安撫或勸解，反映出律藏中在家眾與出家眾在日常生活及供養關係中的言語軌範與互動禮儀。
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此句屬於律典中關於僧伽衣服受持與製作的規範語境。
描述施主或僧眾意欲依循戒律規定，在法定的時間內為特定對象製作符合戒制的衣服，以供僧眾日常修行或隨順時節受用。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中規範比丘托鉢乞食等威儀之法。
此處是指比丘在乞食或向施主索取物品時，表現出急躁、焦慮、迫切或熱惱的相狀（例如過度催促、情緒激動或顯露貪著），不符合沙門寂靜、隨緣的威儀，故律中予以定義並加以禁止或規範。
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此句屬於律部戒條的結罪判決。
在比丘持衣、求衣或受贈衣物的過程中，若違反了戒律所規定的時限、數量或程序，一旦實際受得該衣物，即構成犯罪。
此罪的處置程序是必須先將違規的衣物捨棄給僧伽（僧團）或大德比丘，然後在清淨僧前懺悔，方能得清淨。
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本句屬於律部規範，探討比丘在行乞（託缽）或尋求生活所需供養時，以講說佛法作為獲取利養的手段之具體定義與界線。
在律制中，若心懷貪求，將佛法作為交易工具向施主索取財物，即涉及不正當的活命方式（邪命），此句為律文進行定義與條文細分前的提問。
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本句敘述比丘為了向在家居士索取供養（衣服）而宣說偈頌。
在律部語境中，此處涉及比丘向居士求衣服的因緣與規範，旨在說明戒律制定的緣起與比丘威儀、如法乞求的界限。

本句彰顯佈施功德。
於律部語境中，衣物為僧伽受用之四事供養之一，清淨施衣能感得尊貴、隨願受生之善趣果報，屬於因果業報之實踐教法。
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本句彰顯律部部派佛教對於「業果」與「佈施度」的因果修持觀。
行施時的心態（樂）決定了果報的殊勝，以清淨歡喜心佈施，能感得人道與天道的善趣福報，屬於世間的清淨善業。
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本句描述依持戒或修善等清淨功德因緣，死後往生天界（生天）所獲得的善趣果報。
在律部語境中，此類偈頌多用於勸發因果、彰顯善業功德。
天人因福報具足，故感得殊妙的身相色澤（妙色），並有天界自然化現的種種珍寶服飾（天寶冠）以為莊嚴。
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本句體現律部中因果報應與佈施功德的教法。
僧伽為世間福田，佈施衣服給清淨修行的比丘，能感得未來世不缺乏衣物、甚至衣資自然隨身的殊勝果報。
此處強調因果不昧的世間善業規律，符合聲聞律藏的教化語境。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處非指僧侶向在家眾宣說佛法以乞求供養，而是指比丘或比丘尼為了修學、聽受佛法，而向精通經律論的法師、同學請求為其宣說。
律文在此用以界定「乞求」的具體名目與行為邊界，以作為僧團持戒與判定是否犯戒的依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘（或比丘尼）戒律中的「尼薩耆波夜提」（捨墮罪）。
此戒條規範僧眾在特定違規情況下（如非時索衣、過量蓄衣等）若接受或獲得了該衣服，即構成犯戒。
其處置程序是必須將該物件在僧伽或清淨比丘前捨棄，並進行懺悔，方能得清淨。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘乞求衣物等生活用具的開緣規定。
佛制比丘不得隨意、過度向居士乞求不應法之物，但若是為了維護基本生存、醫療或僧伽團體生活必須之微小、實用器物（如過濾水中微生物的漉水囊、修補衣服的布料、包紮傷口的醫療用品等），則在持戒的容許範圍之內，不構成犯戒（不犯）。
此體現了佛制戒律以維持清淨生活為原則，同時兼顧實際生理與醫療需求的務實精神。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關比丘受贈與乞求物品的持犯規定。
意在說明比丘雖依特定需求向施主乞物，但若施主出於好心，自願超額施捨完整物件或做衣服的佈施，比丘順應施主意願接受，並無貪心強求之過，因此不構成犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於「作大房舍不請僧處分、索衣料」等相關戒相的背景因緣。
此處描述比丘在向居士索求衣服時的投機心理，試圖以迂迴、看似微小的請求來引導施主佈施超過原意的整件衣服，違反了比丘應當知足、遠離貪求、不為難施主的戒律原則。
。
此句為律部制戒的結罪或判罪之詞。
在僧伽條例中，比丘若違規取得、蓄積特定物品（如衣、缽等），在其非律法允許的情況下「得」到該物時，即構成犯戒。
此罪的處理程序是必須將該違規物品在僧伽或特定對象前捨棄（捨墮），並進行懺悔，方能復淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘乞求物資有嚴格的對象與限制。
即使是出於孝敬、侍奉自己的和尚（親教師）或阿闍梨（軌範師），若違反規定的乞求程序或對象，仍會構成「越比尼罪」（突吉羅）。
這體現了律部重視僧伽威儀與嚴格遵守乞食、乞物戒條的特點，防範因代他人乞求而滋生對俗家的擾動或貪執。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中比丘捨墮法（尼薩耆波夜提）的戒條判斷。
制戒本意在於規範出家比丘與在家居士的互動，避免給非親屬的居士帶來經濟負擔或不便。
若比丘為了一己之私向非親居士要衣服，便屬犯戒；但若非為個人，而是出於公心、為了佛塔或整體僧伽的公眾事務而進行募集，則不在限制之內，不構成犯戒。
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本句出自律部，屬於戒律條文中的「例外條款」（餘時）定義。
在僧團戒律中，若比丘（或比丘尼）離開自己的三衣（特別是大衣）異地而居，通常會犯離衣宿的戒條；但若遇到特殊、非故意的突發狀況，則不在此限。
此處明確定義了「餘時」的範疇，即衣服遭遇非主觀意願的損害或遺失，屬於律制中開許的特例。

本句為律典中事件發生的緣起敘事。
記述六十位比丘在行腳往見佛陀的途中遭遇賊難，因衣物被掠奪而赤裸或衣冠不整地進入祇桓精舍。
此為後續佛陀因應此事件、為慈悲顧及比丘困境而制定相關戒律（如蓄衣、受衣或開許與衣等規定）的背景因緣，展現原始佛教僧團隨犯隨制、因事制戒的特質。
。
本句為律典中事件發生的敘事背景，記錄優波難陀比丘目睹其他比丘遺失僧衣後的反應與發言。
律典中記載此類對話用以引出後續的戒律制定或僧團處置因緣。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制度中關於比丘日常生活的戒律規範。
佛陀因應比丘遭遇賊劫、水火等意外失去衣物的特殊狀況，網開一面允許其向非親屬、非居士的普通村民乞求布料或衣服，以維持遮體與威儀。
此句為他人詢問或詰難該比丘為何不依此開緣去乞衣的語境，展現律部因時制宜、慈悲濟拔的制戒精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
比丘依佛制過著乞食、乞衣的清淨生活，當其生活必需品（如衣服）已獲得滿足時，即應知足，不得貪求多餘物資。
此答話展現律制中「少欲知足」與僧團內部互相扶持的清淨生活原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述六羣比丘之一的優波難陀，因貪著物質供養，在不適當的時機或條件下仍執意向施主索取供養。
律部此類敘事通常用以引出佛陀制定戒律的因緣（緣起），反映出出家眾在面對利養時的心理與行為偏差，以此彰顯防非止惡、護持正法僧團形象的必要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
此處展現出涉事比丘在滿足自身對衣服的貪求後，對於是否違背戒律利益、是否招致不善果報表現出無所謂、不以為意的傲慢與愚癡心態，是律藏中結戒因緣常見的反面典型對話。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的背景敘事。
記述優波難陀比丘對另一位失去僧衣的比丘提出代為乞衣的建議，此為引出後續制定戒律的緣起事件。
律典語境注重僧團日常生活中的行為規範與僧伽間的互動，需依歷史與制戒因緣如實理解，不具備大乘經系的象徵義或玄理。
。
此句出自律典，為當時僧俗互動或僧伽內部的對話語境。
「汝自知時」是律典中常見的委婉或客氣用語，意指讓對方依據實際情況、時節因緣或規矩，自行斟酌採取最適當的行動（如告辭、進食、做法事或處理僧事等），不直接下達強迫性命令，體現僧團生活的隨順與默契。
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本句記述六羣比丘之一的優波難陀，於清晨時分違反戒律威儀，攜帶紙筆進入舍衛城向在家居士主動索求衣料的因緣。
律部此處旨在說明比丘非時、不當向白衣乞求物件的過失，藉此制立僧團衣法相關之戒條，展現大眾律（摩訶僧祇律）對於僧侶外在威儀與生活資具獲取方式的嚴格規範。
。
本句為律部記載中，在家居士與出家比丘之間的互動問答。
反映出律典中對於比丘託缽乞食之因緣、威儀及戒律規範的展現，居士透過詢問來理解比丘乞食的意圖或佛法依據。
。
此段為律部對話，涉及比丘於特殊災難情況（遇賊失衣）下，針對特定對象進行乞求之規範。
律中對「乞求」的對象、動機與合法性有嚴格限制，此處說明乞衣緣由為救急，符合律儀中處理比丘困境之原則。
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此為律部記載中，在家居士與僧伽互動時的隨順與應諾。
展現出居士對僧伽教導或請求的恭敬、順從，符合律部中居士護持僧團的行為範式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述比丘或僧團至世俗街市、商鋪進行乞食或勸化導俗的行為。
律典語境注重僧伽的威儀與對待居士的戒規，此處的勸化重在引導信眾佈施種福，而非後期大乘的教化義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
記述僧團或信眾在特定因緣下（如分衣物、受贈或佈施時），因大眾抱持信敬之心，使相關人員各自獲得不等量之衣料，最終因累積過多而必須挑著重擔前行。
此處反映原始僧團早期隨緣受供與生活資具處理的實際生活情境，為後續制定相關戒律（如蓄長衣過限、蓄衣重擔等戒條因緣）之背景鋪陳，應依據律典之實際行為與僧團生活規範來理解，不宜引申為大乘象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘乞食制度與威儀的具體規範。
此處描述比丘在信徒處乞食的實際情境，說明比丘在可獲得多份供養的信徒家（或指特定份額的乞食範圍）中，才剛乞得其中一部分，正欲尋求其餘供養的行為過程。
律典依此微細的行為情境，來判定比丘在乞食時是否符合戒律規範、有無貪心或失威儀之處。
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此句為《摩訶僧祇律》中優婆塞與出家僧侶對話的起首語，展現律部中在家二眾對出家師長的恭敬稱呼與互動情境。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定或日常行事的對話語境（如勸阻、止息某種行為）。
「可足」意指某種行為或言論已達到足夠的程度，應當止息、停止；「還去」則是折返、離去之意。
這體現了律部經典中對於僧伽行為舉止的規範與節制，避免過度或不適當的糾纏。
。
本句為律藏敘事中的感歎語。
優波難陀為佛陀弟子，在律部記載中常因貪求供養、多蓄衣服或行為不當而引發制戒因緣。
此處其口出感歎，為後續陳述或悔意之開端，須依律典制戒因緣之歷史語境判讀，不涉及大乘法界或空性之象徵義。
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本句語境出自律典，感嘆人壽或天壽看似漫長，實則在無常規律下依舊迅速消逝、極為短促。
在律部與原始阿含教法中，此處旨在引導大眾正視壽命無常、遷流不息的實相，切莫耽溺於世俗所謂的長壽而懈怠修行。
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此句出自律部，記載比丘託缽乞食（次第乞食）的戒律與威儀。
比丘至聚落乞食時，應當依房屋家舍的排列順序依次行乞（不擇貧富、不跳家越戶），當乞食剛開始且順序未完，若無特殊緣故，不應輕率折返或離開，以維護僧團威儀並利益眾生。
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此處為律典中常見的設問句型，用於承上啟下，準備進一步解釋某項戒律、僧制規定的制戒因緣、立制理由或背後的法理依據。
律部的語境強調因緣與實踐，此問旨在帶出具體的因果關係或行為動機。
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本句出自律典，呈現出家僧眾在接受居士供養時的戒律規範與當時的情境。
僧團依循「過午不食」之非時食戒，故飲食有其特定的時間限制（時限）。
句中表達了雖知時間有限，但因體恤大眾佈施修福的善心，或因特殊緣由，僧眾在時限內仍願意駐留接受供養，展現了律制下僧民互動的實際樣貌。
解析時不應套用大乘空性或圓融義理，應依聲聞律典的現實制戒因緣與僧伽生活規範來理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境為佛陀或僧團成員與在家居士的日常對話。
句中反映出佛製出家五眾需嚴格遵守「過午不食」的戒律（非時食戒），而居士在日常生活中則無此限制。
此句透過對比在家人飲食時間的自由，詢問其匆忙離去的原因，體現了律部經典中僧俗互動的實際生活情境。
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本句記述比丘依僧伽律制行乞，而居士對其行乞行為與分量給予提醒的過程。
律部記載多屬僧團生活的具體行為規範，此處展現出比丘托鉢時與在家信眾（優婆塞）的互動，反映出乞食應知量知足，不可貪求無度，以免招致居士譏嫌。
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此句為律典對話中的稱呼語。
在僧團生活中，下座比丘或受戒者依律向指導其行持、戒律儀軌的師長進行禮請、稟白或答話時的尊稱。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘因貪心而不知足的言行片段。
情境為優波難陀向施主或在特定因緣下索取物品時，雖已獲得一定數量，卻仍貪求無厭、表示不滿足，以此作為佛陀制定相關戒律的因緣（緣起）。
律典以此類具體過失來彰顯制戒防非、少欲知足的修行教誡。
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本句為《摩訶僧祇律》中的日常僧事對話，記錄在家居士向僧團或相關人員詢問具體人數，用以安辦供養或處理僧事。
律典語境偏重具體事件與條文因緣的客觀記述，此處為單純的人數詢問，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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此為律部僧伽事相問答之對話。
在僧團大眾集會、羯磨或處理僧事（如布薩、受戒、分物等）的脈絡下，用以核實與會人數或是否有足夠法定人數（大眾）參與之對答，屬客觀事實之陳述。
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此句為律藏中有關僧團事務或戒律處分（如羯磨、受戒等事宜）的詢問對話。
在律制中，處理特定僧團事務對「僧數」（出席人數）有嚴格的法定要求（如四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧等），故需明確詢問並核實人數，以確認該法律行為是否具足合法人數而彰顯律法效力。
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本句出自律典，描述特定情境下僧眾拉長聲音呼納或宣告的動作，以及對事件涉及「六十比丘」人數之多的驚嘆或強調。
在律部語境中，此類敘事多為引出戒律制定或僧團事件的因緣，應依實際行為與人數如實理解，不作大乘法界或象徵意義的過度詮釋。
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此處為在家男居士向其出家依止師長、教授師的尊稱及對話開頭。
在律典語境中，呈現了在家二眾與出家僧伽之間的互動儀軌與稱呼慣例。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
經文脈絡多涉及僧團日常生活的物資分配與隨緣供養。
此處以數量對比來強調信眾所供養的衣物極為充裕，遠遠超過現前僧眾的實際需求，彰顯佈施功德之廣大或說明物資分配之合理性，應依據律部務實、因緣導向的特質來理解，不引申為大乘象徵義。
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本句為律典中對戒律條文或名相進行逐字定義的徵問。
在律部語境中，透過「何以為…」的問答形式，來精確界定僧侶乞食、乞藥或乞取衣服等行為的判定標準與範疇，以此作為是否犯戒的判斷依據。
此處依阿含及律部因緣次第語境，作客觀的名相定義，不涉及大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的生活與戒律情境敘事。
此處為比丘或相關人物之間的問詢對話，用以判定其行為是否符合僧伽戒律規範，屬於日常行為的問答，不涉及大乘玄理或象徵義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述因對僧眾或他人無遮止、無厭足的索求而引發在家居士或相關人員生起瞋心與嫌責的具體情境。
律典中多以此類「嫌責緣起」作為佛陀制定戒律的因緣，旨在制約僧眾行為，使其保持少欲知足之沙門德行，避免令信施生惱、退失信心。
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本句記述僧團中具足清淨德行的比丘，因聽聞不法或不當的言論，依律制向佛陀舉漏。
在律典語境中，「少欲知足」是制戒的根本因緣之一，僧伽藉由向佛陀稟白來啟動因緣制戒、淨化僧團的程序。
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此句為佛陀因應僧團中所發生的具體事件，進而召見相關僧侶的命令。
在律部語境中，佛陀通常在得知比丘有不當行為時，會召見當事人進行詢問並核實情況，隨後據以制定戒律或進行制誡，體現律典「隨犯隨制」的因緣與僧團管理的行政程序。
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本句屬於律典中具體事件的敘事語句。
在《摩訶僧祇律》的事緣記載中，此句用以描述當事人隨即、立刻召喚或叫喚相關人員前來的動作，屬於律部實務僧事或日常行為的客觀紀錄，無涉後期大乘學派的象徵義或法界義。
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本句展現律典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件時的標準審訊程序。
佛陀在聽聞比丘舉報或得知居士譏嫌後，必先召集當事人，當面詳細盤問、核實案情（廣問上事），在當事人親口承認（汝實爾不）之後，方纔進行制戒或依律處斷。
這體現了佛教律法重視實事求是、不枉不縱的司法精神。
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此句為律藏中僧眾或當事人接受質詢、問答時的典型對話回應。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此表述常用於審理戒律案件或釐清事實時，當事人坦白承認確有其事的真實答話，展現佛教戒律處理僧團犯戒事件時，強調誠實不妄語的根本原則。
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此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於律典對白中的呼格語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，多用於向佛陀請法、稟告事件或聆聽教誡時的起首回應，展現對佛陀的崇敬。
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本句為律部記載中佛陀因應僧團成員行為不當而展開的詢問，為制定戒律（結戒）的緣起。
優波難陀因涉及不當乞求（如非時乞、過量乞或向不當對象乞求），佛陀遂當面詰問其動機與原因，用以彰顯出家人應具備的少欲知足與威儀。
律部語境著重於僧團制導與行為規範，應依因緣法度理解，不涉及大乘圓融或空性玄理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘向非親里居士過度索求衣料的戒律背景因緣。
此處對話反映了比丘僧團成員之間互相照應、代為乞衣的實際律制生活情境，用以釐清比丘乞衣的動機與對象是否合乎戒律規範。
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此句記述佛陀因僧衣遺失事件，召集當事比丘前來以詢問原委，為後續制定相關戒律（僧伽婆屍沙或波逸提等涉及衣制的戒條）的緣起。
律部記載展現佛陀依事緣制戒的「隨緣制戒」原則。
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本句為佛陀因優波難陀比丘非法向居士乞衣而引發僧團爭議時，向在場比丘核實情況的問話。
屬於律典中制定戒律（制戒）前的「根本問」，用以釐清事實，彰顯律法之嚴謹與制戒因緣之真實。
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此句為律部經典中常見的問答對白，用於僧團審訊、布薩、羯磨或佛陀引導弟子思維時，當事人或大眾對問題做出的否定回答。
律部語境強調實事求是與僧伽程序的嚴謹性，此處為針對具體問題的直接否定表態。
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此處為佛弟子或對話者向佛陀發言時的尊稱稱呼語結尾，在律部語境中用於表示對佛陀的極高敬意與專注聆聽。
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本句屬於律典中的因緣說法。
佛陀在制定戒律或處理僧團糾紛時，必定先詢問當事人或相關比丘，以查明事情的實際起因與背景（因緣），展現律制「現前毗尼」與審慎釐清事實的治僧原則。
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在僧伽律制中，若遇突發或特殊損耗事件，比丘應依僧團規範向世尊或僧伽稟白，以尋求處理依據。
此處強調「具白」，即如實完整陳述經過，為律藏中解決爭議與制定學處的標準程序。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的違犯事件，對當事比丘進行直接的斥責。
在律部語境中，「惡事」特指違反僧伽戒律、敗壞僧團清淨與社會信心的不當行為。
佛陀以此判定行為的性質，作為後續制定戒律或進行處分的前導。
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此為佛陀聽聞比丘犯戒後，對犯戒比丘的嚴厲訓誡之詞。
在律典語境中，「癡人」並非無端謾罵，而是佛陀依據因果法理，指出犯戒者缺乏明辨是非、洞察因果的智慧，其行為將導致自己墮入惡道，故以慈悲心進行棒喝，令其警醒悔改。
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此句出自律部，規範比丘托鉢乞食或募集物資時的戒律。
在律制中，比丘受請或面對特定施主（如已作淨施、立下請願的居士）時方可乞求，而對於未作承諾、不宜打擾的居士，或在不合宜的時處，則不應乞求。
此語指責了違背戒律原則、顛倒對象的錯誤乞求行為。
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本句為佛陀對犯過弟子優波難陀的詰問，屬於律部僧伽制度與戒律制定因緣的經典語境。
佛陀重申「少欲知足」為佛法戒行的根本基礎，透過無數的權巧教導來引導弟子捨離貪欲，這是建立律儀、淨化僧團的核心修行意涵。
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本句為律典中判定行為正當性與合法性的核心評判標準。
律部的語境強調依循佛陀所制的戒律與教法修行，凡是違反因緣果報與戒律規範的行持，皆無法達到防非止惡、長養清淨善業與解脫因緣的目的。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準根本因緣。
佛陀並非無因無緣自行制戒，而是因有比丘示現犯過，佛陀先予以「種種呵（責備）」，藉此彰顯過失以警戒大眾。
隨後召集同住一處的僧團成員，宣說制戒的「十利」制度目的。
此處強調「已聞者當重聞」，體現律法制定與宣說的嚴謹性，要求僧團集體共修、覆誦，以維持僧團的清淨與和合。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於衣法的開緣規定。
佛陀因應比丘遭遇特殊變故（如遭遇強盜、水火災等）而失去三衣的特殊情況，特別開許比丘可以向沒有血緣關係的在家居士乞衣，以維持基本的遮體與修行需求，不違背非親裏乞衣的戒條。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對比丘受贈衣服的戒條。
佛陀為了防止比丘貪求過多供養而滋生貪心，並避免對非親屬的在家信眾造成過重的經濟負擔，因而制定義定。
即便信眾出於好意主動請求廣大供養（自恣），比丘在面對非親屬的居士時，也必須嚴守分寸，最多隻能接受一式僧服（即上衣與下衣）。
若超越界線多收，則構成違犯。

此句為律典中常見的指引語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要核心名相（如比丘、比丘尼等）在首次出現時皆已有詳盡的界定與釋義，後續條文再度提及該詞時，為精簡篇幅，便直接承襲前文定義，表明不另作重複解釋。

本句屬於律部規範。
出家眾對於隨身法衣的保管與持有有其戒律規定，此處承接前文，明示失去僧衣的十種具體情狀或因緣，藉此判定是否犯戒或需重新受持。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧尼所著衣服種類的定義與界定。
在佛教戒律中，僧侶允許穿著的衣服材質有其嚴格的規定，此處詳列了七種符合律法要求的布料材質，作為判定僧伽製衣、受持與捨置衣服時的法律依據，展現原始佛教在生活資具上隨順世間而又有所節制的特點。

本句屬於律典中對於戒條對象或範圍的定義界定（名相分別）。
在律法中，區分「親裏（親戚）」與「非親裏（非親戚）」涉及僧伽與居士互動時的受供、乞衣、說法等戒律界限。
此處明確界定唯有具備父母雙方血緣傳承（親相續）者纔算親裏，否則皆屬非親裏，以作為持犯判罪的法律依據。

本句為律典對「居士」一詞的根本定義。
在《摩訶僧祇律》等聲聞律典語境中，「居士」並非泛指所有在家佛教徒，而是特指擁有家產、總管家務的在家之主。
律藏在判定戒律條文的適用對象與犯罪結罪與否時，必須對各類身份進行精準的法相定義，此處即是以「家主」來確立居士的法律身份。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾向外乞求、化緣佈施的戒律條文。
文中定義了「乞」的行為樣態，並規範當施主（檀越）表達佈施意願時，比丘應如何依據施主的佈施方式（是任由比丘挑選，還是由施主自行決定）來接受相應的衣物（上衣、下衣等資具），以符合僧團清淨與知足的戒律原則。
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本句出自律典，屬於制戒中對於僧伽受持衣物（如僧伽梨、鬱多羅僧等）的尺寸與數量規範。
律制規定比丘或比丘尼受持衣服有其一定的長寬限制（以肘為計量單位）與許可持有的數量，用以防範貪著與鋪張，維持清淨、隨緣的頭陀修道生活。
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本句屬於律典中的戒條結罪判決。
在比丘或比丘尼的物質受用（如衣、缽、坐具等）中，僧伽皆設有明確的數量、時間或尺寸限制。
若僧眾貪心不知足，越過規定的界限而非法索取或積蓄物品，即構成犯戒。
依律部制戒語境，此行為結罪為「尼薩耆波夜提」，修行者必須將非法的物品在僧伽或大眾前捨棄，並進行懺悔，方能得清淨。

本句為律部對「尼薩耆波夜提」（捨墮罪）的定義說明。
在部派佛教的戒律語境中，比丘或比丘尼若違反規定蓄積過多衣物，該衣物即屬非法，必須先在僧團（或對特定人）面前捨棄（尼薩耆），隨後才能對其所犯的突吉羅或波夜提罪進行懺悔（應悔過）。
這是僧團維繫少欲知足、清淨生活的重要戒規。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在尼薩耆波逸提（捨墮）的持犯體系中，比丘或比丘尼若犯了蓄積過量非時衣物等戒，必須將該物「捨」給僧伽、大眾或個人，並進行懺「悔」，才能清淨罪業。
如果犯戒者不肯依法捨棄違規財物，僅僅在口頭或心裡懺悔，其懺悔並不合法，仍舊構成違犯律制的「越比尼罪」（突吉羅）。
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此句為律典中常見的指引語，用以承前文。
在《摩訶僧祇律》的編排中，當遇到重複出現的戒條名相或處罰定義時，不重複贅述其詳細界說，而是直接指引讀者參照前文已詳細說明之定義，以維持律文的簡潔性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在衣服失落時的乞衣限制。
若比丘的大衣（僧伽梨）遺失，但在周圍三由延（約三十至四十公里）的距離內，仍有自己存放、寄託的衣服，或者是雖然失了大衣，但七衣（欝多羅僧）等其他隨身衣物還在，能夠維持基本遮體與防寒，在律法上即視為「不應乞」。
這是為了防止僧侶過度向在家居士索求，以維護僧團清淨形象並護持居士的供養財產。
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此句為律典中常見的發問與設問語，用以引出下文針對戒律條文、僧團因緣或開遮持犯的具體原因與因緣解釋。
在律部語境中，旨在釐清制戒的緣由或特定行為的法理依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應具體情境而制定的戒律條文。
其義理在於展現佛陀制戒的慈悲與彈性，即「開、遮、持、犯」的因緣抉擇。
在正常狀況下，比丘應按規定親自前往指定距離（三由延）領取布料；然而若因客觀環境存在危難（如盜賊、惡獸等難事）導致無法履行，律制便開許例外，準其乞求衣服以遮蔽身體，不判定為違犯戒律。
這體現了律部依循「保護修行、因病與藥」的實用主義與次第教法語境，而非形而上的哲理玄談。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或戒律制定中有關環境、物理現象及僧團僧侶行為相狀的規範。
此處「如上說」為律文常見的省略指引，意指寒相、熱相與說法相的具體判定標準、適用時機或相應的戒律限制，皆應依循前文已詳細規定之內容執行，以維持僧團作持與止持的統一性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應旅途遭遇盜賊之處置規定。
律典此處旨在規範比丘隨順商人同行時，若遭逢賊難，應採取避害避險的實務作法，以保護生命與隨身法衣，不落入無謂的執著或危險中，符合大眾律部務實且具彈性的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活威儀的具體規範。
當比丘在野外或定居處遭遇盜賊四面包抄時，律制規定不可驚慌奔逃以失威儀，亦不可動用武力與盜賊對抗格鬥，應保持正念、端正身心原地佇立。
此規範體現了佛教戒殺、不報復及護持出家人慈悲、攝持威儀的修持原則，避免出家人因爭奪財物或恐懼而犯下殺生或傷害罪，亦符合論書中沙門受侵害時應有的忍辱與止戈態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為比丘遭遇盜賊劫掠財物時的戒律情境，說明面對強盜索要僧伽梨（大衣）時的應對與持戒邊界。
律典對此類情境有具體作法，以保護比丘人身安全並兼顧護持衣法。
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本句出自律部，描述僧伽或居士之間的日常社交與戒律生活互動。
在律典語境中，「與長壽」是古印度僧團及社會大眾在接受禮拜、問訊或問候時的標準祝願語，相當於現代的祝福語，旨在表達慈心與善意，符合佛教僧團隨順世間禮儀且不違背解脫道的戒律規範。
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本句出自律典，規範比丘或比丘尼在遭遇強盜劫掠衣物時的應對戒行。
在律部語境中，此規範旨在保護僧眾人身安全並維持出家人的慈悲、忍辱與威儀。
面對外緣強奪，僧眾應捨棄對財物的執著（隨索隨與），並調伏內心瞋恨，避免高聲大喊或惡言瞋罵，以防激怒強盜而招致殺身之禍，同時展現佛弟子在逆境中安忍不瞋的修持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘在遭遇賊難、被迫交付衣物等資具時的實踐隨順與自護方法。
律制允許僧眾在面臨強盜劫掠時，為護持生命安全可交付財物，並教導於事後採取微密隱蔽的行動以巡視殘餘資具，體現了持律時兼顧不捨資具與善巧避難的實際操作防護。
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本句出自律典，屬於比丘衣法的規範。
在律制中，「受持」指比丘對符合如法規格的衣（袈裟），明確作意並口誦特定羯磨法詞，使其成為法定隨身衣物的儀軌。
此處意指若符合受持條件的袈裟依然完好、存在，比丘即應當依法進行受持羯磨，不可任其成為非法的畜長衣。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團開許糞掃衣或急難用衣的戒律規定。
在缺乏必要衣服（如遭遇盜賊搶劫、衣物毀壞等急難）的特殊情況下，若遇到被賊殺害的比丘或外道出家人的遺留衣物，律制開許比丘可取用這些衣物作為資生法衣並作受持。
此展現佛制戒律中因應特殊環境的開遮持犯，具有「持重戒亦兼顧現實生存」的佛法實用特質。
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本句出自律部，說明比丘在無法取得出家人遺留的「糞掃衣」時，若欲取用在家俗人死亡後的衣服作為衣料，必須經過特定的律製程序。
此處的「截縷作淨」是為了破壞衣服的原有形貌與世俗價值，使其不成為貪執的對象，並符合比丘壞色衣的戒律規範，經此法化程序後方可合法受持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活戒律中關於「糞掃衣」的取材規範。
佛陀允許比丘拾取他人丟棄的衣服（糞掃衣）來縫製法衣，以遠離對物質的貪著。
此處具體規定拾取的原則：在沒有亡者衣服的情況下，若商人（估客）遺棄的是完好、有價值的衣物，比丘不得任意拾取（以防涉入盜戒或招致世俗譏嫌）；只有當商人確實是將破舊無用的衣物遺棄時，比丘方可拾取並如法受持。
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此句出自律部，規範比丘接受在家居士供養好衣時的戒律手續。
為避免比丘對精美好衣產生貪執，且為破壞衣服原有的完好外觀（以免引來盜賊或顯得世俗華麗），比丘接受好衣後，必須經過「截縷」（剪截衣邊或織縷）與「壞色」（用牛屎、泥土等合法染料染色，使其失去原色，即「作淨」）的法定程序，方可如法受持。
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此處屬於律部中關於比丘受用衣物的戒律情境規定。
經文藉由商人的前置條件，界定比丘借用他人衣物的期限與保管責任。
在律制中，比丘接受居士或商人的借用品時，必須依從施主的約定條件，若違反約定或損壞財物，則可能涉及違反僧團戒律的處分。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與布薩衣物受持的戒律規定。
比丘在特定因緣下借用或處理非己所有之衣物時，必須依律制將衣物縫製整齊、線頭內藏，並透過「作淨」（淨法）的法定程序使其符合戒律要求後方可受持使用。
此規定展現佛制戒律對於僧侶威儀的細緻要求，以及對於財物權屬與借貸歸還的嚴格規範，避免僧眾生起貪執或耗損常住、他人之物。
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本句出自大眾部的比丘戒律，規範出家人在特殊情況下（如衣物毀損、丟失或被奪）的遮體與行儀。
佛制僧侶不可裸形，若因故無衣，須利用自然界之樹葉穿綴成衣以蔽形體，方可外出行走，此體現了佛制戒律對於僧團威儀與世俗譏嫌的防護。
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本句出自律典，規範比丘尼（或比丘）於外出行步時的威儀與避嫌原則。
律中有關行路的規定，一方面是為了維持佛教僧團的莊嚴形象，不與尼揵子等裸形外道相同，在外招致世俗譏嫌；另一方面則是基於實際的防護與安全考量，避免因行走於中央而顯得傲慢不遜，或因走入隱密深榛而引發盜賊、惡人的猜疑與敵意，體現出佛制戒律中「既重威儀，又防護僧徒安全」的雙重特質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與行路威儀的具體戒律規範。
律典要求比丘在行路時應保持謙遜、防護威儀，不與俗人爭道，故行於道邊淺草。
若遇來人，當即在可見之處端坐，此舉一方面能展現出家人安詳穩重的威儀，另一方面也是為了公開透明，避免在深草隱密處獨處而引發俗人對其產生不清淨、違犯戒律（如與婦女屏處獨坐）的嫌疑或猜忌，以護持僧團清淨名譽。
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本句屬於律部生活或僧伽日常互動的對話範疇。
在律典語境中，此類詢問通常涉及比丘出外、入城或與居士、外道接觸時，表明身分、戒別或所屬僧團的戒律規範情境。
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此為律典中對話的簡潔回應。
在僧伽律制的語境中，區分「出家」與「在家」的身分是確立戒律適用對象與僧團威儀的前提，此處回答旨在明確表明自身的出家身分。
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此句為律部中詢問外道或出家者其所依循之教法背景的常見問話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「道」指稱不同的宗教派別、學說或教法（如佛法或各種外道）。
此問旨在釐清當事人的信仰淵源與修學體系，屬於僧團審查身分或辨別異道時的實務對話，不涉及大乘經論的形上學或玄理闡釋。
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此句為律藏敘事中的對話回應。
在僧伽制度與社會互動中，出家僧侶面對詢問時，表明自己源自釋迦族（佛陀的宗族）的出家身分。
在律部語境中，這不僅交代了說話者的出身背景，也確認了其屬於佛陀正法僧團的合法身分，用以與其他外道出家者作區隔。
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此句出於律藏語境，針對外道行者或比丘若有非律儀之舉時的責問。
在僧團生活中，裸形或衣著不整皆有礙威儀，易引世間譏嫌，故僧律要求僧眾應著適當法衣以表法儀。
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此處語境為律部問答，記載僧眾遭遇財物損失的實況，「被賊」在律典語境下即指遭到劫掠，為解釋財物離散或損壞的原因。
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此條律文係規範比丘受持衣物之原則。
在律制中，若非對方主動施予而強求或貪求過多衣物，可能觸犯戒律；但若屬施主隨喜自願佈施，受者攝受則無違犯。
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本段出自《摩訶僧祇律》，旨在規範比丘乞衣之準則。
佛教律制對於僧人衣物之索取有明確限量與規格要求，目的在於防範貪求與非時之求，並節制生活物資之持有，落實頭陀行與少欲知足之修持。
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此處涉及僧團依止與受持衣物的律儀規範。
意指若在常規條件下無法解決衣物問題，可前往僻靜處（阿練若），在特定同修（知識）的協助下接受佈施，此為律中關於特殊環境下受取資具的開許。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境為比丘修持頭陀行（苦行）時關於住處的戒律規定。
在律制度下，修習遠離行、遠離塵世喧鬧的僧侶首選為阿蘭若（寂靜處）；若無此條件，則可選擇至塚間（墳場）居住，以此修習無常、不淨觀，克服對生死的恐懼，屬於十二頭陀行中「阿蘭若兒行」與「塚間住行」的範疇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽取用「糞掃衣」（塚間棄衣）的戒律條文。
佛陀規範比丘至塚間拾取死者棄衣時，若有守墓人在場，必須先對其說明來意，不可不告而取，以避免招致盜竊嫌疑、引發世間譏嫌或與守墓人產生紛爭，體現佛制戒律中對於防嫌、正命與尊重世俗法規的考量。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於偷盜、涉及塚間物或死者遺物處置的戒律條文。
在律部語境中，此處規範比丘在特定情境（如取用無主物或塚間衣物）時，若有管理之守墓人指示其拿取，應遵循特定的確認與出示程序，以避免構成偷盜罪或犯戒。
此條重在行為的表意與確認，非屬發揮空性或象徵義之法門。
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本句出自律典中關於比丘拾取「糞掃衣」（塚間衣）的具體戒律規定。
為了避免比丘在拾取女性死者衣物時，因面對未腐壞的屍體而生起淫慾心或不淨之念，或避免他人產生譏嫌，律制特別規定必須從死者頭部的方向來拾取，這屬於出家眾修行威儀與斷除貪著的實際行為規範。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘、比丘尼生活資具（如衣服、臥具等）索取或蓄持的戒律規定。
在正常情況下，僧眾對於衣物等資具的索取有嚴格的數量與時限限制，以杜絕貪心並維護僧團清淨。
然而，若現有的衣物或資具已經破損、不堪使用（身已壞），則屬於開緣情況，允許僧眾依據實際需求向施主或僧團請求置換，不犯戒條。
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本句屬於律部中有關比丘衣服來源（糞掃衣）的規定。
在僧團律制中，亡者所遺留的衣物若無人繼承或屬於無主物，比丘可基於資具簡樸的原則，拾取並洗滌縫製成糞掃衣使用，這符合律部允許比丘隨緣求衣、安於清淨資生的修行戒法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在收取死人拋棄的「糞掃衣」時，若衣服上附著世俗珍寶，因出家人不可蓄積、貪執金銀寶物，故應以腳踐踏衣服以示無貪執之心，並藉此將寶物剝離、擯除，只取走衣服作為僧服原料。
這體現了佛制僧侶嚴持不執著世俗財物的清淨戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於僧侶處理財物的規定。
比丘依律不能自行蓄積或捉持金銀寶物，若在不知情的情況下帶回了他人在衣中密縫的寶物，事後發現時，為防犯戒並兼顧實際生活所需，律制允許將此財物交付給在家居士（淨人）代為管理，並將其限定用於購買湯藥等如法用途，以符合出家眾清淨離欲的戒律精神。
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本句出自律典，屬於僧伽衣食等生活戒條的具體情境規定。
此處規範比丘在塚間採集棄屍之衣（糞掃衣）時，應尊重守墓人的指示與主權宣告。
若守墓人已明確開許限制，比丘即應依其限定範圍索取，不可違背守墓人意願而強行拿取好衣，以防觸犯盜戒或引發世俗譏嫌，體現了佛教戒律對當時社會法制與俗人權益的尊重。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘至塚間欲取弊衣（糞掃衣）的具體過程。
在律典語境中，比丘為遠離貪著、修持頭陀行，通常會到墓地撿拾棄屍所著之破舊衣服（弊者）洗滌縫製為僧服。
此處比丘因未見弊衣而僅見好衣，故將實際情況告知守墓人，屬於律藏中關於僧伽日常生活與衣制緣起的歷史敘事，應依聲聞律法與僧團戒條之背景理解，不宜引申為大乘象徵義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述比丘於墓地（塚間）乞取棄物或死者衣物（糞掃衣）時，必須尊重守墓人的權限。
若管理塚間的守墓人同意，比丘方可取用；若守墓人認為財物尚好而拒絕，比丘則不得強取，以此規範僧眾行為，避免觸犯盜戒或引發世俗譏嫌。
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此為律部中有關比丘日常乞食或求取生活所需物品（如僧伽梨、針、缽等資具）之規定。
當原先求取、乞求之物不合律法規定，或未能成就時，比丘應當返回，重新尋求符合戒律要求的其餘物品，以維持如法如律的僧團生活。
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此句出自《摩訶僧祇律》關於盜戒（波羅夷罪）的犯緣判定。
律藏中對於「取不與取」有極嚴格的行為界定。
若居士或他人指示比丘拿取放置於地上的財物，涉及比丘是否產生盜心、是否移動物品（離處）以及所有權歸屬的判斷，屬於釐清犯罪構成要件的法律擬制語境。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘威儀與飲食戒條的具體行為敘述。
在律部語境中，此處旨在規範或描述比丘對於食物處理的具體動作，涉及不可浪費食物，或特定犯相、不犯相的界定，不具備大乘法界象徵義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於判定比丘是否觸犯盜戒（波羅夷罪）的審理語境。
在判定盜心與盜取行為時，比丘若對所竊財物辯解其來源為「空中」，律典需依據其動機、財物當下的歸屬狀態及移動事實，來嚴格抉擇該行為是否構成非予而取的盜罪，不涉及大乘經系的「虛空」或「空性」等哲理。
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此句出自律部，規範僧團關於器物所有權與盜戒（不與取）的判定邊界。
在物體自高處落下、尚未著地前（空中）將其截獲拿取，屬於對特定物理狀態下財物的佔有行為，律藏依此判定其是否構成不與取的犯相與罪相輕重。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在處理無主物或拾得物（如無主諍物、聚落外遺落物等）時，律藏針對衣服的處置有極其微細的戒律規定。
若衣服有一半沾染地面（在律制語境中可能視為不淨或已有特定歸屬狀態），而另一半懸空未沾地（相對清淨或符合特定拾取件），僧眾應依律裁剪乾淨、符合戒制的部分來取用，以維持僧伽衣物的清淨與合法取得，避免犯盜戒或使用不淨物。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒相之因緣條文。
記述於特定事件不成立或缺乏特定知情人時，應如何遵循僧團戒律程序，前往世俗聚落尋求清淨比丘之住處以進行查證、投宿或依止律制處理。
體現大眾律中僧伽生活與世俗聚落互動時的行為規範與尋訪次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的具體規定。
律中限制比丘於白日無故入村落，主要為了避免招致世俗譏嫌、遮護威儀，並防範染污因緣。
要求待天黑且與放牧人一同進村，是順應當時印度社會的作息與安全考量，藉由與本地居民同行以避嫌並確保人身安全，體現了佛陀因時因地制宜、遮難護嫌的制戒精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽外出乞食或移動時的威儀與安全戒規。
律中規定比丘或比丘尼於路上行走時，應避開具攻擊性或護子心切的母牛，選擇行走於無害的弱小牛羣中，以防被母牛牴傷，並維護出家眾的防護威儀與生命安全。
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本句出自律典，記述比丘、比丘尼或特定修行者在特定情境下的威儀表現與應對戒規。
此處並非闡述甚深空性或玄妙法理，而是律部中針對僧伽日常生活、行住坐臥等威儀或遮制犯罪的具體行為規範與情境脈絡描述。
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此為律典中僧眾或沙門回答他人詢問身分時的對話。
在律部語境中，明確自身為「出家人」身分，涉及出家戒律與世俗身分的簡別，是確立僧伽主體性與接受居士供養、問訊的對話基礎。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，為僧團在特定場合詢問出家人背景之言辭。
此處的「何道」是指其所依循、信受的宗教導師、教派、教法或教義軌則，並非指地理上的道路，亦非大乘經論之佛道、菩提道、六道或證果位次，而應依律部原始教法因緣，理解為「在何種宗教體系或教法中出家修道」。
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此句記述釋迦族（釋氏家族）的子弟跟隨佛陀剃度出家的歷史事件或律藏因緣。
在律部語境中，釋種出家涉及僧團的建立、戒律的制定背景，以及王室貴族捨棄世俗身分、投入沙門統緒的教化意義。
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此句為律部中僧伽制戒或詢問因緣的日常審問語境。
在《摩訶僧祇律》中，比丘的衣物（三衣）屬於重要持物，關係到戒律的持犯（如離衣宿等戒條），故執事者或佛陀會如此詰問，用以釐清事實。
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此為比丘或當事人遭遇盜賊搶劫財物後的陳述。
在律典語境中，此類對話通常用於釐清財物去向、判斷是否有犯戒行（如蓄財、不淨施等情境之背景交代），或作為僧團處理僧物、個人物品毀損流失時的法律事實陳述，屬於制戒因緣或個案事實的客觀紀錄。
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此句屬於律部中有關比丘或比丘尼接受供養、財物的戒律條文規定。
在僧團戒律中，若僧侶主動向白衣（居士）索求物資，往往有數量或次數的限制，以防損害信眾利益並維持僧團形象；但如果是施主未經乞求、出於自願主動前來供養，則不受限制，僧侶可依實際需要隨意接受較多數量。
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本句出自律典，規範僧伽或比丘在獲取衣食、生活必需品或特定僧用物資時的合法程序。
依律部制戒語境，僧人不可強取、不告而取（此涉偷盜成犯），亦不得以非律制手段奪取。
若該物資為合法所需且對方未主動供養，必須依循僧團體制，透過如法的「乞求」（請求、乞匄）程序向施主或相關負責人索取，方合乎戒律規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活資具的戒律規範。
比丘託缽乞衣料時，必須遵循知足、少欲的原則。
即使施主樂意多給，也應當自我節制，設定受贈的上限（二領）與法衣尺寸的法定標準（寬三肘、長五肘），以防積蓄過多財物而增長貪心，並維持僧團的清淨與齊一性。
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本句出自律典，規範比丘入寺時的僧事程序。
若在寺外未得相關資訊，應入寺向熟悉寺務的舊比丘打聽負責僧眾行政與綱紀的維那，以便依律安頓或辦理僧事。
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此句出自律典，屬於僧伽日常行政與事務管理的語境。
在僧團中，為使僧眾能安居修道並維護公物，設有各種執事職位（知事）。
此處「知牀褥人」即是負責分配、保管及清理僧團臥具（牀榻、被褥、草墊等）的僧人。
此問句通常出於釐清職責、分配公物或處理僧眾寄宿事務之需要。
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此為律部中僧伽羯磨、詢問或核對身分時的制式答話。
在戒律程序中，必須明確確認當事人的身分，此句即是當事人或知情人針對詢問作出的肯定答覆，用以確立法律效力與事實認定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團內部物資分配（如牀褥、臥具等僧物）的具體規範。
當比丘欲領取或確認自己應得的資具時，應向僧團中負責該項事務的「知事比丘」詢問。
分配的依據通常是比丘的受戒年資（戒臘、雨安居數），體現了佛制僧團中依長幼、戒臘受用僧物的平等與序位原則。
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本句屬於律典中關於僧團分配臥具等日常資具的規定。
僧團中的物資分配通常遵循「法歲（戒臘）」的先後順序，即依出家受具足戒的年資長短來決定分配的優先權與資具規格，體現律制中長幼有序、平等和合的僧伽管理原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘處理臥具物資的具體作法與戒律規範。
律中規定比丘不可使用純黑羊毛或含有特定比例的毛褥，若獲得不合規定的毛褥，須拆解分離其毛料，並將外皮（表、裏）轉作其他合乎戒律的僧用衣物，以符合少欲知足與物盡其用的修行原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述出家比丘尼（或比丘）在物質匱乏或依循戒律規定時，如何將日常受贈或棄置的枕頭拆解，將內填的毛料取出另作他用，並利用枕頭內外的布料（表與裏）來縫製或補綴成合乎戒律的僧伽梨或覆肩衣。
這展現了原始佛教僧團「廢物利用」、不浪費信施物資，以及隨緣度日的修道生活與持律態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活與行儀之規範。
說明比丘在依僧團規定獲分配並安置好個人的牀鋪、被褥等臥具後，不可懈怠，仍須維持恭敬心與僧團長幼有序之禮節，先行頂禮佛塔（表達對佛陀的崇敬），再頂禮上座（表達對德高望重之僧長之敬意）。
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本句出自律典，規範比丘在特定因緣下尋求同僧伽或居士協助的制修和言行軌範。
當僧侶在旅途中遭遇盜賊而喪失遮體與修持所需的衣物時，此處提供瞭如法的溝通方式，用以尋求衣資的救濟，維持僧伽生活的正常運作，屬於僧伽互助與乞衣緣起之具體應對條文。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾諍事或日常共住的語境。
此處「舊比丘」指先受具足戒、資歷較深的僧人，其言語帶有斥責或譏諷，形容新進或犯戒比丘身心躁動、依止不穩，如同飢餓的烏鴉般四處躁動、無法安住。
律部記載此類對話用以釐清僧團中言語相向的過失與制戒因緣，不涉及大乘法界或空性之玄理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活戒條或因緣故事中的背景敘事。
文中佛陀或相關智者指出世俗中特定不良場所（酒肆與賭坊）對人身財產的侵害與誘騙，用以開導當事人或制修相關戒律。
其佛理意涵在於警示飲酒與賭博等放逸行為是耗損財產、招致災禍的根源，符合阿含與律部的現實教誡，不應作大乘圓融或象徵義的過度解讀。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於欺誑與不正當乞食的規範。
經文描述部分僧人為獲取更多利益或同情，以非實手段（將交易所得佯稱被劫）來行乞，此舉違犯了出家眾應持守的誠實與正命原則。
律部著重於行為的因果與僧團的清淨，故此處應從戒律防非止惡、禁止妄語及邪命自活的語境來理解。
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本句出自律典，規範比丘處理僧團與在家居士互動時的具體舉措、程序及僧伽言談應對之威儀。
比丘於特定因緣下應親自前往居士處，並遵循律制禮儀進行溝通。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
此處為比丘或比丘尼於行腳途中遭遇盜賊、衣物被掠奪後的實質生活困境，進而向僧團同修尋求協助。
這反映出僧團內部互助的義務，也是後續制定相關衣法、乞衣規定的因緣緣起，應依律典實務與制戒因緣解讀，不涉及大乘玄理。
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本句為律部僧伽羯磨或僧眾對話中的應答語，表示同意或許可對方的請求，展現僧團依循律制互動時的隨順與共識。
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此句為律部經典中，弟子對其軌範師或教授師的日常尊稱與呼喚語。
在律典語境中，阿闍梨負責教授戒律、導正弟子行為，是建立僧團如法生活與傳承戒法的核心人物。
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此處記錄比丘應當守持的乞食儀軌。
在律制中，比丘行乞須如法進行，此句強調時間上的即時性，即當受持時，應當下進行乞食，不可拖延，以體現出家眾離貪、少欲、隨緣受食的修行態度。
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本段出自《摩訶僧祇律》，屬於律藏教導比丘對於物資受用應有的節度與規範，強調出家眾對於衣物的取得應遵循具體的數量與尺寸標準，以符合少欲知足的修道生活。
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此處涉及律制語境下，信眾對於出家僧人受持衣物的處理請求，探討的是財物施受與處置的律法行為。
原文重點在於對比丘請求「方便」處理衣物，反映信眾對於僧侶戒律空間的諮詢。
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此段出自律藏，為僧團日常行事與物資交換之敘事，顯示僧人對於物資交流處理之細節要求，體現律制中對生活細節與交換規範的嚴謹態度。
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此段描述律儀中關於界外語言的規範情境。
在僧團律制中，某些行事或對話的效力受限於「界」（結界）內外，此處說明居士以方便法引導比丘至界外進行對話，語境涉及處理特定的僧律儀軌或問難。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽財物與個人財物分配的戒律規範。
當施主指定將衣服佈施給「現前僧」（指當下在此特定結界或處所內的僧眾）時，該財物即屬現前僧全體共有；若當時無其他僧眾在場，則由在場的「阿闍梨」（軌範師、教授師）代表接受或直接依律制處理，以符合施主佈施之本意與律法程序。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣或戒相條文判決結論。
在特定情境下（如符合特定開緣、羯磨程序或特定物資的供養），比丘接受該項物品或依此而行，在律制上不構成犯戒（無罪）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活與制戒規範的語境。
此處規定比丘在接受在家居士供養大面積的布料（大張㲲）時，不可貪多累積或奢侈浪費，應依僧制裁切成適當的衣服段數（如三衣之規格），以符合出家人少欲知足、如法受用資具的戒律精神。
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此為律典中常見的詢問因緣、緣由的對話格式。
在制戒或處理僧團事務的脈絡中，通常是由佛陀或執事僧比丘，針對特定行為、事件或居士的質疑，進一步追問其動機、理由或發生的背景，以此作為釐清事實或制定戒律的依據。
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此處屬於律部中關於僧眾衣服持有數量的戒律規定。
佛陀因應特定因緣（如天寒或遊行），為免僧眾積蓄過多衣物而生貪執，故制定僧侶可合法持有的衣服數量限制，此句即是僧眾依循佛制戒律進行答辯，表明只應獲取或保有規定的兩件衣服。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧徒與在家居士互動、關於衣物受持與染色的戒律因緣。
文中優婆塞主動向比丘（阿闍梨）表示，願意提供或協助將衣物進行如法染色，以符合佛教僧侶衣著（壞色衣）的戒律規定。
律部語境著重於實際的僧團生活規範與居士護持行為，不作形而上學或象徵義的發揮。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載有關僧人物資處理與居士互動的因緣。
居士因衣服已被染成不純的壞色（僧服專用色），認為該衣已屬於出家人的法服，世俗之人不應再收回使用，展現了居士對三寶隨形文飾的尊重，以及律制中關於衣色改變即改變物權與用途的界定。
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本句出自律典，記述在特定因緣（如受功德衣或佈施期內）下，僧團允許比丘合法取得並分配佈施的布料，以縫製成符合戒律要求的僧衣，滿足日常修行之需。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與公物管理的戒律規範。
規定比丘在離開僧團或移動他處時，必須將過去因臨時需要而拆開、改作僧伽梨等衣物的公用臥具（褥枕面裡）清洗乾淨，並還原裝好，歸還給僧團的知事人。
這體現了佛教戒律對於「公物公用、愛惜常住物、保持清潔與物歸原主」的嚴格要求，避免損壞或私匿僧團共有財產。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽生活及客僧借宿、居留的戒律規定。
其核心法義在於建立僧團生活的秩序與界線，規範比丘在接待、安居或留宿他人時，必須遵循特定的僧伽程序（如重新報備或經由僧眾同意），不得私自、隨意地直接留人住宿，以維持僧團的清淨與規律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的制戒緣起與條文。
佛陀因應比丘失去僧衣（如被盜、燒毀或漂失）的特殊情況，破例允許比丘向非親屬關係的在家居士乞衣，以維持基本生活與修道所需，體現了佛制戒律在原則中兼具慈悲與權變的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼或比丘受衣因緣之戒法。
在律制中，比丘原則上不得向非親戚的居士索求衣服。
若居士主動表白「自恣」（即任憑比丘需要多少就拿多少）要供養多衣，佛陀為了慈悲居士修福，同時也為了保護居士不致負擔過重、並維持僧團防貪之清淨，因此制定了上限限制：比丘在此情況下，最多隻能接受「上下衣」（基本隨身衣物），不得貪多過量。
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本句屬於律部僧伽波羅提木叉（戒本）的結罪法。
「尼薩耆波夜提」為波羅提木叉七聚罪之一，意為捨墮。
比丘或比丘尼若違反戒律中有關財物、衣缽等蓄積、受取的時間或數量限制，即構成此罪。
犯此罪者，必須將非法所得的物品在僧伽或大眾前捨棄，並進行懺悔，方能得清淨。

本句記述僧團日常生活律儀。
律典記載，比丘唯有在規定的時間內（清晨至正午之前）方可進入聚落乞食，且進入村落城鎮前，必須依僧伽律制整理威儀，換上特定的入聚落衣（大衣/僧伽梨），展現佛教僧團端嚴的戒德與威儀，方能利導眾生、廣植福田。
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本句記述比丘依循律制，次第行乞以資養色身。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，乞食（託缽）是出家僧眾維繫色身、淨化執著，並讓在家眾佈施植福的日常根本修行。
此處平實記敘僧人託缽遊行的外在威儀與生活界線，無須過度引申為大乘圓融或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
記載居士向比丘表達供僧與施衣的意願，用以引出後續僧團制定相關戒律的緣由。
在律典語境中，「飯僧」與「施衣」是居家信眾護持三寶、積集資糧的常見隨事修福行為。
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本句為律典中比丘對比丘尼或優婆夷的稱讚與回應。
在律部語境中，僧團內部或對女眾佛弟子常以「姊妹」相稱，展現出早期佛教僧伽制度中，同在法中修行的親切與平等關係，並以此展開後續的戒律因緣或對話。
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此句出自律部，多用於祝願或法事功德迴向。
佛教認為世俗的「身、命、財」皆是無常、危脆、不堅固的，但若能依循佛法，利用這無常的身軀修行（得法身）、將短暫的壽命投入正法（得慧命）、將世俗的財物廣行佈施（得法財），便能將此三者轉化為「不堅固中的堅固法」。
末句則是祈願其修持這三堅法的過程中，不會遭遇任何外在或內在的留難與障礙。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中記述僧團事件或制戒因緣的敘事性文字。
說明當事人在向比丘、僧團或大眾表達完其訴求、意見或稟白後，隨即離去。
在律部語境中，此類客觀敘事旨在交代事件發展的先後順序，不具備後期大乘經典的玄奧象徵或法界隱喻，應以平實的因緣次第進行理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述比丘乞食返回後，於僧團生活空間「溫室」中與其他比丘交流的日常場景。
律典語境強調僧團共居的法制與僧伽日常規範，此處比丘間的對話為後續因緣或戒律制定之發端，展現原始佛教僧團的生活實態。
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此句為僧團或信眾之間的日常對話。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，記載了大量佛陀與弟子或居士間的互動背景，用以制訂戒律。
此處的「好事」屬於一般世俗口語，指值得慶賀或有利益的事，須依律部質樸、寫實的敘事語境來理解，不具備大乘經論的玄奧法義。
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此句出自律部，屬於比丘或比丘尼聽聞居士供養意願的敘事。
在律典語境中，僧眾接受居士的請食與衣物供養有其相應的戒律規範（如受請法、隨意衣法等），此處反映了當時居士對僧團進行日常四事供養（飲食、衣服）的實際運作場景。
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本句為律典中的敘事過渡句，記載六羣比丘中的難陀與優波難陀在聽聞特定事件或言論後，隨即對有德上座或同修展開詢問。
此處展現僧團內部互動與戒律制定因緣的序幕，須依律典實質敘事解讀，不宜引申為象徵或形上學義理。
。
此句為比丘或相關人員在尋訪、核實某居士或涉事者住所時的詢問語。
在《摩訶僧祇律》的律典語境中，此類日常詢問多用於僧團制戒因緣中的調查訪視，旨在釐清事件發生的具體地點與背景資訊，屬於佛陀因人、因事、因地制定戒律過程中的實錄，不具備大乘深奧的象徵或隱喻義。
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此句為僧伽律制中詢問身分、背景的常規問話。
在律部語境中，僧團處理僧眾或外來者的身分認定、授戒或詢問因緣時，皆需核實其世俗的姓氏與名字，以確認其法定身分與是否具備受戒資格，屬於嚴謹的僧伽行政與戒律程序。
。
本句屬於律部中有關比丘日常威儀與探視居士的制戒或緣起脈絡。
律中規定比丘入聚落時須齊整著衣（如內衣、鬱多羅僧、僧伽梨等），以維護僧團形象；探訪居士時的問候語「無病」，是古印度僧俗間表達關懷與祝願的傳統客套語，體現僧團與在家二眾的互動禮儀。
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此處為經典對白或稱呼之結語。
在律典語境中，「優婆夷」指皈依三寶並受持五戒的在家女眾。
此句用以界定特定對象的身分，作為制戒因緣或僧團與在家眾互動條文的判定依據。
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本句為律典中所記載的在家女眾向出家僧眾問安致敬的社交儀軌用語，展現佛世時在家二眾對三寶的恭敬心。
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本句為律典對話中對軌範師的稱呼語結尾。
在律部語境中，僧眾於受戒、聽法或依止修行時，須依止具備德行且能指導戒律與行儀的導師，並稱之為阿闍梨，此處為直接稱呼之語。
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此句為律部記載中僧眾彼此交流或知悉特定事件時的敘事對話。
在《摩訶僧祇律》的語境下，通常涉及戒律制定因緣、僧團規定的調整，或是與比丘切身相關的正面法務、生活訊息，反映出早期僧團日常溝通的真實情境。
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此句為律藏文本中，僧團內部或相關人員在進行事件調查、詢問時的日常詰問與對話。
在《摩訶僧祇律》等律法語境中，此類詢問多用於核實某項僧伽行為或突發事件的傳聞，作為僧團依律進行羯磨或裁決前的依據，體現了律部重視事實調查與實事求是的原始佛教僧伽管理特色。
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此句為律藏中僧眾與居士或比丘之間的對話紀錄。
記述了得知他人慾行佈施供養的因緣，展現出早期僧團與在家志乃之互動，以及居士通過供僧、施衣以培植福德的律制背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律因緣的敘事語境。
記述比丘或信眾在表達行法、求法或履行某項律制事務的意願時，雖有主觀的發心（有是心），但考慮到客觀環境中可能出現的種種障礙（中間諸難，如盜賊、疾病、饑饉等），因而表達了對事務最終能否順利成就的顧慮。
此處應依律部實際行事與因緣法判讀，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
文中比丘指出居士在供僧施衣時，產生了分別心，企圖依僧人的戒臘、年齡大小來區分供養品的好壞。
在律典語境中，僧團接受供養應遵循平等原則（僧物平等），若依個人偏好或僧人身分高低而施予差別待遇，是不符合如法供僧規矩的，因此比丘予以糾正或點破。
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本句出自律典，說明僧團在分配或處置物品時的具體軌則。
當僧物、信施物品質較為粗劣不佳，不適合分給具足戒比丘使用時，律制規定應如何合理安置與利用，體現了僧團惜物、依尊卑次第合理分配的務實生活規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處是有關比丘分得衣物時的實用規則與心理作意。
比丘獲得較好、較莊嚴的袈裟或衣物時，並非為了虛榮炫耀，而是為了在出入王宮、拜訪達官顯貴等莊嚴場合時，保持佛教僧團的威儀，以及在禮拜佛陀時表達最深切的恭敬。
這反映了律制中因應世俗社交禮儀與宗教神聖儀軌，而對僧人穿著適當服飾的實際規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘受持衣物、遮止不淨索求的戒律情境。
此處規範比丘在面對他人質疑或詢問其衣物來源時，應當如何如實、得體地回答，既不違反戒律，也能表明物品是由具備淨信的在家女二眾所如法佈施。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範與因果福德的語境。
意在說明遵循戒律、如法行事或成辦僧事者，現世能感得大眾稱讚、建立清淨名譽（名稱），未來或當下亦能依此善業受用相應的福報利益（受用功德）。
律典語境偏向因果業報與僧團實際行為的效益，不涉及大乘玄學隱喻。
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本句屬於律典中的對話，記述施主或相關當事人針對僧物或供養具的詢問進行答覆。
指出除了眼前所見之物外，別無他物，且該物已承諾歸僧伽所有，涉及律制中關於「僧物」所有權判定與施主已表許施的法律效力。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團物資、襯施（佈施物）分配的法規。
在僧團中，大眾僧物的分配必須依律制進行。
若在普遍分發之後仍有剩餘的財物或供養具，不能隨意處置，而必須依法重申規矩，對剩餘物資另外進行單獨的佈施與分配，以確保僧團物資分配的公正與清淨。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與居士互動的敘事語境。
此處展現比丘在面對在家居士乞求、供養或處置財物時，保持隨緣、不強求、不脅迫的戒律精神，交由居士依自身意願與能力自行決定，符合律部僧伽行儀的規範。
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本句為律典中常見的敘事結語，用以記錄當事人（如比丘、居士或外道）在發表完言論、陳述完意見或交代完事情後，隨即離去的情境，作為事件發展的銜接。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述施主在佈施時的心態抉擇。
施主認知到，相對於單獨的個人，由四人以上具足戒比丘組成的「僧伽」（僧團）全體，纔是能讓施主種植善因、收穫清淨功德的「良福田」，故在佈施時會考量應將財物供養整個僧團，而非執著於特定個人。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨、戒律制定因緣或僧事處理的背景敘事。
文中反映出出家僧團在世俗社會中生存，仍須面對世俗政治權力的制約與威脅。
為了避免權貴（具有王力者）因利益未得滿足而對僧團採取報復、迫害等「不饒益事」，僧團在處理財物分派或人事交涉時，必須審慎權衡，以維護僧團的安寧與佛法的修學環境。
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本句出自律典中關於僧物分配（分物）的戒律規範。
描述負責分物的僧人（分物人）因為個人的「怖畏」與「瞋恨（不喜心）」等四枉法（隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖）而未能公正、平等地將財物分配給大眾，這在律制中屬於違犯僧事平等的過失。
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此處記述律藏中關於僧團生活互動的敘事。
乞食比丘因外出託缽，未能即時掌握僧團內部或外界流通的資訊，眾人向其詢問先前傳聞的後續狀況。
展現了僧團成員間對於事件訊息的溝通與關注，屬於律典中關於日常行儀與訊息交流的客觀記錄。
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此句出於律藏，反映出家僧眾在處理事務時，對於時程約定的明確態度。
在律制語境中，強調僧眾言行信實，對於約定之期需有明確確認，以維護僧團的運作規範。
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此段律文記載比丘乞食之威儀與律制要求。
比丘入村乞食須穿著特定之「入聚落衣」，至施主家詢問飲食準備狀況，旨在瞭解施主是否具備供養條件，並符合律中關於受食儀節之規範，非為個人慾求，而是維持僧團生活之資具攝受。
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此處為律部對話情境，弟子或受教者對師長之尊稱，體現僧團中尊師重道的律儀規範。
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此處指涉比丘因他人行為而產生瞋恚、煩惱，導致修行善根受損或退失道心。
律藏語境強調比丘應警惕外緣，維護持戒的清淨與心地的穩定。
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此句為律典中常見的詢問因緣或緣由的對話。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，佛陀制定戒律或比丘制止特定行為時，常透過「問答」方式引出緣由（因緣），以彰顯制戒的必要性與正當性，屬於律典敘事的基本結構。
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此句屬於律典中的敘事或法事程序用語。
在僧團處理比丘犯戒、諍事或日常事務時，當事人或見證者必須向僧伽、上座或相關人員如實、完整地陳述先前發生的具體事實，以便僧團依律制進行審查與裁決。
這體現了律部處理僧事時強調事實依據與程序正義的精神。
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此句敘述乞食比丘將其在世俗坊間或信眾處所聽聞的事端，回報給僧團大眾。
在律典語境中，這通常是引發佛陀制定戒律或對僧團行事進行規範的因緣起點。
出家僧伽藉由這種訊息的傳遞與匯集，建立起與大眾社會的互動，並保持僧團內部的溝通與清淨。
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本句記述僧團中發生特定事件後，諸比丘依循戒律與僧團體制，將事件始末稟告佛陀，由佛陀親自傳喚當事人以進行制戒或處置。
此為律部經典中「因緣制戒」的典型敘事，展現佛教僧團依循佛制、維繫綱紀的運作過程，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件的標準程序。
佛陀在聽聞舉報後，必會親自召見當事人，當面詢問以核實事實，不聽信單方面說詞，體現了律法公正與慈悲度性的精神。
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此為僧伽與犯戒或涉事比丘、比丘尼進行羯磨、問訊或審查時的對答語。
在律部語境中，此句展現出當事人面對戒律與事實詢問時，抱持誠實、不妄語的態度直白承認。
律制建立在僧眾彼此信任與誠實的基礎上，如實回答是釐清清淨與否、進行後續僧事處理的前提。
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此句為律部經典中佛陀對違犯戒律比丘的嚴厲訓誡與訶責。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，佛陀通常在聽聞僧眾有不當行為、前來求證屬實後，以此語訓勉犯錯者，指出其行為缺乏智慧、不合佛法，並隨後宣說制戒因緣與具體戒條。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實踐的語境。
此處的「惡事」是指違反戒律或破壞正法僧事的不當行為。
在佛教因果與佈施法律中，清淨的佈施能令施者得福、受者得利；若有人從中障礙、破壞或行法不正，將同時損害佈施者與受施者的宗教利益。
此判讀依循原始律典注重因果業報與僧團實際利害的語境，不引申為後期大乘的象徵義。
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此句出自律部，佛陀因應比丘犯戒而進行的教誡。
在律制語境中，佛陀強調出家修行應秉持「少欲知足」的精神。
此處指責特定比丘不遵從僧團「自恣」的法定程序（即在僧團大眾前坦白、請求指摘過失），反而基於世俗的私心好惡或對名利的貪求（好故），私自前往勸導他人，此舉違反了僧團的清淨制修原則。
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本句屬於律典語境中的評判標準，用以判定某種行為或見解是否合乎僧團規範。
佛陀強調，唯有符合正法（法）與戒律（律）的言行，才稱得上是遵循佛陀的教導，也才能真正增長修行者的善根與功德；反之則會損害清淨修行。
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本句展現律部經典中佛陀制戒的根本因緣。
佛陀制戒並非主觀規範，而是因應特定事件，召集當地的僧團大眾，宣佈共同遵守的軌範。
制戒的根本核心在於「十利」（十種利益），旨在攝受僧團、令正法久住，體現阿含與律部依循因緣、次第建立僧團秩序的教法特質。
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本句出自律藏尼薩耆波逸提（捨墮）中關於「蓄不受淨施衣」或「別請受衣」的戒律背景敘事。
規定居士為特定比丘籌措衣價、預備購衣時的言行，用以判定比丘在何種因緣下接受供養會觸犯戒律，屬僧團經濟生活與衣物受持的制度規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽戒律的規範。
此處指比丘在居士未事先表明願意供養或主動詢問需求（即「不自恣請」）的情況下，因個人貪求精美衣物（「為好故」），擅自向不具親厚因緣的居士索求特定式樣或材質的衣服。
這在律制中屬於違犯僧殘或波逸提等戒律的邊緣行為，旨在防範僧侶滋長貪心、擾亂居士，以維護僧團的清淨與社會的譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
此處規範比丘在特定違規因緣下若仍收取或保有非分之衣，即構成僧團戒律中的「尼薩耆波夜提」罪。
此罪的處置特點是必須先將違規物品捨棄、上交給僧伽或大眾，然後再行懺悔，用以戒除出家眾對物質的貪著，維護僧團的清淨與戒行次第。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中界定戒律適用對象或作持、止持行為對象的法相表述。
律制中的「僧」指四人以上集結的僧伽全體；「眾多」指二至三人（別眾）；「一人」指單一比丘。
此句旨在明確界定該項律例在不同僧眾人數情境下的適用範圍與對應行法。

此句為律典中常見的指引與界定句。
在《摩訶僧祇律》的條文中，為了避免文字重複，當再次提及先前已詳細定義過的名相（如「居士」）時，便會以「如上說」來指引讀者參照前文的法定定義，以維持律文體例的嚴謹性與連貫性。

本句屬於律部中關於僧侶允許蓄持之衣服種類的規定（通常合稱為七種衣或大衣名目）。
大眾律此處詳列當時印度社會常見的七種製衣材質，用以明確界定比丘、比丘尼受持衣物的合法範圍，屬於佛陀因應時地所制定的制教戒律，旨在規範僧團生活資具，避免奢華並符合清淨資生之原則。

本句屬於律典中對名相的界定。
在僧團戒律中，比丘不得親自捉持或蓄積金銀寶物。
若居士欲供養比丘衣服，常將購買衣服的資金（即衣價）交付給淨人（代僧人處理財物的居士），由淨人代為購置。
此處明確定義「衣價」的內涵包含金、銀及各類寶物，用以作為後續判定是否犯戒的法理依據。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為定義比丘尼僧殘法或比丘尼波逸提法中關於施主為比丘「籌辦衣價」的法律界說。
律典中對於「辦」的定義，強調施主有明確的時間期程（如今日、明日至一月）與明確的特定對象（某甲比丘），以此判定施主之作持行為是否已構成戒律條文中所指涉的「辦衣價」法律事實，作為後續結罪與否的審查依據。

本句屬於律典中對於戒律條文術語的訓詁定義。
在僧團結夏安居結束的「自恣」法會中，僧眾需互相邀請對方舉發自己的過錯（自恣請）。
此處是在界定比丘在制戒情境下，對於「對方是否有發起自恣邀請」的主觀認知狀態。
當事人原本清楚知道對方尚未或沒有邀請，隨後卻產生了錯誤的認知，誤以為對方已經提出了自恣邀請。
律部以此主觀認知的轉變或誤判，作為後續判定是否結罪、結何等罪相的依據。
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本句出自律典，描述僧團在安居結束後舉行自恣僧事時，僧眾對於「自恣請」（邀請他人檢舉自身過失的請求）的認知與確認。
律部語境強調僧伽羯磨程序的合法性與知照性，比丘必須明確知曉當下的僧事程序，方能使羯磨法有效成立。
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本句出自律典，描述比丘在面對居士於自恣時的供養請求時，明知對方意圖供養其他非衣物之物品，卻為了獲取衣服而故意曲解、妄稱對方的供養承諾。
這涉及僧團戒律中關於不正當獲取衣物（如非時衣、畜長衣等波逸提或尼薩耆波逸提）的犯戒因緣，凸顯律部對於僧侶言行誠實、依居士原意受供的嚴格要求。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中記載過去僧侶在不同空間（田地、住宅、房間）與居士接觸或乞食時的行為背景，用以制訂相應的戒律與威儀，防範不當的嫌疑或過失。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶衣物、染色及日常受用物資的戒律語境。
「索」在此處是指僧侶向居士、淨人或特定對象提出非分或過度要求的行爲。
律制規定比丘、比丘尼之衣服、臥具等需經「壞色」（不正色、雜色）處理，不可穿著過於鮮明或世俗喜好的正色。
此處經文詳細列舉各種顏色，是用於界定僧侶在索求布料、線索或衣服染色時，其具體物質需求的違犯邊界與戒相判定，非屬大乘形而上之法界象徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於規範僧團對於衣物、敷具等資生用具的尺寸限制。
在製作或分配製式僧物時，若超出法定標準（過長、過寬或長寬皆超標），無論是完全依從索求者意願而給，或是外加其他超標物件，皆違反戒律規定。
此規制的修行意涵在於杜絕貪求、制止奢華，並維持僧團生活的平等與平實，避免比丘、比丘尼對物質生起執著。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對戒律條文名相的定義與分類。
此處針對「好」字的定義進行開展，區分出不同的知足心態與境界。
在僧團生活中，對於衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養，比丘隨順制戒而展現的各種知足或不知足的心理狀態，皆依律制審定其善惡與合法性，而非單純從世俗道德來評斷。
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本句為律典中的反問發問，用以引出下文對「知足」之定義、範疇或具體行持的詳細闡述。
在律部語境中，「知足」通常指僧侶對於衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養隨分滿足，不生貪求之心，這是防非止惡、維持清淨僧伽生活的重要戒行基準。
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本句出自律典，描述僧伽或比丘在接受佈施供養時的違常言行。
在律部語境中，此處記錄了部分僧眾對於衣物供養的挑揀、反覆或故作矯飾之語，屬於制戒因緣中的負面事例，用以彰顯僧眾應隨順受施、少欲知足，不應以言語刁難施主或故作不實之相。
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本句總結說明修持「知足」所產生的功德與利益。
在律部語境中，知足是出家僧眾調伏貪欲、安住清淨道業的基礎，能令僧團減少對物慾的追求，保持身心少事少惱。
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此處屬於律部文義的釋相。
在比丘尼（或比丘）尼薩耆波逸提（捨墮）的戒條脈絡中，解釋何謂犯戒的成立條件（如取得、獲得某物），並將該行為的果報與判定直接等同於「尼薩耆」罪名。
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本句出自律典，描述僧團中不知足、貪求好衣者的倨傲心態。
律宗以戒律規範僧侶行為，此處旨在揭示比丘若缺乏知足之德，對於物質受用（如衣料粗細）產生分別與執著，甚至生起慢心，嫌棄粗劣供養，即是違背了出家比丘應有的少欲知足與謙卑修持。
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此句出自律典中關於僧伽分配衣物或比丘因自恃出身階級而產生貪執、慢心的情境。
律部記載此類言行，旨在揭示比丘若受世俗階級觀念影響，生起不平等心與貪利之心，則違背僧團平等無我的原則，是建立戒律、導正僧團風氣的因緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於告誡比丘應當行持少欲知足之法。
若對衣物、鉢具等資生用具貪求無厭、不知滿足，即屬於「不知足好」的違犯心理與行為，依律將結犯「尼薩耆波逸提」罪，需向僧中捨棄多餘之物並懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處描述行頭陀行、住阿練若（寂靜處）的比丘，依循「少欲知足」與「糞掃衣」的修持原則，不接受在家居士供養的細軟好衣，而以粗劣衣服遮身禦寒，展現比丘遠離貪著、隨順法性的清淨生活樣貌。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘敷設臥具的戒律與規定。
在律部語境中，「麁足好」是指在條件匱乏或特定限制下，使用粗劣的草木等物敷設，只要能勉強滿足睡眠、臥息的需求即可。
此處強調出家僧眾對於生活受用的知足與隨緣，不追求精細安穩的臥具，只要粗略具足、能資助修行即可。
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此句屬於律部中有關僧侶犯戒懲處的條文判定。
僧侶若違反戒律規定而獲得、積蓄了不應得的財物或用品，在判定其罪名時，即結歸為「尼薩耆波夜提」。
此罪的處置特點是「捨墮」，犯戒者必須先將非法多餘的物品捨棄給僧伽（僧團）或清淨比丘，隨後進行懺悔，才能清淨罪業。

本句解釋律藏中「尼薩耆波夜提」的處罰性質。
此罪為混合罪，包含「捨」與「懺」兩個部分。
比丘若犯此戒（如蓄非法衣服），必須先將該非法財物在僧團大眾、三人、二人或一人前捨棄，然後再行懺悔其「波夜提」（單墮）罪，方得清淨。
此為佛教律制中對於非法蓄物、貪心過甚的對治與糾正機制。
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此句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中有關「尼薩耆波逸提」（捨墮）的持犯結罪規範。
在律制中，凡涉及「捨墮」的戒條，比丘或比丘尼必須先將非法蓄積的物品「捨」給僧伽、大眾或個人，然後才能對其所犯的罪過進行懺「悔」。
如果心中雖有悔意，卻不肯依律捨棄該非法財物，其悔過便不合法制，無法清淨，並會加重或另外結犯「越比尼罪」。
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此句為律文中的結句格式。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒名（如波夜提）的定義、語源或犯相在前面章節已經詳細解釋過，後續條文再度出現該戒名時，便會使用「如上說」來省略重複的文字，以保持律文結構的簡煉。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的比丘尼薩耆波夜提（捨墮）僧伽制戒因緣。
世尊因應比丘向非親里居士或居士婦要求過分精美、不合規制的衣料，或因居士為比丘特別備辦衣料時比丘橫加干涉其製作質量，因而制定此戒，旨在規範僧眾對居士供養的執著，防範貪求精美衣物（為好故）的染污心，維護僧團的清淨與居士的清信。

本句記述比丘依律制入城乞食的威儀與前置因緣。
律典記載，比丘托鉢需依時、入聚落須著正裝衣、乞食須次第行，此為僧團日常修行的戒律實踐，旨在維持僧伽威儀，並令大眾平等種植福田。
語境屬於律部，著重在行為規範與修持次第，不作後期大乘的象徵性延伸詮釋。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中常見的敘事制戒緣起句。
說明某位居士的妻子對出家比丘提出了與前文情節相同的言論，以此作為佛陀因茲事端而制定相關戒律條文的背景因緣。
律典重在還原事件發生的實際情境與對話，不涉及大乘深奧法理或象徵義。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中規範僧伽與居士互動或結戒、誦戒的法規說明。
律藏在編纂時，常因不同人數（如一人居士改為二人居士）遭遇相似情境，而沿用前文的制戒架構。
句中「乃至」為律典常見的文句省略表達，提示僧眾依循前例，將已重疊的法規內容或誦戒結語（如「已聞者當重聞」）依此類推適用。
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本句出自《摩訶僧祇律》之「比丘尼僧伽婆屍沙法」或相關戒相中關於接受居士供養衣服的因緣規定。
此條文屬於制定「尼薩耆波逸提」（捨墮）或相關戒律的緣起脈絡。
當兩位獨立的居士或居士婦各自為特定比丘籌措衣價，意圖共同或各自為其購置僧衣時，涉及比丘如何如法受供、是否涉入買賣交易，以及多位施主合資或分開供養時的戒律界限。
律部語境強調因緣、制戒背景與具體的行為規範，不應作任何形而上或象徵義的發揮。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘「捨墮」（尼薩耆波逸提）的戒律因緣。
佛陀制定比丘不可在居士未事先主動邀請（自恣請）的情況下，為了追求奢華好衣，私自前往要求多位居士各出資購買衣料，並合資製作一件好衣。
此舉有違出家眾的少欲知足，並會增加在家居士的經濟負擔。
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此處指比丘若非法取得衣物（如超過規定數目或非法受取），觸犯「尼薩耆波夜提」戒。
比丘需先將非法所得之物捨棄（尼薩耆），再依規定懺悔（波夜提）罪過，以清淨戒體。
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律典中常見之「如前廣說」格式，旨在節省重複文句。
此處說明在處理居士相關律制時，原則援引前例，僅在居士人數不同（一與二）之特定條件下，適用法規有細節異動，體現律法因事制宜、精確對應之特色。

本句為律部經序或故事緣起之敘述，交代事件發生的時、處與相關人物。
瓶沙王（頻婆娑羅王）與此二臣之關係為律制相關背景。
。
此段描述律典中結夏安居後，季節轉換與農事運作的背景，旨在說明僧團戒律行持與當時社會生活作息之關聯，並非修行義理之論述。
。
此段敘述在律典語境中，呈現當時在家眾對於特定出家眾的定期供養習慣。
依據僧祇律背景，此處反映了對僧伽中特定比丘的護持行為，並未帶有大乘宗教的象徵性意涵，純屬僧團制度運作下的施受關係記錄。
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此句為律典中詢問某人或某事件發生處所時的簡短對話紀錄。
律部著重實際因緣與僧團制戒背景的如實記載，此處呈現出事件背景或關係人所在地點的日常對答。
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本句記錄大臣派人向僧團比丘送禮的事件。
在律部語境中，此類敘事往往是引出比丘受贈金錢、財物而結戒或引發爭端之因緣。
此處具體提及贈送對象為難陀與優波難陀，此二人常在律藏中作為促成佛陀制定特定戒律的當事人（六羣比丘成員）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間或僧俗間往來事務的敘事語境。
記述使者傳達訊息，說明送信者應當能收到迴音或回覆的書信。
此處為世俗事務之紀實，無涉深奧大乘法義，依律典平實敘事語境判讀即可。
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本句出自律典，記述特定事件的敘事過程，屬於僧伽規製作背景的因緣。
佛陀座下的「六羣比丘」（如難陀、優波難陀等）常因個人行為引發居士或外道譏嫌，進而成為佛陀制定戒律的緣由。
此處僅為敘事句，依律部寫實、注重法制次第之語境解讀，不作大乘法界象徵或圓融義之延伸詮釋。
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本句為律部僧團日常生活情境之敘事，記載比丘們為他人指引或說明特定僧房所在，屬於僧伽日常羯磨或起居互動之客觀記述，不涉及大乘深妙法義或象徵義。
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本句記述僧團生活中的日常接待與詢問。
在律典語境中，「禮」指佛教徒相見時的頂禮之禮，展示敬意；隨後的詢問則是為了確認對方身分。
此處反映出律藏記載事件時的寫實、具體與生活化特徵，並非闡述玄妙法理，故應依歷史事實與僧團規製作客觀理解。
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此句為律藏中有關僧伽制戒因緣的對話紀錄。
在《摩訶僧祇律》的僧殘法或波逸提等戒條結制背景中，通常由佛陀或相關比丘、居士進行事實的核對與質詢。
此處為當事人對質詢的直接回應與反問，展現律典記述事件時如實、質樸的對話風格。
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本句為律典中的敘事對話，記錄使者說明來意。
描述瓶沙王的大臣派遣使者向僧伽或特定比丘（師）致贈供養金並致意，屬於佛教早期僧團與世俗王臣往來互動、接受供養的律務情境。
律典記載此類對話用以釐清因緣，作為制定戒律或說明僧團法式之背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的具體因緣。
六羣比丘之一的優波難陀與淨人、居士處理信眾佈施等財物衣料之事。
在律典語境中，「料理」指管理、處理僧事或財物，「書」指記錄帳目、憑證的書契。
此處呈現出當時僧團與在家居士、淨人之間代為處理涉及金錢、衣物估價等庶務的真實生活樣貌，用以說明戒律制定之背景，不涉及大乘高深義理，應依律部實際世俗庶務情境理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範出家眾處事、與居士或外在人事互動的具體條文。
此處記述處理來信及相應財物往來的實務程序，體現僧團日常行政或戒律事件中，應秉持隨即辦理、核對相符、條理分明的務實原則，避免因拖延或錯漏而衍生不必要的戒律嫌疑或僧團紛爭。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事文字，記載名為法豫的在家男居士在告辭時對出家僧人（尊者）的敬稱與對話開頭。
此處語境屬於律部的日常生活與僧俗互動規範，應依原始佛教與部派佛教的實際稱謂判讀。
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此句為律藏中有關僧伽日常物件處理或衣法規定中的詢問語。
僧團對於比丘或比丘尼所擁有的非時衣、長衣或特定法衣之存放、分配或捨置有嚴格的戒律程序，此處呈現僧眾在具體情境下確認衣物處置合乎律制之問話。
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此句為律藏中有關比丘尼僧團日常生活或戒律事件的對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處多涉及衣物、臥具或其他生活資具的分配與託付，依律制答覆該物件應妥善留存或安放在特定的比丘尼身旁，以符合僧伽的行為規範與作持規定。
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此句記述僧伽或居士在特定因緣下的行為動作，屬於律藏中規範戒律條文之緣起敘事。
解讀應依循大眾部根本律典之寫實語境，視為客觀的日常行為描述，不宜引申或附加任何大乘圓融或象徵義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧侶代為保管、攜帶或處理非己之物（如衣料、信件或日常用品）的條文語境。
此句說明比丘或比丘尼將物品帶回住處後，已盡了合理的等待與保管義務，為後續判定是否構成犯戒（如蓄不淨物、過期未還、或涉及盜戒等）的時限依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述優波難陀比丘因外緣繁雜，未能及時領取居士為其準備的物品或款項。
該居士因家中經濟產生困難，在未告知的情況下先將此物資暫時挪用（貸用），並打算以後再行奉還。
此情節為律藏中制定相關戒律的緣起背景，旨在說明僧信互動中關於財物處置的因緣與戒制界限。
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本句記述僧伽內部關於購買衣物款項的交涉過程。
難陀在用完特定物品或辦完事當日，依約定通知優波難陀去向施主或相關人員收取衣服的價金（衣直），優波難陀隨即依言前往辦理。
此屬於律藏中僧侶處理日常資具與居士往來的事相記載，體現戒律制定背景中僧團生活的具體細節。
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此處記述律藏中居士供養或託付財物予僧眾後，因僧人未及時提取，居士因家計急需而暫時挪用該物，並承諾日後償還之情境。
在律部語境中，此涉及判定僧物與私物之歸屬、居士挪用是否構成盜業，以及僧伽處理信眾供養物的戒律界限。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述釋迦牟尼佛弟子優波難陀因財物被他人使用而心生瞋恨、口出怨言的經典場景。
律典語境注重僧團日常生活中的行為規範、戒律因緣（緣起）與僧伽間的互動，此處真實呈現出未斷惑比丘的煩惱習氣，是制戒的現實因緣背景，不涉大乘玄理。
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此句為律藏記述比丘之間言行互動的敘事。
難陀提醒優波難陀，依僧團戒律與僧伽威儀，對於特定財物或供養，不可毫無遮護、不合規矩地直接向人索取，必須遵循如法的祈請或受贈程序，以免引發在家眾譏嫌或違犯僧伽戒條。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣故事。
記述執政官員或相關世俗管理者下達命令，要求官差衙役以武力或強制手段（牽挽）將涉案人員帶離現場，用以說明制定戒律的社會世俗背景與因緣，反映了佛陀時代僧團與世俗法律機關之間的互動情境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載出家僧眾因行為不當（如過度索求或未顧及施主能力），導致長期護持的居士陷入經濟或身心困境，因而引發社會大眾的譏嫌與譴責。
律航的制定多因僧團行為引發世間不滿而起，此句反映了佛陀制戒「為令不信者信，信者增長」的原始佛教律制背景，強調僧團應與在家志乃共生，不可耗損施主的清淨信心與基本生計。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於戒律制定的緣起（緣由）敘事。
語境在於喝斥出家眾違犯戒律、敗壞行德的惡行。
在律典語境中，「沙門法」指沙門應具備的清淨戒行與威儀；「道」特指出離生死、證得涅槃的聖道與果位。
此句強調嚴持戒律是修道證果的根本，若毀壞淨戒、行持惡法，則根本失去了作為沙門的資格，更不可能成就任何佛法道果。
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本句記述優波難陀比丘在聽聞他人的勸誡或指責後，自知理虧而生起羞愧之心，並立即改正其不當行為（釋放所扣留之人）。
於律部語境中，這展現了僧團成員面對過失時，依循慚愧心而即時停止惡行、隨順戒律的行持反應。
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本句記述比丘們聽聞優波難陀的違規行徑後，依律向佛陀舉發，佛陀隨即召見當事人以進行制戒或處置。
此為律部經典中「因緣發起」的典型敘事，展現佛陀制定戒律時，必先核實僧眾所反映之事實，並召集當事人當面審問、核實的律法程序，遵循不偏不倚的僧伽公正原則。
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本句為律典中佛陀因比丘犯戒而進行治罰前的「現前詰問」。
依律制，佛陀雖具足根本智，但在制定戒律或處置犯戒僧眾時，必須秉持「治罰僧事，必先詰問」的原則，親自向當事人核實狀況，不可聽信單方舉發便直接定罪，展現出佛教僧團制度的公正與平權精神。
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此句為律部僧伽聽審或詰問中的典型答覆語，表示當事人完全認可或確認對方所指出的事實、指控或詢問內容，是判定戒律違犯或釐清事實的重要口供依據。
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此處為佛陀弟子或對話者向佛陀尊稱的對話結尾或呼格。
在律部語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、白佛或回答佛陀詢問時的結尾敬稱，展現對佛陀無上尊崇的宗教情感與僧團儀軌。
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此句為佛陀因應六羣比丘之一的優波難陀犯錯時，當面給予的制止與訶責。
律典中佛陀以此定性其行為違背僧伽戒律與沙門淨行，為隨後制定戒律或進行處分的前導判言。
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本句為佛陀對破戒比丘的詰問，屬於律部僧團戒律化導的語境。
佛陀重申其一貫的教法核心：修行應當剋制、斷除粗重的貪欲（多欲），並安住於對物質與感官享樂的最低需求（少欲）。
這是制戒的根本因緣，旨在令僧伽清淨、正法久住。
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本句屬於律部語境，為佛陀評斷僧眾特定行為的標準判語。
在律典中，凡是不符法、不隨律、違背佛陀制戒本意的行為，皆被視為無法長養清淨善業，以此確立法制與僧團修行之正軌。
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本句屬於律部戒條或僧伽羯磨中的制戒、勒令用語。
「不聽」即佛法中所說的制止、不允許、禁止。
此處乃佛陀針對比丘或比丘尼特定不當索求行為（如向施主過度索求衣食等物，引發居士譏嫌）所制定的戒律禁令，令僧眾此後不得再犯。

本句記述制戒的緣起背景。
在律部語境中，優婆塞常於僧團中依據比丘的受戒先後（戒臘）順序，進行輪流請食（次第獲食），此為佛陀時代居士供養僧團的常見形式，用以護持僧伽、廣植福田，並展現僧團的平等與次第。
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本句記述僧團比丘依據長幼或輪次至居士家受食的律制情境。
文中透過居士「法豫」與「次食比丘」的對話，帶出有關僧尼涉及金錢交易、收受或蓄存長物等僧團戒律事件的緣起。
此處反映出佛陀時代居士欲以金錢供養特定比丘（優波難陀），並由僧團日常的受食互動中呈現出來。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的世俗社會借貸或財物糾紛敘事。
此句表現出世間人在債務關係中的心理與行為矛盾：在債務尚未結清或處於爭議時，急切地在眾人面前逼迫索債，使債務人感到痛苦窘迫；然而當債務人依法或依理獲得相應的財物（得直）準備償還時，債權人卻又因故不來收取。
律藏此類記載旨在釐清財物歸屬與僧眾在世俗借貸、分財等行為中的持戒邊界，此處不涉大乘法界或空性義理，純為僧團生活與世俗法律交織的實然敘事。
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此句展示律部經典中比丘依循佛制戒律進行和僧團、居士間互動的場景。
當有人前來索求財物或不應索求之物時，比丘以佛陀已制定的戒條為依據予以拒絕，體現僧團依戒生活的原始教法語境，不涉及後期大乘的圓融或象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾乞食或索取物品的語境。
比丘法豫對其他比丘提出建議，說明在戒律限制不得主動開口索求（不聽索）的情況下，僧眾仍可採取「默然」的方式，依止威儀前來，讓居士自發佈施，此為符合律制之作法。
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此句源自律部，多用於僧伽內部生起爭執、嫌疑或作持戒檢察時，當事人用以表明心跡、表白自身動機或確認自我起心動唸的語境。
律法之戒條判罪極重「動機（意）」，此處表述用以釐清個人並無違犯之惡心或已明瞭自身行為之責任。
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本句記述比丘將自身所經歷之事轉告同修，大眾隨即依律向佛陀稟報的過程。
在律部語境中，此為「因緣經」之典型敘事，說明制戒或開緣的緣起。
比丘們遇事不私自評斷，而是秉白佛陀，展現僧團依佛陀教導為依歸的運作機制。
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本句屬於律部敘事語境。
佛陀藉由讚嘆法豫優婆塞的聰明智慧，肯定其為了護持佛法或解決僧團僧人問題時所採取的權宜手段（方便）。
在律典中，凡是符合戒律精神且能善巧解決問題的作為，常受到佛陀的聽許與讚揚。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為佛陀因應比丘向施主索取衣料等物資時所制定的限制與具體作法。
為了避免比丘頻繁索求造成施主困擾或社會譏嫌，同時兼顧比丘的生活所需，佛陀規定合法的索取次數上限：口頭索要以三次為限；若施主未給，則僅能前往該處默默佇立等待六次，以此表達需求，不可過度糾纏。
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本句屬於律部制戒的根本緣起語境。
佛陀在舍衛城因特定因緣準備制戒時，下令召集該地區的所有僧眾。
制戒的核心目的在於「十利」（十種利益），這是佛教僧團維持清淨、和合、佛法久住的根本制度保障。
要求「已聞者當重聞」，體現了律法宣佈時的莊嚴性與僧團全體共遵的原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法（僧殘法）或尼薩耆波逸提法中關於「衣直（淨施）」的戒律背景敘事。
描述世俗的國王、大臣出資為比丘購置僧衣，並指派使者送達的因緣。
此處涉及出家眾不可直接手執、蓄積金銀財寶（衣直）的戒律，使者隨後通常會尋找淨人（在家居士）代為管理與購衣。
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此句出自律部，屬於制戒因緣中的使者與比丘之對話。
古代印度有施主（如國王、大臣）欲向比丘供養衣服，因僧伽不直接經手及儲蓄金錢，故由施主派遣使者攜帶金錢（衣價）至比丘處。
此處展示了居士欲為比丘置辦僧衣時的標準表白語，涉及比丘淨財、淨人等戒律持犯細節。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於「比丘受畜衣財」的戒律規定。
佛陀制定比丘不得自行收受、儲蓄買衣的價金（如金銀錢財），以免增長貪心。
若有施主派使者送來衣價，比丘應明確拒絕，並告知律法規定：比丘不收衣價，只收清淨的衣服成品或布料，且須交由淨人（執事人）處理，或在需要時親手承接清淨布料來製作符合戒制的僧衣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度的日常事務僧事。
敘述派遣使者向僧團比丘詢問、核實是否設有專門負責雜役、庶務的淨人或執事人，以處理出家眾不便親自處理的世俗事務，體現律典中關於僧團外務管理與戒律規範的實際運作。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
當有施主派遣使者前來為僧團送禮或辦理事務，而比丘依律不親自執持錢財或直接處理世俗雜務時，應當指定特定的淨人、園民或優婆塞等在家眾來承接，並明確告知使者。
這體現了佛制戒律中，比丘與世俗勞務、財產保持清淨距離，同時確保僧團事務正常運作的僧事程序。
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此處記述律制中僧團事務處理的程序。
當有特定僧眾事務或執持特定物件之需時，依律制派遣僧眾前往負責該項職務之執事僧人處進行接洽，並以「善哉」作為隨喜或讚嘆的開頭語，顯示僧團內部的和合與敬意。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨法或施主託付代購衣服的法規語境。
古代印度僧伽受持「不蓄金銀寶物」之戒律，若施主欲供養比丘衣服，不可直接將買衣的錢財交給比丘，而需將衣價託付給寺院中為僧眾辦事的居士（即淨人、執事），由其代為購置衣物後轉交比丘，以維護比丘戒行之清淨。
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此句屬於律部中有關僧衣佈施與受領的法規語境。
記述淨人或施主代為保管衣財時，向僧伽或比丘表達的承諾，說明比丘在符合戒律規定的時節與需要時，可前來領取由施主所辦理的僧衣，而受託者亦應依約如法供給，以此成就比丘之清淨受持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘「索衣過分」或與淨人、執事交涉衣料的戒律條文。
經文說明居士派遣的使者在與比丘指定的執事人交涉、辦妥衣服縫製的事務後，返回向比丘回報的法定程序與對話，用以釐清比丘、使者與執事之間的戒律界線。
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本句出自律典，規範僧團內部比丘在缺乏衣物時的求衣程序與儀軌。
比丘應向負責分配或管理僧人物資的執事人員依律提出請求，並以直白、如法的言詞表達需求，以維持僧團物資分配的秩序與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述僧伽羯磨程序中「三白」或「三羯磨」的法定請求過程。
當比丘或比丘尼向僧伽祈請特定法事或處分時，必須依律制重覆進行相同內容的陳述與請求達三次，以確保僧眾充分知悉並達成一致決定（僧伽和合）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團生活的具體情境中，此處指比丘或比丘尼在面對衣服等資具募集、分配或受贈時，若能順利獲得合乎戒律要求的衣服，則是符合預期且令人滿意的狀況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共作羯磨（僧團集體議事程序）時的具體儀軌規定。
當僧眾就特定事務向執事僧進行請求或陳述，若前幾人未獲許可，後續序位的僧人（第四、五、六人）應依律制在執事僧前肅立默然，以維持僧團集會的威儀與秩序，並等待進一步的決議或處置。
此體現律部對於僧事程序中長幼尊卑與集體秩序的嚴格要求。
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此句出自律部，屬於比丘受持衣物、乞衣或分衣等相關戒律條文之敘述。
此處「好」意指符合律制所需、生活受用無缺，或因緣具足而堪作順緣，無違犯之虞。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於戒律的制修與隨犯。
比丘（或比丘尼）在乞求衣物時，必須遵循僧團規定的特定期限、數量或範圍（即「是」所指代的限制）。
若因貪心或急切，超過了規定的限界去求衣，並且最終實際得到了這件衣服，其行為即構成違犯。
這旨在杜絕出家眾對物質的過度追求與貪執，維護僧團的清淨與居士的清淨信心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的條文。
記述當淨主（代辦衣物者）未將衣物如期送達時，比丘應如何前往索回或詢問衣價的法定程序。
律制規定比丘不可直接執著追求財物，若衣事未成，須依律制向施主說明實情，以釐清責任並維護僧團清淨。
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此句出自律部，佛陀因應僧團日常生活中的具體事件而制定義則。
其法義核心在於「各人自負其責」，在世俗與僧團生活中，每個人對自己持有的財物應盡到妥善保管的義務，這是一切事理與世間經驗的常規（法爾）。
此處不宜引申為大乘法界性空或如來藏的玄理，而應從律制建立的因緣與生活常理來理解。

本句屬於律典中的名相定義（釋名），說明在律文的特定語境中，「比丘」一詞所涵蓋的法定主體範圍。
律制中有許多戒條與法事（羯磨），其適用對象或處罰主體依情節不同，有時指涉整個僧伽集體（若僧），有時指涉四人以下的複數羣體（若眾多），有時指涉個別僧人（若一人）。
此定義體現了律部處理僧團事務時，對於集體與個人的權責區分。

本句屬於律典中對特定名相的定義說明。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，常以「如某戒中說」來引用前文已確立的術語定義。
此處指關於「王」（統治者、具法定製裁權者）的具體範疇與內涵，應參照該律卷三「盜戒」（不與取戒）中對於「王」的詳細廣演，以維持律文條目判定罪相時的一致性，屬於律部條文相互參照的釋義法。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對制戒情境中相關名相的法律定義。
此處對「王臣」採取最廣義的界定，涵蓋國家體制中所有具備行政職權、掌管官職事務的各級官吏，不論職位高低（上至核心重臣，下至基層小吏）。
在律典中，釐清此定義有助於明確判定僧伽在與世俗政權官員往來、或涉及相關戒律條文（如盜戒中的官物、或涉及王法限制）時的結罪界限與適用對象。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處定義了律藏中「使者」（傳遞消息或受託辦事之人）的資格範圍。
在僧團運作、僧俗往來或戒律審查的事相中，凡是接受委託傳達言行之人，無論其性別（男女）、年齡（大小）或宗教身分（在家、出家），皆可歸類為廣義的「使者」。
律部著重於現實僧伽行為的規範與界定，故此處對使者身分的認定採涵蓋性極廣的條列式定義，不涉及大乘玄理。

本句為律典中對戒條名相的指引界定。
在僧伽規範中，凡涉及「衣」（僧服、布料等）的制戒條文，其具體範疇、尺寸、種類及合法來源，皆承襲前文已確立的法定定義，以此維持律相判決的一致性，避免僧團在持戒時產生歧義。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘「衣價」的定義與名相開示。
在僧團戒律中，僧眾不可直接捉持、蓄積金銀貨幣等財物，但因應生活所需，居士或施主會為僧眾準備購買衣服的專款或等值代物。
律藏在此列舉當時社會通行的各種貨幣、貴金屬、寶物及普通金屬，明確界定凡是用以折算、購買衣服的資財，在戒律性質上皆等同於「衣價」，用以作為判定是否犯戒（如尼薩耆波逸提中關於衣價與淨施的規定）的法律基準。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，用以界定僧團執事人員的身份。
律制中僧侶不可砍伐草木、掘地或從事某些世俗勞務，故由居士或特定僕役擔任「淨人」，代為處理園林種植、維護等事務，以維持僧團戒律的清淨。

本句出自部派佛教律藏，說明在家男居士（優婆塞）依據受持五戒的多寡及修行程度所區分的階位。
在律典語境中，皈依三寶是成為優婆塞的根本基礎，進而依據受持殺、盜、淫、妄、酒等五戒的數量，區分為受持一戒的一分行、受持二戒的少分行、受持三或四戒的多分行，以及五戒悉皆清淨受持的滿分行。
這反映了部派律制對於在家眾戒行採取循序漸進、人性化的實踐與認定標準。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在僧團的戒律或諍事處理中（如羯磨、受戒或勸諫），「三語」並非指單次對話中的三句贅語，而是指一連串完整的要求、勸諫與回應過程，必須歷經三次重複的往返程序（如三唱、三諫、三索），程序纔算合法或罪名方成立，體現律典程序之嚴謹。

本句出自律典，用以精確界定僧團在羯磨（僧伽集會辦事）或審訊等律製程序中，「默然」行為的次數與定義。
律制中以「默然」表示忍許或不認罪等特定法意，此處特別澄清「四五六反默然」非指單一一次的舉動，而是指連續重複至六次的具體行為，作為判斷僧侶是否違犯戒律或是否成就羯磨的法定標準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧伽婆屍沙法中關於乞衣或索取急施衣的戒律規定。
此處明文規範了比丘尼向施主索取衣物時的兩種行為樣態：一種是修行者親自前往向施主開口索取，另一種則是派遣侍者或使者前往，不以言語催促，僅默默站在施主家門前示意。
律藏以此區分不同的乞衣因緣與威儀，用以判定是否犯戒或構成違越律制的界線。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘在向施主、長者或居士乞求、索取所需衣食等物資（如乞鉢、索衣料等）時的兩種合法或常規行儀。
律中對索取方式有嚴格的戒律限制，此句明示了「親自前往」與「派使者前往並以默然示之」的兩種具體作法，以此防範非律制的強求或過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘乞作房舍的戒律規定。
此處開示比丘在向施主索取蓋房所需的材料（如草木土石）或請求指點處所時，依法度所應採取的行為相狀。
「一自往索」指比丘親自去向施主乞求索取；「三遣使默然住」則是指派使者前往施主處，不應喧譁或強行索要，而是默然而立，以此示意外在需求，令施主自發佈施。
此乃律制所定之乞求威儀與次第，用以防範比丘過度索求而擾惱居士、破壞僧伽形象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文，主要規範比丘向施主索取衣料等資具時的具體行為與如法程序。
律中將索取的方式分為數種情況（如親自索取、派人索取、默然示意等），用以判定製戒的因緣以及是否犯戒的界限，體現佛陀因應僧團日常生活而設立的僧伽規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘乞求作房舍的相關戒律規定。
律中詳細規定比丘向施主乞索作房材料或土地時的各種威儀與乞索方式，「自往索」指比丘本人親自向施主開口索求；「遣使默然住」指自己不親自開口，而是派使者去，使者在施主家默默站立以示乞索之意。
此處列舉不同乞索樣態以判定是否犯戒及犯戒的輕重。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘向施主求索衣料等物資的具體作法（如「六種索衣」或乞求特定物品的規範）。
律制規定比丘在向居士或施主索取物品時，有不同的合法與如法方式，此處具體界定了「親自前往索取」與「派使者前往並以默然示之」等不同情況的行持相狀，用以判定是否符合戒律規範或結罪與否。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘（或比丘尼）向居士家庭乞食或索要物品（如衣服、臥具等）的規範。
此處指在界定某些特定違犯情狀或免責條款時，除了第一種情況外，第二種與第三種親自前往索要的門戶分類、判定標準或戒律後果皆與前述相同。
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本句出自律典中關於比丘乞食、索取僧物或特定資具的戒律條文。
此處臚列了兩種獲取財物的行為樣態：第一種是透過中間人或使者向施主表達需求並索取；第二種則是比丘親自前往施主處，不張口說話，僅以默然站立的方式表意，令施主自發供養。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中關於比丘或比丘尼向施主、淨人乞索或乞食的具體威儀與行持規定。
律中規範出家人在尋求生活必需品時，應依循法度，主要分為「派遣他人前往索取」與「親自前往並默然站立以待佈施」兩種如法的方式，以此維護僧團的清淨與莊嚴，避免令施主生起惱恨或不尊重的心理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘乞求造房等戒律的具體執行限度規定。
僧人為自己乞求施主建造房屋或索取物資時，不可無限制地頻繁催促或糾纏。
律制規定了合法的索取次數與方式：派使者去索要的次數以一次為限，若未能取得，則可親自前往，在施主家門前默默站立，其上限為三次。
此規定旨在防範僧人過度貪求而擾亂居士，維護僧團的清淨與社會形象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘、比丘尼向施主求索衣物、飲食等資具的戒律條文規定。
律制規定出家人向在家居士索取物品有不同的如法或非法方式，此處具體羅列了求索行為的幾種樣態，如派人代為索取，或是親自前往施主處但不開口、以默然站立的方式示意，用以判定是否犯戒或是否符合威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶乞食或索取物品之條文。
此處臚列了僧伽或比丘向施主索取特定財物（如衣服、飲食或臥具等）時的不同方式。
律文旨在界定各種乞索行為的合法性與相應的戒律責任。
其中「遣使往索」是透過中間人傳話，而「自往默然住」則是親自前往，不以言語乞索，而是以行儀表意，這在律中通常屬於較為剋制、符合沙門體統的乞索方式。
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本句出自律典中關於比丘乞食、索取乞物或乞衣物等威儀與犯相規定。
文中的「一」與「六」屬於律例條文中的分類科目，用以辨別比丘向施主求索物品時的不同行為模式（如派人索取或親自默然站立），作為判斷是否如法或是否犯戒的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載僧伽在修造、籌辦或分配房舍門扇等僧物時，若因故需要向特定對象索取、追討門扇，在重複進行第二次、第三次派遣使者前往索取時，其戒律條文的判定、違犯的罪相或處理的程序，皆與第一次派遣使者時的規定完全相同。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘乞房、作房的戒律規定。
此處規範比丘在建造或索求房舍時，必須遵循特定之威儀與如法程序：或應親自開口索求，或應親自前往託缽乞房處默然而住以表索求，且此一如法之行持標準，於東、西、南、北等各方門戶之處皆悉相同，以防過度索求或不符威儀而招致居士譏嫌。
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此處屬於律部關於尼師或比丘向淨人、施主求索衣料的規定。
經文揭示了求衣的各種行事方式（如開口索取或默然站立示意），並指出對於其餘三種門路（如自往、自默然住等不同情境）的規範或罪相判定也是以此類推，用以界定出家人在向外求索資具時應遵循的戒律邊界與威儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘向非親里居士索要過分非時衣的戒律規定。
此處說明比丘在索取布料或衣服時，向施主推求索要的次數與限度，以及施主在默然未答時，雙方約定給予衣服的寬緩或急迫期限，以此作為判斷是否犯戒的具體結罪緣相。
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本句為律部制戒或僧事執行中的審查發問，用以釐清在特定戒律條文或僧團事務中，何種情況屬於可通融、放寬的「緩」，何種情況屬於必須嚴格執行、不得拖延的「急」，以此作為判罪或行事的標準。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法中有關「索衣」的戒律條文背景。
律制規定比丘在特定因緣下向居士索衣時，必須注意威儀與言詞，此處的「長壽」為律藏中僧眾對在家居士的常規祝願與善意稱呼語，非外道之追求肉身不死。
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本句屬於律部中有關僧侶受贈衣服、布料或代價的相關戒律場景。
在佛教僧伽律制中，若信眾欲向出家眾供養衣服，或透過中間人（如淨人）傳遞，出家眾會依律向施主或代辦者索取或確認衣服的「直」（即價金、價值），以便如法置辦符合戒律規定的衣服。
此句展現了律部條文直白、務實且涉及世俗交易與僧團生活規範的語境。
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此句為律部經典中常見的對話開頭，表現弟子或僧眾在面對上座、戒師或佛陀時的恭敬答詢語境。
在僧伽律制中，尊者是對德高望重或戒臘較高比丘的尊稱。
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此為《摩訶僧祇律》中有關僧伽處事、受戒或羯磨等律制生活中的期限規定。
此句屬於比丘或僧團對特定事項（如觀察、悔過、展延或特定考覈等）所給予的確切限期命令，要求當事人於一個月之後再次前來向僧團或特定比丘回報、請求或接受檢驗，體現律典中依循時間次第、依法處置的僧伽法制特色。
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此段描述律制中關於乞食或索取衣藥等物品的互動規範。
檀越若請求延期，比丘須隨順狀況處理，反映律藏中對於維持僧俗互動禮節與減少擾民的考量。
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此處描述律藏中關於比丘乞食或索取用品的規範。
律制對於比丘向在家信眾求索有嚴格限制，此段顯示比丘應依約行事，且若遇施主推託，需審視是否符合律中對於多次求索的相關規定，以避免增加施主負擔或損及僧團形象。
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此句說明律制對於比丘乞食或索取物品的時效性規範。
律部注重生活瑣事中的節度與對外關係的合宜，透過明訂時限來規範僧眾的索求行為，避免頻繁騷擾施主，以護持僧團形象與淨信。
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此處為律部語境，指涉比丘或比丘尼依止法中，關於安居或特定戒法所限定的時間長度（半月），用於判斷行為是否合乎時限要求。
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此句出自律藏，規範比丘乞食或受供的時間限制，旨在避免僧伽頻繁騷擾施主，造成在家眾的負擔與不便，維護僧團威儀與大眾觀感。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽生活與戒律條文的語境。
此處為條件句之假設，用以判定比丘在特定受施、畜長衣、或離衣等戒律行為中所陳述的限期天數，作為後續結罪與否的判斷依據。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條中，關於限期、寬限天數或結罪時限的法規陳述。
律典在判定比丘或比丘尼犯戒、受持淨法（如蓄長衣、離衣宿等）的期限時，會依據天數的遞減或多寡來逐一釐清結罪的界線與程度。
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本句為律典中計算時間流逝的敘事句。
律部常以「須臾」作為僧團日常作務、持戒或結界等法事的時間度量單位，此處單純記錄時間的推進，不應作任何大乘象徵義或如來藏義的過度詮釋。
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此句為僧團戒律（律部）的具體制約條文。
在律典語境中，針對特定財物、衣食或託缽僧事，若已依規定取得或有特定因緣限制後，即不得再次向施主或相關僧眾進行索取，旨在調伏出家眾的貪心，並維護僧團與居士間的清淨關係。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條背景因緣。
此處描述比丘為了向施主（檀越）索取蓋房子的材料（如草木、泥石等），頻繁造訪並在門口長久站立以示乞求。
施主察覺其用意後，因故無法立刻提供，故與之約定一個月後再來。
律典以此類乞求房材的過度行為，作為制定相關戒律（如乞作大房、小房等戒條）的緣起。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨法或諍事處理的程序規定。
此處規定涉事比丘在特定期限內（如滿一月至滿六月），須定期前往特定場所（如僧中或他所）默然而住以示課責或聽受處分。
一旦滿六個月的法效程序完成後，即不得也無須再次前往，以此釐清法律時效與行為界線，維持僧團秩序的嚴肅性與時效性。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或布薩說戒等相關條文之法義判決、時限規定或僧事表白語境。
在律典中，關於時限、結界、受日等常以「半月」（十五天）為結算或展延之法定單位，此句即是在論定比丘言語或條文中涉及此時間期限的判定基準。
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此句屬於律部中關於時間期限或結界、受法等條文之列舉。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法或波逸提法等戒條語境中，通常用於判定比丘或比丘尼在特定期限內（如畜長衣、離衣宿、淨施法等）違反戒律的時間界定與罪相輕重，此處採取遞減的方式列舉出不同的時間長短。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨或比丘（尼）戒條中的具體時限與行為規定。
僧眾在處理特定僧事、諍事或履行特定儀軌時，若超過規定的時限（六須臾），即失去特定行為的合法性或權利，不得再前往該處採取默然不言的抗議或參與狀態，用以維持僧團羯磨的時效性與和合。
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本句源自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團羯磨（會議辦事）或對僧眾進行詢問、布薩等特定律制情境下的詰問。
在律典語境中，「齊幾名默然住」是在定義「沉默不語」在法事程序中所代表的法效與界限，用以釐清僧眾在何種情況下保持沉默，即視為同意、無異議或默認清淨。
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本句出自律典，以生活常見的動作為喻，形容時間極其短促。
在律部語境中，此比喻通常用於規範出家眾在特定場所（如居士家、庫房或特定界內）允許停留的時間限制，強調應辦事完畢即刻離去，不得無故遲留，以維持戒律的清淨與僧伽的威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範比丘行為與戒律因緣的語境。
此處描述比丘為了暗示或索回寄放於居士（寄物人）處的財物，而故意裝出準備出遠門、前來告別的「方便現行相」（暗示性的假動作），藉此引導對方主動詢問並歸還物品。
在律典中，這涉及比丘向他人索取財物、寄託物時的威儀與心念，通常作為判定是否構成犯戒（如涉嫌欺誑或不當索求）的行為樣態分析。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團僧眾處理他人寄託財物或僧物時的戒律規範。
當比丘或比丘尼因故需要離開該處時，為了防範犯下偷盜（不與取）罪、因疏忽導致施主財物損失，或者引發居士對僧團的誤解，必須履行明確的告知與移交手續，親自或妥善將物品歸還給原所有人，展現了律制中對於信施財物管理極其嚴謹的因果與防非止惡原則。
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本句出自律典，描述僧眾或居士間相互寄託、代辦物品的事緣。
受寄者表明委託之事早已辦妥，提醒對方無需重複往返，屬於制戒因緣中的具體對話，反映僧團日常生活中關乎財物保管與人際互動的實際情境。
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此句屬於律典中的判罪結罪之詞。
在《摩訶僧祇律》的規範中，若比丘違反了相關的非時索物或非法交易等戒條，在雙方完成授受（給予並執取）的當下，接受該物品的比丘即構成犯罪，須依律制進行捨墮（尼薩耆波夜提）的懺悔程序。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律條文中的情境設想。
此處的「方便」指為免招致在家眾嫌嫌、譏諷，或避免犯戒而採取的權宜、預防措施。
在律典語境中，比丘行路時應當威儀具足，若遇到特定人物（如外道、居士或特定對象），若不預先採取適當的避嫌或應對手段（作方便），當路過對方身前而被詢問去向時，可能會引發不必要的譏嫌或觸犯戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關僧伽財物或託管物品處理的僧伽條規（毘尼）。
此處明文規範比丘在欲離開或遠行前，對於他人託管之物的處置原則，強調必須克盡職責將寄託物親自歸還原主並明確告知，以避免因疏忽導致財物損失而課予僧眾不當管理的戒罪或業報，體現律典對出家人行持在世俗財務關係上要求嚴謹、清淨與不侵損他財的實踐特質。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關財物託付、交接或僧團往來事務的條文紀載。
此句為受寄託者的答話，表明受託的事物早已處理完畢或備妥，對方無須再次前往。
律典中此類對話用以釐清責任歸屬與僧伽行為是否合乎戒律規範。
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本句屬於律部中有關「不與取」（盜戒）的開遮判定。
在判定是否構成盜罪時，主觀的「與心」（給予的意圖）與客觀的「與物」（給予的行為）是關鍵。
若物主在當下已同意並實際將物品交付給對方，則受物者拿取該物便不符合「未經同意而取」的盜戒構成要件，因此在律法上判定為無罪（不犯）。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中有關僧伽財物或私人財物寄託（受寄）的戒律條文。
當寄託人將物品交付後，受託人若表示放任寄託者離去，此言語涉及責任的轉移與寄託關係的成立與否，在律部中用以判定後續若財物受損或遺失時，受託人是否犯戒或需承擔責任。
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此句出自律藏故事中的世俗對話，展現出當事人立場極其堅定、毫不妥協的決心。
在律典語境中，「破如多羅樹」是古代印度常用的譬喻，形容徹底摧毀、無法復生。
多羅樹若從頂部或從中破壞、砍斷，便再也無法發芽生長。
此處借用此譬喻，表達即使面臨生命徹底被毀滅的極端威脅，也絕不隨順對方的無理要求而給予任何財物。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實務中的日常規範。
當涉及他人財物、寄託物或具爭議的物品時，比丘應盡到告知與提醒的義務，通知真正的物主自行管理並妥善保管，以避免物品失落，進而防止僧團陷入侵佔、偷盜（不與取）的戒律嫌疑，或引發信眾的譏嫌與糾紛。
這體現了律部處理僧事時「防嫌守戒」與「財產權分明」的務實精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處探討施主將財物佈施給比丘後，因特定因緣或方便，試圖重新索回該施捨物的情境。
在律典語境中，這涉及財物所有權的轉移、佈施的完成與否，以及比丘面對施主索回時應如何應對的戒律條文判定。
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本句出自律典中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的羯磨程序。
當比丘犯過受僧眾諫止時，僧眾須對其進行「三反羯磨」（三次正式宣告與勸誡）。
「三反語索」指三次口頭的索求與勸導，「六反默然住」指在三次羯磨宣告的問話中，比丘皆保持默然接受、不加違抗，以此表示順從僧團的評斷與裁決，為律制中處理僧眾違規的法定程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其背景為佛陀因應國王、大臣等權貴居士隨喜供養僧眾製作僧衣的淨資（衣直），而制定僧眾應如何如法接受、保管並由淨人代為處理的戒律軌則。
此處強調對於施主的供養應妥善管理，避免遺失或不如法耗損，以成就施主的佈施功德，並維持僧團的清淨與規律。
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此句為律典編排的結尾標記，說明《摩訶僧祇律》該篇章中第一組（或第一章）的戒律條文已經記錄完畢，用以釐清部類結構與段落界線。

本句為律典常見的結尾或過渡敘事句，交代佛陀制戒或說法的地點背景。
「廣說如上」屬於律典編纂的省略省略語，表示此處的完整說法或制戒緣由與前文相同，不再贅述，符合律部文獻講求制戒因緣與法制傳承的務實語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團在特定時空因緣下，比丘們皆以毛氈（羊毛等獸毛壓製而成的織品）來製作出家人的三衣及隨身坐具。
這反映了部派佛教律藏中，對於僧侶隨身衣物與生活用品材質的規範與實際生活樣貌，除了過濾水用具外，其餘皆遵循一律以氈製作的羣體制令。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境敘述僧團制戒的因緣（緣起）。
佛陀隨順當時印度社會的觀感與實際僧伽生活需要而制定戒律。
比丘過度向在家居士乞求羊毛物資，造成世俗大眾的負擔與不滿，此為後續佛陀制戒禁止非時、過量乞求或儲蓄羊毛的背景因緣。
律部解析應立足於僧團防非止惡、維護僧伽形象與居士關係的務實角度，不牽涉大乘玄理。
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本句敘述比丘為了特定需求（乞毛以作坐具等僧伽資具）而入城乞討的緣起。
律典語境注重戒律防護與僧伽威儀，比丘出外乞食或辦理僧事，入村落、城鎮時，皆須依律制穿著特定之「入聚落衣」（通常指大衣／僧伽梨），以維持出家眾的莊嚴形象並杜絕世俗譏嫌。
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本句為《摩訶僧祇律》中制定僧伽戒律的緣起敘事。
透過對世俗商人清晨開市與比丘「疾行」（步伐倉促失威儀）的客觀描寫，引出後續因比丘行步不威儀而引發世俗譏嫌，乃至佛陀依此因緣制定比丘威儀戒律的脈絡。
律部文體著重事實記錄與制戒因緣，不具大乘經典的象徵或玄理意義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與乞取物件的背景敘事。
商人的心理反應反映了當時古印度社會對出家人「非時乞求」或在商人開張前乞討的顧慮，這也是佛陀制定僧團乞取非食生物品（如羊毛）相關戒律的緣由之一，旨在教導比丘應顧及居士的生計與感受，避免招致世俗譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事背景。
記載居士或商人結束營業、關閉門戶還家的日常社會生活情境，用以引出後續因緣及戒律條文的制定，宜依現實社會體制理解，不應作過度之法界象徵或解脫義理發揮。
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此句記述比丘的主觀心理活動。
在《摩訶僧祇律》的日常戒律情境中，比丘因誤解商人的行為而產生特定想法。
此處呈現出僧團成員與在家居士、商人互動時的實際生活樣貌，屬於律部中制定戒律背景因緣（緣起）的敘事，應依字面社會生活情境理解，不涉及大乘高深法界或空性象徵義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅門或比丘在路上與他人互動的敘事文本。
「長壽」為古印度對外道、居士或平輩、晚輩的常用稱呼語，在律典語境中用作客氣的打招呼或呼喚語，此處僅為單純的對話敘事，無高深法界象徵義。
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此句為律部記載僧團日常生活或戒律事件中的對話詢問。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類日常問答用以釐清比丘或比丘尼的動向，常為後續制定戒律因緣（緣起）的一部分，應依字面社會生活情境理解，不作深層法性或象徵義的發揮。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法中，關於比丘尼作羊毛褥等戒律的因緣背景。
文中描述比丘尼在處理羊毛索求與製作時發生推諉，此語反映了律制制定時，僧團內部在依止、分工或乞求資具時產生的現實爭執。
律部語境強調僧伽大眾應依循戒律程序與和僧精神處理資具，不可互相推諉職責或給予他人不便。
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本句為大眾律中僧伽或比丘日常生活中與施主、居士等對話的實用敘事句，表達比丘依法向他人提出索取、乞求特定僧用器物或飲食的需求。
律部語境強調制戒因緣與行為的實際過程，此處應依字面之日常作務、托鉢或乞索情境理解，無需引申出大乘經典之法施或象徵義。
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本句語境出自律部，佛弟子深信業果，了知佈施能得福報、慳貪不施會得罪報。
乞者以此佛法因果正見向信徒乞討，強調信奉因果者理應實踐佈施修福，若連深信業果的佛弟子都不行施，一般不信因果者更不可能施予。
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此為律藏中尊長或佛陀對外道、居士或特定對象（此處指名為『長壽』者，或為對長者的尊稱、人名）的警示或宣讀語，用以引導聽者專注於隨後將宣說的戒律因緣或教法。
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本句出自律部，體現佛陀教導弟子化導眾生時的慈悲與善巧方便。
依律典語境，修行者應以慈心為根本，針對不同根器的眾生採取相應的度化手段：對排斥佛法者施以方便導引，對缺乏信心者循循善誘使其立信。
文中「手總其頭強勸令施」屬於較為激勵、剛強的特殊方便，旨在破除眾生慳貪的重罪與執著，本質仍源於不忍眾生墮落的慈心，而非世俗的暴力或強迫，須納入律制化度的脈絡中理解。
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本句說明行善或持戒者捨報後投生天界的因果福報。
在律部與阿含部的因果業報語境中，強調造作善業能感得生天的世間福報。
生天者能自然獲得五種殊勝果報，即色相端嚴、體力充沛、享受快樂、壽命長久以及眷屬圍繞，皆由先前之善業力自然感應化生，不假世俗劬勞。
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本句闡述依循律法修行及持戒、佈施等善業所帶來的現世與後世果報。
依據律部語境，善業的果報分為世間與出世間兩個層次：先於人天善道中感得依報與正報的圓滿（如容色、體力、長壽及善眷屬），此為世間人中快樂；進而以此良好的身心與環境為助緣，得以繼續聽聞並修持正法，積累解脫資糧（增益功德），最終導向出世間的解脫（逮甘露果）。
這體現了律藏強調持戒能為修道奠定堅實人天福德基礎的次第教法。
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本句為律典中比丘之間的稱呼語。
在僧團中，比丘彼此間依戒臘或尊稱、客氣之語互稱「具壽」（即有壽命者、長老），旨在展現僧團的和合與尊重。
此處為因緣談或戒律條文中的承上啟下語，用以叮囑或告誡對方。
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此句為律藏宣說戒律因緣或制戒條文時的發起語，表明後續規範皆為佛陀親口宣說，具備根本的教法權威性。
律部語境著重因緣制戒與行為規範，此處直譯為世尊宣說之意。

此偈句敘述因果律中的福業感果，指行善之人，感得善報時，不必造作，所欲之物與境界自然成就。
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此句描述修行解脫的次第與終極目標。
生死流即指輪迴不息的流轉，透過戒定慧的修持以超越此流；涅槃則為斷除煩惱障與所知障後，證入寂靜止滅的狀態，是律典中對於出家修行者最終目的的界定。
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此句強調福德的力量。
在律部語境中，福業（包括佈施、持戒等）能感應正神護持，這也是修行者處世的一種善緣感應，非指天神具有超越因果的宰制權，而是隨福業感召而有的護持作用。
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此句多見於僧團結戒或修行成就之讚嘆，意指修行者若能守持淨戒、依律而行，正念堅固，則感應道交，諸願能順利達成，非人魔事亦無法阻礙其修道。
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此處闡述福德與煩惱、災患之消長關係。
在律藏語境中，福德資糧是修行生活順遂、不受諸多障礙幹擾的基礎。
行善積福能轉化外境之災患，使修行者減少障難，專注於戒法修持。
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本句體現律部等早期佛教與聲聞乘的修行次第。
依據《摩訶僧祇律》之語境，修持淨戒、廣行佈施等所積累的福德，是修習禪定不可或缺的助道資糧。
福德資糧健全、內心無悔無熱，心便容易調柔專注，從而得以迅速成就堅固不退的禪定力。
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本句闡述持戒或修善所獲的世間安樂果報。
在律部與阿含經教法中，修持淨戒與佈施之因，其現世及後世之果報即是感得人天善趣。
於天道則受勝妙五欲之樂，於人道則具足財寶、壽命或尊貴而得行動、生活之隨心自在。
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此句體現大眾部律典中對於福德因果的闡述。
僧伽或修行者因過去生或現世修持清淨戒行、佈施等功德，感得殊勝福報，使其在遊化諸方時，衣食供養等資生眾具皆能自然豐足，不假刻意營求。
此屬律部因果業報的實踐語境，非關大乘圓融或無生法忍之理。
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本句闡述律部修行中「修福」與「解脫」的因果關係。
在聲聞律法的語境下，持戒、佈施等善業所集聚的福德，是斬斷生死輪迴、趨向涅槃寂靜的助緣與善巧路徑，強調依循戒法修福以達至最終的痛苦解脫。
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本句屬於聲聞律藏的解脫道語境。
描述修行者透過修持戒定慧而斷除煩惱、證得阿羅漢果（得道），進而入於無餘涅槃。
此時徹底解脫生死輪迴，在六道中「不沒」（不再沉淪於三惡道或生死苦海）且「不復生」（不再次受生於世間），即是「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」的聲聞聖者終極解脫境界。

此句記述律藏因緣中，比丘開示法義（偈頌）後的續言。
「長壽」為律部僧團中，上座或同儕間對僧眾的尊稱、呼格，在此用以引出後續的言請或律制宣告。
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本句出自律典，記述特定因緣下的乞求或讚嘆語。
在律部語境中，此處涉及僧眾向居士募集製作坐具（尼師壇）或衣物所需的羊毛。
佛法雖以無相佈施、清淨心佈施為究竟，但在因果制教與實務運作上，隨順僧伽當時生活實際所需（如防寒、敷設）而行佈施，能令正法久住，故讚嘆其能得廣大福德。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀成道初期，商客（如提謂、波利等商主）遇佛並聽聞佛陀為其宣說世間正見、施論、戒論、生天之論。
商客心生歡喜，隨即向佛陀行佈施，或相互交換髮爪作為禮敬供養的標誌。
這體現了律部記載中，在家居士最初皈依三寶並建立供養塔婆（髮爪塔）的歷史緣起。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣譬喻故事。
以商人畏懼市場風險、寧可在家保本以防「子本俱失」的心理，比丘在修行上應審慎守護戒體，防範因外緣而導致戒行與功德受損。
律典語境注重行為因果與務實的修行防護，不作玄奧的哲理發揮。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述當事人內心生起特定思維或決策後的連續身業動作。
律典著重於僧伽戒律與因緣事件的具實記錄，此處經文純述當事人的動向與行為轉折，以便引出後續因緣，不具大乘象徵或圓融義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記載商人之妻對丈夫提早自集市返家的不滿與質疑。
律典中以此類世俗生活緣起，作為僧伽戒律制定的背景因緣，展現出早期佛教律藏記錄社會生活與人情往還的寫實風格。
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本句出自律部，屬於世俗生活的描述與呵責語境。
在僧伽戒律的制定背景中，常有居士或佛弟子家人因某種行為而遭受社會輿論的質疑。
此處反映出古印度社會對世俗男子應盡家庭撫養義務（養活男女）與國家公民義務（充官賦役）的普遍期待，若流於懶惰則無法立足於世間，亦為律藏中藉由世俗倫理來引出戒律制定的常見緣起。
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此句為律藏敘事中商客對僧侶或他人平息怨怒的對話。
在律部語境中，敘事文字旨在客觀還原結戒因緣的背景事件，文字樸實直白，不具備大乘經系的象徵義或法界義。
此處展現了世俗商人在與僧團或相關人物互動時，試圖化解情緒、尋求理性溝通的過程。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的敘事語境。
記述比丘或僧團成員反省其行為，體會到在世俗市集店肆中閒談、廣說雜事，不僅無益於修行，反而擾亂心神，因此體認到應當返回僧伽藍（寺院）中，依律儀坐禪、安住於正念。
此處反映出律藏中強調出家人應遠離世俗喧鬧、守護諸根與攝心的戒律精神。
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本句為律典中記述僧俗互動或世俗事件的敘事文本。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此句如實描繪了當事者妻子在聽受勸誡、解釋或相關因緣後，止息爭論或不再表示異議的反應，用以交代戒律制定背景中的情節發展。
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本句敘述舍利弗尊者入城乞食的過程，展現比丘託缽時應遵循的律制儀軌。
依據律典，僧侶乞食須秉持「次第乞食」（平權、不擇貧富地依序沿門行乞）的原則，以去除執著、平等滋養身心，並給予眾生同等修福報的機會。
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本句記述大眾部律藏《摩訶僧祇律》中，居士對佛陀核心弟子舍利弗尊者供養與禮拜的行持。
在律部語境中，此敘事展示了在家信眾（估客婦）對出家僧寶的「篤信恭敬」，以及如法進行飲食供養（著鉢中）與身業恭敬（頭面禮足、問訊）的具體軌範，體現了早期佛教僧信互動與福田供養的實際情境。
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此句記述佛陀大弟子舍利弗與居士或歸俗僧伽之間的日常問候。
在律部語境中，展現了僧團長老在面對在家人或特定對象時，依循世俗禮儀進行親切慰問，反映出佛陀時代僧伽與在家大眾之間的人情往來與社會互動，體現佛教戒律不外乎世間法與人情世故的隨順開導。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅（出家僧侶）未出家前或家庭與社會生活背景的敘事。
在律部語境中，此段真實反映了當時古印度舍衛城或相關背景下世俗家庭的經濟生活變故。
其中「生理」在部派佛教律典的世俗語境中，係指維持生命與家庭生活的經濟來源（生計、產業），而非指現代意義的身體機能或大乘法相宗的唯識變現。
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此句為律典中常見的設問句，用於引出對特定戒律條文、因緣或制戒背景的詳細解釋。
在《摩訶僧祇律》的語境中，這種問答體裁有助於釐清戒相的立制緣由與適用邊界，使僧眾明確理解制戒的因緣與佛陀的本意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法，語境著重於出家僧團與在家居士互動時的現實生活與戒律因緣。
此處是在家居士向舍利弗尊者陳述其世俗生活的經濟負擔與現實處境。
在律部語境中，佛陀制定戒律往往考量到世俗法度（如供官賦稅）與在家人謀生的不易，展現了佛教戒律不離世間生活、隨順社會法制的務實面貌。
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本句出自律典，記載居士因吝惜財物（羊毛）而對前來乞求者打妄語的日常情境。
在律部語境中，此類敘事旨在點出在家眾因貪執外物而衍生欺誑言行的過失，作為制定戒律或說明因緣的背景案例，不宜過度解讀為大乘法界或空性之象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒律因緣敘事。
在家居士對特定比丘（師）表達極高的敬信，將其視為應受全家供養與尊重的福田，並表明彼此關係親近信任，因此在和尚面前毫無私心隱瞞，願意坦白陳述家事或實情。
此處體現律典中在家弟子與出家僧伽之間的互動信任與恭敬之情。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶生活與物品使用的語境。
經文描述某種特定動物毛的珍貴與稀有，以其價格昂貴（甚至需數枚金錢方能購得一兩）以及質地極度細軟（觸眼不流淚）的物理特性，來論證該物料的特殊性。
在律典中，此類客觀物質價值的界定，通常與僧侶允許蓄持的物品規格、是否犯戒（如因物品過於奢華而衍生之制戒因緣）或襯墊物料的判定有關，不涉及大乘法界圓融或空性等玄理。
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在律部語境中，此為比丘、比丘尼相互稱呼，或居士、外道對出家僧眾的尊稱。
於戒律僧團的對話中，多用作開啟陳述或稟白律制時的敬稱語。
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本句屬於律典中關於衣料或毛褥來源的背景敘述，說明製作特定僧伽用品之羊毛原料的法定產地或優質產地。
律部語境重視制戒因緣與名物器制的具體地理、民俗背景，此處精確記載四個古印度國名或城邦，作為僧眾生活資具規範的實物依據。
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在律典語境中，「尊者」為僧團中弟子對長老、上座，或比丘彼此之間的尊稱。
此處為對話中的稱呼語，用以表達敬意，屬於律藏中僧伽日常言行與法務往來的標準敬稱，無涉及深奧大乘義理。
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本句出自律典之因緣故事，敘述在家居士為追求珍稀之物（如野獸之毛）而冒生命危險，乃至喪命。
在律部語境中，此類因緣多用以闡明佛陀制定戒律的背景，說明世人因貪著外物、追求微利而招致生死之患，藉此對比出家修行、少欲知足之重要性，並非講述大乘深奧法理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾衣物或生活用品材質的規範語境。
此處透過世俗經濟價值的描述，說明某種特定毛製品（或織毛原料）因稀有難得而具有極高的經濟價值，作為制定相關戒律（如舍墮法或日常使用規範）的現實背景依據。
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本句出自律典，描述居士因諸多比丘頻繁前來乞求護持，導致自身家產耗盡而生起怨言。
這反映了佛陀制定戒律前，出家僧眾若不經節制、未察居士能力而過度索求，會對在家信眾的生計與信仰造成負面影響，這也是佛陀隨犯隨制種種有關乞食、索料修房等戒律的現實因緣。
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本句記述尊者舍利弗對行者或居士開示法要，使其經由聞法而心生法喜，隨後回歸僧伽藍之過程。
此展現律部記載中，佛陀聲聞弟子以法化導、使大眾安住於正法並引發淨信的日常行持。
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此句記述佛陀因特定事件而召見比丘的過程，為律藏中制定戒律或處理僧團事務的常見緣起。
在律部語境中，「因緣」特指引發制定戒相或僧伽處分的具體事件背景。
佛陀依此因緣召集當事人，以進行後續的審問、教誡或制戒。
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本句出自律典，記述佛陀因有比丘過度乞求羊毛製作毛氈衣，引發在家信眾（商人妻子）不滿並向舍利弗尊者投訴，佛陀因而親自召集大眾並訊問當事人。
此為律宗「制定戒律」的前置審訊程序，體現佛陀制戒必先核實僧團過失、重視居士譏嫌，以維護僧團清淨與世間正信的律法精神。
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此為律部僧伽聽審或詢問擯除、犯戒等因緣時，當事人的如實回應。
在律典語境中，如實答覆是判斷是否結罪、如何處置（如懺悔、治罰）的重要依據，體現了佛制戒律中「如實」的誠實原則。
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此處為佛弟子或外道等對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語結尾，表達對佛陀的崇高敬意。
在律典語境中，多用於請法、稟白或回答佛陀詢問之時。
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此句為律藏中佛陀對僧眾宣說戒律因緣或制戒條文的常見起頭語。
在律典語境中，佛陀通常因特定事件而召集比丘，並以此稱呼吸引大眾注意，隨後開示教誡或宣說戒相。
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此句出自律部，為佛陀制戒時對犯過比丘的訓誡，彰顯律宗的核心精神在於防非止惡、離欲清淨。
佛陀強調其一貫之教法皆在引導僧眾遠離多欲之過患，實踐少欲之德行，以此維和僧團之清淨與佛法之久住。
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本句為律典中判定某種行為或見解是否合乎僧團規範的標準語句。
律部語境強調因緣與實踐次第，以「法」（佛陀所說的教理）、「律」（僧團共同遵守的戒規）及「佛教」（佛陀的教導、教說）為最高準則。
若某種行持違背此三者，便無法具備「長養善法」（增長戒定慧等善業、功德）的功能，屬於應當禁止或糾正的非法行為。
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本句展現律部經典中佛陀制戒的標準緣起與核心宗旨。
佛陀制戒皆因特定因緣發生，並召集當地所有僧眾，非憑空制定。
「十利」是佛陀開示制戒的十種根本利益與目的，旨在維繫僧團的清淨、和合以及正法久住。
要求「已聞者當重聞」，強調制戒、說戒法會的嚴肅性與全民參與，以此深化僧眾對戒法的尊重與警惕。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼薩耆波夜提法（捨墮法）。
佛陀因應過去居士譏嫌出家眾追求奢華、顏色不雅，或耗費過多純黑羊毛，故制此戒。
旨在令比丘減省貪欲、資具粗造知足，以維持僧團的清淨與社會大眾的信敬。

此句為律典中常見的指引與承前語。
在廣律的戒本與因緣中，當重複出現相同名相（如比丘、比丘尼等）時，為了精簡篇幅，不再重新詳細定義其字義與受戒身分，而是直接指引讀者參照律典前文已確立的定義與廣釋。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中，關於製作臥具或衣物時規定使用純羊毛的律文定義。
律中對於「純」的定義非常嚴格，必須是百分之百的純羊毛，不可夾雜絲、麻或其他纖維。
隨後列舉了當時印度常見的十種羊類，用以明確界定哪些羊的毛屬於律法所認可的羊毛範疇，作為僧團持戒與判定是否犯戒的具體依據。
此處應依律典的實際名物進行判讀，屬於戒律條文的法相定義，不涉及大乘法界圓融或空性等象徵義理。

本句屬於律典中對名相的界定。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，對於僧伽所使用的衣服、臥具或房舍等器物，常有「新」、「故（舊）」的定義與持犯區別。
此處將「新」明確界定為「初成」（剛做好、初次落成），作為後續判定僧尼是否違反戒律（如新製衣、新製坐具之減損或分量限制）的法律學基準，不涉及大乘經系的象徵義或玄學詮釋。

本句屬於律典中對名相的界定。
在僧團戒律與日常生活中，「敷具」是指鋪設在牀座、地上用以坐臥的臥具。
此處明確指出在該律文語境下，所指的敷具具體材質為毛氈。
此類定義用以釐清僧侶使用隨身物品的持犯界限。

本句屬於律典中對於戒條構成要件的名相定義（分別）。
在佛教戒律的判定中，行為的完成不限於親自下手，若指使、教唆他人去執行，其業報與違犯戒律的罪責在法義與律制上皆與親自造作等同。

此處指在持戒過程中，若比丘持有非法物，必須捨棄該物纔算如法。
若比丘未能捨棄，反而僅止於心境上的悔恨，仍舊是不如法的行為。
此罪名屬於律儀範疇，指行為未能完全符合戒律要求，但未構成重罪，屬於較輕微的過失。
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此句為律藏常見的重述語法，指示本處所指的戒項性質或定義，與前文已述之「波夜提」（單墮）罪相一致，意指其罪名分類與處理方式均相同，無須再贅述。

此段文字出自《摩訶僧祇律》，旨在界定律法中關於羊毛色相的具體分類。
在僧團戒律中，辨識物品的材質與色彩對於判斷衣物是否如法或涉及損害戒律具有實務意義，此處詳列六種毛色乃是為了精確規範相關條例。
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此句說明律制中禁止比丘參與非法物品的製作。
對於某些特定違規物品，律法規範其犯戒條件為「製作完成」即結罪，此處強調「自作」與「使人作」同樣擔負罪責，旨在防範比丘透過權勢或授意他人規避戒律。
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本句屬於律典中關於僧眾接受或使用特定物品、財物時的違犯判決。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典語境中，若比丘或比丘尼違反相關戒條而仍執意接受並使用該物，即構成「越比尼」（突吉羅）的輕罪，需依律制進行懺悔。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團戒律、行為與資具使用的條文。
經文在此以「乃至……亦如是」的制戒句式，承接前文的規範，將特定對象或行為的禁止、許可、或犯相判定，比照延伸適用於「木蓮羊」（一種特定材質、形制的器物或擬真玩具），用以釐清戒相之邊界，防範僧侶因好奇、戲玩或不當使用資具而違犯戒律。
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此句屬於律部中有關犯戒後「僧中捨」的規定。
比丘若違反了有關敷具（如坐具、臥具）的持有規定（如超過尺寸或非法獲得），必須依律制在僧團大眾面前進行捨置（懺悔並放棄所有權）。
一經捨入僧中，該物即成為僧團公物（常住物），僧團不應將其還給原主，原主亦不得再私自挪用，必須依僧制如法處理。
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本句屬於律典中關於僧伽臥具或特定布料用途的規範（制戒語境）。
「正得」意為「僅得」或「只適宜」，屬於限制性開許，規範僧眾在處理特定粗惡布料或剩餘資具時，不可任意作衣，而應作敷具或遮蔽用具，以符合頭陀節儉與遮僧房風日之實用原則，避免奢華。
此處不涉及大乘圓融或空性義理，純為僧團生活資具的實用規範。
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本句為律部僧祇律中規範比丘製作生活用具的戒條。
佛陀制戒禁止比丘完全使用純黑羊毛製作新敷具，其因緣通常與避免比丘貪求雜染、在家居士譏嫌，以及維持僧團不與世俗攀比、不蓄積奢華財物之清淨生活有關。
此戒屬於波逸提中需要捨棄財物並懺悔的項目。

此句為律藏常見的結集與省文句式。
指出佛陀開示此戒律條文的空間背景為毘舍離大林精舍，而「廣說如上」則屬於編纂與誦出時的省略修辭，意指其緣起、教化等詳細內容已在前文完整出現過，此處不重複贅述。
律部語境強調因緣、戒相與具體時地，不作大乘法界或玄學詮釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘依制製作及使用僧伽衣物（三衣一坐具）的戒律因緣。
文中記述比丘除了過濾水與攜帶用的囊袋外，將其餘的僧伽梨等衣物及坐具皆以毛氈（羊毛製品）製作，此涉及律藏中對於衣料來源、製作規範以及持用毛氈衣物限制的戒條背景。
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本句敘述佛陀早期尚未因僧團弊端而制定戒律時的原始僧團生活狀態。
當時比丘衣食住行極為簡樸，隨順自然環境修行，安貧樂道。
此處反映律典「因事制戒」的背景，即戒律非憑空制定，而是隨後續僧團出現過失時才逐條隨犯隨制。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述佛陀制定某項關於衣著的戒律後，僧團隨順戒法不再穿著毛氈衣，卻因適應不良或氣候因素導致多病、身心不安。
這體現了律典中「因病開遮」的制戒背景，說明戒律的制定常隨順實際狀況而有開緣、遮止的調整，以不障礙比丘健康與修道為原則。
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本句出自律部典籍，反映早期僧團在佛陀尚未因應特定事件制定戒律前，比丘穿著衣物等物質生活較為自由與寬鬆。
文中比丘以「屋下得安隱住」比喻未受戒律規範限制時的舒適與自在。
此語境展現出律藏隨犯隨制、因時因地制宜的特質，而非後期大乘之玄妙法義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀因特定因緣制定限制僧眾擁有或使用毛氈衣的戒律後，僧團隨之出現的實質影響。
律藏的成立多具備「因病下藥」或「隨緣制戒、隨犯隨開」的特性，此處反映出制戒後比丘因缺乏禦寒衣物而導致多病不安的客觀事實，是後續律藏文脈中佛陀因應僧眾健康狀況進而「微調戒律」或「制開遮」的背景因緣，展現原始佛教律制在維護梵行之餘，亦兼顧生理健康與中道生活的務實語境。
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此句為佛陀對阿難表達讚歎或認可之詞。
在律典語境中，多用於阿難如法提出請啟、妥善奉行僧事，或正確陳述見解時，佛陀給予的慈悲印可與讚許，體現原始佛教時期師徒間的質樸教化。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應生活實際需求，請求比丘代向佛陀請示開許的律制條文。
此處反映比丘在特定因緣或氣候環境下，希望佛陀能網開一面或修訂戒條，重新允許僧眾持有毛氈所製的衣服（氈衣），展現律典中「隨方毗尼」或因緣制定戒律的特點。
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本句記述尊者阿難在目睹或得知特定事件後，依循僧團威儀前往向佛陀請示。
在律部語境中，阿難常作為僧團事務的申訴者或佛陀制定戒律的緣起人物。
其頂禮、具白等行儀，展現了初期佛教僧團對於佛陀的崇高敬敬，亦是制戒緣起（緣起、因緣）的重要敘事結構。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制戒因緣中的開許條文。
佛陀根據僧團的實際生活需求與環境變化，調整制戒規定，開許比丘可以重新穿著毛氈製成的衣服，體現了佛陀制戒因時因地制宜、不流於極端苦行的中道精神。
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此句為律部中佛陀因應僧團實際生活需求所制定的開許。
在律典語境中，「雜作」指除禪修、誦經等正修之外的房舍修繕、營造、清掃或手工作務。
佛陀開許比丘進行雜作，旨在維持寺院運作與生活必需，體現僧團生活在持戒原則下的靈活性與實用性，屬於「持犯開遮」中的「開緣」。
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本句開顯佛陀制定戒律的緣起與根本宗旨。
佛陀制戒並非無因無緣，而是基於特定的時空背景（僧團於毘舍離城發生違犯事件），並本著「十利」的攝僧與護法原則而制。
要求眾僧集會且已聞者重聞，展現了律典中制戒的嚴謹性、公開性與僧團的民主平等精神，旨在令僧伽和合、正法久住。
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本句出自律典，屬於比丘尼薩祇（捨墮）法。
佛陀規定比丘在製作新敷具時，必須依特定比例混合黑、白及粗劣羊毛。
此規定的律制意旨在於避免比丘貪著於純黑或純白等貴重、美觀的羊毛，藉由混雜粗劣材質來打破對物質的執著，防範奢華之風，並符合僧伽樸實、隨緣的清淨生活原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙與波夜提等戒條中的制戒條文。
佛陀規定比丘製作新敷具（坐臥具）時，必須混合不同顏色與品質的羊毛，其佛理意涵在於破除比丘對於衣物、敷具質料與色彩的貪著，避免追求純黑或極上等的奢華材質，同時也使敷具較為耐用，符合沙門遠離物慾、資具隨緣的修行戒行。

此句為律典中常見的指引句型。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，對於核心名相（如「比丘」）在開頭或前文已有具體且嚴格的法相與身分定義（如受具足戒、乞士等）。
當後續條文再次出現該詞時，便以此句型承前，免去重複贅述，以維持律文體例的嚴謹與簡練。
本句屬律部文體結構之展現，不宜過度延伸象徵義。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒相、僧殘或波逸提等戒條名詞的具體定義。
在律部語境中，定義「新」的標準在於該敷具是否為初次縫製或製作完成，以此作為後續持戒判罪（如新製敷具需受持幾年、或需入壞色等規定）的基準，不涉及大乘經典的象徵義或哲學思辨。

本句屬於律部中對於戒條行為的「名相定義」（毘尼分別）。
在僧團戒律中，凡涉及「作」某種違犯戒律或需受限制的物品時，其行為主體不限於親自動手（自作），亦包含透過言語、暗示等方式指使、命令或委託他人代為製作（使人作）。
兩者在結罪與律制規範上具有同等法律效力。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文或僧團事務名相的具體定義。
在律典語境中，「純」通常用以界定物質（如衣料、食物的材質純一）或行為（如持戒清淨、業行純一）的標準，強調其質地或狀態的單一性與清淨性，不容許混雜其他不相符的元素。

此處屬於律典中針對僧眾衣服、臥具等受用物質的定義與規範。
藉由指明「羊毛」的十種類型，明確界定比丘、比丘尼在日常生活中使用羊毛製品時的戒律適用範圍與標準。
此句承接前文，故不重述細項，直接指引僧眾依循前述之律制規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》中關於製作新坐具（尼師壇）時混用黑羊毛比例的戒律規定。
佛陀規定比丘製作新坐具時，應使用三分之二的純黑羊毛，其餘部分則混用白毛與雜色毛。
此處律文在解析「二分」的違犯心理與行為：一種是實際上黑毛比例已過多，卻在主觀上認為「這跟規定的二分是一樣的（等想）」；另一種是黑毛比例已經達到了規定的標準，卻主觀上誤以為「黑毛還比規定少（減想）」，因而繼續增添黑毛（更益），導致黑毛比例超標，這在持律判罪上屬於不當的作法。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷九，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於製作新坐具必須混雜黑毛與白毛的戒律規範（減製新臥具戒）。
佛陀律制規定比丘製作毛座具時，為了避免浪費與貪著，必須依比例混雜雜色毛（如純黑毛兩分、純白毛一分、羺羊毛一分）。
此處處分比丘在操作「第三分白毛」時的想心轉變。
若比丘在揀選與調配毛色比例時，心生誤判或故意巧取，導致白毛的實際比例超過法定限制，即構成違犯律制的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於制戒中有關僧伽製作新敷具（如坐具、臥具）時使用獸毛比例的規定。
為了避免僧人過度追求奢華，或不當耗費好毛，律制規定須混入一定比例的粗惡下毛（如黑羊毛等）。
「等想」是指在分量、比例上進行均勻分佈或平等配置的思維與作法，確保粗細毛混合均勻，符合律法持戒的標準。
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本句屬於律典中戒條判罪的結成條件。
在僧伽戒律中，結罪的認定不限於親自動手（自作），指使、命令他人代為執行（使人作）在因果與戒律責任上等同親作。
當違法製作的物件完成時（作成），該項罪名即正式成立（結罪）。
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本句為律部戒條或制戒因緣中的判罪結論。
意指僧眾若違背戒律規定而私自或不依軌則受用某種物品（如非時食、不淨物或違制僧物等），即構成違犯律制的過失。

本句解釋律藏中「尼薩耆波夜提」的字義與處置方式。
凡犯此罪者，必須先將非法持有的衣物或敷具（臥具）在僧團中捨棄，然後再依律懺悔波夜提罪，方得清淨。
此為律部規範出家眾生活資具的重要戒條。
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此句屬於律部規範。
在僧團戒律中，若比丘犯了某些涉及財物蓄積的戒條（如尼薩耆波逸提），必須將該財物對僧伽或他人進行「捨」，也就是放棄所有權，並進行懺悔，方能得清淨。
若不依律製程序捨棄該財物，僅是心生追悔，並不能免除罪性，反而會另外結下「越比尼罪」（違反律法之罪）。
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此句為律文中的簡略文句。
在戒律條文中，若某個戒名、罪名或其定義在前面章節已經詳細說明過，後續出現相同術語時，結集者或譯者常以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免文字重疊贅述。
此處需依據《摩訶僧祇律》前半部對「波夜提」的既有定義與判犯原則來理解此處的法義。

此處屬於律部的「捨墮」（尼薩耆波逸提）法規。
比丘若違反規定持有或製作前四種羊毛製品，必須將違規物品在僧伽大眾中懺悔並捨棄。
一旦物品歸公（入僧），僧團依法不得將其歸還給原犯戒者，也不得任意挪作他用，以此彰顯戒律的嚴肅性與公物公辦的原則。
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本句屬於律部規定。
在僧團的日常生活中，對於僧房臥具與房舍修繕的裝飾與實用器物有其嚴格限制。
此處明文開許比丘、比丘尼「僅得」鋪設地面物（如草蓆、臥具）以及製作遮蔽風雨、修飾空間或防人窺視的簾子與帳幔，以符合修道者遠離奢華、實用剋制的戒律精神。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧殘法或捨墮法等僧團財物處分規則的具體規定。
當比丘將特定財物（如過量或非法留存的衣、缽等物品）於僧伽大眾中依法作淨、捨棄其所有權後，該財物即轉為僧伽共有之物。
僧團依法不得將其退還給原持有人，而應納入僧團公物中依律分配或使用，以彰顯戒律維護僧團公有制與破除個人執著之精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於僧眾受施時，應如法使用信眾所供養的物資。
‘儭身’之布料本為襯墊、內襯之用，不符壞色、隨分之僧服儀制，若直接當作外衣穿著，有失威儀且不合戒律用途，故佛陀因應特定因緣而制定此項不聽許的戒條，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀制戒或說法的地點。
依律部語境，此處忠實記錄佛陀於中印度毘舍離國的修學處所，展現佛陀遊化人間的歷史事實與僧團生活背景，不作大乘法界象徵或圓融義理的延伸解說。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘因製作毛氈（製氈）而衍生制戒的因緣。
律典記載此類生活瑣事，旨在彰顯僧團日常制戒之緣起，說明戒律非憑空制定，皆因實際事件而設。
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本句為僧伽羯磨（僧團集會辦事）或律制生活中的事務性對答。
在律典語境中，「未竟」指某項僧事、法事、僧伽羯磨或日常作務尚未完成、尚未結束，必須依律製程序繼續執行至完畢為止。
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在律典的論述結構中，此句為提起下文因緣或辨正戒律條文的典型設問。
透過一問一答的論辯方式，用以引出制定該條戒律的具體緣由、歷史背景（緣起），或是釐清僧團制戒的根本目的與法義根據。
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本句為《摩訶僧祇律》比丘戒中關於比丘受畜、持用羊毛等因緣的問答對話。
此答話旨在確立客觀事實或比丘自身的物質狀況，作為後續判定是否犯戒或僧伽處置的依據。
律部文本重在釐清行為因緣與事實邊界，不應作過度法義延伸或象徵性詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活雜事與衣缽製作的因緣敘事。
諸比丘詢問對方的意願，以決定製作毛氈（氈）的規格與品質。
此語境展現僧團日常生活中對於製作臥具、衣物時的互動與規範，並非闡述玄妙的大乘法理，應以原始律典的實務生活語境來理解。
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此為律部典籍中常見的應答用語。
在僧團進行羯磨（會議作法）或個別詢問時，受問者用此語句來明確表達個人的意願或表示同意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於衣物的規定。
記述比丘們指示同伴前往特定聚落，求乞特定材質（絲毛混紡）的布料以製作僧衣。
反映了佛陀時代僧團的生活戒規以及對託缽乞衣布料的限制與規範。
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本句為律藏中的敘事文本，記錄僧侶依從指引前往特定地點及民居的過程。
「長壽」為當時沙門、婆羅門或一般信眾見面時，用以問候、祝福對方的常用敬稱與祝詞，體現古代印度社會的語言習慣與社交禮儀，此處純屬敘事與對話紀錄，不涉深層法義詮釋。
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此處涉及律部中關於受物與戒律的規範。
憍舍耶（絹布）屬於精細織品，在僧團戒律中對於受持資具的種類與方式有明確規定，此句呈現乞求或請求佈施的語境。
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本句為律部語境下，關於物權、保管或借貸的世俗應對，不涉及深奧義理。
體現僧團生活中，對於財物交接與信用的處理原則，強調處理事務應有的責任與應答態度。
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此處記錄律藏中比丘在處理事務或等待時的語句，呈現律典對生活細節的真實紀錄，並非深奧法義。
在僧團運作中，詢問事務進度是處理公務的常規。
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此段引自律藏，呈現日常生活中僧團或與俗人互動的語境。
律典中對待飲食、作務之語，重在表現如實情境與作法，無需過度解讀為深奧義理。
此處語意單純，反映律文中處理生活瑣事之規定，如處理飲食之先後與禮節。
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此段描述律藏中比丘在受請供養時的生活細節與行為規範。
律典記載此類日常行為，意在規範比丘在居士家中的威儀，並區分合宜與不合宜的行為界線。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧伽或居士日常生活中涉及殺生戒（如煮繭取絲）的因緣。
律典文字樸實，此處為具體生活情境的對話紀錄，用以判定是否構成毀犯殺生戒或其制戒因緣，不具大乘象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧事之記載。
文中描述在家人對出家比丘懷有輕慢或戲弄之心，故意以常識性問題（熱水是否能用）來詰問或試探比丘。
律典記載此類事例，通常用以引出佛陀制定相關戒律或處事威儀的因緣，展現僧團在世俗社會中面對各種譏嫌與戲弄時的應對，屬於原始佛教律制發展的因緣背景，不涉及大乘深奧法界義理。
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此為《摩訶僧祇律》中關於比丘受用醫藥或飲食的律制因緣。
比丘們依日常病緣或生活需求，確認非時食或特定醫藥、飲食的冷熱性質是否符合律法規範，在確認「確實是熱的」之後，方準許相互給予、受用，體現僧團生活中隨順病緣且嚴謹遵循戒律的生活調度。
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本句出自《摩訶僧祇律》中關於「不應畜絲履」的因緣。
佛陀因見到居士為了製絲而將蠶繭投入沸水中煮殺，傷及無量生命，且社會大眾對此頗有譏嫌，因而制定此戒律。
此處真實描繪了熱水煮繭時，蠶蛹因受熱煎熬而發出微細聲響的慘狀，旨在彰顯殺生之殘酷，屬律部開遮持犯的因緣敘事，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
敘述在家居士對佛陀教法產生的質疑或誤解（通常後續會引出僧眾受供養等戒律因緣）。
佛陀在根本教法中，一貫主張慈悲不殺，並透過各種因緣、譬喻來制戒與勸導，故居士稱其「無數方便讚歎不殺」。
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本句出自律部，佛陀因應僧伽中發生的具體事件，呵責並警示出家眾持戒的嚴肅性。
在律典語境中，「故殺」是指明知是眾生而起殺心，並採取行動致其死亡。
殺生屬於根本重罪（波羅夷罪），一旦違犯便會徹底喪失出家沙門的清淨戒體，如同斷頭不可復生，無法再留在僧團之中。
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此句為反問之詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於僧團成員或外道質疑某種違背沙門品行、戒律之行為，意在表明該行為完全不符合出家修道的戒行與沙門法式，根本稱不上是修道修行。
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本句出自律部，描述僧伽或比丘在乞食、受請時遇到的實際情境。
在律典語境中，此處用以說明施主在佈施時的心態與行施分量，作為判斷僧侶後續應對戒行、威儀或受施規範的背景事實，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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此句出自律部，敘述比丘在獲得合法的衣料或布料等物資後，依循僧伽戒律的規範，即時動手製作、縫製日常修行所需的坐臥敷具，反映出佛陀時代僧團生活注重實踐、依律受用資生用具的原始僧團風貌。
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本句為律典中僧伽日常生活中比丘之間的對話。
在僧團中，製作與管理敷具（坐臥具）有其相應的戒律規範（如大小、期限等），比丘們依此互相詢問關切製作進度，用以釐清是否符合律法規定或協助處理生活事務。
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本句為律典中僧伽羯磨、作法或詢問特定僧事進度時的制式答覆。
在律部語境中，此回答表示某項具體的戒律程序、羯磨作法或受交辦的事務已經圓滿完成。
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此句出自律部，強調僧團行事或比丘個人行為若不依循戒律法度，則其所作所為不僅無法成就實益，反而會引生諸多違犯與過失。
律部的核心在於規範防非止惡，此處以利過得失進行警示，旨在促使僧眾依教奉行，避免盲目行事。
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本句屬於律部之「因緣法起」，為比丘向佛陀或上座請問戒律制訂或特定行為因緣的對話。
在律典語境中，「利」指符合法、律的淨行或世俗少許益處；「過」指違犯戒律、遮障聖道、引生譏嫌的過失。
此處透過問答引出佛陀判斷某種行為弊大於利，進而闡明制戒的必要性。
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本句屬於律典中的敘事或制戒緣起用語。
在僧團生活中，比丘或比丘尼將發生的事件向佛陀或僧伽報告時，若前文已詳細敘述過，此處則以「即具說上事」簡略帶過，表示依前文所述之事實經過，毫無遺漏地如實稟報，作為後續判決或制定戒律的依據。
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本句記述僧團比丘將聽聞之事向佛陀稟報，佛陀隨即召見當事比丘，為典型律典制戒因緣或處理僧事之敘事結構，體現佛陀依實際發生的事件進行裁決的僧伽管理原則。
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本句為律典中典型的犯戒審訊語境。
在僧團中若有比丘遭檢舉或涉嫌違犯僧伽戒律，佛陀會親自或令僧伽召集當事人。
佛陀在秉公處置前，必定先向當事人親自核實、詢問事實，此為律部制戒與僧事裁決（羯磨）中「不勘不治」或「必須當面審問」的司法公正原則，不聽信單方面說詞，務求當事人親口坦白。
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此為律部僧伽聽審或僧眾間詰問的應答之詞。
在《摩訶僧祇律》的戒律審查或事例探詢中，當事人針對尊者或大眾的詰問，如實承認並陳述客觀事實，體現律部重實質、重誠實之僧團根本精神。
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本句為弟子或對話者對佛陀的尊稱結尾。
在律部語境中，此稱呼多出現於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、白告或回答問題的對話末尾，用以表達對佛陀至高無上的尊崇與敬意。
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本句為佛陀對破戒僧侶的訓誡，屬於律部中制定戒律的緣起。
佛陀強調「不殺生」為佛教根本戒的核心，展現律典依循因緣、次第建立僧團行為規範的特色。
此處的「方便」是指佛陀為了因應眾生根器，在不同時節因緣下所採用的種種教化手段，目的皆在勸導眾生斷惡修善，切莫將其誤解為後期大乘唯識或如來藏系的玄妙法理。
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本句為佛陀或僧伽戒律中，對違犯戒律之比丘或比丘尼的遣責與詰問語。
律部語境中，「惡事」特指違反僧伽戒律、妨礙清淨修行的行為。
此詰問旨在令違犯者反省、生起慚愧心，進而依律懺悔，以維護僧團的清淨與戒法之莊嚴。
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本句為律典中判定某種行為或見解是否合乎僧團規範的標準用語。
在律部語境中，凡是違反制戒本意、破壞僧團清淨與和合的言行，皆會被斥為「非法、非律、不如佛教」。
修行人應依循正法與戒律，方能使內心的清淨善業（善法）長養增廣；若依循非正法、非戒律的行持，則會障礙修道，無法成就功德。
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本句展現律部經典中佛陀制戒的典型因緣與程序。
佛陀制戒並非憑空設立，而是因具體事件發生，為維護僧團的清淨、和合以及正法久住，召集當地的所有僧眾，宣說制戒的「十利」制度。
這是僧伽集體律儀的體現，強調大眾共聽、共知、共遵。
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本句出自《摩訶僧祇律》的比丘制戒條文。
佛陀因應僧團生活製定此戒，限制比丘在製作新敷具（坐臥具）時，不得將高價的蠶絲與純黑羊毛混合編織。
此規製意在折伏比丘的貪著與奢華之心，避免追求精美敷具而妨礙修道，並維護僧團的清淨儉樸風氣。

此句為律典中常見的指引性法條表述。
律藏在初次提及某特定名相（如比丘、比丘尼、式叉摩那等）時，會對其身分、定義進行詳細界定；後續條文中若再度出現相同名相，則直接以此句指引讀者查閱前文的詳細定義，避免法典條文重複贅述。

此處屬於律部規範僧眾衣料與製衣的語境。
經文定義「憍舍耶」（野蠶絲織物）的分類，用以作為後續判定僧侶是否違犯隨意混雜絲線、製作敷具或衣物等戒律的判定基準，核心在於辨析其材質來源與製作性質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部類。
在律典編纂中，此處針對比丘、比丘尼戒律中所涉及的衣料、織物材質進行界定。
此處的「生」並非指「生命」或「生滅」之法義，而是指尚未經過熟治、精製的生絲或初製的細絲線。
律典以此進行名相定義，以便僧團在判斷衣財、持犯、犯戒與否時有明確的器物標準，屬於原始佛教律制中對日常生活用品的具體規範，不應套用大乘常樂我淨或阿含緣起生滅之法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於制定戒律背景、名相或身分資格的具體定義。
在律部語境中，「作者」並非哲學或教理上的造作者，而是指實際從事某種勞作或工藝的職業身分。
此處特別界定為從事紡線（紡糸）的勞動者，用以明確戒條適用之對象、情境或物權歸屬，展現原始佛教律藏務實、具體的法治特徵。

本句屬於律典中對名相定義的限制與解釋。
在《摩訶僧祇律》的條文中，為了精確判定戒律的適用範圍與罪相輕重，必須對條文中所涉及的動物名稱（此處為「羊」）進行嚴格的分類與定義。
此處承前文，指出「羊」的內涵涵蓋十種類別。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相中名相的字義界定。
在律典中，針對僧眾所使用的衣物、臥具、房舍或缽器等物件，常依其使用或製作狀態區分為「新」、「故（舊）」等。
此處明確定義「新」即是剛剛製作完成的狀態，作為後續判斷持戒、結罪或行護持羯磨等法律效力的物質邊界，屬實踐性的法規定義，不涉大乘形上學玄理。

本句屬於律典中對僧伽日常生活用品（比丘隨身衣物與臥具）的定義界定。
在僧團戒律中，為了明確持犯界限，必須對各項名相的範圍進行精準定義。
「敷具」為坐臥時鋪設於地或牀上的器物，此處明確將其指代為毛織的「氈」，以便僧眾在受持、畜持或分配時有所依循。

本句出自律典《摩訶僧祇律》，用以界定犯戒行為的成立要件。
在律法語境中，凡是涉及結罪的惡行（如殺、盜、淫、妄等），不論是僧眾自身直接造作（自作），或是透過言語、暗示、書信等方式指使、唆使、教唆他人代為造作（使人作），在律制判定上皆具備相同的動機與行為事實，同樣構成違犯戒律的罪咎。
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本句屬於律部中有關僧侶生活器物或衣物製作的戒條結罪判定。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當比丘或比丘尼違反規定（如超量、不當蓄積或未加淨施等）而著手製作某物，一旦該物品「作成」（製作完成），即正式結犯「尼薩耆波夜提」罪。
此罪的處置特點在於必須先將違規物品捨棄、交出給僧伽或他人（尼薩耆），隨後進行懺悔（波夜提）方得清淨。
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此為律部制戒之結罪標記。
比丘或比丘尼若違反特定戒條而接受並使用某物，於僧團法規中即成立「越比尼罪」，需依律制進行懺悔清淨。

本句為律部對「尼薩耆波夜提」與「波夜提」兩大戒學名相的定義與處置方式。
在僧中犯此戒者，其非法獲得或蓄積的物品（此指敷具）必須先在僧伽大眾前捨棄（尼薩耆），接著再對大眾或同修懺悔其突吉羅波夜提罪（波夜提），屬於僧團紀律的除罪程序，不可套用大乘常樂我淨或法界圓融等義理。
。
本句屬於律部大眾律的持犯判決。
在僧團戒律中，若犯了需要「捨墮」（尼薩耆波逸提）的罪過，必須將非法物品對僧伽或大德僧捨棄並作懺悔。
如果比丘犯了此罪卻不肯依法捨棄財物，僅在內心或口頭表達悔意，並不符合規定的懺悔程序，因此不具備清淨的資格，反而加重或另行成立「越比尼罪」（突吉羅）。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在製作三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）時所使用的材質限制。
律藏中對於衣料材質有嚴格界定，常視僧團生活之簡樸原則、世俗譏嫌及物資來源而制定相應之遮戒，此句即是在規範不同衣體與特定材質（如蠶絲、羊毛）的搭配使用規則。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中比丘尼捨墮法（尼薩耆波夜提）的戒條規定。
佛陀因應僧團的生活型態與社會觀感，限制出家眾在製作三衣時所使用的材質。
羊毛與蠶絲的取得涉及對動物與蠶繭的傷害，且在當時屬於較為奢華的物料，因此律中明文禁止比丘尼以這些材質自行或遣人製作特定大衣與上衣，以維持清淨、節儉與慈悲的修行風範，違者製衣完成即結罪，須將衣物捨棄並在僧眾前懺悔。
。
本句屬於律典中的判罪結罪之詞。
在僧團戒律中，比丘或比丘尼若違反特定戒條而受用不當的財物、器物或非時食等物品，將在因果與戒相上成就違犯之咎，結罪為「越比尼罪」（突吉羅）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘制戒因緣的敘事或戒條文。
在律典語境中，佛陀依據因緣對比丘衣料的材質與種類製定規範。
此處提及比丘分別以憍舍耶（蠶絲）與羊毛製作不同等級的僧衣（三衣中的大衣與下衣），為後續判定是否犯戒或制戒的行為樣態描繪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽衣服（三衣）的材質與作法規定。
佛陀針對比丘製作不同法衣時的布料材質進行規範，用以界定持戒與犯戒的邊界，屬於律典中關於衣食住行等生活資具的具體制戒因緣。
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本句為律部戒條的結罪判定。
說明結罪的行為樣態包含「親自犯」與「教唆犯」兩種，且皆以「任務完成（作成）」為結罪的根本依據。
此處語境屬於大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧伽器物或衣物違規製作的處分規定。
。
本句屬於律部規範。
比丘或比丘尼若違規使用、享受不應受用之物，在律制上即結歸為「越比尼罪」。
此罪雖非擯黜之重罪，但仍屬違反僧伽隨順戒律的過失，需依律制懺悔。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在製作敷具或衣料時，禁止將野蠶絲與羊毛混合編織。
此戒律旨在限制僧眾使用過於奢華、雜染且耗費殺生的材質，以維護沙門清淨、少欲知足的修行生活。
若違犯此製衣規定，即構成需捨棄物資並向僧眾懺悔的尼薩耆波夜提罪。
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此句屬於律典中的判罪結罪之文。
僧侶若違反戒律規定而接受或使用不應受用之物（或非法的財物、器具等），在律制上即構成違犯，此處判定其罪相屬於「越比尼罪」，用以規範僧眾的威儀與行事，防範微細過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼捨墮法（尼薩耆波夜提）中關於製作坐具的戒律。
佛陀制戒禁止比丘或比丘尼在製作敷具或坐具時，私自混雜高價的憍舍耶絲（野蠶絲）與羊毛。
不論是邊緣或中間混用，也不論是親自製作或委託他人，只要敷具製作完成，即構成違犯。
此戒意在防範出家人追求奢華物資、增長貪心，並藉此維護僧團的清淨與質樸。
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此句指出律藏中關於僧尼受用特定物品或違犯特定規範時的處分。
越毘尼罪（Vinayatikrama）指逾越戒律規範之罪，屬於輕於波羅夷、僧殘等重大戒的次一級罪過，須經悔過程序以清淨犯戒之業。
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本句屬於律部中關於衣物材質與製作規範的界定。
此處論述若高級織物（憍舍耶）與普通材質（羊毛、紃）混織時的判定原則，意指不論混入的方式或順序為何，均適用前文已述之制戒規範或處置標準，體現律學對於微細處違犯的嚴謹判斷。
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此段摘自《摩訶僧祇律》，論述比丘衣物戒律中關於「衣物成分」的認定。
涉及混合材質時，若裝飾或附屬部分使用非法定材質（如憍舍耶絲），依律制會產生相應的結罪問題。
文末「皆如上說」指代律藏中對於製作、教唆製作非法衣物之懲戒標準。
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此段律文規範已捨入僧團財物（僧物）的處理原則。
若財物已歸僧團所有，個人不得私用；基於僧物應作公用之原則，雖不可作為個人衣物穿戴，但可轉作雜務用途，如敷地或製為遮蔽簾幕，以發揮其餘物之功用。

此句為律典常見的「處所結集式」敘述，指出佛陀說法地點與概略內容。
「廣說如上」在律典語境中，通常指佛陀依據之前已建立的戒律原則，針對當下的因緣進行詳細的解說或裁決。
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本句出自律部，展現佛陀制定僧伽日常生活規範與親自關懷僧團的行持。
佛陀藉由定期巡視僧房，達到看望病僧、整頓環境、防範違犯、指導禪修等維護僧團和合與清淨的實踐意涵，非屬空性或如來藏之玄理，乃是具體的僧事管理。
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本句記敘佛陀親自巡視僧房，關切僧眾起居與常住公物的使用狀況。
在律典語境中，「行房」是指佛陀巡視、檢查僧眾的房舍，而非世俗所指。
此處世尊見到代表僧伽資產的「故氈」被任意棄置、遭受鳥鼠破壞，為後續制定有關毛氈使用年限、愛惜僧物及如法處分等戒律（如減損等吉羅、尼薩耆波逸提）之緣起，彰顯律部注重僧團生活紀律與物資惜用的現實教化。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記述佛陀因見僧團中物品未妥善安置而「知而故問」，這是佛陀為了制定戒律或開示僧伽規律時常見的緣起。
律部語境強調因緣、僧團秩序與制戒因緣，此處佛陀藉由詢問來引導比丘自省並建立物資管理的規範，屬於僧伽日常生活與戒律實踐的範疇。
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此句為律典中比丘向佛陀請示、陳述或回答時的標準起手語，展現出家僧眾對佛陀的崇高敬意。
僧團中凡遇疑義、制戒因緣或突發事件，皆以此禮敬之語向佛陀稟告，為律藏中極常見的敘事對話開頭。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的敘事。
佛陀因見到比丘們未能惜物、頻繁汰換物資以追求奢華或舒適，違反了出家人少欲知足的修道本懷，故以此為由準備制定相關戒律（如限制敷具的使用年限與製作規範），用以杜絕貪求與浪費，維護僧團的清淨與質樸。
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本句為律部制定僧殘或波逸提等戒律的因緣制戒。
佛陀因應比丘求多、積蓄或輕易丟棄敷具而造成居士供養負擔與僧團奢靡之風，故制定此法律限制。
要求比丘作新敷具後，必須愛惜使用至六年，非有特殊緣故不得提前乞作新者，以此彰顯出家人少欲知足、惜物的修行意涵。

此句為律典常見的敘事開頭公式語，律部在交代戒律因緣（緣起）時，若與前述事件的背景、地點相同，常以簡略的結集語「廣說如上」帶過，以避免文字繁複。
本句依據大眾部《摩訶僧祇律》語境，屬記述僧伽戒法制定背景的緣起句。
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本句記述僧團中一名年老且有病在身的比丘，正提拿或攜帶著一件質地厚重、由毛氈製成的大衣。
此情境為後續律藏制定衣服分量、材質或因病特許等戒律條文的緣起背景，體現原始僧團在面對僧眾老病時的實際生活狀況與律制因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與行持的具體記載。
僧伽梨為僧人三衣中最大最重者，若材質為厚重毛氈，在長途跋涉或炎熱氣候下易造成體力極大負擔。
諸比丘之語體現了僧團同修間的互相關懷，以及佛陀律法中依實際起居、行腳需要而允許調整身外物的務實精神。
。
此為律藏中僧伽判決或資格審查時的問答對話。
比丘的戒臘（受具足戒後的年資）在律制中具有決定性的法律效力，諸如獨立依止、收徒、任職或參與僧事，皆以戒臘滿特定年限（如五年、十年）為基準。
此處答言「未滿六年」，係如實陳述其戒臘未達法定資歷。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應比丘蓄積過多衣物、違反戒律而進行的勸誡與對話語境。
此處的「乏死」是指執著於不當持有的衣物，將導致生活必需品的匱乏，或因違犯僧伽戒律、失去僧團如法供養而陷入困境，藉此提示比丘應隨順知足、如法捨財的戒律生活，避免因貪執身外之物而自招禍患。
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此句體現律部經典中比丘對於持戒的嚴謹態度。
在《摩訶僧祇律》的語境下，戒律是僧團清淨與正法久住的根本，寧捨身命亦不毀犯戒體，屬於顯現行者對學處的極致尊崇與堅定信心。
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本句記述僧團比丘將發生的事件向佛陀稟報的過程，為律藏中制定戒律（結戒）或開示僧伽規制的典型緣起敘事，體現僧團依循佛陀教導處理事務的體制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的僧伽規範。
佛陀針對老病比丘的實際生理需求，展現慈悲與靈活的戒律應用。
在佛教戒律中，僧眾所能擁有的衣物與材質有嚴格限制（如過多或過重的毛氈衣可能違規），但若因生病需要，僧團可透過「羯磨」（僧團會議表決）的合法程序給予特殊開許，體現了戒律以「護生」、「治病」為優先的務實精神，避免教條化而損害僧寶健康。
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本句屬於律典中的僧伽羯磨程序。
當比丘犯戒或有特定事由需要僧團集體處置時，當事人必須先向大眾僧提出請求（乞），隨後僧團透過法事程序（羯磨）宣告並通過，允許其聽受或進行特定處分（求聽）。
這體現了佛制僧團「六和敬」與「民主表決」的辦事原則。
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本句為律部中僧伽宣告羯磨（白四羯磨或白二羯磨）的標準開場白。
由主持羯磨的僧人負責向全體大眾宣告，要求大眾一心專注聽受接下來要表決或宣告的事項，為律制中達成僧團和合與法事成就的必要程序。
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本句記敘僧團中某位老年患病比丘，因當時穿著的氈衣過於厚重，反而加重病苦、導致身體日漸消瘦的因緣。
此為律藏中制定僧服、臥具或開緣隨病聽許的緣起背景，體現佛陀依據實際狀況與慈悲關懷，為患病僧眾調整戒律條文的務實精神，不一味要求死守教條而忽視色身健康。
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此句為律部中舉行羯磨（僧伽表決程序）時的標準單白告示語。
在僧團集會達到法定人數且和合無爭的前提下，由羯磨師向大眾宣告，說明某比丘欲依律制向僧團提出請求，以發起特定僧事的審議與表決。
這體現了律宗「依律治僧、和合民主」的根本精神。
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此句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）或布薩（誦戒）時，發言者呼喚與會大眾注意的標準制式用語，旨在提醒全體僧眾集中注意力，準備聆聽即將宣讀的羯磨文或戒條。
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本句為律部中通過僧事（羯磨）的結語。
比丘依法向僧團提出取得氈衣的請求，僧團聽取後若無人反對，即以「默然」表示贊同（忍），此時該項議案即正式成立，全體僧眾皆應遵守並執行此決議。
這展現了律制中民主表決與六和敬的「僧事僧斷」精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述年老患病比丘因原本依律制規定的毛氈衣服過於沉重，導致身體更為虛弱、病情加劇時，向僧團請求特別聽許的法定程序。
此處展現佛陀制戒中因應僧眾健康需求的慈悲與彈性，但仍須透過僧團集體決議（羯磨）方能生效，維護了律制的嚴肅性與僧團的共居和合。
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此為律部中僧伽羯磨（僧團集會辦事）的法定程序。
當比丘或比丘尼向僧團請求特定事項（如受戒、懺悔、索取特定物件等）時，必須遵循「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意）或「三乞」的表決程序，連續懇求三次，以示鄭重與僧團程序之嚴謹。
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本句為律部中僧伽執行羯磨（集會辦事）時的固定宣告開頭。
羯磨師代表僧團發言，在陳述即將表決或處理的事項前，必須先呼喚與會大眾，要求僧團成員集註心神、共同聆聽並審查。
此處體現了佛教律制中「僧事僧斷」的民主與平等精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載比丘因年老體衰且身患疾病，無法承擔厚重毛氈衣的重量，因此依據律制向僧團提出申請，透過羯磨（僧團會議表決）程序來尋求合乎戒律的處理方式（如允許其多畜、免除隨身攜帶或進行更換等特定特殊開許）。
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本句屬於律典中的羯磨（僧團集體議事程序）宣告語。
在律部語境中，「若僧時到」是召集僧伽大眾召開會議的標準白文用語，表示和合僧團已集體出席、時間合宜，可以正式開始表決或宣告特定法律程序（羯磨）。
此處程序是僧團要將特定毛氈衣物物權或使用權交付（與）給某位特定比丘。
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此句屬於律部中有關僧伽集會辦事的儀軌規定。
在律典語境中，「白三羯磨」是指先進行一次宣告（白），隨後進行三次徵求全體僧眾同意的表決（三羯磨），兩者合稱為「白四羯磨」，是僧團處理重要教務或授戒等大事時最嚴格、最隆重的法律程序。
此處指示應依循上述法定的宣告與表決程序來執行教務。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾日常生活的律儀規範。
佛陀關懷年老且有病痛的比丘，因其身體不堪寒冷或需要特殊照料，故依律制經由僧伽集會通過羯磨程序，合法分配或贈予其毛氈衣物，以彰顯僧團互助與慈悲關懷之精神。
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此句為律部中僧眾或比丘進行羯磨事務、物品分配或授受時的對話。
在律部語境中，強調行為的現前成就與事實確認，此處以答話確認某件物品或法事處分已經明確交付或執行完畢，不涉大乘形上學，純為僧團生活法規的具體實踐與問答。

本句彰顯律部部派佛教的制戒因緣與核心精神。
佛陀制戒並非無因無緣，而是為了「十利」（即：攝取於僧、僧歡喜、僧安樂、未信者信、已信者令增長、難調者調伏、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住）。
要求大眾集會並重聽戒法，體現了律制中僧伽集體決議與法制宣導的嚴謹性，符合大眾律（摩訶僧祇律）重視僧團和合與實踐次第的語境。
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此處屬於比丘戒中關於生活用具限制的戒條。
佛陀制此戒律的意圖，是為瞭解決出家僧眾過度追求物質、頻繁汰換日常用品的貪念，以防範僧團內部的奢靡風氣，並減少信眾的供養負擔。
僧眾必須秉持惜物修道的精神，將新製物品的使用期限限定在六年。
除非有特殊疾病或特殊因緣，並經過僧團正式的羯磨程序認可，否則提早製作新敷具即屬違犯。

此句為律典中常見的指引句，用以承接上文已詳細定義之戒律主體。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，對於「比丘」的定義（如破惡、乞士、出家受具足戒者等）通常會在卷初或初次提及時詳細闡述，此處乃行文上的省略，指引讀者依循前文之標準法義判讀，避免重複贅述，保持條文之嚴謹性。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對戒文名相的定義解釋（阿毘曇）。
在律制中，對於僧伽使用的器物、衣物（如三衣、坐具、鉢等），其「新舊」程度直接影響到持戒的規範與界定（例如新製衣物須作淨、受持，或使用期限的限制）。
此處依律部語境，以極其質直的「初成」來定義「新」，不涉及大乘經典的玄妙法理，純屬僧團日常生活與戒律執行上的法相定義。

此句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘隨身用具或僧物名稱的具體界定。
在律典的語境中，「敷具」泛指一切用來鋪設、墊坐或墊臥的具（如坐具、臥具等）。
此處明確指出在該條文脈絡下，所指的敷具特指「氈」（即毛織的墊子、毯子），以此規範僧團內部關於資具的合法使用、分配或淨制。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相構成要件的釋文。
在佛教戒律中，判定一項罪業（犯戒）是否成立，不論是修行者自己親自實施犯罪行為（自作），還是指使、教唆、命令他人去實施犯罪行為（使人作），在法義與律制上皆等同於親身造業，皆需承擔相應的戒罪責任。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘製作毛氈（氈具）的使用年限與雨安居期間的戒律規定。
佛制比丘作新氈需使用六年，此處解釋「六年」即是以「六夏（六次雨安居）」為計算標準。
在僧團結夏安居的四個月中，僧眾有固定的依止處，但若因製作毛氈等特定事務需要，律制允許夜間出外，但設有次數與時間的分隔限制（需分夜中三時外出），用以杜絕僧眾懈怠或假借名目違反安居規定的弊端，展現律典調伏身心、防非止惡的次第與精細規範。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘或比丘尼出入處所、時間的戒律規範。
印度將一夜分為初夜、中夜、後夜。
若僧眾在不應外出的時間（如初夜）私自外出，即屬違犯戒規。
此處依據外出的時段與次數，判定其結罪的數量，即初夜外出犯一罪，而中夜、後夜雖未外出，但整體行持已違反戒律時段之規定，依律結界與計罪原則判定為合犯兩個越比尼罪。
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本句屬於律部中有關僧伽戒律時段限制的具度規範。
佛教戒律將夜晚分為初夜、中夜、後夜三時。
此處判定比丘（或比丘尼）若違反規定於特定時段（中夜）擅自外出，即便其他時段未出，其違犯行為仍依其次數或性質並計，構成兩次「越比尼罪」（突吉羅）。
展現律典在結罪上因果相應、條目分明的特點。
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本句屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘尼「獨在村外過夜」或相關戒條的分別結罪規定。
律典將夜間分為初夜、中夜、後夜三個時段。
若比丘尼非時、無緣在後夜出村，而初夜與中夜未出，依其違犯的時段與界線行為，一體結算為兩個突吉羅（惡作）罪。
此處用以釐清不同時段出入的結罪結算方式，防護僧團清淨與安全。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文結罪是依時段（初、中、後夜）來計算。
若比丘或比丘尼在限定不當逗留的處所，經歷了整夜的三個時段都未依規離開，則每過一時段即結一次罪，共得三次越比尼罪。
這展現了律典對於犯戒行為依時間推移而加重或累計結罪的隨結原則。
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本句屬於律部戒條的開緣規定（例外情況）。
在僧伽律制中，通常對比丘或比丘尼的非時外出有所限制，但若因特定開緣（如瞻病、聽法或特定僧事）於初、中、後夜三時出入，則不構成犯戒。

此句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒條名相的定義說明。
律典中常以「年」或「歲」來計算出家僧眾的資歷（僧伽年資），而此年資的計算是以僧眾實際參與並完成「結夏安居」（夏）的次數為準。
因此，經文明確界定「減六年」的法制含意即為「不滿六夏」，用以作為評斷僧眾戒臘資歷或適用特定戒條的法定標準。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘制戒中關於製作毛毯（毳臥具）的結罪制犯條文。
其義理核心在於檢視比丘在製作新毛毯時，對於混入舊毛毯（故氈）比例的律制規定是否存心違犯。
無論是舊毛毯原料已現前卻故意不捨棄、不依法減量製作，或者是舊毛毯原料根本未備齊現前就率爾捨棄律制要求而逕自製作，只要其行為與制戒的如法程序不符，皆構成犯戒（突吉羅或波逸提等罪），用以規範僧眾知法犯法或巧避戒律的微細心相。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法之後的捨墮（尼薩耆波逸提）法。
制戒因緣在於規範出家眾應保持知足少欲、遠離對世俗物質美觀的執著。
比丘尼若非因敷具壞滅等正當理由，純粹因挑剔原有敷具的尺寸、重量、破損或因氣候不適，甚至依仗自己有羊毛與施主供養等資源，而追求美觀、新穎去重製敷具，即違背戒律，需受捨墮罪之處分（即需將物品捨出並向僧眾懺悔）。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）的開遮條文。
在戒律的日常規範中，某些行為平時屬於違犯，但若是為了執行僧團整體的法務、審判或作法（即僧羯磨）而必須施行時，則屬於佛陀所明文開許的特例，在此特定情境下不治罪。

本句屬於律部語境。
羯磨是僧團處理百事、作法決議的法定程序。
一個羯磨要能依法成就（成），必須具備「人資具、界資具、羯磨資具」等條件，如僧眾人數足數、僧心和合、程序如法等；若違反相關戒律規定（如別眾、不和合、非法別眾羯磨等），則該羯磨在律制上即為不成就（不成），不具備律法效力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此處是在界定「羯磨（僧團執事程序）不成就」的定義。
經文特別先說明該比丘生理狀況正常（身不羸、顏色不惡、筋力不減、麁食能飽），排除因身體極度虛弱等特殊生理因素導致的例外，而純粹從律法程序上判定。
若「白」（宣告提案）、「羯磨」（投票表決）與「眾」（參與的僧團大眾人數與資格）三者有任一不合法度，則該次僧團羯磨即宣告失敗，不發生律法上的效力。
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本句出自律典，體現僧團對老病僧人的關懷與客觀生理需求的評估。
在律部語境中，此處描述老病比丘的身體狀況，作為制定飲食、醫藥等開緣或特殊照顧規定的現實依據，旨在維持老病僧人的基本生存與修行色身。
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本句闡述律部中羯磨（僧團法務會議）成立的必備條件與作法失誤之判定。
佛教僧團處理布薩、受戒、懺悔等集體事務時，必須具備正確的「白」（宣告事由）、「羯磨」（徵求同意的唱相程序）與「眾」（法定出席人數與清淨資格）。
若其中任一環節不符律制，整個僧事程序即為無效，無法產生法律效力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在界定僧團律制中「羯磨」（僧團會議辦事程序）合法有效的標準。
經文強調，主持或參與羯磨的比丘個人身體狀況（如羸瘦、色惡、體力差、因病等原因少食不飽）並不影響律法程序的效力。
只要作法時的表白（白）、宣告表決（羯磨）以及與會僧眾（眾）皆合乎律制規範，事事無誤，該羯磨即正式合法成立，稱為「羯磨成就」。
這展現了律制「依法不依人」的制度化特徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指比丘因特殊原因（如生病）而未能滿足某種特定律法期限（如坐臘、別住或特定羯磨期限）的六年要求，若病癒後不主動返回繼續補足剩餘的年限，便違反了僧團的戒律規定。
律部強調依教奉行與行法之圓滿，此處依因緣與戒律次第判讀，不牽涉後期大乘之玄理。

本句屬於律部規範。
僧侶若依律法程序在僧團大眾中將某特定違犯或多餘的財物「捨」（即放棄所有權並交給僧團）之後，該物即成為僧團公物（大僧公物）。
僧團不應再將之退還原主，僧眾有權共同受用，但此物只能作為公家或非親近肉體之用，不得作為貼身或私人的隨身衣物等，以維護律制的嚴肅性與公物公用的原則。

本句為律典常見的起緣與省略結語。
指出佛陀結戒或因緣說法的地點在毘舍離的大林重閣精舍，其餘詳細的背景因緣與前文相同，故予以省略。
律部記載首重時、地、人等因緣，以確立戒律制定的歷史真實性與權威性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
記述世尊親自巡視僧房的緣由與所見。
此處體現了佛陀制定僧團生活規律與物資管理戒條的因緣。
佛陀雖已證得無上正等正覺，仍親自關懷僧眾的生活起居與環境整潔，藉由巡視發現物資浪費與環境雜亂的問題（如故氈未妥善收存而遭鳥鼠破壞），以此為契機開示並引導比丘們建立愛惜公物、保持環境清淨的僧伽生活軌度。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀因見僧團中物品散亂而「知而故問」，這是律藏中常見的制戒或說法緣起模式。
佛陀具足一切智，雖已悉知實情，但為引導比丘自省、釐清事實並彰顯制戒的必要性，故特意提問，展現原始佛教依因緣制戒的實際教法語境，不應作本體論或玄學式的象徵解說。
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本句為律典中典型的敘事開頭，記述眾比丘因見聞特定事件，依止戒法向佛陀稟告請示。
在律部語境中，此為制戒或開遮因緣的發起前奏，展現僧團依佛陀為導師、事事請益的互動模式。
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此處屬於律部語境，強調僧眾在接受信眾佈施時的戒律與威儀。
施主或因不解僧制、盲目供養而未能適當衡量，但比丘作為受施者，必須具備正知正見，依律評估該供養是否如法、過量或不合時宜，不可貪心全收，以維護僧團清淨與信眾福田。
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本句出自律部，規範出家眾對信徒佈施之物的處理原則。
佛制比丘當慈悲接受信眾供養，使其獲得佈施功德；接受供養後，應本著惜物與隨緣隨順的心修持使用，不可隨意浪費、棄置或輕慢，此亦為護持信眾清淨施心的重要戒行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因比丘貪著新製敷具與尼師檀的鮮豔顏色，故制定此戒。
要求比丘在製作新敷具時，必須割取舊敷具的一方塊縫補其上，此法稱為「壞色」，旨在制伏出家眾對物質色相的貪著，以安住於清淨、知足的修道生活，符合律部防非止惡、隨犯隨制之原始教法語境。
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本句屬於律部制戒的因緣。
佛陀制戒皆具備明確的現實與精神依據，即所謂的「十利」（又稱十句義），涵蓋僧團的攝受、安樂、清淨、防非止惡以及正法久住。
此處佛陀因毘舍離比丘的違犯事件，要求召集當地所有僧眾，彰顯律法制定需經大眾集會、公開宣說的嚴謹程序，並強調即使已知者亦須重聞，以示制戒之鄭重與共同遵守之義務。
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此為律部比丘尼師檀作衣之戒法。
佛教僧伽生活崇尚清淨、少欲知足，為防止比丘對新製坐臥具產生貪染之心，並免於世俗居士譏嫌其奢華，律制規定在新製敷具上必須縫上一塊舊敷具的料子，稱為「壞色」或「點淨」，藉此破壞新衣的鮮明色彩與完好相，以資調伏內心貪執。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在制約比丘對於新衣物、新敷具的貪著與奢華追求。
要求比丘在製作新坐臥具或坐具時，必須混入舊敷具的碎片（各一搩手大小），以此達到壞色、實用且不浪費的目的，若貪求純新而不依律制縫上舊氈，則構成需捨棄並懺悔的「尼薩耆波夜提」罪。

此句為律典中常見的指引性法條術語，用以承接前文已詳細定義之僧伽成員資格、戒律適用對象或身分界定，避免於重複出現的法條中再度贅述比丘的定義。

本句屬於律典中對於製辦僧伽法物（如衣物、臥具、鉢具等）的定義性條文。
在律部語境中，區分「新」、「故（舊）」涉及比丘受用犯相的判定、作淨法的執行，以及持用期限等戒律條目的具體適用範圍，故特此界定「新」即是剛剛製作完成的狀態。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽生活用品（比丘日常隨身或寺院常住器具）的定義與名相界定。
在佛教戒律語境中，為了精確執行持犯判斷，必須對經文中出現的各種生活物件給予明確的範圍限制。
「敷具」即比丘用以敷設於地上或牀座上，藉以坐臥、保護身體或維護僧房整潔的具，此處特定其材質或形式為「氈」。

此句屬於律部規範，說明比丘、比丘尼所使用的坐具（尼師檀），其材質、大小、裁剪方法等，都必須嚴格遵循佛陀於戒律中的教示與聽許，不可隨意擴大、縮小或標新立異，以維持僧團的清淨與質樸。

此句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條行為主體的名相定義。
在律制中，凡是結罪的惡行，無論是僧尼親自下手造作，或者是透過言語、暗示等方式指使、教唆他人代為執行，其違犯戒律的罪相與業道皆會成立。
此處體現律部對於罪行判定在「自作」與「教人作」上具有同等的戒律責任。

本句屬於律部中關於度量衡單位的具體規定。
在制定僧伽服飾、臥具或房舍等尺度限制時，律藏常以『搩手』作為基礎計量單位，並在此明確其與當時世俗通用尺寸（二尺四寸）的折算標準，以此作為持戒與判定是否犯戒的量化依據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制定的戒律條文，旨在規範比丘在向居士或僧眾索取舊毛氈等生活物資（故氈）時，應避開特定不符合法度或修行有瑕疵的人。
此規範是為了保護僧團名譽，避免向本身修行不足、見地不正或不護持常住物、不敬師長的人索取物資，以免招致世俗譏嫌或加重此等人的負擔。
在律部語境中，此條文著重於實修僧團的日常戒行與威儀規範，不涉及後期大乘的玄妙教理。
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本句出自律部，強調比丘在求學或抉擇戒律、法義時，應依止具備法眼與智慧的善知識。
多聞能成就正知見，能分別魔事則能免於誤入歧途，從這樣的人受學才能確保修行的正確方向。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘製作或縫補坐具（尼師壇）時的具體作持規範。
僧伽在接受或使用新舊氈作坐具時，為了防止奢華、保持威儀以及確保物品的耐用度，對於補丁（修伽陀量）的尺寸、形狀與縫製工藝皆有嚴格律制。
修伽陀量即佛陀所規定的標準度量，此處要求補丁必須方正，避免奇異形狀或劣質的縫紉技術，以顯現出家僧眾物質生活的隨緣與嚴謹。
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本句出自律典，屬於對事物外觀形態的具體定義。
在律部語境中，此類文字多用於說明袈裟、結界、或者特定器物的縫製與裁剪形狀，以客觀、具體的物質描述為準，不涉及後期大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶日常器物、建築或特定物件規格的語境。
此處「車形」為具體的空間或器物形狀描述，意指如古代車輛前窄後寬或特定車輿之特徵，律典以此形制為裁製、建造或比對之標準，非關大乘法界象徵或深奧義理。
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此處闡述律儀規範中，「亂」作為一種不守規矩或行止混雜的狀態，直接導致了威儀與行持的不周密與不正當，在律藏語境下強調行為檢點與秩序的必要性。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於造作屋舍、牀具等物時，針對建築或器物形狀之名相定義。
在律制中，釐清術語定義是為了精確判斷戒相與違犯標準。
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此處涉及律藏中對衣著威儀與形式的規範。
僧祇律對僧衣形制有明確要求，以顯莊重與防範奢靡或異樣，此段指出了不合法的衣物剪裁形式，若形制不符則禁止比丘穿著。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與著衣法的規範。
佛制比丘、比丘尼在穿著三衣（大衣、七條衣、五條衣）時，必須注意儀容整齊，不可任其歪斜、襤褸或不合度，必須使衣角與邊緣周密、圓滿、端正，以展現出家僧團的莊嚴與威儀，令未信者生信，已信者增長信心。
此處不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義，純為僧團日常生活戒律之具體要求。
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此處屬於律部中關於僧伽臥具或衣物（如敷具、毛毯等）的製作與維護規範。
佛陀慈悲允許比丘對破損或髒污的物品進行修補與清洗，以物盡其用；在材料不足或需調整質地時，可將舊毛或粗毛擗碎分開，混合其餘羊毛重新加工製作，展現了僧團惜物、如法生活的戒律精神。

此處記述佛陀說法的時地背景。
律典慣用此類句型以標示法規建立的空間情境，為後續戒律條文提供歷史與地理定位。
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此段記載律藏故事，反映僧人威儀對於世間觀感之重要。
在原始佛教律制中，出家人應維持莊重威儀，避免從事與世俗勞動者無異之粗重勞役，以防引起在家人譏嫌，進而影響正法形象與僧團運作。
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此段記載比丘僧團遇事向佛稟報的法律程序。
律部記載中，當發生特定事件時，比丘需向佛陀呈報，佛陀則根據法規進行裁決或傳喚當事人，這是律藏中處理僧團事務的標準程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
佛陀依循「因茲事、以此因緣」的制戒常例，向當事人優陀夷核實其行為是否屬實。
此處體現佛陀制戒前必先親自詰問、確認事實，而不聽信單方傳言的嚴謹態度，同時展現出僧團行為應顧及社會世俗觀感（避免世人所譏）的制律考量。
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此為律部中僧眾或當事人回答詢問的對話紀錄。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法審訊中，當事人依據事實坦白承認罪相，反映了出家戒律中著重直心、誠實，以此作為發露懺悔與回復清淨的基礎。
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此處為比丘、比丘尼或居士向佛陀對話、稟白時的稱呼結語或開頭。
在律典語境中，眾弟子以此尊稱向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或表達禮敬。
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此為佛陀因應僧團中所發生的不當行為而制定的戒律或僧伽規範。
在律部語境中，佛陀見到比丘的某種行為（此處指「擔負」，即用肩背挑運重物）造成了過失、招致世人譏嫌或損傷威儀（即「惡事」），隨即重申或制定相應的行為準則，禁止僧眾往後再犯，以維護僧團的清淨與威儀。

此句為律藏常見的省略制教公式。
在律典編纂中，若某個戒律或事件的緣起地、參與大眾、開場白等背景與前文完全相同，結集者會使用「廣說如上」以簡略篇幅，重點在於後續引出的新戒條或新事例。
此處依律部部類語境判讀，屬於結集時的敘事結構省略。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
文中記述遊方比丘在北方（相對於中印度摩揭陀國等核心教化區）隨緣遊化、安居時，向當地的僧俗二眾稱揚讚歎佛法僧三寶，以及教團核心支柱、重要護法與修行道場。
這展現了律部中比丘行腳時，透過讚歎核心教團與聖地，以和合僧伽、引導邊地信眾生起清淨信心的教化實踐。
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本句出自律典，記述比丘之間聽聞他人德行或修持狀況後，欲前往禮拜並如法供養的互動過程。
在律部語境中，僧團內部或對外道修行者的禮拜、供養，皆有其相應的威儀與戒律規範。
此處表達出比丘在供養前，先詢問對方的實際需求，以達到如法、適當的供養，避免浪費或不合僧制，體現律典強調的「知量」與「實用」原則。
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此處為僧伽內部對話的日常律典語境。
答言與長老為佛門中下座對上座，或同儕間表示尊重的普遍稱呼，體現律部中僧團生活的戒律長幼依止關係。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範與戒律制定的背景敘事。
經文規範比丘在特定環境下的衣著與隨身器物（如濾水囊等生活必需品），並對攜帶羊毛等物資做出具體規定，反映原始佛教僧團的日常生活實態與持律原則。
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本句為律典中結戒因緣的敘事背景。
記述比丘們攜帶沉重物資長途跋涉、遊行於各聚落城鎮之間的行為，此舉隨後引發居士譏嫌，成為佛陀制定與「長途攜帶羊毛」相關戒律（如尼薩耆波逸提法）的發起因緣。
解讀應嚴格依循原始佛教僧團生活與律制發展的史實脈絡，不作大乘法義的象徵延伸。
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本句出自律典，記述世俗大眾對佛教僧侶挑持重擔行路的譏嫌。
在原始佛教與律部語境中，僧侶的威儀與形象直接影響世俗對三寶的信心。
世人將出家人挑重擔的模樣比作馱畜與底層勞工或商人，促使佛陀隨後制定相關戒律以維護僧團威儀，此屬「世俗譏嫌」而制戒的典型因緣。
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本句為律典中事件敘事之對話，記載僧團內部或居士對於特定違犯戒律、行為不當事件的探問與詰責。
律典語境強調事件發生的因緣、僧眾的反應以及居士的譏嫌，此句用以引出後續針對特定行為是否符合戒律規範的討論。
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本句屬於律部語境。
在佛教戒律中，『沙門法』是指沙門應具備的清淨戒行與威儀。
若出家眾違反戒律、失去沙門的資格與德行，就斷絕了依循佛法修道證果的基礎。
強調持戒是成就道業的根本，失戒則無道可成。
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本句敘述僧團比丘行腳抵達舍衛城後向佛陀覲見的威儀。
在律典語境中，「禮足」與「卻住一面」是弟子見佛時標準的隨順法度與恭敬儀軌，展現僧團身業的清淨與對佛陀的尊崇。
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此句展現律部經典中常見的佛陀制戒因緣與對話特質。
在阿含與律典語境中，「佛知而故問」是佛陀為了引導弟子陳述事實、確認因緣，進而開示教法或制定戒律的固定說法。
佛陀具足一切智，雖已悉知比丘的來歷與所發生的事，但為了維護僧團大眾的共識，不直接以神通判斷，而是依循世間正常的詢問程序，讓當事人親自說明，以彰顯制戒或說法的公正與必要性。
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此句為律藏常見的比丘或信眾回答佛陀提問的開頭語，展現出弟子對佛陀的恭敬與依教奉行之態度。
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此句為律典中僧眾答問或敘事背景的一部分，用以交代特定比丘或居士的來源處所。
律部經文重在如實記錄僧團戒律事件的因緣與對話，不涉及大乘玄理或象徵隱喻，應依字面所述之地理方向理解。
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此句為律部經典中常見的佛陀慰問語（稱為「慰問疾苦」或「問訊」）。
每逢僧眾遠道而來，佛陀依常例必會詢問旅途勞頓與乞食生活狀況。
這體現了佛陀對遊化僧團生活起居與現實身心狀況的關懷，屬於律制僧伽日常生活的具體呈現，不涉及大乘玄妙的法界詮釋。
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本句為大眾律中弟子或外道等對佛陀（世尊）提問或教誡後的恭敬回應開頭。
在律典語境中，此對答通常是用以釐清戒律條文的制定因緣或僧團規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範的語境。
經文描述比丘或比丘尼在遊行或託缽時，雖然自身在體力上不覺疲憊、在行持乞食法門時也不以為苦，但因為某些威儀欠缺或行為不合世俗禮法，而在途中招致世俗大眾的譏嫌與非議。
這強調了出家眾的言行除了解脫自利外，亦須維護僧團威儀以護持世間正信，避免引發世人對佛法的誤解與毀謗。
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本句為佛陀因世人譏嫌僧團行為而宣說戒律的緣起問話。
律部經典中，佛陀制定戒條往往源於「世人譏嫌」，佛陀以此詢問事件始末，旨在維護僧團清淨與世間正信，展現隨犯隨制、因緣制戒的律法特色。
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此句為律藏常見的比丘或信眾回答佛陀提問的對話開頭。
在律典語境中，展現出弟子對佛陀的恭敬，並依據佛陀的詢問準備作答。
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此為《摩訶僧祇律》中比丘向佛陀稟告或陳述事件的經文片段。
律典中常有相似案例或情節，當遇到與前文重複之情境、對白或制戒緣起時，會以「如上廣說」或「如上章廣說」簡略省略，以避免文字冗長。
此句反映出大眾僧律中關於比丘結伴同行、攜帶或處理羊毛等相關戒律的緣起背景，須依律典實務與因緣次第來理解，不涉及大乘開顯之象徵義。
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此句為佛陀對出家僧眾開示、宣說戒律或教法時的召喚語。
在律部語境中，通常承接前文的比丘犯戒或請益因緣，佛陀以此對特定或大眾比丘進行誡勉，為後續制定戒律或宣說因緣的發端。
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本句為佛陀因應比丘自擔羊毛而招致世俗居士譏嫌，進而制定戒律的緣起。
律部強調僧團的清淨與威儀，比丘如馱牛般自擔羊毛不符出家人身分，故佛陀制戒禁止，以維護僧團形象並避免社會世俗的非議。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的制戒因緣語境。
佛陀在制定戒律前，要求該地區的僧團大眾集合，並說明制戒並非隨意而為，而是基於「十利」（即攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧者得安樂、不信者令信、已信者增益、於現法中盡漏、斷未來有漏、正法得久住）等十種能令僧團清淨、正法久住的利益。
此處強調「已聞者當重聞」，展現律典宣戒時嚴謹重覆申令的傳統，屬於原始佛教與部派佛教的僧伽制度與因緣次第，不可引入大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）中關於「持羊毛過限」的戒律條文。
佛陀規範比丘在旅途中若獲得無人守護的羊毛，因缺乏馱運工具或奴僕，允許其親手攜帶前行，但限制其最遠距離為三由延。
此戒律旨在防止出家僧眾過度囤積、貪求物資，或因攜帶大量財物而失去修道者的威儀與正念。
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此為比丘尼或比丘受託攜帶未加工羊毛的限度戒律。
律制允許僧眾在無人代運時，得自行攜帶羊毛，但路程以三由延為限。
若刻意違反、貪多或圖便利而超出行程限制，即構成突吉羅、乃至尼薩耆波夜提罪，旨在防止僧眾落入世俗貿易或過度積蓄資具之譏嫌。

本句屬於律典中對「比丘」一詞的法定邊界界定。
在律制運作與犯罪判決中，依據涉入人數的不同（單人、多人、集體），其適用的戒律條文、作持羯磨以及羯磨的合法性皆有嚴格區別，故此處特將「比丘」之內涵依人數區分為個體、羣體與法定僧伽組織。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對僧眾結界、行腳或規定與聚落距離等戒律條文的空間計量定義。
文中所列皆為古印度傳統的長度單位，用以明確界定僧侶在律制生活下所應遵守的特定行走距離或地理範圍。

本句屬於律典中對於特定戒律行為（如受物、得衣、持犯等）中「得」之定義與對象範圍的界定。
在律部語境中，此處採取列舉方式，說明無論從任何性別（男、女）、年齡（大、小）或身分（在家、出家）的對象處獲得，皆屬於律制所規範的「得」的範疇，用以嚴謹界定犯相之成立條件。

本句屬於律典中關於衣料材質的界定。
在僧伽戒律中，對於比丘或比丘尼所能使用、畜積的衣物與坐具等材質有嚴格規定。
此處承接上文，指出可容許或需規範的羊毛種類共有十種，用以作為持戒與判罪的法理依據。

此句出自律典，屬於規範僧團日常生活物資分配或取用時的戒律條文。
其義理核心在於「按需分配」與「去貪除執」，強調僧眾取用常住物或信徒佈施之物時，應審視內心是否真有實用需求，而非出於貪心積蓄或無端浪費，藉此維護僧團的清淨與資源的合理使用。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於比丘託鉢、行腳或攜帶物品時「行路距離」的法定計量基準。
律藏注重行為的界限與戒條的定量，故此處非形上學象徵，而是具體的印度度量衡定義。
僧團以此界定比丘馱負物品行走的法定距離，用以判斷是否犯戒。
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本句屬於律部中關於空間度量衡的具體規定。
在佛陀制定的戒律語境中，精確的長度與距離單位（如弓、由延）至關重要，經常用於界定僧伽結界（如作法界）、遊行路程、衣食居所的範圍等，以作為判斷是否犯戒的客觀依據。
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本句為律典中對古印度長度單位的明確定義。
在《摩訶僧祇律》等律部文獻中，為釐定戒律邊界（如僧伽藍摩的範圍、結界距離或行路限制），常需精確計算長度。
此處確立了「弓」與「由延」之間的換算進位關係，屬於佛教傳統度量衡的基礎客觀數據，不具備後期大乘經典的象徵或圓融義理。
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本句屬於律典中關於度量衡單位的換算。
在《摩訶僧祇律》等僧團戒律或阿含經等早期佛教語境中，常以此類長度單位來計算僧舍（房舍）大小、地理距離或結界範圍。
此處明確指出了「弓」與「由延（由旬）」之間的折算比例，即八千弓等於一由延，一萬六千弓則為二由延，屬於客觀的數量度量，不應作大乘圓融或象徵義的發揮。
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本句為律典中計算空間距離與地理範圍的度量衡標準。
「弓」與「由延」皆為古印度傳統的長度單位，律部記載此類度量衡，主要用於界定僧團結界、比丘行路、安居範圍或制戒的空間依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義背景為僧伽戒律中的「蓄積或攜帶物品限制」。
佛陀規定比丘在無人協助、必須自己背負羊毛等物品時，合法的行走距離極限為三由延。
此戒律旨在防止出家眾過度勞形於資生雜物，或因貪求物質而妨礙修行，若違反移動距離的限制，即構成尼薩耆波夜提罪，須透過「捨墮」的方式懺悔清淨。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律中，佛陀限制比丘在無人代為攜帶的情況下，自行攜帶羊毛行走的最高距離限制。
此處具體規定了距離的計算方式：若行走一由延後折返（來回各一由延），再回到原折返點（一由延），累計行程即達三由延。
這是為了防止比丘貪著、積蓄物資或因搬運而妨礙修行，故對其路程進行嚴格限制，超過此限制即構成違犯。
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此句屬於律部戒條的結罪斷制。
在僧團戒律中，對於比丘、比丘尼受持或蓄積衣物、鉢具等生活用品，皆有明確的時間期限或數量限制。
若違反規定「超過」了法定的限度，即構成「尼薩耆波夜提」罪。
此教法體現了佛陀制定戒律以撙節物慾、維持僧團清淨與平等生活的精神。
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此段律文探討戒律中關於「界外」或「行路」相關的行為規範，特別是針對出家僧眾在行路途中遺忘物品時，何種情況下允許折返及後續處理的具體條文，展現律藏對僧眾生活細節的嚴謹制約，以防放逸與過度往返。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
條文規定比丘或比丘尼在特定行持（如向非親里居士索衣織衣等相關戒條之界限）中，其行進距離有嚴格限制。
此處以「三由延」為法定限度，詳細劃分了違犯邊界：超過一步（一腳）與兩步（兩腳）所結成的罪相輕重不同，體現佛制戒律對於行為邊界的精確量化與修持威儀的嚴格要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處以具體生活情境作為比喻或行為判斷的基準，說明僧侶在持守某項戒律（如關於羊毛的使用、攜帶或保管規定）時，若將羊毛置於囊袋中並於經行時隨身攜帶，其戒行判犯或處理原則與前文所述之情形相同。
律典重視威儀與資具的如法執持，此處依因緣與戒相次第作具體規範。
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本句屬於律典中關於供養、恭敬佛塔或處理塔物等相關行為的規範。
此處「亦如是」為類推適用之詞，表示若執持特定物品（如花鬘、香油、或特定衣物等僧物、塔物）圍繞佛塔進行禮敬時，其所應遵循的戒律行為準則、界限或其所得之福德，皆與前文所述之情況相同，展現律制在具體行持上的原則性與連貫性。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關比丘或比丘尼衣食等資具製作、偷盜、或受持規定的結罪界限。
其核心佛理在於彰顯戒律的嚴謹性與微細性。
所謂「乃至齊塞針筒毛」，是用極微小的度量來比喻，說明因果業報與戒條結罪不因量微而可忽略。
即使在資具未製作完成的階段，只要達到極微小的分量或盜心、違逆結界等條件成立，即構成犯戒，旨在防微杜漸，令修行者對微細罪亦生警惕心。
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本句屬於律部中有關比丘或比丘尼衣物、臥具等制戒的開緣規定。
在律典中，若僧眾使用未經特定如法處理（如減染或參雜粗毛）的原料去新製敷具、衣物時，往往會觸犯尼薩耆波逸提（捨墮）等戒；然而，如果是直接接受或使用已經由他人製作完成的現成品，如毛氈、枕頭、坐褥等，則不屬於自行違制新製的範疇，因此律制上判定為「不犯」。
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本句屬於律部大僧戒的威儀與受用規範。
比丘在特定情況下私自挑運、擔負如駱駝毛或野牛毛等特定畜毛，違反了出家人的清淨戒行與威儀，依僧祇律規定，此行為在結罪上屬於「偷蘭遮」（粗惡罪），比波羅夷、僧殘罪輕，但比波逸提罪重，需要向其他比丘懺悔。
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本句屬於律部中有關僧伽器物使用或製作的開緣條文。
在律制中，對於僧人製作或使用特定器物（如鉢、針筒、濾水囊等）有嚴格的規格與材質限制，若擅自改變形制或增加裝飾通常會構成違犯（突吉羅罪等）。
然而，若出於實用便利之目的而加裝把手（柄），則屬於戒律允許的合理範圍，故判為無罪（不犯）。
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本句屬於僧祇律中關於比丘馱運、攜帶特定物品的戒律規定。
比丘若違規擔負獅子毛或豬毛等物，即犯了輕微的違境罪，屬於「越比尼罪」（突吉羅）。
依律部作法，此類輕罪不需對著他人懺悔，只需在自己心中生起慚愧、悔改之心即可清淨，故稱「心悔」。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的制戒語境。
在有關僧伽財物、衣缽或器物製作的戒律規定中，通常會針對製作過程、用途或尺寸進行限制。
此處判決若該物品已達實用之「成器」標準，則不構成違犯相應戒條（無罪）。
律典判罪著重於行為的動機與結果是否完成，此為判定是否結罪的界線。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，通常用於在敘述完某項因緣、事例或制戒緣由後，引出應當遵守的戒律條文、偈頌或總結性教誡，用以強調前後因果關係的必然性。

此句為律典常見的結集交代或略引語。
律部經典在開示戒律因緣時，若地點與前文相同，往往使用「廣說如上」以省略重複的定型文句。
本句依律部語境，交代制戒或說法的時地背景。
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本句記述尊者優陀夷與善生比丘尼之間的互動，為律藏中制定與羊毛相關戒律（如使尼作衣、持 wool 相關規定）的緣起背景。
語境屬於大眾律（摩訶僧祇律）的歷史敘事，呈現早期僧團成員出家前的親屬關係如何影響其出家後的社交與生活互動。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律（比丘尼犍度或相關衣事處分）的語境，記述比丘或比丘尼要求他人代為處理衣物。
在律典中，僧眾對於衣物的製作、清洗、染色和修整有嚴格的戒律規範（如不非時受、不得非親里尼作衣等），此處反映了當時出家眾日常生活中關於衣服料理的實際要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於比丘與比丘尼往來受衣的因緣條文。
內容記述比丘尼為優陀夷比丘清洗、染色並整理衣服後，因某些意圖或為遮掩而用身體隱密部位的毛髮覆蓋在衣服上送回。
在律部語境中，此類具體行為的記錄是為了釐清戒律制定的緣由（因緣），用以評斷是否有違犯不淨行、染污心或觸犯僧伽婆屍沙（僧殘）等戒條，並非探討玄妙法理，而是著重於僧團戒行與威儀的規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述優陀夷比丘與比丘尼交易或互換毛料（多用作編織坐具或衣物之原料）的因緣。
此處情節展示了僧團成員之間的往來互動，並作為後續制定戒律（如禁止比丘尼為非親裏比丘織毛作具，或涉及不當交易之戒條）的緣起背景。
優陀夷因自覺在交易中獲利（以少換多）而產生歡喜並向同修炫耀，反映出當時僧團日常生活中關於財務、物資分配的實際問題。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團戒律生活的具體記述。
經文描繪比丘看見同伴做出不合宜的舉動時，隨即依法度提出質疑。
在律典語境中，「覆藏」指涉應當遮蔽不外露的物品，或指犯戒後隱瞞不報的行為，此處偏指實物或行為的隱蔽性。
諸比丘的詰問，體現了僧團內部依律互相監督、維護威儀與戒行的防護機制。
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本句為僧伽婆羅門或相關當事人的對話敘事。
在律典語境中，「覆藏」多指隱瞞罪過或藏匿物品。
此處在生活情境中，表示對象否定有任何刻意遮掩、隱瞞不讓人見的器物或隱私，反映出律部條文釐清事實因緣的白話敘事風格。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與制戒因緣的敘事。
語境多與僧侶製作坐具、衣物或接受居士供養羊毛等物資相關，描述某人或比丘在交易、分配或交涉物資時，付出的毛少而回收的毛多。
此處依律典務實、具體的法制語境解讀，非關大乘玄理。
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本句描述六羣比丘在聽聞特定事件後的反應。
六羣比丘在律藏中常充當發起戒律因緣的反面角色，其行為舉止往往違背僧伽威儀。
此處「拍手大笑」、「怪哉」的輕浮表現，凸顯其缺乏出家人的寂靜威儀，並隨之引出佛陀制定相關戒律的因緣。
律部經典記載此類言行，旨在彰顯制戒的「隨犯隨制」原則。
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此句為律典敘事中，角色見到不尋常事件或佛陀威德時所發出的驚歎語。
在律部語境中，多用於表達對因果、僧團戒律事件或神異現象的感歎，保持客觀敘事語氣，不作大乘法界義的延伸解讀。
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此句為律藏常見的敘事銜接句。
記述僧團比丘在聽聞居士、外道或同修的言行、譏嫌或爭端後，依循體制前往向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開示導正的因緣。
此舉反映律制中「以佛為導、尊重僧伽體制」的運作模式，亦體現律藏隨犯隨制、因事制戒的原始教法特色。
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此句為佛陀因優陀夷犯戒或引發事端，而制遣弟子召喚其前來接受質詢的制戒緣起敘事。
屬於律部聖典中典型的制戒因緣前導文句，展現佛陀依僧團具體事件隨犯隨制、依律治僧的行事風格。
。
本句為律部聖典中佛陀制戒的典型諮問語境。
依據《摩訶僧祇律》之律法程序，佛陀在接獲僧團制戒因緣（如比丘犯過）的檢舉後，必先親自召見當事人進行面詢核實，秉持「不問不制」、「審實乃處」的治僧原則。
此處佛陀向優陀夷核實其行為是否屬實，為後續結戒或處分之法制依據。
。
此句為律藏常見的問答體裁，用於僧團審訊或核實僧眾行為時，當事人對所詢問事實的坦白承認。
律部處理戒律事件時，極重現前核實與當事人親自確認，此處回答體現了「實語」的原則，也是定罪或釐清清淨與否的法律事實依據。
。
此句為佛陀針對僧團中僧侶違背戒律或不合僧伽威儀的行為所作的嚴厲判定。
在律部語境中，「惡事」特指違反僧團法度、損害清淨梵行，並會引發世俗譏嫌或破壞僧團和合的非正法行為。
佛陀以此判定為後續制定相關戒律、規範僧眾言行的依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律的緣起詢問。
佛陀藉由逐層推問的方式，釐清具有親屬關係的出家僧尼之間，在面對應當遮蔽隱藏的私密或特定物品（如內衣、裙或有犯戒嫌疑之物）時，是否能因親屬身分而免除避嫌的規範，用以確立僧團兩眾相處的行為邊界與戒律適用範圍。
。
此句為律部問答中的否定回應。
在《摩訶僧祇律》等律典的制戒或審訊語境中，上座或審問者提出詰問，被詢問者依實據實回答「不也」，用以澄清事實，作為後續判罪或釐清戒律適用情境的依據。
。
此處為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的結尾或啟請語境。
在律部中，此稱呼多用於向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或聽受教誡之對話場景。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒律問答語境。
主要探討出家僧尼之間若具備世俗親屬關係，在處理涉及戒律隱密性、威儀或可能引發嫌疑的特定物品（如內衣、不淨物或犯戒之物）時，是否應當依律公開或出示給大眾看，用以釐清行為是否結罪或違犯僧團紀律。
。
此句為律藏問答體裁中的否定答覆。
在《摩訶僧祇律》的審訊、釐清戒律因緣或詰問情節中，當事人或大眾以此語否定前述的提問或假設，用以確立事實以作為制戒或判罪的依據。
。
此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，多用於向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或聽法後的響應。
。
本句為律部中佛陀因應特定因緣而制定戒律的教示。
出家僧眾應當專修道業，若過度役使非親屬關係的比丘尼進行雜務，不僅妨礙比丘尼自身的修行，亦容易引發在家居士的譏嫌，因此佛陀降基制定此禁止規範，以維繫僧團的清淨與社會的譏嫌防範。

本句記錄比丘與比丘尼互動的律部因緣。
尊者優陀夷將羊毛贈予大愛道比丘尼，並以「姊妹」尊稱對方。
在律典語境中，此類日常往來與物資贈予，往往是後續制定戒律（如涉及比丘尼為比丘洗、染、擘羊毛等戒條）的緣起事件，反映了初期僧團生活的真實互動與制度建立的過程。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範中有關衣服處理的實務生活語境。
此處為比丘或比丘尼要求他人協助處理布料、僧服的洗滌、染色與整修，用以界定相關行為是否違反戒律（如尼薩耆波逸提等涉及非法索求或使令非親裏家人的戒條）。
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本句記述大愛道比丘尼為優陀夷比丘處理衣物（擗、染、治）後，前往謁見佛陀的過程。
語境屬於律典（摩訶僧祇律）的因緣背景，呈現當時僧團中比丘與比丘尼往來、以及處理衣物（如染色、縫製）的日常生活規範。
透過這段敘事引出後續世尊制定相關戒律的因緣。
。
本句展現律部經典中常見的「知而故問」語境。
佛陀具足一切智，對於比丘或比丘尼的行為、處境皆悉明瞭，但為了制定戒律或引導僧眾如法行持，必須由當事人親自陳述，以作為因緣來宣說戒法，此非無知而問，而是彰顯制戒的嚴謹與公信。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活雜事之敘事語境。
記述比丘尼或居士回答其與優陀夷尊者共同處理羊毛的過程。
律典中詳細記載此類日常勞務，通常與制定比丘、比丘尼處置衣物、羊毛等經律戒條（如拾羊毛、持羊毛過限等戒）的因緣背景直接相關。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀因優陀夷尊者之違緣而制戒的因緣。
在律制中，出家男子（比丘）與非親屬的出家女子（比丘尼）之間應保持清淨界線，避免使對方流於雜役、勞務而妨礙修行，亦為防範世俗譏嫌。
此問話展現佛陀制戒前必先審問、結罪的「現前毘尼」程序。
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此句為佛陀因優陀夷犯過而欲召見並加以詰問或制戒的敘事背景。
在律部語境中，佛陀通常因比丘行為不當而召見當事人，藉由「因事制戒」來申明僧團紀律。
優陀夷在律藏中常充當發起制戒事件的關鍵人物（犯戒者），此句體現了律制建立的因緣與次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
佛陀依「因緣制戒」原則，在得知比丘不當役使比丘尼的行徑後，親自向當事人優陀夷核實案情，以此作為後續評斷與制定戒律的依據，彰顯律部處事之嚴謹與僧團兩眾間的互動規範。
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此句為律藏常見的比丘對答語，用於當事人回應尊者、大眾或佛陀的詰問、詢問。
在律部語境中，如實回答是僧團處理犯戒、釐清事實並進行諍事裁決（如羯磨、治罰）的基礎，展現出戒律中「不妄語」與僧團和合的運作原則。
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此處為佛弟子或對話者向釋迦牟尼佛說話時的尊稱結語或呼告。
在律部語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、白佛、或回答佛陀詢問時的敬稱，體現聖弟子對佛陀的崇高敬意。
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本句為佛陀對弟子優陀夷說法的發端。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，佛陀通常因僧團發生特定事件，或弟子行為有所違犯時，藉由對話開示戒律因緣與修持次第。
此處展現原始佛教中師徒直接對答、因事制戒的教法風格。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的生活規範語境。
文中「行道」意指僧尼在特定處所經行或專注修行。
此處是佛陀或僧團大眾針對某位比丘（或特定人員）打擾、差遣正在專心修道之比丘尼去作雜務（或非分之事）時的詰問，旨在維護僧伽專心辦道、不被無端俗務打擾的清淨修行環境。
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此條戒律旨在防止僧人役使比丘尼，保持僧團間的平等與獨立性，避免出家人因私事勞役尼眾而產生不必要的黏著與障礙。

此句引用律藏中關於比丘受取財物、與非親裏（非親屬關係者）交易以及使用羊毛製品的具體戒律限制，屬僧伽規範之範疇，意在提醒僧眾遵循既定之清規。

此處涉及僧眾對衣物的日常維護管理。
律典中對於染衣（將僧衣染成壞色，即袈裟之色）與洗滌有具體規範，目的是為了維持僧團簡樸、統一的形象，並防止對衣物的貪著或不當處理，引導出家者遠離華飾。

本句為律典中的名詞解釋。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處對「擗」字進行定義，說明其在制律或條文辨析中的含意為剖析、辨明事物或理路，用以明確戒律條文的具體範疇與適用情況。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘（或比丘尼）戒律中「尼薩耆波夜提」（捨墮）罪相的定義與處置原則。
此處語境關乎蓄積或使用不合戒律規定的羊毛物品。
犯此戒者，其處分包含兩個步驟：第一是「捨」，即必須將違規的財物（毛）當眾捨棄給僧團，以破除貪執；第二是「墮」，即對於所犯的波夜提罪，必須向僧眾進行懺悔（悔過），方能回復清淨。
此為律部處理涉及財物違犯時的標準程序。
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此處屬於律部僧伽婆屍沙或尼薩耆波逸提等戒條之持犯處理程序。
在佛教戒律中，若犯了涉及多貪、非法蓄積財物等戒，比丘必須先將該非法財物在僧伽或特定對象前「捨棄」（尼薩耆），之後才能進行懺悔（悔過）。
如果心不肯捨棄該非法財物而直接口頭求懺悔，是不符合律法程序的，因此會疊加或結成「越比尼罪」（突吉羅）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》條文中的釋義性結語。
在闡述特定戒品或罪相時，若遇到已重述或前文已定義過的術語「波夜提」，結文便會指引依循前文已確立的判準與定義，以避免文句冗贅。