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此句為律典常見的結集格式，用以說明說法處所並提示該段教法或戒律緣起已在前文中詳細敘述，保持律藏編纂的連貫性。
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此段為律藏常見之請法儀軌。
聚落主（村長）依法敬禮佛陀，顯示對佛法之尊重，為後續請示法義的準備行為。
此乃依教團社交規範，展現弟子對師長的應有恭敬。
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此段描述律藏中關於戒律制定的歷史背景。
當時社會大眾對於釋迦牟尼佛弟子是否應受持「不捉持金銀戒」產生爭議。
從律部語境而言，出家沙門受持金銀戒是為了斷絕貪染、維護清淨梵行，此段記載反映了當時僧團戒律受到世俗觀念挑戰的歷史情境。
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此句語出《摩訶僧祇律》，乃律制中對比丘持物或畜養特定物品的禁制用語。
依律制，「畜」指長期持有或蓄養，為防止貪著與損害行儀，故設此戒制。
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本句出自律典，探討僧團在諍事或言論中應遵循的語言規範。
依律部語境，「實語、法語、隨順法」是如法言論的核心標準，強調言行必須基於事實（實語）、符合戒律與教法（法語），並契合解脫之法（隨順法）。
「於現法中不逆論」指在當前的僧團諍事、羯磨或法義討論中，其言論不違背佛陀所制的因緣法與戒律原則，能經得起如法的檢驗與諍辯。
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此句為律部核心的持戒要求。
佛陀明確規範出家僧眾（沙門釋子）禁止受蓄金銀等貨幣財產，用以杜絕貪執、斷除世俗物慾，確保僧團的清淨與少欲知足生活。
律部語境中對此有嚴格的犯戒界定（如不捉持金銀戒）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教聲聞律法中，佛陀嚴格禁止出家比丘、比丘尼親自捉持、積蓄或受染金銀等貨幣財寶。
此處提及「應畜金銀」之言論，屬於違反戒律原則的邪說或破戒主張，在律中有相關的治罰與遮制規定，旨在防範出家人增長貪心、妨礙清淨修道。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
這是佛陀針對僧團中有人發表不實或違背戒律教導言論時的嚴厲斥責。
在律典中，凡是扭曲佛陀本意、破壞僧團清淨與和合的言論，皆被定義為非實、非法、非隨順的「逆論」，會直接引發僧團諍事，需依律法進行治罰與導正。
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此句為律典中常見的設問發起語，用以承上啟下，準備詳細闡述特定戒律、因緣或僧伽軌制的成立原因與背後教理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，依據聲聞律法的根本因緣與戒律次第判讀，嚴禁僧侶私蓄金銀財寶。
出家戒以清淨梵行為本，金銀等世俗財物是引發貪心與執著的根源。
此處以反詰、類比的論證語境說明，金銀財物與世俗的五欲（色、聲、香、味、觸）本質相同，若開許僧侶執持蓄積世俗財產，等同於開許去追求與蓄積世俗的感官享樂，這將徹底破壞出家梵行的戒體與修道根基，因此沙門不應蓄持金銀。
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此句為律部經典中常見的徵問句型。
在《摩訶僧祇律》等律典的條文中，佛陀或結集者在開示特定戒律、法義或作持規範時，若涉及數目分類（如五法、五事、五罪等），會先總標數目，隨後以此句提起下文，逐一列舉並詳細解釋這五種具體內容，用以引導聽眾專注思惟。
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本句出自律部，從根律儀（守護六根）的角度切入。
修行者若放任眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，對應色、聲、香、味、觸、法等六境時產生分別，並進一步生起貪愛與執著，便會破壞內心的清淨，違背出家修道、追求解脫的本質。
因此佛陀嚴厲制誡，此非僧團中人應有的行持。
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本句為律部記載中，聚落主聽聞佛陀說法或見證佛陀威德後，心生警動與讚歎之語。
在律典語境中，此類對話通常作為佛陀制定戒律或開示因緣的背景，展現世俗居士對佛法智慧的崇敬與信受。
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此句為佛弟子或聽法大眾在目睹佛陀展現神變、聽聞殊勝教法或見證戒律制定時，內心生起極大驚歎與恭敬讚歎之語。
在律部語境中，通常用以表達對佛陀清淨智慧、戒法嚴謹或威德力的至誠讚仰。
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本句出自律部，強調出家僧眾應嚴格遵守戒律，遠離世俗財物的貪著。
沙門釋子以修道為務，積蓄金銀等貨幣財產會增長貪心，障礙清淨梵行，亦與出家捨離世俗物慾的本意相違，故佛陀嚴格制戒禁止蓄持。
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本句出自律典，旨在申明出家眾不應蓄積、捉持金銀等世俗財物。
這不僅違反了沙門清淨、少欲知足的修道原則，也背離了佛陀（釋尊）所立下的正法傳承與僧團戒律。
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本句為律部經典中表達依止三寶的誓言。
在律典語境中，「三歸依」是確立佛教徒身分與領受戒法的根本基石，象徵修行者正式投向佛法僧三寶的救護，以此作為止惡修善、嚴持律儀的起點。
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此句為在家居士（優婆塞）在佛前發願、皈依並表明持守五戒中「不殺生戒」的誓言。
在律典語境中，這是確立在家戒體與身分的標準宣告，祈請佛陀作為見證人，以彰顯戒行的神聖性與堅固性。
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此句記述律部中羯磨受戒或宣戒的儀軌程序。
受戒者必須依循此法定程序，連續口誦或聽受三次，以表明對戒條的慇重與決心；「乃至」為省略語，表示中間略去了其餘的戒相條目，直接銜接到最後的「不飲酒」戒，用以總括整段受戒或受齋的具體條文。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，體現了出家僧伽應持守的「不蓄金銀寶物」戒原則。
沙門釋子當捨離世俗財富以專務道業，若貪著、積蓄金銀，則等同於俗人追求世俗欲樂，將障礙解脫。
此處反映原始佛教與部派佛教時期對於僧侶清淨生活的嚴格規範。
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本句出自律典，屬聲聞乘原始佛教語境。
描述佛陀針對在家信眾（聚落主）以「漸次說法」或「隨順說法」的方式進行教化，並以「淨㲲受染」經典譬喻，說明聽法者內心清淨、遠離五蓋等障礙時，聽聞正法便能即席證果。
其中「見四聖諦」即是指斷除三結、證得初果（須陀洹），契入聲聞現觀的次第，不應導向大乘圓融或如來藏義。
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此句描述修行者證悟四聖諦、現觀真理後，向佛陀稟白。
律部語境強調次第修行與法眼的開顯（即斷除見惑），證得初果。
現見四聖諦是小乘聖者確立正見、入正性離生的關鍵階位。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應世俗社會禮儀與生活實態的戒律條文背景。
律典中強調比丘、比丘尼入俗家受供養或探訪時，應顧及在家人有其世俗生計與家務操勞（多務），不宜久留打擾，在離去前應當如法向屋主告辭，展現佛教僧團的威儀與對在家志業的尊重。
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此句源自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀對比丘或大眾的訓示。
在律典語境中，「知時」是指明辨行事的時機與因緣，包含進止、乞食、說法、羯磨等皆需符合時宜。
佛陀提示大眾應當具備智慧去判定、把握當下的因緣與時機，依律儀與當下情境做出正確的抉擇，避免非時而行。
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本句描述佛教弟子在見佛、聞法或請示完畢後的標準告退儀軌。
起禮佛足表現對佛陀的至高敬意，右遶則是以順時針方向圍繞佛陀旋繞，為印度及佛教表達尊重、右方為尊的傳統禮節。
律部經典記載此舉用以展現僧團弟子對佛陀戒德與教法的恭敬與順從。
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本句屬於律典中的敘事與宣說。
佛陀將剛剛與周羅聚落主（村長）對話的因緣與經過，向僧團比丘們重述。
在律典語境中，這是佛陀準備制戒或開示法要的前導敘事，用以說明事件的發生背景，展現佛教早期僧團生活與世俗社會互動的實際情境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家戒律的根本規範。
佛陀明確制修比丘不得私自蓄積或捉持金銀等財物，以斷除對世俗財利的貪執，保持僧團的清淨與少欲知足。
句中強調「無有方便」，意指此戒律立場極為嚴格，在根本戒法上沒有變通或通融的例外情況（開緣）。

本句為律典常見的銜接公式語。
在僧伽規範或戒律因緣中，若後續事件的發生地點、緣起與前文相同，結集者即以此固定格式省略重複的背景敘述，以利條文結構的精簡。
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本句記述世尊依循律制，定期巡視僧團僧房的常規。
律部中所謂「五事利益」，通常指巡視僧房能達到「除去著處、除去著衣、除去著缽、看病比丘、令年少比丘不作非法」等整飭僧伽威儀與關懷僧眾之目的。
此處因巡視而見到難陀與優波難陀的住處，為後續引出結戒或處置的因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因見比丘數錢手沾泥土而引出戒律制定的緣起。
佛陀「知而故問」是律典中常見的制戒常規，目的是令當事人自述其由，以此作為制定僧團戒律（如禁止捉持金銀錢寶）的客觀依據，展現原始佛教依因緣制戒的特點，不應作大乘圓融或象徵義的過度解讀。
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本句為律典中弟子或外道回答佛陀詢問時的敬稱起頭。
在律部語境中，此類對答多用於釐清戒律制定的因緣（緣起），展現佛陀以大德智慧引導僧眾，透過一問一答來確立戒條的嚴謹過程。
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此句出自律典，屬於僧團生活中的具體對話。
記述比丘因處理、清點當時流通的錢幣（如古代的泥製、出土或沾染塵土的貨幣），導致雙手沾上泥土的客觀事實。
在律部語境中，此類日常行為的敘述多與戒律的制定因緣（緣起）相關，用於釐清事實，不可過度延伸解釋為象徵義或大乘法界義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因難陀等比丘親手捉持金銀等財物而制定戒律。
在聲聞律法語境中，出家眾應清淨修行、斷除對世俗財物的貪著，故禁止手觸、儲蓄金銀財寶，以防滋長貪心、妨礙道業。

本句為律典常見的敘事開頭，用以交代結戒或說法的背景因緣。
依據律部語境，此句指示該事件的發生地點為毘舍離，其餘緣起、前置發起事件皆與前文相同，故以「廣說如上」省略重複的敘事。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘依律制入聚落乞食的日常行儀與因緣。
比丘入聚落時有特定的衣著規定（入聚落衣），且乞食須按時（時到）。
「泥師」於佛世常指製陶之工匠，其家舉行「節會」（節慶聚會）後通常留有食物，此為優陀夷前往乞食的背景因緣，為後續制戒因緣的序曲。
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此句描述在家人（此處為婦人）見到出家僧侶時的日常恭敬儀禮。
在律典記載中，居士見到比丘，通常會出門迎接並行頂禮之禮（作禮），隨後進行請安或詢問，這展現了當時僧俗互動的社會倫理與戒律規範。
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本句為《摩訶僧祇律》中的日常僧伽對話，屬於律典中有關僧眾生活與行為戒律的敘事背景。
此處透過直白的詢問，用以釐清僧侶或相關人員未依時出席集會、受供或履行僧伽義務的原因，是制定戒律或進行僧事裁決前的實情調查，體現律典著重生活實踐與因緣背景的特性。
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此句出自律典，屬於僧伽生活規範中關於僧事、居所或接待來客之條文。
依律部語境，此處展現僧團對於隨緣而至者（不論是客僧、行者或乞食者）的慈悲接待，強調應公平、清淨且善意地提供資生供養，以維繫僧團和合並長養施主福田。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於僧伽律制的論辯語境。
此處透過對「昨日」、「今日」等時間概念的詰問，說明時間本身並無實體，過去的已滅，現在的即生即滅。
在律部的審問、判決或法義辯析中，以此破除對時間、事物具有恆常不變實體的執著，用以釐清法義或事件的真實狀態。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽日常生活中關於飲食受用的具體情境表述。
律典文字多為直白之日常對話，旨在釐清戒律行為的因緣與限界，不宜作大乘玄學或象徵義的過度解讀，應依聲聞律制之原始教法語境，視為僧徒、居士或侍者間關於食物供養或分配的務實言談。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活化的敘事語境。
記述居士或施主供養僧人（尊者）時的日常對話。
在僧團受供的戒律情境中，此段反映了食物供養完畢後，施主轉而提供金錢以替代食物，讓比丘自行去店鋪兌換食物的具體情節，涉及僧人與金錢、飲食受用的戒律因緣。
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本句展現律部中比丘持守「不蓄金銀寶物戒」（或稱不捉持生銀錢等戒）的根本立場。
在僧伽波羅提木叉中，親手捉持、接受或積蓄金銀貨幣屬於尼薩耆波逸提（捨墮）罪。
此戒律旨在令出家眾斷除對世俗財物的貪著，專心修道，並維持清淨的僧伽形象。
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本句出自律典，為比丘與俗人（或居士）之間的對話，涉及僧侶不可親自手觸、受蓄錢寶的戒律規定。
在僧團戒律中，比丘不得直接接受或捉持金銀錢寶。
若有施主欲以錢財供養或代辦僧事，為避免犯戒，比丘會指示施主將錢財繫於衣角，或交由淨人（代為處理錢財的俗人）處理。
這體現了律部對於「不持銀錢戒」在實際生活中的權變與嚴格遵守。
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本句記述僧伽律制因緣中的人物行為。
敘述當事人聽從他人建議或吩咐，妥善處置、繫縛隨身財物後便行離去。
此類情節於律典中多用以引出後續因緣，如失物、遭竊或涉及戒律修持之制戒緣起。
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此處記述僧侶或相關人員進入古印度市集進行交易或交涉之場景。
僧人與俗人或市商打招呼時，使用當時大眾通行的問候語「長壽」，展現律典中僧伽與世俗社會互動時的禮儀與實際生活樣貌，屬於律部中關於日常作持與制戒因緣的具體記錄。
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本句為《摩訶僧祇律》中僧侶、居士或相關人物在日常生活情境中的具體對話，屬於律典中制戒因緣或敘事背景的日常言詞。
律部經典記載大量佛陀時代僧團的實際生活細節與互動，此處應依字面之生活語境理解，不宜過度引申或作象徵性的法義推導。
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此句為律藏敘事中的對話起首語，表示答話者對對方的尊稱。
在律部語境中，通常是比丘、比丘尼或居士在回答長老、上座或具德比丘的詢問時的恭敬稱呼，展現僧團僧伽及信眾間的敬意與戒律綱紀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘（或比丘尼）戒律中涉及財物、交易或乞錢等相關因緣的敘事對話。
律典此處記錄了僧眾或俗人之間涉及金錢往來的具體言行，用以判定是否犯戒及罪名之輕重。
在律部語境中，此類對話應依日常實際生活情境直譯，不具備大乘經系的象徵義或玄妙法理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀弟子優陀夷與賣餅者之間的對話。
在律部語境中，此類敘事屬於制定戒律的緣起（因緣），客觀記錄僧侶在日常生活中的言行互動，用以釐清是否違反戒條（如涉及商業交易、向俗人索物或言行不當等），不涉及大乘玄理，應依字面事實與律法規範理解。
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此句為律部經典中，下座比丘或居士向上座、長老比丘對話時的標準請啟語，展現僧團中長幼有序的禮法與恭敬心。
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此句為律部經典中僧團日常生活或制戒因緣中的具體對話，屬於日常事務之叮囑。
在《摩訶僧祇律》的語境下，持鉢隨侍、乞食或分發食物皆屬僧伽日常行儀與戒律生活的一部分，此處應依字面之日常事務作解，無涉後期大乘之象徵義理。
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此句記述出家人與俗人（或商賈、居士）之間因食物交易而產生的金錢索求互動，反映律部文獻中關於僧伽日常生活、受供或買賣行為的具體情境。
律典記錄此類日常對話，用以判定因緣、制立戒律，在此處呈現了給予食物後隨即索取對價（錢財）的互動過程。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文或因緣故事。
語境為日常僧團生活中的對話，記述某人請求或詢問關於繫在衣角之物，比丘或相關當事人回應讓其自行解取。
展現出律部典籍中樸實、具體的日常生活互動與僧團規範背景，不涉及大乘圓融或空性等玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒條緣起。
敘述肆上人（比丘名）在特定情境下，因捉弄、戲耍之心而不為對方解開束縛，此行為涉及僧團戒律中關於比丘言行舉止、身口意業的規範，展現律藏注重實際行為動機與戒相判決的特色。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家戒律中關於「不捉持生色似色金銀寶物」的規範。
佛陀為免僧侶增長貪心、妨礙修行並引發世俗譏嫌，嚴格禁止比丘親手接受、儲蓄或交易金銀財寶。
當有施主欲以金銀供養時，比丘應表明戒律立場，由施主自行處理，不可親自觸碰或指示代為收受。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此段為居士或外道針對僧侶處置不淨物（如不應蓄積之財物或特定食物）的遮難與譏嫌。
律典強調出家眾的威儀與戒律要求應高於世俗，若僧侶以少許不合律制的「方便」自我合理化，將遭受世人指責其行持甚至不如在家人。
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此句源自律部，屬於對比丘違犯僧伽戒律、失去威儀或沙門清淨行時的斥責與評斷。
在律典語境中，「沙門法」特指出家眾應當遵守的戒律與威儀，若行持不符戒法，即失去作為沙門的資格，其所修持的解脫道（道業）便無從談起，強調依戒生定、依定發慧的次第。
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本句為律典中事件發生的敘事背景。
記載優陀夷將獲得的糕餅帶回僧房分享，因而引發其餘比丘的詢問，此為後續結戒或開遮緣起的導火線。
律典敘事著重如實記錄僧團日常生活事件，以彰顯戒律制定之因緣，不具後期大乘之象徵或法界義。
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此句出自律部，乃佛陀或僧團針對出家眾行為所作的訓誡或規約語境。
強調出家僧團之生活、行事與世俗在家生活有別。
在寺院僧團或修行規範中，不可沿襲世俗在家的隨意散漫，亦不可違背戒律規定而在非適當場所、非適當時間進行如「在家中做餅」般的世俗營生或飲食製作，旨在維持僧伽的清淨與威儀。
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此句為律部經典中僧團成員之間對話的開頭語。
在律典語境中，僧團大眾共集處理戒律、羯磨或僧事時，發言者對同僧團其他成員的尊稱或平稱，用以提起大眾注意。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣敘事語境。
僧團制定戒律或評斷比丘行為時，常以此類實際利弊得失作為權衡標準。
此處強調某種特定行為（如非時食、與俗人過度交往或不依僧伽軌則等）對修行與僧團清淨而言，弊遠大於利，用以勸誡僧眾遠離此類過患，展現律典「止惡持戒」的務實教化風格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
這是僧團內部針對特定事件、行為或戒律開遮進行的詢問，旨在釐清犯戒的因緣與過失的由來，以便佛陀因茲制戒或開示僧伽法式，符合律部依因緣次第、著重行為規範與僧團清淨的語境。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中，比丘或比丘尼在面對大眾或上座審問、詰責時，如實承認並陳述自己違犯戒律因緣的對話。
在律典語境中，如實認罪並說明緣由，是進行治罰、懺悔與清淨程序的必要步驟。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團糾紛的典型因緣。
當僧眾發現有比丘行事不合僧伽規範時，依律向佛陀舉發，佛陀則召集當事人前來訊問，以落實「具審事件、當面釐清」的僧製程序，為後續制戒或處分之依據。
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本句為律部制戒因緣的典型詰問。
佛陀在得知比丘有違犯僧伽戒律之嫌後，召集當事人並親自核實其行為。
此程序體現了律部「現前審理、直面澄清」的處置原則，也是制定戒律或進行處分前的必要事實認定。
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此句為律藏常見的比丘受質詢時的對答語。
在《摩訶僧祇律》等律典的犯戒因緣與僧伽羯磨（審訊、問辯）語境中，當事人或知情者針對上座、大眾或佛陀的詢問，如實承認客觀事實，展現出律部重視「如實、不妄語」以釐清戒律嫌疑或案件真相的法律程序特點。
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此句為比丘、比丘尼或居士向佛陀對話時的尊稱結尾或啟白。
在律典語境中，多用於僧眾向佛陀請示戒律、白四羯磨、或陳述犯戒緣由時的對話語氣，體現對佛陀無上正等正覺的恭敬。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀針對僧團中出現的不當行為（如衣著不威儀或不合規制的繫衣方式）進行制戒與糾正，表明自此之後禁止此類行為，以維護僧團的清淨與威儀。

本句為律典常見的銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當制戒的背景、處所與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」之省略語，以避免文字重複。
此處依律部部類語境，著重於交代制戒的時間、地點與緣起（因緣相狀），不涉及大乘玄理。
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本句展現佛陀對僧團比丘的慈悲與關懷。
佛陀制定五日巡視僧房之制，旨在關修道者的身心狀況、維持僧團紀律、指導病苦。
佛陀雖具足根本智與後得智，對比丘的病情瞭然於心，但為了發起因緣、表達慰問並示範隨機教化，故特意開口詢問。
這體現了律部中佛陀與弟子間既有嚴格的制度管理，又具足深厚的人道關懷，為僧團建立隨機瞻視病者的典範。
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此句為律藏常見之對答語，表示比丘、比丘尼或其他教內弟子在世尊問話後，恭敬回答時的起首稱呼語，體現僧團對佛陀的尊崇。
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本句為律部中比丘或比丘尼自述健康狀況的僧伽日常用語。
在律典語境中，「安隱」多指色身調和、無病無痛的安適狀態。
此句旨在客觀陳述身體受病苦折磨、心神受困擾的現狀，通常作為向僧團或他人請假、求醫、或無法履行特定戒律義務（如託缽、結夏安居等）的法制理由，不宜過度延伸為大乘唯心或解脫道的哲理玄談。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
語境為佛陀關懷患病比丘，並詢問其是否依據病情尋求相應的調養飲食與醫療藥物。
在律部語境中，這展現了佛陀允許並鼓勵患病僧眾在合理範圍內尋求「隨病食」與「隨病藥」以維持色身修行，並非一味強求苦行，體現了佛制戒律中因應疾病而體恤僧伽、通權達變的「開緣」精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處反映了僧伽不得蓄積、捉持金銀財寶（生色、似色）的戒律規定。
僧眾若遇到佈施而無淨人（在家居士）幫忙代為捉持、處置時，依戒便無法親自接受該筆財物，因而導致生活物質上的匱乏與苦惱。
這體現了原始佛教僧團為了斷除貪執、維持清淨生活而嚴格遵守的不捉持生色似色戒。
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此處屬於律部部僧伽規範。
佛陀因應患病僧人的實際生活與醫療需求，開許特例，允許他們在不違反「僧侶不親自持蓄金銀及多餘財物」的戒律原則下，透過未受具足戒的居士或沙彌（即淨人）來代為管理、處置必要的物資。
這展現了佛陀制戒「隨犯隨制」與照顧病僧的慈悲慈濟精神，同時也警示病僧仍須保持正念，不可藉此開緣而對財物起貪著心。
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本句為佛陀說明制定戒律的因緣與目的。
律部強調僧團的清淨與和合，佛陀在此示令集僧，說明制戒並非隨意限制，而是基於「十利」的根本利益，旨在令僧團長治久安、正法久住。
凡是已聞戒者亦須重聞，以加深記憶並維護戒法的嚴肅性與僧伽的共同遵守。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為比丘捉持生色似色戒。
戒律制定之本意，在於防範出家僧眾對世俗財物的貪求與積蓄，保持清淨無欲的生活，以利專心修道，並避免世俗譏嫌。
若比丘違犯此戒，其所得之金銀財物必須在僧團中捨棄，並向僧眾懺悔。

此句為律典中常見的指引性或省略性文句。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，對於核心名相（如「比丘」）通常會在首次出現時給予極詳細的定義與分類（例如從破煩惱、乞求、受具足戒等多個面向解釋）。
後續條文再次涉及該名相時，則直接指引讀者承襲、對照前文已確立的定義，以維持法規釋義的一致性並避免條文冗長。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相術語的「文句釋」。
在判定「自手」做某種犯戒行為（如自手殺、自手與衣等）的界定時，律典將「自手」的範圍擴大，不僅限於狹義的手掌，而是涵蓋了整個自身、身體的局部，乃至於與身體相續、相連的延伸範圍，以嚴密防範犯戒行為的漏洞。
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本句出自律典，屬於毗奈耶的專門術語定義（釋相）。
在律法條文的判犯與結罪語境中，為了防止文字含混並確立戒條的適用範圍，故對『身』進行嚴謹定義，指涵蓋所有眾生、所有形式的身體，不限於人類，以作為判定殺生、淫戒或傷害等行為的法理基礎。
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本句屬於律典中對於罪相、觸犯邊界或戒相條文的定義。
在《摩訶僧祇律》等律部部定中，涉及「身觸」或「傷損」等戒條時，必須精確界定身體的特定部位（身分），以作為判罪輕重（如波羅夷、僧殘、突吉羅等）的法定依據。
此處採取條列式定義，不具備大乘轉依或象徵隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在戒律的語境中，「身相續」是指隨身攜帶且屬於個人專用、不可暫離的僧伽資具。
律中規定比丘在特定界限或結界移動時，某些核心資具（如三衣、鉢等）必須在身邊或屬於隨身攜帶的範圍之內（相續不離），否則可能構成「離衣宿」等違犯。
此處透過具體列舉僧人日常必需的衣服與器皿，來定義何謂「隨身相續之物」。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對「生色」一詞的根本定義。
在僧團戒律中，僧侶不得捉持、蓄積金銀等財物。
「生色」是古代對未加工或天然黃金的稱呼。
此處明確界定其名相內涵，作為判斷是否犯戒的法律依據，不涉入大乘唯識或如來藏等法界象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於「捉持金銀錢寶」的戒律語境。
在古代印度律藏中，常將貨幣區分為「金」、「銀」、「錢」與「似色」等範疇。
此處明確定義「似色」的內涵為銀，旨在界定比丘不可非時捉持、蓄積的財物範圍，屬於持律實務之名相判別，不可當作大乘唯識或般若學之色相、色法來詮釋。

本句屬於律部條文中的名相定義，用以界定犯戒行為的構成要件。
在《摩訶僧祇律》的持犯判斷中，凡是涉及禁止接觸或執持的物品（如金銀、寶物或非時食等），其行為邊界不限於自身肉體的直接觸碰（自捉），只要假手他人、透過言語或暗示指使他人代為拿取（語人捉），在律法上皆等同於親自執持，同樣構成犯戒的業道。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在界定戒律中所指「貪著」的心理狀態與行為動機。
律部著重於行為與心念的具體判定，此處明確指出貪著的本質是為了滿足感官對世俗五欲的追求。
修行者若生起以此物換取五欲享受的執念，即構成律儀上應行防護或剋制的貪欲心念。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規範語境，用於界定比丘或比丘尼在面對外物、利養、飲食等特定情境時，心中生起染著、不願捨離的心理狀態。
在律典中，認定此種心理狀態是構成違犯相應戒條的關鍵主觀意圖之一，以此提醒僧眾應保持正知正念，避免對世俗欲樂產生染著。
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本句屬於律部語境，著重於比丘對待衣食等受用物的內心作意與持戒心態。
律制中比丘通常不蓄積食物，但在特定因緣（如遠行或特殊荒歉）下自擔糧食時，必須修持「不貪著」的正念。
比丘受用食物並非出於貪婪或追求美味的「方便」（手段/企圖），而是將食物視為滋養色身以修道的工具。
食物本質為四大假合、終歸不淨，但比丘以清淨的心態和如法的作意去受用，不生執著，即符合戒律的精神。
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「尼薩耆波夜提」為律部出家戒（比丘戒、比丘尼戒）中的重要罪名。
此類戒條之成立，多與出家人非法律蓄衣服、臥具、金錢等財物有關。
犯此罪者，其處置程序包含「捨財」與「懺悔」兩階段：必須先將違犯戒律所獲得或蓄積的物品「捨」給僧伽或大眾，隨後再行「波夜提」（懺悔、墮），方能恢復戒體清淨。
若不依律懺悔，將受墮落惡趣之苦。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典語境中，此術語為維持僧團清淨與少欲知足生活的重要核心規範。

本句說明律部中「尼薩耆波夜提」（捨墮）的具體行為內涵與制處。
比丘若違反戒律蓄持金銀或錢財，其處分包含兩個部分：第一是「捨」（尼薩耆），必須將不當得受的財物交出來，在僧團大眾中捨棄；第二是「墮」（波夜提），針對蓄持的違戒行為，應向僧眾進行格式化的懺悔。
此屬於律部中規範出家人遠離不淨財物、維持僧團清淨的核心戒條。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧殘或尼薩耆波逸提等涉及「財物捨」的戒律持犯判決。
在佛教戒律中，凡是涉及超額蓄留或非時索取等財物類的違犯，犯戒者必須先將該財物「捨」給僧伽或清淨比丘，然後才能依照律法程序進行懺悔（悔）。
如果犯戒者心中雖有悔意或作口頭懺悔，卻仍貪戀、留匿該不當財物而不肯捨棄，則其悔過程序無效，且會因違背律製程序而另行結罪。

本句出自律典，規範比丘犯「蓄金銀寶物」之尼薩耆波逸提（捨墮）罪後的財物處置原則。
比丘違律收受或積蓄金銀財寶，必須在僧團大眾前作法懺悔，並將非法人事財物徹底「捨棄」給僧團。
一經作法捨棄，該財物即非原主所有，不得索回；同時，因為金銀屬於不淨物，僧團大眾亦不得將其作為一般信施僧物進行內部私自瓜分、受用，必須依律制進行如法外化或交由淨人處理，以維護僧團的清淨。
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本句出自律典，規範僧伽物品處理的制度。
在僧團生活中，若有超出個人或當下配給所需的物資，不能私自佔有或隨意處置，必須歸入僧伽共有且不可分割、供長遠使用的「無盡物」財產中，以確保僧團資源的合理分配與永續使用。
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本句屬於律部大僧祇律關於僧伽財物處理的規定。
所謂「無盡物」（或稱常住物），是指信徒佈施給僧伽全體、不可分割且需長久運作以孳生利益的財產（如土地、本金等）。
律藏規定，這類財產所產生的利息回報，其用途有嚴格限制，只能用於修繕房舍、置辦僧房內的公共常住衣物（如牀褥、帳幔等）等固定資產，不能挪用作日常飲食消費，以確保常住資財的永續與專款專用。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載比丘在特定情況下（如處理不淨物或需保持戒律清淨的物品時），若物品掉落地上，為避免親手直接抓取而違犯戒律，故允許採用「持物遙擲」的方式暫時掩蓋，並等待淨人前來協助處理。
此處展現了律典在實際生活中既嚴格持戒又兼顧權宜的具體實踐方式。
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本句出自律部，記載僧伽處理財物或不便由比丘直接觸碰、受蓄之物的戒規程序。
比丘依律不得直接執持金銀財寶等物，須透過淨人代為處理。
若淨人前來，得知比丘需求或該物之處置規矩後，便會將物品依法移去、妥善安放，以令僧眾持戒清淨。
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本句屬於律部中有關僧團共同行旅或財物看管、同行規制的戒律條文。
其義理在於防範未然，對於品行、信用有疑慮的同行者（或特定人事物），透過管理僧伽威儀與行程次序的方式，令其走在前方，以便眾人能隨時監控、看管，知其止息之處，避免其在後方做出違背戒律、逃跑或損害僧團利益的行為，體現了律制管理中隨事結戒、防非止惡的實用性與因緣法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團管理財物與掘地戒（壞生草木、掘地犯戒）的具體持犯規範。
佛教戒律原則上禁止比丘親自掘地，以免傷害地中蟲蟻或破壞草木。
然而在管理佛事、僧事財物（如佛法僧三寶物）需要埋藏收貯時，律制區分了「生地」與「死土」的不同處理方法，若在未開墾的生地，須由不受戒的淨人代為處理；若是已無生機或翻動過的死土，則允許自掘或命年少比丘掘，體現了因事制宜且不違背不傷生、不壞生草戒律的僧團治事原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘處置土地、營建等事務的具體作法。
此處旨在提供一種客觀檢驗的方法：若擔心協助的淨人在判定土地所有權、邊界或挖掘處時有私心或不可靠，可透過遮眼旋轉使其失去方向感，再由其指出位置，以確保判斷的客觀公正，避免違犯偷盜或破壞戒律。
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本句出自律典，規範僧侶處理財物或特定物品落入坑岸邊緣時的具體允許行為（「得」）。
在律制中，為了防範盜戒或基於特定持物戒條，對於掉落於危險、不便拿取或特定界線邊緣的財物，允許僧眾採取「以物擲之使其落入安全/指定處」或「直接填平坑洞」等通權達變的手法來處理，不視為違犯戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應比丘藏錢後欲取回的情境制定條文。
佛教戒律嚴禁比丘親自掘地，以免傷害地中蟲蟻與草木生機（壞生植物罪與掘地罪）。
因此，若藏錢處是具有生機的「生地」，比丘不可親自動手，必須透過「淨人」（未受具足戒、幫僧眾處理雜務的居士）來操作；若是不長草木、無生機的「死地」，則允許比丘自行掘土取錢，展現律典因時因地、護生持戒的具體實踐。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團財物管理的僧伽藍摩（寺院）條例。
為防止不誠實的淨人（為僧伽服務的在家居士）得知寺院存放祕密財物或重要物資的確切位置進而產生盜心，故律中制定此防範措施，透過矇眼與旋轉使其迷失方向，以維護僧團財產安全，體現佛制戒律在實務管理上的嚴謹與防非止惡之功能。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定比丘不得親自捉持、儲蓄金銀錢財（即不持金銀戒）。
若包裹內有錢財且掛在木橛上，比丘若親自取用便涉嫌違犯戒律，故必須透過「淨人」（在家居士或未受具足戒者）來代為管理或提取，以維持僧團的清淨與戒行。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與受用器物的具體戒律規範。
律中規定比丘不可直接觸摸或移動特定財物、果實等，須由非出家的「淨人」代為操辦。
此處規範當淨人因身高不足而無法觸及目標物時，比丘或僧眾可透過身體協助（抱舉）的方式，使其順利完成清淨的如法供養或職務，展現了律典在維護戒律原則下，對於實際運作細節的彈性與務實處理。
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此為僧伽律制中，比丘在接受居士供養園林或需人役使時，依律法規定不能直接接受或驅使奴僕，而必須由居士指定或比丘指認特定居士（或僕役）作為「淨人」，負責代為處理掘地、斬草、收受金錢等出家人不應親自執持的雜務，使僧侶之行為保持清淨，不犯戒律。
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此句屬於律部中有關僧侶處理與金錢、供養物等戒律規定的語境。
佛制戒律中比丘不可親手捉持、買賣金銀財寶，若有施主欲以金錢供養僧團或為比丘置辦衣服等資具，比丘應當指定或推舉一位居士或侍者（即「淨人」）來代為代收、保管並執行具體交易，以保持僧侶手眼清淨，不犯戒律。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽處理日常佈施物或特定物資時的具體作法。
由於比丘依律不能隨意毀壞或處理某些受特定限制的物品（或為免嫌疑、保持清淨），在面對需要解結而不知方法或不便親自處理的情況時，可透過開許，以「手把手」的具體動作教導身邊的「淨人」來代為操作，並在完成後讓其點清數量，以確保僧物或處理程序的準確與如法。
這展現了律典中因應實際生活需求而設的細緻規範，防止僧眾在處理庶務時因疏忽而犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在進行僧團布薩、羯磨或清點人數、籌籌等法事時，若負責的比丘因故不記得或無法精確計算數目，律制允許其在淨人（未出家但受僱或志願在寺院服侍、協助僧眾的居士）的協助下，透過肢體接觸（如牽手、握手或按手）來共同核對並點清正確數目。
這體現了律制在維持僧團法事嚴謹性的同時，亦有務實的權變與互助機制。
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本句出自律典，規範比丘處理財物或特定物品時的持犯界限。
律制中比丘不得親自捉持金銀等特定物品，若需處理，可透過未受具足戒的「淨人」代為操辦。
此處指明若比丘不清楚如何將物品安妥放置於囊袋，在不直接觸碰禁制物的前提下，允許透過牽引或指導淨人的手，來完成將物品放入囊中的動作，屬於律法在實際運作中的方便開許，防範比丘直接犯戒並確保事務順利執行。
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此句出自律典，描述僧眾依循戒律規定處理物件的實際作法。
僧人將特定物品收入囊袋後，依律不親自作非沙門應作之雜務，或為避免觸犯特定持物戒相，故囑咐非出家的「淨人」協助處置繫綁。
展現僧伽日常生活中依止淨人協助以維持戒行清淨的運作模式。
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此處屬於僧伽律制中關於日常生活器物或資具安置的規定。
為了避免物品直接落地受污或損壞，必須依規定期繫掛於橛（木樁）上。
律典注重人性化與可行性，故規定若負責勞務的淨人因身材矮小而無法夠到高處的木樁時，旁人可以將其抱著舉起以完成任務，展現了律制在維持威儀與潔淨的同時兼顧實際操作的通權達變。
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本句屬於律部典籍中的對白。
在佛教戒律語境中，「度」或「渡」意指度化、引導令其出家或皈依。
此處表達說話者欲引導、接引該位淨人進入佛法或出家僧團之意。
由於律部偏重實際僧團生活的規範與歷史事件，此處不應引申為大乘圓融或彼岸解脫的象徵義，應還原為具體的僧團度化行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於比丘與淨人同行時的行為規範。
在律部語境中，比丘雖應保持威儀且避免不必要的身體接觸，但此處針對年幼淨人因體力或身形限制無法登船的特殊情況，允許比丘基於慈悲與實際照護需要將其抱持上船，屬於開緣之規定，展現律法在因應實際需求時的彈性與人性考量。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在佛教戒律中，比丘不得手持金銀、販賣貿易或直接處理某些非淨物。
因此，僧團需要依法推舉、指定一位在俗居士或侍者（即「淨人」），代為管理財物、辦理僧事或預備飲食，以使比丘的戒行保持清淨，不違犯僧制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與戒律行為的具體規範。
此處指比丘或比丘尼在下船時的行為舉止與注意事項，應當如同上船或其他特定威儀時一樣，保持正知正念與合乎戒律的行儀，不可喧鬧、爭先或失態，以維護僧團的莊嚴與清淨。
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本句出自律典，記述僧團受請或用餐後的日常生活實況。
長老比丘在眾人離去後留守巡視，展現出僧伽生活中細心謹慎、愛護常住與大眾物品的行持，同時也是律制中防範財物遺失與嫌疑的實際生活規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽生活與戒律情境的敘事。
此處描述比丘在特定情境下看見遺失物時的心念活動，用以判定其後續行為是否構成犯戒（如涉入盜戒或處置遺失物的戒規）。
律典注重對當事人心理動機（作是念）的審查，以此作為判罪輕重或成犯與否的依據。
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本句出自律典，記述僧團在處理財物或物品歸屬時的對話語境。
律制中比丘不可直接手持金銀財物，通常由「淨人」代為處理，故「淨人囊」涉及持律與淨行的判定，不可引入大乘圓融或空性義理，應純粹從律宗的因緣與戒律條文次第來理解。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常戒律持犯的具體行為規範。
此語境涉及比丘與淨人（在寺院中為僧眾服勞役、不作非梵行但未受具足戒的居士或侍者）處理金銀或特定不淨物、受贈物時的「不手執」與「不直接指稱物名」的戒律規定。
比丘為避免直接觸犯不持金銀等戒，需透過淨人處理，且在交接過程中不以特定名稱呼該物，以保持遮撥不淨的威儀與戒行之清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述比丘在行腳遊化途中，與隨行的淨人共同住宿，並於夜間啟程時的具體情境。
律制中比丘不得親自持拿某些特定物品或為了避免嫌疑，常由淨人協助處理隨身物件，此處為引出後續戒律持犯規範的緣起敘事。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
此處規範比丘對財物的執著與行為。
佛制戒律中，比丘本不應蓄積金銀財寶，若因遺失財物而汲汲營營、甚至急躁搬動牀榻尋找，其心念已落入對世俗財物的強烈貪著，且舉止失去沙門的威儀與安詳，故判定其在搬動牀榻尋求時，成立「越比尼罪」（突吉羅罪）。
此條文旨在警惕出家人應淡泊物慾，保持威儀，不可因財物得失而擾動身心。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》中的戒條判定。
在僧團戒律中，「若得」指比丘實際上收受或取得了不應非時索取、過量蓄積或非法獲取的物品（如衣料、鉢具等）。
一旦既遂（成犯），其處分便是「尼薩耆」（Nissaggiya），即比丘必須將該違規物品捨棄給僧伽（僧團），並在清淨大眾前進行懺悔，方能得清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規範比丘對財物的執著，以及對「糞掃物」（棄置之垃圾、破布等）處理的威儀。
比丘本應少欲知足，若因過度顧惜私有錢物而翻動已被視為棄物、汙穢的糞掃物，不僅失卻出家人的威儀，也容易引發世俗譏嫌與貪心，故律制判定為輕微的違咎。
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此處屬於律部中比丘持戒違犯的罪相判決結語。
比丘若違背戒條規定，多蓄、私藏或不當獲取了不應擁有的物品，即成立犯罪，其罪相屬於「尼薩耆波逸提」。
依律制，犯此罪者必須先將該非法違犯的非分之物捨棄給僧伽或他人（尼薩耆），隨後再作突吉羅（波逸提）懺悔，方能得清淨。

本句體現律部聖典中僧伽生活「少欲知足」與「不持蓄金銀寶物」的戒律精神。
施主基於恭敬供養心（信心），欲將極其貴重奢華的牀椅供僧先用（最初受用），但出家僧侶必須嚴守沙門法度，不可隨順人情而受用非律法所許之物。
此處體現出律典在處理世俗熱心供養與僧團清淨戒律之間的界線判定。
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此句為律典中施主與比丘僧伽對話的敘事開頭。
呈現出在家信眾對出家僧侶的恭敬請示或對話互動，屬於律部中制定戒律或說明因緣的對白語境。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律部語境中，「開通」是指在特定因緣、疾病或特殊情況下，對原本嚴格禁止的戒條進行變通、例外開許（即「開遮持犯」中的「開」）。
此處是祈請者詢問是否有針對特定需求的例外開許規定，以便依法受用僧物或行事，符合律典條文權衡法理與實用性的特質。
。
此處屬於律典中關於僧伽日常生活及牀座、坐具使用的規定。
要求比丘在敷設坐臥具時，應當為每個人都鋪設得厚實、妥當，並且必須自己妥善重疊鋪好個人坐具（或符合僧團規定的重疊規格）之後，纔可以坐下。
這體現了僧團生活中對於資具維護、威儀保持以及避免損壞公物的戒律規範。
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本句體現律部中比丘持守清淨戒律、遠離奢華受用的規範。
檀越出於恭敬心供養珍寶製成的器物，但出家法以少欲知足、遠離金銀為本，故比丘當場依律正言拒絕，這既是維護僧團清淨威儀，也是對佈施者進行法教引導。
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此為律藏中對話、請啟或陳述之常見接續語。
在僧團律制語境中，上座、長老或具足戒僧侶常被尊稱為「尊者」，此處為下文陳述或祈請之開端。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或戒律制定條文中的祈請與問話語境。
在律典中，當比丘因特殊緣由、疾病或特定希求，需要使用某種器物、處所或採取特定行為，而該行為可能涉及戒條限制時，會向大眾僧或管理者提出請求。
「方便開通」指在不違背根本戒精神的前提下，依具體因緣給予權巧的開許與變通，允許其受用特定對象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與戒律規範。
上下文記述比丘、比丘尼在特定行持（如洗足、受食或禪坐安居等威儀）中的具體行為準則。
要求「安腳已不得動足」是為了保持身相端嚴、安穩，避免輕躁動搖；「亦不得讚歎」則是防範在特定律儀情境下，因多言讚美而生起貪著、攀緣心或破壞當下的默然與定靜。
此體現了律部對於行住坐臥微細威儀的嚴格攝心要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述了比丘恪守戒律、嚴拒受用金銀器皿的因緣。
佛陀制戒規定出家人不得積蓄與使用金銀等貴重財物，以此杜絕貪執，保持清淨僧格。
此處體現了比丘依律而行，即使施主出於虔誠信心奉施，亦不違背戒法而受用。
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本句為律部經典中人物對話的銜接語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽聽訟、制戒或日常僧事中，用於記錄與會比丘或相關人等連續陳述意見時的呼應稱謂。
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此句為律部經典中，僧眾或信眾在面對戒律條文限制時，詢問是否有符合教法之彈性開緣或權宜作法。
律部重視「開、遮、持、犯」，在特定因緣、特殊需求（如疾病、特殊困難）下，戒律常有允許「開通」（開緣）之規定，使僧寶在不犯戒的前提下得以受用所需資具。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與比丘戒律中關於飲食受取的規範。
在律部語境中，比丘受食必須經過「淨人」或居士的「授與」（與手），且需有明確的標記或符合律法容許的遮覆方式（如草葉或㲲布覆蓋盤上），以辨識該食物是否已屬於可清淨受用的「淨食」，避免犯非時食或不與取罪。
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本句屬於律部戒律條文之具體行為規範。
在僧團生活中，涉及特定物品（如非淨物、金銀或具爭議之物）的交接或處置時，為防染污、毀損或違犯戒規，比丘不得直接以手觸摸抓取，而應以言語或動作指引，令其放置於地上再行處理。
此規範旨在嚴護威儀，避免譏嫌與貪執。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載關於居士欲將名貴的金銀新器物供養比丘僧團最初受用的因緣。
在律典語境中，這涉及居士對三寶的恭敬佈施心，以及比丘面對名貴供養時應遵守的持律界限與受用規範，體現僧團與在家志乃制戒因緣的互動。
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此句體現了律部聖典中比丘嚴持戒律的行為規範。
在僧伽生活中，比丘必須遵循佛陀制定的戒法（出家人法），對於不符合戒律規定的物品、供養或行為，應當明確拒絕受用，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句為律典中對話的承接語。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，上座、長老或具足戒德者常被尊稱為「尊者」，此處記錄了僧伽內部、居士對比丘或比丘尼之間的對話開頭，展現佛教僧團依戒長幼、大眾恭敬的行儀。
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此為律典中比丘或居士探詢戒律是否有開緣（開許例外）的常見語境。
在嚴格的戒律規定下，因應特定人、事、因緣，詢問是否存在「方便」（權宜作法）以「開通」（免除特定限制），使行為不流於犯戒且能實際受用物品或行事。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的具體行持與應對規範。
此語境為指導比丘、比丘尼或淨人處理日常飲食與托鉢器皿時的具體舉止，強調受食、持食應保持清淨與恭敬，體現律部教法於日常威儀與不損惱眾生、不染污清淨行之細微要求。
。
此處屬於僧伽律儀中的受食威儀。
比丘至居士處乞食或接受供養時，應當以手示意缽器，並口誦「受」，使施主明瞭供養之處，以完成符合律法的如法受食程序，避免因言語或動作不清晰而引發譏嫌。
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此處語境為律部教法，指受持戒法、囑託或答應領受規範。
在僧團儀軌中，「受」字代表意志的決定與責任的承擔，即對戒律或教示的領納與遵行。
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此句說明在律制中，「受」戒或發願的程序，必須經過三番宣說（三白羯磨之類）方能成就。
「三說」是受戒儀軌中確認發心堅定與戒法確立的必要形式。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與飲食戒律的規範。
要求比丘、比丘尼在接受信眾供養的食物後，應當端正地在食器（通常指鉢）中取食，且在進食時手口不可輕率地觸碰、舔舐或沾染食器的邊緣，以保持清淨、莊嚴的威儀，避免生起貪著之相，並免遭世人譏嫌。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
律中嚴格規定比丘不得蓄積、捉持金銀等不淨物。
在佛誕大會等特定供養場閤中，雖然供養具（如塔、像、幢幡）是為了莊嚴法會而製，但若其上塗有金銀成分，比丘為免犯戒，仍不得親手觸摸或拿取，必須透過未受具足戒的淨人來代為處理，以維護戒律的清淨。
。
此乃律部中關於持戒與離欲的規訓。
比丘為他人提供協助或扶持時，應避免觸碰攜帶金銀等貴重財物之處，以防引發對財物之貪執或違反持戒規範，落實不捉取金銀之戒律精神。
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此乃律部關於持戒之規定。
出家比丘不應直接接觸金銀財寶，若器物表面遍塗金銀（如金銀器具或裝飾物），為避免直接觸摸財寶所引發的執著或毀犯戒律，律中規定須採取隔離措施（如以布包手）方可取用。
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此段出自律藏，規範比丘接觸佛像的儀軌。
因佛像被視為佛的化身，為示尊重與維護聖像，觸碰時需避免直接以手接觸漆面或貼金部位，此為僧團在日常護持佛像時的實務細則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家戒律中關於「不捉持生銀大寶」的具體規範。
佛陀因應僧伽修道應遠離世俗財利與奢華，故規定比丘、比丘尼不得親手捉持金銀等不淨物。
此處更進一步細化，不僅純金銀製作的隨身或供養具（如香爐、燈臺、拂柄）不可捉持，連器物本身僅含有部分金銀，或者只是表面塗抹金銀裝飾的，皆在禁止手觸與抓持的範圍內，以此防護遮止對財寶、奢華器物的貪著心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家比丘在處理、清洗金銀等貴重財寶所製成的佛菩薩形像時，為了避免觸犯「手不捉寶」等戒律嫌疑，或對貴重物產生貪執，律中規定比丘不可親自動手洗拭，而必須由在家修行的「淨人」來代勞。
這體現了部派佛教律藏對於出家人遠離金銀財寶、保持清淨戒行的嚴格要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範僧團大眾集會時對於貴重金銀像的處理方式。
依律部傳統，僧侶不可直接手觸金銀等貴重財物，因此若集會需要迎請或移動金銀像，必須由淨人（受僧團託付代為處理財物或雜務的在家居士）負責持拿，以維護僧眾清淨戒行。
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此句源自律部，屬於比丘戒中關於金銀寶物的手不捉持戒（或稱不持金銀戒）。
律法規定出家比丘不得積蓄、接受或捉持金銀等貨幣財物，以斷除貪心、專心修道。
此處明文禁止比丘以「反正待會兒就會放下」為藉口而暫時拿取金銀，強調必須從根本上杜絕與財物的接觸，防範違犯戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部律典。
此條文乃規範比丘僧團有關「不捉持生銀大錢（金銀財寶）」之戒律。
依據佛陀制戒因緣，出家眾當少欲知足，若親自捉持或積蓄世俗貨幣，易增長貪心且妨礙清淨修行。
此處詳列當時各國不同材質的法定流通貨幣，強調無論貨幣實質價值高低，只要具備交易媒介功能，比丘皆應嚴格遵守不捉持、不積蓄的戒規。
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此句論述律藏中關於「盜戒」判定的邊地特殊規定。
在摩訶僧祇律中，判斷是否構成盜戒（不與取），需考量該國土對「有主物」之形相認定標準。
若物品形相未達到當地法律或習俗認定的佔有資格，則取用者可能不構成重戒（偷盜），但仍觸犯輕罪（越比尼罪）。
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此段律文討論盜戒之結罪標準。
律中對於「偷盜」的判斷，涉及該物在當地是否被視為財物（國土不用）以及該物是否已具備成為財物的條件（相成就）。
若符合在地規範且權屬明確，非予而取即成盜罪。
此處指出的「越毘尼罪」，即是輕於「波羅夷」重罪的「突吉羅」等輕罪，屬於違犯威儀與戒條的過失。
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此條律文規範出家人不得持有世俗貨幣（金銀錢寶）。
「尼薩耆波夜提」意指需捨棄該非法持有物並懺悔，方能滅除此罪。
此處強調「相成就」，指該物品需具備該國交易貨幣的公認屬性。
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此段出自律藏，針對「非寶物」或「無價值之廢棄物」的素材，若未製成特定器皿或具有價值的成品，則不列入戒律中關於毀壞或非法取用財物的判罪範疇。
旨在界定持戒對象的具體範疇，排除無實際經濟價值或非成形物之爭議。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言格式，用於總結前文所述的因緣、戒相或因果關係，並引出隨後的戒律條文、偈頌或核心教誡。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，多用於佛陀因特定因緣而制定戒律，或於長行敘述後以偈頌重述要義的銜接語。

本句為律典常見的縮略與套用公式語。
律部經典在敘述戒律制定的緣起（因緣）時，若其地點、佛陀隨侍及基本背景與前文相同，便會使用「廣說如上」以省略重複的文字，便於傳誦。
此處應依阿含與律部之原始佛教語境判讀，純屬敘事與背景交代，不可擴大解釋為象徵義或法界圓融義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述六羣比丘因在市集中自行購買各種豐盛的食物與魚肉食用，引發世俗大眾的譏嫌。
在佛教戒律語境中，出家僧侶應以乞食為生，以少欲知足、不擾僧團及居士為原則。
六羣比丘的行為違背了出家沙門的清淨形象與乞食傳統，成為佛陀制定相關戒律（如禁止僧侶無故自行買食、食肉或特定不淨食）的緣由。
此處展現了律典「因犯制戒」的特點，並強調僧團行為需顧及世間人的清感與觀瞻（護世譏嫌）。
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本句屬於律典語境。
僧伽修行以戒律為根本，若違犯根本戒律便失去「沙門法」（出家人的資格與戒行）。
律航斷絕則無從修習定慧，更不可能證得解脫聖果，故云「何道之有」，以此彰顯持戒對成就道果的決定性作用。
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本句展現律典中「因事制戒」的典型敘事結構。
當僧團中發生不合理或違背威儀的事情時（此處為六羣比丘所作之不當行為），其他比丘會將見聞稟白佛陀，佛陀隨即召集當事人進行訊問，以此作為後續制定或修正戒律的緣起。
這符合律部教法「依因緣、次第」的原始教制特點。
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本句為律部制戒的典型緣起對話。
佛陀依循「因緣制戒」的原則，在聽聞居士譏嫌出家人於市場喧鬧購物後，親自向涉事的六羣比丘核實處置。
此處展現僧團戒律的制定並非憑空而設，而是為了隨順世間、維護僧伽清淨形象與正法久住而因事制宜。
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本句為律部經典中僧眾或當事人接受質詢時的如實回應。
在律制中，面對戒律詢問或事實核對，應保持誠實不妄語的態度，如實承認過去的行為，此為僧團清淨與結罪判斷的基礎。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛陀因應僧團比丘犯錯而引發世俗譏嫌時，所作出的戒律制修教示。
律典的核心在於「不令世人譏嫌」，佛陀強調比丘的不當行為屬於惡事，會招致世俗社會的非議與排斥，這不僅損害僧團形象，也阻礙佛法的弘傳，因此必須依律加以規範與糾正。
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此句為佛陀對違犯戒律比丘的詰問。
在律部語境中，「少欲」與「知足」是僧團建立的重要基石，為維持僧團清淨與個人修行之必要條件；「多欲」則引發貪著、破壞戒行、敗壞僧團聲譽。
佛陀以此詰問，旨在警醒僧眾應安住於清淨無欲的聖默然與知足生活中，切勿放任貪欲。
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本句屬於律部語境，為佛陀或上座比丘依律評斷僧眾某項不當行為的判詞。
在律典中，「法」指佛陀所宣說的教理，「律」指僧團共同遵守的規制與戒條，「佛教」則指佛陀的教敕與根本教導。
凡是違背法、律、佛教的言行，皆無法引導僧眾趨向解脫，更無法「長養善法」（培育使善根增長繁茂的清淨功德），因此必須依法律予以導正或制戒遮止。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的「尼薩耆波夜提」（捨墮）。
佛陀制定此戒是為了防止出家僧眾涉入世俗的商業營利活動，保持清淨的修道生活，避免因財利而引發貪執或招致世俗社會的譏嫌。
犯此戒者，須將非法所得之物在僧眾中捨棄，並向清淨僧懺悔。

此句為律典中的特定術語釋義過渡句。
在律藏的條文中，當某個核心名詞（如「比丘」）在前面法規中已經有了明確、詳細的定義與資格界定後，後續條文再現時，便不再重複鋪敘其詳細內涵，而是以「如上說」來指引援引前文的標準界定，以維持法條體例的嚴謹與簡練。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相術語的釋義（卷解）。
在制戒的犯罪構成要件中，針對特定行為的「種種」態樣進行界定。
此處指出無論是親自採取行動（自作）或是透過他人代為執行（教人作），在律法的因緣判定上皆屬於該罪相所涵蓋的範圍，用以防堵藉由他人之手來規避戒律的漏洞。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於為自己建造房屋、乞求施主資助時的戒律規範。
比丘在向施主索取蓋房財物或評估物資價值時，若為了獲取更多利益而故意抬高物價、虛報成本，不論是親自去評估還是教唆他人去評估，皆屬違反戒律的行為。
此處展現原始佛教律藏對於出家人誠實、知足與不貪圖財物的嚴格要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波羅夷罪中關於「殺戒」（殺人）的細部條文。
「下價」為律部專有名詞，意指使胎兒落下一（墮胎）。
在律法中，無論是親自動手（自作）或教唆他人動手（教人作），只要造成胎兒死亡的結果，皆構成破根本重戒的犯相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對戒條名相、行為定義的「釋文」或「分別」。
此處針對交易或估價行為中的「問價」一詞進行具體、確切的法律定義，用以判斷僧侶在涉及財物買賣、估價等戒律情境時，其言語是否構成特定的犯戒行為（如犯盜戒中的評估財物價值，或涉及僧尼犯貿易買賣等戒條）。
律部的語境要求極其務實、明確，不具任何玄學或象徵隱喻。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或僧眾間關於財務、飲食、衣物分配置辦等律務的對話。
在律部語境中，此處為雙方協商或分配特定物品時的徵詢與確認語，用以明晰物權分配或確立界線，避免後續產生爭執或犯盜戒、不合理分配等過失。
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此處屬於律部大眾律的語境。
比丘或比丘尼若以染污心、不清淨的心意，向他人詢問有關非梵行或不淨之事，其行為已違背佛陀所制定的戒律綱紀與威儀，故結罪為「越比尼罪」。
這在僧團日常生活中用以防護心念與言說，避免引導僧眾走向非法與欲染。
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本句屬於律典中對「尼薩耆波夜提」（捨墮）罪名的名相定義與法義釋文。
在僧團戒律中，比丘或比丘尼若違反規定而多蓄、乞求、或冒得不應得的物品（如非時衣、過量缽等），其所獲得的財物即稱為「得」。
由於此物品的取得不合戒律，犯戒者必須在僧伽或大眾面前將該物「捨棄」並行懺悔，此一律法行為與罪相即稱「尼薩耆」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧侶或尼僧委託他人進行物品交易、估價時的具體言行規範與作法。
在律部語境中，此處規定了比丘（或比丘尼）在涉及財務、貿易或購買僧用物品時，如何透過「淨人」或中間人進行詢問，以避免直接違反不蓄金銀或親自貿易的戒律，呈現出早期佛教僧團日常生活中嚴謹的行為隨犯隨制軌則。
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本句出自律典，屬於規範比丘索取非時衣或超額受請等戒條之語境。
此句是界定僧侶在向施主、買辦或織師表達索求時，具體說出了特定的數量或額度，作為研判是否構成違犯戒律（如作意、口業成辦）的犯相依據。
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本句屬於律典中關於僧伽物品、飲食或布料分配等具體規定的結語片段（因前文斷句，保留「者」字作為條件或對象的結尾）。
根據特定身分、資格或需求判定後，應當如數分發給予相應的份額，體現僧團生活中依律平等的分配原則。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧殘支提罪或波逸提等戒條的附隨犯相、展轉結罪判定。
比丘若口出粗惡、與婬欲相關的不淨語，且唆使、派遣他人去傳話或詢問，其行為已違反僧伽律儀，故結罪為越比尼。
。
本句為律部戒條中關於違犯邊界的判定。
比丘或比丘尼若非法獲得或持有超過限度的特定物品（如非時衣、多餘的缽等），自其「得到」該物之時起，即構成「尼薩耆」罪。
此教法屬於律部規範，旨在杜絕僧眾對物質的貪執，維持清淨僧團的修持生活，不涉及大乘象徵或圓融義理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒律條文中「盜戒」或交易相關名相的具體定義。
此處是在釐清判定罪相輕重或財物價值的基準，透過問答對話來確認財物的實際「上價」（高價值或足額價值），以作為衡量是否構成犯戒的法律依據，屬極具法律性質的原始僧團律製作風，不涉及後期大乘的象徵義理。
。
此句為律藏中關於物權轉讓或分配的對話。
在僧團律制中，對於物品的給予、授與或分配需有明確的意向表示，此處透過「爾許」明確告知對方所給予的範疇或數量，以完成合法的授與程序，確保僧團財物清淨。
。
此段律文語境涉及交易行為中的競價與爭執。
律部中對於商業交易規範明確，旨在防範比丘或在家人因貪欲、爭執而違背和合與戒律精神。
此處描述因「欲取」而「諍上價」，反映出交易中因執著於取得權而導致的貪嗔相應行為，在律儀規範中常作為論定交易是否合法、是否造成紛擾的依據。
。
此處闡述律藏中關於語言規範的違犯判準。
「不淨語」指粗俗、猥褻或非出家人應有的語言。
越比尼（Vinayatikrama）意為違越戒律，指尚未達到波羅夷（根本重罪）或僧殘等重罪層級，但仍屬違犯律儀、需經懺悔方能清淨的輕罪。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒條判定判文。
在比丘戒或比丘尼戒的戒相中，「尼薩耆」全稱為「尼薩耆波逸提」，意譯為「捨墮」。
此處指出僧眾若有違反戒律規定而非法獲得、蓄積某些物品（如非時衣、多餘的缽或金銀等財物）的行為，一旦實際「獲得」該物，其罪名即成立，屬於尼薩耆罪。
犯此罪者，必須將非法所得之物在僧團中捨棄，並向清淨僧懺悔，方能得清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾日常生活行為或營造事務的具體情境。
此處記錄了僧眾在指使他人攀高（如修造房屋或採摘）時的實際對話，用以判定其戒律行為與相關業道的犯相，不可引申為大乘法界攀升或修行階位等象徵義。
。
此處屬於律藏中僧伽分配衣物或其他資具的僧事表白語境。
「爾許」為數量詞，意為「這麼多」或「隨其所能的數量」；「得者取」指允許合乎資格或有需要者依此分量各自取用。
展現僧團依律制公平分配與和合共資的運作原則。
。
本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「不淨」特指違反出家戒律、染污梵行的非梵行行為（尤指淫慾或與戒律不符的污穢染著），以此定性該行為的非法律性與不道德性，作為判定罪相與論罪的依據。
。
本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的制戒條文或犯相判決。
在戒律規定中，比丘或比丘尼若不親自說明，而透過派遣中間人、使者去傳達不當的求索、媒合或非法言語，其派遣行為本身即構成違犯。
罪名為「越比尼罪」，屬於輕罪分類，意指行為超越或違反了毗尼（戒律）的規範。
。
此處屬於律部中關於戒相判定的條文。
律典中「得」是指比丘尼實際取得了不應蓄積或持有的非法物品；「尼薩耆」為梵語 Nisargika 的音譯，意譯為「捨墮」，是僧團戒律中的一種罪名。
指犯此罪者，必須將非法取得的財物在僧伽或大眾前捨棄，並向清淨僧懺悔，才能免除罪業，若不捨置懺悔則會墮落惡道。
。
本句出自律典，屬於規範僧團日常生活與商業交易（如估價、買賣物品）時的言談表現。
在僧祇律的語境中，此處將僧眾在面對物品交易或估價時的應對言語分為上、中、下等。
「下者」即是最粗顯、直接涉及金錢利益的下等下劣問話方式，缺乏出家人應有的剋制與威儀。
。
此為律部中僧眾或當事人回答數量之對話，屬於僧團戒律實踐與事務處理的法律語境，依據事實陳述數量，無深奧之大乘玄理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法中關於買賣、蓄錢、或差價交易的戒律因緣。
原文「八百」為省略貨幣單位的數量詞，在古印度律典語境中，通常指當時通行的貨幣單位「迦利沙般」（Kārṣāpaṇa）或「錢」，而非指八百個人或其他物品。
此語為居士、買辦或僧人雙方在商議價格、買賣衣服或資具時的對話內容，用以確立交易的金額。
。
此為律部中結罪、計價或計數之審問或判定言詞。
在律部語境中，通常涉及犯戒物件的價值計算（如偷盜罪依據所盜物品價值計錢結罪），或是僧眾人數、布薩日數等量化陳述。
此處依文脈為判定或承認特定數量的法規審境。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關因緣或因應事件的對話記述，描繪了當事者雙方商議、交涉或承諾給予特定數量財物的實際情境，不涉及後期大乘的法界圓融或象徵義，應純粹由世俗交易、借貸、佈施或償付的律制背景來理解。
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本句屬於律部中有關僧侶向居士乞求造屋材料等財物的戒律條文。
僧侶在向施主索取財物時，若不依僧伽正當的程序與規矩，而是透過不合制度的言詞（不淨語）進行索求，甚至連續至十次之多，即結歸為違反戒律的「越比尼罪」（突吉羅）。
此處的「下求」是指向在家人或低下階層者乞求財物。
。
此句屬於律典中界定戒相與罪名的條文。
在比丘違反蓄積多餘物品等戒律規定時，一經落實該項獲得行為，即成立「尼薩耆波逸提」之罪。
依律部規範，犯此罪者必須將非法蓄得的物品在僧伽或清淨比丘前捨棄，並進行懺悔，方能恢復清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在有關「殺生」或「墮胎」（下胎）的戒律條文中，此處用以判定共犯或教唆犯的業報與律法罪刑。
佛教戒律不僅規範親自實施犯罪行為（自作），也嚴格規範教唆、唆使他人犯罪（教人作）。
「使人下者」即是指非親自動手，而是透過言語、藥物或其他手段促使、唆使懷孕婦女墮胎，其所犯的戒律罪相與親自為人墮胎者完全相同。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧伽財物、藥品交易與受持規定的語境。
僧侶在處理不同時限的受持物（如時藥、七日藥等）及各類僧物、不淨物時，必須嚴格依循律制進行交易或兌換，否則即構成違犯。
此處開示了各種物品互買或交易的範疇，用以規範僧團的清淨生活與財物管理。
。
本句屬於律典中的判罪結罪之文。
說明比丘或比丘尼在實施特定言語行為（如非時語、不實語或特定違背僧伽軌儀的言說）的當下，即構成違反戒律的行為，並結罪為「越比尼罪」。
律部的判讀須依循戒條的作犯與止犯因緣，不涉及後期大乘的象徵隱喻。
。
此句為律部中關於犯相的條文。
在《摩訶僧祇律》的戒本規定中，比丘若違反了有關衣、缽、坐具等資具的受持、蓄積或索取規定，當其實際「獲得」該不當物品時，即構成罪相的成立，此罪在律中稱為「尼薩耆」。
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本句屬於律部僧物與藥物等受持、分配的處置規定。
比丘在面對不同時限的藥物（如夜分、七日、終身）或不同性質的僧物（如隨身物、重物、淨不淨物）時，皆須依循特定之律製程序，逐一進行羯磨或查問以判定其合法歸屬與使用權，其審查原則與前文所述完全相同。

本句為律典中的結前文，指涉「尼薩耆波夜提」這一類戒名與其定罪處罰的定義與內涵，在先前的篇章中已經詳細說明，此處不重複贅述，直接引申前文。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在購買衣物時的言行儀軌與戒律限制。
依據佛教戒律，比丘不可親手直接捉持、貿易金銀財寶。
因此，當比丘持衣價（代幣、淨施之資財等）前來買衣時，必須將價金放置於地，並明確口頭告知物主該筆款項的用途為購衣，以此保持清淨、避免落入直接經手貨幣交易的犯戒嫌疑，同時確保買賣明晰、無有欺誑。
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本句出自律典，規範僧團大眾在處理常住物或他人器物時，若未經同意或未先告知，便私自沉默地將物品拿走，即結罪。
這反映了律制中對於「不與取」的微細防護，以及維持僧團運作秩序與誠實不欺的戒行要求。
依律部語境，此罪屬輕垢罪，旨在制止僧侶不端正、不謹慎的威儀與行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的資生用物與食品交易規定。
在律典語境中，「亦如是」承接前文關於比丘進行物質交易、蓄積或受用特定物品的戒律限制與處理程序，旨在規範僧團成員應如何如法購置、淨化或捨棄這些生活日用品與食物，避免引發貪執或違背沙門清淨生活的原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部所傳的僧伽戒律。
此處規範比丘在涉入世俗財物買賣、嚫資或信眾佈施供養特定物品時的法定授受儀軌。
律中強調僧侶參與世俗交易時，必須依從當地國土的商業慣例與法律（常法），透過明確的肢體默契與口頭表白，確認物權轉移與交易成立，以防範日後產生盜戒（不與取）的嫌疑或商業糾紛。
。
此處屬於律部中關於對受戒者或涉事僧眾宣說羯磨、教誡或作法時的規定。
律制強調程序正義與宣告的合法性，不論對方（前人）當下的理解能力或領會狀態如何，作法者都必須依照律法儀軌，如實履行、宣告該有的言詞或誡命，以成就法事的律儀效力。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範。
其法義在於建立僧團財物處理的嚴謹程序。
出家眾在經手或處分特定僧物時，必須透過明確的言語（表白或作法）來宣告其用途或歸屬，以昭公信並防範私匿。
若未依法作言語宣告，僅在心中默認而將財物帶走，在行為與作法程序上即屬違犯戒律程序，故定為越比尼罪。
此處突顯律制中「作法辦事」必須言行相應的實踐特色。
。
本句出自律典，記載比丘與商人交易時的對話情境，屬於戒律制定背景的因緣敘事。
在律部語境中，此處涉及比丘與世俗經濟活動接觸時的交易行為與言行規範，旨在引出後續關於盜戒或不當交易等戒條的具體判定基準，而非闡述大乘深奧法義。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）語境，在評估僧眾或修行者在持律、乞食或求法時的行為動機與標準。
此處旨在導正觀念，指出若修行者是依循如法、正確的原則與態度去尋求（如如法求衣、求食或求法），即使表面上看起來有所希求，也不應貶低其為下劣或不淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定旨在維護世俗交易秩序與出家人形象。
僧侶在日常生活中，若知曉世俗大眾或同道已在洽談、欲購買某物時，不可利用不正當的手段或搶先出價來攔截、截斷他人的買賣。
必須先向對方確認是否已停止、放棄該筆交易，方可參與購買，避免引發世俗譏嫌與爭端。
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此句出自律部，屬於比丘、比丘尼與居士或商人進行交易、估價等世俗事務時的對話情境。
律典在此處是用於判定僧侶是否在貿易買賣中產生貪心、爭價或違反舍墮等戒律條文。
此句反映出家眾在面對財物交易時，若明言堅持不降價，將涉及律制中的相關犯相判定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指比丘在參與或觀看世俗交易過程中，不得利用特定時機或在買賣雙方尚未成立交易的中途，進行抄估、壓價或搶購等不當貿易行為，以維護僧團清淨、避免與民爭利或產生譏嫌。
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本句屬於律典中的判罪結罪之文。
依據《摩訶僧祇律》的律部語境，出家僧眾若違反戒律規定進行世俗的物品買賣交易，其行為即構成違犯，在律制上判定為「越比尼罪」。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在僧團處理僧事、諍事（如斷事、論罪、羯磨）的語境中，「我休」是指當事人或參與者在言詞上表示放棄爭辯、止息爭執，或退出當前的訴訟與諍論狀態。
律部依據此口頭言詞的成立與否，來判定該僧事程序是否達成共識，或是否構成特定戒律條文的犯相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律規範中關於財物交易、估價或盜戒中判定物價的語境。
此處規定僧侶在處理涉及物品價值的場合時，應向物主明確表明自己對該物品價值的認定基準，以確保交易、賠償或持物分僧物時的公正與誠實，避免因價格認知不一而犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團生活中，比丘之間進行衣物或器物（衣缽）的合理調配、交換或交易時，必須遵循誠實與公允的原則，禁止在交易流程未完成的中途，採取不當手段截獲、強佔或剋扣他人的物品，以維護僧團的清淨與和諧，防止生起貪心與爭執。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範。
其佛理與修行意涵在於維護法制的嚴肅性與傳承的正確性。
在特定不允許抄寫、記錄或未經許可流傳的制戒情境下，若私自抄錄、抄寫，即違反了僧團的威儀與規定，構成輕度的違過。
律部判罪著重於行為的因緣與戒條的止作，不可引入大乘圓融或空性義理過度解讀。
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本句屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的開緣判定。
在佛教戒律中，構成盜罪的必要條件之一是該物屬於「有主物」，且物主仍具所有權意圖。
若前人（原物主）已經明確放棄了該物的所有權（即「放已」，捨棄其物），則該物已成無主物，後人前來取用，在律法上便不構成非分竊取，因此判定為無罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與僧物處理的具體規範。
在處理或處分僧團共同財產（僧物）時，負責的僧人必須以維護僧團最大利益為原則。
若能透過正當交易為僧團爭取到最高的利益（得上價），其商業行為與款項收受便符合律法程序，不會課予違犯僧殘或波逸提等罪責。
這反映了律典在處理僧團經濟事務時，兼顧清淨與實務效益的原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家眾在修學、傳抄經典或戒本時，應尊重尊長（和尚與阿闍梨）的意願與所有權。
若尊長有心收取、保留該文本，弟子應當順從，不得私自抄寫、強取或留存，以此建立僧團中依止弟子的恭敬心與知量知足的戒律生活。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處旨在界定比丘在進行日常交易（市買博易）時，若交易對象（亦為比丘）違反戒律說了不正當、粗俗或涉及貪染的「不淨語」，罪責在於說話者。
買物的一方只要自身心行如法，並不會因為對方的違犯而連帶獲罪，體現了律藏在判定罪相時，注重個人身口意業的行為主體性與因果界限。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於區分內道（佛弟子）與外道之戒律適用範圍。
佛制比丘不得行不淨買賣，但若對象是九十六種外道出家人，因其本非佛子、不奉佛戒，故比丘在其處以非淨語（不合律制淨法之言語）進行買賣，於律相上判定買者無罪。
這體現了律藏隨犯隨制、因人因境制宜的務實特點。

本句出自律典，旨在規範出家僧眾的防非止惡。
出家比丘應當以修道為務，遠離世俗的經商貿易與謀利行為。
律制中嚴禁比丘生起販賣、囤積、賺取差價等世俗利養之念，此處記錄其起心動唸的狀態，作為後續判定是否犯戒的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處判定僧侶在非律法允許的情況下進行交易買賣時的罪相，指出在「買」的行為發生的當下，即結成「越比尼罪」，用以規範出家眾的清淨生活，避免其涉入世俗商業貿易。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處探究比丘（或僧團）在面對財物、供養或特定器物時的內心作意與律儀規範。
比丘依律不能直接捉持或受蓄某些非淨財物（如金銀或某些特定物品），必須透過「淨人」進行「淨法」處理。
此處所述之心理狀態，是辨析在缺乏淨人協助代為管理或作淨的情況下，該物品在律法定義上是否仍屬可收受、可使用的「淨物」，藉此判定是否犯戒或如何進行後續處理。
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此句屬於律部僧伽胝施沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）等戒相中有關僧物、貿易或犯緣的開遮判定。
在特定條件下，僧眾或居士買賣、處置某種物品是符合戒律規範（開緣）的，因此不構成破戒的罪業。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘貿易、販賣戒（或蓄積財物相關戒律）的開緣規定。
佛制僧伽不可經商牟利，但此處明文規範了「不犯」的特殊情境。
其核心在於「發心（動機）」並非為了貪圖利潤，而是出於恭敬師長、自身治病或修作功德等正當需求而置辦物資。
在運送途中或到達目的地時，因客觀市場環境變化而偶然以高價售出，在律法上不判定為經商犯戒。
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本句敘述律儀中關於出家人經商或囤積財物的相關規範背景，指出比丘若在購物時動了預期漲價、囤積營利的念頭，即涉及不如法的蓄積行為，違背出家人應少欲知足、不積蓄財物的戒律精神。
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此處涉及律藏中關於僧尼不得從事農商貿易的規定。
在《摩訶僧祇律》語境下，比丘若涉及購買穀物等商業行為，違反了出家者應離棄俗務、清淨生活的戒法，屬於輕垢罪的一種，即「越毘尼罪」。
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此句出自《摩訶僧祇律》，指比丘若從事買賣交易，即觸犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
此戒條旨在規範比丘應遠離世俗經營與經濟牟利活動，以保持出家生活的清淨與專注修道，避免與在家眾產生利害衝突。
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此段描述在律藏語境下，關於僧尼積蓄財物或物品的戒律判斷。
若出家人為謀利或囤積而預作籌劃，涉及貪欲與積蓄之戒，需依當時僧團規約檢視其動機與行為是否違犯戒律。
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此句語出律典，強調依循戒律或適當的居住、生活條件（如資具、處所），方能順利實踐僧眾的日常修行課業。
修行不離具體的行為規範與生活資助。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽因應未來特殊物資狀況（如糧荒、穀貴）時，對於儲備或處分多餘糧食（長物）的開許與規範。
僧團戒律原則上不允許積蓄過多財物，但若預見糧價暴漲等特殊時節，可將多餘的糧食留作長物食用，或供養給自己的和尚（親教師）、阿闍梨（軌範師），或者用於翻修僧房、佈施等其他僧伽功德事，皆符合律法規定。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對犯戒與不犯戒界限的具體規定。
在佛教戒律中，對於僧團成員參與商業販賣（如糶、糴糧食）有嚴格的制戒限制，以防僧侶營求世俗利益、妨礙修行。
本句則是明確劃定排除範圍，指出非制戒對象或符合律藏特定開緣條件的其餘之人，進行糧食買賣並獲取利潤，在戒律上並不構成罪犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處規範比丘儲存藥物時的內心意圖與動機。
在僧團戒律中，比丘雖被允許在特定條件下儲存醫藥（如七日藥、盡形壽藥），但其目的必須是為了治病療養。
若在儲藥時心生投機、預期物價上漲以謀取利益或節省財物的貪心（「此後當貴」），則違背了出家人的清淨無貪原則，屬於戒律所禁止的非行。
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本句出自律典，說明出家僧眾在進行不符戒律的交易行為（如購買非應法之物或違犯捨墮等相關戒條）時，於該行為發生的當下，即結犯「越比尼罪」。
這屬於僧團生活紀律與行為規範的判罪界定。
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本句屬於律部戒條規定。
在僧團中，比丘或比丘尼若將受施或特定用途的財物（如衣料、鉢具等）在事後拿去進行商業販賣交易，即觸犯了僧殘以下的「尼薩耆波逸提」罪。
此戒律旨在防止出家人涉入世俗商業牟利行為，維護僧團的清淨與社會形象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘在日常生活中購買、儲存藥草時的心態與因緣。
僧團戒律強調隨病受藥，若因預防未來生病、憂慮藥價上漲或匱乏而提前囤積、購買，涉及對物慾的執著與對未來的過度憂慮，律制對此類蓄藥行為的時限與動機有明確的規範與限制，以維持僧團的清淨與少欲知足。
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本句屬於律典中關於僧伽購買、儲存與處分醫藥等物品的持犯結罪規範。
依據《摩訶僧祇律》規定，出家眾若因預防或生病而購買醫藥，隨後若病情痊癒（不病）或未發病，或者藥物服用後有所剩餘（服殘）而進行轉售或以物易物，雖然在過程中獲得了利益，但因其初衷並非出於貪利販賣的商業營利意圖，而是合理處置剩餘資具，因此在戒律上判定為無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
營事比丘負責僧團的建築或修繕事務，在與世俗工匠（如窰師、木師）接洽、談判酬勞或交辦工作時，必須保持僧相與正語。
若談吐涉及不清淨的言詞（如涉及貪利、欺誑、世俗鄙俚或非法的言論），即違反僧伽威儀與戒律，構成「越比尼罪」（突吉羅）。
這體現了律部對於出家人在處理僧團世俗事務時，仍須嚴格維持言語清淨與威儀的要求。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，上下文旨在說明僧團比丘在營造、修繕房舍或製作僧伽器物時，對於各類受僱工匠（作師）的應對、工資給付、作務要求及相關戒律持犯界限。
此處以「亦如是」總結，表明對於泥作、繪畫等各類工匠的規範具有一致性，不因工種不同而有差別。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧團日常生活物資與勞務租借的規範。
延續前文關於借用或租賃財物的戒律規定，說明不論是租借運輸工具（車、船）、牲畜（馬、牛、驢、駝）或是僱用人力，其牽涉的業報、損壞賠償責任及利息計費等戒規原則，皆與前述財物租賃的規範相同，旨在建立僧團對世俗法規與因果業報的嚴謹態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
直月比丘代表僧伽在世俗集市中採辦僧團大眾所需的日常食物與物資。
律制規定，出家眾在與俗人進行交易、詢價、採購等世俗庶務時，必須保持語言的清淨，不得使用欺誑、不實、貪婪或粗惡等不淨語（如為了壓價而妄語、或涉商賈牟利之語）。
若違反此戒行，則結「越比尼罪」（突吉羅罪），以維護僧伽的清淨形象與戒律威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家眾在為自己購買酥油等生活必需品時的言語。
律制中僧眾不得直接進行世俗的商業貿易或直接言及金錢貨利。
若在交易時說了不符合僧侶身分、涉及世俗金錢計價等「不淨語」，即構成違犯。
此條展現律部維護僧團清淨形象與防範世俗化交易的具體戒相。
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本句屬於律典中關於犯相界定的條文。
在僧團戒律（此處為《摩訶僧祇律》）中，針對特定非法索取、蓄積或受贈物品的戒條，一旦比丘或比丘尼實際「得到」該不應得之物，即構成犯罪的既遂條件，須依律結「尼薩耆」罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活戒律的規範。
在戒律中，比丘原則上應遠離世俗的經紀販賣，但若因僧團生活必需而進行交易、採購時，為瞭如實辨別物品的品質與價值，在過程中對貨物進行挑剔、評估、議論好壞、檢查鬥秤升斗或辨別香臭，不屬於惡口或世俗無益之戲論，故律制判定為「無罪」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅夷法中關於「盜戒」的具體量刑與情境判定。
此處規範僧侶在交易或量秤物品時，若交易對手（前人）已明確要求交易分量須達法定標準（滿量平鬥），即構成雙方契約之誠信前提。
若比丘於此時採取欺誑手段少給，則涉及犯盜。
此為原始佛教律藏對於出家人世俗生活交易中，如何恪守戒律、不侵佔他人財物的微細規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於限制比丘親自向居士或商人販賣、估價等涉利行為的戒律語境。
此處為教導比丘在面對居士詢問物品價格或價值時，應當如何以不違背戒律的合適言詞作答，避免直接參與商業議價或交易。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規範出家比丘在市集進行物資交易時（以乾糧換取酥油乳酪等滋補食物），必須保持威儀與正念。
若在交易過程中說出粗惡、戲笑或涉及男女欲染等不合僧侶身分的「不淨語」，即違反了僧伽的行為準則，構成突吉羅（惡作）一類的越比尼罪。
此教法體現了原始佛教僧團對於出家人在外威儀與口業的嚴格要求。
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此句為律典中制戒或判罪的結論語。
意指比丘或比丘尼若違犯前述戒條而獲得某種不應得、過量或非法積蓄的物品（如衣、缽等財物），其罪相即成立「尼薩耆波夜提」。
犯此罪者，必須將該非法所獲之物捨棄給僧伽（僧團）或至特定人前懺悔，方得清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與戒律規範。
律中規定比丘不可前往喧鬧的市集進行世俗商業交易，以防增長貪心、與俗人爭利或引發世人譏嫌。
但若有生活必需品之貿易需求，放寬其可至人少偏僻的店鋪。
在交易時，應以不落入世俗討價還價的方式，用「以此價知是」的剋制語言來確認價格，維護出家眾的威儀與清淨心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（僧團執事程序）或戒律條文中的應對規範。
在律部語境中，「應言知」是僧團成員在面對特定宣告、檢問或白四羯磨時，表示明確聽受、理解並知曉戒律規範或僧事決議的法定答言，旨在確保僧團內部溝通清晰、法事如法成就。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範乞食比丘處置剩餘食物與僱用鞋匠時的行為。
出家僧侶依規乞食，所得食物應供自身色身之用。
若有剩餘，不得隨意作為貨幣酬勞來僱用他人從事世俗雜務（如修鞋），更不得在交涉中說出粗鄙或涉及貪著的「不淨語」。
此戒在防範出家人涉及世俗商業交易與不合威儀的言行，以維護僧團清淨。
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本句屬於律部規定，旨在判定比丘在處理財物給予（與）和依律懲處（治）時的行為是否犯戒。
在特定的如法僧事或因緣中，無論是先給予財物（或同意其所求）再進行違規治罪，或是先執行戒律懲處再給予應得財物，只要程序與動機符合律法，即不構成犯戒（無罪）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範比丘在日常生活與修治環境中的行為僧團紀律。
律中規定僧人不得將信眾供養的鉢中餘食作不當的世俗交易或利益交換（如當作勞務酬勞），且在與俗人互動時應保持身口意清淨，不可粗俗或調笑。
若違反此規定且伴隨不淨語，即結成輕垢罪。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中僧伽羯磨、布薩或日常僧事處分中的對答程序。
當受話者、被課責者或參與羯磨者聽取了他人的宣告、教誡或處分後，應當依律製法式給予明確的回應，表達自己已經清楚知悉該項規範、事實或僧事決議，以完成法事程序的確認。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條判分。
律典中嚴格區分出家人與淨人（為寺院服勞務的在家居士）之間的財物與勞務往來。
若將食物與勞務直接構成對等的僱傭交換關係，在特定戒相下可能構成犯戒；但若只是給予飲食與安排作務的先後順序，而非以買賣或直接交易的作意來非法驅使，則判定為無罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處敘述施主（檀越）為方便供養比丘，將財物或資金預先寄放在店鋪中（此在律典中多與「淨人」或代管僧財、隨意索取物品的制戒因緣相關），以便比丘依日常需求前去索取所需物資。
這反映了古印度僧團在不直接捉持金錢的戒律原則下，施主透過第三方（店家）進行供養的實際運作模式。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘向施主索取物品時的持犯判定。
在特定情境或因緣發生「後來」索取時，若其言語涉及「淨語」（如暗示、合律的索求方式）或「不淨語」（如直接、不合律的索求方式），在此特殊規定下皆判定為不犯罪。
律部對犯相之判定極為微細，須依因緣、時節及特定對象而有開遮持犯之不同。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律（律部）規範。
佛制戒律規定，比丘不得親自手持、積蓄或直接交易金錢。
當居士欲供養特定物品而店中無貨，直接將現款交給比丘去他處購買時，比丘若在交易過程中親自開價、還價或說出涉及金錢買賣的「不淨語」（不符合出家人身分的俗世商業用語）而取得物品，即結犯「尼薩耆波夜提」罪。
此戒旨在杜絕出家眾參與世俗商業貿易，維護僧團清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘在與居士進行店鋪貿易、估價及交易時，無論其在「評估價格（分別價）」與「實際獲取財物（取）」的過程中，使用的是「不淨語（涉及世俗貪著、欺誑或不當利益之語）」或「淨語（符合僧伽得體、誠實之語）」，其四句組合之行為皆在律法審視之列。
律部此處旨在防範出家人涉及世俗商業販售及言行不當，以維護僧團清淨與社會譏嫌。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於比丘進行貿易、販賣買賣的戒律範疇。
律制中規定出家人不可像俗人一樣直接進行世俗的商業交易，直接論價稱為「不淨語」。
比丘若欲獲得物品，需透過特定不違反戒律的言詞或手續（即「淨語」）來詢問或獲取，以免犯戒。
此處即是在界定何種問話方式屬於判定價格的實際操作。
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此句為律部記載因緣時，當事人表明其意圖的敘事性對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於比丘或居士對某件物品（如衣物、藥物、房舍或財物）的屬性、來源或戒律規定產生疑問，進而向佛陀或他人詢問以明確是否符合戒律。
此處為純粹的敘事句，不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理，應依律典樸實之制戒因緣進行解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，出家人不得直接進行世俗的商品貿易與金錢交易。
此處在辨析何謂「淨語」（符合戒律的清淨索求語）與「不淨語」（違反戒律的世俗交易語）。
比丘若直接詢問價格並論價購買，屬於「價不淨語」，違反了出家人的清淨生活原則。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
僧侶本不應參與世俗的商品買賣與金錢交易。
若在非得已的特定交易中，使用了直接涉及金錢、利益估價等非「淨語」的世俗語言來討價還價並達成交易，即屬於「不淨語分別價」與「不淨語取」的違犯行為。
律典要求僧侶交易時應使用淨語（如稱金錢為淨物，或由淨人代為處理）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「淨語」的僧伽規範。
比丘不能直接參與金錢交易與買賣，必須透過淨人（在家居士）以合乎戒律的言語（淨語）來經手、辨明財物的價值，並依此程序來接受供養或運用物品，以避免觸犯捉持金錢等戒律。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大戒中關於日常言行與財物交易的規範。
律典要求僧侶不得直接向淨人或施主索要財物（此為不淨語）。
若僧侶表面上使用清淨的言詞（淨語），但其動機與目的仍是為了引導對方給予特定利益或差價（分別價直而取），這種巧言暗示的行為在律制中屬於違法，故定為「越毘尼罪」，用以維護僧團的清淨與戒行。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的規範。
律中規定僧侶不得直接經手金錢交易。
所謂「淨語」是指符合戒律、不直接提及金錢的暗示性或轉折性語言；「不淨語」則是直接索求金錢財物的違戒語言。
即使使用淨語，如果目的是為了分別、計較價格以獲取利益，或是直接以不淨語索取，都屬於違犯戒律的行為。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中規範僧侶不可親自手持、經受金錢或進行世俗貿易的戒條。
出家人若需要獲得生活必需品，必須透過「淨語」（符合戒律的委婉說法）引導「淨人」（居士）代為處理。
若直接用世俗的、涉及金錢交易的「不淨語」來討論價格並接受該物品，便違反了僧伽的清淨原則，需依律受「尼薩耆波夜提」處分，必須捨棄該物並向僧眾懺悔。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與非時食、蓄寶等戒律的相關開緣（例外狀況）。
在律制中，出家僧眾不得直接參與涉及金錢、買賣等世俗商業交易。
然而，若透過世俗淨人（在家居士）以不違反戒律的「清淨語」（即不直接提及金錢、買賣、交易等字眼，而是用暗示或代理的形式）來分別、估算物品的價值，並以此清淨用語的方式來取得所需物品，則屬於律法允許的開緣，僧眾如此行事不構成犯戒。
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此句為律部經典中常見的結語或銜接語，用以承上啟下，說明因為前述的因緣、事例或戒律原則，所以才總結或宣說隨後的法義、戒條與偈頌。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調每一項戒律的制定或因緣皆有其確切的原因與由來。

此句為律藏常見的結前生後語。
交代佛陀制戒或說法的因緣地點（毘舍離大林重閣精舍），並以省略句法指引讀者參照前文已詳細敘述的背景或緣起，符合律部結集時省文的文體特色。
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本句記述六羣比丘中的難陀與優波難陀向王室買金並僱工製作奢侈裝飾具的事緣。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類行為違反了出家僧侶應持守的清淨、少欲知足戒行。
出家人蓄積金銀、交易買賣並追求世俗華麗裝飾，是佛陀制定相關戒律（如捉持金銀戒、貿易金銀戒）的直接導火線，旨在規範僧團遠離世俗貪欲與商業行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘「作大房舍」或涉及乞求貴重物品的因緣背景。
律典記載此段敘事旨在說明比丘為吸引顯貴豪門的注意與供養，刻意精製器具並局部展示的過程。
法義上體現了佛陀制定戒律前，對僧眾涉入世俗攀緣、過度追求精美器物及過分營造希求心理的防範。
詮釋時應嚴格依循聲聞律藏的行為規範與教誡語境，不融入大乘象徵或圓融義理。
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此句記述僧團比丘或相關人員在日常生活中的行止。
律部文體多為敘事與規範，此處描述引領他人前往具社會地位或財富的俗家（貴勝家），多涉及化緣、應供或處理僧事之因緣，須依大眾律之戒律規範與當時社會背景來理解，不引申大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述在家居士（貴勝家婦女）見到出家僧侶時的恭敬威儀。
先實行「頭面禮足」的最高敬禮，再「卻住一面」保持適當距離以示尊重，隨後才開口請益。
此處展現佛陀時代在家人對出家僧眾的戒律生活、隨身器物（如箱、缽等）的好奇與關切，為律藏中制戒因緣的敘事背景。
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本句為律部聖典中常見的比丘或僧眾間的對話詰問語。
在《摩訶僧祇律》等律法文獻中，此語多出現在被詢問者（可能涉及犯戒或引發爭議的當事人）對詢問者（提出質疑或探問的僧眾）的反問，表現出戒律事件現場的口語實錄與當事人的質疑心態。
律部語境著重於實際行為的規範與審問過程的客觀記錄，非闡述抽象玄理。
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此處語境為律部，針對比丘問難內容超乎適當範疇或非法義研討之必要時，佛陀或僧團長老所作的規訓，意指該問題不屬於比丘分內當問之法。
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此處記述律藏中關於僧尼戒律或生活規範的細節互動，體現了在修行團體中，對於物品存取與請求的處理方式。
反映出沙彌作為初學者，在面對他人懇求時，依隨律制或個人判斷而不輕易展示物品之情況，側重於紀律實務的操作。
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此段描述律藏中關於僧團器物維護、處理或鑑定金飾的具體場景。
在僧祇律語境下，沙彌與侍者合作，透過光線檢視金飾成色，反映了僧團對於財物鑑定與管理之細節流程，並非宗教教義之闡述，而是律儀生活之記錄。
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此處涉及律部語境，探討制戒或行事之正當性與權限。
在僧團中，若有非制之制或違反僧制之行為，需追究其依據與合法來源（即是何者許可或教令）。
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此處展現律典中對話的直接性。
律藏旨在規範僧團生活與處理事端，對話通常直指核心，不涉及深奧的哲理討論。
此句反問的目的，通常在於檢視詢問者提出該問題的動機或實際必要性，屬於律制中釐清情境的常見互動模式。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文中判定財物所有權歸屬的法律根據。
在律部語境中，此處依循世俗法理與因緣，說明當金料經過加工者的勞動與技術製成成品後，該製作者即在律法上具有對該物的所有權與支配權，用以作為判定是否構成盜戒（不與取）或財產糾紛的實際標準。
此處應依原始佛教律部務實、具體的法理判讀，不可轉作大乘常樂我淨或如來藏、法身等象徵性義理的引申。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律制定背景的因緣敘事。
語境為世俗生活中的商業交易、財物估價或偷盜戒（不與取）的罪相判定（判斷盜取物品的世俗價值是否達到犯重罪的五錢邊緣）。
律典在此純粹記述實際對話與世俗價值詢問，用以確立事實背景，不具備大乘經系的玄妙法理，應以實際的因緣與次第律法語境來理解。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於作衣、敷具等羯磨僧事或作務的問答語境。
「功用」在此處指衣料、敷具等物品的加工、製作工序，或是指該物品所具備的特定用途與功能。
此問句在於釐清該作務或器物需經過幾道工序處理，或作何種特定用途，以確認是否合乎戒律規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文情境為僧眾或淨人處理僧物（如造作佛像或法物）時涉及金銀交易與工藝酬勞，此處強調在面對質詢或結算時，應秉持戒律中「不妄語」與「誠實清淨」的原則，如實說明材料（金）與勞務（功夫）的實際價值與費用，不得隱瞞或欺誑。
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本句屬於《摩訶僧祇律》中有關僧伽與居士交易或比丘制戒因緣的敘事，記載當事人嫌售價過高的直白對話。
在律部語境中，此類記述多為制定捨墮（尼薩耆波逸提）等戒律的現實背景緣由，須依世俗日常生活交易的字面含義理解，不涉及大乘深奧法界或空性之隱喻詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣條文。
記述佛陀或僧團長老針對比丘（或比丘尼）在接受供養、乞衣物或買賣交易時，因對物品的價值、價格產生不滿或嫌棄，進而引發後續戒律違犯的質詢。
此處應依律部實際生活交易與物價僧事語境判讀，非關形上學法義。
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本句出自律典中關於僧眾、居士與僱工之間交易、僱傭關係的敘事。
語境屬於佛教戒律（律部）中有關僧伽財物、作務或生活日常的因緣記載，反映當時僧伽與世俗社會互動時，對於勞務報酬的協議過程，依循世俗經濟行為與因果業報、戒律規範來判讀，無深奧之大乘象徵義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述聽聞僧伽或師長教誡後的修持反應。
在律典語境中，強調依循戒法、師教來規範身口意業，體現了修持戒律需要直心信受，且持戒與對治煩惱是精細且長期的實踐過程，無法一蹴而就。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧尼戒律的因緣背景敘事。
此處具體列舉婦女購買瓔珞飾品的各種資金來源，包含個人所有、家族長輩或丈夫所有、以及未經明示而從家中私自取得的財物。
律典在此詳盡條列，旨在釐清財產所有權的歸屬與來源，作為後續判定是否構成盜戒或相關違犯行為的法理依據，體現律部條文注重法相與事實認定之特點。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於敘述世俗社會因某種因緣（如經濟變動或特定事件）導致大眾消費行為改變的背景脈絡。
在律典語境中，此類社會現象通常是引出佛陀制定特定戒律（如涉及金銀等財物處置）的因緣背景。
解析時應依律制緣起之實務視角理解，不涉及大乘或形而上學之法義詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部制戒的緣起（因緣）。
記述了世俗商人與工匠對沙門行為的不滿，認為僧團的某些活動侵害了世俗階層的經濟利益或商業利潤。
律部的語境著重於僧團與世俗社會的互動、制戒的現實因緣，應依據具體的社會背景與戒律條文來理解，不涉及大乘深奧法義。
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本句記述比丘們將僧團中發生的事件向佛陀稟報，佛陀隨即傳喚當事人。
此為律藏中制定戒律或處理僧團糾紛的典型緣起敘事。
依律部語境，佛陀處理僧伽事務必先召集當事人親自詰問，以確保公正並依實際違犯情節垂訓、制戒。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的「因緣經始」特點。
佛陀在接到舉報或發現僧團問題時，必定親自召見當事人，進行如實的詢問與核對，以彰顯「現前審理」的公正性。
此問話直接指向比丘是否違反「蓄金銀」或「貿易買賣」等戒條，是僧伽制戒與處理犯戒的核心程序。
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此為律藏中僧眾或當事人回答詢問、核對事實時的對答，表達坦白、承認或確認所問之事屬實。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於佛陀、上座或僧伽在審理戒律案件、詢問犯戒嫌疑時，當事人的如實回應，體現律制中誠實、不妄語的根本原則。
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此處為比丘或弟子在對話結尾稱呼佛陀的結語，用以表達對佛陀的極高尊崇。
在律典語境中，多出現在向佛陀稟白、請示或陳述事件的對白末尾。
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此句為佛陀對弟子優波難陀的直接開示或詰問開頭。
在律典語境中，通常是因比丘犯戒而由佛陀召集僧伽，並點名當事人進行制戒或訓誡的緣起對話。
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此句為律部中佛陀或上座比丘對僧眾不當言行的判定之詞。
在律典語境中，「惡事」通常指違反戒律、不符合沙門體制的行為，用以警示僧眾應當依教奉行，停止該不淨行。
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本句為佛陀對違犯戒律比丘的責備之辭，屬於律部中常見的結戒因緣語境。
佛陀重申其一貫的教法核心，即透過種種權巧方便來引導僧眾斷除多欲之執著，並保持少欲知足的清淨修行生活。
在律典語境中，少欲知足是維持僧團和合與個人梵行清淨的根本基礎。
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本句為律部判定某種行為或見解是否正當的根本準則。
在《摩訶僧祇律》的語境中，凡是違反佛陀所宣說的教理（非法）、違背僧團制定的戒條（非律）、不符合佛陀教化的根本精神（不如佛教）者，皆無法令修行者的清淨善業或功德獲得增長，反會障礙修行。
這是律部用以評斷行持對錯、確立戒律權威性的核心判準。
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本句為佛陀闡明制戒的緣起與基本原則，屬於律部的根本語境。
佛陀因毘舍離比丘等事件，召集大眾宣佈制戒。
所謂『十利』，是佛陀建立僧團、制定戒條的根本宗旨。
此處強調『已聞者當重聞』，彰顯了制戒與布薩誦戒的嚴肅性與制度化，要求全體僧眾共同遵循，以維持僧團的清淨與和合。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的「蓄寶與販賣金銀戒」。
佛陀制戒禁止出家比丘從事商業貿易、販賣金銀財寶，以防出家人增長貪心、追求世俗財利而荒廢修行，並維清淨僧伽之形象。
若違反此戒，即構成捨墮罪，需將非法所得之物捨棄給僧伽，並在清淨僧前懺悔。

本句屬於律典中定義名相的常規句式。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某個核心術語（如「比丘」）在前方章節已詳細定義過（如具足乞士、破惡、怖魔、受具足戒等義），後續條文再次出現該詞時，便會以此省文句式直接指引承前文，避免文字重疊，以維持律文體例的嚴謹與簡練。

本句屬於律典中對於「生色」一詞的定義。
在部派佛教的律制中，「生色」專指未經提煉加工或保持天然本色的黃金。
戒律中「不蓄金銀（生色不可染者）」的規定，即以此類名相來明確界定出家人不可收受、積蓄具有世俗交易價值的貴重金屬，以防染著貪心，維持清淨僧團的戒行。
此處依律部語境作名相界定，不作大乘表象或象徵義的發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對不作不持金銀寶物等戒律名相的具體定義。
在律典脈絡中，「色」常指代黃金（由「真色」演變而來），而「似色」則指外觀、價值與黃金相類但非黃金的貴重金屬。
此處明確界定「似色」的範疇即是白銀，用以界定僧侶不應畜積、貿易的財物邊界。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於貿易金銀的戒條。
律部語境強調戒律條文的行為相狀與邊界。
此處明文列舉出僧侶（或比丘尼）以金、銀等非淨物進行各類相互交易、兌換的具體行為模式，以此作為判定是否犯戒的具體行為依據，防範出家人積蓄、操作世俗貨幣財物。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「捉持金銀及買賣」的戒條。
此處透過律書中常見的「四句」邏輯推演（即單稱、雙非、雙具等句型組合），窮盡列舉出金、銀、作金（熟金、加工金）、不作金（生金、未加工金）在各種相互交易、買賣時的排列組合情況。
其核心法義在於防護僧侶對世俗財物的貪著與交易行為，明確規範出凡是涉及金銀、生金、熟金等任何形式的貨幣或貴重金屬買賣交易，其違犯戒律、結罪判刑的原則皆與前文所述的犯相及罪名相同，展現律典在名相與行為界定上的嚴密性。
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本句出自《摩訶僧祇律》尼薩耆波逸提法中關於禁止僧侶進行金銀買賣（貿易金銀）的戒律條文。
此處透過律典常見的「四句」邏輯推演（即將金、銀依「作」與「不作」劃分為四種狀態交互組合），窮盡所有可能的金銀交易型態。
其核心修行意涵在於嚴格禁止出家人觸受、儲蓄或以此等貨幣貴重金屬進行商業交易，以杜絕貪心、保持清淨，其罪相的輕重判定皆依循前文所立之原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「貿易金銀寶物」的戒條。
此處列舉了種種以「不作金」（未經加工的原始黃金，即生金）作為媒介，去交易其他各種類型金銀（包括已加工、未加工或兩者混合）的違犯樣態。
律藏在此處進行極其細緻的窮舉式分類，目的在於嚴格界定僧侶進行貨幣或貴重金屬交易的犯相界限，防範出家人涉及世俗的商業與財物貿易。
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本句屬於律典中對於名相、行為界定或結罪條文的邏輯推導（四句分別）。
律部在判定戒相與罪名時，常採用古印度因明或毗曇式的「四句」邏輯來窮盡所有可能的情況（如：是金、非金、亦金亦非金、非金非非金，或作與不作之各種組合），以便僧團在實際操作與審判時有明確且嚴密的標準。
此處指示其餘四句的排列與論述方式比照前文辦理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
文中「十二四句」是指在判定有關偷盜、毀損或受用寺宇僧祇物（如各種材質的門）等戒律條文時，透過不同的條件組合（如自作、教人、見作隨喜等，或依物主、非物主等對象與心理狀態）所衍生出的十二組「四句法」判罪標準。
律典此處以省略句法，指示銀門與金銀合造門的罪相判別方式皆與前文所述（如金門）相同，故稱「廣說如上」。
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此句為律典中的結歸或引證語。
在《摩訶僧祇律》等律部文體中，通常用於在敘述完某件因緣、佛陀制定戒律的背景，或開示完特定因果道理後，總結並引出應當遵守的戒條、偈頌或核心教誡。
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此句為律典編排的結尾標記，說明在《摩訶僧祇律》該卷之中，第二個大章節（跋渠）的內容已經誦讀或記錄完畢。
律典常以「跋渠」作為劃分篇章的單位，便於僧團背誦與查閱持犯。

本句為律典中常見的結集與略寫公式。
在律藏中，若某個戒律或事件的緣起（即「因緣」）與前文相同，結集者為了避免文字冗長，會以「廣說如上」來指引讀者參照前文的時、地、人等背景設定，此處特指佛陀於舍衛城制戒或說法的因緣。
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本句記述僧伽與居士互動的背景。
比丘依律制在清晨乞食時間（到時），必須依威儀穿著整齊的外衣（入聚落衣），方可進入村民聚居之處（聚落）化緣，展現出家僧團的莊嚴與戒律生活。
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本句描述律典中比丘（法豫）見佛時的標準佛教禮儀。
在律部語境中，「頭面禮足」與「卻住一面」是弟子見佛問訊、請法或聽受教誡時的制式威儀，展現身業清淨與對佛陀的極高尊敬，為隨後展開的因緣或戒律宣說作鋪墊。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘向他人表明自己對出家生活用具「鉢」的實際需求。
律部文體多為實錄僧團制戒因緣，此處為質樸的對話敘事，應依制戒背景的實際生活需求理解，不宜引申為大乘經系的象徵義或法界義。
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此處記述僧伽律制中關於製作與給予鉢盂（僧侶乞食工具）的具體過程與標準。
律藏強調出家人所用之鉢應符合法度，大小須適中，工藝須達標（燒熟且滑澤），以確保實用耐用，避免因器物不合規格而引發譏嫌或不便。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活制戒的敘事背景。
描述比丘獲得符合律法規定之鉢的過程。
律制中對於比丘所用之鉢的容量大小、燒製熟度與外觀皆有一定規範（如過大、過小、未熟、粗糙皆不合律制）。
諸比丘的詢問引出後續佛陀因應此因緣而制定關於鉢之使用的戒律與規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒本因緣。
文中的「法」指陶師行業中的慣例或規矩。
此段記述比丘向陶器工匠索取器物時的對話，呈現出當時出家僧眾與世俗手工業者互動的戒律背景，說明僧侶在取用居士物品時需依循其既有的承諾或業界慣例，不可強奪或違背世俗法度。
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本句出自律典，記述僧團比丘依循相關提示或規定，再次尋找失物並悉數全獲的客觀事件。
律部文體旨在確立戒律制定的緣起（緣由），著重因緣事件的真實記錄與行為規範，故此處僅為單純的事實敘事句，不涉及後期大乘大顯神通、法界圓融或淨土象徵之義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述比丘法豫見到僧團中許多僧眾缺乏比丘必備的隨身法器「鉢」，因而發起慈悲與護持心，決定迎請僧眾並行佈施。
此處展現了僧團內部互助以及律制中對於日常資具（鉢）需求的關切，屬於律典中關於衣食資具緣起與分配的實際背景敘事。
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本句闡述律部對於「僧伽」作為福田的重視。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧團是依戒法集結的清淨和合大眾，具備資生眾生善根的功德。
眾生藉由佈施供養和合僧團，如同在肥沃的田地播種，未來能感得無有窮盡的福德果報。
此處強調的是供養「集體僧伽」而非特定個人的僧福田功德。
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本句記述陶工法豫向僧團上座表達佈施僧鉢之意願。
律典語境中，在家人向僧團進行大眾供養時，依循「先向僧中上座禮敬並稟白」的僧事儀軌，展現對僧伽秩序的尊重，隨後由上座或僧團決定如何接受並分配供養物。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載比丘在分發或受用物品（如食物、藥物或衣料等僧物）時，未能依照平等、知量或隨眾的原則，而是一次索取或囤積多個。
文中的「法」指律法、規定，「豫作不供」指預先留作己用、囤積，而沒有將剩餘的物資拿出來供養大眾僧或與同修分享，此行為違反了律部中關於僧物分配與少欲知足的戒律規定。
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本句記述尊者舍利弗依律制實踐僧伽的日常乞食生活。
律典強調威儀與次第，僧侶入村落必須齊整著衣（入聚落衣），並依據「次第乞食」（不擇貧富、依序行乞）的戒法原則，以維護僧團形象並令眾生平等種植福田。
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此段描述在家居士供養比丘的過程。
在律部語境中，強調居士以淨信之心供養，且過程中保持器物潔淨與行為恭敬，符合佈施之清淨法。
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此段描述律典中常見的禮儀規範。
頭面禮足（五體投地禮）為印度最高敬禮，常見於在家人向僧寶請法前，透過禮敬以示謙卑與恭敬；卻住一面則是為了保持適當的威儀距離，並等待尊者開示。
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此處涉及律部對出家前世俗生活的關懷與教導。
舍利弗尊者詢問對方的生業，旨在考察其家庭供養能力或生活現狀，屬於律典中處理僧團生活與世俗因緣聯繫的具體情境。
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此句語境為律藏中關於僧人與俗家親屬互動或俗人生活處境的問答。
用語「生業」指賴以維生的產業或事業，「不舉」指無法興辦、維持或運作，反映了當時社會背景下的經濟生活實況。
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此句為律藏中常見的問難句式，用以追問前述法條或決議背後的立制緣起或根本理由，體現了僧團法制中「緣起於行」的原則，強調持戒需理解其制戒本意。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中制定有關比丘向居士索取僧鉢、要求作鉢限制的因緣背景。
居士出於善意想為僧眾製作並供養僧鉢，但若比丘不知節制、索求過多，就會造成居士沉重的經濟與勞務負擔，甚至耽誤其世俗家業。
律部此類記載旨在說明戒律之制定皆有因緣，用以維護僧俗關係的平衡，避免僧伽行為造成在家信眾的困擾。
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本句為律部文本中的常見徵問句，承接上文的戒律條文或事例，用以引出設立該條戒律、處分或因緣的具體理由、核心精神與因緣背景。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於世俗生活情境的敘述，反映當時古印度社會平民階層的生計模式。
律部經典此類敘事旨在交待特定戒律制定的因緣或背景，不涉及大乘經系的象徵義或高深法界哲理，應依世俗實相與出家僧伽與在家居士互動的因緣脈絡來理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此為在家居士或相關僧伽關係者，針對特定阿闍梨所發出的言論。
在律典中，在家居士與僧伽、阿闍梨之間有供養與受供養的依止關係，居士出於對依止阿闍梨的尊重與護持，因而發表特定言論或為其辯護。
此反映出佛教戒律中，在家眾護持三寶、尊重軌範師的庶民心理與倫理互動，應依律典實際敘事判讀，不宜作過度抽像的法界義理延伸。
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本句描述律典中比丘引導大眾的日常教化情境。
智慧第一的舍利弗尊者，依聽法者的根基與因緣，廣泛詳盡地宣說佛法核心（如四諦、因緣等律部常見基本教法），使聽聞者對佛法產生淨信並隨喜讚歎。
這體現了早期僧團透過說法使信眾獲益、法喜充滿的互動模式，屬於阿含與律部教法中講求現法受樂、引導次第的實踐。
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此處記述尊者舍利弗將僧團中發生的事件始末向佛陀稟報，佛陀隨即下令召見當事比丘以進行詢問。
在律部語境中，此為佛陀制定戒律或處理僧團糾紛的標準前置程序，體現了律法著重實事求是、當面審理與「現前毘尼」的僧伽根本原則。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的典型「因緣」程序。
當比丘遭人檢舉或犯錯時，佛陀必先親自召見當事人，當面審問核實，確認事實後方行制戒或處置，體現佛教僧團僧事僧辦、不枉不縱的公正精神。
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此句為律疏中僧眾答辯或陳述事實的對話。
在律部語境中，強調僧伽行事或個體表白時的誠實與直質，若犯戒或見聞疑事，皆須如實回答以成辦治罰、清淨或布薩等僧事。
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本句為弟子或白衣對佛陀的尊稱結尾語。
在律典語境中，多出現於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、白佛、或答覆佛陀詢問時的敬稱，用以表彰佛陀具足萬德、為世間所尊重。
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本句出自律典，屬於制戒因緣中的教誡。
施主出於虔誠或財力不同，給予佈施時未必能理性、適度地評估出家眾的實際需求、物品的清淨與否或僧團的限制；然而，作為接受供養的比丘，必須具備正知正見，依循戒律審慎評估受贈物的數量、來源與用途，避免貪求或招致世俗譏嫌。
這體現了律部強調受施者應保持正念與自律的修持要求。
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本句為律部制戒的宣示。
在佛教僧團的戒律中，比丘通常只能擁有一隻符合自己身量大小的隨身鉢，多出來的鉢稱為「長鉢」。
為了防止僧眾對財物產生貪執，且避免囤積，律制嚴格限制長鉢的持有。
佛陀在此放寬規定，允許比丘在特定情況下，合法存放多餘的鉢「一日」（即一宿之意），若超過期限未作淨施或捨棄，則會犯戒。

本句為律典中典型的制戒因緣或事緣開頭敘述。
說明事件發生的地點與背景，格式化地套用前文已詳細敘述的固定模式，以簡略重複的文字，旨在確立結戒的時空背景與合法性，符合律部聖典重於法制建立與僧團制約的文體特徵。
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本句記載古印度毗舍離城信徒每年定期供養僧伽食物與隨身應法器物（鉢）的傳統。
在律部語境中，此類敘事旨在交代特定戒律或僧團軌則制定的因緣（緣起），展現當時在家居士對出家僧團的護持，以及僧物、衣鉢受贈的日常生活背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載比丘在得到多餘的缽（長缽）時，因嚴格遵守佛陀關於「長缽」蓄留期限的戒律規定，擔心超過一日期限而使該缽成為不合律制的不淨物（非作法淨施的非法物），因而產生顧慮不敢受用。
反映出制戒初期僧團對於衣缽等資具持守戒相的嚴謹態度。
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本句出自律典，記述施主向佛陀表達祈求特定願望的言行。
律部語境多為僧伽戒律因緣與信眾佈施求願之實際人事紀錄，此處平實記敘，不涉大乘象徵或圓融義理。
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此句為律典常見的敘事開頭，描述在家居士（施主）謁見佛陀時的標準威儀與請法禮節。
展現出佛世時弟子對佛陀的恭敬，並為後續請問戒律或因緣作鋪墊。
本處依律部部類語境，著重於如實記述僧俗互動的軌則與禮儀，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
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此句出自律部，記述在家居士定期供僧及佈施隨身衣鉢等資具的律典因緣背景。
反映原始佛教時期，居士透過四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥）護持僧團修行的傳統，以及僧俗之間的互動模式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境記述比丘們依循戒律制定的生活與乞食規範，對於不合乎戒律、多餘或不應蓄存的鉢具拒絕接受，展現僧團依律而居、少欲知足的修行實踐。
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此處屬於律部規範僧伽生活資具與飲食受用的戒律語境。
在僧團律制中，諸多器物或食物的持有與使用有其特定的清淨限制（如過夜、觸宿、受持結界等）。
若未依律法如期、如法地受用，該物便會失去清淨的資格，流於「不淨」，僧眾若再使用或食用即屬違犯律制。
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此句為律藏中比丘或弟子聽聞佛陀開示、制定戒律或應允請求時，所發出的由衷讚嘆與隨喜之詞。
在律典語境中，「善哉」展現了弟子對佛陀善巧教導及僧團體制的高度認同與尊崇。
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此句源自律部，屬於對戒條「開遮持犯」中「開緣」（通融、例外）的詢問。
在佛陀制定的戒律中，原則上必須嚴格遵守（遮），但在特殊情況、出於慈悲或特定因緣下，為了自利利他，律制中亦有允許變通的開許空間（開）。
此處探討在不違背淨戒精神的前提下，尋求符合戒法因緣的變通方法，以成就施受雙方的功德與利益。
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此為律部中佛陀因應僧伽具體事件而制定的開許。
針對特定羯磨或別住等期限，佛陀允許將先前已過的一日納入計算，並在此基礎上重新或額外寬限九日，用以成就僧眾隨順戒律作法的圓滿。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法或尼薩耆波逸提法中關於「畜鉢」的戒律結界背景。
在律制中，比丘除了自己受持的「應量鉢」外，若獲得多餘的鉢（長鉢），依法最長只能存放（畜）十日。
超過十日未作淨施或捨出，即屬犯戒。
比丘們因期限已屆而向佛陀請示處理方法，為後續制定「蓄長鉢過十日犯尼薩耆波逸提」等戒條的緣起。
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此句為佛陀對出家僧團開示或宣說戒律、緣由時的稱呼語。
在律部語境中，此稱呼通常承接特定的犯戒事件或僧團事務，隨後佛陀將宣佈制定相應的戒律（制戒因緣）或開示僧伽應遵行的法度，體現原始佛教僧團中佛陀依緣制戒、教導弟子的行持規範。
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本句出自律典，說明比丘持有蓄長鉢（超過規定時限未作淨處理的鉢）的戒律規範。
律制規定比丘不可私自多蓄鉢，若獲得多餘的鉢，必須在十日內於知法、有德行的比丘（知識比丘）面前進行「作淨」（或稱淨施、說淨）的法式，使其在律制上合乎持用規範；且若要捨舊受新，亦須以此十日為限進行易換，以防對物資產生貪執。
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本句屬於律部大乘或部派佛教修持戒律的根本緣起敘述。
佛陀因應僧團中發生的特定犯戒事件（制戒緣起），召集當地僧眾，宣說制戒的動機與功德（十利）。
「十利」為佛陀制戒的十種根本利益，核心在於攝受僧團、令僧眾安樂、清淨，並使正法久住。
此句體現了律部「隨犯隨制」與「廣聚僧眾共證」的制戒原則。
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本句出自律部，屬於比丘波逸提法中的「長鉢過十日不淨施戒」。
律制規定比丘僅能保有一個常規使用的鉢（正受用鉢），若獲得多餘的鉢（稱為長鉢），必須在十日之內進行淨施（作淨法轉移所有權）或捨棄。
若未經作淨程序而私自蓄存超過十日，即觸犯波逸提（墮落）罪。
此戒旨在防止僧侶積蓄私財，並藉由限制資具數量以維持清淨的生活型態。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的戒條結罪判文。
文中的「過」指比丘或比丘尼在持有蓄積衣物、坐具、或乞求物品時，超過了佛制定的法定時限（如蓄衣不過十日）、數量或尺寸。
若有違反，即構成「尼薩耆波夜提」罪。
此戒種的處理原則是必須先將違規物品捨棄給僧伽（僧團）或至特定人前懺悔，藉此破除對財物的執著，維持僧團的清淨與少欲知足。

本句為律典中常見的釋名指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當特定名相（如「比丘」）在先前經文中已被詳細定義或解釋過，後續重複出現時，結集者或律師即以此句型提示讀者直接參照前文的詳細釋義，以避免文句冗長重複。
此處應依律部因緣與次第語境，理解為對出家五眾中「比丘」身分與資格的法制化定義參照。

此句出自《摩訶僧祇律》比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於「蓄長衣」的限期規定。
佛制比丘除三衣外，若獲得非時衣或多餘的布料（長衣），在未作淨施（加持淨）前，最多隻能合法存放留蓄十天，若超過第十天仍未處置，即構成捨墮罪。
此處對「十日」進行律製法字義的嚴格界定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘依規定只能受持一個私人的應量鉢。
若超過法定數量，或是多出來、未作淨施長養的鉢，即稱為「長鉢」。
律制規定長鉢不可私自無限期蓄持，需在法定時限內進行特定律式處理（如淨施或捨），以防範出家眾生起貪著多蓄資具之心。

本句屬於律典中對於僧伽生活必需品「鉢」的分類界定。
佛陀制定比丘用鉢的資具規範，此處正列舉並解釋各種合乎戒律或不合戒律的鉢之種類與名稱。
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此處屬於《摩訶僧祇律》對僧伽受用食物（特別是「飯」的種類）的律制規定。
在佛教戒律中，對於僧眾可接受、食用的「正食」有嚴格的定義與名相界定，本句即為五種正食（飯、麨、麥豆飯、肉、餅）中關於「飯」或「麥豆飯」等主食的細分種類之一，用以明確僧人受食、持齋及乞食時的戒律適用範疇。
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此句出自律典中關於比丘器皿（鉢）的品類或製作方式規定。
優迦吒耶為梵語音譯，於律部語境中指特定質地、形制或燒製工藝的鉢，屬於僧團戒律中所規範的合法資具之一。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關比丘所用缽具材質的規範。
多祇耶為梵語音譯，此處列舉佛陀所不聽許、不應蓄存或使用的非法缽具種類之一，用以嚴格限制出家眾的器物受用，防範奢華或不放逸行，以維護僧團的清淨與戒律威儀。
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本句為律部中關於僧侶允許持用之鉢的材質規定。
根據律制，比丘所用之鉢有材質上的限制，鐵鉢為佛陀所許可的合法材質之一，用以資助出家眾乞食修道，防止追求過度奢華的器皿。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀規定比丘尼不可作、不可著的衣服種類之一。
律典中旨在規範僧團的衣服清淨與威儀，禁止出家眾穿著外道所著的、以樹葉等天然植物編織的奇異衣服，以防失卻僧人莊嚴或招致世人譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中關於衣食、資具等名目的漢譯音寫。
此處的「畢荔偷鉢」為古印度某種器物或特定資具的音譯，此類制戒條文旨在規範僧團生活中器物的使用與準則，屬於律部中對名相器物的條列記錄。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於比丘隨身法器「鉢」（應量器）的分類與定名。
律制中對於鉢的材質、大小、容積有嚴格規範。
此處分類旨在界定哪些鉢屬於僧團律制所允許持用的「應量器」（上、中、下鉢），以及哪些是屬於違規、過大或不符標準的鉢（過鉢、非鉢、隨鉢），以此作為持受、結淨、或犯戒與否的判斷基準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於僧尼飲食制量、供養標準或持齋規範的具體度量規定。
律經中常以當時印度的特定區域（如摩竭提國）所使用的計量單位，對比漢地的度量衡，以便出家眾在實踐戒律或行持受食時有明確的法度依循，避免過量或不足。
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此處屬於律部中關於比丘「缽」之容量大小的規定。
僧祇律將比丘所用之缽分為大、中、小三種容量。
本句界定「中缽」的容量標準，即是以半阿羅的米所煮成的飯量，再加上相應比例的羹湯和菜餚，以此作為僧團生活中衡量飲食受用與隨身器物尺寸的法定標準，避免過度貪求或物資浪費。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧伽飲食分量與比例的具體法規。
此處定義了僧人受食或分食時的「下等」標準，以一鉢他米為基準，並嚴格規定了主食（飯）與副食（羹菜）的比例為三比一。
此律制旨在規範僧團生活的物質需求，避免奢侈並確保分配公平，體現了原始佛教僧團「知量知足」的修行意涵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽飲食器皿容量與受用分量的戒律語境。
「過鉢」在此處指鉢的容量過大，超過了法定標準。
僧人托鉢乞食應適量，若鉢容積過大，即使裝入了一定分量的食物（一阿羅米飯加菜餚）仍顯空蕩，容易引發貪心或造成居士供養的負擔，故律中對此進行界定與限制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧伽生活用具（缽）的法定規格界定。
律制中對於比丘受持的「缽」有嚴格的容量與材質限制。
此處定義何謂不合標準的缽（非缽），即容量過小，無法盛裝一般一人份（一缽）的飯菜主副食，不具備遊化乞食的實用功能，因此在律法上不被認定為合法的缽。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘/比丘尼蓄鉢的戒律條文。
佛制僧眾唯得蓄持應量鉢（即上、中、下鉢），若有因緣獲得多餘的鉢（長鉢），至多隻能存放十日，若超過十日未作淨施或捨棄，即觸犯捨墮罪（尼薩耆波夜提），以此限制僧眾對物質的貪執，維持清淨的生活。
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律藏中對於各種行為進行界定，此句指在特定行為規範中，排除法條規定的對象或條件後，其餘行為不構成違犯戒律的行為（不結犯）。

此句說明律藏中「尼薩耆波夜提」（捨墮）的處置規範。
「尼薩耆」意指捨棄，「波夜提」意指應悔過的罪。
針對持有不如法之資具（如鉢）者，需捨棄資具並針對所犯之「波夜提」罪進行悔過程序，方能清淨。
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此處涉及律學中對於違犯戒律行為的處理。
若僧人持有非法之物，需捨棄該物方能滅罪；若未能如法捨棄而僅在心中產生悔意，仍構成「越比尼罪」，即跨越、違背了戒律所制定的行為規範，未能達成懺悔滅罪之要件。
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此處指稱律藏中對於「波夜提」罪類定義的延續，強調對於先前已定義之戒相條目的引用。
波夜提屬於應悔罪，需經由對首懺悔始得清淨。
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此處涉及《摩訶僧祇律》對於鉢的受持規定。
比丘受持鉢具須依律制「作淨」（使物品合乎戒律持用之規範），若逾期未作淨處理，持有者即犯應捨懺悔罪（尼薩耆波夜提），意指該物品須捨棄並對僧眾懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於蓄鉢的戒律規定。
律典為了簡練，常將重複的法規程序（如受持與作淨的儀式）參照前文。
此處指若比丘尼（或比丘）對於多出來的鉢（長鉢）不知道如何依法受持或作淨使其合法化，應當比照「第一長衣戒」中的條文與程序處理，兩者法律效力與作法相同，僅是法定對象從衣服換成了鉢。

本句為律典常見的省略結集語。
律藏在記載戒律因緣時，若其發生的地點、背景與前文相同，結集者便會以「廣說如上」略去重複的敘述，以精簡篇幅。
此處展現了原始佛教律典結集的文本習慣，應依律部實際語境理解，不作過度法義延伸。
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本句記述《摩訶僧祇律》中比丘因貪求好鉢而導致信眾供養中斷的因緣。
律部經典著重於僧團戒律的制定背景。
此處顯示部分比丘未能安於隨分供養，產生了「求好、求新」的貪心，違反了出家眾應有的少欲知足精神，進而損害了在家居士的護法善願。
此因緣成為後來佛陀制定關於比丘受畜、受施鉢盂相關戒律的導火線。
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本句記述尊者舍利弗依律制入城乞食的威儀與過程。
呈現出原始佛教僧團日常生活中，嚴格遵循「時（正時乞食）」、「著入聚落衣（依律穿著入俗家之衣）」與「次行乞食（次第乞食，不擇貧富）」的戒律實踐與修持風範。
此屬律部對僧伽日常行為的具體規範，展現聖眾的清淨威儀。
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本句記敘律部中居士與僧伽互動的背景。
法豫的妻子因過去與舍利弗尊者結緣，故見面時能迅速引發對三寶的清淨信心與隨喜讚歎，並進一步向尊者祈請或陳述。
律典此類敘事旨在交代制戒或因緣發生的現實背景，展現佛陀弟子在世俗社會中的弘化與信眾的護持態度。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘因貪執物質、追求精好，而以舊鉢淘換施主所供養之新鉢的違緣事件。
此屬制定有關鉢器受用戒律（如蓄鉢、易鉢等比丘尼、比丘應學戒法）的因緣背景，彰顯出家眾應隨緣受供、少欲知足，若對生活資具產生貪著，不僅違背戒律，亦會引發信施的嫌嫌與譏毀。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因緣或居士供養、譏嫌的歷史語境。
文中反映出當時在家信眾（俗人家）財富豐厚，或因某種因緣導致家中多有鉢器蓄積，並以此說明在家人對鉢器的取捨態度（尚不用新鉢，何況舊鉢），進而成為僧團制定與鉢相關戒律（如蓄鉢、受鉢、畜過分鉢等）的緣起因緣。
解讀應依據聲聞律典之因緣法，不涉及大乘法界或象徵義。
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本句為律典對話中的敬稱稱呼語。
在律制語境中，僧團大眾在白四羯磨、布薩、向長老比丘請益或陳述事務時，多以此尊稱對方向上座長老致敬，用以展現僧團上下尊卑的倫理與和合秩序。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景或居士自述語境。
律典記載僧團與世俗社會互動的種種因緣，此處居士向比丘或世間人陳述其家族之世俗職業與謀生手段。
在佛陀時代，瓦師（燒磚瓦者）屬於常見的基層手工業者。
律典保留此類極具生活氣息的對話，用以彰顯戒律制定之制戒因緣與當時印度社會階層之實況，不可將其擴大解釋為出世間法或象徵義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團中舍利弗尊者化導眾生或引導比丘的日常行持。
舍利弗依受教者的根器、心境及當時的因緣，為其宣說相應的法要（隨順說法），令聽眾消解疑惑、心生法喜，並在依律行持頂禮之法後離去。
整體語境符合律部與阿含時期的原始佛教風格，著重於僧伽生活的實際行儀與法義的次第引導，不涉及後期大乘的玄妙詮釋。
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本句記述舍利弗將在外見聞之僧團事件回報佛陀，佛陀隨即召見當事比丘以進行核實。
此為律典中制戒或處置僧團糾紛的典型序幕，展現佛陀依因緣、循次第解決僧團問題的務實作風，須依律部制戒緣起之語境理解，不涉及大乘玄理。
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本句為律典中常見的佛陀制戒或勘問緣起語句。
當比丘有犯戒嫌疑或被舉發後，被傳喚至佛前，佛陀依據律制親自核實事情的真偽，為後續結戒或隨結作法、判罪的必要程序。
此處彰顯佛教律法強調依實審理、親自核實的精神，不聽信單方片面之詞。
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此為律藏中僧眾或當事人接受質詢、詢問時的應答之詞。
在《摩訶僧祇律》的審理或問答語境中，此句展現了出家人應當秉持誠實、如實答覆的戒律原則，確認事實毫無虛妄。
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此句為比丘或信眾在律藏因緣中，對佛陀的敬稱結語。
律部經文中，此稱謂多出現於陳述事件、請示戒律或聽受教法時的尊稱，展現對佛陀權威的敬重，作為建立戒律因緣的對話成分。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的宣告。
佛陀因特定事件而制定僧團戒律，禁止比丘主動向在家居士索求鉢具或以不當方式索求托鉢，以維護僧團的威儀與清淨，避免造成居士的負擔或譏嫌。
這體現了律部依事制戒、次第隨犯隨制的原始教法語境。

本句為律典中常見的結集與敘事省略公式。
表明此段戒律因緣的背景地點在舍衛城，其餘制戒緣起、人物對話等重複性的敘事結構，均比照前文，故予以簡略不贅述。
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本句敘述制戒的因緣背景。
比丘依律制必須隨身攜帶三衣一缽，缽是出家人乞食維生的重要法器。
此處記載北方比丘在朝聖途中遭遇盜賊，導致法器散失，這也是後續佛陀針對特殊狀況（如失去缽具時該如何處置、能否借用或乞求新缽）而制定相關戒律的緣由，展現出律藏隨犯隨制、因事制宜的特性。
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本句記述僧團或修行者在處理完託劄用具（鉢）後，集體晉見佛陀並依律儀行禮的過程。
律典偏重記述僧團日常生活、法務軌則與乞食威儀，此處展現了比丘們得鉢後，向佛陀請益或聽受教誡前的標準禮修儀軌，即頂禮後退站一旁，以示恭敬與專注。
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此句展示佛律中常見的「知而故問」說法緣起。
佛陀具足一切智，本已全然知曉比丘的來歷與所發生的事，但為了制定戒律、開示教法，或引導僧眾發露說明，必須由當事人親自陳述，以此作為建立僧伽法規與結戒的具體因緣，符合律部重視法制程序與現前因緣的特質。
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本句為律部經典中僧眾或外道在日常應對、詢問來處時的客觀敘事對話。
摩訶僧祇律屬於大眾部的戒律傳承，其語境多為僧伽生活規範與日常法務處理，此處僅為單純交代地理來源的對話，不涉及大乘經典的象徵義或法界方位的隱喻，應依原始佛教及律部的樸實語境理解。
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本句展現佛陀對遊方行腳、初抵精舍之比丘們的日常慰問。
在律典語境中，佛陀常以此例行問訊來開啟與僧眾的對話，藉由詢問旅途安穩、乞食易得與否，展現對僧團大眾隨處安危與修道環境的關懷，同時也是隨機開示戒律、因緣或聽取僧眾報告旅途所遇事件的契機。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣背景敘事。
記述比丘述說自身遭遇，因旅途遭劫失鉢，入祇洹精舍後接受其餘梵行者贈予多鉢，進而引出後續有關蓄鉢、受持長鉢等戒律條文的制定。
律典語境注重事實陳述與行為因緣，此處如實反映僧團早期僧人生活遭遇及互助情形。
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本句為佛陀因應僧團遊行或託缽時遇到特殊因緣而引導詢問的律典敘事，旨在釐清比丘在行腳途中的實際環境狀況，以便針對結界、乞食或安居等戒律規範進行教示。
律部語境著重於僧團生活實務與制戒因緣，不涉及大乘玄理。
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此為律部僧伽婆屍沙法中，關於問遮難或檢索犯戒事實的僧事問答。
在律典的問答語境中，僧眾、羯磨師或糾察者依據戒律條文詢問當事人是否具有某種狀況或犯行，當事人如實回答「有」。
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本句屬於律典中的問答對話。
在僧伽律制中，比丘依常法藉由託缽乞食以維持肉身資具。
此處為特定情境下的質問或詢問，用以釐清僧侶未依規律進行乞食的原因，是引出後續犯相、緣起或持犯辨析的典型律務問話。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於鉢具索求的戒律背景敘事。
反映出佛陀制戒後，比丘在鉢具損壞或缺乏時，因恪守「不聽乞鉢」的禁令，在無人主動施捨的情況下所面臨的僧伽生活困境，展現了早期持律比丘對戒條的嚴格遵守。
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本句為佛陀對比丘或弟子正確見解、如法行為的讚嘆與印可。
在律典語境中，佛陀常用此語來引導大眾正確認識戒律的制定因緣或僧團事務的處置。
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此為佛陀或尊者開示時，對在場出家男眾的稱呼。
在律典語境中，通常為佛陀宣說戒律因緣、制定戒條或教誡僧眾時的呼喚語，用以提起聽眾的注意力。
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本句出自律典，為佛陀因應特定因緣而制定的戒律隨開。
佛陀首先讚歎比丘依信心出家，當以護持淨戒為根本，即使面臨生命危險也不得故意毀犯。
隨後針對僧眾「失去鉢具」的特殊處境，特別開許可以向外乞求新鉢，以維持出家眾的基本修道生活與托鉢資具。
此處展現了律制「寧失身命不毀淨戒」的嚴謹性，與「因病因事隨緣開許」的權變性。

本句為律典常見的銜接句。
摩訶僧祇律在敘述每條戒律的緣起（緣由）時，若其空間背景與前文相同，會使用「廣說如上」之省略語，以避免重述相同的結界、行化等背景細節，此為律部文獻的標準體裁。
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本句為律典的敘事背景。
記述北方六十位「失鉢比丘」（因故失去僧鉢或未持鉢之比丘）來到祇桓精舍時，六羣比丘中的難陀與優波難陀主動與其交涉之因緣。
律典重在制戒緣起與僧團行為規範，應依僧伽日常生活與戒律實務語境理解，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，缽是比丘必備的資生用具。
若比丘因故遺失衣缽，佛陀依因緣開許其向居士或僧團乞求新缽以維持基本生活與修行。
此句為他人詢問該比丘為何在獲得佛陀開許的制度下，仍不去乞缽的對話。
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本句為律部中僧侶答問之詞。
在僧團生活中，缽為比丘必備之隨身資具。
此處僧侶依實據實回答同修者已交付其缽，用以釐清戒律條文中所涉物品之歸屬或受持狀態，體現原始僧團依循戒律、過清淨梵行生活之日常互動。
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此句出自律部，屬於比丘或比丘尼在特定因緣下（如乞衣、乞食或分物時）的對話。
在律典語境中，強調僧伽成員應依循戒律規定與僧製程序去獲取、接受應得的如法資具。
若放棄應得的權益，則會失去維持修道生活或如法受用資具的實際利益。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧伽日常生活物件（此處為比丘隨身資具「鉢」）之持犯、得失所作的對話。
在律典語境中，此處表現出比丘對於物資得失的隨緣與釋懷，既然已經獲得鉢具，便不再糾結於先前遺失與否的過程或責任，符合出家人對世俗財物不執著的戒律精神。
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本句為律典中比丘之間的對話敘事。
難陀比丘見他比丘有需求，出於同修間的互助，主動提出代為托鉢乞食。
律部語境重視僧團日常生活中的行為規範與互助，此處為單純的敘事句，不應作過度象徵或法界義的延伸詮釋。
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此為律部中僧眾或當事人互動時的應答語。
在戒律的語境中，強調個人的行持與自省，僧團處理僧事或審查戒行時，往往要求當事人自我審視、如實面對自身的行為與動機，而非推諉或依賴他人的判斷。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘因過度或不當募集、製作瓦石等建築材料，引發在家信眾質疑的緣起背景。
律典語境強調僧伽應專務道業，若過度投入世俗工藝或商業性質的建設（如製瓦工場），易招致居士譏嫌，此為結戒之因緣。
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此為律典編纂的省略句法。
意指當前條文中有關乞取衣服的具體規範、緣起、犯相及處置方式，與前文或後文其他地方出現過的「乞衣」相關戒律細節完全相同，故直接指引讀者參照該處，不再重複贅述。
。
本句展現律部經典中制戒或處理僧團糾紛的典型因緣。
諸比丘將聽聞到的不法或不當事件向佛陀稟告（白世尊），佛陀作為僧團的最高治理者與制戒者，依循程序召集當事人（難陀、優波難陀）進行質詢與審理。
此為「因緣、制戒、聽訟」的律典語境，體現僧團依律治僧的客觀歷史記錄，不涉及大乘玄學詮釋。
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此為律部常見的「佛陀制戒」程序。
當有比丘行為不當且有人告發或舉薦時，佛陀依律必親自傳喚當事人，並當面當責詰問、核實事實（即「汝實爾不」）。
此程序體現了僧團「不偏聽、必親核」的公正法治精神，是制定戒律前不可或缺的「根本制戒緣起」。
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此為僧團在審訊或詢問當事人犯戒情節時，比丘如實認罪或確認事實的答話。
律部強調誠實不妄語，此對答展現了上座或大眾僧與比丘之間質詢時，當事人秉持如實、直心的態度面對戒律審查。
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本句為弟子或對話者尊稱佛陀的結語或呼格。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、稟告僧伽事務或回答佛陀詰問時的稱號，展現對佛陀的恭敬。
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此句為佛陀詢問比丘或居士乞求物品之因緣。
律部經典記載佛陀制定戒律的緣起，多由僧團成員或外道的特定行為引發，佛陀藉由詢問當事人以釐清事實，隨後依據因緣開示、教誡並制定相應的戒條，展現律典「因事制戒」的務實與次第教法語境。
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此為律部記載比丘託缽乞食的實際對話。
在僧團生活中，缽為比丘隨身必備的資具（六物之一）。
若有比丘因故遺失僧缽，在未獲得新缽前，同修或相關僧眾會依法度代其向居士乞討食物，或代為尋求補置資具，以維持其基本生存與修行生活。
這體現了僧團內部互助的戒律精神與生活實況。
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此處展現佛陀在僧團律制中處理具體事務的權威與運作模式。
在僧律語境下，僧團成員須聽從佛陀指導，此處即是佛陀命侍者或僧眾傳喚特定比丘以處理律務。
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此段律典紀錄佛陀對僧眾舉止的查問。
律典之核心在於「制戒」與「規範」，此處佛陀查問比丘是否遣使他人乞缽，旨在釐清當事者行為是否合乎僧團作法及威儀，非關空性或法界圓融等大乘義理。
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此處為律部問答語境，用於否定對方所提之情境、見解或假設，確認該事物非如所問。
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「世尊」為佛陀的十號之一，意指具足福德、智慧，為世間眾生所共同尊崇者，此處為弟子對佛陀的恭敬稱呼。
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此處詢問「乞」的因緣，在律典語境中，是為探究特定比丘乞食行為背後的動機或發心，是否符合戒律規範與正當理由。
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此句為律部中僧伽羯磨、治罰、審訊或僧眾對質時的應答語。
答者對其所被詢問的行為或事實，表示完全認可與順從。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類對答多用於確認戒條違犯之事實，或在僧團大眾審問時如實承認，展現律制中誠實不覆藏的原則。
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本句出自律典，記述佛陀因六羣比丘中的難陀與優波難陀向不適當的對象（如未曾淨施、不具信心的居士或不合律制之人）無度乞求，卻對合乎律制、應受供養或能如法給予的對象不進行乞食，因而提出責責。
此語境屬於律部原始教法，旨在規範僧團的乞食威儀與戒律界限，避免僧眾因不當乞求而招致俗世譏嫌、損害居士信心。
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本句為佛陀對六羣比丘中的難陀與優波難陀進行制誡的宣示。
在律部語境中，「惡事」指違反僧伽戒律、妨礙清淨修行的不當行為。
佛陀以此定性作為後續制戒或結戒的緣起。
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本句為佛陀對犯戒比丘的詰問。
在律部語境中，佛陀制定戒律是為了以此約束僧眾的貪欲，維護僧團的清淨與和合。
少欲知足是持戒的基石，多欲則是滋生過非、破壞戒行的根源。
佛陀在此強調其一貫的教法宗旨，申明制戒的必要性與正當性。
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本句為律典中判定僧團成員言行正當性與合法性的核心判準。
在律部語境中，「法」指佛陀所宣說的教理，「律」指僧團共同遵守的戒規，「佛教」則指佛陀的教敕與規範。
若某種行為背離了法與律，即不屬於佛陀的教法，亦無法達到防非止惡、長養清淨善業的修行目的。
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本句展現律部經典典型的制戒緣起語境。
佛陀在舍衛城因特定因緣準備制戒時，召集當地所有僧眾，並闡明制戒是基於「十利」（十種對僧團與正法發展的利益）。
此處強調制戒的嚴肅性與大眾性，規定已聽聞者亦須重聞，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波夜提）之一。
此戒律旨在制止出家眾對於生活物質（如鉢具）生起貪求與好美之心，並避免頻繁向居士乞求而增加居士的負擔。
律制規定，舊鉢必須真正破損至無法修補（如修補滿五處且漏水）時方得乞求新鉢，若未達此程度而因追求美觀求新，則犯此戒，所得之新鉢須捨棄予僧眾，並作懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
針對比丘蓄積過多衣缽或違規索求好缽的過失，僧團實施淨治。
違規的缽必須在僧伽大眾中捨棄，以破除貪執；僧團則換給該比丘現有中最粗劣、最下等的缽作為懲戒與教育，並制令其必須使用至壞損為止，不得任意更換，以此彰顯出家人知足隨緣、不重物慾的修持本意。

此句為律典中常見的指引性文字。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要核心術語（如「比丘」）在首次出現時通常會有極為詳細的廣釋（包括名義、資格、出家因緣等）。
當該名詞再次出現於條文中，便以此句指引讀者查閱前文已確立的定義，以保持律文體例的嚴謹與精簡。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於比丘衣食、資具裁剪或度量規格的具體法規界定。
在律典計量中，此處用以精確定義「減」的法定標準，說明在規定的度量（如一綴之量）中，若不足、裁剪或短少了五個基本微細單位（綴），即構成律制上所說的「減」，這涉及到持戒時對於衣物尺寸或物資受用是否如法的細微裁量。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於衣物製做、縫綴或修補標準的具體量化規定。
「減」是指在規定的縫綴數量（如五綴）之內有所不足，此定義用作判斷僧侶製作或使用衣衣物是否符合戒律規範、是否結罪的法理依據。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對迦絺那衣（功德衣）或割截衣等製衣、補衣規定的名相定義。
律制中為防僧侶過度積蓄或奢華，對衣服的縫補、補綴次數及面積（綴）有所限制。
「滿五綴」指縫補的次數與規格皆已達律法規定的上限，以此判定該衣是否合乎戒律持用或捨財之標準。
此處不可擴大解釋為大乘的圓滿、功德法界義，須依律典法規字面審實判定。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於衣物或制服尺寸、縫補件數的定量規定。
律典在此處針對「滿」的定義進行界定，說明無論是透過多次縫補接綴（一至四綴），或是整塊布料雖無接綴但尺寸已達法定之「五指量」，即符合律制所規範的有效計數或裁製標準，用以作為判斷是否犯戒或隨法行持的量度依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽胝（大衣）等衣服縫製與修補的戒律規範。
僧團重視衣服的整潔與如法，當衣服破損需要加補綴（補丁）時，對於縫線的疏密、下針的距離（五綴）皆有明確的量度規定，以維持僧伽威儀並杜絕奢華或草率，此處即在具體說明縫綴時法定的「大指」間距標準。

本句屬於律典中對於戒律條文或僧伽器物專有名詞的定義性指引。
律藏在闡述某項戒條時，對於重複出現的專有名詞（如僧伽隨身器具「缽」），常以「如上說」來指引僧眾參照前文已確立的材質、大小與容量等規範，避免行文冗長，以維持律典條文的嚴謹與簡練。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》對戒相中名相的定義與界定。
在僧伽律制中，物件（如僧伽梨、衣物或牀座等資具）的「新舊」往往涉及持戒、受持、淨施或破新等戒律條文的適用判定。
此處以極其精簡的語言，定義「新」的法相標準即是「初成」（剛製作完成）。

本句屬於律典中對於戒文專有名詞的定義解釋（阿毘曇式隨文釋義）。
「更求」是指比丘或比丘尼在已獲得基本所需之外，再次採取主動索求的行為。
律制中將此行為具體界定為「乞」（直接向個別施主索取物資）與「勸化」（向大眾或特定對象募化、勸募財物），以此作為判定是否違反僧伽戒律的行為標準。

本句出自律典，屬於僧伽生活規範與制戒因緣的具體條文。
此處定義何謂貪求精好、缺乏知足之心的行為表現。
僧侶對於日常隨身衣物（如三衣）或生活用具（如鉢），應以清淨、實用、知足為原則，若對衣具的尺寸、重量、質地產生挑揀、嫌惡之心，即屬於「為好故」的貪執表現，此為律藏中制定相關戒相的評判標準。
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此句出自律典，描述比丘說明自身有特定的佈施支持者及製作陶缽的材料與勞動力，可用於重新如法製作符合戒律要求的僧缽。
律部語境強調實務僧伽生活與制戒因緣，此處反映出早期僧團與在家檀越之間的互動關係，以及比丘對於生活用具（缽）的實際需求處理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為比丘違反蓄鉢規定時的處置程序（捨墮）。
比丘若犯蓄新鉢之戒，須將新鉢於僧伽大眾中捨棄，僧團則罰其換用最次等、最粗劣的舊鉢，藉此破除比丘對物質（法衣、資具）的貪著心，彰顯出家修道應守的清淨與節操。
令其使用至破，意在培養惜物與少欲知足之德。
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本句屬於律部大眾律的戒條規範，旨在引導僧眾愛惜公物或他人器物，防範因嗔恨、放逸或輕慢心而故意毀壞物品。
若故意打破器物，即結犯「波夜提」罪，必須依律制對他比丘進行懺悔以回復清淨，藉此調伏自心、維繫僧團和合與資生用具的完好。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨順戒律的具體作法。
此處規範比丘若違反蓄缽或受持新缽的戒條（如非時、非法多取），必須依循僧團律制，將該缽在僧伽大眾中宣告捨棄，並針對所犯的「波夜提」罪名，依律法程序向大眾僧或清淨比丘進行發露懺悔，以回復戒體的清淨。
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本句屬於律部大眾律的持犯判定。
在僧團戒律中，若犯了涉及須要捨棄財物的戒（如尼薩耆波逸提），必須先將該物在僧伽或特定對象前作「捨」，然後才能進行隨後的「悔」（懺悔）。
如果程序顛倒或不肯捨棄而直接求悔，其行為本身便不符合律法程序，因而構成另一種違反戒律規定的罪過，即「越比尼罪」。
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此句為律典中常見的省文互注結構。
在僧伽婆屍沙或先前已詳細定義、解釋過「波夜提」的字義、判犯與懺悔法，此處在進入新的戒條時，便不再重複贅述，直接指引參照上文。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於蓄缽的戒條。
佛陀制此戒的本意，是為了防止僧眾生起貪求好物、累積資具的奢靡之心，並教導比丘對於生活必需品應知足、惜物。
若舊缽損壞程度未達五次修補（或五處裂痕），仍可繼續使用，卻因追求外觀完好而索求新缽，便違背了沙門的清淨節操，故定為需捨財並懺悔的罪行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團運作的律制規定。
當僧團需要設立「行鉢人」（負責分發食物、鉢飯的比丘）時，必須遵循嚴格的法律程序（羯磨）。
需要由精通律法、瞭解羯磨作法的僧眾，或具足特定五種功德條件的僧伽，依法集會、宣告並通過決議，才能合法指派職務，以確保僧團事務的公正與和合。
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此句為律典中常見的提問發問句型，用於列舉特定戒律條文、犯相、情節或法數分類之前，承上啟下引出後續的五種具體內容，以利僧眾依律條文、逐項審查與抉擇。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團判事、分物或秉公處理僧務時的五種正當心態與判定基準。
前四者為遠離「四阿賴耶」或「四偏頗（四邪）」──不因貪愛、瞋恨、畏懼、愚癡而有所偏袒；第五者則是在具體僧務事務中，能明辨、審知物件或權利是否已經授予，以落實律制的清淨與公正。
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本句出自律典，描述僧團執行羯磨（僧團會議儀軌）時，羯磨師（主持會議者）向僧伽大眾宣告的標準開頭語，用以提請全體與會僧寶注意，準備宣讀提案內容。
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本句屬於律典中的羯磨作白（宣告程序）。
在僧團進行分派職務等公事時，必須先確認被差遣的比丘符合特定資格（五法成就），並於僧團集會（僧時到）時，由特定比丘向大眾進行正式宣告（如是白），以達到僧伽羯磨的合法性與公正性。
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此為律部中羯磨（僧團會議）表白時的固定啟請語。
發言者在宣讀提案（羯磨文）前，先呼喚大眾，請求僧團全體集註傾聽，為羯磨程序的標準開頭。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中僧伽羯磨（僧團執事派遣）的宣告語。
在律部語境中，「五法成就」是指具備五種不偏私、不犯過失的德行（如不隨愛、瞋、癡、怖而行，且知淨不淨等），唯有成就此五法的比丘，僧團（僧）才能依法派遣（差）其擔任特定執事，以維持僧團執行的公正與和合。
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本句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告詞，屬於白四羯磨或白二羯磨中的表白與宣告。
僧團在決定重要職務（如行鉢人）時，須經全體僧眾同意。
以「默然」表示贊同，以「便說」表示異議，體現律典中和合僧團、民主表決的議事程序。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決通過後的結詞。
在僧團集會中，針對特定事務（此處為選任分發食物的「行鉢人」）進行徵詢，若大眾皆無異議，則以「默然」表示贊同、許可（即「僧忍」），此事務即正式通過並具備律法效力，大眾均需依此持守執行。
這展現了原始僧團民主集體決策與和合共住的運作機制。
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此處記述律部中有關僧團集會進行特定羯磨（僧團表決與宣告之法律程序）後的執行步驟。
在宣告程序完成後，需向大眾廣播通知，要求所有與會僧眾將各自日常依法受持並使用的鉢具全數集中，以便進行後續的清點、檢查或分配等律制事務，展現僧團和合、依律行事的集體生活規範。
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本句屬於律部規定。
在僧團實行特定羯磨或法務時，必須依律向大眾宣唱告知。
若應宣唱而隱匿不唱，即違反僧團體制與戒律規定，屬於輕罪。
律部語境強調因緣、次第與行為規範，此處即是規範僧伽行為的條文。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與隨身衣鉢的規範。
律制中對於比丘受持鉢器有嚴格規定，旨在防止僧眾對資生用具產生貪著、攀緣或挑揀之心。
比丘應如法使用現有受持之鉢，若無正當理由（如鉢破壞、漏水等）而私自捨棄原鉢、更換他鉢，即違反僧團紀律，故判犯越比尼罪，以此維護僧團的簡樸與安定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團執行的具體軌則。
當比丘持有蓄長鉢、多餘鉢或其他不合律制規定的鉢時，在舉行羯磨（僧團會議）程序中，負責執行羯磨的僧伽代表（羯磨人）應當依法向該比丘發出指令，要求其捨棄該鉢，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處描述比丘犯了「畜新鉢過五綴」或「未滿五綴求新鉢」的戒律時，在僧伽大眾中進行捨懺的法定儀軌。
比丘的鉢若破損未滿五處（五綴）仍可修補使用，若只為了追求美觀而貪求新鉢，即違反僧團生活剋制、知足的戒律。
依律制，比丘必須在僧眾面前表白、認錯並捨棄該不當求得的新鉢，以維護僧團的清淨與質樸。
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此為律部中有關結罪與否的審查程序。
律師（持律者）在判定僧眾是否犯戒（如涉及盜戒、非時食或受持長衣等限制）時，必須先釐清當事人對該物件是否已產生實質的「受用」行為，以此作為判罪輕重與結罪與否的關鍵依據，展現律制審罪時注重事實與動機的嚴謹性。
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此為律部中僧伽處理或確認財物、飲食是否符合戒律規範、是否可供僧眾使用的問答脈絡。
此處指當事人或知事人做出「可以接受並使用該物」的明確表態。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活與持律犯相的條文。
此處是在指導僧眾，若見到或遇到有比丘在特定場閤中使用不清潔、不合規的鉢，應當如法給予提醒與告誡，指出其行為已違反戒律，將會招致「越比尼」的罪過，以此維護僧團的威儀與清淨。
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本句屬於律典中的處斷用語。
依《摩訶僧祇律》等律部語境，比丘或比丘尼若犯下相應的戒律過失（如波逸提等），應當依律制對清淨僧、多人或一人面前發露罪過，以達成僧團的清淨與個人的戒行復淨。
此處不可擴大解釋為大乘的理事懺悔或實相懺悔。
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此為僧團律制中，比丘受戒、羯磨或同住共事時，對長德僧人或同修的正式稱呼與對話開頭語。
律部強調僧伽秩序與長幼有序，此處規定在特定法事或對話中必須使用的恭敬稱謂。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼尼薩耆波逸提（捨墮）罪的懺悔或捨物儀軌表白。
依律制，比丘或比丘尼的舊鉢若損壞修補未滿五處（五綴），仍屬可用，不得乞求新鉢。
若違反規定乞得新鉢，即犯尼薩耆波逸提，必須將該鉢在僧伽（僧中）大眾前捨棄並進行懺悔。
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本句指出律制中特定行為觸犯的罪名。
波夜提（Pāyattika）為律中「單墮」罪，意指犯者應當懺悔，以滅除其過失，保持身心清淨，此乃持戒修行之基礎。
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此句說明在僧團律制中，對於器物清淨性的要求。
越毗尼罪指違越毗尼（戒律）的輕罪。
因受用不淨物而犯戒，若累積多次即成無量輕罪，修行者對此類犯戒行為應當透過懺悔法門，如對首悔等，令罪業清淨。
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此句出於《摩訶僧祇律》對僧眾犯戒後的審問語境。
旨在要求犯罪者當下自覺其行為違犯戒律，即「發露懺悔」的前提，需確認當事人是否承認並感知自己的過失。
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此處為律部對話語境，受問者確認已親見事實或相關情境，為釐清羯磨或相關法事事宜的基礎。
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此為律藏中對犯戒者之訓誡語，強調戒律之持守在於心念之攝持，並應杜絕重犯（即不更造），是修行者防非止惡的必要規範。
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此為律藏中比丘受教、聽聞佛陀或上座長老教誡、教導戒律時的標準回應。
表達出家僧眾對於戒法、教誨的極度尊重，並承諾依教奉行、不生違犯，體現律部重視依教奉行與僧團秩序的根本精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團中分發、調換或分配僧鉢的具體軌則。
律中強調「依戒臘長幼」的平等與和合秩序，由上座依次遞傳至新受戒比丘，彰顯佛教僧團尊賢敬長的倫理與大眾依序平等的運作制度。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理失物、寄託物或無主物之戒律條文。
在律制中，處置非己之物須極為謹慎，若經過公告或特定程序後仍確認無人領取，不可私自吞沒或隨意處置，必須追溯並歸還給最初的所有權人，以符合不偷盜戒（不與取戒）的持守原則，維護僧團的清淨與社會的信賴。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活與財物處理的戒律規定。
當僧侶擁有過於昂貴、超出常規生活所需的缽（如貴重材質或工藝精湛者）時，為了防止僧侶產生貪執，並維護僧團的清淨與平均分配原則，律制規定應將該貴重缽物變賣。
變賣所得的利潤大大部分（十分之九）必須充公，用於供養僧團、維持淨廚（僧伽廚房）的日常營運，僅保留基本一個普通缽的價值（十分之一）還給原持有人，以此落實少欲知足與利和同均的戒律精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活規範的具體指引。
律制中為了防止比丘、比丘尼對器物產生貪心，頻繁求索新鉢，因此規定一隻鉢在使用到一定程度（如破裂經修補後）仍須繼續使用，不得輕易丟棄或乞求新鉢。
此條文展現了佛制僧團惜物、少欲知足與杜絕奢華的修持意涵。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活威儀與實踐的具體規範。
律制中比丘入村落乞食時，為了方便攜帶或保護鉢具，會以衣角或革帶將鉢繫綴於身上。
然而，在乞食完畢、用餐結束後，必須依律解開這些繫縛，以恢復正常的威儀，避免在外或回寺時顯得散亂或執著食物，此乃律部強調隨順戒法、安穩威儀的實踐。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活器物清洗與維護的具體戒律條文。
僧侶在清洗特定有孔洞的日常用具（如濾水囊的漏水口或針筒、淨瓶等物）時，應採取保護器物的務實做法。
佛陀教導比丘洗滌時勿用硬物亂戳以免損壞公物或私具，而應採用柔軟的鳥羽管進行疏通，體現了佛制戒律中對於資生用具的愛惜與細緻的生活智慧。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與護持資具規定。
僧鉢為比丘之法器與清淨活命資具，多為鐵或瓦製，並有受燻、塗色等保護層。
若用粗糙的沙灰洗刷，會破壞鉢面塗層（脫色）導致易生鏽或破損。
因此律中嚴格規定應以植物性質地溫和的汁液清洗，以愛惜、保護法器，此體現原始佛教戒律於生活細節中培養正念與護惜常住物的精神。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活威儀與護生、護物之戒條。
規定洗鉢時須避開危險地形，是為了防止滑落摔碎鉢具或傷及自身；避開熟果樹下，是為了防止果實掉落砸碎鉢具，亦有避免沾染果汁、招引蟲蟻或招致貪求果實之嫌；避開凸凹不平的石頭與磚塊，則是為了防止鉢具傾倒破損。
此處展現出佛教律制中對於日常行持的細緻規範，要求比丘保持正知正念，護持資具與自身安全。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活儀軌與威儀的具體規定。
主要規範比丘在地面不淨（有泥污、糞掃物）或缺乏適當坐具、坐處的環境下，應如何採取適當的姿勢（僂身）以保持威儀，並避免身體或衣物直接觸碰污物，體現律部對於日常生活細節與修持威儀的嚴格要求。
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此處屬於大眾律中關於僧伽日常生活用品（如衣物、臥具或敷具）的清洗與修補規定。
比丘在洗滌器物或衣物後，應將其晾曬至乾燥，隨後使用繩線進行縫補或補強，以保持日常用品的整潔與耐用，符合出家眾惜物、隨緣度日的戒律生活軌範。
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本句屬於律部僧伽運作或生活制規的具體行為描述，說明比丘（或比丘尼）在完成衣物等布料的縫補（綴）程序後，應妥善收拾，集中放置於特定處所，彰顯出家眾日常生活中整齊有序、不雜亂的威儀與戒律生活規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活物品管理或盛器放置的戒律規定。
律部極度重視僧伽日常生活的威儀、安全防護與大眾大便利益。
規定不得將物品置於坑岸等險處是以防滑落遺失或造成人員危險；不置於熟果樹與椰子樹下是為避免被掉落的重果砸損或傷人；不置於路口及門戶處則是為了防止妨礙僧眾通行或造成碰撞。
展現原始僧團戒律具體、務實且注重羣體秩序的特性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於出家僧侶日常生活中維護、收貯、安置生活用具（如缽等法器）的具體生活規範。
其意在於指導僧眾應妥善防護法器，避免染污、蟲蟻侵入或招致損壞，體現了僧團生活中細緻的威儀與對法物的恭敬心。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的衛生與持律規範。
在遇到突發或緊急事件（怱怱）無法依常規進行徹底清潔（好洗）時，佛陀允許比丘採取權宜之計，先以具有清潔或淨化作用的植物根汁、葉汁塗拭代用，以保持基本的衛生，但強調在緊急事務結束後，仍必須補行正式的洗滌。
這體現了佛制戒律在實踐中兼顧現實權變與根本原則的彈性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘日常使用與維護食缽的戒律生活細則。
在佛教僧團中，缽是比丘必備的資具（隨身法器）。
即便缽已經破損並經過補綴（綴缽），洗滌和使用起來非常不便、甚至需要耗費一整天的時間來清理，比丘依律仍必須保持其清潔衛生，不可因嫌麻煩而廢棄不洗。
這展現了律部對於出家眾威儀、衛生以及惜物護物的具體要求。
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本句屬於律部戒條之判罪結罪條文。
在《摩訶僧祇律》等僧團戒律中，「故」強調行為人的主觀故意而非無心之過。
若比丘或比丘尼明知且故意毀壞特定僧物、器皿等，其行為即構成犯罪，並依律結罪為「波夜提」。
這體現了律部依據主觀動機（故意或誤犯）與客觀行為來判定罪相輕重的次第法則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述僧伽大眾或師長在日常生活中，對於僧徒因處理洗鉢等生活瑣事而影響修習戒定慧三學（如坐禪、受誦經法）的關切與思維。
律典在此處旨在規範僧團內部生活與修行時間的調配，強調師長應引導弟子專注於沙門的核心課誦與定慧實修，避免因雜務而荒廢法業。
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本句屬於律部規範。
在僧伽日常生活中，若因故損毀（打破）或遺失、藏匿某物，在確實無法尋獲（不見）的狀況下，為了生活或修行所需而重新向施主或常住乞求索取，不屬於貪心或違規的犯戒行為，因此判定為無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
規範比丘對於生活必需品（此處指僧鉢）的蓄得與處置原則，防範貪執與過度囤積物資。
比丘依法僅能持用一鉢，若多得則須上繳僧團公用，體現六和敬中「利和同均」的僧團財產共享制度。
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本句出自律典，規範比丘、比丘尼對鉢等資具的擁有數量與處理方式。
依佛制，僧伽個人應修少欲知足，生活必需資具（如鉢）皆有定額。
若因受贈或分撥而獲得超過法定製額的鉢（多餘的鉢稱為長物），個人不得私自儲蓄，必須交公或入僧團淨廚處理，以維護僧團的清淨與資源公有原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽律制中，比丘因無鉢而依律向施主求索時，若已獲得足以購置、兌換一個僧鉢的等值款項或財物（鉢直），在戒律的判定上，即視同已獲得僧鉢，不得再行求索，以防貪心與過度索求，體現了律制「知足少欲」與「不應過受」的犯戒制防原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應信徒供養、佈施財物時的分配與處置規定。
在律部語境中，此處規範比丘在募集或接受有關「缽」的信施資財（直，即價值、經費）時，若所得超出個人所需，必須依比例將剩餘的份額撥歸給僧團全體（大眾僧）的廚房作公用，以杜絕個人多蓄或私匿財物，維持僧團的清淨與資源共享。
此非大乘圓融或象徵義理，而是具體的僧團行政與戒律生活規範。

本句為律典常見的結集與省略公式。
說明該戒律、因緣或法義的發生地點在舍衛城祇洹精舍，其詳細的緣起、教誡或判犯內容，因與前文重複，故以「廣說如上」省略，此為結集者簡化文本的編纂手法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述佛陀制定「五日一巡僧房」的常規制度，其核心法義在於維護僧團的清淨、整潔與紀律。
佛陀藉由親自巡視，能及時發現並導正比丘貪圖蓄積、過度受供的弊端。
文中提及難陀與優波難陀（皆為六羣比丘成員）的住處囤積了大量的食物與五種非時藥，暗示其違反了僧伽少欲知足的修行原則，為後續制定相關戒律、限制蓄積資具的因緣。
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此為律部經典常見的敘事公式。
佛陀雖具足遍知一切的智慧，但在制定戒律或處理僧團事務時，為了讓當事人有陳述的機會，並向大眾彰顯制戒的因緣與正當性，皆會「知而故問」，而非直接降罪或逕行宣判。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事背景或制戒因緣記載。
透過描述僧團或居士住處中，酥、油、蜜等貴重生活物資過剩且任其浪費的現象，用以引出後續有關僧人物資管理、離貪、知足或如法受用飲食等戒律條文。
在律部語境中，此類記載側重於僧團僧眾的日常生活規範與威儀管理，不作高深的法界圓融或空性哲理延伸。
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本句為律典中弟子回應佛陀的經典敘事。
在律部語境中，僧團比丘依循「白四羯磨」等戒律儀軌，與佛陀問答時皆保持敬肅，此對答展現了僧團尊師重道與依教奉行的紀律。
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本句為律典中的敘事或指稱語，說明特定比丘的居所。
在律部語境中，難陀與優波難陀常為「六羣比丘」的成員，其住所或行為常為佛陀制定戒律的緣起。
此處純屬空間與人物的客觀陳述，無涉後期大乘的象徵或玄學義理。
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本句屬於律典中處理僧團事務或戒律因緣的敘事片段。
當有事件發生或有比丘行事引發質疑時，世尊展現出僧伽制度中審慎調查、依實論處的原則，強調不可單憑片面之詞或在當事人不在場時草率定案，必須等待當事人到來後親自質詢，以釐清事實真相。

此句為律藏文本中常見的銜接語，用於引出新的因緣或戒律條文。
表明在特定的時空背景（毘舍離大林重閣精舍）下，佛陀再次重申或詳細開示了與前文相同的法義或僧伽規範。
在律部語境中，這類公式化語句旨在確立戒律結集的傳承依據與因緣地點。
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本句記述世尊與僧團依律制入城乞食的日常行儀，以及與優波難陀相遇的因緣。
律典中詳細記載佛陀的行住坐臥，旨在垂範後世，展現僧團的威儀與戒律生活。
此處提及優波難陀持滿缽蜜出城，為後續制定有關蜜食或蓄積財物等戒律的緣起片段。
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此處展現佛律中常見的「知而故問」語境。
在律藏中，佛陀或上座長老雖然具備神通或已然明瞭實情，但為了確立戒律制定、彰顯因緣，或為了向大眾開示、引導當事人如實陳述，仍會依循世間禮法程序進行詢問。
此非無知而問，而是為了建立制戒或評斷的教法依據。
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本句為律藏常見的對答銜接語，是比丘或弟子在聆聽佛陀問話後，恭敬回答時的起首稱呼，展現律制中弟子對佛陀的尊崇與請益態度。
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此句為律藏制戒因緣中的日常對話或判定物件之語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，屬於對具體物質（此處為蜜）的辨識與確認，用以釐清僧侶受用非時食、藥物或隨病聽許等戒律條文之適用對象，不涉大乘玄理。
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此句為律藏常見之日常詢問句。
在《摩訶僧祇律》等律典記敘中，通常用於佛陀、上座僧長或戒律執行者，在見到僧眾或居士有異常舉動、乞求、或欲進行某項儀軌前，進一步審問或關切其意圖與動機，以作為後續判定持犯、開遮或給予指導的依據。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範戒律因緣的敘事。
記述僧團成員回答他人詢問為何索取或使用某特定物品的原因，是因為難陀比丘生病而有實際醫藥或飲食上的需求。
律典中許多戒條的制定或開許，皆以此類因病而起的特殊需求為緣起，體現佛陀因病給予開緣的慈悲與務實教法。
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本句為佛陀對比丘受用或索取物品、飲食、衣服等數量所作的制約與開示。
在律部語境中，佛陀依據「少欲知足」與「僧團因緣」的原則，判定特定行為或物品數量已超過出家人應有的適度範疇，以此作為制戒或引導僧眾修行的依據。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關僧伽醫藥受持規定的語境。
此處回答指明該藥物依病情需要，其服法為終日、整天皆可服用。
律部對於僧人受用非時食、醫藥等有嚴格的時間限制（如時藥、夜分藥、七日藥、盡形壽藥），此處的「竟日須服」界定了該藥劑在時限內的服用頻率與需求。
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此句出自律部，佛陀因應僧團比丘的實際生活與修行狀況，對非時服藥或過度蓄藥的行為提出質疑與制約。
律制中對於藥物的蓄存時間（如時藥、七日藥、盡形壽藥）及服用時間有嚴格規定，此處旨在糾正不依時節、隨意蓄納並終日服用藥物的懈怠或貪執行為，以維護僧團的清淨與少欲知足。
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本句為律部中佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定。
在僧團戒律中，藥物依據其存放與服用時限有嚴格的劃分（如時藥、七日藥、盡形壽藥）。
此處針對特定藥物的限制，規定不得「畜竟日服」，即禁止僧眾超時蓄存藥物並將其延續至次日清晨（明相出）以後繼續服用，旨在防範比丘對藥物或食物產生過度囤積與貪執之心，以維持頭陀清淨的生活僧格。

本句為律典中事件敘述的開頭，交代佛陀制戒或說法的因緣地點。
語境屬於大眾律（摩訶僧祇律），此處記載佛陀於故鄉釋迦族聚落的尼拘律園內安住的情形，用以引出後續的戒律因緣。
解讀應依循原始佛教與律典的事實敘述，不作大乘法界象徵義的過度延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
敘述佛陀制定「五日一巡僧房」的常規制度，旨在展現佛陀對僧團日常生活的關懷、維持僧團的紀律與整潔、指導比丘禪修、看望病比丘，並令初學比丘心生警惕與攝受。
律典著重因緣與僧團實務治理，不應作過度神話或象徵性的法界圓融詮釋。
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此句為律典中常見的承上啟下詰問句。
承接前文提及的數量或法數，提起下文以逐條列舉、詳細說明這五種具體的戒律規範、僧伽事務或行為準則，屬於律部中典型的徵問語體。
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本句為佛陀檢驗、詰問或審查弟子戒行與心境之語。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，著重於出家僧團是否依循遠離世俗、不計營求的清淨解脫道。
有為事指世俗具有造作、生滅、流轉特性的種種事務，聲聞弟子應當不生染著。
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此處詢問修行者是否能斷除對世間無意義、與解脫道無關之議論（戲論）的執著。
戲論常指虛妄分別與無益的言說，在律部語境中，強調出家人應遠離此類損減戒行與心性寂靜的行為。
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此處詢問是否因過度嗜睡、昏沈而障礙正法修行。
在律藏語境中，強調對睡眠應保持正念與節制，避免放逸，以維持行者應有的精進狀態。
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本句語境出自律部，涉及僧團中執事分工的確認。
在僧團中，「看病比丘」為專職執事之一，負責照顧生病僧侶的日常起居與醫藥，此處為詢問確認該身份。
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此處記述出家眾見佛威儀而生淨信的心理狀態，為修學基礎的增上緣。
在律部語境中，威儀指戒律規範下的身語行為，藉由對佛陀持戒威儀的觀感，激發比丘對僧團修行的嚮往與歸敬。
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此句為結語，用以總結前文所列舉的五項律制規範或特定事相，在律典中用以確立條目之完備。
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本句出自律典，記載佛陀定期巡視僧房以關懷僧眾僧伽生活的律制。
此處展現佛陀慈悲視大眾如子、重視僧團疾病照顧的原始佛教核心精神，亦是後世僧團建立巡房與瞻視病人制度的典範。
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此句展示律部經典中常見的佛陀制戒因緣語境。
佛陀具足一切智，對於比丘所犯之事悉皆了知，但為了制戒的公信力，並讓犯錯者親自承當、大眾引以為戒，故採取「知而故問」的方式。
此舉非出於無知或疑惑，而是建立律法、隨犯隨制制度的必要前置程序。
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本句為僧伽、比丘或佛陀之間的日常問候與關懷語，屬於律部僧團生活中詢問對方身心是否和調、健康、無病苦或安樂的制式問訊語，符合原始佛教與律部重視現世身心調適與僧團和合的語境。
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此句為律藏常見的對答儀軌，比丘或大眾在聽聞佛陀詢問後，恭敬回答時的稱呼語。
在律典語境中，展現了僧團弟子對佛陀作為大導師的尊崇與依教奉行的態度。
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此句為比丘因患病向他人陳述自身健康狀況之語。
在律部語境中，如實陳述病情往往涉及比丘開緣（如乞求特定醫藥、免除特定僧事或尋求看護）的合法依據。
此處「不調和」特指構成色身的四大地、水、火、風失去平衡而導致疾病，屬於色身無常與苦諦的現實體現。
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此句為佛陀開示或制定戒律時的呼喚語。
律部經典中，佛陀常以此呼喚在座僧眾，以宣說因緣、判決行為或宣判戒條。
依據《摩訶僧祇律》語境，此為僧伽內部教導與規範的開端。
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本句出自律典，屬於僧伽生活的具體戒律或生活指引。
在律部語境中，佛陀或同修關切患病比丘的調養。
佛教戒律雖強調少欲知足，但對於生病僧眾，極為重視「隨病」給予適當的因緣照顧。
允許並鼓勵尋求適合特定病症的飲食（隨病食）與藥物（隨病藥），以維持身體健康，方能繼續修行，體現了律法在持守中不失人性關懷與因緣權變的務實精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
比丘回答自身苦惱的原因，在於佛陀雖然慈悲制定戒律允許僧眾蓄藥療病，但對於藥物的「保管期限」有嚴格的戒規限制。
依律制，藥物依其性質分為時藥（時服）、七日藥、盡形壽藥等，「時服」原則上必須在規定時間內（如當日中午前）服用或處理，不得過夜久停。
比丘因生病需藥，卻又受限於戒律對時藥存放時間的嚴格規定，面臨兩難，故生苦惱。
這體現了佛制戒律既體恤僧眾色身需求，又防範對物資產生貪執的僧伽管理原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
此處為佛陀因應僧團實際狀況所制定的隨方毗尼或聽許規定，體現了佛制戒律中對於患病僧眾的慈悲關懷與彈性。
在律部語境中，針對病比丘的起居、飲食與服藥皆有相應的開遮持犯，此處開許停藥一日，是為了配合病況調整或特定修持需要，屬律制中的具體生活規範，不應作過度法性化的玄學延伸。
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本句為佛陀因難陀乞食或蓄積食物所引起的因緣詢問。
在律典語境中，酥、油、蜜、石蜜屬於「七日藥」（或四種醫藥之一），出家眾雖可接受供養，但若無病而過量蓄積或非時索求，則違反戒律。
佛陀此問旨在釐清事實，作為隨犯隨制戒律的依據，體現律部依因緣制戒的實際生活面向。
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此為律部中僧眾或當事人回答詢問時的質直語句。
在律制僧事、羯磨或治罰的審訊程序中，佛陀或大眾依據制戒因緣詢問當事人是否犯戒，當事人必須如實作答，不得妄語。
此句展現了原始佛教僧團處理犯戒事件時，注重質直、誠實與對簿澄清的司法語境。
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此處為比丘或弟子在向佛陀報告、陳述或回答時的尊稱結語。
在律部語境中，體現了僧團成員對佛陀的恭敬與依止，是日常律儀對話中的一部分。
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此句為佛陀因比丘犯戒而進行的詰問。
在律部語境中，「多欲無厭」是引發違犯僧伽戒律的根源。
佛陀透過此問，旨在訶責弟子未能安住於出家人的清淨少欲生活，藉此警示大眾，並作為隨後制定或重申戒條的緣起。
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此為律部中佛陀因應僧伽制度所制定的戒律背景。
當比丘或比丘尼有違背少欲知足原則、過度積蓄衣物或生活用品等行為時，佛陀先透過多方呵責以令其知錯，隨後正式宣說制戒，從今以後禁止此類貪著多蓄的行為，以維持僧團的清淨與簡樸生活。

本句為律典中常見的序事轉換與省略公式。
摩訶僧祇律屬於大眾部的根本律典，其敘事與制戒因緣多依循佛陀遊化各國的脈絡。
此處承前文制戒或引導緣起，說明佛陀在波羅奈國仙人鹿野苑時的教化背景，並以公式化語句「廣說如上」省略與前文重複的制式定型文（如結夏安居、信眾請法等具體細節），以利律文結構的緊湊。
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本句敘述律藏中結戒因緣的背景事件。
說明僧團中出現多位患病僧眾，而由具備醫學專業的僧人（原為醫師的出家比丘）履行照護責任，體現僧團內部互助與依循佛制調治身病的實際狀況，屬於大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧伽生活與醫療規範的歷史敘事。
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本句敘述醫比丘見佛的根本律儀。
在律部語境中，僧眾見佛須遵循特定禮節，先表達關懷問訊（問候起居），再行最尊崇的「頭面禮足」之禮，最後退立於適當位置（卻住一面）以聆聽佛陀教誡。
這展現了佛世時僧團師徒間嚴謹且恭敬的威儀互動。
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此句出自律部，展現律藏中佛陀制定戒律的常見緣起。
佛陀具足一切智，雖已悉知僧團中所發生的具體事件與因緣，但為了彰顯制戒的公正性，並讓當事人有自我陳述的機會，必定會「知而故問」，以此作為隨犯隨制、彰顯法制公信力的僧伽程序。
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此處為佛陀或僧伽大德關懷慰問患病比丘之常規問詢。
律部語境著重於僧團內部的日常生活關懷與具體戒律實踐，展現佛教僧團相互扶持的「瞻病」傳統。
此處的「調和」是指身體內部的地、水、火、風四大元素是否回復平衡、病體是否好轉，屬實際生活與醫療層面的關懷，而非大乘經論所言的禪定或心性調和。
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此句為律藏常見的比丘或弟子與佛陀對話時的稱呼語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，展現出僧團弟子對佛陀的恭敬態度，為展開法義請益、稟白僧事或回答佛陀詢問的開頭語。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中看護病僧的具體情境。
語境中表現出病僧得到妥善照顧而身心安穩，而看護者（或說法者、大眾）表達自身色身的疲勞。
律典的核心在於僧團的互助與戒律實踐，此處應依據僧伽病患照顧的實際因緣與次第進行樸實的理解，不宜引申為大乘常樂我淨或象徵性的法界代眾生受苦義。
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此句為佛陀關懷、詢問比丘或相關人士身心狀況的日常對話。
在律部語境中，佛陀通常因見僧眾身心受苦、或因特定緣起而主動詢問，以此作為制定戒律或開許聽許的因緣，展現原始佛教中佛陀對弟子僧伽生活的實際關懷與務實態度。
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此句為律藏常見的對話銜接語，記載比丘或弟子在佛陀問話後，恭敬回答佛陀的開頭語。
律部文體重在客觀記述僧團戒律制定的因緣與對話經過。
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本句敘述僧眾或居士為了籌辦衣服、飲食等生活必需品（資生所須），每日必須徒步往返於駐居地與波羅奈城之間，因路途遙遠而身心疲憊。
這體現了律藏中結夏安居或選擇僧伽藍摩（僧院）駐地時，需考量乞食與城邑距離的背景因緣。
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此句為律藏因緣中，對話者（如舍利弗或大迦葉等比丘）向佛陀（世尊）繼續陳述、啟請或申訴時的稱呼銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類稱呼多出於僧伽向佛陀請示戒律因緣、制定戒條或回報事件之對話過程。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與生活規範之條文。
佛陀根據比丘身心狀況的實際需要，慈悲制定制律原則。
當比丘受持某種限時或特定服法的藥物時，若疾病已經痊癒，則聽許其停止服用，不流於機械式的教條執著，體現佛門僧團戒律「隨犯隨制」與「因病與藥」的靈活度與務實性。
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此處為佛陀因僧伽大眾疾病或醫療事宜，向具備醫學知識的醫師（此處醫師亦兼具比丘身分，或佛陀以此通稱僧團大眾）進行詢問，屬於律部中關於醫藥與僧伽生活規範的因緣記載。
律典中佛陀常因應僧眾生病而制定允許服藥或接受治療的戒律條文。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團律制語境。
記述僧眾在面對病苦或特殊因緣時，向醫師或相關人員詢問藥物貯存與效期之規範。
佛制僧伽受持藥物有其時限規定（如時藥、七日藥、盡形壽藥等），此處著重於實際生活中畜積藥物時，如何因應藥效保持與戒律規範的雙重考量，體現佛制隨順世間醫學與實際需求的務實精神。
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此句為律藏對話中的常規承接語，為比丘或信眾在回答佛陀詢問時的恭敬開頭。
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本句出自律典，屬於僧伽生活中的醫療實務紀錄。
此處「藥勢相接」描述藥劑在體內持續產生療效的狀態，顯示佛陀時代僧團對於疾病治療、藥效觀察期及醫療照護具有實務且理性的規範，並非仰賴神通，而是遵循當時的醫學常識。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘「蓄衣」（長衣）時限的戒律制定。
佛陀因應僧團實際需求，放寬了蓄存非時衣或長衣的期限，允許在原本期限屆滿的前一天，再額外追加六至七天的寬限期，以便利比丘處理布料，避免因超期而犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪。
此展現律制隨犯隨制、因時制宜的慈悲精神。

本句展現律部經典中佛陀制戒的緣起與根本原則。
佛陀制戒皆因特定因緣而起，且必召集當地的僧團大眾，以彰顯僧事僧決的平等與和合。
所提及的「十利」，是佛陀為僧團制定戒律的十種根本利益，旨在健全僧團、淨化身心、令正法久住。
此外，要求「已聞者當重聞」，強調戒法需反覆宣說、誦持，以深化僧眾對戒律的記憶與持守。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於「七日藥」的開許規定。
佛陀因應比丘生病的需要，特別允許生病者可以蓄存酥、油、蜜等六種滋補或具醫療效果的藥物，但為了防止出家人對食物生起貪著、囤積心，限制其存放與服用的期限最多為七天。
這體現了律部在維護清淨少欲生活的同時，亦兼顧僧團健康的慈悲與中道原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為「七日藥」戒之條文，佛陀規定比丘、比丘尼因病可蓄存酥、油、蜜、石蜜等特定藥物，但期限以七日為限。
若至第七日受持期限已滿，仍有剩餘的藥物，必須依律制進行「捨」的作法。
若不捨棄而繼續服用或保存，即結尼薩耆波夜提罪。
此戒意在防範出家人對財物、醫藥產生過度的貪執與蓄積之心，保持少欲知足的修行戒行。

此句為律典常見的指引性文句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於「比丘」的定義（如乞士、破煩惱、受具足戒等內涵）通常會在初次出現時詳細解說。
後續條文再現此詞時，為免文句冗長，便以此種句式引導讀者參照前文的具體定義，以維持律文法律條文式的嚴謹與精煉。

本句屬於律部規範。
在僧團戒律中，僧侶生病時可受持服用的「七日藥」（或基本療病藥物），其具體品項與判定標準，皆承襲並參照前文盜戒（不與取戒）中關於非時食與藥物財產劃分的詳細定義，用以明確病僧用藥的合法性與持犯界線。

本句依據律典語境，說明佛教傳統醫學對疾病分類的根本觀點。
佛教認為眾生肉體由地、水、火、風「四大」物質元素組合而成。
若四大元素的平衡遭到破壞，即會引發相應的疾病。
此處略去「地大」之病，而將疾病歸納為風、火、水及三者混合的雜病四類，每類各有一百一種疾病，合稱「四百四病」，為律部規範僧團病比丘照顧與醫藥使用時的基礎醫理認知。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧伽醫藥與日常生活照護的條文。
佛陀根據古印度醫學（吠陀醫學、醫方明）的三因（風、膽、痰）理論，允許患有風病的出家眾使用油脂（如酥、油等物質）作為藥物進行塗抹或服用以調理身體，體現了佛教戒律中「四大不調聽許服藥」的慈悲開遮與實用原則。
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本句出自律典，屬於僧伽日常醫療與瞻病之規範。
在部派佛教的律制語境中，僧團允許比丘在生病時依據印度傳統醫學（如吠陀醫學系統）使用藥物。
「酥」為牛羊乳所提煉的油脂（生酥、熟酥等），在五種藥（酥、油、蜜、石蜜、脂）中，具有滋潤、清熱、調理四大不調之功效，此處針對「熱病」提供具體的醫藥對治方法，展現佛陀制定律制時顧及僧眾身體健康與瞻病之慈悲。
此處應依律典條文之醫藥處方字面直譯，不宜擴大作煩惱熱病等象徵性法義延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於僧伽醫藥、飲食調治的規定。
佛教僧團遵循因緣法，出家人若生病，應依據世間醫學與佛陀允許的醫藥進行治療。
「水病」即水腫之類的疾病，律中開許以蜜作為藥物調治，體現了佛陀慈悲關懷僧眾色身健康、隨順世間醫理的務實作風。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的醫療規範。
依律典前後文脈，此處的「藥」是指具體的世俗醫藥或療病方法，非指大乘經典中的隱喻或法藥。
此句指示比丘在面對非單一、複合性的雜類疾病時，應當綜合運用前文所述的三種藥物或療法來進行對症治療，體現佛陀對僧團物質生活與色身健康的務實關懷。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於僧團戒律或僧事期限的具體釋義。
在律部語境中，「七日」通常是特定羯磨、受持（如蓄七日藥、受七日法等）或限期處理某事的法定上限。
此處以「數極」界定「七日」為不可逾越的絕對期限，用以維持僧團作務與戒行之嚴謹，具有法制上的強制力，不應作大乘經系的圓融數義或象徵義解釋。
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本句屬於律部中關於比丘「七日藥」（如酥、油、蜜、石蜜等）的受持規定。
佛制比丘若因疾病需要，得受持此類藥物，但其存放與服用的期限以七日為限，不可逾期。
且必須是自己親自受持，方能服用，用以防止對財物的過度蓄積與貪執。
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此句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於比丘「七日藥」的戒條規定。
佛陀聽許比丘可因病蓄積酥、油、蜜、石蜜等特定醫藥，但其受持與服用的期限至多為七日。
若無故蓄積並使用超過七日，即違反戒律，處以尼薩耆波夜提罪，必須將該物捨棄並向僧伽懺悔。

本句闡述大眾部律典中關於「尼薩耆波夜提」（捨墮）的具體作法與罪相本質。
此處語境針對的是不當蓄積的藥物。
比丘若犯此戒，其處置程序分為兩個核心步驟：第一是「捨」（尼薩耆），即放棄對非法財物的佔有權，將其交給僧伽大眾處理，藉此破除對財物的貪執；第二是「悔過」（波夜提），即在財物捨棄後，依律制向清淨僧進行懺悔，以恢復自身戒行的清淨。
這體現了律部藉由外在行為的導正（捨財）與內心罪垢的洗滌（悔過）來維持僧團清淨與和合的原始教法特質。
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此處涉及律藏對於違犯戒律的判決標準。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調對於非法物品或狀態若未能及時捨棄，即使事後心生悔意，仍因未能及時止損與發露，仍構成越毘尼罪（逾越戒律之罪）。
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此處指稱僧團戒律中的一類罪名。
律部中對於重複出現的條目，往往以「如上說」簡化處理，意指該罪名的定義、處理程序或罰則與前文已述者一致，無須重複贅述。

此段律文規範比丘對於「七日藥」的受用準則。
依據律藏，諸如酥油蜜等藥物，若存放超過七日則稱「長藥」，比丘不得再行受用。
為解決此問題，律中規定「作淨」儀軌，透過特定程序將藥物轉化為可合法持有的狀態。
若違反此規定，則該物成「尼薩耆」（應捨物），必須捨棄，否則犯戒。
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此處涉及律制中對藥物受持的規範。
比丘對於非法之藥，須經由「作淨」儀式，使其轉化為合乎戒律的淨物方可受用。
此條律文規範受藥數目與處理方式的比例，以符律儀。
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此處指涉僧團中處理財物或物品受用時的合法程序。
在律制中，「作淨」是處理非時食或特定物品的必要儀軌，確保僧人依戒律規定如法受用，避免觸犯戒條。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘（或比丘尼）對於特定財物（如非時食、醫藥或多餘的衣物、缽具等）蓄積期限的戒律規定。
佛制僧眾不得貪求多蓄物品，若取得隨身允許之外的特殊物資，必須在七日內透過「作淨」（迦留陀夷法或淨施等羯磨程序）使其在律法上合乎持有規範。
若在規定期限內未完成此法定製式，物品便成為非法蓄積物，逾期即結罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒條規範。
在僧團中，比丘對於非時食或非時藥等特殊物資的受持、蓄積有嚴格的時間與分量限制。
此處比照「長衣戒」（即對超過隨身所需之多餘衣物的持有期限與處理程序）的作法，說明比丘若獲得特定的「十種藥」時，亦須在法定期限內進行淨施或捨棄，不得無限制蓄持，以此維護出家眾遠離貪執的清淨生活。
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本句出自律典，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪或相關戒相的細微辨析。
主要說明在判定某種犯戒行為或例外狀況時，此處與其他條文的差異在於「七日藥」的時間限制，並且在心念運作上，包含了「不記識作記識想」（因記憶模糊，將未曾受記、不記得的事情誤認為有記憶、有受記）的想轉情況，藉此精準判定結罪的輕重與有無。
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本句屬於僧祇律中關於「藥過七日」的戒律條文。
佛陀規定比丘受持酥、油、蜜、石蜜等四種醫藥，最多隻能蓄存七日。
若是為了燃燈或塗抹身體等非服食用途的油，則不受此七日限制。
但如果是可食用的油，若沒有經過「記識」（做標記）或「作淨」（淨施給他人而後借用）的合法程序，存放超過七天便構成違犯。
這旨在防止僧眾積蓄過多物資，增長貪心，同時維持頭陀僧不積聚財物的清淨生活。
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本句屬於律部規範。
在僧團中，比丘或比丘尼若獲得多餘的非時食、醫藥等物資，為了避免囤積與貪執，必須依戒律程序向他人進行「作淨」（受持淨法），使其成為合法可蓄持或使用的物品。
若違背受持程序（如對著沒有正常心識、無法理解淨法語義的人進行），該淨法即不成立。
物資若非法存放超過七天，即結成尼薩耆波逸提罪（捨墮），需捨棄該物並向僧團懺悔。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與生活戒條中關於「作淨」（觸淨）的規範。
佛制比丘不可食未作淨之食，為了使食物在律法上成為清淨可食之物，必須由出家五眾、在家俗人、乃至受過訓練的畜生，透過特定如法的口白與授受儀式（如觸淨、受淨）來轉變食物的屬性，方可免除比丘犯戒之嫌。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團財物與醫藥分配的法義語境。
文中透過排列組合的方式，極為嚴密地列舉了各種藥物與供養利益在「積蓄與否」、「僧俗之間」、「客舊之間」以及「僧伽公物（僧物）與比丘私物（別物）」之間的混雜（相污）情形。
律藏之所以如此繁複地辨析「相污」與「不相污」，是為了讓僧眾在處理醫藥、財物分配與結算時，能清晰劃定所有權與使用權的界線，避免將公物據為私有、將俗人供養錯置，或者因界限不明而犯下盜戒或侵佔僧物之罪，以此維護僧團的清淨與經濟運作的公平。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧伽飲食與接受供養時間（非時食戒及受持規範）的邏輯思維四句分別。
律航中針對「食（喫東西）」與「受（接受供養/手受）」的時間界限，透過「有食間非受間、有受間非食間、有食間有受間、有非食間非受間」四句，嚴格釐清在特定時段中，比丘開許進食、開許接受供養、兩者皆可或兩者皆遮止的具體法規適用界線，以防犯非時食等戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常生活物資與醫藥資具的品目列舉。
律典中對於僧眾所能受用、儲存的物品有嚴格的持犯規定，此處列出石蜜、燈油、酪及各式油脂，皆為古印度僧團常見的食物、照明或醫療用品。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶飲食與藥物儲存的戒律。
在僧伽律制中，藥物（如石蜜）與食物（雜食）的保存、受持期限與「作淨」（使之合乎戒律規定）有嚴格的程序。
若前次剩餘的藥物未依律法進行淨化程序（作淨），隨後又與新得到的藥物混合或連續儲存，會使前後的藥物利益與持有狀態在戒律認定上發生混淆與不淨，此即「藥利相污」。
此處旨在規範比丘不可貪著財物藥利，必須依律作淨以防犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律受蓄醫藥利養的規範。
律中規定，比丘對於非時食的藥物（如石蜜）有特定的受持與「作淨」程序。
若比丘在食前將石蜜當作普通食物（雜食）混用且未作淨法，這屬於不當受蓄與食用的「不蓄藥利」行為；隨後若又獲得石蜜並依律作淨受持，此時前後兩種因果、作法不同的藥物利養在持犯界線上產生混淆與牽連，即稱為「相污」，旨在防範比丘在藥物受蓄上流於隨便、違反戒律受持的清淨程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處解釋「不畜藥利畜藥利不相污」的戒律操作定義。
在僧團中，藥物（如石蜜）的受持與儲存有嚴格的時間與儀軌限制（如七日藥）。
比丘若在飯前獲得石蜜，依法作了「淨食」（使其成為合乎戒律持用標準的淨物），隨後再獲得其他石蜜時，即使後者未作淨食處理而直接接受，前後兩者在戒律的「藥利」（享用藥物的便利或權利）上並不會互相混淆、污染而導致違犯結罪。
這展現了律部對於僧眾日常飲食、醫藥受持細節的嚴謹規範與開遮。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》關於比丘受用藥物（石蜜）的戒律規定。
律中為了防止比丘貪心囤積物資（藥利），或將不同來源、不同時間得到的食物與藥物混雜而違反「過午不食」或「受持藥物時限」的規定，因此制定了嚴格的「作淨」與接受程序。
若比丘每次得到石蜜都單獨依法作淨並當下或依律受持，不與先前的、或其他的食物藥物混雜累積，即符合「不畜藥利不相污」的戒律要求。
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本句出自律典，探討僧伽戒律中關於「利養」的界限。
此處的「污」是指污染或不淨。
在律部語境中，比丘與世俗居士之間的財物往來、供養受用有其嚴格的戒律規範。
若比丘貪求、涉入或不正當接受世俗之利，導致失去出家人的清淨心與修道原則，即構成「俗人利污比丘利」。
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本句記述在家居士向出家僧眾行頂禮足之禮，展現律部中在家二眾對出家僧寶的恭敬儀軌與教化互動。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教的日常生活與戒律規範語境。
石蜜在律中屬於「七日藥」（限七天內可儲存食用的藥物）。
此處敘述比丘依法可持有並在七日內受用的石蜜，並詢問前來拜訪的在家居士是否需要飲用，涉及僧伽與居士間的互動以及藥物持有的戒律規定。
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此為律部記載僧團戒律制定因緣的對話。
比丘在特定情境下（如生病或飢渴時）詢問或回應其生理需求，此句即是針對他人詢問是否需要飲水時的直接回答。
律典著重於實際行為與僧伽生活的規範，此處依日常生活語境平實理解即可，不涉及大乘經系的象徵義或玄妙法理。
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此句記述優婆塞於僧團中供養及請示之行儀。
依律典語境，在家志崇佛法者對出家僧眾展現恭敬，於供養或對話前先施以「禮足」之最高敬禮，隨後以「尊者」上座稱謂稱呼比丘，體現律制中僧俗互動之威儀與崇敬之方。
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本句為律典中僧伽或居士之間的日常問詢。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，石蜜與石蜜漿屬於允許僧眾在特定時間或因病飲用的非時漿或藥物，體現佛陀依據實際生活與健康需求所制定的戒律寬容度。
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此句為律部比丘受戒或生活僧伽軌事中的日常對話。
在《摩訶僧祇律》的日常應對語境中，此處為被詢問者依據自身當下的實際需求，如實向問者做出回應，屬於制戒或僧團互動情境中的直白敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘接受某些特定食物（如石蜜等藥物或特定食品）時，必須經過「作淨」（由淨人進行特定儀式或處理，使其符合戒律規定）方可受持食用。
若比丘貪著世俗供養，不依律法作淨便逕自拿取，則會令清淨的出家利養受到世俗不淨利益的染污，違背了僧團的清淨原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的問答辨析。
此處的「利污俗人利」是指比丘為了自身求取供養等利益，而以世俗利益、禮物回贈、諂媚或不當手段與在家人進行利益交換，進而污染、敗壞了在家信眾純淨的佈施心與世俗利益。
律宗旨在防非止惡、嚴持戒律，此語境強調出家人應保持清淨僧格，不應與俗人進行不正當的利益往來。
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此句記述律典中僧伽與在家居士互動的因緣背景。
優婆塞以石蜜供養並向僧寶行頂禮之禮，展現出在家二眾對出家僧團的恭敬，為後續制定相關戒律（如藥法、受施等僧伽軌範）的發起因緣。
律部記載著重事相之真實與制戒因緣，不作形而上之象徵延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽戒律中，石蜜屬於「七日藥」（限七天內服食、存放的醫藥或營養品）。
比丘向在家居士（優婆塞）詢問是否飲用，涉及僧團對於受贈財物的處置，以及七日藥時限將屆時的合理分享或處理，反映原始佛教僧伽日常生活中醫藥資具的應用與戒律界線。
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此為律部記載比丘、比丘尼等僧眾日常生活中，有關飲食或受請時的實際對話。
依律部實用、寫實的語境，此句僅為當事人表達自身生理需求的直白答話，不涉大乘經系的象徵、法界或如來藏等玄理，應依因緣發生的僧伽日常規範來理解。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的具體行為敘事。
律典記載僧侶或相關人物的日常行為細節，用以判定因緣、行為動機與戒律條文的適用情況。
此處描述當事人將特定物品放入瓶中、蓋上器皿並離開的連續動作，作為結罪或判斷行為戒相的依據。
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此處記述律藏中僧團受供或居士互互動的因緣背景。
透過兩位優婆塞在路上的日常對話與互動，引出後續關於石蜜等食物的持守、轉贈或供養僧團之律制規範。
本句屬於律部之緣起敘事，不涉及深奧大乘法理，應依原始佛教與律典歷史語境理解其生活化之事件背景。
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此句為律典中比丘與施主（或信眾）之間的對話，涉及僧眾接受居士供養非時食（如石蜜等藥物或補給品）的戒律情境。
此處呈現施主欲將特定物品指定供養給某位特定比丘的制戒緣起背景，用以釐清僧伽財物分配與受贈的律制界線。
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本句屬於律典中的日常敘事與僧伽生活互動，記載居士或僧眾託人轉交供養物的過程。
在律部語境中，「某甲」為代稱詞，用以規範或說明特定情境下的戒律行為，此處呈現僧俗之間的物資互助與供養分配，不涉及大乘象徵義或如來藏等後期教理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的具體規範與判罪語境。
經文開示比丘若以不正當的手段或存有貪心，接受並拿走在家人的財物，即構成「利污俗人利」。
意指僧侶本應作為淨田，接受如法供養，卻因貪利而使在家人的佈施功德受到染污，同時也染污了出家人的清淨戒行。
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本句出自律典，探討僧伽戒律中關於物品、利益授受的清淨與染污問題。
此處是指在家人（俗人）與在家人之間的世俗利益往來、不當餽贈或名利牽扯，如何構成戒律上的染污，用以引申或對比出家僧侶應如何保持利養清淨，避免世俗利益的利誘與污染。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒律條文辨析。
在判定比丘是否犯戒、或所犯情節輕重時，需嚴格依據行為、對象、環境等構成要件進行比對。
「正以二俱為異」是指在比對前後兩種行為、概念或情境時，判定這兩者在律法要件上皆存在差異，不能混為一談，以此作為定罪、判罪或作法判斷的法理依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團戒律的語境。
「利污」是指僧眾因貪圖信眾的供養或世俗利益，而採取不正當的手段或言語，導致其他比丘的清淨戒行受到污染，或使僧團內部產生染污與不和合。
此處以問句形式引出對該項戒律條文的詳細定義與具體行相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，石蜜屬於「七日藥」（或稱七日服、七日糧），是佛陀允許比丘在生病或特定情況下，可儲存並服用至多七天的藥物或營養品。
此處描述比丘之間互相關懷詢問是否需要分享此藥物漿水，觸及律藏中關於藥物保管期限與比丘間互動的行為規範。
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此句為律部僧伽婆屍沙法中，關於比丘與女人往來言談的戒律因緣情節。
此處為當事人針對詢問的直接答話，用以釐清其真實意圖與動機，作為判罪輕重（比丘尼或比丘是否犯戒）的依據。
律部判罪極重因緣與作意，此處答話反映其當下的希求作意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處闡述比丘在接受食物資具時，若未依法依律進行「作淨」（使食物合乎戒律清淨規定的儀式）便私自受蓄，將使原本清淨的供養利益變成不淨，進而污損了僧伽或自身的清淨戒德。
必須嚴格遵循律製程序，方能接受與受用信施。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽供養與財物分配（利養）的法規討論。
此處探討在特定因緣或界限內，新到來的外來比丘（客比丘）在承領或使用供養時，如何構成對原本常住比丘（舊比丘）既得或應得利益的侵害、污染或紊亂，用以釐清僧團內部利養分配的戒律界限與如法程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中涉及僧團中「客比丘」與「舊比丘」的互動，以及僧伽對於醫藥食物保存期限的戒律規定。
根據律藏，石蜜屬於「七日藥」（或稱七日服），比丘受持後最多隻能存放七日，過期即構成蓄積過期藥物的戒罪。
客比丘在限期即將屆滿（第七日）時將石蜜與舊比丘分享，符合律制對於七日藥的處理規範。
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此為律部記載僧伽日常生活中因緣求水的對話。
在制戒因緣的敘事中，此句真實記錄當事人的直接訴求，用以釐清後續行為是否違反僧團戒律或威儀的脈絡。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的戒律規範。
在律典語境中，「作淨」（或稱淨法）是比丘在接受食物（尤其是非時食或醫藥類如石蜜）時，為免犯戒而依法進行的清淨儀式。
外來比丘（客比丘）若帶來不合律制的財務或食物分發，而本地比丘（舊比丘）未依法作淨便貪利接受，會使原本清淨的利養變成不淨，進而損污了僧團的清淨與個人的戒行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度的討論。
探討在僧團財物、供養或權益分配時，常住的「舊比丘」如何因為執著自身利益、處理不公或違背僧制規律，進而損害、沾污了外來「客比丘」應得的合法利益，涉及僧團內部資源分配與戒律平等的原則。
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本段描述僧團中對於「藥」之受持與供給的律儀情境。
在律部語境中，石蜜被視為藥食之一，受持時間與供給方式涉及戒律規範，此處展現僧團對來訪比丘的禮節與供養。
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此處為律部敘事，記錄僧人或相關對象對於飲食的意向表達。
在律典語境下，飲食行為涉及戒律中的時食、非時食以及乞食軌則，此語句純屬對生理需求意願的應答。
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此處涉及律藏中關於「受食」與「作淨」的規範。
依僧祇律，受持食物有特定儀軌（如作淨），以符合出家眾少欲知足與守持戒律之本分。
文中所述「利污」意指藉由非法手段或未如法受持而取得供養，屬持戒違犯。
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本句於《摩訶僧祇律》中詢問關於僧團內對於「客比丘」（非本寺居住之比丘）相關制度或界定的分類。
此處涉及律法中對於僧人權益、執事或供養分配的判定標準，透過「利」字探討客比丘在僧團運作中的身分規範與相關利益條件。
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此段記錄律藏中關於僧團受用食物之規定。
關於「第七日石蜜」，在律藏語境中涉及藥食之貯存與使用期限，此處提及用以調配「石蜜漿」供養僧眾，反映了僧團對於外來僧眾接待的相關細節。
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此為比丘律藏中日常生活的對話紀錄。
在摩訶僧祇律的語境中，此句真實記錄僧團僧侶或相關人物的日常需求與互動，用以釐清戒律制定的緣起與因緣，不具備大乘法界象徵或深層玄理，純屬生活律儀實錄。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文描述外來比丘在分得食物（石蜜）時，未依僧團戒律進行「作淨」（使食物符合戒律受持規定的儀軌）便直接接受。
這種不合律制的行為，導致本屬於客比丘的清淨佈施利益，在程序上變得不不清淨，故稱「客比丘利污客比丘利」。
律部著重因緣與行為次第，此處旨在規範僧眾受持食物時必須依法而行，不可違越戒律程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處探討僧團內部關於信徒供養、利養分配的犯相邊界。
「利污」指在利養分配或爭取上，以不正當、不合律制的方式侵害、污染、阻礙了其他資深比丘原本應得的利養，造成僧團內部的糾紛與戒律的違犯。
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本句出自律典，記載僧團內部關於飲食戒律的實際案例。
在律制中，石蜜屬於「七日藥」（七日鮮），即佛陀允許比丘在生病等特定情況下，可以儲存並在七天內受用的藥物。
過了第七天（即第八天起）若繼續持有或食用則會犯戒。
此處描述比丘在法定期限的最後一天（第七天）將剩餘的石蜜拿出來詢問同修是否願意飲用，藉此帶出後續關於戒律適用與持犯的討論，展現原始僧團的生活實態與制戒因緣。
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本句為《摩訶僧祇律》中僧眾或居士日常對答的對話紀錄。
律典中常詳實記載僧團因日常生活事件（如飲食、患病、行旅等）而引發的問答，佛陀隨後依此緣由制定相應的戒律與行為規範。
此處為單純的敘事對話，不涉及大乘經典之象徵義或法界圓融義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述僧伽內部關於財物、食物分配與受持的戒律規範。
「舊比丘」指原本已安居或居住於該處的比丘。
依律制，比丘受持非時食或特定食物（如石蜜）時，必須經由「作淨」（如由淨人依法處理，使其符合戒律允許受持的狀態）方可受用。
若未依法作淨便私自受持，即違犯律制，會使原本清淨合法的信施利益，變成非法、不淨的染污，故稱「舊比丘利污舊比丘利」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽公物與個人財物分配的戒律規定。
此處解釋「僧利污比丘利」的定義。
在律制中，「七日藥」（如石蜜）有其存放與受持的期限規定。
若僧團分配已屆滿七日、即將逾期的石蜜給比丘，比丘在接受時必須依法作「淨法」（如淨施或作淨），使其符合戒律規定。
若未經作淨程序便直接接受，會使該筆財物在律制上產生瑕疵，將僧團公物的期限或違規風險帶入個人所受持的財物中，故稱「僧利污比丘利」。
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本句出自律典，探討僧殘法或捨墮法中關於僧物、僧利分配與處置的戒律界說。
此處「利污僧利」特指比丘個人在面對信眾的供養時，採取了不正當的手段（如私自截留、期瞞、勾結或不按法規分配），導致僧團整體應得的公眾利養受到侵損、污染或妨礙，屬於違犯僧伽體制與戒律的行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛制比丘受持「七日藥」（如石蜜等補給品），其存放期限至多為七日。
此處所述比丘所持石蜜已至第七日，若不趕緊處理即成過夜非法。
該比丘將此即將過期的食物施予僧團，而僧團在收受時，未依法進行「作淨」（使食物符合戒律受用標準的羯磨或加持程序）便直接取食。
這種將個人依法不應繼續受持之物轉施僧團，導致僧團亦陷入非律受用的情況，在律制中被定義為「以比丘個人之利污染僧團清淨之利」。
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本句出自律典，探討僧團財物（僧物、僧利）在管理與分配上的過失與違犯。
此處的「污」意為損害、污染或不當變賣、挪用，特指將原本屬於僧團的某種財物利益，因不合理的處置或私心侵佔，導致僧團另一部分的財物利益受到實質損害，屬於律制中關於僧物處分的法義判斷。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛制比丘石蜜等七日藥，若至第七日，該藥品之受持期限即將屆滿。
若僧團將此即將過期的石蜜，移轉給另一個僧團，接收的僧團必須依據律法進行「作淨」（使之合乎戒律規範的處理）方可接受。
若不作淨而直接受用，則會使原本合法的僧物變成非法的過期物，導致僧團的利益受損、不清淨，故名「僧利污僧利」。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽利養（供養物）分配與受用規則的抉擇問答。
意在定義與辨析比丘在面對信眾供養或僧物分配時，何種行為會構成以不正當、不淨的私利或手段，去沾染、破壞或污染了其他清淨比丘應得或既存的清淨利養，藉此制定僧眾受用資具的戒律邊界。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧團中比丘使用「七日藥」的日常生活情境。
依律制，石蜜屬於「七日藥」，比丘在特定因緣下可受持並存放七日。
此處呈現比丘之間互相詢問、分享藥漿的戒律生活細節，用以引出後續有關非時食或藥物受持的戒律條文。
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此句為僧伽律制中，大眾或執事者在詢問某項作法、物件或程序是否必要時，當事僧眾或知事人所作出的明確肯定答覆。
律典語境注重戒律條文的實踐與作法程序的合法性，此處為問答對白中的肯定語，用以確認某種法務或行持規範的客觀需求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，食物與藥物的受持、儲存和食用有嚴格規定。
石蜜屬於七日藥或非時食，比丘在獲得這類食物時，必須依法進行「作淨」（如由淨人經手、作法表示此物非非法私蓄），使其符合戒律規定後才能接受與食用。
若比丘貪圖利益，不依律制「作淨」便私自受持，就是將私利凌駕於僧團的清淨戒律之上，故稱「比丘利污比丘利」，即以非法的不淨利養，污染了比丘應得的清淨利養與戒行。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中有關非時食等戒律的研調問答。
在律典語境中，「食間」與「受間」是指布薩、受八關齋戒或非時食戒時，時間判定與受戒效力的關係。
此處提問在何種情況下，雖然兩餐之間有時間的間隔，但在受持戒法的效期上並未中斷。
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本句出自《摩訶僧訶律》，屬於律部規範。
佛制比丘因生病等特定緣由，得受持「七日藥」（如石蜜等）於七日內儲存並服用。
若七日期滿仍需繼續服用，不可連續無間斷地受持下去，必須在期滿後至少隔斷一日不食用，以示對於戒律限期的尊重與不對食物生起貪著。
若不作此「一日間」的隔斷而直接連受連食，則違反僧伽體制，結越毘尼罪。
此處釐清「食間」是指在食用行為上做出間隔，而非僅在口頭受持的名目上作區分。
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本句為律典中針對僧伽飲食戒律（如非時食戒或受藥規定）的定義性問句。
在律制中，「受」指比丘接受施主分發、供養食物或藥物的合法時間或行為；「食」指實際嚼嚥、進食的行為。
此處提問旨在釐清何種情境符合「已履行接受供養的程序，但尚未或不處於實際進食階段」的律法界線，用以細分持戒與犯戒的具體時相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定此戒律是為了防止出家眾對稀有、滋補的藥品或食物產生貪心而過度蓄積。
根據律法，石蜜屬於「七日藥」（七日不時藥），比丘因病接受後，最多隻能存留、食用七天。
如果到了第八天，在舊藥未盡或未作淨法的情況下，又連續不斷地接受新藥，便違反了蓄積的期限規定，因此結罪。
這反映了阿含與律部時期，僧團要求生活清淨簡樸、不囤積財物的原始教法精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文的釋義。
此處是在界定某種受持法（如受淨肉、受藥或特定羯磨法）的時限。
「一日間」是指該受持法的有效期限以一日（一晝夜）為限；「受間非食間」則是明確區分此「間」（時間範圍）是屬於「受持法規、法事所限定的期間」（受間），而不是指「允許進食、非時食限制的時間」（食間）。
律典以此釐清僧眾在執行特定戒法時的時間計算標準，避免與非時食等飲食時限混淆。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽飲食戒律的問答。
「間食」指正餐以外、在非規定時間所受用的食物或點心；「間」指限制的時間區段。
此處探討如何界定、受持及規範非時食的具體時間邊界，以維護比丘、比丘尼清淨的過午不食等戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制定僧團戒律中關於「七日藥」（如石蜜）的受持與食用期限。
比丘因病等特殊緣由，可接受並儲存石蜜在七日內食用。
若超過七日（即第八日）未作淨法或重新如法受持，而私自繼續接受或食用，即違反了藥物過期受持與食用的戒條。
此處「二越比尼罪」是指其結罪的次數或性質，分別對應「過期受持」與「過期食用」兩種違犯行為，展現律部教法對於僧眾日常飲食、藥物管理的嚴謹次第，防範貪著與非時食。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽飲食戒律的釋義語境。
主要在釐清與定義比丘在日常生活中，何種時段或狀況不屬於「接受食物的限制時間（受間）」以及「進食的限制時間（食間）」，用以抉擇是否犯非時食戒或受藥等戒相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團醫藥與生活照顧的條文（藥法）。
經典記載佛陀允許比丘在生病時接受世俗醫療與服用特定藥物，反映出原始僧團注重實際的修持生活，避免因過度精進誦經而損害身體，並展現佛制戒律中慈悲、務實且具彈性的生活規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧伽飲食戒律的具體界定。
此處在釐清「受間」與「食間」的例外情況。
比丘在正餐（非時食）前後若依律法食用特定藥物（如石蜜）或在特定淨洗程序後進食，不屬於違反「受間」或「食間」的戒限制，用以規範僧團在飲食時間與程序上的持律標準。

本句為《摩訶僧祇律》中用以評破、比喻特定戒律條文或僧團行為的問句。
律藏中常以民間寓言或各國風俗作為比喻，此處以「石蜜瓶」與「武羅國」的典故，引出後面關於名實不符、外表與內在不一，或是防護不當導致流失等法義戒律之誡勉。
解讀時應依循律部實用、制度化的語境，不作大乘法界象徵義之延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載了當時僧團中，新受具足戒的戒子在出家儀式完成後，依慣例或戒律規定向授戒的僧伽大眾進行供養（佈施）的具體作法，以此表達對僧團的恭敬並廣修福德。
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本句記敘比丘發心佈施之行持。
在律典語境中，強調僧伽內部的長幼次序與佈施法規。
比丘基於對三寶的清淨信心與隨喜功德之心，將上好的石蜜供養給德高望重或戒臘較長的上座，體現了律制中尊賢敬長的僧事原則。
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此句體現大眾律部對於僧伽地位的尊重。
在律典語境中，「僧」指具足戒律的僧伽全體。
上座長老對三寶具足清淨信，宣說供養僧伽能為眾生帶來廣大福德，如同在肥沃的田地播種必得豐收。
此處不應引申為世俗的慈善或抽象的唯心隱喻，而是強調如法僧團作為世間依怙的實踐功德。
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此句屬於律典中關於財物處分或佈施受用的敘事。
在律部語境中，「施僧」特指將財物佈施給具足四人以上的現前僧伽或十方僧伽（僧團），成為僧物，而非個別私人的受施。
此舉體現了依律制建立僧團公有財產與清淨受用的僧事程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，「七日藥」（如石蜜、酥、油、蜜等）是佛陀允許比丘因病可以蓄積並在七天內服用的藥物。
過了第七天則不應再保有或與新藥混合。
此處「相污」指違反了七日藥的受持規定，將已過期或即將過期的藥物與新取用的食物、藥物混合，或是混淆了淨與不淨的界限，導致戒律上的染污與違犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽戒律中，僧眾必須遵循「過午不食」的非時食戒。
然而，為了調治僧眾的飢渴或疾病，律藏允許比丘在非正餐時間（過午至當夜結束前，即「夜分」）飲用特定的濾汁或果汁，稱為「夜分藥」或「非時漿」。
此處規範比丘在午餐正食時獲得大量甘蔗，將正食喫剩的甘蔗壓榨成汁，此甘蔗汁在律法上被判定為符合「夜分受」的淨法，比丘可在當夜結束前飲用，不犯非時食戒。
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此處屬於律部中關於僧伽藥品保存與使用時限（七日藥）的定製。
若僧人受贈的某些多汁、易腐藥用飲品（如甘蔗汁等）在當日無法飲盡，為了不浪費信施，律制允許將其煎熬加工成不易腐壞的「石蜜」。
一旦轉製為石蜜，即納入「七日藥」的範疇，僧眾可在七天之內合法受持、儲存並服用，超過七天則構成非時食或蓄積過限之過失。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食受持規定。
在律法中，食物通常有受持期限的限制（如非時食、七日藥等）。
石蜜原屬七日藥，若逾期則成畜聚。
但若將其「燒作灰」，改變其物理性質，其藥性與保存期改變，在律制上便允許判定為「終身受」（終身藥），比丘可終身保存並於非時食用，用以調配藥物或治療疾病，體現了佛制戒律在面對資具保存與實用需求時的靈活與慈悲。
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本句出自律典中關於食物、飲料「作淨」的持犯規定。
出家僧眾受持戒律，對於某些植物性食物、果汁或藥物，在特定時限或特殊狀況下，必須透過一定的作淨程序（如用水澆灑或言詞宣告），使其符合戒律規定的清淨狀態，僧眾方可比照法度受持食用。
此處規定若因要事無法及時壓榨榨汁，須在中午前依法以水作淨並作特定宣告，以維持其清淨性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽隨順、飲食受持的戒律規定。
佛制比丘過午不食（非時食），但若因生病或特殊需要，允許在非時（午後至隔日清晨破曉前）飲用特定的澄清果汁（即非時漿）。
此處規定水果多而喫不完時，可笮（壓榨）過濾成無殘渣的果汁，以律法允許的「夜分藥」形式在夜間飲用，避免浪費食物，亦不違反過午不食之戒。
此屬原始佛教律制因應實際生活需求的開緣。
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此處屬於律部中關於僧伽飲食、藥物等受持規範的具體操作規定（「作淨」法）。
當僧侶在特定因緣下無法依常規程序進行榨取（例如過午不得食或與觸淨規定相關之限制）時，必須透過口頭表白（作願或作淨）的形式，賦予該物符合戒律可食用的合法性（淨物），以避免犯戒。
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此處屬於律典（僧祇律）中關於持戒與僧事羯磨、受食或作務的時間限制規定。
佛制戒律中，許多行事均有嚴格的時間軌則（如非時食、過時不作羯磨等），若超過了法定時間，該行為即不合法度，因此不應繼續進行，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義與戒律意涵在於規範僧眾接受在家女眾佈施時的威儀與界線。
律制中為了避免僧尼與異性在暗處或不適當的明暗光源下產生嫌疑、譏嫌，或是因燈火而有肢體接觸的過失，故規定僧人不應在燈火照明的當下直接親手承接女眾的佈施，而應透過淨人（未受戒但協助僧團處理庶務的居士）來傳遞接收，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在接受佈施或特定物品時，若周圍沒有淨人（白衣或未受具足戒者）協助依律傳遞處理，且時處黑暗、有男女授受不親或戒律嫌疑之處，應指導對方將物品置於地上，並於熄滅燈火（避免不必要的直視或不當接觸嫌疑，或依特定持律情境防護）後再行拾取接受。
體現了律部對於僧伽與在家眾接觸時，在威儀與防非止惡上的嚴格細緻要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「不欲滅」是指不希望正法、戒律或特定的法脈、羯磨法斷絕；「慇懃」是指女子求法、求戒的心態極其懇切真誠。
在律典中，若女子具備堅固的信心，且為使戒法傳承不絕而至誠懇切地請求，則符合授受相關戒法或羯磨的特殊開緣條件。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，用以說明僧眾在受食特定食物時的具體作法與儀軌。
律中針對食物的處理與淨化有嚴格規定，「去膩」是為了維持比丘修持的威儀與對食物的節制，避免貪著油脂滋味，而這種在食用前以刀刮除油膩的規定或程序，在當時的僧伽術語中被特別命名為「然燈」。
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本句屬於律典中關於僧眾飲食保存與受持期限的規定（七日藥法）。
僧伽在受用信眾供養的乳酪時，若有剩餘，為免浪費，律制允許將其進一步加工精煉為「生酥」這種淨藥，並在法定的七天期限內合法留存、受持與食用，超過七天則構成過犯。
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此段說明比丘處理多餘藥食的戒律開緣。
生酥若過剩而成為「長物」，為免違犯蓄持長物之戒且避免浪費，律制開許將其煎熬成熟酥，並重新依「七日藥」的作法受持，依法最多可存放七天供生病時食用。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，酥油屬於「七日藥」（或稱七日服、七日糧）之一。
為了兼顧比丘的色身調養與避免囤積障道，佛陀制定若比丘在乞食中獲得較多酥油，且自身缺乏固定熟識的施主供養（少知識）時，允許其透過細布過濾淨化，並在法定限期七日內儲存並受用。
這體現了佛制戒律在資生用度上，既不落入極端苦行，亦嚴防貪執囤積的中道精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨與持犯的具體規定。
佛制比丘非時食，通常食物（時藥）必須在日中之前（中午前）受持並食用完畢。
若有特殊因緣無法在中午前完成淨化（作淨）或受持程序，為了使該藥物不成為非法儲存的「畜宿」之物，比丘必須依律進行口頭宣告（作持），將其設定為「七日藥」的範疇，方能在七天之內合法存放與服用。
這展現了律典在嚴格持戒中兼顧實際修道需求的權變法規。
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此段律文規範比丘於受食時的威儀與淨法。
依律制，供養物需經授受與作淨等程序始成淨物，若因遺忘未經此程序而逕自使用，即構成犯戒，屬不合律儀的「不淨」行為。
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此處涉及律藏對於乞食所得食物的處理規範，律制中對於日常飲食（如酥、油等）的受持與服用有嚴格的時限與條件規定，此句強調處理油類比照酥類的規則，體現了律法在細節管理上的一致性。
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此條律文規範比丘對於僧食剩餘物的處理原則。
針對非核心主食的食材（如胡麻），若因量多而未食盡，準許透過加工（榨油）處理並在七日藥食受用期內食用，屬於對僧物之損耗最小化與資源利用的規定。
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此處語境出自律部對於物品性相與轉變的判定，透過「酪瓶」這一譬喻，說明事物因環境、條件（緣）的轉變而失去了原有的功用或定義。
律藏中常以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐之譬喻，論證法與非法、成與不成之界線。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規定僧團中關於「七日藥」裡油脂類的具體種類、過濾提取方法以及受持期限。
在佛陀制定的律法中，油脂屬於七日藥之一，比丘若因疾病等需要，可以接受並保存七天以供受用。
此處特別提到「少知識比丘」，是指對醫藥或生活資具處理較無經驗的年輕僧眾，律藏因此慈悲開示具體的處理方法（用細㲲過濾吸取），以防浪費或不淨。
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此句屬於律典中的法規參照。
在僧團生活中，若因客觀條件或特定因緣限制，導致無法依常規製作或處理某種藥物、食物或僧物時，應遵循前面章節關於「酥（酥油）」的相關開遮持犯規定與處置原則辦理。
體現佛制戒律在原則性中兼具因時因地的靈活性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中分配日常物資（此處指各類用途的油）時，必須遵循清淨、平等的律制原則。
若物資在分配過程中因數量不足而將已分出或擬分出的部分重新混雜、收回一處，在律法操作上會導致名相與用途的混亂，失去原本特定受持的清淨性，故判定為「一切不淨」，僧眾便不得如法使用。
這體現了律部對於僧物處理程序因果分明、防範貪執與混亂的嚴謹要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食與器物管理規定。
律中要求僧人處理清淨物質（如未受污染、符合戒律規定的油）時，必須保持其純淨度。
在轉移、傾倒或儲存淨油時，相關的容器必須經過徹底清洗以符合僧團的淨法規定，並交由「淨人」（在家居士或未受具足戒者）來協助管理或保管，以避免僧人直接觸犯與財物、蓄積或不淨物相關的戒律。
此處強調的是僧團日常生活中對器物清潔與戒律持守的嚴謹態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對出家眾受持「七日藥」的具足戒條規範。
比丘受持油等七日藥，過期即成非法蓄長。
此處規定受持期滿後的剩餘油藥，必須回歸到存放同類七日藥的處所，並將盛器洗淨。
由於僧侶不可手持金銀及直接涉入特定財物管理，故須交代「淨人」處理，以符合僧團內財物互不混淆與持戒清淨的律制要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團日常生活中，信徒所供養的點燈油或因應氣候、地形需要的塗足油（用以保護足部防止乾裂或受傷），皆屬於比丘合法的日常資具，僧眾接受此類供養符合戒律規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規律。
佛陀制定比丘用藥的期限與順序法則。
灰藥（如某些礦物灰或植物灰）效期長，歸類為「終身藥」；油藥（如酥、油、蜜等）效期短，歸類為「七日藥」。
為了防止藥物過期、囤積或服藥次第紊亂，律中嚴格規定兩種藥物的服用與受持順序，不得先受持終身藥再受持七日藥以規避律制限期。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載出家僧眾在生病時服用藥物的醫療調理次第與威儀衛生規範。
依律制，服藥時須遵從特定步驟以維護身體與淨行。
先服油用以潤滑或作前置調理，服油後必須洗手與漱口以保持僧相威儀與口手清潔，隨後纔可再服用「灰藥」。
此處嚴格依循原始律典的實用生活與醫療語境，展現僧團日常生活的戒律細節，不涉後期大乘的象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的醫療與生活規範。
在僧團日常生活中，比丘若患有下半身的疾病（如消化系統、排泄系統或下肢疾病），律制允許並建議其先以酥油作為藥物服用。
這展現了佛陀制定戒律時，對僧眾色身健康的務實關懷與彈性開許，不因持戒而廢疾病之醫治。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範中關於飲食與醫藥的戒律規定。
佛陀制定「七日藥」是為了允許患病比丘在特定期限內服藥調養，而食用時仍須注重威儀與個人衛生，故規定必須先洗手、漱口以保持清淨，方可服用。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘醫藥與飲食受持的規定。
佛制僧眾對食物與藥物有嚴格的分時限制，酥油屬於「七日藥」，可儲存七日供生病比丘服用。
此處規範若因上半身疾病需在飯後服藥，必須先依照僧伽威儀洗淨口手，去除飯食之雜染，方可服用藥物，體現律律嚴謹與注重衛生的持律生活。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的行為規範（威儀法）。
比丘因病而有服用油藥的需要，若服藥後有剩餘，本應依規定作點燈或塗足等其餘正當用途。
然而，若因親近的師長（和尚或阿闍梨）前來並嫌其剩餘過多，比丘為了規避師長的責備或出於非治病的目的而勉強再度將油喝下，此非非時食或非非時藥之正當服法，亦失威儀，故結輕罪。
這展現了律制中對於藥物使用、對待師長態度以及不可因畏懼責備而行非道之微細戒行要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
佛制比丘受持過午不食（持齋）之戒，但若因生病等特定因緣，在非正食時間（如夜間）允許飲用特定的非時漿（夜分漿）以資養身體。
律制規定，比丘若先前喫過石蜜，為免殘渣滯留口中與夜分漿混合，而造成非時食之嫌（即在不應食之時吞嚥了固體食物殘渣），因此在飲漿前必須先洗口漱淨，此乃防微杜漸、護持戒體之具體行為規範，不可過度導向大乘法界象徵義。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧侶飲食戒律的具體規範。
此處指比丘、比丘尼在飲用特定非時漿（如八種漿等非時食的飲料）之後，若因疾病等特定需要而欲再食用石蜜，其開遮持犯的原則與前文所述的飲食規範相同，須符合律制規定的時限與受持程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽戒律中，出家比丘受持不掘地、不斬伐草木及不親自炊煮等戒條，以避免損害微細生命或涉及世俗雜務。
因此，若有熬煮石蜜等食品的需求，必須依循僧團律制，交由未受出家戒、在寺院中協助僧眾處理雜務的居士或侍者（即淨人）代為執行，以維護比丘戒行的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要在釐清及定義比丘在接受、受持或食用「五種藥」（或淨肉、不淨肉、受藥法等具體律制背景）時，各類油脂、蜜、糖等食物之間相互混合、接觸時的法義判定基準。
律藏對此類細微接觸有嚴格定義，以作為判斷是否犯戒、是否結罪、或是否屬於清淨受持的依據。
此處不涉及大乘象徵義或如來藏義，純屬僧團戒律實務中的名相邊界界定。
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此句說明律制中「四藥」混合時的隨輕從重原則。
僧伽醫藥分為四類：時食、夜分、七日、終身。
當不同期限的藥物混合時，必須依從其中期限最嚴格、最早受限的規定（即時食的日中限制），稱為「得時服」，以防範比丘於非時食處違犯戒律。
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此句屬於律部中有關比丘用藥時限的「四種藥」規定。
當不同存放期限的藥物（夜分藥、七日藥、終身藥）混合在一起時，為了防止比丘因儲存過期藥物而犯戒，必須依從「期限最短者」的原則來處理。
因此混合後的藥物只能視同夜分藥，不得留至次日。
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此句出自律部，論述僧伽對於醫藥受持與淨法的具體規定。
佛制僧侶受持醫藥依期限分為時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。
若將期限較短的「七日藥」與期限較長的「終身藥」混合，基於律制「從嚴、從少」的原則，該混合物不得再視為可終身儲存的藥物，其受持與服用期限一律縮短為七日，逾期不服即犯過。
此彰顯律制防止僧眾囤積財物、資生之具的修行意涵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，鹽可作為醫病或調味之藥。
對於缺乏經驗的「少知識比丘」，律制指導其在獲得這類特殊的天然礦鹽（赤鹽、紫鹽）時，應依法清洗乾淨並行持「終身受」的加持法，以便在未來生病或有需要時能隨時合法食用，避免因不懂律法而犯非時食或不淨食之過。
這體現了律部依因緣次第、著重僧團生活實踐與戒相防護的語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處承接上文關於比丘、比丘尼對特定醫藥或食物的受持、儲存、分發或淨施等戒律條文。
在律藏語境中，「亦復如是」意指對於胡椒和蓽撥這類藥用植物的處理原則（如開許非時食、七日藥、或盡形壽藥等貯存與使用限制），皆等同於前文所述之規定，旨在維護僧團戒行與生病比丘的醫療需求。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘受持醫藥的戒律規定。
在僧團中，石蜜（糖類）被歸類為「七日藥」，即比丘在有病緣時可以儲存並服用七天的藥物。
然而，乞食時石蜜可能與其他普通食物（時藥）接觸而沾染「食氣」（食物殘渣或氣味）。
根據律制，時藥不可過午服用，若七日藥沾染了時藥的氣味，便會影響其合法受持。
因此，缺乏此類律法常識的比丘應當知曉，必須將其清洗乾淨、去除食氣，方能作七日藥領受，以防犯非時食戒。