大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典常見的省略結語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當開示的背景、因緣或特定法規的制戒緣起（如佛在舍衛城祇樹給孤獨園等）與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以利誦持。
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本句敘述僧團依法集會的律製程序。
在律部語境中，僧團處理大眾事務、授戒或懺悔等，皆須全體僧眾依法集會，召集達到法定人數且意見一致（或依律表決），方能彰顯僧伽的清淨與和合，進而合法成辦各項僧事。
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本句為律典中的敘事文字，記載僧團集會或處理事務時，因尸利耶婆長老未到，故派遣使者前往通知、傳喚的過程。
展現原始僧團在處理大眾事務時，依循戒律與僧伽制度進行溝通與召集之實務狀況。
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本句屬於律典中的敘事與作持語境。
在僧團中，凡涉及授戒、布薩、懺悔或處理僧務等重大集體行動，皆須依據戒律規定，召集全體清淨僧眾（或達法定人數的僧伽）共同集會。
透過特定程序（羯磨）達成決議並執行，此即「作法事」，為維持僧團和合與運作的核心機制。
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本句描述尸利耶婆比丘在得知僧團將舉行羯磨時的內心獨白，展現其自覺該項僧事程序與其自身直接相關。
在律典語境中，「念言」多指心中生起此想法。
「作羯磨」是僧團依據戒律處理僧眾事務、決斷罪名或授戒等所舉行的法定議事程序，具備高度法律效力與嚴肅性。
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本句出自律典，描述當事人遭遇特定情境時，內心驚惶不安，無法在原地安居或止住，因而移動前往他處。
律部文體偏向敘事與行為軌範，此處反映出僧伽或相關人物在特定戒律事件中的心理反應與實際行動，非屬大乘玄理之闡述。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事文，記述僧團比丘對前來的長老進行詢問。
在律典語境中，此類日常對話與互動是引出戒律制定因緣（緣起）的重要組成部分，用以明確事件發生的背景與相關人物。
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此句為律藏中戒相審問或發露懺悔時的問話。
依據《摩訶僧祇律》等大乘與部派佛教律典，僧伽婆屍沙為出家眾（僧伽）所犯重罪之一，屬於僅次於波羅夷罪的次重罪，需要依僧伽進行特定羯磨程序才能清淨罪業。
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本句為律部中結罪判案的判定語。
在比丘或比丘尼詢問特定行為是否合乎戒律時，上座或具足律學知識者依據戒律條文與比丘持犯的實際狀況，正式做出「違犯戒律」的裁決。
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本句彰顯律部中對於同修間互相提醒、揭露過失（舉罪）的正確修行心態。
在僧團中，梵行人之間依律互相舉發過失，目的在於令犯錯者得以經由懺悔而回復清淨（可治）。
犯錯者不生瞋恨，反而心生歡喜，體認到此乃善知識的慈悲提攜，使自己不至於深陷於不可救治的重罪（如波羅夷罪）中。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常戒律生活的語境。
僧團過的是集體共居生活，出家眾若因故需要暫時離開僧團界內或集會場所，依律制必須向大眾僧表白、稟告，以獲得僧團的許可與默認，此展現了律制中對僧團集體生活的尊重與和合無諍的原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間的實務對話。
經文敘述諸比丘針對性格反覆、言行不穩定的同修進行評議，為了防範其出外後可能發生的妄語罪，決定依循律法程序，進行「三過」（連續三次）的嚴格審問與確認。
這展現了律部重視實證、防微杜漸，以及依僧伽程序（羯磨法或詢問程序）解決疑案的原始佛教僧團管理特色。
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本句記述僧團中尸利耶婆面臨紀律處置或責罰後的內心反應。
在律部語境中，「受是罪」多指違反僧團戒律或僧伽羣體條例而接受相應的制裁、治罰或嫌責。
此處反映其未能及時反省自身過失，反而產生無辜受罰的忿恨或疑惑心理，是推動後續因緣與制定戒律條文的關鍵敘事結構。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述了犯戒比丘為了規避較嚴重的罪名或頻繁的處罰，產生了寧可犯下妄語罪（說謊）來掩蓋原罪的投機心理。
展現出部分僧眾在面對僧團紀律（治罪）時的畏避心態，以及律藏中對於不同罪相輕重抉擇的條文背景。
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本句記述大眾比丘依據律制，召集涉嫌違犯戒律的出家眾進行當面審問。
在僧團中，若有比丘涉嫌違犯重罪，必須經過正式的詢問與審理程序，以維持僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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此句為律部中結罪判案的判定語。
比丘僧團在審查特定行為是否構成犯戒時，經由比丘陳述、比對戒條與當時因緣，最終判定該特定行為在該情境下並不構成違犯戒律。
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此句為律部經典中常見的對話敘事，屬於僧伽內部的相互詰問。
當某位比丘宣稱自己「犯」時，其餘比丘依據戒律的制修原則，進一步詢問其犯戒的具體事由與動機，以便依法進行評斷、結罪或悔過。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽審理比丘犯戒嫌疑時的答辯語境。
比丘先前因受制於大眾僧之威勢或誤解而自稱犯戒，隨後申訴其自白非出於自願且不符事實。
在律制中，治罪須依據比丘的真實自憶與發露，若當事人表明不憶有罪，則涉及隨後如何依律進行事實調查與諍事除滅的程序。
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本句記述比丘們將特定事件的始末向佛陀稟報，佛陀隨即下令傳喚當事人尸利耶婆。
此為律典中制定戒律或進行僧伽處分（如治罰、制戒因緣）的典型敘事，展現佛陀依僧團具體發生的因緣（犯戒或爭端事件）來召集當事人並進行裁決的制戒與處理程序。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法中有關「作擯」或「審問」的根本程序。
佛陀或上座比丘在聽聞某比丘有犯戒嫌疑後，必須親自召見當事人，依循律法程序面對面進行審問、核實案情，此為僧團處理犯戒比丘時，秉持『不見不擯』、注重程序正義與事實考證的具體展現。
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此為大眾律中僧團審訊或詢問時的答話。
在律部語境中，此句屬於釐清事實的對話，當事人或證人針對上文的質詢，如實承認或確認情況屬實，展現佛教戒律中「不妄語」與審判講求「事實依據」的原則。
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此句為比丘或信眾向佛陀對話、報告或請示時的尊稱結尾或開頭語。
在律典語境中，多出現於僧眾因戒律事件向佛陀稟告稟白之情境，展現對佛陀的恭敬。
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此句為佛陀聽聞比丘犯錯後所作的定性與斥責。
在律部語境中，佛陀依因緣制戒，當僧團中出現違背沙門淨行、損害教團清淨的行為時，佛陀皆以此稱之，隨後依此制戒或處置，用以警惕僧眾防護威儀，避免染污清淨梵行。
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此句出自律藏，為佛陀制戒時對犯過比丘的詰問。
佛陀強調「實語」為佛法僧團之根本誠信基礎，而「妄語」則破壞僧伽清淨與社會信賴，故以種種教化手段嚴厲制止，藉此申明不妄語戒的重要法義。
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此為佛陀或戒師詰問犯戒比丘之辭。
在律部語境中，強調「知而妄語」即是明知故犯，成立故意犯罪。
佛教戒律極重誠實，此問旨在令犯戒者直面自身過錯，發露懺悔，以維護僧團之清淨。
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本句為律典中判定僧團行為正當與否的根本準則。
佛陀強調，任何言行必須同時符合「法」（教義核心）與「律」（僧團行為規範），並契合佛陀制戒的本懷。
若違背此三者，便無法達到滅惡生善、長養清淨功德的出家修行目的。
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本句為律典中結戒的通序。
佛陀制戒不因主觀好惡，必因僧團出現弊端（犯戒因緣），且為達「十利」之長遠僧團利益，方召集大眾宣佈戒條。
要求已聞者重聞，旨在彰顯戒律嚴肅性、集體性，要求僧團集體覆誦認可，以達和合清淨。
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本句為律部僧伽戒條之規定。
旨在規範出家僧眾應當誠實語，防範因明知故犯的虛誑語而破壞僧團清淨與個人戒行。
在律典語境中，「知而妄語」強調其主觀犯意，即心知肚明卻故意顛倒事實，此行為依律制應受波夜提之處分。

此句為律典中常見的指引性結語。
在律藏的條文中，每當提及一專有名詞（如比丘、比丘尼等），通常會在首次出現時給予詳細的法義與資格界定（如破煩惱、受具足戒、乞士等義）。
此處「如上說」意指該名詞的定義與範疇已在前文詳細說明，此處不再贅述，屬律部文體中標準的省文結構。

此處出自律部，強調戒律修行中對事相的如實了知。
修持戒律需以正念為先，對所應知之法（如戒條、威儀）保持警覺與明辨，此為修行次第之基礎。

此處定義「妄」的內涵為與事實不符。
在律藏語境中，此定義通常用於判定大妄語戒之構成，即陳述與客觀事實不符之內容。

在律藏語境下，將「語」定義為「口業」，旨在明確身、口、意三業中，凡屬於語言表達的造作，皆歸攝於口業範疇，是構成持戒或犯戒的重要行為表徵。

本句解釋律藏中「波夜提」的定義。
此罪名屬於律儀中的輕罪，透過分別制戒，旨在規範比丘的日常威儀與清淨生活，確保僧團成員的行為符合戒律標準。

此段出自律藏，論述僧尼在語業戒律中的規範與判斷，旨在釐清言說之性質，以防墮入妄語或毀犯戒律之過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境中關於「如實語」與「不妄語戒」的具體規範。
此處的「八事賢聖語」即是阿含經與律部常見的「八聖言」（或四聖言之開展）。
在律法中，比丘或信眾在作證、論事時，必須依據「見、聞、覺、識」四種認知狀態如實作答。
看見就說看見，沒看見就說沒看見，以此類推。
這種全然誠實、不顛倒是非的言語，是聖者所讚嘆且踐行的說話原則，修行者若依此原則發言，則不犯妄語罪，不會產生口業與戒罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
文中定義了「八事非賢聖語」，即是構成妄語罪的八種具體表現形式，涵蓋了眾生透過眼（見）、耳（聞）、鼻舌身（覺/妄）、意（識）等根塵接觸後，故意作顛倒不實的陳述。
在律制中，出家眾若對他人犯此類妄語，將結成「波夜提」罪，必須依律向清淨僧懺悔以求清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部戒條中關於「妄語」的具體判定框架。
此處的「直說」在僧祇律語境中是指「直接違背事實而說」的欺騙行為。
戒律要求僧眾言行誠實，若將親身經歷的見聞知識，直接否定並說成不見不聞，即構成故意妄語，依律應結結波夜提罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對「妄語」罪相的細微判定。
佛教戒律極為重視「如實」，此處界定「妄」的心理與行為：無論是將「有」說成「無」（見言不見），或是以欺誑心顛倒事實陳述（如不見而妄稱不見，其心實欲隱瞞或誤導），只要心口不相應、意圖欺瞞他人，皆構成妄語。
此處依律典判定，此類妄語尚未達到大妄語（如未證言證）的程度，故結罪為波夜提。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘戒中「妄語戒」的具體判相。
其定義極為嚴謹，將日常的認知經驗分為「見、聞、知、識」四種。
比丘必須忠於事實，見到說見、沒見到說沒見。
若故意顛倒事實，把真的說成假的，或把假的說成真的，只要構成欺誑的心行，即結犯「波夜提罪」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處是在定義僧團中關於「疑」的犯相。
戒律注重心念與言行的一致性，若比丘在面對特定事實（見聞知識或不見不聞不知不識）時，心存懷疑、不確定，卻故意做出與心中疑惑相反的表述（疑言不疑），即構成欺誑，故結犯波夜提罪。
律部的判讀須依循因緣、戒相、犯緣與結罪級別來解析，不引入大乘心性空理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處是在定義何謂「決定」以及其隨之產生的犯相。
比丘在面對審問、作證或日常言談中，若違背事實、心中明知卻故作不實之決定語（即妄語的一種），不論是把既有的事實否定，還是把未知的事實作斷然的否定或肯定，只要存心欺誑、言詞確定，即構成破壞誠實原則的犯相，依律結罪。
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本句出自律部，規範僧團中比丘言論的真實性。
在戒律語境中，『見、聞、知、識』是判斷罪名是否成立的四種核心認知經驗（四聖言或四種現量）。
比丘若在對事實尚未全面確知、存在疑惑（不決定）的狀態下，率爾或蓄意作出肯定的論斷，即構成妄語的範疇。
律制以此約束比丘在言通、指控或日常表述中必須嚴謹、誠實，不可憑主觀臆測或未定之言誤導大眾，否則即成立輕罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘戒中「妄語戒」或相關欺誑戒相的具體判定。
條文規範僧眾必須誠實，若對於親自經歷的「見、聞、覺、知」刻意作否定、隱瞞或相反的陳述（即妄語欺誑），即構成違犯。
此處判定其罪相屬於「波夜提」，要求僧眾在言語上保持清淨，不可心口不一。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指比丘、比丘尼在明知事實真相的情況下，故意顛倒事實而作虛妄之言（即妄語），其行為在僧團戒律中構成「波夜提」等級的罪相，需透過向他人懺悔來清淨罪業。
律部著重於行為因緣與戒條因果，不作玄妙的象徵延伸。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於妄語戒的判罪制戒。
僧眾在明知事實真相的情況下，故意顛倒事實、說謊欺瞞他人，此種「知而妄語」的行為成立妄語罪，在僧殘、偷蘭遮等重罪之下，此類屬於「波夜提」罪，需向清淨大眾懺悔以求清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示的是比丘「妄語戒」的具體犯相與結罪。
在明知實情的情況下，故意顛倒事實、前後言詞矛盾以欺誑他人，即構成妄語罪，在僧團戒律中應結為「波夜提」罪，需向清淨比丘懺悔以得清淨。
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本句闡明律藏中「妄語戒」的判定標準與罪相。
僧眾在明知事實與言語不符的情況下，故意作顛倒說（無言有、有言無）以欺誑他人，即構成妄語罪。
此處罪相判定為波夜提，意譯為單墮，指若不依律懺悔，將會墮落於惡道。
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此句出自律部，說明構成妄語戒中「波夜提」（單墮罪）的心理與行為要件。
犯此罪須具備四個條件：一是境實（確實有此事）；二是想實（心中也認為有此事）；三是言虛（口中卻否定說沒有）；四是心知（明知而故意欺騙）。
律部法義強調隨相判罪，依此身口意業之配合來定罪相。
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本句屬於律部中有關妄語戒的判罪根據。
比丘若未證得高級禪定（如無想定等）卻為了名利或刻意欺誑而宣稱自己已證得，屬於「未證言證」的妄語。
若明知自己沒有而故作此言，即構成妄語罪，依律應結波夜提罪（懺悔罪）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對妄語戒的微細判抉。
佛教戒律判罪極重「心相」（主觀認知）。
此處是指客觀事實為「有」，但說者主觀產生錯誤認定（無想），而他對外表達時，卻說「有」。
因為他口中所說的（有）違背了他心中真實的認知（無），其本心仍具備欺誑的故意（知而妄語），故在律制上判定成立妄語罪，處以波夜提罰。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處明文規定構成「知而妄語」並結正罪的五種具體條件（五法）。
在律制中，結罪強調「知」與「故意」的心理動機，若滿足特定條件且故意欺誑，即結犯波夜提罪，以此彰顯制戒防非、維護僧團清淨與言行誠實的戒律精神。
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此句為律典中常見的提起下文之問句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於在提出某個涉及五種條目的戒律、因緣或法數前，進行徵問以啟發聽者注意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示構成妄語波夜提罪（單墮罪）的四個必要條件（四法成就）。
在律典語境中，凡結罪必依據特定緣起與具體構成要件，僧伽成員必須明知非實而故意欺誑，方結此罪，用以維護僧團的誠實與清淨。
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此為律部中有關妄語戒的條文。
在明知事實的情況下，故意說出與事實不符的話欺騙他人，即構成妄語罪。
依《摩訶僧祇律》等僧伽戒律，此行為制為「波夜提」罪，僧眾犯此罪須向清淨僧懺悔以求清淨。
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本句屬於律部戒條的判定標準。
在《摩訶僧祇律》中，構成「知而妄語」並結正罪（波夜提）必須同時滿足三個特定條件（三法成就），即「知、想、誑」，明知非實、心中存有欺誑之意、且對他人說出虛妄之言。
此屬出家眾僧殘以下的單墮罪，需向清淨僧懺悔以得清淨。
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此句為律部經典中常見的徵問句式。
在制戒因緣或法義宣說中，於提及特定數量的名相後，進一步提起下文以列舉並解釋這三種具體內涵，用以引導聽眾注意。
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此為律部中有關犯戒、成立妄語或捨戒等行為的心理與言語狀態判定。
說明犯戒者從最初的意圖（轉心）、認知想念的轉變（背想），到最終表現在言語上的不一致（異口說），三者具備構成行為變異的判罪依據。
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本句為律部僧祇律中關於妄語戒的條文。
此處規範明知事實卻故意欺誑他人的行為，屬於大眾律波夜提法（單墮法）之一，旨在維護僧團的誠實品德與和合清淨。
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此為律部中有關妄語戒的條文。
指僧眾在明知事實真相的情況下，故意作虛妄不實的言論，欺誑他人。
此行為在戒律中結歸為「波夜提」罪，屬於需要向清淨僧眾懺悔、得清淨的墮罪。
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本句為律部制戒明文。
指出若僧眾成就「知而妄語」這一惡法，即在意識清醒、明知實情的情況下故意作虛妄之言，其行為便成立犯罪，依律應結「波夜提」罪，需進行懺悔。
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此處屬於律部文境，描述多位比丘或當事人在陳述事實、諍事或戒律見解時，各自的說法不同、口徑不一，導致無法達成共識或引發爭議。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》比丘單墮法（波夜提）的結語。
明知事實卻故意欺誑、顛倒是非，即構成妄語戒。
僧團藉由宣說此戒法，以規範出家眾之言行，維護清淨。
依律部語境，此處屬實踐之止持戒條，不作大乘空性或象徵義之延伸詮釋。

此句為律藏常見的結集略語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某個戒律因緣、制戒背景（如城邑、人物、請法過程）與前文重覆時，結集者便會使用「廣說如上」以省略繁複的重覆敘述，聚焦於後續相異的戒相或判犯條文。
此處應依律部實際體例理解，不作過度的法義延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的背景因緣。
記述了六羣比丘利用溫和的言辭作為手段，試圖套話、誘騙新進或年幼的比丘。
在律典語境中，此敘事旨在說明制定戒律的起因（緣起），展現僧團內部防範不良行為、維護紀律的必要性，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此句為僧伽依律制詢問出家者或居士家世背景的常規問話。
在律部語境中，僧團釐清外來者的身分、種姓或家族背景，是為了確定其是否符合受戒資格、有無遮難，或單純作為僧事往來、稱呼的基本記錄，展現古代印度社會重視種姓與家族門第的背景，同時也是律制中釐清身分界線的實務對話。
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此句源自律藏中僧伽在進行出家受戒、具足戒、或日常僧事詢問等特定法式時，對求戒者或僧眾進行身分、家世的常規詢問。
在律部語境中，此類問話屬於行政與資格審查的程序，用以確認求戒者的身分背景清淨，並非宣說抽象教理，應依實際敘事脈絡理解。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，為僧團在特定情境下（如辨別出家者身分、過往背景或處理僧眾事務時）的日常詢問語，用以釐清其家族世俗的生計來源。
律典語境注重戒律條文的歷史背景、因緣與實務處置，應依世俗社會職能與出家前背景的脈絡理解，無須賦予過度深奧的法界或心性象徵義。
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本句出自律典，描述年少比丘初入僧團，保持世俗質樸之本性，面對詢問時毫無隱瞞地說明自己的出身背景。
律部著重僧伽生活的真實互動與戒律因緣，此處記錄比丘的直質反應，為後續戒律的制定或僧伽往來提供脈絡，不涉及大乘深奧法義，純為如實的僧事記載。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載六羣比丘因心懷嫌恨而以當時印度社會階級制中的下層階級與賤民身分來辱罵他人。
在律部語境中，此屬惡口之戒相，呈現出出家僧眾若未調伏瞋心，仍會沾染世俗階級偏見並以此造作口業，此為佛陀制定相關戒律的背景因緣。
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此處描述律典中比丘因觸犯戒規或受訓斥而生起的心理狀態。
「慚」是對內自我反省（羞恥於自己的過錯），「羞」是對於他人或社會規範的顧忌（羞恥於被他人知曉過錯）。
這是止惡行善、發露懺悔的心理基礎，也是律制調伏心性的重要環節。
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此為律藏中常見的敘事結構，描述僧團成員於聽聞某事後，遵循律儀規範，前往請示或稟報佛陀以尋求解決或裁決，體現了僧團「依止佛陀」與「法治」的運作模式。
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此處展現律典中佛陀處理僧團事務之場景。
佛陀作為僧團導師，針對特定的羣體進行召喚，以便進行教誡、開示或處理違犯戒律之事，體現律制生活中僧團內部管理與教化的常規運作。
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此段律文記載佛陀針對六羣比丘的不當行為進行教誡。
律部中，「軟語誘問」指表面和善實則意圖刺探或誘導對方承認過失，隨後再以鄙陋之語（如稱呼從事低賤行業的瓦師、皮師來辱罵他人）進行攻擊或嘲弄，此舉違背比丘應有的謙遜與慈心，屬於身語不淨的行為，須受紀律制約。
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此為律藏中常見的對話應答，用於確認事實或律儀之問答。
在此語境下，受問者以「實爾」二字直接肯認所詢之事符合律制或事實。
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此句為佛陀對比丘或比丘尼犯戒、違背僧團紀律之行為所作的嚴厲斥責與定性。
在律部語境中，「惡事」特指違反戒律、破壞僧團清淨與和合、障礙修道的非法行為，是佛陀制定戒律的直接因緣。
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此句為佛陀對六羣比丘的直接呼喚或斥責。
在律部語境中，六羣比丘是常隨佛出家但屢屢違犯戒規的六位比丘及其朋翼。
佛陀往往因其示現的種種過失，而聽許制定相應的戒律（制戒因緣）。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因僧團中有人對出家淨行者惡言譏諷或以階級、外貌評斷他人，因而依據因緣進行制誡。
律藏強調僧團內部平等，入我法中不分階級種姓，皆稱釋迦沙門。
此處引用本生經故事作為案例，用以勸誡僧眾應護持口業，不可依世俗的階級、出身或外相來輕慢、譏嫌同修淨行之人。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧紀律）的結戒語境。
佛陀在舍衛城因特定因緣準備制戒時，召集當地所有僧眾，並說明制戒的根本目的在於「十利」（即攝取於僧、僧歡喜、僧安樂、未信者令信、已信者令增長、難調者令調伏、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住）。
此處強調制戒的嚴肅性與大眾共遵，即使曾聽聞過相同原則，在正式結戒時仍須重聞以表隨順與尊重律制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在禁止僧團內部以世俗的出身（種姓）、生理特徵（形相）或方言口音（語）互相譏諷、嘲弄或辱罵。
此類言行易引發僧團不和合，損害慈悲心與平等觀，故佛陀制戒予以規範，以此維護僧團的清淨與和樂。

此句為律典中常見的指引性文字。
在《摩訶僧祇律》等廣律中，當某個核心名詞（如「比丘」）在先前章節已詳細定義過其廣義與狹義的內涵後，後續條文再現時便不再重複贅述，直接指引讀者參照前文的具體定義，以維持法典條文的精煉性與前後一致性。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關「毀呰（誹謗辱罵）」的具體名目界定。
佛陀在此條理化地列出七種世俗或僧團中容易用來攻擊、貶低他人的類別，作為判定是否構成犯戒的律法依據，旨在維護僧團和合，禁止僧眾互相揭短或以惡言相傷。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律語境。
此處的「種姓」是指古印度的社會階級制度（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等）。
律典在制定戒條或辨析僧伽事務（如剃度、結戒、處分）時，常需考量出家前的社會階級身分，以此界定其在世俗與僧團中的相應行為規範與背景。
此處純粹為對社會階級的客觀分類（分為下、中、上三等），不應引申為大乘經論中的如來藏五種姓、佛性或修行根基之分類。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中界定「下姓」（低賤階級）的法律語境。
佛陀在此處是為了釐清戒律中關於毀呰、罵辱等過失的定義，客觀列舉當時印度社會公認的卑下職業與賤民階級，用以判定僧團內是否構成語言侵犯。
此處非宣揚階級制度，而是因應當時社會背景制定戒律行為邊界。
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本句屬於僧伽戒律的判罪規範。
僧團中若以言詞戲弄、譏諷或揭露他人隱私，導致對方心生羞慚，在律制上即構成違犯，需依律懺悔。
此處依《摩訶僧祇律》之律部語境，著重於因言行對他人造成心理傷害而產生的戒律違犯判定。
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本句出自律典，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法中關於「惡口罵人」的戒律條文。
在古印度種姓制度語境下，此處列舉當時被視為下賤、不潔的階級與職業（如旃陀羅、皮師），以此作為比丘惡言詈罵、輕蔑他人的具體制戒情境。
律經以此判定結罪之輕重。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的條文。
佛陀制定此戒是為了規範比丘、比丘尼的言語，禁止以譏諷或揭露他人隱私、過失的言語來使人難堪、羞慚。
若抱持這種惡意或惱害之心說話，即構成「波夜提」罪，旨在維護僧團的清淨、和合與僧眾間的尊嚴。
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本句屬於律典判罪與制戒因緣的語境。
意指藉由僧團的制衡、羯磨或治罰，使犯戒的比丘內心生起慚愧與羞恥之心，以達到斷惡修善的目的；而在律法層面，該當事人的違犯行為，依據《摩訶僧祇律》的因緣條例，判定位階屬於「偷蘭遮」級別的罪愆。
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此句出自《摩訶僧祇律》對比丘或比丘尼說粗惡語（詈罵、毀呰）之戒相界定。
律中規定，若以古印度社會底層的下賤種姓或卑微職業（如旃陀羅、皮師、竹師等）來嘲諷、斥責或羞辱同修，皆屬於犯戒的惡口範疇。
此處旨在規範僧團言行，維護和合，禁止以世俗階級觀念進行人身攻擊。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指僧團成員若以言語譏刺、侮辱他人，使其產生羞愧心，依據戒律條文判定其行為構成「越毘尼罪」（突吉羅）。
而在其罪行輕重的層級區分中（如上、中、下品），此情節被判定為「下」品，屬於較輕微的違犯。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在此脈絡下，主要是記述大眾僧團在處理僧事或社會背景時，對於古印度社會階級（種姓制度）的客觀區分與對話，意在說明世俗身份的界定，不應引入大乘佛教「三乘種姓」或如來藏等後期發展的五種姓佛學教理，須依律典的原始世俗語境來理解。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒與犯罪結罪的條文。
此處說明結罪的判定不僅看言詞本身，更著重於「作是語」時的「主觀動機」（欲使彼人慚羞）。
若發心是為了惡意羞辱、譏諷他人使其難堪，在律法上即結犯相應的粗惡語或誹謗類之從生罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團言行、避免言語犯戒或相互輕慢的條文。
此處「中間種姓」指當時印度四姓階級中非極高亦非極低的階層（如吠舍或特定中等階級）。
在僧團中以種姓高低譏諷、評斷他人的戒師或親教師，涉及言語粗惡或輕慢，屬於律律所規範的違犯行為，旨在維護僧團和合與對師長的尊崇。
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本句屬於律典中判定犯戒動機與罪相的條文。
在僧團中，若出家眾說話或採取某種行為的意圖並非出於善意慈悲的教誡，而是故意要讓對方在眾人面前感到羞辱、慚愧、難堪，在律制上即構成違犯輕垢罪。
這展現了律部對於制戒戒心的重視，防範僧眾間以言語或行為進行惡意心理傷害。
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本句出自律典中關於僧伽言語行為規範的條文。
此處的「種姓」並非大乘佛教的「如來藏五種姓」等修持證果階位，而是指古印度社會的世俗階級（如婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等）或律典中依家世、職業區分的高、中、低身分。
僧侶在日常言談中若對他人評定、譏諷或論及彼此親友的社會階級，涉及律制中的相關戒相與罪相判決，故需界定其言詞對象與具體內涵。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，論述犯戒後僧伽處理程序中的特定法律效力與資格狀態。
「中間」指僧伽在處理犯戒比丘時，於特定羯磨程序中所處的過渡階段（如別住或摩那埵期間）。
此時令犯戒者心中懷慚，並透過制約使其遠離再度違犯律制的惡作，進而生起真實改過之懺悔心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中描述當時印度社會階級與種姓制度在戒律情境中的應用。
「上者」指涉社會地位或種姓較高的人，此處正以當時最具權勢的兩個上層種姓（剎帝利、婆羅門）來確認或稱呼對方的身分背景，用以判定相關戒相與僧團互動的處置依據。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律（毘尼）的規範。
意在規範比丘、比丘尼的言語動機，若發言的處心積慮是為了要譏刺、羞辱他人，使他人產生羞恥心，在律法上即構成違犯，處以輕微的違境罪名。
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本句出自律典，屬於僧伽間或僧俗對話中的具體言語審查情境。
律宗依據古代印度社會的四姓階級判定製戒或犯罪與否，此處涉及對他人出身背景（剎帝利與婆羅門等高階種姓）的論述，須依律部語境作具體事實的法理判斷，無大乘象徵或圓融義理。
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此句出自律典中關於僧伽內部言行或身分評鑑的戒律脈絡。
律部語境注重僧團的尊卑次第、師徒關係以及出家前身分與世俗種姓的互動，此處涉及對僧侶之師長身分與階級的客觀論述或稱譽。
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此句屬於大眾律中關於言語造作惡業的戒相規範。
比丘若以不善之語或譏諷之言欲令他人產生羞恥、難堪之心，雖未構成根本重罪，但已違犯僧團中行為應有的威儀與調伏原則，故結制為「越毘尼」之輕罪，用以警惕修道者應護念他人心尊，守護口業。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團戒律或僧事處理的背景敘述。
文中透過探問或確認某人的社會階級（種姓），作為判斷其身分背景、親友關係的依據。
在律典語境中，此類對話通常涉及僧眾的交往規範、居士的供養背景，或是僧團處理糾紛時的調查程序，須依當時印度社會的階級制度來理解，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律部大眾律的語境，闡明制戒與課罰的根本目的在於護念有慚愧心的比丘。
藉由戒律的實施，使犯戒者生起羞恥心，進而跨越（消滅）犯戒（越毘尼）的罪咎，令內心復歸清淨，保持佛法出家僧寶的清淨體性與傳承。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒律條文或違犯行為（業）的判界與分類。
在律部語境中，「業」多指身口意的行為造作，尤其是涉及違犯戒相的行為。
此處將「業」依輕重、動機或性質區分為下、中、上三品，作為後續判罪、懺悔或處理僧事時的法理依據，屬於原始佛教與部派佛教律制中的次第與名相界定，不宜引入大乘圓融或唯識轉依之義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨犯僧殘罪中有關「惡口」（或粗惡語）的制戒語境。
經文在此定義何謂「下等」的毀呰之言。
在律典的因緣語境中，僧侶若以當時社會底層、涉及殺生不淨業或下賤的職業來咒罵、羞辱他人，即構成惡口罪的犯罪構成要件。
此處非關大乘玄理，而是建立僧團清淨語業、避免在家眾譏嫌的具體戒律規範。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧殘或波夜提等戒相的條文。
佛陀制戒著重因緣與發心，若修行者發起惡意，故意以言語譏刺、揭發或毀謗，目的在於令對方人格受損、心生羞愧，即構成犯戒的心理要件（意業）。
一經發表（口業），即成立「波夜提罪」。
律部處罰注重動機與實行之契合，此處明示惡意令他慚羞之言語罪責。
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本句承接上文的律文脈絡，以「亦如是」進行類比或同等看待，在律典語境中，通常用以規範對於父母應等同遵守相關的戒律條文、供養義務或許可出家等程序，強調世俗孝道在僧團律制中的重要性與同等法效。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽言語犯戒（如惡口、譏嫌、罵辱）的戒條脈絡。
文中列舉對他人的親近師長（和尚、阿闍梨）進行下賤職業或殘忍職業的惡言羞辱，以此判定其違犯相應的律儀罪相，藉此維護僧團的和合與對師長的尊崇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽言語戒律之語境。
經文列舉惡言罵辱或毀謗他人的具體言詞，以此判定是否構成犯戒。
此處以當時社會底層從事殺生行業的職業來貶損他人及其社交圈，藉此界定僧侶言語粗惡、輕毀他人的戒相邊界。
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本句出自部派佛教的大眾部律典《摩訶僧祇律》。
在律典語境中，「下業」是指情節較輕、性質較低的違犯行為。
此處判定犯了「越毘尼罪」（突吉羅）的戒條，在僧伽戒律的罪相分級中屬於輕罪，因此在法義分類上被歸類為「下業」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對「下劣語」或「階級惡口」的判定基準。
在古印度社會與佛教戒律的語境中，將人歸類為特定職業（如經商、務農、勞役等中下階層職業）並以此作為稱呼或謔稱，屬於評斷他人身分階級的言語。
律藏在此處釐清何謂「中等階級」所對應的職業類型，以此作為僧團判斷是否犯戒（如惡口戒）的法義與法規依據。
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此處屬於律部僧伽規範。
在僧團中，和尚與阿闍梨是出家人的依止師長，教導戒律與佛法。
若對他人的親近師長出言不遜、譏諷或毀謗，會破壞僧團的和合與尊師重道的精神。
因此，律制規定此種言行屬於輕垢罪，需透過向他比丘懺悔來去除罪因。
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此處論述口業之過患。
若發起心意欲令他人羞恥，導致他人行為失序而毀犯戒律，即構成中品罪業。
強調說話者的「動機」與「結果」對造業輕重的影響，屬律學中關於口業（妄語、兩舌、粗惡語等範疇）的判斷。
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此處出自律部，係針對特定行業的認定與定義。
律藏中對於各種生業的界定，主要用於判定僧侶是否參與世俗營生，或用於判斷特定行業之性質，以符合戒律對出家者清淨生活的規定。
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此條論述律部中針對「語業」的制戒判斷，核心在於發心（動機）。
若說話的意圖是為了令他人羞愧受辱，即屬於造作口業，在僧團規範中判定為犯了越毘尼罪（即超越了戒律規定的邊界）。
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此句強調在律制生活中，對於父母、和上、阿闍梨等對象，亦應秉持與前文所述（如恭敬、侍奉等）同等之義務與規範，體現僧團生活中孝道與師道之延續。
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本句討論律制中對違犯戒律之心理狀態的判定。
所謂「上業」，指對違犯戒律（越毘尼）產生深切反省與悔意，並依循如法程序（同友知識）解決。
律部中，悔過是清淨戒體的重要過程，需依同見修行的善知識引導，方能如實對治戒罪。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在律典條文中，處理犯戒情節、判罪輕重或對人、事、物的分類時，常以「下、中、上」三品來區分其程度、性質或相狀。
此處的「相貌」是指具體呈現的特徵或分類標準，依其差別劃分為下、中、上三種層次，用以作為持犯開遮或僧事評判的依據，而非大乘經論所談的法相或玄妙法理。
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此句承接前文的戒律條文或行持規範，指出對於父母的處理方式、對待原則或應負的義務，同樣適用前述的規定。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類句式常用於制戒因緣或具體行持的類推，體現佛教僧團在處理世俗倫理與出家戒規時，對父母亦抱持相應的尊重或照顧原則。
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本句屬於律部規範，說明修學佛法者若與同參道友共同違犯了「越毘尼罪」（突吉羅罪），在戒律持犯的判定中，屬於情節較輕或品位較低的下等犯相。
律部強調僧團共住應互相砥礪，若反共同造作輕罪，即屬下相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧伽日常用具、乞食或人身特徵等具體事相之規定或分類。
此處的「中者」係對應前文之「上者」、「下者」或特定對象之分級；而「大黑、大白、大黃、大赤」則是律藏中對於膚色、毛色或物件顏色的具體指稱與界定，用以明確界定法相、避免含混，不涉及大乘經系的象徵義、如來藏義或法界圓融義。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定。
在制戒或論述僧團條例的脈絡中，說明某種關於尊長、親屬之開遮、供養或徵得同意的規範（例如出家須經父母同意，或對父母之奉養照顧等規定），其原則與前文所述之情形完全相同。
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本句為律部制戒之判罪結罪語。
在僧團中，若弟子或執事人員違犯特定戒學儀軌，其和尚（親教師）與阿闍梨（軌範師）因未盡教授、依止或導正之責，在律制上亦須承擔相應的違律責任，此處判定為犯「越毘尼罪」。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
在律部語境中，此處多為對特定身相、威儀或比丘戒律事件的敘事與判定。
經文提及的「三十二相、圓光、金色」是佛教中佛陀或大威德者的標準尊特身相，此處作為評判、對話或比喻之基準，用以彰顯德相之殊妙，並依此決定律儀或僧團事務之應對。
律部對此等描述多依據法式與事實現象判讀，不作大乘圓融或象徵性的過度延伸。
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此句屬於律典中判定犯戒動機與罪相的標準。
僧侶若出言不遜，其主觀意圖是為了讓對方難堪、羞愧，在結罪上即構成違反律制的輕罪。
這說明律藏不僅規範外在行為，也制約口業背後的惡意動機。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的規範，說明出家眾或修行者在面對父母、親教師（和尚）及軌範師（阿闍黎）時，其應履行的義務、侍奉的禮節或適用的戒律條文，皆與前文所述的特定尊長或情境相同，體現律典中對於世間恩親與出世間師長同樣著重尊崇與看護的次第。
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本句出自律典，說明出家眾犯戒後的懺悔判定。
在律部語境中，僧侶若犯了「越毘尼」（突吉羅）罪，應向同修的善知識（同見行的比丘）發露懺悔。
若能真正生起慚愧與悔改之心，而非敷衍了事，在律制上即評定為最上等的懺悔相貌與態度，其罪即得清淨。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律規範的脈絡。
此處定義何謂「病」，指出從佛法出世間的角度來看，凡是世間色身所受的疾病，不論其臨牀症狀的輕重，皆屬於漏落、苦惱的「下法」，不具勝義功德，故說「一切病盡名下」。
律中列舉諸多當時印度的常見疾病，目的是為了比丘在受戒、隨眾、請假或行羯磨法時，提供明確的法理依據與疾病界定，非關大乘玄理。
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本句屬於律部中有關語言犯戒的條文。
僧團生活以和合、清淨為原則，若出家眾以言語惡意譏刺、揭露他人隱私或過失，其動機若是為了讓對方感到難堪、羞恥，在律制上即構成犯罪。
這強調了戒律不僅規範外在行為，更重視發言時的內心動機（意業）。
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此句承接前文律相，說明出家、受戒或相關僧伽羯磨、作持等戒律規範中，關於父母的規定、限制或應對之法，亦等同於前述條文所述之原則，體現律典中對於家庭倫理與僧團規範的同等考量。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部。
文中明確指出「罪者無上中下」，意在說明不論戒條罪行的輕重等第（上中下），只要是僧眾違犯戒律，皆須依律列舉、逐一指明其具體罪名。
其後所列的五種罪名，即為大眾律典中常見的五篇罪聚，是出家眾戒律判罪的基本框架。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部戒條。
此處規定僧團中比丘不可惡言譏諷或揭露他人隱私，意圖令他人產生羞恥、慚愧、難堪之心。
若以此惡心說出此類言語，在僧伽戒律中即結成「波夜提」罪，旨在維護僧團和合與尊重僧格。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在此語境下，係藉由前文所述之條例或因緣，比度並規範出家僧眾對待父母的相應戒律、供養或開許原則。
律部著重於行為的止作與因果次第，此處表明父母在該法規中所適用的待遇或限制與前述對象完全相同，用以確立僧伽在世俗倫理與戒律要求之間的實踐準則。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，闡明在僧團中，若共同修行的同伴（同友知識）違反了佛陀所制定的戒律與法度（越毘尼），在律制上即構成結罪的行為。
律部強調依教奉行與僧團的清淨共居，此句用以明確界定違犯戒律的行為本質。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對「惡口」（罵）的定義與制戒範疇。
在律典的法義框架中，對業道的判定重於實質行為與世俗常規。
此處界定「下等辱罵」並非指罪輕，而是指採用世間最卑劣、最粗俗不文的言詞（如放蕩、污穢等語）進行毫無保留的全面性辱罵，用以作為僧團判定戒律違犯情節與懺悔處置的法律依據。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此僧伽戒條旨在防範僧團內部以言詞互相譏諷、羞辱，若說話的動機與意圖是為了讓對方難堪、心生羞慚，在律法上即構成犯罪動機，依律判定結歸「波夜提」罪。
這體現了佛制戒律不僅規範外在行為，亦嚴格檢視內心動機，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，此語境通常在規範僧眾處理世俗與親屬關係、物品處分或探視等戒律條文。
此處「亦爾」指父母亦適用於前述對待親屬或特定對象之相關戒律規範。
律部注重行為實踐與生活規範，此處依因緣與戒律次第解讀，指在特定的僧伽規範下，父母的世俗身分與前述規定享有同等的對待或限制。
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本句屬於僧伽律制中的結罪判定。
在僧團中，若弟子或戒子違犯特定戒律，作為其監督與教導責任的「和上（親教師）」與「阿闍梨（軌範師）」亦會因未盡教導防範之責，或於法事中程序違誤，而共同判定成立「偷蘭（偷蘭遮）」之罪。
律部以此課予師長嚴格督導弟子行為與如法行事的責任。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文在此處界定「罵」的法律定義與罪相。
若僧伽成員對同修、善知識進行毀罵，在戒律上將結歸為「越毘尼罪」（突吉羅）。
律航的判讀須嚴格依循行為、對象與結罪品位，此處確立了對同儕僧侶惡言相向的具體違犯名稱。

本句出自律典，旨在藉由嚴厲的斥責與定義來警醒僧眾。
在律部的實踐語境中，煩惱（結使）是修行者必須徹底清除的障礙，此處強調「無下中上，一切結使盡名下」，意指在解脫的標準上不容妥協，不能以為斷除部分煩惱即算及格，唯有徹底斷盡一切結使，才勉強達到最基本的解脫要求。
後半句以「泥團」粗重、無知、無彈性的特質，比喻修行者若不自省、執迷不悟，其心境便如同頑石泥塊般頑劣，無法領受佛法戒律的滋潤。
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此句出自《摩訶僧祇律》，為佛陀制定戒律時所引用的譬喻，用以形容特定不當行爲或粗俗、愚癡、貪著等過失相貌。
律部文體多採直白記述與現實譬喻，應依字面本義理解，不宜作大乘玄理之過度解讀。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》之戒條規範。
在僧團中，若比丘或比丘尼以惡言、嘲諷、揭露他人隱私或缺點等種種言詞，故意使他人產生羞恥與慚愧心，破壞和合與清淨，依律制判定為犯了「波夜提」罪。
此教法旨在維護僧團和合，防範口四惡業對同修造成心理傷害。
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此句承接前文律文，指出父母的情況與前述規範相同，適用相同的戒律條文或處置原則。
在律部語境中，此類簡短句通常用於制戒因緣或法事程序中，將某種義務、禁制或許可範圍，同理延伸至至親父母身上，體現了僧團處理世俗倫理與出家戒行時的實踐依據。
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此句屬於律部大律的判罪定解。
在僧團中，若對自己的親教師（和上）或依止師（阿闍梨）有所違犯，依《摩訶僧祇律》的戒律條文判定，其行為構成了「偷蘭遮罪」。
這是律部中僅次於波羅夷與僧殘的重罪，意為粗惡罪或大障善道罪。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處「同友知識」指比丘在面對僧團治罰或諍事時，不依公理而私下與特定僧眾結黨、包庇或互為同夥；「越毘尼罪」即波羅提提舍尼或突吉羅等違越戒律的輕罪。
此處明確規範僧團內部應依大眾法行事，不得結黨私濟，否則即違犯律制。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧殘或波夜提等戒相之條文結斷。
意指比丘若觸犯了前面列舉的七種行為模式去毀呰（譭謗謾罵、譏刺非難）他人，在戒律的罪相判決上，即結歸為「波夜提」罪。
律典對此類行為有嚴格的定罪界線，用以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
僧團中極重平等，此處規範不得依據世俗的出身、種姓、身分等階級（種類）來惡言謾罵或詆毀（毀呰）比丘尼。
若違反此戒，其結罪判罰屬於「偷蘭遮罪」（麤惡罪），屬於僅次於波羅夷與僧伽婆屍沙的重罪，意在制止僧團內部的歧視與惡口，維護六和敬清淨僧團。
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本句說明尚未受具足戒的初學出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若違反戒律規範，其所犯的罪相屬於「越毘尼罪」（突吉羅）。
在律典中，下眾（未受大戒者）不成就大僧的波羅夷、僧殘等重罪，其犯戒多以越毘尼（惡作）來判處，用以策勵其威儀與戒行。
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本句屬於律部語境，說明結戒或說戒的因緣。
指在家人（或未能嚴格守戒的特定羣體）若有違反僧團紀律、違越毘尼的行為，事後能生起慚愧與悔過之心，佛陀為了防非止惡、護持僧團清淨及攝受此等眾生，因此制定並宣說此戒法。

本句為律典常見的結集省略語。
律部經典在交代戒律制定的緣起時，若其背景、處所與前文相同，結集者即以此固定格式簡略帶過，以避免文字繁複，其核心在於確立制戒的時間、地點與聽法大眾等因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載六羣比丘透過技巧性言語誘導年少比丘，打探他人的家庭背景與社會階級（種姓、事業）。
在律部語境中，此類舉動往往是引發僧團諍事、譏嫌或違犯戒律的前置行為。
此處展現了僧團中部分比丘未能安住於法，反而關注世俗身分背景的現象，為後續佛陀制定相關戒律的緣起。
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本句出自律部，描述僧團內部處理犯戒或爭事時，當事比丘的心理狀態與陳述態度。
律制注重實事求是，比丘心質直、不覆藏、不妄語，依據事實發言，是僧伽公正審理的重要基礎。
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本句記述六羣比丘因瞋心作祟，以當時印度社會階級制度中的底層職業或賤民階級來惡口罵人，觸犯了律藏中禁止惡口、譏嫌他人的戒律。
佛陀制戒之因緣多由此類僧團行為不檢事件引發，此處體現了出家眾若不攝心，仍會受世俗階級觀念與瞋恚煩惱影響，而以此傷害他人自尊。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中關於僧眾間傳言、論罪或生起爭執時的言行記錄。
語境呈現出某比丘在面對質疑時，試圖推卸責任或交代消息來源的對話，反映了律藏在處理僧團人事糾紛、展現語言戒行與不實言論（如妄語、兩舌）時的真實情境。
此處應依律典樸實的敘事語境理解，不涉及大乘深奧法義。
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律部語境強調慚與愧是防止造惡的「慚愧法」，為出家修行者持戒的基礎。
當比丘聞教誡而生羞慚，即是自發的自省心理，顯示其對戒律毀犯的自覺，是改過遷善的心理動力。
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此段描述律部中比丘眾處理僧團事務的程序，當僧團內部發生爭議或違規事件時，須稟告佛陀由佛陀裁決。
佛陀召喚相關當事人（六羣比丘），體現了律制中對爭議事件進行當面詢問與調查的客觀程序。
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此段經文敘述佛陀對僧團成員進行教誡與檢視。
律部要求出家眾行止合度，針對「六羣比丘」此類常有越軌行為的羣體，佛陀依據戒律精神進行詢問，旨在維持僧團和合清淨，避免對新學比丘產生幹擾與羞辱。
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此處為僧團審問或確認事實之語，「實爾」意為確認事實符合實際情況，在律藏語境中常見於僧眾對答或釐清戒律施行細節之問答。
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此為弟子對佛陀的尊稱，意指佛陀為世間最受尊崇之導師，具足十號，能破除世間煩惱。
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本句為佛陀因比丘犯戒或行事不當而進行的慈悲詰問。
在律部語境中，佛陀制戒皆因事而起，此詰問是為了令犯錯者自我反省、陳述事實，隨後依此制定戒律或進行制止，體現律部「因事制戒」的原始教法特質，不涉及後期大乘的玄妙法理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文敘事。
情境多為佛陀或僧伽因僧侶之不當言行而進行質詢時，當事人的坦白陳述。
此處反映出凡夫僧眾因煩惱未斷，其行為動機仍耽溺於世俗欲樂或感官滿足，從而違反律儀，這也是佛陀制定戒律、規範僧團行止的因緣。
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此句為佛陀對違犯戒律之比丘的嚴厲訓誡。
在律部語境中，佛陀常用「癡人」（moha-purisa）一詞斥責犯戒弟子，指出其缺乏智慧、不辨善惡，其行為背離清淨梵行與解脫正道。
此稱呼旨在令犯戒者警醒、生起慚愧心，並非世俗的瞋恨謾罵，而是基於慈悲的教誡，亦為後續制定戒律的緣起。
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本句出自律典，為佛陀或上座比丘對於僧眾不當行為的定性與誡勉。
律部語境中的「惡事」特指違反僧伽戒律、妨礙清淨梵行、違背毘尼教法的非法行為，並非單純世俗意義上的壞事，而是指會障礙修行、引生惡業的過失。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，從戒律與因果的角度揭示「兩舌」（離間語）的本質。
在清淨僧團或修持梵行者之間搬弄是非，會破壞僧團的和合，依律此種惡業將感召極大的苦果。
然而凡夫缺乏正見，常以搬弄是非、挑撥離間為樂，將造苦之因誤認作樂，屬於顛倒見。
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此句展示律部經典在制定戒律（結戒）時的標準程序。
當僧眾犯錯時，佛陀必定先以種種權巧方便進行慈悲的呵責與導正，隨後說明該犯錯行為的過去生或當下因緣，以令大眾明瞭業果。
此處引證《三獸本生經》，旨在藉由本生故事深化僧眾對因果業報與應守戒法的認知。
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本句出自律典，展現佛陀制定戒律的緣起與根本原則。
佛陀制戒皆因特定因緣而起，且必集結當地全體僧眾宣佈。
其核心在於「十利」（十種制定戒律的利益與目的），旨在攝受僧團、令僧團和樂清淨，並使正法久住。
此句屬於律部制戒的標準前導語。
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本句屬於律部戒條。
比丘若以惡心向此人說彼人，向彼人說此人，旨在破壞和合、引發爭端，即構成兩舌戒。
犯此戒者，其罪相在律中結為「波夜提」，需向清淨僧眾懺悔以令清淨，藉此維護僧團的依止與和合。

此句為律典中常見的指引語，用以承接上文已詳細說明過的比丘定義，避免行文重複。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，「比丘」的定義具有嚴格的法律與戒律效力，通常包含破惡、怖魔、乞士，以及受具足戒等具體法制內涵。

此處開示犯「兩舌」罪的具體構成要件與樣態。
在律典語境中，制戒、判罪皆依循嚴謹的法理與事相，此句為下文詳細列舉七種構成兩舌、成就破僧或犯戒的具體事相作總標。
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此句為律典中常見的發問與徵起句型。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於引出隨後具體條列的七種戒律規範、僧事處理程序或犯戒樣態，以因緣次第進行法義與戒律的詳細開展。
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本句出自律典，為比丘、比丘尼戒法中關於「毀呰（惡口罵人）」或論及他人隱私、過失的判罪依據與分類範疇。
律制中嚴禁僧眾以他人的出身（姓）、職業（業）、生理缺陷（相貌、病）、行為過失（罪）、曾受到的辱罵（罵）或煩惱現行（結使）等七種事情來譏諷、揭露或毀謗他人，若有違反則結相應之罪。
此處純屬律相之法義分類，不應導向大乘圓融或空性之玄理。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在古代印度社會背景與律典制度中，僧團處理僧眾的出身或世俗身份時，會依當時的四姓社會結構將種姓階級劃分為下、中、上三等。
律典對此進行分類，旨在釐清相關戒律條文在處理不同背景僧眾涉入特定事件時的判定基準，屬於客觀的社會階級描述與制度規範，不涉及大乘經論的佛性或轉依等法義詮釋。
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本句屬於律部中關於「下等種姓」或「低微身分」的定義界定。
在僧團處理遮難、相互訶責或判定戒律適用對象時，需明確區分社會階級的法律與世俗定義。
此處依印度當時的種姓與職業制度，將旃陀羅與皮師等從事殺生、不潔淨職業的人羣歸類為「下者」（下等階級），屬於律藏中界定社會階層的客觀敘述，不可作大乘法界平等或象徵義的延伸解釋。
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此句屬於律部僧團審訊或諍事辯論中的問話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，當比丘（或比丘尼）面對指控、自白或提出某種說法時，上座或審判者會要求提出清淨的見證人，以確認其言論之真實性與合法性，此處的「知」意指「知證」、「作證」。
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此句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中，用以判定或指稱特定僧眾言論的法律程序語境。
「某甲」為律典中代稱特定僧侶、當事人的固定假定稱呼，用以確立言論責任歸屬或作為證言陳述。
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本句屬於律部中有關犯意與行為判決的心理動機陳述。
在僧伽婆屍沙（僧殘）或波羅夷等戒律條文中，判定罪相的成立，除了外部的身體接觸外，內心的非梵行作意（淫心）亦是構成犯罪的主要關鍵。
此處精準描述了行為人主觀上期盼他人脫離原本狀態或對象，轉而與自己行淫的染污作意。
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此句屬於律部戒條中關於僧伽威儀與共處距離的規範。
在戒律語境中，「離不離」指行為人在空間距離或物理界線上，雖有遠離之名或動作，卻未達到律制所規定的法定距離（如眼不見、耳不聞或出界處），仍處於得以互通往來或犯戒的範圍內，故判定其結罪為「波夜提」。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於「惡口」或「罵詈」等犯戒行為的具體定義。
在古印度社會階級制度下，以他人父母的低賤種姓（旃陀羅）或卑微職業（皮師）進行指責、羞辱，屬於違犯僧伽戒律的言語過失。
律部的解析須依行為與言詞的世俗階級定義來判定是否構成罵詈罪。
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此句為律部中比丘審訊或爭執時的詰問之詞。
在僧團諍事或諍訟處理中，當事人提出抗辯或自陳時，若缺乏見證人或清淨眾證，他方或審理者便會以此語詰問，要求提出確切的知證者或證據，以判斷其言論是否屬實。
這體現了律部依據現前見證、重視實據的「以法、以律、以僧」之審判原則。
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此句屬於律部中制定僧伽羯磨、布薩或審訊犯罪時的法律程序用語。
在處理僧團內部案件時，需明確指出特定比丘（以「某甲」為代稱）所發表之言詞或證詞，以作為判決或僧事處分之依據，體現律典強調證據與程序正義之特色。
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本句出自律典中關於僧殘罪或波逸提罪中有關「媒嫁」（撮合男女或離間他人以求己利）或犯戒心理動機的條文。
此句展現出犯戒者在行為前的起心動念，意圖透過離間他人的親密關係或婚姻，以達成自己與其中一方結合的私慾，是判定結罪與否的重要心理依據（具備此作意且付諸行動即構成犯戒犯相）。
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此句為律部比丘尼戒中關於共宿、同行或相涉阿蘭若等特定戒條的結罪判定。
文中的「彼」指涉嫌違犯戒律的特定對象（如兩位比丘尼或比丘尼與俗女）。
律制規定在特定結犯情境下，無論其行為表面上是選擇分離、各自迴避，還是繼續維持不相離的共處狀態，只要其根本動機或先決行為已違反制戒本意（如意圖共宿、結黨、或相隨涉險），即構成違犯，皆結定為單墮罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽言語戒律的語境。
此處列舉比丘不得以卑賤的種姓、階級或職業（如旃陀羅、皮師等低階身分）來毀謗、謾罵或譏諷其他比丘的親教師（和上）與軌範師（阿闍梨），旨在維護僧團內部的和合與對師長的尊崇，避免因世俗階級觀念引發諍鬥。
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本句為律部戒條結罪的判定用語。
指出比丘若犯了該條戒律所述之行為，其罪相與前述條文相同，皆結犯『波夜提』罪，需依律制向清淨僧眾懺悔以得清淨。
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此處經文承接前文的比喻，說明在律部僧團中，清淨的同修與善知識對比丘修行極為重要，其相互扶持與感化之理也是相同的。
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本句屬於律典中對戒律條文、犯戒情節或處罰判定進行分級定義的結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，律文常將罪相、人品或因緣分為上、中、下三輩或三品，此處即是對符合上述條件者判定為「下等」的定性總結。
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此處記述律部僧團大眾集會或爭事評議時，依僧臘（戒尊）區分的「中座」比丘對上座、下座或同儕表達意見的對話開頭。
展現僧團依戒臘長幼有序、平等議事的律制傳統。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的制戒背景敘事。
文中提及的「中間姓」、「吏兵姓」、「伎兒姓」是用於區分古印度社會中除四大根本種姓（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅）之外的特定職業階層與社會身分。
律藏在此處條列不同的種姓稱呼，目的在於明確界定僧團戒律中關於不同身分背景者之間的言行規範、譏嫌與波羅夷等罪相判定，反映了佛陀時代印度的階級與職業分佈現狀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「無根謗僧」或相關戒律的因緣條文。
記述犯戒比丘或當事人在面對詰問時，為推諉責任、規避罪名，而改口宣稱自己並不瞭解當事人，只是道聽途說、轉述他人之言。
在律部語境中，此表現涉及不實語、誣妄語及事後推託之行為，是判定其是否構成故意毀謗、罪名輕重的重要口供依據。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於觸女人或媒嫁事等戒條之條文。
在律典語境中，這是判定結罪的心相依據。
比丘若在心中生起欲染，企圖破壞他人男女關係並希求使女方與自己成就淫慾事，此種動機與心念是構成犯戒的關鍵要素之一。
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此句屬於律部戒條的結罪判定。
在特定戒相情境下（如離衣宿等），比丘不論在主觀上或客觀上呈現「離開」或「不離開」的狀態，只要違反了禁止性規定，其行為本質皆已構成違犯，均課以波夜提（懺悔罪）的處分。
這體現了律典制戒的嚴謹性與防非止惡的具體標準。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對犯戒罪相輕重分級的定罪判斷。
在判決某種戒相的違犯程度時，依據結罪對象的尊卑、親疏等關係，將罪刑劃分為不同等級。
對至親（父母）及依止的根本師長、法同修（和尚、阿闍梨、同友知識）犯此戒，皆結歸為「波夜提」罪，在整體罪相階位中歸類為「中品」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團的戒律與日常儀軌中，對於不同戒臘、身分的比丘有其特定的稱呼法則。
「上者」在此處是針對上座、年長或戒臘較高者的尊稱，律文隨後通常會規範在特定情境下應如何向上座比丘致敬或陳述事務。
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本句為律典中對涉事者身分、階級的詰問或確認。
在古代印度社會背景與律部語境中，僧團處理僧眾或居士的違犯、諍事時，常須釐清當事人的世俗身分（如王族、祭司等高階種姓），以依據當時的法制、風俗與戒律條文進行合適的判抉與教育。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文中的反覆申辯或展轉相傳之詞。
在律部語境中，此類言行通常涉及比丘或比丘尼在面對質詢（如涉及妄語、誹謗或僧團諍事）時，企圖推卸責任、改變說詞，或以此表明自身並非流言的直接來源。
判讀時須依據原始律法規範的訴訟程序與名相界定，不涉及後期大乘大千法界或玄妙哲理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團戒律的語境。
此處涉及破僧、離間或僧團內部的挑撥行為（如欲離間他比丘而使其依附自己）。
律藏在判定罪相時，極為重視行為者的「作意」（動機與念頭），此句即是判定結罪與否的關鍵心理動機要素。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧伽婆屍沙或波夜提等戒法相關條文。
此處「離不離」指在律制規定應行遠離、隔離、或解除某種依止與相屬關係（如共宿、同行、共坐等特定界線）的情境下，比丘主觀上不願捨離，客觀上亦未實行遠離。
此行為違反僧團共居戒規，結歸為「波夜提」罪。
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此句為律部中詢問或界定與比丘關係密切之尊長與同修的言句。
在律制生活與受戒、治罰等僧事程序中，父母為世俗恩親，和上、阿闍梨為出世間依止師長，同友知識則為共同燻修之同僧，此四類人涵蓋了出家人在世俗與僧團中最主要的依託關係。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相罪條的判斷結論。
在律典結罪中，根據違犯的情節輕重與條件，通常會區分為上、中、下等不同的層次。
「是名上」意指此類違犯情節最為完備、嚴重，已達到該戒條判定「波夜提」罪名成立的最高標準（上品）。
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本句為律典中對特定人身背景、階級或身分族羣進行界定後的總結語。
在律部語境中，「種姓」多用於區分出家比丘或僧團成員的原生社會階級（如婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等），用以說明戒律條文的適用對象或釐清相關背景，不涉及後期大乘佛教的如來藏、佛性等法身種姓義理。

此處論述造作行為（業）的品質與層次。
在律藏語境中，業依其造作的輕重、染淨及意樂差異，分作下、中、上三品，以此決定行為招感的果報強弱與性質。
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此句出自律典，語境為依職業性質判別社會階層或對應的行業卑劣性。
在古代印度社會架構及律法背景下，屠宰畜生與執行死刑者被視為殺業深重、社會地位極低之職業，故以此作為「下者」的典型代表。
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此句出於律部，屬於敘事語境。
表達對某種說法來源的推諉，強調當事人與傳聞者之間的界線，用於釐清事實、追究責任歸屬或斷絕不實傳言的對質。
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此處描述律藏語境下，比丘或相關人員因私慾而意圖離間他人眷屬或信徒的心理活動，這在僧團紀律中涉及破和合僧或擾亂信眾信仰的問題，為不應有的念頭。
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此句說明在律制規範下，無論當事人的行為呈現何種狀態，只要觸犯了特定的禁戒，皆需結罪。
波夜提為律中輕罪之一，意譯為「應當懺悔」之罪。
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本句出自律典，說明在特定戒律罪相中，依據所侵犯或結罪對象的不同身分，其罪過輕重與結罪層級的區分。
在律制中，對尊長或同修犯戒，依此律語境被判定為較輕的「下」等罪緣或結罪層級。
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此句為律典中對特定事物、標準或罪相分級（如上、中、下）時，承接上文並準備對「中等」概念進行具體定義的釋文開頭。
須依大眾律的制戒脈絡，理解其律制規定的對象範圍。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中規範僧伽戒律、釐清居士或作使人身分與職責的語境。
透過列舉從香鋪老闆到跑腿傳信者的各類身分，用以界定特定行為在律法上的適用範圍、責任歸屬或犯罪與否的判斷基準，展現律部條文釐清事實背景的法相特質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法中關於「誣妄」、「作假見證」或「轉口推託」的辨罪語境。
此處描述犯戒比丘或當事人在面對質詢時，企圖透過「復言」（改口、又說）來推卸責任，聲稱自己原本不瞭解實情，只是聽從某個特定身分不明的人（某甲）所言，以此規避直接誣謗或作偽證的根本重罪。
律典以此類對話來判定結罪的輕重與作犯的心相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧殘法中「破僧」或「隨順破僧」的戒律語境。
此處描述了發起分離僧團、製造派系之惡唸的心理狀態，即企圖透過挑撥離間，使僧眾與原本的羣體或和尚、阿闍梨分離，進而歸順、依附於自己，這是構成犯戒的重要蓄意動機。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒條規範的具體裁判定罪標準。
在特定的戒律情境中（如離衣宿、離三衣等），比丘不論在主觀或客觀上處於「離開」或「未離開」限定範圍的狀態，只要違反了該戒條的防護規範，其行為後果皆成立「波夜提」罪。
律部的法義解析著重於持犯的相狀與結罪的因緣，此處展現了戒律條文在判定違犯時的嚴密性與確定性，不容模擬兩可。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此處是在對特定戒條的違犯對象與罪相輕重進行判則。
僧眾若對其具有恩德或法緣尊崇的特定對象（如父母、受戒和尚、教授阿闍梨、同修善知識）結犯，其罪名與罪刑歸類為「波夜提」（單墮罪），在整體律法的犯罪等流中屬於「中罪」的範疇，以此區分極重罪（如波羅夷）與輕罪（如突吉羅）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中制定戒律背景的條文。
此處是在界定「上者」（上人、尊長或主管）的階級與職分身分，用以說明在世俗金銀、銅器等商業作坊（肆）中，擔任主事或管理職務的人。
律典以此世俗身分判別，作為後續判定相關行為或戒律適用對象的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅夷或僧殘等戒條中，比丘或比丘尼在犯了毀謗、誣妄語後，試圖推諉、撇清責任的言詞。
在律典語境中，此表現屬於犯戒後的掩飾行為，意圖將不實言論的責任推卸給不具名的第三者（某甲），在判罪上構成不誠實與毀謗的共犯結構或加重情節。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「離間僧伽」或「離間親厚」的戒律語境。
此處解析犯罪的「意樂」（主觀動機與心理活動），即比丘在採取離間行動之前，內心生起希求破壞他人和合、並欲使特定對象依附或轉向自己的染污心念。
律航中判定罪相必須檢視此等意念是否付諸口業或身業之實行。
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此處屬於僧伽戒律（律部）的制戒條文。
在特定情境（如受僧伽指派、結界或特定共宿、共坐等限制）下，比丘若違反了特定的空間移動限制，無論其選擇「離開」還是「不離開」，只要違反了該戒條的具體規範，即結成「波夜提」罪。
此句展現律部條文條理嚴謹、依行為結罪的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律語境。
此處是在判定違犯某一戒條時，依據所對境（行為對象）的身分尊卑來抉擇罪相的輕重。
父母、和上、阿闍梨及同修善知識皆是於自身有大恩德或在法上有尊長地位之人，若對彼等造作不合戒律之行，其結罪最重（即「上」），此亦是該惡作所感召的相應業報（即「業」）。

本句屬於律典中對特定戒律條文或行持狀況的定義與分類。
在《摩訶僧祇律》的語境中，『相貌』是指判斷某種行為、罪相或持戒狀態的外在表徵、特徵或情狀，並將其區分為下、中、上三種等級，用以作為僧團評判罪過輕重或持犯情節的具體標準。
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本句出自律典中關於僧眾戒律（通常涉及惡口罪或非道、毀謗等戒條）的條文分類。
律制中將毀呰、詈罵他人的言詞依嚴重程度或性質分為上、中、下等。
「下者」即指情節或言詞較為粗淺、直接針對肉體生理缺陷進行嘲諷與羞辱的粗惡語（惡口），佛陀以此界定結罪的相狀與輕重，警惕僧眾應護持口業，不可語出譏刺。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「無根謗」或「假託他人惡言謗僧」的條文脈絡。
此處描述犯戒比丘或比丘尼在面對質訊時，意圖推諉卸責、巧言規避罪責的言詞，展現律藏在審查犯罪動機與言行表現時的微細紀錄。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾戒律的語境，具體指涉比丘在面對利養、恭敬或人事關係時，因貪心或嫉妒而產生的破壞他人和合、欲使利益或依止轉向自己的起心動念。
律制極為重視動機（結罪之關鍵），此處精準描述了構成特定戒相（如挑撥離間、兩舌或謀求利養）的內心意圖與心理造作過程。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒法中的具體結罪判決。
在特定犯戒情境下（如與男子獨處或同行等違緣），該比丘尼不論事後是選擇離開現場，還是繼續留下來不肯離開，其行為均已構成違犯戒條的要件，依法皆處以「波夜提」罪，用以結罪並令其懺悔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於犯罪情節與結罪輕重的判分。
在此語境下，針對不同階位、關係的對象而違犯戒律，其罪過有上、中、下的差別。
此處說明若違犯的對象涵蓋了父母、親教師、軌範師及同行善友等，皆結歸為波夜提罪，並依此關係判定為「下」等情節（律典中通常依受事者的德行或親疏來劃分結罪的層次）。
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本句出自《摩訶僧祇律》對比丘「惡口（罵人）」罪相的判定框架。
律藏中判定惡口通常依語言的輕重、粗俗程度分為上、中、下三等。
此處屬於「中等惡口」，即不直接使用最粗俗的髒話，而是針對對方的身體膚色進行帶有譏諷或戲謔性的描述與稱呼。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒相中的審訊、對質或反悔情境。
在戒律審理過程中，嫌疑僧尼在面對質詢或舉發時，試圖以「不認識當事人」或「這只是聽聞自某位不知名者、無據可查之人的傳言」來推諉、撇清責任或否認先前的言論。
此語境展現了律典中關於言詞審查與破僧、妄語、或誣謗等戒條的行為判定特徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團戒律的語境，具體指涉比丘在特定犯戒情境中的主觀意圖（動機）。
「作是念」是律典中判定是否成罪或罪過輕重的重要心理依據，此處說明當事人具有「離間他人、謀求私利或拉攏他人歸向自己」的特定企圖。
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此處屬於比丘戒律中關於與特定對象（如尼僧）同行或同處的規定。
當該對象已經知解利害或依律轉身遠離時，比丘若仍執意停留、不肯遠離避嫌，即構成違犯。
此條文旨在防範僧團與外人或異性間產生譏嫌，維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
在判定犯戒罪相的輕重時，依據所面對的對象（境）不同，而有上、中、下品之分。
對於父母、和上、阿闍梨等具有恩德或法緣的尊長及同修，若出言不遜或有違犯，其結罪屬於「中品」，定為「波夜提」罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘大戒中關於「大妄語」（未證言證）的戒相判定。
律藏中將妄說自己得過人法、成證聖果或具備如來相好的欺誑行為依情節輕重分類，「上者」即指情節最嚴重、構成重罪（波羅夷或偷蘭遮）的犯相。
此處提及的「三十二相」等皆為佛陀或轉輪聖王才具備的殊勝身相，比丘若妄稱自己成就此等身相以騙取供養，即屬上等犯相。
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此句出自律部，描述僧團在處理戒律事件或諍事時，涉案比丘推諉、撇清責任的言詞。
在律制審訊中，當事人試圖以『不相識』及『轉述自他人』來規避親見或親聞的舉證責任，屬於僧團僧事中常見的自辯或推託之詞。
需依律部制戒因緣與法庭審理語境判讀，不涉及大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團關係的條文，具體指涉「僧殘罪」中關於「破僧」或「離間僧伽」的犯罪心理動機。
此處界定若比丘主觀上存有拆散他人原本的親密或和合關係，並企圖使被分離者轉而投向、依附、聽從自己，即構成結罪的意業要件。
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此處屬於《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽胝施沙法或波夜提法中，關於與男子在遮障處或隱密處共坐、共處的戒律條文。
‘離不離’指無論該比丘尼是在試圖逃避犯戒而中途離開，或是依舊停留而未離開，只要構成了特定的違緣結罪條件，即結波夜提罪（單墮罪）。
此律典屬於大眾部傳承，應依據大眾律的戒條與結罪制戒因緣進行判讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在結罪條例中，根據所犯對象的尊卑、德行與關係深淺，罪過情節會有所區分。
對於具有恩德、傳法或同修關係的尊長（如父母、和尚、阿闍梨、善知識），若有違犯，其結罪程度屬於較嚴重的「上」等情節，以此彰顯對尊長的敬重與戒律的嚴謹性。

此處為律部經典中對特定戒律條文對象的定義性標題。
在僧伽律制中，凡是提及涉及病僧、病比丘尼之特殊開緣或照顧規定時，皆會先對「病者」之範疇或定義進行明確界定，以作為僧團判定是否適用戒律開緣的法律依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧團處理比丘生病、看病或相關戒律條文時，對於「病」的定義不採取複雜的三品分級（如下、中、上），而是採取最寬放、最能護持病比丘的標準。
凡是生病者，不論症狀輕重，在律制待遇或免除某些勞務、學處的考量上，皆一律視為「下」（此處「下」意指處於軟弱、需受照顧或降格看待的狀態，非指病情輕微），以確保僧眾皆能獲得平等的醫療與照顧照顧，體現佛陀對病比丘的慈悲與不捨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾言語、涉及譭謗或譏刺他人的戒律條文。
此處列舉身體疾病（癬、疥）與精神疾病（癲狂），以此界定若僧侶以這些疾病出言譏諷、譭謗他人時所應負的律法責任。
解讀時應依律部條文的法理，注重客觀行為的判定，不應引申出大乘空性或象徵隱喻。
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本句出自律典，描述比丘在面對諍事或舉罪時，試圖推諉、推卸責任的言語表現。
在律部語境中，此類對話多用於判定當事人是否犯遮戒、是否構成妄語、僧殘或波逸提等罪相之細節審理。
此句反映出當事人企圖以「聽他人所說」為由，來規避自己傳播言語或輕率指控的戒律責任。
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本句出自律典，屬於制戒因緣或心相判斷的法義語境。
在僧團中，若僧伽成員起心動念，意圖挑撥破壞他人之間的和合關係（如師徒、同修等），促使一方遠離原本的同伴而歸向自己、聽從自己，此種染污心與動機是構成破僧、離間、或犯僧殘等戒律罪相的重要心理要素。
律部強調制心與實行並重，此處在於判定其動機之惡。
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本句屬於律部比丘波夜提法中關於「離三衣宿」之持犯結罪判斷。
戒律結罪常依「事、想、心、作」四科判斷，此處是指客觀上僧伽梨衣並未離開結界範圍（不離），但主觀上比丘誤以為已經離開了（離想），以此想心而安然而宿，雖未實質離衣，仍因心理上的懈怠疏忽而結犯輕罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範之語境。
此處「病」為比喻或法義上的界定，意指僧伽羣體或與修道密切相關的尊長、同伴，若皆耽染、觸犯了「波夜提」罪業，使得大眾在清淨戒行上產生了瑕疵與違犯，如同整體陷於僧團教法的病態之中，非指生理疾病。

本句出自律典，依大眾部的《摩訶僧祇律》語境，此處展現了持戒與判罪的嚴謹立場。
在戒律的根本本質上，凡是違犯戒律、造作惡業的「罪」，都會障礙清淨修行，引導至惡趣，因此在性質上皆是下劣、不善的，不應因罪相的輕重而生起僥倖或輕忽之心。
這是從戒體清淨與遮止惡行的角度，強調一切罪咎的本質皆屬下劣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律體系。
此處開示涉及僧眾之間相互指責、論罪的語境。
「乃至」為省略中間層級的罪名，涵蓋了從最嚴重的「波羅夷」（斷頭罪、不共住）到最輕微的「越毘尼」（惡作罪）等所有僧伽戒律罪相。
判讀此類律典文本，須依循部派佛教的戒相定義與僧團羯磨程序，不宜引入大乘圓融或象徵義理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽間發生諍事、舉過、或推託責任時的應答語境。
在戒律條文中，此類言詞多用於比丘或比丘尼在面對指控、詰問時，企圖透過「撇清與當事人關係」以及「推諉給第三方（某甲）」來逃避違犯戒律的責任，用以判定其是否構成覆藏、妄語或加重其不當言行之罪。
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本句出自律典中關於僧殘罪或波逸提等戒條中，針對犯意（動機）的判定描述。
在律法語境中，制戒著重於行為者的起心動念。
此處說明行為者主觀上具備了「破壞他人關係並據為己有」的明確意圖，是構成特定戒罪（如涉及男女欲染、或離間僧團等不淨行）在貪心、瞋心等煩惱驅使下發起業用的關鍵心理要素。
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本句屬於律部比丘尼波夜提（單墮）法。
此處規範比丘尼在遊行或入村落時，若未得同伴同意或不依僧伽規定，在不該分離的狀況下獨自離羣、或使同伴落單，其行為即結罪。
律制此戒旨在保護出家女眾共修與遊行的安全，避免因落單而遭受世俗侵害或引發譏嫌。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒條規範，說明比丘或比丘尼若對特定尊長或同修做出特定違犯行為（依上下文而定，如諛諂、忤逆或違制等），其結罪皆為「波夜提」。
在律法中，對父母及僧伽尊長、同修的違犯，其戒罪層級有明確的判定，此處統一結犯單墮罪。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文的罪相判決語境。
律中在衡量制罪輕重時，通常會區分上、中、下等不同的犯相與判罰。
此處明確指出，對於「惡口罵人」這項犯行，在制罪上不再繁複區分情節的輕重等級，凡是屬於口業咒罵的行為，一律結為最輕的「下」等罪（突吉羅罪），展現律典在條文實作上化繁為簡的結罪原則。
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本句出自律典，規範僧眾的口業。
在律部語境中，「惡罵」、「婬穢」、「醜惡語」屬於非法言詞，僧眾若對他人（特別是女性）或在羣體中說出這類涉及粗口、性愛隱私或下流醜惡的語言，皆屬犯戒行為，日常修行中應當防護口業，保持言語清淨。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧眾言語粗惡（毀罵）的制戒條文。
意在說明結罪的判定不以被罵者是否離開（或受制、迴避）為條件。
只要比丘發起如是的毀罵惡言，無論對方聽聞後的心理或行為反應為何（即離去或不離去），其毀罵的惡業與違犯戒律的事實即已成立，皆處以「波夜提」罪。
這體現了律部對於防護口業、維護僧團和合的嚴謹要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，嚴禁比丘以言語對他人進行毀罵、譏諷。
此處明確定義「罵」的內涵：若以無根或非事實的言詞，指控他人的父母、出家依止師長（和上、阿闍梨）或修行同伴犯了戒律中的「波夜提」罪，即構成毀罵的惡口罪業。
這旨在維護僧團和合、尊重師道，並防範口業過失。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在界定煩惱（結使）的本質。
在律制的語境與斷惑的教理中，煩惱不論其麤細、輕重，其能繫縛眾生、流轉生死的本質皆是卑劣、漏落的，故不以三品區分其勝劣，而統一將所有煩惱定性為「下」法。
這提示修行者對待煩惱應一律視為需斷除的對象，不可因其微細而心生放任。
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本句出自《摩訶僧祇律》，為佛陀或僧團長老斥責犯戒、無知或執迷比丘之用語。
律部語境強調戒律的因緣與行持，此處以種種無知、盲從、盲信或無分別心的世間物象，來嚴厲訓誡比丘缺乏思擇、不辨法與非法、不能領受教法的闇鈍狀態，旨在警醒僧眾應勤求智慧、嚴持淨戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事與戒條背景說明。
在律部語境中，此處通常用以描述比丘或比丘尼在特定事件中所發表的各種言論或口業表現，是判定是否構成犯戒（如惡口、妄語、譏嫌等）的事實依據，依因緣、次第與實際言行來作具體判讀。
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此句為僧伽內部發生爭執或詰問時的推託或辯解之詞。
在律典語境中，此類言詞多用於僧眾審理違犯戒律案件時，當事人或證人意圖規避責任、動搖證詞，或是表示自己並非親見親知，僅是聽信他人傳言，以此作為開脫或減輕罪責的辯白。
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本句出自律典中關於僧殘罪或波逸提罪的戒相辨析，涉及「離間語」（兩舌）的犯罪動機與意圖判斷。
在律制語境下，犯戒的成立須具備「意樂」（主觀動機），此處即指比丘或比丘尼心中生起惡意破壞他人和合，企圖透過離間手段使他人與原本的同伴疏遠，進而依附、取悅或順從於自己。
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本句屬於律部戒條。
主要規範比丘與特定對象（如女子）共處或同行時，若對方尚未離去，比丘不應在不符戒律限制的條件下擅自離開或將其獨留，亦或涉及與比丘尼同行時的「離與不離」界線，違者依律結歸波夜提罪，以此防範世人譏嫌並維護僧團威儀。
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本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》中，規定比丘不得率爾為與自己有親屬、師承、深厚情誼關係者（如父母、自身的和尚與阿闍梨、同修密友等）授具足戒或度其出家。
因為此類關係易受世俗情執影響，無法保持法制度化之嚴正，內心為情愛、執著等煩惱（結使）所縛，若違背此制而度者，即結波夜提罪。

此句為律藏中的戒條規定。
禁止出家僧眾在比丘之間搬弄是非、挑撥離間，以維護僧團的「六和敬」與和合。
若違反此戒，即構成「波夜提」罪，需要對僧眾進行懺悔告白以求清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家眾的語言戒行。
在比丘尼僧團或對著比丘尼進行兩舌（搬弄是非、挑撥離間，企圖破壞僧團和合或他人關係），依據律制其結罪程度屬於「偷蘭遮」（粗惡罪）。
這體現了律部對於維護僧團清淨與和合、嚴防語言業障的戒律規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處規定比丘或比丘尼若對未受具足戒的式叉摩尼、沙彌、沙彌尼等出家眾有違犯戒行的行為時，其結罪罪相為「越毘尼」（突吉羅）。
律典判罪依據對象的身分（大眾、小眾）而有輕重差別，此處界定對出家小眾違犯時的制罪綱領。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的制戒因緣或制戒宗旨。
律典中制戒常因僧侶之行為引起世俗居士的嫌嫌、非議，或導致居士對佛法失去信心。
出家眾若對俗人做出不當行為，即「越毘尼」（違反毗尼、越法），並應當生起「心悔」（追悔、懺悔）之意。
佛陀為防護僧團、順應俗人譏嫌並令比丘知所護持，因此宣說此戒條。

本句為律典常見的結集省略語。
律部經文常有重複之緣起或背景，結集者為精簡篇幅，在敘述相同地點與前置因緣時，便以「廣說如上」略過重複之定型句，直接導入該條戒律的核心犯緣或制戒經過。
此處依律部體系判讀，純屬事相之敘事與紀錄省略，無涉大乘法界或空性之象徵義。
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此段描述六羣比丘對僧團已合法定論之諍事，心生不服並意圖推翻。
在律制中，若諍事已依法律程序（如覓罪、如法羯磨）滅除，僧眾即不得再起異議。
六羣比丘此舉展現其破壞僧和、拒絕受持律制的習性，是造作破僧違律行為的典型案例。
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本句描述佛教僧團中因少數不當言論而再次引發紛爭，導致僧團破裂的具體事件。
在律部語境中，僧團的「和合」是核心原則，包括「理和」與「事和」。
六羣比丘的言行經常破壞和合僧的運作，引發諍事，這是佛陀制定戒律以規範僧眾行為、維護僧團清淨與團結的重要因緣。
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本句記述僧團中發生違紀事件後，比丘向佛陀舉報，佛陀隨即傳喚當事人以進行調查與審理。
此為大眾部律藏中制定戒律的典型因緣敘事，呈現出佛陀建立戒律時必先核實僧人行為的程序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實施與諍事處理的語境。
佛陀在此質問刻意生事的六羣比丘，藉以勘驗其是否明知故犯。
在律制中，「滅諍」是維和僧團和合的重要程序，若僧團已依法依律達成決議、平息爭端，若有僧眾無端重提舊案、再度挑起爭執，則違反了僧團的和合與戒律規定，屬於應受譴責或處分的違犯行為。
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此處為律藏中針對事實確認的標準應對，以「實爾」二字確認所問事項屬實，體現僧團生活中對真實性與事實釐清的嚴謹態度，不含玄談。
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此為律藏中常見的問答體，佛陀在處理僧團事務或制定戒律前，先探究事情發生的緣由與動機，以確保制戒符合情理法。
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此處涉及律藏對於比丘行為動機的判斷。
文中比丘以「作如是方便」作為受用樂受的方式，顯示出對行為目的與手段的自覺。
在律典脈絡下，此類問答通常用於釐清受戒者或犯戒者對於行為本質及其心理意圖的認知，進而判定是否符合戒律規範。
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此處為佛陀對犯戒或見解偏差之比丘的訶斥語。
在律典語境中，稱呼犯戒者為「癡人」，意在指責其不明因果、不解法義，以喚起其對戒律的敬重與羞恥心，非為辱罵，而是嚴厲的教育手段。
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本句出自律典，意在戒制僧團成員或外人不得幹擾、破壞他人的清淨梵行。
在律部語境中，保持內心與環境的清寧以利修道是極其重要的，任何故意令修行者生起煩惱、破壞其清淨心的言行皆屬惡業，為戒律所禁止。
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此句為律典中針對戒律規範或比丘行持所引發的「樂」（如出家之樂、禪定之樂、離欲之樂等）進行定義與決擇的發問。
律部語境著重於實際的修持效益與因果行為，非關大乘圓融法界或形上學之探討。
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本句出自律典，佛陀藉由對六羣比丘的詰問，重申出家修道者（梵行人）應具備的基本德行。
佛陀強調，在日常的修行與生活中，必須透過身、口、意（心）三業全面實踐慈悲，不可流於表象或生起惱害眾生之心，這是維持僧團和合與個人清淨的根本。
。
本句屬於律部戒法之僧伽規範。
在僧團團體生活中，比丘、比丘尼不論對佛法、戒律，或是對上座、和尚、阿闍黎等長德尊長，皆應恆常保持恭敬的威儀與態度，此為淨化身心、維持僧團和合與正法久住的基石。
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本句為律部經典中佛陀或大眾僧對犯戒比丘的詰問語。
在律典語境中，「惡事」特指違犯戒律、不依教法而行的非梵行或不淨業。
此詰問旨在令違犯者直面自身過錯，為後續制戒或依法治罪（如治罰、懺悔）的必要前置審詢，展現律宗防非止惡、淨化僧團的根本精神。
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本句為律典中判定僧眾行為是否如法、如律的根本準則。
佛陀入滅後，僧團以「法」與「律」為導師。
若某種言行違背了佛陀所宣說的核心教法（正法）與所制定的行為規範（戒律），不符合佛陀教導的本意，便無法起到防非止惡、淨化身心、滋長善根的作用，屬於應當禁止或糾正的非法行為。
。
本句屬於律部（摩訶僧祇律）的制戒緣起用語。
佛陀展現制戒的嚴謹性與普遍性，要求該區域內的所有僧眾結界集會，不得遺漏。
制戒的根本核心在於「十利」（十種利益），這是僧團維持清淨、和合、佛法久住的制度保障。
要求「已聞者當重聞」，強調戒律需反覆誦持、溫故知新，以深化內心的持戒警覺。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒條語境，旨在維護僧團的和合與表決的嚴肅性。
當僧伽已透過合法的羯磨程序平息爭事，比丘若因私心或不服，蓄意推翻已決議之案，將破壞僧團和合，屬於違犯僧殘或波逸提等戒條的行為。
律部強調程序正義與六和敬，不允許事後無端翻案。
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此句為律藏判定罪相的結語。
在《摩訶僧祇律》中，判定僧眾行為是否結罪，須對照前文所述的特定犯罪構成要件（如是因緣）；若行為完全符合該要件且無其他開緣例外（不異），則確切成立該項罪名（波夜提）。

本句屬於律典中界定名相的法式。
在律藏的「分別」中，凡出現核心戒律主體「比丘」時，多會對其內涵進行定義。
此處承接上文已詳細說明過的「比丘」釋義，故以省文方式指引讀者參照前文，旨在維持律文體例的一致性與嚴謹度。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在戒律的審查與評判中，確認當事人或證人對於犯罪事實的「認知」來源至關重要。
律典將「知」的管道分為兩種：一種是自身的直接現量經驗（自知），另一種是透過他人轉述、舉發或傳播而得知的間接資訊（從他聞）。
這用以作為後續判定是否犯戒或如何處置的法理依據，不可擴大解釋為大乘唯識或般若中的認知論、證悟層次。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，釋義應依聲聞律典之四雙八輩（八輩尊人）進行判讀。
此處的「僧」特指證果與向果的聖賢僧伽，非泛指凡夫僧眾，符合原始佛教與部派佛教重視四雙八輩僧寶之傳統。

本句闡述律部中處理僧團糾紛的四種基本「諍事」類型。
此為律典（摩訶僧祇律）規範僧團秩序、平息諍訟的法理基礎，唯有明確區分諍事類別，方能依據相應的「滅諍法」來恢復僧團的和合清淨。

本句屬於律部語境，闡述僧團處理糾紛的核心原則。
僧團內部若發生諍事（爭端），必須依循佛陀所制的「七滅諍法」來解決。
所謂「如法如律」，強調解決爭端的過程與結果，都必須嚴格契合佛法義理與僧伽律制，不可隨順人情或世俗手段，以此維護僧團的清淨與和合。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在維護僧團的清淨與和合。
當僧團內部的爭議、諍事已經依照戒律程序解決（滅）之後，比丘不應心懷怨恨或意圖不軌，再度挑起（發舉）同一件爭端。
若其動機與事實並無本質上的差異，這種破壞僧團和合的行為即構成違犯。

本句屬於律典中的定型句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒名或罪名（如波夜提）的定義、詞義或其犯罪構成要件在前面章節已經詳細說明過，後續條文再度出現相同的罪名時，便會使用「如上說」來省略重複的論述，直接指引僧眾參照前文。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述僧團中處理紛爭的四種核心類型（四諍法）。
這是律典中用以維繫僧團和合、解決諍事（諍事斷滅）的根本分類。
四諍的界定直接關係到後續如何應用「七滅諍法」來平息僧團內部的不和。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於律判語境。
僧團中的「相言諍事」是指僧眾之間互相揭發、控訴犯戒或爭執的事件。
佛制應以「三毘尼」（此處指與滅諍相關的律制手段，如律中處理訴訟所適用的三種滅諍法）來如法裁決，使爭議一一熄滅，以維和樂清淨。
解讀律部文義應緊扣僧團法規與諍事處理程序，不可引申為大乘空性或象徵義。
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此句為律部經典中常見的徵問句式。
在闡述特定戒律、僧團軌則或過犯分類前，先以此句提起下文，用以列舉並詳細說明即將展開的三種法義或事項。
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本句出自律部，論述僧團解決爭事（斷諍）的七種方法（七滅諍法）中的三種。
「滅」在此處指平息、解決僧團內部的爭端。
僧團依據戒律（毘尼），針對不同性質的諍事，採取相應的程序與原則來達成和合。

本句出自《摩訶僧祇律》，旨在說明七滅諍法中「現前毗尼」的起源因緣。
拘睒彌僧團因見解不同而引發嚴重的諍事（即著名的拘睒彌比丘分裂事件），爭執範圍涵蓋了教法（法、非法）、戒律（律、非律）、犯罪判定（罪、非罪、輕重、可治不可治）以及僧團行政程序（羯磨的合法性與和合性）。
「現前毗尼」即是要求爭諍的雙方當事人、相關的戒律依據、以及判定此事的僧眾都必須親自現前，在公開公正的程序下解決僧團的糾紛，以恢復僧團的清淨與和合。
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此句為律藏敘事開端。
比丘於僧團集會（如布薩、羯磨或平日法會）中，欲發言、申訴或提出律法問難時，依僧團儀軌先稱呼在座僧眾為「大德」，展現律藏中僧伽大眾平等與互相尊重的和合關係。
。
本句為大眾律中判定某種言行或規矩是否屬於正法、正律的根本準則。
律部依循「三藏（經、律、論）」作為檢驗標準，若某種說法或行持與經律論不相應且相違背，並會增長煩惱、染污清淨行，即判定為非法非律，僧團不應依循。
。
本句屬於律部大乘或部派佛教判定教法真偽的根本準則（四大教法之檢驗）。
佛陀指示弟子，凡宣稱為佛所說之教法，必須對照經（修多羅）、律（毘尼）、論義（優波提舍）進行檢驗。
若與三藏相應、不背離戒律精髓，且能引導不生煩惱染污者，方可確立為真正的佛法、戒律與佛教。
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此句為律典中比丘在僧伽集會或面對大眾時的陳述前導語。
在律部語境中，僧團成員彼此共事、審理僧事或進行法務時，常以此稱謂呼籲大眾注意，用以開啟後續的自白、申訴或法義討論，體現僧團大眾平等與尊重的六和敬精神。
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此處記述律部中有關解決僧團爭諍（諍事）的因緣。
當比丘或僧伽內部發生爭執且當事人無法自行平息時，應當尋求佛陀（世尊）的指導。
在律部語境中，「滅諍」屬於實踐僧團和合、依循「滅諍法」解決糾紛的具體行為，非關大乘玄理，而是僧團制度的具體運作。
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本句描述律典中比丘覲見佛陀時的標準威儀與禮節。
頂禮佛足後退立一面，展現出弟子對佛陀的極高恭敬，亦是祈請佛陀宣說教法或請示戒律問題的前置儀軌。
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本句記述僧團內部發生諍事的情形。
在律部語境中，僧團以「和合」為根本（理和同證、事和同住）。
拘睒彌比丘因對「法」與「非法」（即戒律原則與非戒律行為）產生見解分歧，進而引發言語衝突與僧團分裂（不和合）。
當事比丘或調解者發現憑藉自身力量無法平息此「法諍」時，決定依止佛陀的最高權威來裁決並滅除諍事，這也是律藏中制定相關滅諍法的因緣。
。
此句為律藏中僧眾或信眾懇請佛陀出面調停、裁決僧團內部糾紛的祈請語。
在律部語境中，「滅諍」特指依循僧伽律制（如七滅諍法）來解決比丘之間的爭執、諍論，以維護僧團的清淨與和合，而非指大乘開悟或煩惱斷盡的涅槃寂滅。
。
本句展現律部中處理僧團糾紛（諍事）的根本原則。
世尊指派持律第一的優波離尊者前往拘睒彌國，強調必須「如法如律」地解決僧團內部的衝突，而非訴諸世俗手段或主觀權威。
這體現了佛教依循法制與僧伽軌度來實踐僧團和合、諍事清淨的僧事處理機制。
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本句屬於律部僧團處理諍事的「七滅諍法」之一。
現前毘尼（現前律）是指在諍事發生時，必須具備人現前、法現前、僧現前等條件，當面依據戒律進行審理，以合法程序平息僧團內部的諍論，恢復僧團的和合。
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此處為佛陀慈悲呼喚弟子優波離之名，藉由當機者的提問或召喚，準備宣說相關的戒律持犯與僧伽軌度。
在律典語境中，此呼喚具有標示法律條文或僧事判決聽受者的作用。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處闡明處理僧團內部「諍事」（爭執、糾紛）的生起主體與解決範疇。
諍事不外乎源於「一人（單一比丘）」、「眾多（複數比丘，但未達法定僧伽人數）」或「僧（達到法定人數的僧伽集體）」。
處理諍事時，無論是要捨棄爭端、採取裁決或消滅諍論，都必須依據這三種不同的主體層次與相應的律製程序來落實，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在律典語境中，優波離常代表僧團就戒律問題向佛陀請益，佛陀藉此呼喚其名，藉以發起後續有關持戒、犯戒與僧伽律制的教法宣說。
。
本句出自律部，論述僧團內部發生爭執時的解決機制。
在律制中，「諍事」的平息必須依循佛陀所制的法與律。
此處提到的「現前毘尼」是七滅諍法之一，強調必須當事人現前、戒律現前、僧伽現前，在三者具備的公開、公正程序下當面裁決，才能真正使爭執息滅，以維護僧團的清淨與和合。
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本句為律典中結集僧伽戒律時，持律第一的優波離尊者向佛陀請示戒律因緣或戒相的發問開端，展現律部聖弟子依教奉行、嚴謹持戒的傳承語境。
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本句屬於律部語境，探討僧團內部發生糾紛（諍事）時的解決機制。
在佛教戒律中，僧團若出現關於教法、戒律或僧事處置的意見分歧，必須依循特定的法度（如七滅諍法）來和合化解。
此處「幾法」指平息爭端所需的具體原則、戒行或程序，旨在維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部大眾律語境，論述僧團諍事（爭執）的解決機制。
佛陀對持律第一的優波離尊者開示，出家眾若能具備五種特定的德行或處事原則（即五法），便能有效止息、解決僧團內部的各種矛盾與糾紛，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律典中承接上文、提起下文分類的發問語。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，通常用於條列戒法、學處、僧事或犯相的具體項目，依循原始佛教阿含與律部的次第教法語境，進行法義與行為規範的分類徵問。
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本句出自律典，屬於比丘或僧團在行羯磨、諫人或進行僧事時的五種如法考量判斷（即實、利益、伴、平等伴、時）。
律部強調實際的操作與僧團的和合安定，出家人在處理糾紛、舉發過失或行法時，必須具備這五種正確的認知與客觀條件，方能進行，否則即易演變成非法的爭執或惱害他人。
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此句為佛陀開示戒律時，對弟子優波離的直接稱呼。
在律典語境中，佛陀通常在宣說特定戒相、因緣或持犯判斷前，藉由呼喚主要對話者的名字，以引導其專注聆聽法要。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在強調僧事表決與裁斷的時節因緣與程序正義。
在律制中，「非時」通常指不合乎法度或非全僧集會之時。
若在錯誤的時間、缺乏和合大眾的見證下強行斷事，會破壞僧團的和合，進而引發破僧（分裂僧團）、僧諍（言語衝突）與僧眾離散（失去依止）等惡果，違背了律法「和合僧團」的核心精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述「滅諍」（平息僧團內部爭端）的及時性對於維護僧團和合的重要性。
律宗核心在於「和合僧」，爭諍若能依法、依律及時解決，便能防範僧團走向破僧（分裂）、長夜論爭以及僧眾離散的結局，此為維持正法久住的根本教誡。
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本句出自律典，闡明比丘若能具足特定的五種法（條件或德行），便具備平息僧團內部諍事的能力。
如此不僅能維和僧團的和合，更能贏得同修梵行者的敬愛與稱揚。
這在律部語境中屬於規範僧伽集體生活與諍事調伏的重要教法。
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本句出自律部，論述僧團處理爭事（糾紛）的具體準則。
佛陀指示依據法、律、佛教來「斷事」，強調制度與原則的客觀性，避免流於個人主觀。
其中「現前毘尼」為佛教僧團平息爭端的「七滅諍法」之一，要求當事人雙方、戒律依據及裁決僧眾皆必須親自現前，在公開公正的集會中依法評判，以此達成僧團的清淨與和合。
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本句敘述律藏結集與傳持的核心人物優波離尊者，奉佛陀之命或依僧伽事務，前往處理拘睒彌比丘們的爭端。
在律部語境中，此為僧事處理（羯磨）或調解僧團紛爭的正式序幕，展現依律治僧的教誡次第。
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此句屬於律部大眾律的僧伽羯磨與僧事斷諍原則。
依據律制，僧團中若有爭執（諍事），應當遵循「本處解決」之原則，即回到事件起源地召開羯磨僧事，就地平息紛爭，避免在不瞭解原委的其他地區草率裁斷或中止事件，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律典中常見的設問句，用以承上啟下，引出下文對於戒律條文、制定背景（緣起）或因果關係的具體解釋。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，多用於解析僧團法規、止持作持的具體原因，著重於因緣次第與實際修持規範的闡明。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，旨在強調僧團（眾僧）的核心精神在於「和合」與「共一學住」。
在律部語境中，「和合」分為理和與事和，僧眾依循共同的戒法（一學）共同止住、生活，便能達到無爭執（不諍）的清淨狀態。
維護僧團的清淨安寧是根本，任何外來的破壞、離間或挑撥皆屬於「擾亂」，為律制所禁止。
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此句為律典中結集僧眾或個別比丘向持律第一的優波離尊者請法、詢問戒律或僧團諍事之起頭。
語境屬於大眾部所傳的《摩訶僧祇律》，用以確立戒條與處理僧團事務的因緣。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理糾紛（諍事）的語境。
在戒律實踐中，當比丘在原本的住處或大眾中無法依律制平息爭端時，依制必須尋求其他具德比丘、長老或僧團的協助。
此語反映了當事人因自身無法於當地「滅諍」，才依法前來此處請求僧團或長老裁決的制律因緣。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧團諍事語境。
此處為當事人向具德、有威望的尊者尋求協助，期盼透過尊者的調解與指導，依照律制前往僧眾起諍之處，依法評估並平息僧團內部的爭執（諍事），以維護僧團的清淨與和合。
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本句展現優波離尊者作為「持律第一」的嚴謹態度與對僧團綱紀的維護。
在律部語境中，僧團內部發生爭執或違犯戒律時，必須依循大眾集會的羯磨程序來進行裁決與處置。
對於犯戒者，則依律制給予相應的治罰，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團治罰與淨化僧眾的僧事程序（羯磨）。
文中列舉了八種對治比丘犯戒或不當行為的制裁法律程序，說明僧團依據戒律秉公處理過失時，大眾應當順從與尊重法律的執行，不可心生不滿或護短，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記述了涉事比丘在面對戒律審查時表露的隨順與服從態度。
在律部體系中，比丘面對自身過錯，若能坦然接受僧伽依律作出的懲罰（治罰），是具備慚愧心與維護僧團清淨的表現，符合因緣次第與戒律實踐的僧團運作原則。
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本句記述持律第一的優波離尊者因僧團戒律問題，再次向佛陀請示。
在律典語境中，優波離尊者的問法多涉及戒條的釐清、開遮持犯與僧伽羯磨的具體執行，此對話體現了僧團凡事依律而行、向佛請法以定戒規的運作模式。
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此句出於律藏，探討處理僧團諍事（紛爭）之如法方式。
於律制中，滅諍意指透過如法之程序（如七滅諍法）使紛爭平息，保持僧團和合。
「用心」指針對具體爭議採取合乎戒律規範的解決策略與態度。
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此段教導處理僧團諍事前的準備。
律典要求執事者在處理紛爭前，必須進行自我檢視，確保具備處理紛爭所需的各項資糧與能力，以防能力不足反使諍事擴大，體現律部慎重處理教團紛爭的實務原則。
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本段出自律部，強調處理僧團內部諍訟（諍事）需把握時機。
當衝突剛起，當事人心境尚柔和，未產生強烈對立與執著，是運用七滅諍法等律制化解的最佳時機，可避免爭端惡化。
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此段為律部處理僧團諍訟（諍事）的指導原則。
當當事人無法自行調解，且對造態度強硬時，必須依循僧團倫理，尋求具備德行的資深僧眾協助，以避免衝突升級或長期未決，影響僧團和合。
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此處闡述律藏中對於導師或引領者的選擇標準，強調在缺乏戒行高深的長老時，應優先尋求熟悉經律教法、知識淵博的比丘，以確保修行軌範與法義傳承不致偏離。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團行事與依止的戒律規範。
在無法找到通達經律、具備「多聞」功德的導師時，應當尋求遠離聚落、在清淨寂靜處（阿練若）頭陀苦行的比丘，依止其清淨德行以遮止諸惡、進修定慧。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典部類。
在僧團運作或遭遇危難、需要結界護法等特定律制情境下，若在寂靜處修行的阿練若比丘數量不足或無法依止，僧團則應轉而尋求世俗社會中有財力、地位或威望的在家男居士（優婆塞）來護持僧伽、維持教法或解決困難。
這展現了律典中僧團與在家護法之間，在實際操作層面上的互助與依託關係。
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本句出自律典，展現僧團僧侶因見到護持佛法的在家居士而自我反省的動態。
律部重視僧團的清淨與和合，比丘若耽於爭諍，不僅有違戒律，亦有損信徒對三寶的恭敬心。
藉由見到優婆塞而激發內心的「慚」與「愧」，能使比丘自覺地止息紛爭，維護僧團的形象與內在的和合。
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本句出自律典，說明僧團內部發生諍事且內部力量無法調解時的世俗救濟途徑。
在佛教戒律中，解決僧團爭端（諍事）優先由僧團內部依律制處理，或請具德、有威望的在家居士（優婆塞）調解。
若仍無法解決，則可藉助世俗法律與政治權力（國王、大臣）的威勢來震懾冥頑、平息爭端，以維護僧團的安定與清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽集會處理諍事的條文。
佛陀基於慈悲與人性化考量，規定在寒冷的冬季審理或平息僧團內部的諍事時，必須選擇避風、溫暖且不受幹擾的隱蔽處所（屏處），以保護僧眾的身體健康，使其能安心依律諍辯；若有外來不熟悉狀況或長途跋涉的客比丘參與或列席，僧團也應當慈悲提供爐火取暖。
這展現了佛教戒律在威嚴中兼具實用性與對僧眾身心關懷的僧伽制度。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活的具體規範。
其佛理意涵在於體現佛教慈悲為本、因時因地制宜的隨順精神，透過對氣候變化的相應照顧，使僧眾在修持或生活時能免於熱惱，保持身心調適，以利安穩道業。
律部規範強調切實的行為實踐與生活調柔，在此不可作過度象徵化的玄學詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中照顧尊長、病人或客僧時，應隨順季節氣候的變化提供適當的起居環境與生活資具。
夏季炎熱，故應選擇地勢高且通風涼爽之處安置，並及時提供消暑、飲食等日常必需品，體現律律中慈悲護念、如法供養的精神。
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本句出自律典，屬於僧團處理羯磨（僧事程序）時的規範。
當僧團遇到需要解決的公務或爭端時，必須推選出一位在德行與能力上都足以勝任（堪能）的比丘來執行任務。
此比丘需具備五種特質：一、黠慧（有智慧辨別是非）；二、知事因緣（瞭解事情的前因後果與法規程序）；三、不怯弱（主持正義時不畏縮）；四、不求他過（心態公正，非出於嫉妒或惡意挑剔）；五、不畏眾人（在僧團大眾面前能秉公直言，不畏威權或輿論壓力）。
這反映了佛教律制在處理僧團事務時，強調程序正義與執行者人格特質的嚴謹要求。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在佛教戒律與僧團運作中，「和合」是僧團發展的根本。
當在家居士前來時，僧眾應向其宣說僧團和合、無爭的功德，這不僅能增長居士對三寶的信心，引導其護持正法，同時也是藉由向外弘化來重申、維護僧團內部的清淨與團結。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處引用佛陀曾說過的教法，旨在說明某種特定惡法（如諍訟、破僧或邪見等不善法）一旦在世間生起或傳播，將會破壞正法與社會和諧，進而損害天界與人間的福祉，帶來憂悲苦惱。
律典以此聖言量來誡勉弟子，論證維護僧團清淨與正法傳續的重要性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在指出導致僧團分裂、不和合的根本惡法。
在律典語境中，「壞亂眾僧」多指「破僧」（破羯磨僧或破法輪僧），是引導僧眾走向違背戒律、分裂清淨僧團的行為。
律航的核心在於維護僧團的「和合」與「清淨」，破壞和合僧是極嚴重的罪過。
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此句經文出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此處為明確的業果警示，說明若犯下特定重罪或惡業，在臨終捨壽之後，不經其他中陰或緩衝，直接依業力果報受生於地獄受苦。
其法義著重於因果報應的真實不虛與戒律的嚴肅性，而非後期大乘的象徵義或唯心義。
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此處為律藏中對在家男眾（優婆塞）的呼喚語或續說之詞，用以宣說與在家二眾（優婆塞、優婆夷）相關的戒律條文或行持規範。
律部語境著重於實際的行事、戒相與生活軌範，此處為接續前文並直接對特定身份者進行告誡。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，其義理框架屬於大眾部的聲聞律法語境。
此處「一法」係指佛陀所成就並宣說的解脫教法、戒律或特定的正法。
佛法出世非為一己之私，而是以利益一切天、人眾生為根本目的，能令受持者止息煩惱、遠離惡趣，進而獲得現世與後世的世出世間安樂與善利。
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此句出自律部，強調僧團健全發展的核心在於「和合」。
在律典語境中，「和合」分為「理和」與「事和」：理和指僧眾共同斷除煩惱、證得擇滅無為；事和指在日常僧團生活中，透過同修一法、共享資具及共同參與羯磨法事，達到思想、戒律、經濟及生活上的團結一致，這是維繫正法久住的根本。
本句以單一最關鍵的法門來總攝僧團管理的要務。
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本句闡述律部經典中常見的因果業報善趣。
僧祇律等阿含與律典語境強調依循戒法、斷惡修善之果報。
修行者或善人因持戒修福之業因，於臨終時五蘊身軀壞滅、壽量完結後，其神識不受惡道牽引，而能感得欲界天或人道的善妙果報，屬於五趣輪迴中的善趣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於聲聞律藏的語境。
在佛教戒律與教制中，僧團以「和合」為根本（即理和同證、事和同住）。
在家居士（優婆塞）若能護持正法、調解僧眾間的紛爭或避免破僧，使僧團保持清淨和樂，即能成就極大的護法功德。
此處強調在家眾對僧團和合的維護責任，而非後期大乘玄學的象徵性隱喻。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團諍事處理或聽取諍訟時的戒律規範。
當比丘、比丘尼二眾在陳述或爭辯時，審理或在場的比丘應當保持客觀與專注，仔細審察事件的實際狀況（諦觀其事），並且精確地聽取並理解雙方言論的字面意義、語句結構與核心義理（取其語字句義味），不可斷章取義或主觀偏袒，以利依律斷事，維護僧團和合。
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此句記述律藏結集或布薩等僧伽集會時，某位比丘假冒特定身分或特定職掌（闥賴吒）的言行。
在律部語境中，此類敘事通常用於引出某項戒律的制定因緣（緣起），旨在說明僧團內部因不當言行而需要制戒規範的過程。
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此句出自律部，描述比丘在接受僧伽審訊或質詢時，其前後供詞或言論發生矛盾、前後不相呼應的狀態。
在律制中，若犯罪嫌疑者的言詞前後矛盾（即「不相應」），則屬於覆藏、妄語或不誠實的表現，是僧伽判定其是否犯戒及如何處置的重要法律依據。
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本句出自律部，旨在說明僧團處理犯戒或違規比丘時的因材施教原則。
若犯錯者的心性尚稱柔順、願意接受勸誡（性軟可折伏），則應透過僧伽集會的公開程序（僧中語），藉由大眾的威德與戒律的規範使其認清錯誤，激發內省與慚愧心（令羞愧），以達到教化與淨化僧團的目的。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀或僧伽對違犯律儀、製造僧團分裂（破僧）之比丘所作的呵責與教誡。
律教強調「僧伽和合」，即六和敬。
此處指責該比丘行為與見解皆違背了令僧團清淨、和合的原則，所作所見皆流於分化、對立，屬於嚴重的違律行為。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）或處理僧事時的宣告語體。
律部強調依循戒律程序與僧團共決，此處說明眾僧集會的直接因緣，體現律典「和合僧團」共同處理教務的實際運作。
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本句出自律典，處理僧團內部的人事糾紛與止諍方法。
律部語境強調僧團的清淨與和合，當面對性格剛強暴戾、容易挑起事端的人員時，僧伽不應以暴制暴，而應採取「柔和語」（軟語）來勸導，以平息爭端，維護僧團的安定。
此處稱呼「長老」，亦是律制中對比丘的尊稱，用以展現尊重並緩和氣氛。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理內部糾紛、諍事的戒律語境。
當僧團發生爭執（諍事）時，依律制必須召集全體僧眾，通過「和合」的方式（即僧團全體一致、沒有異議）來進行僧事表決（滅諍），以維護僧團的清淨與團結。
文中的「作伴」指共同承擔、協助處理滅諍程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述僧團處理比丘爭事或犯戒時的諍事受治程序。
當涉事比丘放下剛強防禦、心意調柔並展現出願意受教的態度時，僧伽中負責主持公斷的人（僧斷事人）便會引導其坦白、陳述事實，以進行後續的羯磨處分或和解。
律部著重依循僧伽法規與僧團秩序，透過適當的程序使犯戒者清淨，此處展現僧制處理僧事時慈悲與法度並重的特色。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理犯戒或爭事（僧事僧斷）的程序。
當比丘犯戒或有事需要解決時，必須向僧伽大眾坦白發露（出此事），並請求僧伽集體依據佛陀所制的戒律與法規（如法如律）進行審判與裁決，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理違犯戒律或爭事時的程序規範。
當僧眾（大眾僧）依據佛法與戒律進行如法的裁決（斷事）時，若有僧人對其進行誹謗或不服，大眾應當依僧制給予呵責，令其反省並產生羞慚之心，以維護僧團的清淨與羯磨（僧團會議）的公信力。
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本句出自律典，描述涉犯僧殘罪或接受僧伽處分、治罰的比丘，在面對僧伽大眾審問或表白時的自訴或自辯之詞。
此處比丘以自身缺乏在僧團正式集會中發言的經驗為由，請求大眾指導應有的威儀與程序，屬於律制中關於僧事表白與僧伽教育的規範語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理諍事（爭端）的程序語境。
當比丘參與僧團內部的諍事時，若要使僧團恢復清淨與和合，相關當事人必須表明立場，公開宣佈退出引發爭端的事由與因緣，並絕對服從僧團大眾隨後作出的決議與處分。
這體現了律典中「僧伽至上」與「和合無諍」的修持與管理原則。
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本句出自律部，說明僧團在執行羯磨（僧團表決程序）或處分時的具體步驟。
當比丘違犯戒律或不聽從僧團勸諫時，僧團會先給予口頭警告。
若其執迷不悟，則會採取進一步的紀律處分，如「拔籌」以剝奪其在僧團中的表決權與法定成員資格，進而將其驅逐出大眾，以維護僧團的清淨與綱紀。
這體現了律宗在處理僧團內部違規事件時，兼具慈悲勸導與嚴格法制的程序正義。
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本句出自律部，記述僧團處理頑固不化、不服從僧團羯磨勸誡之比丘的制遣程序。
在比丘不理會僧眾直接勸導時，僧團依律制派遣與其相識或具威信的在家男居士（優婆塞）前往詢問、規勸，以求給予其反省改過的機會，體現佛制戒律中既嚴格又慈悲的僧事處理次第。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理違犯戒律或不聽教誡僧眾的處置性語言。
文中「白衣法」並非指為在家人宣說的佛法，而是指僧團依法將破戒或不聽從摒治的僧人驅逐，或剝奪其僧相、令其還俗，視同世俗在家人（白衣）來處置的治罰程序，體現了律部維護僧團清淨與和合的威德執法。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理內部爭執（諍事）的僧伽羯磨規範。
在原始佛教的律制語境中，僧團發生的爭議若屬於情節輕微的「小小諍事」，為求時效與就地解決，得直接在當下聽聞或見證的在家男居士（優婆塞）面前，依據滅諍法進行裁決與平息，不必然非得屏除俗人或召集大型正式羯磨，體現了僧團處理日常瑣事的靈活性與務實性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述僧團處理內部粗鄙醜穢之過失或諍事時的法定程序。
為維護僧團清淨並顧及在家居士對三寶的信心，僧團在評議與處分前，須先擯除外緣，勸導在場的優婆塞離席。
隨後，僧伽必須嚴格依循法、律、經教的指導，實施「現前毘尼」（即當事人、戒律、僧眾三者現前），依法不依人地審理並滅除該項過失，體現了僧團和合與如法辦事的律制精神。

本句為阿難尊者向佛陀請法，詢問僧團諍事滅除方法（七滅諍法）中「現前毘尼滅」的具體定義。
律部語境強調僧團運作的實踐與法制，解決諍事須依因緣、次第及戒律規範處理，不可引入大乘形上學或象徵義詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
佛陀在此開示比丘僧團中諍事（爭執、糾紛）的具體範疇。
律部的法義框架著重於僧團的清淨與和合，此處列舉的「法非法、律非律」等十四種判準，是僧團處理糾紛、進行僧判時的核心依據，目的在於透過如法、如律的羯磨（僧團會議與決議程序）來平息諍事，維護僧團的凝聚力與正法久住。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以發起後續教誡或律制宣說。
在律典語境中，阿難常作為佛陀開示因緣、制定戒律的重要對話與見證對象。
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本句出自律典，屬於僧團大眾共住的僧事規定。
當僧團中發生了特定突發事件或違犯戒律、需要羯磨（僧團會議）決斷的事情時，知事僧人或相關大眾應當迅速集結現前僧伽，以集體決議的方式依律處理，維持僧團的清淨與和合。
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本句為律部處理僧團糾紛與犯罪事件的根本原則。
當僧團發生爭議或違犯時，必須迅速召集僧眾進行審判（檢校）。
審判的準則必須完全符合法（Dharma）、律（Vinaya）、經（Sūtra），即「如法如律如修多羅」。
處理時須依據客觀事實，採用七滅諍法中的「現前毘尼」（當事人、法、律三者現前），依法當面解決，令僧團恢復清淨和合。
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本句出自部派佛教的律典《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在說明僧團執行僧事（羯磨）時的合法性判定。
現前毘尼是七滅諍法之一，指爭議雙方當事人、戒律法理以及僧伽大眾皆親自現前，依法依律當面解決紛爭。
若僧團在處理過程中具備了五種違背戒律程序的「非法」條件，則該次羯磨無效，無法成就現前毘尼的滅諍效益。
。
此句為律典中常見的提起下文之問句，用以逐條列舉或詳細說明前文所提及的五種戒律規範、僧伽法式或犯相種類，屬於律部依因緣、名相作條例式釐清的語境。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處說明在諍事（僧團爭議）中，若要以「現前毘尼」（當面解決的戒律程序）來解決紛爭，必須符合法定程序。
若違反此五種規定，其羯磨（僧團會議決議）即屬非法，不生法律效力。
這體現了佛教律藏對於保障當事人權利與程序正義的嚴格要求。
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本句屬於律部規範，說明在僧團中進行「現前毘尼」（即當面諍事雙方及僧眾現前，依法依律進行裁決）時，必須滿足五種合乎戒律法定程序的條件（五如法），該法律行為方能依法成立並產生拘束力。
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本句為律典中常見的徵問句型，用於承上啟下，引出隨後將詳細列舉的五種戒律規範、犯相或僧事法規。
律部文體注重法條條文與因緣條理的清晰呈現，此處以提問方式來凝聚聽者注意，隨後逐條開顯具體法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於諍事裁決（滅諍）的規範。
現前毘尼（現前止諍律）要求在當事人、戒律、僧團皆現前的狀況下進行裁決。
此處說明實施「現前毘尼」時必須完備的五種法定程序，藉此確保諍事判定符合程序正義與律法，使僧團恢復清淨和合。
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本句為佛陀對弟子阿難的肯定與印證之語。
在律部語境中，多用於佛陀開示戒律因緣、制戒條例或述說過去因緣後，向侍者阿難進行結語或再次叮嚀，用以強化所宣說法規或事實的決定性與真實性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團制度的語境。
經文描述僧團已依循佛法、戒律與「現前毘尼」（當事人、戒律、僧眾皆在場）的合法程序平息了紛爭並作成羯磨（僧團決議）。
然而，部分未全程正確參與或心存異議的比丘（如客比丘、去比丘、與欲比丘等），事後卻毀謗、否定該合法羯磨的效力，斥之為分裂三寶的「牛羊僧」之舉。
此處旨在說明僧團如法作成決議後，若因個人的不理解或執著而隨意否定合法羯磨，反而會破壞僧團的和合與戒律的威信。
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本句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類稱呼通常用以引起聽者注意，隨後宣說因緣、戒律條文或制定戒律之制因，具有制戒歷史與教法傳承的紀實意義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法或波夜提法中關於「諍事」的制戒語境。
僧團中的爭執（諍事）依律制經僧伽羯磨平息後，比丘不得私自不服、再度翻案或重新挑起爭端（更發起）。
若刻意重新發起已解決的諍事，即結犯「波夜提」罪。
這屬於四種諍事（言諍、覓諍、犯諍、事諍）中，因言語相違、互相諍論而引起的「言諍」（此處特指因相言相語而生的爭執，即相言諍）。

本句屬於律部僧伽七滅諍法中「現前毘尼」處理「誹謗諍」的定義。
誹謗諍是指僧團中，比丘在無根據（非親見、親聞、親疑）的情況下，以五篇戒罪惡意指控或誣陷他人，導致僧團內部產生爭執。
處理此類爭議必須依循現前毘尼，即當事人、戒律、僧伽皆必須親自現前，方得依法評斷、滅除爭端。
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本句出自律部，論述僧團處理爭諍的「七滅諍法」中的兩種程序。
當比丘遭到清淨僧眾舉發犯罪，而其本身確實清淨時，僧團依其記憶清白而作「憶念毘尼」羯磨以平息諍論；若比丘犯罪時處於精神失常狀態，在其神智恢復後，僧團依其不癡的現狀作「不癡毘尼」羯磨，免除其精神失常時的罪責，以此滅除僧團內部的爭議。
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本句敘述「憶念毘尼」（憶念遮、憶念與欲）此一律制手段的緣起背景。
在律部語境中，當有僧尼被指控犯戒卻堅稱忘記時，若其平日行為不端、罪證確鑿，僧伽可經由特定羯磨程序給予「憶念毘尼」，強令其回憶或以此定罪。
此處引出慈地比丘尼違犯淫戒（非梵行）而懷孕的具體事件，作為該項律法制定的因緣。
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此句記述了某位女子向六羣比丘坦白其犯非梵行並懷孕的經過。
在律典語境中，此類敘事通常是佛陀制定淫戒、非梵行戒等戒律的緣起事件。
律藏注重行為的客觀事實與戒律的因緣制定，此處如實記錄涉事者的陳述，用以明辨戒相與因緣。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）戒中關於「無根謗」或「隨順他謗」的相關因緣。
經典語境為比丘因私怨、嫌隙，企圖透過居士或他人的口舌，以不實之詞去毀謗、陷害其他清淨比丘。
此語反映出律制中嚴禁僧眾結黨、利用俗人進行惡意毀謗的戒律背景。
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本句為六羣比丘對比丘尼（或信女）的應答之詞。
在律部語境中，「六羣」指經常示現違犯戒律以作為佛陀制定戒律因緣的六位出家僧人；「姊妹」則是僧團中比丘對比丘尼，或對女性佛弟子的習慣稱呼。
此處展現了律藏中僧伽日常言語互動的實際情境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典日常僧團生活的敘事語境。
此處「饒益」並非大乘菩薩道利樂一切眾生的廣大悲願，而是指世俗或僧團戒律規範中，個體之間意圖給予物質、實用或生活上的幫助與好處。
律典文字直白，應依字面之日常因緣判讀，不宜作過度深奧的法義延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中「無根謗僧殘」或「假根謗僧殘」的經典背景因緣。
此處為沓婆摩羅子（陀驃摩羅子）依僧伽差度，公平分配房舍、臥具及飲食，但因其公正不阿，引起部分僧眾（如六羣比丘、慈地比丘等）的不滿。
此句反映出少數僧人因私心未遂，進而心生怨恨，蓄意毀謗負責分配僧物的執事僧，為佛教戒律中關於僧團內部和合、不可惡意毀謗同修的具制因緣。
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本句出自律部，展現了破戒者或非梵行者對清淨僧團的負面心態。
在律典語境中，「梵行」特指出家戒行清淨。
惡人若長期混跡於清淨僧團中，其惡行不僅破壞僧團清淨，亦會令持戒者或特定大眾因其違犯教法而長期感受憂惱、逼迫等苦果。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中「無根謗」或「假根謗」的制戒因緣敘事。
文句呈現出惡人意圖破壞清淨比丘名譽的惡劣行徑。
在律典語境中，「非梵行」的指控極為嚴重，此處藉由記述他人惡意設局誹謗的過程，作為佛陀制定相關戒律、維護僧團清淨與和合的背景因緣。
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此為律部常見的應答語，表現出僧團中後學、下座或受教者對上座、尊者的恭敬與順從。
在戒律的傳授、日常僧事的執行或過失的受責與懺悔中，受教者以此語表明依教奉行、不違長老教誨的態度，是維繫僧團和合與法隨法行（dharma-anudharma-pratipatti）的重要綱紀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處記載比丘尼於布薩日或特定集會日，依律制前往比丘僧眾前請教或進行相關律制儀軌（如請教誡等）的行為情境。
此處的「月八日、十四日、十五日」為印度曆法中的布薩與集會說法之日，用以誦戒、說法與自我反省。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於僧團生活、居士護持或特定因緣的敘事記載。
此處反映古印度社會婦女臨產前的實際生活需求，律典中記載此類世俗庶務，多為引出後續佛陀制定相關戒律、僧伽與居士互動規範，或展現慈悲隨順世間法之因緣。
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此句為律藏中比丘與比丘尼（或女眾）對話的常見稱呼。
在《摩訶僧祇律》等大眾部律典語境中，上座或具足戒臘之比丘（長老）對女眾進行法義、戒律問答或開示時，以平實且符合僧團倫理的敬稱（姊妹）來稱呼對方，展現原始佛教僧團中既重視戒臘尊卑又具備法親屬關係的互動。
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此句為僧團中比丘面對他人的質問、揭發或舉罪時，用以表明自身清淨、並未犯戒的自白。
律典中處理僧眾犯戒嫌疑時，著重當事人的親自確認與誠實作答，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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此句為律藏中所記載的比丘尼日常對話或事件敘述。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，此類對話通常用以引出某種違犯戒律的情境或僧團內部的事務爭議，作為佛陀因緣制定戒律的前導敘事，須依實際律制因緣來理解，不涉及大乘深奧法義。
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此處為佛陀或比丘聽聞或目睹不尋常、違背常理之事時所發出的驚歎之詞。
在律典語境中，通常用以引出後續對於不合戒律或不尋常行為的宣說與制戒因緣，此語表達了對某種非數常態現象的感歎。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關男女僧伽戒律（如非梵行或婬戒）相關個案的背景敘事或控訴。
此處呈現了俗家女子與出家僧侶（或偽作清淨者）發生關係後，對方試圖否認的對話情境。
律藏的詮釋應著重於實相行為的認定與戒律條文的因緣背景，無需帶入大乘玄學或象徵隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與醫療起居之敘事語境。
文中的婦女向他人請求備辦產後或臨產所需之酥油等醫藥生活物資，反映了佛陀時代僧伽與居士互動、以及對世俗生活、生育、醫療照護之實際規範與客觀記述，不涉及大乘象徵義理。
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此句為律部中比丘對比丘尼（或女性居士、出家女眾）的稱呼語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，上座或具足戒長德之比丘在與女眾（尤其是比丘尼）對話或開示戒律時，常以此親切而具法誼的稱謂來引導後續的僧事勸誡或法義教導。
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此句屬於律部僧團中有關戒律審訊或諍事辯白之語境。
在僧團處理犯戒嫌疑時，被指控者對指控者、 witnesses 或審判僧眾表達自己清白，強調對方主觀上其實也明知被指控的事實並不存在。
律部語境著重於僧團羯磨（程序）與事實認定，在此表達說話者自身的無辜與清白。
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本句屬於律部記述僧團作法（羯磨）或相互告誡、宣示的程序性文字。
在律制中，「三說」（宣讀或陳述三次）是使法律效力成就、表示鄭重或給予對方充分思維機會的固定法定程序。
此處敘述當事人依律制完成三次的言語陳述後，隨即離去。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文敘事。
經文描述大眾中對當事人持有懷疑態度者，因見其年紀尚輕，便依世俗常情推測其必然犯戒。
在律典語境中，此類心理描寫用以交代戒律制定（結戒）的因緣與背景，呈現僧團內部因凡夫僧尚未斷除煩惱而產生的猜疑與糾紛，並非闡述形而上的深奧法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述在特定戒律因緣或事件發生時，具足忠信的弟子們因事實真相不明、或是對戒條適用範疇產生不確定，進而生起「到底是存在還是不存在」、「是作了還是沒作」的實際疑慮。
律典重視對事實與心念的釐清，以作為制戒或判罪的依據，此處並非大乘般若系「存在論」或「空有」的哲學思辨，而是針對具體戒律事件的真偽、有無所生起的實務疑惑。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述信眾對證果聖德或具德比丘的清淨戒行深具信心，因而出面為其澄清罪名。
在律典語境中，「三毒」與「惡法」的永盡代表已證得阿羅漢果等聖位，不再有引發毀犯重戒的煩惱染污。
此處展現了早期佛教僧團中，在家上信居士對於聖者戒德的護持與信任。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部類。
此處敘述尊者陀驃摩羅子遭到慈地比丘等人以宗派怨恨或嫉妒，惡意誣陷其犯下「非梵行」（淫慾之行）的僧殘罪。
律典記載此段旨在引出佛陀制定相關戒律（如無根謗戒）的因緣。
判讀時須依律部制戒因緣的脈絡，理解此為「惡名流佈」的現象，而非尊者真正破戒。
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本句為律典常見的敘事銜接句。
當僧團中發生特定事件、爭執或居士譏嫌時，比丘們將事件的前因後果如實向佛陀稟告，以此作為佛陀制戒或開示的緣起（因緣）。
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此句為律藏中佛陀對僧眾開示、宣說戒律或緣起時的常用呼喚語。
在律部語境中，佛陀通常因應比丘所犯的過失或僧團的具體事件，召集僧眾並以此語作為教誡的開端。
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本句描述律藏中陀驃摩羅子遭人以「非梵行」惡名誣謗的情節。
在律制中，非梵行屬於破壞根本戒的嚴重行為。
此處反映出僧團內部因誤解或嫉妒而引發的僧伽波羅夷或僧殘罪嫌之爭辯，展現律藏制戒因緣的歷史情境。
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此段為律部規範，指導出家眾在處理僧務或舉罪發露時的程序要求。
透過「屏處」（私下）、「眾多」（小眾）、「僧中」（大眾）的三層語境，確保僧團成員在面對問題時，能依據場合嚴謹性，展現對戒律與清淨僧團的尊重與慎重，亦體現了律法程序對於隱私與公開場合的區隔。
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此處記述律藏中對於行問事宜之規範，明確指示在進行涉及隱私或特定程序之提問時，應於隱密處（屏處）進行。
陀驃摩羅子長老為僧團中負責安排臥具等事宜的執事比丘。
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此處為律部敘事語境，記錄慈地比丘尼針對特定事項進行核實與問訊，體現僧團對於事理釐清的程序性要求。
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此處涉及律制中對於「作」與「不作」的判定，長老以「不知」與「不憶」表明自身未參與或未曾見聞相關行為，屬律典中針對違犯清淨界限時的辯證語法，用以釐清責任。
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律部問答體中，常用此句指稱後續問答與前文結構或答覆原則一致，旨在簡化記錄，體現僧團規矩與審理程序的連貫性。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於律部「羯磨」（僧團會議辦事程序）或「作法」的規定。
在僧團中處置違規、檢校戒律或決議事務時，若面對的是多數僧眾（眾多人中），其進行「三啟三問」（或三唱羯磨）的法定程序與原則，與前文所述的少數人或特定對象之情形完全相同。
律部語境強調僧團和合與程序的合法性，非大乘玄理。
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本句屬於律典中處理僧團僧殘罪（或相關爭議）的僧伽集會程序。
由僧團大眾在結界中，當眾對當事人或相關比丘進行正式的訊問與核實，以維護僧團的清淨與戒律的尊嚴。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的事件敘事與對話。
慈地比丘尼在與他人核實、詰問特定事件的知見情況。
在律典語境中，此類對話通常涉及戒律制定、僧團諍事或對犯戒行為的調查與確認，強調事實的釐清以作為依律判決的依據。
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此句出自律部，為僧伽中比丘面對戒律審問或課責時的陳述。
在律制審罪的程序中，首重當事人的作意與記憶。
若當事人確實「不知」且「不憶」，則涉及不犯或減輕罪責的判定，體現佛律治罪看重「有心」或「無心」的法理原則。
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此處語境為律藏問答，意指後續問題的處理程序、判斷標準或結論，與前文提及的原則一致，體現律制規範的一致性與處理邏輯的延續性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣。
記述諸比丘將長老陀驃摩羅子依律進行「三問」（判定罪相或澄清事實的法定詢問程序）的經過稟告世尊。
律部語境強調僧團組織的法制程序與戒律執行，此處的「三問」是為了確保在判定其行為前，已在不同場合給予當事人充分申訴與確認的機會，體現律制的嚴謹與公正。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理比丘違犯戒律時的審訊或質詢語境。
當事人比丘對指控進行抗辯，表明自己主觀上不具有犯戒的認知（不知）與記憶（不憶）。
在律制中，比丘是否具備「作意」與「明知」是判斷其罪名成立與否、以及如何進行懺悔處分（如給予不癡妄語瓫、憶念不癡等）的重要依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀針對慈地比丘尼誣陷陀驃摩羅子一案所作的最終判決。
律藏極為重視僧團的清淨與公平，慈地比丘尼因涉嫌惡意誣謗清淨比丘，屬於破僧團和合、犯根本重罪的行為，故佛陀下令依律制處以「驅出」（滅擯），以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載了王舍城比丘尼對於世尊處置僧團違犯戒律事件時，因男女僧眾處分不同而產生的質疑。
在律典中，這類不滿往往是佛陀進一步制定或重申戒條、釐清兩眾處罰界限（如僧殘、波羅夷等不同罪相之判決因緣）的發起關鍵，反映出早期僧團制度建立過程中，對於男女僧眾「犯戒情節」與「處置程序」的法律制度釐清，應依據律部本身的因緣法義來解讀，不涉及大乘開遮持犯的圓融義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理諍事與治罪的戒律規範。
當僧團內部發生糾紛或嫌犯有違犯戒律之情事時，必須秉持羯磨法治原則。
若經過審訊確認雙方皆有違犯，則依律同時給予相應的處分（如擯出）；若審訊後確認雙方皆無罪名，則應同時停止審理、予以安置。
體現律部不偏不倚、依實判決的根本精神。
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本句出自律典，為弟子或大眾對佛陀處理僧團違犯戒律或諍事時，所採取的兩種截然不同處置方式提出疑問。
在律部語境中，佛陀依據比丘的過失情節、悔改誠意或根基，對一人實施「驅擯」（擯出僧團），對另一人則採取「安置」（容留或令其依止悔過），體現了僧團依律治僧、不枉不縱且兼顧教育折伏的僧事原則。
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此句為律典常見的敘事制教緣起。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，每當有比丘或居士行為失當、引發爭議時，目睹或聽聞的諸比丘便會將事件的來龍去脈（因緣）向佛陀（世尊）稟告，隨後佛陀將以此為因緣集會僧眾、制修戒律。
律典語境注重戒條制定之歷史事實與法制緣起，不可作大乘唯心或法界因緣之衍生詮釋。
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此句為佛陀因應特定僧伽事務，依律制指示侍者阿難召集王舍城當地的比丘尼僧團，展現律部經典中佛陀指導、治罰或釐清戒律事件之教制背景。
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此句為律典中弟子聽受佛陀教誡或應答佛陀時的制式敬語，表達完全順從、依教奉行的恭敬態度，展現僧團中長幼尊卑的嚴謹體制。
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本句記述阿難尊者前往比丘尼處所並對其進行慰問或教誡的開頭。
在律典語境中，「姊妹」是比丘對比丘尼的尊稱，反映出早期僧團依佛法締結的法親關係。
本句為律典的敘事與對話起始，依律部規範，比丘與比丘尼之間有特定之互動儀軌與教誡因緣。
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此句為僧團或侍者代為傳達佛陀命令的敘事語句，體現原始佛教僧團中佛陀作為導師的權威與教導。
依律部語境，此為僧眾間日常或結集時的實務對話，不作大乘法界或象徵義的發揮。
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本句為律典中的敘事文句，記述大愛道比丘尼或相關比丘尼與阿難尊者之間的對話背景。
展現僧團中出家女眾與佛陀、大弟子之間依循戒律與事務因緣的互動，在無公事或特定教誡因緣下，保持清淨邊界與威儀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律語境中的行為開緣規定。
說明比丘（或比丘尼）在遇到特定的事務、危急或弘法等正當因緣時，即使沒有受到對方的邀請、招呼或通知，亦可前往特定場所，此不違反一般「未受請不應往」的戒條限制。
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此句出自律典，為比丘或居士在特定情境下的對話回應。
在律部語境中，僧團因緣、受請或處理僧事皆需依循戒律與軌則。
此處表述若無具體、正當的因緣或僧事，則不應隨意前往某處，體現律典對出家人行止須合乎因緣、不隨意攀緣的規範要求。
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本句敘述阿難尊者感念佛陀恩德的心念。
在律部語境中，出家為道需具備清淨因緣，阿難思惟自身能捨俗出家、修習正法，皆因世尊慈悲攝受與教導，因而生起極大的希有心與感恩心。
這展現了佛弟子對佛寶與出家身分的敬重。
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本句出自律典，屬僧伽發生違犯行為或態度不遜時，大眾或佛陀給予的訶責、檢束之辭。
律部的核心在於隨犯隨制，強調僧眾應對佛陀的戒法與教令保持絕對的敬順，依教奉行以維持僧團的清淨與威儀，不得有傲慢或違逆之舉。
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本句敘述阿難將在外見聞或處理之僧團事件，依律制規範回報給佛陀。
在律典語境中，此為「因緣經起」的標準起手式，說明某項戒律或僧制即將因應此具體事件而由佛陀親自制定。
出家眾遇事不私自決斷，而是頂禮、具白世尊，體現了對佛陀與法制的尊重，也確保僧團運作依循正法與律儀。
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本句屬於律部記述。
佛陀依僧團戒律與紀律，指示侍者阿難向犯過的比丘尼宣達擯出或勒令遷離之處分，展現佛陀依律治僧、維護僧團清淨之作法。
此處應依大眾律（摩訶僧祇律）之條文語境，理解為僧團處理違犯戒規者的具體程序，不涉後期大乘之象徵義理。
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本句敘述阿難尊者奉佛陀或長老之命，前往比丘尼僧團傳達教誡或進行溝通。
在律典語境中，「姊妹」是比丘對比丘尼的尊稱，反映了僧團內部法親眷屬的平權與和諧關係。
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此段律文敘述僧團對犯戒比丘的處置。
依《摩訶僧祇律》語境，當比丘違犯戒律且經世尊（或僧團執行者）裁定後，即須執行擯出或令其遷離，以維護僧團清淨與戒法威嚴。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧事往來的語境。
經文記述比丘尼向阿難尊者陳述其是否出城的理由，展現僧團日常依「緣事」（合乎戒律與僧伽需求的實際事務）而行動的戒律生活原則。
無事不應擅自出城，有事則依律辦理，體現律典強調的依教奉行與威儀規範。
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此處記述阿難尊者因見到特殊瑞相或不尋常事宜，而引發的心理活動。
在律典語境中，阿難常作為侍者與傳法者的角色，此處「念」是觀察並對現象提出質疑或感嘆的起點。
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此句表達比丘對佛陀度化出家之恩的感念。
在律典語境中，出家為道是指受具足戒、捨離世俗生活，依循佛陀制定的戒律進行修持，是成就聖道的基礎。
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此句出於律典語境，旨在檢驗修行者對導師佛陀之修持心態。
在僧團律制中，對佛生起恭敬心是修行的基礎，若缺乏恭敬，即難以受教與奉行戒法，此處強調對佛法僧敬信的重要性。
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此語多見於律藏中，描述受持者對應所遣使者或受教者不順從教令之情狀，顯示其不遵守羯磨或僧團紀律之違犯狀態，亦可用於形容心性未調伏，不隨教法運作。
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此段描述律藏中常見的儀軌程序。
阿難作為侍者，在執行任務後返回佛前，依禮制頂禮，並如實稟報所見所聞，體現了僧團中對於事務處理的嚴謹規範與依教奉行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
在律部語境中，此處展現了佛陀處理僧團紀律與集體共住的態度。
當出家僧眾失去敬順之心、不聽從教誡與僧制調伏時，佛陀不採取強制的世俗權力壓制，而是以「自當避去」的方式，一者維持如來的清淨與威德，二者藉由遠離不順教誡之僧，令其反省並正視自身的過失，體現了原始佛教與律典中以默擯或遠離來攝受、調伏剛強眾生的教化和尚風格。
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佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼。
在律典脈絡中，多為佛陀因特定事件、戒律因緣或僧團事務，欲對阿難進行宣說、教誡或詢問時的發問開端。
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此句為律藏中的日常對話，展現比丘、比丘尼或師徒間日常隨身衣物的遞送與吩咐，體現律典記載僧團生活細節的寫實風格。
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本句記述世尊在特定因緣下，展現出默然不與大眾語的威儀，僅由侍者阿難隨侍遊行。
在律部語境中，此類敘事多為闡明某項戒律或僧團集會規範的制戒緣起。
佛陀以身教示現默然、遊行及與侍者互動之軌範。

本句敘述阿闍世王犯下殺父（逆罪）後的心理狀態與後續行為。
在律部語境中，此處呈現了阿含及律典所記載的歷史事件背景。
阿闍世王雖因聽信提婆達多而弒父篡位，但事後深感業報與良心的煎熬（愁毒），因而頻繁向佛陀求助、懺悔，以期減輕罪業與內心痛苦。
這展現了佛法中對於犯過者給予懺悔改過機會的慈悲，同時也預示了業報因果的不可避免性。
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本句記述印度傳統將白晝劃分為三個時段的計時制度，稱為「晝三時」。
在律部語境中，此時間劃分與僧伽的每日作息、乞食、非時食戒等戒律條文的實施界限密切相關。
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本句記述僧團成員依律制於晨朝與中時定期或因事面見佛陀的行為。
律部語境強調僧俗大眾依時節（晨朝、中時）履行法務與日常行儀，此處反映出比丘在特定時間前往佛所懺悔與禮覲世尊的律制生活軌則。
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本句為律典中的敘事對話，記載眾比丘向詢問者陳述佛陀遊行或離去的現況。
律部語境著重於僧團日常生活與戒律因緣的客觀記述，此處「已去」指空間上的離開或前往他處，不應過度解讀為涅槃或形而上的法身來去。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述國王因世尊未如常告別便率僧團離去而產生疑惑。
在律典語境中，此情節展現了佛陀與遊化各國王臣之間互動的常規禮儀，同時也是後續制定僧團遊行、告假或因特定緣故（如避開紛爭、默擯等）而默然離去等戒律或法規的因緣背景。
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本句記述大眾聽聞佛陀開示後的反應。
在此律典語境中，佛陀正向波斯匿王等國王說法，或在敘述過去生為國王時的因緣（本生譚），故諸比丘依對話情境或代入角色而稱呼「大王」。
律部記載著重法規結集與僧團因緣，解讀時依實錄敘事語境，不作大乘法界象徵或圓融義之延伸推導。
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本句出自律典，記述王舍城比丘尼僧團部分成員違犯僧伽紀律、不服從佛陀制令與調度的具體行為。
律部語境強調因緣僧事與戒律條文的制定背景（緣起），此處記述比丘尼不聽教導、抗拒調遣的客觀事實，以此引出後續佛陀因應此事件而制定相關戒律的因緣，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句彰顯如來在僧團中雖具至高威德，但面對僧眾不依教奉行、不聽受調伏時，如來不以強權、爭鬧或神力強加制伏，而是採取「自避去」的方式。
這體現了律部中僧伽自治與如來以德化人的不共特質，同時也告誡大王，如來對僧團的管理依循戒律與法度，若僧眾失序且不聽調伏，如來亦會選擇遠離，而非進行世俗式的權力懲處。
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本句出自律部經典，呈現僧團成員違背佛陀教誡時，佛陀以「默然而去」的方式表示不悅或對違規行為的擯棄，展現出早期律典中佛陀以身教示現僧團紀律的嚴肅性。
此處的「佛教」為佛陀之教導、教誡，而非後代宗教意義的佛教。
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本句記敘國王因聽聞某特定言論而引發強烈的瞋心，進而採取行政權力驅逐境內所有比丘尼僧團的歷史事件。
在律部語境中，此類記載多用以說明特定戒律或僧伽羯磨製定的因緣（緣起），反映出當時佛教僧團與世俗王權之間的互動關係，以及出家五眾在世俗社會中所面臨的政治與輿論壓力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部記述。
經文敘述國王因部分僧尼違法而欲一併處罰時，智臣及時提出勸諫，強調應釐清罪責範圍，不應將王舍城部分比丘尼的違教行為，擴大為對全國比丘尼的全面懲處。
此處體現了律制中「因人、因地、因事」個別制戒與處置的務實精神，反對株連與一概而論。
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本句記述波斯匿王或阿闍世王等古代印度國王（依律藏前後文脈，此處指王舍城之頻婆娑羅王或阿闍世王）聽信世俗臣下之言，動用國家行政權力干涉僧團事務、驅逐比丘尼之歷史事件。
在律部語境中，此類記載多用以引出僧團制定特定戒律、僧條的因緣（緣起），反映了早期佛教僧團與世俗王權、社會輿論之間的互動與張力。
解析時應立足於部派佛教律藏的歷史與法制背景，不應引申出大乘唯心或象徵義理。
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本句記述僧團成員因行為引發世俗官員的憤怒與反感，導致比丘尼受到驅逐與羞辱。
在律部語境中，此類敘事通常做為佛陀制定戒律的緣起（因緣），展現出出家眾若不善護威儀、違犯世俗法度或僧團紀律時，將招致社會大眾的嫌賤與懲罰，進而影響佛教的社會形象。
律部的判讀核心在於透過此類衝突事件，確立僧團與世俗社會的互動邊界，並彰顯持戒清淨對維持僧團和合及佛法久住的重要性。
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本句出自律典，旨在指出出家比丘若不恭敬師長、同修或戒律，即是忘失佛陀引導出家修道的恩德，屬於違背教法的行為。
律部強調僧團的綱紀與敬意，不恭敬與違教是引生諸多過失與犯戒的根源。
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此為僧團律制中的限令語。
在處理僧眾違規、諍事或特定羯磨程序時，要求當事人或不相關人員暫時離開集會核心處所，至界外或指定地點等待，以維護僧伽羯磨的嚴肅性與和合。
此處依律典語境作事務性、行動性的直接指示。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之敘事語境。
此為比丘尼僧團或相關利害關係人因故產生嫌隙、口出斥責之語。
在律典語境中，見佛與聞法是僧眾修行的根本利益，阻礙他人見佛聞法屬於嚴重的過失，故引起此強烈擯斥之詞。
此處反映出早期僧團的生活互動、僧事相背及戒律制定之緣起背景，並非闡述玄妙法理，應依實際敘事判讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
經文敘述出家眾若行持不當、引發僧團內部的爭執或過失，將直接導致世俗在家大眾的嫌責。
在家人因僧眾的負面行為而產生怨恨，認為這障礙了他們瞻仰佛陀與聽聞佛法的機會。
這展現了律典中製戒的緣起背景，強調僧眾的威儀與行為不僅關係到個人修行，更直接影響大眾對三寶的信心以及正法的弘傳。
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本句記述優陀夷比丘效法前文其他比丘之作法，以粗暴舉動驅逐比丘尼並加以斥責。
於律部語境中，此類記述用以引出佛陀制定相關戒律的因緣（緣起），用以規範僧伽與尼僧伽之間的互動禮儀，避免世俗譏嫌並維護僧團清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述世間君王（如波斯匿王或頻婆娑羅王）因敬信佛法，下令臣屬護持與隨侍佛陀出家的比丘尼僧團。
在律典語境中，展現了世王護持佛法、外護僧伽（特別是保障女性出家眾出行安全）的具體作法，反映了佛陀時代僧團與王權互動的歷史背景。
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本句出自律典，屬於僧伽生活與僧團管理之具體法規。
此處條文規範在特定情境下（如照料病比丘或特定共居、制約對象），若當事人慾自行離開原處前往他方，僧團或負責比丘則應尊重其個人意願而任其離去，且不再負有對其提供看護、監護或安全防護的律法責任。
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本句記敘比丘尼僧團在特定因緣下流離失所的困境，屬於律藏中制定戒律的緣起（因緣）。
反映出出家女性在當時社會環境中，若失去特定護持或違反僧團住處規定時，在世俗與其他區域生存的艱難，此敘事為後續佛陀制定相關住處或遊方戒律的背景。
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此句表現弟子對於佛陀的恭敬與依止。
在律藏語境中，強調僧眾在行止間對導師之追隨，體現僧團集體行動的規約與對佛陀領導地位的順從。
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此句記述僧團遊行時，世尊與諸比丘尼的行程落差。
於《摩訶僧祇律》之語境中，此敘事往往用以引出制定戒律因緣。
佛陀晨朝即已出發並抵達某處，而比丘尼因行程遲緩或其他因緣至傍晚才趕到，此時間差導致尼眾宿營、安全或乞食等問題，為後續制戒之緣起。
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此處屬於律部中關於僧眾出行或計時的戒律條文。
僧侶在前往某地（在道）的旅程中，應當隨著行程的進展，依據實際經歷的天數或里程，相應扣減所規定的期限（如乞假天數、別住天數或安居天數等）。

本句記述佛陀行腳遊化之行程。
世尊以大悲心為遊化教度之根本動機，在前往北印度憍薩羅國首都舍衛城的途中，順道經過並隨緣化導五通居士所居住的聚落，體現律部記載佛陀日常遊化與隨緣度眾的實際軌範。
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本句描述律藏中具有五神通之在家居士接待出家僧眾的常規禮法。
在律典語境中，此處展現了在家弟子對三寶（比丘、比丘尼僧團）的極高恭敬心，願意遠行至一由延之處設供迎接，屬於佛教傳統中制修福業與尊崇僧伽的行持表徵。
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本句敘述五通居士得知比丘尼僧團前來時，以禪定神通觀察其來意。
在律部語境中，此處展現出具足神通的在家居士，透過修持禪定引發的神通力來了知聖弟子眾的動向與緣由，為後續因緣的展開鋪墊。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
經文描述對涉事比丘尼進行僧團紀律審查後的結果。
在律制中，有過犯且受驅罰（如擯治、別住等處分）者，若尚未依律行懺悔、羯磨以解除罪過（未得解過），其身心狀態即處於不臨聖法的障礙中。
律航強調身口意業的清淨，若非「淨器」，則無法承載與修習出世間的無漏聖法。
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此處記述出家僧眾在進行特定心理觀察（如不生愛染、觀過患或安住正念）後，對於不合律儀或不應承接的對象，採取不予迎接與供養的行動，以維持律儀規矩與僧團威儀。
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本段記述律儀生活中比丘尼尋求住所或與在家信眾互動的程序，展現僧團於世俗社會活動時，如何透過合宜的溝通與通報方式維持僧律威儀與尊重在家信眾之生活空間。
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此段描述居士對比丘行惡供養，刻意以匱乏、惡劣的物質條件與冷漠的態度對待，此舉在律制中屬於惡行，損害供養功德並對受供者造成苦惱。
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此處記述律藏中對於犯戒或不稱職行者的處理方式，展現僧團維持生活規範與清淨共住的運作細節。
齒木與淨水為出家人晨起必須之盥洗資具，不再供給即表示剝奪在僧團中繼續共住或受供之權利，屬驅擯程序的一環。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部大眾部傳承。
經文敘述比丘尼僧團至居士家接受供養或與之互動後，因居士的實際行止與過往聽聞的「具足信心、恭敬供養」之名聲不符，進而產生不滿與議論。
在律部語境中，這類比丘尼的議論往往是引發居士或大眾譏嫌、進而結戒的因緣（緣起），用以規範僧團在接受居士供養或與居士往來時的戒律儀軌，重在維持僧團的清淨與世間的護持關係。
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本句為律典中事件敘事之起首。
描述在特定的因緣情境中，羣體裡的一位比丘尼出面制止眾人的言行。
律典的編纂多依循特定事件的發生（犯緣），進而引出佛陀制定戒律的教法，此處即為情節發展的關鍵點。
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此處為僧伽律制中的制止或擯斥用語。
在律典語境中，多用於僧眾集會、羯磨、或勸諫比丘犯戒、爭執之時，長老或羯磨師用以喝止、止息其不法或不當之言行，以維護僧團的清淨與和合。
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此處為佛陀對其姨母大愛道（摩訶波闍波提）的稱呼。
在律典語境中，大愛道請求佛陀聽許女人出家受具足戒，此處為佛陀回應其請求時的直接稱謂，展現原始佛教律制建立過程中，佛陀與其親族間的互動對話。
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本句屬於律部語境，展現出家僧眾對於戒律與信施供養的嚴格自省。
僧侶依戒律修行，若行事違背佛陀教誡，便自覺無德消受信眾的物質供給，認為受取此等供養已逾越自身功德所應得的限界。
這反映了律典中強調僧眾應時常保持正知正念，隨時檢視自身行為是否合乎戒法，以維護僧團的清淨與戒行的嚴謹。
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本句記述大愛道等比丘尼至舍衛城，依止律制與禮法，請託阿難向世尊代為祈請覲見的過程。
展現出佛陀時代比丘尼僧團對於佛陀及上座比丘的恭敬，並遵循僧團的外交與禮儀程序。
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此句為阿難尊者對比丘尼（或欲出家之女性）之讚歎與回應，展現其一貫護持女性出家修行之立場，符合律部中阿難與僧團女性互動之情境。
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本句記述僧伽（此處為具體使者）依循律制禮儀覲見佛陀並代為傳達王舍城比丘尼僧團欲前來禮拜佛陀的請求。
語境屬於大眾律（摩訶僧祇律），展現僧團日常法務往來與對佛陀的恭敬儀軌，應依律部原始教法之具體敘事語境理解，不宜作大乘玄學象徵化延伸。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文中關於教令傳達、處理僧事或聽受宣白時的具體儀軌與程序規定。
此處要求負責聽受命令或審理事務者，應當依循僧團程序的規範，促使負責傳遞訊息的差使或當事人走向前來，以確保命令或宣白能切實傳達、聽審明確，體現律部重視僧事程序正義與現前如法處置的特點。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，敘述佛陀因特定因緣或為維護僧團清淨、避免世俗譏嫌，而對阿難尊者下達的具體制止指令。
此處展現律典中佛陀依時、依地、依因緣對僧團成員行為的規範與指導，應依僧制律法語境理解，不宜作過度法界象徵義之延伸詮釋。
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此為阿難尊者聽聞佛陀或僧伽之教導、制戒因緣或如法處置後，所表達的認同與讚歎。
在律典語境中，多用於僧事處置或教法建立得到圓滿解決時的應答。
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此句記述尊者或比丘向佛陀頂禮請益或問訊後，隨即返回比丘尼大眾的居所，向她們傳達佛陀的教誡或告知相關事宜。
屬於律藏中僧伽往來、教導比丘尼的日常行事敘事，應依大眾律語境，平實理解出家二部僧團間的互動，不宜做過度玄妙的法義延伸。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活威儀與戒律規範的論述。
世尊根據特定因緣制定教法與戒律，僧眾必須依教奉行，不可違背佛制隨意走在長老或特定對象的前面，用以彰顯僧團的長幼有序與恭敬心。
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本句屬於律部中僧伽羯磨（僧團會議辦事）的程序性表述。
在律典作法中，對於重要事務之議決，常採用「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意）的程序。
此處「第二、第三亦如是」意指在完成第一回的羯磨宣讀後，隨後的第二回與第三回羯磨，其經文、儀軌與程序皆與第一回完全相同，以此達到三番羯磨的法定程序，使僧事成就。
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本句為佛陀因應阿難過度關照王舍城比丘尼而進行的詢問，屬於律藏中制定戒律或進行教誡的緣起對話。
在律部語境中，此詢問旨在提醒出家眾應保持正念，避免因過度慇懃而引發世俗譏嫌或影響梵行清淨，展現了僧團管理與威儀制定的務實特點。
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本句為律典中常見的敘事啟請語。
阿難尊者作為佛陀的侍者，在僧團發生特定事件或戒律因緣時，向佛陀稟告並請示教法。
於律部語境中，此類對話通常隨之引出戒條的制定因緣（緣起）。
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此句屬於律典中關於犯戒與否的心理解讀。
在律制中，判斷是否構成某種罪相，往往會考量行為者當時的主觀認知（即「想」）。
此處「不作比丘尼想」是指當事人主觀上並未意識到對方是比丘尼，此心理狀態會直接影響到罪名成立與否（如涉入人想、非人想、受戒想、不受戒想等辨析）。
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此句為律典中常見的設問句，用以引出下文針對戒律條文、因緣或制戒教法的具體原因與義理說明。
在律部語境中，此問著重於確立因果關係與制戒的必要性，而非形而上的哲理探討。
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本句出自律典，描述僧眾不聽從佛陀（世尊）的教導與指揮，表現出違逆、不順從的行為。
在律部語境中，這是構成違犯僧伽紀律（如突吉羅、僧伽婆屍沙等相關戒相）的具體業行事實，用以釐清結戒的因緣或判定罪名的成立。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於佛陀制定戒律背景或言詞含意的法理辨析。
在律部語境中，「語有餘理」意指佛陀在特定情境下的聖言量，並非泛指所有時空的普遍情況，而是有特定針對的範疇或尚未顯露的餘義。
此處澄清佛陀所稱的「僧」，在該特定事件的脈絡下，是專指王舍城當地的比丘尼羣體，而非泛指一般大眾或四方僧團，用以精確釐清戒律適用之對象與範圍。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》語境，強調對僧團（僧伽）的敬重與維護。
出家眾或在家居士基於對整體僧團的尊重、清淨與和合，在處理與僧團相關的事務時，必須懷著恭敬、謹慎、盡心盡力的態度，不應懈怠敷衍。
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本句屬於律部聖典中佛陀制定戒律或聽許僧眾事務的宣告。
此處佛陀正式開許、同意王舍城的比丘尼僧團前來晉見或辦理特定僧事，展現出律典中佛陀依緣制教、隨事聽許的特點，必須依原始佛教律制語境理解，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句為律典中的敘事語句，記載尊者阿難回到比丘尼的住處或集會所，向女性僧團成員進行傳達或溝通。
在律典語境中，阿難因協助建立女性僧團，與比丘尼常有教誡或事務上的互動。
。
此句為律藏敘事語境中的對白。
表達來訪者或求見者因獲得佛陀允許而得以親近世尊、聽聞佛法，在律典與阿含語境中，能親見佛陀被視為殊勝且具備極大福德利益之事。
此處「聽」為允許、聽許之意。
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本句記述大眾比丘尼在聽聞特定的戒律規範、僧伽決議或教誡後，大眾同心表示認可、隨喜與讚歎。
在律部語境中，「善哉」的稱揚通常用以表達對符合佛法戒律之言行的尊崇與集體印可。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難尊者的名字，通常承接上文的教誡、敘事，或準備宣說律制因緣、戒法條文。
在律部語境中，佛陀常藉由呼喚核心弟子的名字，來引導僧眾注意當前事件的緣由與制戒的必要性。
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本句描述佛教經典中典型的見佛禮儀與請法儀軌。
在律部語境中，此為弟子向佛陀請示戒律或回報事務時的標準行為規範，展現對佛法僧三寶的恭敬心與僧團隨順因緣的威儀。
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此句出自律部，展現出家僧眾或弟子在違犯戒律、聽受世尊教誡時，至誠發露懺悔的語境。
經文以「小兒愚癡」比喻凡夫缺乏智慧，因無明而無法辨識能出生善法的「福田」，亦無法體會佛陀長養法身慧命的「恩養」，以此表達對自身過咎的深刻反省，為律部中懇切悔過、歸順佛法的典型表述。
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本句展現律典中僧眾犯戒後向佛陀實行「悔過」的作法。
在律部語境中，犯戒者若能自我覺察、承認罪相（自知見罪），並在佛前或大眾前公開表白、求哀懺悔（唯願世尊受我悔過），是僧團維持清淨與戒行復淨的必要次第。
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此句出自律部，屬佛陀因比丘尼犯錯而進行的嚴厲訶責。
律典語境強調依止教法、如法行持。
佛陀訶責其缺乏智慧、不辨是非，破壞了僧伽作為世間福田的清淨形象，亦違背了受人恩惠、如法修持以報恩的修行本分。
。
本句出自律典，體現僧伽中有犯過者在面對世尊的教誡時，未能依教奉行。
律法重視「自見罪」與「悔過」，即修行者必須主動覺察、承認自己的違緣與過失，僧團或佛陀方能依律准予懺悔。
這反映了佛教戒律以自覺、改過為核心的治罰與淨化機制。
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本句出自律典，依律制，出家眾若犯戒律，依據清淨的僧伽法制如法發露懺悔（悔過），即可清淨罪業，使原有的善根不致斷絕並得以繼續滋長。
此為律部強調發露懺悔對維持僧團清淨與個人修道防非止惡的核心義理。
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此為律藏中制戒後之語，命令犯戒者或僧眾即刻停止不合戒法之行為。
在律部語境中，強調僧團生活中的規矩與制戒後的防護，此處重點在於即刻停止損害清淨行持的行為。
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此句說明僧團間的律法秩序，強調「如法」的原則。
比丘僧團在進行特定羯磨或處理僧事需要比丘尼配合時，若程序合法，比丘尼有義務依法即刻回應，體現了律制中對僧團集體秩序的維護與尊卑配合的規範。
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此處涉及僧團運作的羯磨或集會規範。
在律制中，若依法定程序應參與集會卻無故缺席，即屬違犯規律之行為，依據僧團紀律需受相應處分。
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此段律文規範比丘僧對比丘尼僧行使「遮止」權之情形。
在摩訶僧祇律語境下，若比丘尼僧僧團未如法遵行相關規定，比丘僧有權介入並暫停其僧團的布薩（誦戒）與自恣（夏安居結束時的反省懺悔）儀式，以維護僧團羯磨之嚴謹與法律秩序。
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本句出自律典，規範僧團間的往來程序。
當比丘僧團因公務（如羯磨、教誡等）需要召集比丘尼時，無論人數多寡，皆必須嚴格依循僧伽律制與如法程序辦理，以維護兩眾僧團的清淨與威儀，避免世俗譏嫌。
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本句出自律典，規範比丘僧團與比丘尼僧團之間的制修與兩眾往來禮儀。
當多位比丘因公務或教誡需要，依據律法程序召喚比丘尼時，比丘尼僧團在法理上具有順從戒律、即刻前往受教或議事的義務，體現二部僧團間的互動綱紀。
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本句屬於律典中的制戒條文或僧事規定。
當僧團依僧伽羯磨、布薩或特定僧事要求比丘（或比丘尼）集會、前來處理特定事務時，若無正當理由而不按時前來，即違反了僧團的清淨威儀與戒律程序，依律將結「越毘尼罪」。
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本句出自律典，屬於僧團依戒律執行「遮（制止/處分）」的僧事程序。
布薩與自恣是僧團維持清淨、和合的核心羯磨。
對於犯戒或處於受處分狀態的比丘尼，僧團依法剝奪其參與定期誦戒（布薩）和年終懺悔（自恣）的權利，並採取實體隔離措施，不允許其進入舉行羯磨的界內（門內），以確保僧團清淨與羯磨的合法性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團間互動的規範。
此處闡明比丘僧團在依循戒律、僧事程序（如法）召喚比丘尼僧團或個別比丘尼時，其所應遵循的合法性與程序一致性。
律部的語境著重於教團秩序與行為法度的嚴格執行，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自大眾部所傳的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制度中規範二眾（比丘與比丘尼）互動的戒律條文。
在律法規定下，當比丘因法事、教誡等正當事由召喚比丘尼時，比丘尼有隨順受教的義務。
若無正當理由拒絕遵從，即破壞了僧團的威儀與教制，故判處輕微的突吉羅罪（越毘尼罪），以此維繫僧團的秩序與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽作法、處分違紀僧尼的規範。
布薩與自恣是僧團維持清淨、合期共住的核心羯磨（宗教儀式）。
當比丘尼犯下特定過失且未依律懺悔清淨時，僧團有權依法對其執行「遮」的處分（即暫停其參與僧團核心集會的權利），乃至在儀式進行時拒絕其進入界內（入門），以維護僧團羯磨的合法性與清淨性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的實作規範。
此處指明比丘尼（無論人數多寡，從集體到個人）在犯戒需要進行悔過時，對向對象（比丘僧團、多位或單一比丘）的相應作法。
律典在此採用簡略文體，指出其具體白相與作法程序與前文向佛陀悔過的儀軌完全一致，展現了律制中對懺悔儀軌的嚴謹與標準化。
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本句記述世尊對比丘尼僧團進行教化。
律部語境強調因材施教與次第引導，「隨順說法」指隨順聽法者的根器、心意或當時的因緣而宣說相應的法要；「示教利喜」是佛陀說法的標準成效與步驟：示（開示法要）、教（教導實修）、利（使其獲得正法利益）、喜（令其心生清淨歡喜），以此勉勵比丘尼們精進於戒律與禪慧。
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本句出自律典，記述比丘尼聽法後斷除見惑、證得初果（法眼淨）的聖道因緣。
佛陀隨後指示大眾依原路返回，並交代若遇「五通居士」開示，亦應聽從受持，展現佛陀對具足德行與神通之在家智者的認可，以及指導比丘尼僧團隨順因緣、依教修行的原則，符合聲聞律藏的次第與務實語境。
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本句為律典中的敘事語境，記錄大眾比丘尼的移動動向。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法或波逸提法等戒本因緣中，此類敘事用於交代涉事僧眾的往返行蹤，作為制戒因緣或事件發展的背景，無涉大乘玄理或深層法相判釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，展示了律部對於罪咎處理與戒體回復的根本立場。
比丘尼雖曾犯過，但藉由向佛陀如法懺悔，其過咎即得消除，戒體重歸清淨。
律航之中，懺悔的功能在於「令僧歡喜、不生疑悔」，使失修的僧眾能重新具備納受、修行佛法的資格，而非一犯即永無成就之期，體現佛制戒律以慈悲與淨化為本懷。
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本句記述一位具備五神通的在家居士，依佛制禮儀恭敬迎候比丘尼僧眾的情形。
居士雖有神通，仍恪守世俗與出家之尊卑禮法，以下車步行、偏袒右肩、右膝著地等印度佛教傳統最高敬禮（頂禮、胡跪）來表達對僧寶的尊重。
律典此處展現了在家二眾對出家尼僧應有的恭敬儀軌。
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此句為僧團日常生活中，佛陀或僧伽大德見到從遠方行腳（行道）而來的比丘時，所表達的慈悲問候語（又稱「慰勞問」），體現律部經文中佛陀關懷弟子色身健康、起居安適的僧團互動實況。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述居士與比丘尼同行時的戒律與威儀情境。
依律部規範，比丘尼與男居士或外道同行時，應注意行路之先後順序，以避免世俗譏嫌並維護僧團威儀。
此處居士請比丘尼在前行，自己居後，展現了對出家女眾的恭敬，同時也是為了符合男女共行時的戒律防護。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣語境，描述居士接待比丘尼（或老年女性出家眾）時的慇懃侍奉。
文中展現了古印度在家居士供養出家人的具體項目與禮節，包括提供住宿、洗足、塗足、點燈以及提供符合戒律規定的「非時漿」，反映了律部強調行為威儀與僧伽接待的實際生活情境。
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本句屬於律典語境中的生活結集或僧伽日常規範。
「安隱住」（即安穩住）在律部通常指僧伽在符合戒律與無爭的環境中，身心安適、無有障難地居住、修行或結夏安居。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧伽中接待或照護比丘、病僧的日常法度與生活軌則。
佛教戒律極為重視僧眾的威儀與衛生，晨起需先嚼齒木以清潔口腔，並以澡水洗漱，隨後進用易於消化的粥品。
到了午前法定的「時食」期間，則應隨順大眾或病患的身體狀況，供給粗細適宜、調和適當的飲食，以資養身軀、護持修行。
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本句出自律部《摩訶僧訶律》，記述居士或僧伽向長輩比丘尼（此處尊稱為阿姨）迎請並承諾供養夏安居的乞請文。
在律制中，安居是僧眾於雨季期間定居一處精進修行的制度。
居士或供養者承諾提供完整的「四事供養」（衣、食、臥具、醫藥），以保障僧伽修行無缺。
文末提及「唯除布薩自恣」，是因為布薩與自恣屬於僧團內部核心的羯磨（宗教法務程序），在家居士或未受特定羯磨的個體不得參與或幹預，體現了律制中僧事僧斷、清淨獨立的原則。
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本句記述比丘尼面臨結夏安居期限將至，以及如何奉行佛陀教敕處理與五通居士相關事務的心理背景。
在律典語境中，結夏安居（夏坐）是僧團年度的重要修行制度，僧眾須在特定三個月內定居一處專心修道，不得任意出行，故時間點與處所的安排至關重要。
此處提及「受五通居士語」，展現了僧團在遵循戒律制度的同時，亦依佛陀教導與護法居士保持良好互動與協調。
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本句記述比丘依循律制，在思量了法義或現實緣由後，接受信眾或僧團的請託，決定在特定處所結夏安居。
律部強調僧伽生活的實踐與規範，安居是佛陀為避免僧眾在雨季外出踐踏草木蟲蟻、招致世人譏嫌，並利於專心修道而訂定的制度。
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本經文出自律部，屬聲聞乘原始佛教語境。
經文敘述居士向出家尼眾分享佛法，其核心在於「四念處」與「精勤修習」。
在聲聞教法中，四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）是調伏煩惱、開啟智慧、趣向解脫的根本修持。
比丘尼們於「初夜後夜」精進不懈，展現了佛教對時間管理與禪修剋期的重視，最終經由修習此三十七道品之核心，得以斷惑證真，成就沙門果位。
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本句記述比丘尼僧團在安居結束、完成自恣儀式後，依律制共同前往佛陀居所，向佛陀致敬並報告修證進度的情景。
在律典語境中，「自恣」是安居結束時，僧眾邀請他人舉發自己所犯過失的清淨儀式；而「自說果證」反映出原始佛教時期，僧眾在結夏安居期間精進修持後，向佛陀印證修行成果（如證須陀洹至阿羅漢果）的僧團實踐，需依阿含與律典的解脫道次第理解，不牽涉後期大乘的圓融或象徵義。
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本句展現聲聞律典語境中，比丘尼僧團依循佛陀所說的「四念處」核心教法進行晝夜精進實修，並向協助建立女眾僧團的阿難尊者陳述修證進度。
語境符合聲聞緣起與戒律次第，強調在初夜、後夜的具體時段中對治懈怠，達成三十七道品的聖道修證。
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此句為律典中常見的敘事結語，記錄當事人（僧眾或外道）在發表言論或交涉完畢後，各自返回原住處的情境。
律部語境著重於實際行為與戒律因緣的客觀記述，不涉及大乘象徵義或法界玄理。
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本句記述尊者阿難代為向佛陀稟報比丘尼修行成效的經過。
在律典語境中，此段呈現了早期僧團比丘尼向佛陀或上座比丘請益後，依法修行並向佛陀匯報證果階位的僧團實務與教製程序，展現出尼眾在王舍城依教奉行、剋期取證的修持成果。
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本句屬於律典中的敘事與請法語境。
尊者阿難在陳述完某件僧團事件或緣由後，依循律法制定的次第，向佛陀請教該事件的根本因緣或判決原則。
律部經典此類問話，通常是為了引出佛陀宣說過去生因緣（本生）或制定戒律條文的契機。
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此為請求對方依據律制或法義進行解釋的祈請用語。
在律部語境中，通常用於請示者對於戒律疑義，請求持律者（如佛陀或長老比丘）開示明確的判定與依據。
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此句為律藏敘事語境，佛陀對比丘尼陳述內容予以印證。
在僧團運作中，此類語句用於確認事實的核實與釐清，展現佛陀對僧眾陳述之客觀採信與法制嚴謹性。
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此乃律藏中常見之問句，旨在啟發對前文戒律制定緣起或因果關係的進一步探究，屬於引導釐清法義與戒相理由的標準提問方式。
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此處強調四念處為四眾弟子共同的解脫基礎，透過觀察身、受、心、法，能斷除對身心世界的執著，從而獲致解脫。
在律部語境中，此段強調修習四念處是成就聖道的普世法則，不分僧俗。

此句為律藏常見的對話啟首，表述比丘僧團對佛陀的敬意與請示意願。
在律部語境中，強調僧團對佛陀教法（法）與規範（律）的恭謹態度。
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本句出自律典，為佛陀因王舍城比丘尼僧團發生違犯戒規或不妥行為時，向大眾詰問其緣由的制戒因緣語。
在律部語境中，此問話通常用以點出比丘尼未能體會佛陀慈悲制戒、教化之恩，進而引出後續的制戒或根本結罪緣由，屬於嚴格的僧團紀律與因緣教導，而非形而上的義理探討。
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本句記述僧團內部的具體事件，展現律部經典中僧伽日常生活、人際互動與特定比丘行事的真實樣貌。
此處反映出優陀夷的性格特質及其與特定人物間的衝突，是律藏中制定戒律或引發教誡的緣起背景，無大乘經系的象徵與法界隱喻，應依歷史與僧團生活實態理解。
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此句記述尊者阿難為他人（或自己面臨戒律疑難、困境時）向佛陀或上座長老至誠懇切地祈求開導與救護，展現律典中弟子依止僧伽與戒法尋求開示的恭敬態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣故事。
佛陀藉由當前的事件，指出這些比丘尼不知恩義的性格非一日之成，而是過去與現在的因緣展現。
優陀夷與阿難在此處的角色，亦與她們有著特定因緣。
律部此類敘事旨在開示戒律制定或僧團紛爭的背景，應依因果業報與僧團實際互動理解，不宜作大乘玄學或象徵義的過度解讀。
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此句屬於律藏中引述佛陀因緣的常見公式語。
佛陀在制戒或開示時，常藉由提及過去生所經歷的因緣（本生），來說明當前事件的因果軌律與必然性。
本句特別點出此事的先例記載於《象王本生經》中，藉以增長弟子對因果與戒法之信心。