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此句為律藏常見的省略結集語。
律典中若遇到相同之因緣、時間、地點等背景敘事，為避免文字冗長重複，結集者會以「廣說如上」簡略帶過，指引讀者參照前文相同的制戒緣起或情境。
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本句記述比丘依據律制結束僧團安居後，前往佛陀駐錫地舍衛城覲見佛陀的因緣。
此為律典常見的制戒或說法緣起敘事，應依聲聞律典原始佛教語境解讀，不宜作大乘象徵義的發揮。
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此句記述律藏中僧事或戒律緣起的背景。
居士透過建造福舍與佈施飲食來護持僧團，屬於佛教傳統中的財佈施與護法行持。
「一食」體現了律制中對僧伽日常飲食接受供養的規範，而「四方僧」則顯示供養對象不限於特定個人，而是面向整個僧伽大眾（現前僧與四方僧中的四方僧），藉此廣植福田。
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本句描述比丘與居士互動的律藏敘事背景。
在律部語境中，「善來」為常見的歡迎問候語；「大德」則是居士對出家僧眾的尊稱。
此處展現當時在家信眾對出家五眾的恭敬與慇懃接待，為隨後制戒或發起因緣的序幕。
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本句出自律典，記述接待出家比丘或尊長時的具體行持與僧伽威儀。
文中詳列古印度僧團接待客比丘之勞務，包括提供洗腳水、塗足油、符合戒律規定的非時飲，以及安排夜間照明與牀敷，展現律藏中對於日常生活照料與尊師重道、安頓僧眾的細緻規範。
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本句出自律典，描述僧伽或居士日常生活中，對待他人或病比丘、尊長等起居生活的貼心照料。
晨起先提供清潔口腔與洗漱的資具，隨後供養調和身體、有益健康的飲食，體現律制中慈悲關懷、依時供給生活所需，以令修道者身心安適的行持細節。
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本句記述比丘受食後的心理活動，展現律典中對僧伽日常生活與修持次第的真實描寫。
比丘在長途跋涉後體力耗損，藉由受用適當的飲食來止息飢乏，並妥善調養由四大組成的色身，以恢復體力。
此舉並非出於對食物的貪著，而是為了維持色身健康，以便隨後能以莊嚴的身心狀態前往覲見佛陀、聽聞佛法，體現了實踐中道、藉假修真的律制精神。
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本句描述比丘依止出家戒律與頭陀行之生活作息。
比丘心生思維後，白天於遠離喧囂的空閒處禪思修行，至傍晚時分則返回僧伽藍或固定居所，體現早期佛教僧團於道業修持與日常作息間的規律與嚴謹性。
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本句記敘僧伽與施主互動的情境。
律部文體注重事實與戒律緣起的陳述，此處說明施主對比丘的恭敬與供養心意始終如一，連續三日未曾退轉，為後續制定戒律或開遮的因緣背景。
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此句為律典中在家居士請教出家僧眾的對話開頭。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，記錄了大量僧團與在家眾互動的因緣，以此作為制定戒律或宣說法義的緣起。
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此句為僧團日常生活中詢問託缽受食或受請僧食的地點。
律部記載佛陀與比丘僧團之生活起居、威儀與戒律因緣，此為實際生活事件之敘事，不涉後期大乘之玄理，應依原始佛教僧團實踐理解。
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此句為律部經典中僧團問答或問訊時的具體對話紀錄，用以表明特定的處所或位置，屬於佛陀制戒因緣中的日常敘事，應依實際對話語境理解，不作法界或象徵義的延伸詮釋。
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此句為律藏中有關僧伽行事或比丘犯戒嫌疑的日常審問對話。
在律部語境中，此類詢問旨在釐清比丘的行蹤與作務，作為判定是否違反戒律（如擅離僧團、非時入聚落等）的依據。
此處應依原始佛教與律典的現實人事背景理解，純屬行政或戒律調查之實務對話，不涉及大乘經典之法界、心相或禪宗公案之玄意。
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本句屬於律典中對於僧伽作持或止持等結界、處所或特定行為範圍的制戒條文界定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「此間」是用於明確指定特定戒律適用之空間邊界、僧團集會範圍（結界內）或當前所在的處所，以作為判斷是否犯戒的法律依據。
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此為律部中僧伽依戒律程序進行詢問或勘驗的實務對話。
在律典語境中，上座、僧伽或負責僧人依循僧條，向特定比丘詢問其過去日子的行蹤，以釐清是否違反戒律、是否如法安居或出入僧團，屬於僧事處理中的事實詰問，並無深奧的大乘象徵或哲理寄寓。
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此句屬於大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧伽羯磨、戒律條文或日常言行舉止的具體規範語境。
「此間」為處所指涉詞，表示當前僧團所在的特定界內或特定場所，用以釐清法事執行、物品分配或行為發生的空間範圍。
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本段反映僧律中對於僧眾過度依賴居士供養，導致施主產生負擔或不滿時的處理原則。
強調僧眾在接受供養時應體察施主情況，不應造成信眾困擾，體現了律藏對於僧俗互動分際與節制的教導。
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此句說明在家居士發心供養僧團之意願。
律藏中「自恣施」指施主不設限地依隨僧眾所需，或依施主能力隨意給予，反映了居士護持三寶、累積福德的實踐。
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此段反映律藏中比丘在乞食或與在家居士互動時，若遭遇施主不悅或排斥，應採取主動離去、守護自身威儀及避免生起更多煩惱的處世態度，體現了出家人應知止足、不惱他人的戒律精神。
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此段描述比丘晉見佛陀的常規禮儀。
稽首禮足為最恭敬之禮，退坐一面則顯示對佛陀的敬重與聽聞教法的準備。
佛陀明知而故問，係為引發話題或確認比丘修行的基本律儀落實。
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此處為律藏中針對比丘行止或僧團事務查證事實的應答，展現律制對於地理位置與事實確認的精確要求。
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本句為律部經典中常見的僧伽內部問訊、對話或審查語境。
用於詢問比丘、比丘尼或其他行者從原居地或上一個駐地出發至今所經歷的時間。
在律典中，釐清行程時間往往涉及戒律條文的判定，例如結夏安居的期限、曠野獨行的天數、或離衣、過午、畜鉢等與時間相關的戒相裁決。
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此為僧伽律制中，僧眾或信眾在清點、確認僧物、財產或行事數量時的對答語。
在律部語境中，「爾許」意指明確的數量或「如是數量」，用以確定法律事實，避免在僧團戒律執行或物資分配上產生爭執。
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本句為佛陀詢問比丘行程延誤原因的日常僧伽對話，屬於律部的敘事語境。
在律典中，此類詢問通常是佛陀為了釐清比丘是否在途中遭逢變故、或是否因犯戒、懈怠等因緣而耽誤行程，隨後將依此因緣開示或制定相應戒律。
必須依原始律典的現實人事、次第教法語境判讀，不可作大乘玄學、如來藏或法界圓融等象徵義解讀。
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本句敘述比丘在遇到特定事件或戒律爭議時，依循僧團體制向佛陀請示。
在律部語境中，這是制定戒律或釐清僧伽行為規範的常見緣起。
僧眾將實際狀況如實呈報，作為佛陀評斷或制戒的依據。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的不當行為或違規事件，明確給予否定與制止的制戒、隨犯隨制語境。
在律典（摩訶僧祇律）中，這通常是佛陀在聽聞比丘或比丘尼有不適當的舉措後，判定該行為不符合沙門法式、不順隨順教法，進而準備制定戒律或進行訶責的制式開頭，展現律制中對於僧團威儀與戒行清淨的嚴格要求。
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本句出自律典，為僧團因僧眾言行不當引發居士譏嫌而進行的詰問。
律判核心在於維護僧團清淨與居士信心，出家眾應護持身口三業，避免因不當舉止或言語令施主生起嫌恨、退失信心。
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此句為律部中制定僧伽飲食戒律的條文。
佛陀因應特定因緣，規定比丘在居士預定只供養一餐的場所（或接受一份施食時），應當知量知足，不得貪求過量或再次索取超過一餐的食物，用以彰顯出家眾的少欲知足，並維護僧團的威儀與信施的清淨。

本句記述僧團比丘在結束結夏安居後，依律制前往佛陀駐錫地頂禮問訊的常規。
此為律典中展開特定戒律因緣（緣起）的典型敘事背景，呈現原始佛教僧團的生活次第與對佛陀的恭敬。
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本句記述律藏中僧團受供養的緣起背景。
在律部語境中，施主（檀越）為積集福德而建造福舍，提供不設特定對象的現前四方僧眾一餐飯食，體現了原始佛教時期僧團與在家居士相互依存、互為福田的因緣教法，不涉及後期大乘大範圍的象徵或圓融義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘受居士供養或行路時僧伽與俗人互動的條文。
文中強調居士對於行腳或路過之比丘的資具供養，應遵循前文已確立的規制與戒律要求（如如前所說之作法、限制或威儀），反映出大眾律對於僧俗關係以及日常資生用物受取的規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
敘述一位比丘在受食後因風病（古印度醫學所指由風大不調引起的疾病）發作而無法行走，內心權衡佛陀所制定的「不作餘食法」或「受施一食」等相關戒律。
律典以此類具體因緣（緣起）來引出後續遮戒的修訂或開緣，展現佛陀因病、因時制宜的制戒特點，判讀時應著重於戒律條文的實際應用與僧團生活規範，而非形上學的義理推導。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的敘事與戒律生活語境。
在僧團與居士或外道往來的互動中，比丘依據特定因緣，決定採取「雖在該處停留，但不接受對方飲食供養」的權宜或戒律處置，用以維護僧伽威儀、表明立場或遵循特定受食規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘在特定因緣下的戒律行為。
在修持或面對特定僧伽規範時，比丘依循內心的正念或對戒律的思惟（念已），做出相應的進止抉擇。
當施主（檀越）一如既往欲行供養時，比丘基於律制或當時的特殊因緣而拒絕受供，展現出律部重視因緣、如法如律的教法特質。
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本句描述比丘依止戒律與僧伽風範，在不接受非持淨或不合律制之食物後，依循佛制「託缽乞食」之法以維繫色身。
呈現出律部經典中，僧侶面對飲食供養時，嚴格持守戒律、不貪著、不攀緣，並依世尊所教導的清淨正命（乞食）來解決基本生存問題的僧伽日常實踐。
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本句記述比丘因錯過非時（過午）而未能乞得食物，導致身體虛弱，進而向世尊求助或請示的緣起。
律典語境強調戒律僧團的日常生活實踐，「日時已過」指超過了佛制比丘受食的正時（清晨至正午）。
此處體現早期佛教依因緣、次第建立戒律的背景，而非發揮形而上的象徵意義。
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此句展現律典中佛陀制定戒律的常規緣起。
佛陀具足一切智，雖已悉知事情始末，但為了讓當事人或在場大眾親自陳述，以彰顯制戒的客觀依據與公正性，故採取「知而故問」的方式。
這是佛陀在僧團中處置事務、隨犯隨制戒律時的典型作法。
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此乃佛陀對於弟子之所問或所行給予之嘉許。
於律部語境中，佛陀常用此詞肯定該行為或提問契合戒律精神與智慧。
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在律部語境中，「善哉」多為佛陀或上座長老對比丘正確見解、如法行持或合律提議的讚嘆與認可，用以印證行為之正當性。
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本句屬於律部語境，強調出家的純正動機與持戒的嚴肅性。
佛陀或大德以此勉勵或詰問僧眾，指出出家是為了追求解脫、隨順正法，而非為了在世俗中謀生（不為命故）。
因此，對於世尊因茲制定的戒律，應當以少欲知足的精神切實履行，謹慎守護而不令毀犯，這是律宗大乘或聲聞戒法共通的根本實踐態度。
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本句為律部制戒的宣示。
佛陀考量患病比丘的身體需要與體力維持，特別放寬戒律中關於「過午不食」或「一日一食」的常規限制，允許病僧在特定處所（福德舍）內不受一食的限制，體現了佛制戒律中「因病開遮」的慈悲精神與隨緣制戒原則。
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本句展現律典中佛陀制定戒律的標準制戒因緣與儀軌。
佛陀因特定事件，命居住於當地的所有比丘集會，並說明制戒的根本目的在於「十利」（如攝取僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長等健全僧團與延續正法的十種利益）。
此處體現律部「隨犯隨制」與大眾集會宣說的嚴謹僧伽程序。
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本句屬於律部規定。
意在規範出家僧眾在接受居士供養時，若該處依制僅施設一餐，無病的健康比丘應隨順戒法受此一食，不應因貪求飲食而於同日再赴他處乞食或進食，以維護僧伽威儀並節制貪欲。
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此句出自《摩訶僧祇律》之戒條，屬於出家眾飲食戒律的規定。
律中限定比丘應於正時（通常指日前至日中）進食。
若超過規定的一餐時間或次數，即構成非時食，依律處以『波夜提』罪，旨在防護僧眾貪心，並利於修道精進與戒行清淨。

此句為律典中常見的指引性或省略性標記。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，若某一戒條或說明中出現重複的名相（如「比丘」之定義），為避免文句冗長，便會以「如上說」或「如前說」來承接前方已經詳細論述過的定義與資格條件，屬於律部文體中標準的法相指引。

此句屬於律部規範，說明比丘在特定受施一餐飯的地點（即僧伽接受居士供養一餐飯的處所，或稱食吉支處）進行受食，是符合佛陀制定的戒律與許可的，用以規範僧團受供時的行為邊界與處所合法性。

此句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文中「食」的定義界定。
僧伽戒律中關於非時食、受藥等規定，皆須嚴格區分食物的種類。
此處指明「食」的範疇即是律典上文已詳細說明過的五種食，以此作為持戒或犯戒的評判標準，屬於律部的名相界說，不應混同於阿含經或論書中的「四食」（摶食、觸食、思食、識食）等法相。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於戒律條文或僧團事務中「不病」此一資格或狀態的具體定義。
律典注重法相的界定與行為的實踐，此處即以最直接的「身體無有疾病與痛苦」來定義「不病」，作為判斷僧侶能否執行特定律制行為（如隨眾、受戒、行禪等）的世俗生理標準，不涉及大乘經典常見的「心病」、「煩惱病」或「法身無病」等隱喻或玄學法義。
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此句屬於律部僧伽規範。
依據《摩訶僧祇律》之戒法，比丘在遊化趕路時，通常需依循特定的遊行與受食規定（如不得無故滯留或違反受食戒條）。
然而，若因身體患病導致體力不支、無法繼續前行，此時留在原地安居、調養並接受信眾供養飲食，屬於律法所特別開許的特殊狀況，不流於教條主義，體現佛陀制戒「因病開許」的慈悲與理性特質。
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本句為律部僧伽戒條。
規定比丘在無病緣的正常情況下，應持守一日一食（或過午不食）的戒律。
若無病苦需要而越制多食，則結罪。
此戒旨在資助修行、減少對食物的貪著與不必要的託缽勞擾。

此句為律藏的常規指引語，說明「波夜提」這一戒律罪相的名相定義、處罰原則或懺悔法，在前面的文本中已經詳細闡述，此處不再贅述，直接指引讀者參照前文。

本句出自律典，屬於僧伽生活、受施與分食的戒律條文規定。
主要規範比丘在特定房舍或界內，面對居士指定或特定處所的佈施時，應如何遵循依止關係或分配規則，來處理留宿者的飲食分配，以確保僧團內部資源分配的公平性與戒律依據，防範私自藏匿或分配不公。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽建造房屋（作舍）的過程中，戒律嚴格限制比丘向居士信眾索求、乞取財物或建材。
即使是同村居民出於善意前來幫忙，比丘亦不得藉此因緣向其乞求索取，以防滋擾大眾、損害僧伽清淨形象並落入貪求過失。
此處體現律部教法中對於「不擾惱信施」與「僧物、私物界限分明」的嚴謹要求。
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本句出自律典，屬於僧伽生活的行為規範與具體指示。
文中規範比丘在前往外村託缽乞食後的行程安排，指示其應就地留宿，待次日或宿期結束後再返回原處繼續處理僧團或個人之未竟事務，旨在令僧眾行止井然有序，避免無謂的奔波與廢時。
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此處涉及律制中對「非時食」的開緣。
比丘原則上過午不食，但若因處理僧事而致逾時，律中允許在特定情況下採取「間中食」的方便法，以維持體力繼續處理僧務。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理比丘遊行、受請或制戒因緣的具體生活情境。
文中描述在家居士辦理婚嫁喜事（迎娶新婦）時，巧遇比丘而極力挽留供養的心態，反映出當時在家眾對出家僧寶的尊重與渴望供養，是理解比丘戒律中關於「受請」、「入里巷」等制戒背景的敘事文本。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於戒律開遮持犯的判定。
在特定因緣或特定時間下（爾時），比丘接受居士的請食並不違反僧伽戒律，屬於「開緣」的情況，因此判定為「無罪」。
律部的判讀須依循因緣、戒相條文與開遮限制，不涉及後期大乘的象徵義理。
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此句為律藏論述中常見之結語，用以承接前文敘述之因緣或論理，歸納並引出結論。

此句為律典常見的敘事導語（通序），用以標示說法地點與概括開示內容，屬於律部中對前文已有記述事項的簡略承接。
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此句記述律制中關於僧團經濟生活之細節，說明僧團領地內勞動者供養僧眾的慣例，為律藏中處理僧食來源與供養儀軌的具體史料。
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此句出於《摩訶僧祇律》關於財物受持與制戒的討論。
於律部語境中，旨在釐清供養物或僧伽資財中，關於「新熟」之定義，即判定物資是否具備可使用之資格或時間性之界限，屬僧團管理資產之法制規範。
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此段描述在家人對於僧團的供養規範，即「僧祇律」中對於資具與飲食護持的相關律儀，強調應平等且妥善處理供養品，避免造成資源浪費或僧團內部紛爭。
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此句記述園民向比丘發心佈施的因緣。
在律部語境中，僧人依止佈施而活命，信眾則透過定期的飲食供養來培植福田。
此處的「年年新穀熟時」屬於定期佈施（時施）的一種，展現了在家居士對僧團長期的護持意願。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述居士發心在僧眾結夏安居結束的「自恣日」或無人供養的特定日子裡，全權負責所有僧眾的飲食供養。
自恣是僧團每年的重要法務，此時設供能令僧眾無後顧之憂，安心辦道並圓滿解夏。
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本句記敘佛世時在家居士虔誠供養僧伽飲食的情形。
僧眾依律受人供養，居士則透過淨心供養積累福德。
經文中「長壽」為古印度對僧尊、長老或同儕的敬稱、常稱，反映律部文獻中僧俗互動的實際語境。
此段描述為後續引出因緣、制定戒律的緣起鋪墊，展現出早期佛教僧伽與在家志願供養者之間的緊密關係。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與居士供僧之因緣記載。
文中提醒居士把握因緣，在僧團明日無人供齋的空檔及時修佈施供養，體現了原始佛教僧團依止信眾供養、以及居士隨力隨時護持三寶的互動模式。
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本句記述守園人聽聞佛法或僧事後，親自前往僧團住所（祇洹精舍）設供迎請的過程。
在律典語境中，展現了在家居士對僧團的恭敬禮法（頭面禮足、右膝著地、合掌），以及初期佛教僧俗二眾透過「設供受請」建立的日常互動與護法因緣。
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此處記述僧伽接受居士或施主請供（如應供、請食等）的律制行為。
在律部語境中，「受請」象徵僧團接受居士的供養因緣，隨後需依律制前往應供，以成就施主的佈施功德並維繫僧俗互動。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣故事（緣起）。
佛陀透過長者試牛、不惜長途重役而導致牛隻疲累受損的世俗事例，來比對、引導出後續的戒律制定或法義教誡。
律部文風著重於如實敘事與生活情境的描寫，用以規範僧團行為，此處不應套用大乘法界或空性等玄妙義理詮釋，應理解為對貪執、無慈憫心或過度耗損世財世力的行為反思。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述因駕車時皮帶（車鞅）束縛過緊，導致牛隻窒息或受傷致死的具體因緣。
在律典語境中，此類記錄多用作釐清比丘在日常生活或勞務中，是否因過失、無知或蓄意而造成眾生傷害，以此作為制定戒律或判斷罪相（如犯殺生或過失傷生）的背景依據，本質為務實的行為規範與因緣記述，而非大乘玄學義理。
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此段描述出家眾或世人在財產受損時產生的世俗執著與憂惱。
在律藏語境中，此類敘事常作為後續制戒或判斷行為過失的因緣，顯現出對物慾執取不捨所帶來的苦果。
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此處記述律藏中居士對僧人行為之詢問。
律典語境中，強調居士對僧團威儀與行為的觀察與評價，反映了僧俗互動與維持僧團形象之重要性。
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此句出自律部，描述居士向比丘詳細陳述先前發生的違規事件後，詰問或勸誡該比丘為何不依循正法、嚴持戒律。
律典語境中的「作堅法」意指實踐能使正法久住、令身心安住於戒行之中的堅固法行。
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本句為律典中的問答。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「堅法」是指堅固、不壞、不可動搖的法制或修持準則。
此處藉由問答來辨析、確立僧團戒律或特定行法的核心定義，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載居士或僧眾處理食物供僧的對話。
反映出僧團依止祇洹精舍修行，並接受信眾肉類等食物供養的日常生活規範與律制背景。
此時的肉食需符合三淨肉規定，透過特定執事（如堅法）交予僧團作合理處置。
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本句記敘在家居士向僧團至誠請供的儀軌與措辭。
依律部傳統，居士入僧伽藍請僧應具足恭敬，行「頭面接足禮」與「胡跪合掌」，並以謙遜詞句（如「薄設微供」）祈請僧眾應供。
此處展現佛陀時代在俗信徒護持僧團的實際運作方式以及僧俗互動的禮法機制。
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本句出自律典，描述僧團成員間的日常互動與戒律緣起背景。
在佛陀時代，向佛陀請法或請戒有其特定的儀軌與僧伽禮儀，新進或不熟稔的比丘常因不知禮法而失儀，故熟識的老比丘特來指導，體現僧團中長幼相長、互相扶持的共居生活特質。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常制軌之範疇。
在律典語境中，「請僧」是指居士或比丘依據戒律與禮儀，正式迎請僧團接受供養（如設齋供僧）或進行佛事，此處強調由具足戒識之長德教導、指引如法辦理迎請僧眾的程序，以符合律制。
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此為律部經典中弟子或下座比丘對上座、軌範師的對話。
在此語境下，展現律制中弟子對師長領受教導時的恭敬互動與日常對答。
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此句為律藏中的敘事申訴或事實陳述。
在《摩訶僧祇律》的因緣背景中，當事人向他人或僧團陳述自己交易的實際損失與困境，用以判定後續涉及財物、戒律或賠償等行為的制戒緣起，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
經文敘述有居士欲以危脆、不堅實的財物（如牛肉），透過佈施僧寶供養佛法的方式，轉化為無漏、堅固的功德法財。
反映了原始佛教與律典中，勸導信眾及時佈施、轉無常財為不堅之堅的修行意涵。
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本句展現律部經典中僧團運作的日常戒律情境。
在佛教戒律中，僧伽接受居士的請食（受請）有一套既定的程序與規範。
一旦僧團或特定僧眾已先答應某位施主的應供邀請，便應遵守信用前往，不得臨時輕易更改或重疊接受他人的請託，這關乎僧團的威儀與信譽。
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本句為律部記載比丘與居士互動的敘事。
檀越（施主）因原先預備的供僧計畫或因緣有變，面對已煮好的食物不知如何處理，因而向僧眾請示，此為佛陀制定相關戒律、飲食規範或應供儀軌的緣起背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常生活與受供的具體規範。
知事比丘負責管理僧團日常事務，引導居士或初學者依循正確的儀軌與時間向大眾僧發起請食，反映出僧伽受供需具備法度，並重視「前食（日中以前）」的時間界限，以符不非時食之戒律。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活中關於飲食規矩、行事分寸或大眾僧團作務的問答情境。
此處「前食」並非指先前喫過的食物，而是指「正食（正餐）之前」的預備工作、治辦僧食的程序，或指正食前所作的方便行持。
依律部語境，此問答旨在規範比丘、比丘尼在面對大眾或居士詰問日常作務、飲食受用時，應當如何如法如實回應，以維持僧團威儀與戒律紀律。
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本句出自律典中關於僧伽飲食或居士供養的具度情境。
佛陀指導比丘在面對特定詢問時應如何如法應答，反映出部派佛教初期，僧團在因地制宜、接受居士供養時的日常行為規範與正語要求，並顯示出當時僧伽飲食並非全然斷肉，而是遵循三淨肉等戒律規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載在家居士或僧伽內部在迎請僧眾接受供養時的律制儀軌。
依律典語境，請僧應供須親自前往僧眾聚集處，並行最恭敬的五體投地禮（頭面禮足）與胡跪式，表達對三寶的至誠尊敬。
言詞中須表明自身名號並明確說明供養時間與餐次（前食），以符合律法對非時食等戒律的規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與飲食戒律的相關生活對話。
比丘向對方詢問在正餐（時食）之前，進食了何種食物或點心，以確認是否符合僧團的飲食制戒或受持規律。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活規範的敘事語境。
記述僧團成員或相關人員針對飲食內容的具體問答，反映佛陀時代僧支提或日常生活的飲食成分，在律典中用以釐清因緣或制定戒律的背景，不涉及大乘象徵義或高深法界哲理。
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此句為律藏中比丘、比丘尼或居士等對同輩、晚輩或特定對象的尊稱與招呼語，用以表達禮貌與祝願。
在律部語境中，此類日常對話是判定戒律因緣與僧伽行為規範的重要情境脈絡。
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本句為律典中的日常事務交待或僧團行事吩咐。
「清旦」指破曉黎明之時。
在律部語境中，僧團日常的乞食、布薩、供養等活動皆有嚴格的時間軌則，提早準備符合戒律中精進、依時而行的修持要求。
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此句為律藏常見的比丘或當事人對審問、質詢或詢問的直接回應，表示認同或承認對方所述之事。
律藏在處理僧團戒律或僧事時，多採問答詰問形式，此處「爾」即是直白、肯定地承認事實。
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此句為律藏敘事中，居士或信眾對僧伽（比丘們）發出明早前來受供（供養、應供）的祈請語。
在律部語境中，展現了在家二眾對出家僧寶的恭敬，以及僧俗二眾透過供養建立的互動關係。
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此段描述在律藏語境中，涉及僧人或俗人違犯戒律或處理非宜食物的行為過程。
於律部語境，此處重點在於描述行為事實，以此作為判斷戒律行為是否如法的客觀基礎。
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此段描述律中規定的供僧儀軌與準備程序。
僧眾接受邀請入俗家供養時，施主需準備清潔的環境與過濾後的飲水，並由專人白僧（告知用餐時間），體現律儀對淨食與恭敬供養的細節要求。
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此段描述僧團受供之儀軌。
檀越指護持佛教的施主。
隨順居士供養，僧眾應受食以令施主種福，並在飽食後依律歸返住處，不應於施主家久留或做無益之談。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述守園人體諒出家僧侶持守「過午不食」（日中一食）的戒律，因而思忖應當提早準備或提供飲食，以免耽誤僧侶的非時食戒。
反映了當時在家居士對僧伽戒行的護持與理解。
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本句描述律儀中為供養或接待所需，進行的事前準備工作。
僧團依法規進行「濾水」行為，源於慈悲不殺生，避免誤飲水中細微生命（蟲類），展現持戒細行。
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本句描述比丘或居士前往僧團處請僧或行事的律儀程序。
依律典規範，見僧時須行最敬的頭面接足禮，隨後胡跪、合掌以示恭敬，再開口陳白正事。
「時到」於律法語境中通常指受請僧應赴齋食、羯磨會議或布薩等法事的時間已至，為律暮請僧的常用標準語。
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本句記述僧團比丘因前食已飽，對於後續的居士請食應供不予回應的客觀情境。
在律典語境中，此敘事涉及比丘受請、飲食知量以及相關戒律（如別眾食、足食等戒規）的制戒因緣，此處僅純粹敘述事件發生當下的僧眾反應。
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本句為律部記載僧團與居士往來之敘事。
描述看守園林之人見到特殊情境或神異現象時，內心產生的驚嘆與讚佩之情。
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此句為律部經典中常見的讚歎語，多用於比丘或居士目睹佛陀展現神變、開示微妙戒法，或見證清淨僧團德行時發出的由衷讚羨。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此詞表達了對佛、法、僧三寶威德或特殊因緣的驚歎與尊敬，並非形而上的哲理探討，而是直抒對現前希有之事的讚賞。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，出家眾奉行過午不食或日中一食。
此處提示為人師範的阿闍梨，既受持一食之法，在非食時或面對飲食時，應修持「飢想」（作飢餓想或對飲食不生貪著想），以抑制非時食的慾念，維護律儀清淨。
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此句記述僧團比丘在特定因緣（如專注修持、生病、或處於特定律制情境）下，面對在家居士的飲食供養邀請時，表現出不為所動、無動於衷的狀態。
在律典語境中，此表現通常涉及特定的戒律條文背景，如比丘聽聞請食後的威儀、定力表現，或是拒絕、默然的反應，旨在呈現當時比丘的實際行為狀態，不作大乘玄理之象徵解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述外道一聽聞有信眾供養飲食的邀請，便即刻攜帶其隨身標誌性法器（三奇杖、軍持）動身前去受供的情狀。
律典中此類客觀敘事旨在說明外道僧團的日常行持與乞食、受請風相，不涉及大乘象徵義理，應依原始律部脈絡平實理解。
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本句記述僧團接受居士供養時的日常律儀。
比丘在接受讚歎或開導後，依序處理生理需求並整理衣服，但隨時不失出家人的安詳威儀。
至供養處依僧臘次序入座，展現僧團的長幼有序。
園民熱心供養而盛滿食物，上座比丘則依律制與知足之德，舉手示意不須過多，以此帶頭示範「少欲知足」與接受供養時應有的威儀表相，避免貪心與浪費。
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本句出自律典，描述世俗居士（守園人）對出家比丘嚴持戒律、清淨少欲的讚歎。
出家眾依律實踐「過午不食」或「日中一食」的頭陀行，面對種種美食能制伏貪心，展現僧團的威儀與離欲德行，令在家眾生起清淨信心。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載僧團受居士供養或管理僧園者準備飲食的具體情境。
園民在籌辦僧食時，依據常理推測僧眾的食量分佈，反映了律部經典中實修僧團日常生活的具體樣貌與人情互動，不宜過度延伸為象徵義或高深法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
記述僧團內部在特定事件中進行反覆詢問或確認的過程（如是第二、第三）。
「一食人」指實踐「日中一食」（過午不食）持齋戒行的出家人。
年輕比丘們以此證言阿闍梨戒行清淨，對飲食已斷除貪著，用以澄清或表白其清淨無瑕的行持。
語境屬於原始佛教的戒律生活規範，不涉及後期大乘的象徵隱喻。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團受請或行事時的實際言行片段。
文中反映出當時僧團內部的座次長幼、受請應供的互動，以及「摩訶羅」（愚鈍或老年出家者）不合威儀、失當的發言。
這體現了律藏透過僧團生活中的負面個案來建立戒律、導正僧伽威儀的背景。
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本句為《摩訶僧祇律》中的日常敘事或公案對話。
律部經典記載僧團戒律的制定因緣（緣起），常包含大量當時僧尼與信眾或外道互動的口語對白。
此處為說話者以自身腳上的「肉汁」（指因受傷或其他生理狀況從肉體流出的組織液、血水或膿汁）作為明證，用以消解對方的疑惑或不信任，屬於律典中寫實的敘事語境，不具備大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律因緣的敘事。
園民因比丘們「重受別請」而生起嫌恨。
在律法語境中，此情節展示了僧團接受居士供養時應遵循的信約與威儀。
比丘若先受某位居士邀請（先受請），隨後又改赴他處應供（餘處食），會引發信眾的誤解與嫌恨，破壞僧伽與大眾的信任關係，此為制定相關戒律（如別眾食、再受請等戒）的現實因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載居士因比丘未依約前來受供而心生嫌恨，進而向佛陀制控的因緣。
律典語境注重戒律制定的制緣、因緣與僧伽與居士間的互動關係，此處反映出比丘若不依期受請，易引發居士譏嫌、失去供養，為後續佛陀制定相關戒律（如別眾食、受請法等）的緣起。
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本句記述佛陀化導園民的過程，體現律部記載佛陀善巧度化的日常教法。
佛陀遵循「隨順說法」的原則，因材施教。
其中「示教利喜」是原始佛教與律部經典中常見的說法公式，指佛陀開導人心、教誡修行、使其獲得法益並生起清淨歡喜心，完成了階段性的教化引導。
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本句出自律典，屬於居士向佛陀或僧伽請示飲食處置的僧事規範。
在律部語境中，供僧後的剩餘食物（餘食）有其特定的處理程序與清淨規定，不可隨意丟棄或不如法處置，須依戒律指示安置於特定處所或分發，以維護物用並尊崇僧寶。
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本句為佛陀對比丘或弟子的具體行事指引，屬於律部中日常生活與作務的實務規範。
佛陀指示弟子在特定處所（水池旁）進行環境環境清掃，隨後安置食物，體現僧團生活中講求環境整潔與依教奉行的務實作風，並非宣說抽象法理。
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本句出自律典之因緣敘事，記載波斯匿王徵戰失利、軍隊撤退駐紮之情境，用以引出後續比丘或居士供養、持齋或結戒之緣由。
理解時應依律部僧團生活與歷史事件之具體脈絡，無須作大乘法界或象徵義之過度解讀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事文本，記載國王沐浴更衣後親自供養的過程。
在律典語境中，此類敘事多為制戒緣起或因緣故事，展現世俗王家對待尊長或僧伽（此處依上下文為世俗禮待或供養因緣）的恭敬與慇懃。
理解時應依循律部樸實的歷史敘事風格，無需賦予大乘圓融或象徵義理。
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本句出自律典中的因緣故事。
描述人們在匱乏困苦（飢渴）時獲得物質救濟（飲食）的歡喜，進而得到上層者（如國王或長者）的器重與財寶賞賜。
在律部語境中，此類敘事多用於交代戒律制定的因緣背景、或彰顯佈施、供養、恪盡職守所帶來的現世福報（現得善利），屬於因果報應的現實教化，不涉及大乘深奧的象徵隱喻。
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本句為律部記載中佛陀因應僧團具體事件而進行開示或制定戒律的緣起。
佛陀在處理僧團事務、裁決犯戒與否或宣說戒法前，召集當事比丘至前，以釐清事實，展現僧伽管理中重視親自核實與因緣制戒的特點。
律部語境著重於威儀、僧事處理與戒條因緣，此處應依字面事實理解，無須作象徵或形上學的解說。
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此句記述佛陀因僧眾行為不當而進行詰問的因緣。
在律制中，比丘受請應供有其法規，若先受某居士邀請，無正當理由卻改至他處受食，涉及別眾食、背請等戒律違犯，佛陀藉由制訂戒律來維護僧團的威儀與信眾的清淨信心。
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此句為佛陀或僧團尊長對特定比丘的質問或警示語。
在律典語境中，通常用於比丘不知戒律規定、犯了過失，或是對某些佛法常理、僧團規制缺乏正確認知時，佛陀藉此反問以引導其自省，並進而宣說戒條或法義。
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本句出自律典，以世俗祭祀神祇的常理為喻，說明比丘（或神祇）在欲離開現住地、前往他處之前，應先接受並受用當地施主的供養或妥善處理相應的請食，以符合戒律中處理僧事與遊行隨緣、不違背信眾心願的威儀與次第。
這體現了佛制僧團在與世俗社會互動時，應尊重施主供養心、維持良好僧信關係的戒律精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定（結戒）的因緣背景。
佛陀因見比丘未能遵守受請的威儀，接受了居士的別請或初請後，卻又到其他地方受食，導致施主不滿且有失僧團威儀，故而制戒，禁止比丘「處處食」（隨意接受多處別請而流轉受食），以維護僧團的清淨與信眾的護持。

此句為律藏常見的公式化銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某個戒律因緣的發生地點、背景與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘事（如六羣比丘或十七羣比丘的引言），以簡化篇幅。
此處應依律部文本慣例，理解為法規背景的指引，不引申出大乘法界或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於非時食或飲食調養的因緣語境。
比丘回答自身病情未見起色，說明其必須依賴特定飲食習慣（如頻繁進食）以維持色身安穩、減輕病苦。
律典此類對話旨在呈現比丘受病苦逼迫之實況，作為佛陀制定戒律或開許聽許（如病時非時食等特殊開緣）的因緣背景，體現佛教律制兼顧慈悲與僧團色身健康的務實考量。

本句為律部經典的緣起敘事，記載佛陀駐錫於舍衛城期間，優婆夷毘舍佉鹿母定期（每年）對僧團進行飲食與衣服的常時佈施。
此段落確立了律藏中關於居士供養僧伽制度、衣服與飲食接受規範的背景因緣，展現原始佛教時期在家居士護持僧團的實踐模式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
其呈現了僧團制戒後，比丘與在家居士（優婆夷）互動時對戒律規定的實際應用與解釋。
佛陀制戒有其因緣（如避免僧團受世俗譏嫌或因四處覓食影響修行），但律制同時具備「開遮持犯」的靈活性，對生病者有「開許」的例外處理，體現了佛制戒律悲智雙運、隨病給藥的務實精神。
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此句出自律典，描述世俗居士在供養僧眾時的心態。
世俗之人邀請僧人接受供養，往往僅以一餐飯的結束為界限，飯局結束後雙方的請託關係即告終止，不會有更長期的責任或特殊法規約束。
僧人在此背景下，需依據律制規範，在居士設定的時限與界限內如法接受供養，不應產生過度索求或非分的依賴。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽受用信施或佈施規定的相關語境。
此句展現施主或特定尊長對受施者（如僧眾、沙門或特定對象）所承諾的供養責任與因緣，強調飲食供養與衣服供養之間的關聯性，應依律部之因緣條例與僧事軌則來理解，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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此句為律典中弟子對師長、或比丘在行羯磨法等律制儀軌時對教授師的尊稱與呼喚語。
律部語境中，阿闍梨著重於行為軌範的導引與戒律戒相的教授。
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本句出自律典，呈現僧團在面對特定因緣（如施衣時節）時，依循「有疑白佛」的制戒與開遮程序。
在戒律的實踐中，當現行規定與實際需要產生衝突時，比丘可向佛陀稟白求取開許，體現了戒律隨緣制戒、因時制宜的靈活性，而非死板條文。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧團因緣與戒律制定（聽許）的記載。
佛陀因毘舍佉鹿母的智慧與對僧團的清淨供養心，因而特別開許她佈施衣服給比丘。
律部語境強調因緣、僧制與作持，佛陀的「聽」字代表戒律上的許可與規範的確立。

本句記述大眾發心籌辦大型供養會的緣起。
在律部語境中，「九十六種出家人」泛指當時印度除佛教以外的各類外道沙門。
此處呈現出當時印度社會對諸多宗教流派、出家沙門普遍行佈施供養的背景，亦是引出後續戒律制定或佛陀教化事件的因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載有關僧團制戒的緣起事件。
居士欲以佈施為條件，要求特定僧眾獲得上座席位。
這反映了古代印度僧團與在家居士互動時，關於「上座」名位、僧事秩序與佈施之間的利益交涉，是理解僧官制度與戒律制定背景的具體案例。
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此段描述律制中對僧團募化行為的規範，告誡僧眾不得為求取財物而與外道勾結、透過幹預僧團法位（如上座位）的交換條件進行勸化，以免混淆正法與損害僧團威儀。
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本句反映僧團中對於「上座」位次的爭議。
上座不僅是座次問題，亦代表僧團內的法臘、戒德與資歷權威。
在此語境中，強調的是依循僧團律儀與共識，而非透過私慾強行奪取位次。
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此段描述律藏中關於籌辦供養大會的場景。
律部側重於具體的儀軌細節與外在威儀的施行，展現當時僧團或居士供養法會的實際形態，如豎立幢幡、排列行道、佈置供具等，屬於事相上的行法。
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本句說明在家弟子（優婆塞）對「福田」的認知與實踐。
律部中強調供養僧團能為施主帶來福報，故稱僧團為福田。
此處「即便與物」指依教法進行佈施行為，反映了僧俗互動中以供養建立福業的宗教規範。
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本句記述僧團中處理財物或日常事務後的行為，展現律典中比丘、比丘尼或居士在處理爭議、授受物品後，依止大德長老並如實稟報的僧伽作風，體現原始佛教僧團中長幼有序、事事諮詢的戒律精神與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
經文背景為佛陀與弟子在面對外道競爭時，思考如何透過合理的手段或智慧（方便），在社會階級、法會席位或辯論中取得主導與尊敬的地位（得為上座），以此折服外道的傲慢，維護正法的尊嚴。
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本句記述尊者阿難向佛陀請示戒律因緣的標準威儀與請法程序。
在律部語境中，「具白世尊」強調如實、完整地陳述事情原委，不作增減，這是制定戒律或處理僧團事務時的重要因緣。
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本句記述僧團或信徒透過勸募，齊備了供養的飲食，並平等邀請當時世俗的政要、各階層首領，乃至佛法以外的各派外道出家人，共同參與在阿耆河畔舉行的無遮大會。
這體現了律典中所載早期印度社會廣修供養、廣結善緣的佈施傳統，以及法會規模之宏大與不分僧俗、外道的包容性。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀在特定事件發生的前一日，預先提醒尊者大目犍連留意時機。
在律典語境中，「宜知是時」多用於佛陀指導弟子觀察因緣、時節（如制戒、遊化、乞食或顯現神變之時機），展現佛陀隨順時節因緣而教化、行事的行持。
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本句記敘尊者大目犍連為折服外道而顯現神變。
律部記載此類事件，旨在展示佛弟子之威德能力以調伏剛強眾生，並非為了炫耀神通，其最終目的仍在於引導外道捨邪歸正，皈依佛法僧三寶。
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本句經文出自《摩訶僧祇律》，以「外道漏夜縛筏卻因水急漂回」的具體敘事，於律部語境中比喻外道缺乏佛法正見與戒律引導，雖盲目精進、競相修習種種無益苦行，企圖橫渡生死流，終究因方法錯誤、煩惱流急，而無法抵達涅槃彼岸，依舊沉淪於生死輪迴。
律部文字重在紀實與直白比喻，不宜過度延伸為玄妙的法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘因故滯留河岸的艱困情境。
律典記錄此類生活實況，旨在作為制定戒律（如關於渡河、與非道俗同行、或受食時間等戒條）的因緣背景。
詮釋上應依循大眾律的原始教法與生活律儀語境，還原當時僧伽生活的具體遭遇，不宜作多餘的象徵或玄學義理引申。
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此句記述佛陀律制生活中，依循時節接受居士供養的情境。
律典強調出家僧眾依時受食，佛陀雖具無量功德，仍示現與僧團共同遵守時間規矩，安住等待居士迎請受供，體現原始佛教的生活律儀與威儀教化。
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本句描述僧團中資歷較淺或年齡較輕的比丘，因見佛陀未依慣常時間現身，隨口表達疑惑與關切。
律部經典記載此類日常對話，展現僧團實際生活的運作狀況，以及佛陀依據因緣制戒或開示的背景，無須過度引申出大乘形而上的象徵義理。
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本句出自律典，敘述戒律制定或僧伽事務處理的背景因緣。
在律部語境中，「上座」指戒臘高、具德望的僧人，在僧團中擁有主持布薩、評議事務及受人尊重等特權。
此處表達對外道（非佛教的異教徒）若混入僧團並取得領導地位、破壞佛法純正性與僧伽綱紀的憂慮，故須依法制戒或作羯磨以杜絕此弊。
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本句記述世尊依時入城乞食之威儀。
律典強調佛陀與僧團之身口意業皆具足威儀。
著衣持鉢為沙門之法式；威儀庠序展現內心之定慧與對戒律的奉行，能令未信者生信、已信者增長。
大眾隨佛而行，顯示僧團集體行動之和合性。
本處語境為律部，應著眼於僧團外在行為規範與戒律威儀之體現，無須作大乘法界象徵之解說。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律藏語境。
此處敘述外道們耗費整夜採取各種手段、施設種種作法（方便），卻陷於熱惱或困境中，無人能引導其擺脫或渡過。
在律部語境中，此句屬於具體的敘事與情境描寫，不宜過度延伸為大乘法界圓融或如來藏之象徵義，應還原為外道與佛弟子或世尊神力對比下的困頓狀態。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中呈現的是世俗大眾或外道對於佛教出家僧侶（沙門）在外表特徵上的直接觀察（剃髮），以及針對日常具體生活情境（如渡河、過水）時的實際詢問或疑慮。
律典編纂著重於僧團的戒律規範、威儀與日常生活涉外事件的處理，此處應依字面之實際生活場景（渡河）來理解，不應過度解讀為生死彼岸的譬喻。
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此句出自律部，佛陀因應特定情境指導大弟子目犍連帶領僧團。
佛陀常以「汝自知時」囑託具備德行能力之大弟子，交由其依據當前因緣與實際狀況，彈性權衡並善巧決定實施僧事或帶領僧眾之時機，展現律制中尊重上座、因時制宜之精神。
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本句敘述大目犍連尊者運用神足通化現極其莊嚴的七寶橋樑及種種供養具。
在律部語境中，神變的展現通常伴隨著特定的因緣（如顯現威德以化導眾生或迎請佛陀）。
此處詳細描繪七寶、欄楯、寶縵、名花、伎樂、名香等莊嚴具，雖具備早期佛教經典中常見的神通與天界供養色彩，但在律典中其核心意涵在於表達對佛陀及僧團的極致尊崇與恭敬供養，並非用以闡述後期大乘的法界圓融或唯心所現義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
記述了外道與沙門（佛弟子）在行進途中的心理與言行對比。
外道心存競爭與名利之念，見到橋梁便急於爭先，企圖搶佔「第一坐處」（上座或優等席位），反映出外道尚未斷除對世俗名位與高低的執著；此與佛門所強調的安詳、威儀與無爭形成鮮明對比，為後續律條的制定或事件的發展埋下伏筆。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事，記載僧團制定戒律的背景事件（如比丘、比丘尼於涉渡、爭道時引發的威儀問題或世俗譏嫌）。
此處描述大眾在聽聞某種情況或面臨過河需求時，失去威儀、爭先恐後的混亂場面，旨在說明制戒的現實緣由，不涉及大乘象徵義或如來藏等玄奧法義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團生活中因橋樑不穩固、毀損或承載問題，導致比丘或大眾在過橋時不慎落水的具體事件。
律典文字多為實錄僧團因緣，宜依字面史實理解，不作象徵義或法界圓融義之延伸推導。
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本句記述外道皈依佛法或遭遇特定因緣時，拋棄過去代表外道身分的隨身法器與服飾。
在律部語境中，外道所使用的「三奇杖」與「軍持」是其標誌性持物，此處敘述其落水隨流，象徵斷除過去的外道邪見與不淨行儀，為進受佛法戒律的轉折過程。
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本句出自律典，敘述佛陀以其慈悲與威德神力護佑眾生，使其免於非時橫死或災難之苦。
在律部語境中，此類敘事多為說明特定戒律制定或事件發生的因緣背景，展現佛陀的大神通力與對眾生的現世救護，屬於具體歷史事件的因緣敘事，不宜擴大解釋為抽象的「證悟不死（涅槃）」或法界象徵義。
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本句描述佛陀與僧團行步時的莊嚴儀態。
在律部語境中，「威儀庠序」是出家眾應具備的戒律修養與外在風範，透過行住坐臥的威儀攝受人心，彰顯僧團的清淨與規律。
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本句敘述佛陀與僧團由天宮返回人間時的神通境界與僧團威儀。
佛陀最前、大眾居中、神通第一的大目犍連在後護持，展現律藏中僧團行步的嚴整次第。
寶橋隨步而滅，彰顯神通變現之法無常、隨緣而生滅的特質，符合律部聖者神變事蹟的紀實語境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部阿含時期的歷史敘事。
經文記載佛陀與弟子藉由神通渡河後，佛陀慈悲且依循因緣，吩咐目犍連尊者收回神通，讓河水復原，使隨後的外道能依世俗的方便法（乘木筏）自行渡河。
展現佛陀不無端炫耀神通，並尊重法界自然因緣與眾生各自機感的教化風格。
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此句記述佛陀在僧團大眾隨侍下渡河完畢後的場景。
隨行大眾因對佛陀表達恭敬與感念，在佛陀渡河後皆轉身面向佛陀，齊聲誦出偈頌以讚頌佛德或宣說教法。
此處屬於律部歷史敘事語境，反映佛陀時代僧團隨侍佛陀的威儀與教化行跡。

本偈頌出自律典的因緣教化，其義理核心符合部派佛教的解脫道。
以「世流」比喻世間的生老病死、貪嗔癡等煩惱瀑流，修行者透過持戒與修慧，生起無漏「正智」，方能不被生死流轉所漂溺，最終成就阿羅漢果，達到涅槃寂靜的彼岸。

本句敘述佛陀與僧團在度化或與外道接觸時的威儀與座次。
佛陀與比丘僧團展現出佛教寂靜、安詳且井然有序的僧伽威儀（次第坐）。
外道後至並在「下行」就座，體現了當時社會或法會中，以佛僧為尊、外道依禮居次的座次秩序。
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本句記述僧伽受請並就座後，施主（檀越）親自奉獻飲食供養的過程。
在律部語境中，此動作強調受供儀軌的合法性與清淨性，施主手自斟酌以示誠敬，僧眾則依律接受如法供養，體現了在家居士對三寶的護持與福田的培植。
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本句展現律部經典中「因緣制戒」的典型語境。
當佛陀針對特定事件制定不許隨處受食的戒條後，僧團比丘對未來如何如法取得飲食產生困惑。
這反映出制戒初期，僧眾對於戒相邊界與具體執行的疑慮，進而導出後續佛陀進一步細化戒律或開許特殊狀況的因緣。
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此處屬於律部中關於受食、淨食的作法規定。
比丘在食用不當持有的食物或為免違犯戒律時，需透過對首說法（作法）將食物先施予他僧，在法理上轉移所有權，確保對方對此食物無所執著與分別後，自己方可安心受食，以維護戒律的清淨。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團議事）或受戒、懺悔等法事中的固定程序。
在律典語境中，「三說」即是「三番羯磨」或「三啟」的具體執行，要求相同文句必須鄭重重複宣說三次，以確保大眾和合、領納並成辦羯磨法事，具有法律效力與僧團共識之制度意義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述佈施供養的齋主（檀越）在準備妥當後，心中思量該請哪位比丘來為大眾作法會的祝願與迴向。
這反映了部派佛教時期，居士供僧後由僧伽為其「咒願」（祝願）的律制生活互動。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對特定大眾或外道身分進行辨識、稱呼的敘事脈絡。
在當時的印度社會，出家與外道團體眾多，此處反映了世人或僧眾對特定修行者身分的辨別與指稱。
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本句為敘事性文本，記載當時大眾對特定人物身分的猜測或引述。
在《摩訶僧祇律》等律典的敘事語境中，此處提及不蘭迦葉，旨在客觀還原佛陀時代的思想背景或社會環境，用以說明戒律制定的因緣或外道思想對僧團的衝擊，不涉及大乘法界圓融或如來藏等象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述外道在特定場合（如受食、遇事）的規矩或主張。
在律典語境中，「呪願」特指僧伽或宗教人士在接受佈施或法會時，為施主誦經、說法、祝福以迴向功德的儀式行為。
此處呈現外道對於此項儀制亦有其各自的作法與堅持。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述大眾在特定場閤中，依循僧伽禮儀與世俗規範，請求身為上座僧寶的釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）進行「呪願」（祝願）。
這反映了原始佛教時期，上座比丘或佛陀在接受供養或大眾集會時，有為施主或大眾說法、迴向、祝福的常規作法，體現了僧伽的社會互動與律儀次第。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀處於古印度各種外道沙門與思想流派之中，所展現的平等心與善巧方便。
佛陀不因自己證得無上正等正覺而自傲、彰顯名聞，亦不輕慢其他持異見的外道修行者，而是抱持悲智雙運的態度，隨順當時的世俗因緣與眾生需求，為其行持祝願、迴向，此乃佛陀隨順世間、恆順眾生之慈悲與制律導俗之精神。
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本句為律文引導語，指出某段因緣、本生故事或特定法義，在《生經》中已有詳細敘述，此處不再贅述。
律藏中常用此方式相互參照，以精簡篇幅。
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本句描述佛陀對大眾說法後的圓滿結局。
世尊依據眾生的根器與因緣（隨順）宣說教法，並以此達到「示、教、利、喜」四種化導功效，令聽眾法喜充滿，依教奉行。
此為律部及阿含經中常見的固定說法結語。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述佛陀因特定因緣返回祇洹精舍後，集僧準備宣說戒法。
佛陀強調「以十利故制戒」，這是佛陀制定戒律的核心宗旨，旨在健全僧團、淨化身心、令正法久住。
要求「已聞者當重聞」，體現了僧團結集與布薩宣戒時，全體成員共同參與、反覆溫習戒法的嚴謹制度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此為「處處食戒」（亦稱屢屢食戒），旨在限制比丘在非規定的時間或頻率於不同居處接續受食。
律制此戒是為了避免出家人對食物生起貪著，並防範居士因僧眾頻繁乞食、受食而生厭煩、減損信心。
文中的「除餘時」即指律中特別開許的例外時節（如生病時、作衣時、施衣時、行路時、乘船時等）。
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本句屬於律典中的名相釋義。
在僧團戒律的規範中，有些持戒條款或行為限制會因特殊情況而開許。
此處明確界定「餘時」的範疇，即處於生病狀態或處理衣物、作衣事務的特定時期，在這些特殊時段內，部分平日的常規禁戒可獲得通容或暫緩執行，以維持僧眾的基本生存與修行所需。

此句為律典中常見的指引性法義表述。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，對於核心名相（如「比丘」、「比丘尼」等）通常會在初次出現時給予嚴格、詳盡的定義（如破惡、怖魔、乞士，或受具足戒等內涵）。
後續文本再度出現該詞時，便以此句指引讀者承襲前文既有的法義與律制定義，以維持律典體例的嚴謹與簡練，避免繁複重述。

此處解釋律制中關於飲食的節制。
律部語境中，飲食應適時、適量以資身修道。
處處食與數數食皆指非時食或過度進食之行，此條文旨在定義這類不合律儀的飲食狀態，作為比丘應持守的飲食規範依據。

此句語出《摩訶僧祇律》，旨在界定戒律中「餘時」的例外範疇。
律中針對特定行為限制，若遇病緣則開許例外，此句即是用以明確病時即屬於這類「除餘時」的除外情況，展現律藏以「慈悲為本、方便為門」處理僧團生活規範的特性。
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此段律文探討戒律中「非時食」的開緣。
在僧團生活中，原則上過午不食，但若因病患需要營養以維持身體機能、恢復健康，則即便非時進食，亦屬於合理開許範圍，不構成違戒罪。

本段說明律制中「迦絺那衣」期（安居衣期）對比丘戒行之寬限。
此期內比丘在特定生活作務上得享五種開許，以方便安居期間的修行與弘化，不視為違犯戒規。

律部中對於「餘時」的界定，通常涉及戒律對於不同時間、場合或情境的特殊開許。
此處說明在特定時段之外，行為不構成違犯戒律之罪行。

本句為律典中常見的指引句，說明「波夜提」這一戒律罪相的定義、制戒緣起或判罪標準，已在前面的篇章中詳細說明過，此處不重複贅述，應前後對照研讀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的行為規範。
律制要求比丘必須掌握時間（日數）與資具（衣食）的合法性：一是掌握時日以依律受食、施食；二是計算戒臘（出家年資）以確立僧中座次，並憶持自己所護持的衣物是否超時違犯；三是辨明「別眾食」（不依僧團集體而單獨受食）的戒律規定，區分在生病（開緣）與不生病（禁止）時的不同規範，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常布薩或受戒等法事活動中有關日期的詢問。
在佛教僧團中，計算黑月、白月等白法、黑法的日子（如初一、十四、十五等）對於定期舉行布薩、誦戒具有重要意義。
此處為僧眾日常對話之常規用語，用以確認僧團共同作法事的確切日期。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團羯磨（布薩、受戒等）或計算僧夏、布薩日等律務時的具體規定。
在推算布薩日期或進行法事詢問時，必須依循正常的時序或法式順序前進（如由前一日推算至後一日），不得突兀地違反程序反過來追問昨日的日期，以維護羯磨法事的嚴肅性、秩序性與僧團清淨。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與布薩、受戒等法事曆法規定之語境。
律制中僧團必須精準掌握白月、黑月的日期以及月大、月小的變化，以正確計算並宣告布薩日、安居日等關鍵僧伽羯磨的時間，避免因日子出錯而導致法事非法，此屬律僧必備之作持基本功。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的僧伽律儀規範。
此處指比丘在清晨受食或乞食前，應先在心中默唸將食物作法佈施給特定的眾生（如鬼神或特定對象），並內觀與眾生之間無有怨嫌、結縛。
此作法旨在降伏貪心、修持慈悲，並清淨受食之正念，體現律部中對於飲食調伏與日常資具使用的實修要求。
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本句為律部（僧伽羯磨或受戒等儀軌）中常見的程序規範，要求特定宣告或誓言必須完整重複三次（即「三白」或「三說」），以示莊嚴、審慎並令與會大眾明確知悉、成就業事。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述出家比丘應當每日省思、憶持自己的戒臘。
在僧團中，戒臘是決定比丘法臘大小、僧中座次、受供養順序以及行持各項僧事法規的根本依據。
比丘不可遺忘自己的戒臘，故須每日自憶。
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本句屬於律部僧伽戒條之日常隨念與省察。
比丘在行住坐臥或受食前，須時刻保持正念，省察自己身上的三衣是否具足、是否有非法蓄持未作淨施的過剩衣物（長衣），以及在受食時是否違反了不得離開僧團獨自或與少數人受食的「別眾食」戒。
這體現了律部重視日常行為規範、防微杜漸的修持特色。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關比丘飲食戒律（如別眾食、再食戒等）的定義性問話。
在僧團戒律中，判定是否構成「食」有嚴格的界限與標準（如嚥下喉嚨的次數、食物的種類或分量），此句即是針對生病比丘與健康比丘在何種限界下才算完成或犯持飲食戒條所提出的詰問，用以釐清戒律的適用範圍。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活規範的範疇。
此處旨在為比丘受持託鉢乞食或施主供養的食物分量與種類進行定義。
律中詳細計算食物的容量（鉢他邏）與種類（麥飯、米飯、魚肉），用以判定比丘所接受的供養是否符合戒律規定的足夠分量、是否構成正當的「一食」或「食訖」，作為後續持戒或違犯與否的法理依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團飲食與受取規定的戒條。
僧伽藍中煮飯時，若食物尚未熟透即由比丘接受並轉作漿飲，此行為不符合如法受食的程序與時限，且於非指定處所或非正時重疊受食，故結「處處食」之罪，處以「波夜提」。
律典旨在以此維持僧團威儀、防範貪執並確立清淨受食的軌則。
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本句屬於律典中的「開緣」（免責條件）。
在《摩訶僧祇律》的戒條中，通常規定了僧伽在特定時間或特定方式下不得受食或過中不食等限制，但若遇到特殊情況如實施施食法會，或是僧人本身有疾病需要進食、服藥調理，則屬於不犯戒的特例，體現佛陀制戒因時制宜、慈悲濟物與護念僧體健康的原則。
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本句屬於律部中有關衣法（畜衣、持衣、作衣）的開緣規定。
佛制比丘、比丘尼於特定時間內（如解夏後的衣時、迦絺那月）受持、蓄積或受贈衣料，有其放寬的戒律標準。
若在此特定法定時間之內進行相關衣事行為，則涉事的雙方（或此兩類行為）皆符合開緣條件，不構成違犯。
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本句屬於律典中關於僧伽飲食規定的語境。
在僧團的戒律中，區分了不同的食物來源與受食方式，此處明確定義「外有請家」即是由外部的在家居士前來迎請、供養的飯食（受請食），比丘依律需遵循相關的受請與飲食規範。
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本句出自律典，規範僧團日常生活中關於飲食受用與持戒的行為細節。
當前一位奉命取食者尚未返回，而另一位負責製漿送食的比丘提前到達時，懂得戒相的比丘應當稍作停留，以配合飲食知量、清淨受法或僧團共食的戒律威儀，避免因飲食混雜或程序混亂而犯戒。
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本句出自律典，屬於僧伽生活的行為軌範。
記述給予比丘食物時的戒律程序，規定必須在比丘完成特定受食前之施食（或作淨、咒願等律製法式）後，施主或淨人方可正式授與食物，以確保受食程序符合律制，防範非法受食。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的開遮持犯語境。
律制規定比丘受食前必須先作「施食法」（或稱淨法），使食物在律制上成為清淨可食之物。
若因送食者不懂戒相而急迫授食，導致受食者已開口進食卻未作施食法，此時若不說法便繼續喫則犯重罪。
律法允許此時「含食說法」，雖然含食說話違反不應含食語的眾學戒（輕罪），但為了避免未作淨法而受食的重罪，故作此權宜開許，即「以輕貿重」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律情境的記述。
敘述比丘至在家居士家中化緣或受供時，在家施主對比丘的尊稱與對話開頭。
此語境展現出僧伽與在家二眾在日常生活中的互動禮儀。
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此句為律藏中在家居士（檀越）向佛陀或僧團比丘發出請食（請僧受供）的邀請用語。
在律典語境中，「家食」指居士迎請僧眾至其家中作供養，是建立僧俗互動、僧眾依止居士資生、居士藉此培植福田的常見律制生活情境。
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本句屬於律典中對於僧團生活空間或受食法規的界定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「食處」是指僧團中規定可以用餐、受食或與食物相關的特定合法區域，用以區隔非食處，以維持戒律中關於飲食、受藥、宿食等行為的清淨與規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述比丘在託缽乞食時的內心起念。
在律部語境中，此處涉及比丘行乞時的威儀與戒律規範，說明比丘因見當下檀越家的食物尚未準備妥當，因而決定轉往他處繼續乞食的實際情境。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團辦事程序）之規定。
在特定羯磨法（如諍事、受戒、布薩等）或僧團集會程序中，比丘或比丘尼若因故需要中途離開，必須依律制向僧團進行「白」（宣告、白僧），在獲得僧團默許或同意後方可離去，以維系僧團集事的和合與法事完成。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的戒條規定。
在僧團共同生活中，比丘欲離開特定區域或集會時，必須依律向僧眾或特定對象進行「白」（稟白、告知），以維持僧團的清淨、和合與行蹤透明。
若未履行此程序而擅自離去，即結犯單墮罪（波夜提）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的條文。
文中規定比丘在特定處所（如特定居士家或非時食等情境）接受並食用「五正食」或「五雜正食」時，其受食與食用的行為依據律制將個別成立波夜提罪，故稱「二波夜提」。
此為防範比丘對食物生起貪著，或於不當處所、不當時間接受供養而制定的戒條。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽飲食威儀與界限的持犯規定。
戒律通常要求比丘在特定受食處所飲食，若要離開該處，必須向大眾表白。
此處規定了開緣情況：即在生病需要特殊照顧、或是正依法進行特定施食法式時，即使離開原處未作告白而飲食，亦不構成犯戒罪過，體現了佛制戒律中通達權變、隨病聽許的慈悲與理性特質。
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本句屬於律典中關於衣法（分衣、蓄衣或受衣）的開許規定。
在規定的「衣時」之內，僧眾受持或處置衣服不違反戒律規定，故云雙方或雙重行為皆不結罪。
律航運作注重時限與因緣，特定時間內的行為在非衣時可能構成違犯，但在衣時內則屬合法開許。
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此句為律藏中有關僧伽與居士互動、接受供養或處理僧事時的敘事脈絡。
檀越（施主）對出家眾（阿闍梨）表達其意願或祈請，屬於制戒因緣中的對話紀錄。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽與在家居士互動的戒律因緣或生活情境。
居士出於善心與恭敬，主動邀請僧寶在缺乏飲食之時前來接受供養。
律典中的這類對話，通常用以釐清比丘受請食、非時食或受別請等相關戒條的制定背景，展現了早期佛教僧團與信眾間的互動模式，核心在於如法接受供養，不應過度詮釋為大乘玄理。
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此為比丘僧伽在日常生活中與居士或俗家民眾互動的敘事。
律典中比丘稱呼在家長輩或居士為「長壽」，乃是依循當時印度社會的世俗禮儀與日常語彙，表達一種善意的祝願與尊稱。
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此句為律藏敘事中佛陀或比丘開示、表明行程與受供意願之語。
在律典語境中，僧伽的飲食受供涉及戒律規範（如非時食戒、受請法等），「此間食」意指接受特定居士或特定處所的託缽應供。
解析此句應回歸原始佛教僧團的日常乞食與受請規範，不宜做任何大乘密意或法界象徵之延伸詮釋。
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此句為律藏敘事中，在家女居士對比丘或佛陀的教導、制戒或行為表示贊同與讚嘆的對話。
在律典語境中，『善哉』常用於對符合戒律或善法的言行表達認可。
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此為律典中僧眾或執事僧對於應遵行事務之表態或交代，意指應當依照當前的規定、共識或因緣如實處理，用以確認僧伽羯磨、執事分工或戒律規範的執行。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規定。
當比丘受請或在某處等待食物煮熟時，若因故需要離開前往他處（餘家），必須履行「白去」（告知、請假）的程序。
此規定旨在維持僧團的紀律與和合，避免施主誤解或同伴尋找，體現了佛制戒律中對於集體生活與應供威儀的細緻要求。
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本句屬於律典中的羯磨或戒條規定，強調出家眾在進行特定僧事或處置僧物、自身行為時，若未依律制向僧伽或同修進行「白」（宣告、告知），即構成違犯戒律，其所獲罪相與處罰如前文所述。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
記述比丘依據「次第乞食」之戒法行化時，遇到在家施主設齋供僧並臨時提出別請的僧事因緣。
這涉及比丘在面對突發的居士請食時，如何依據律制應對，避免破壞次第乞食的法度，也體現了僧團與在家志乃相互依存的互動型態。
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本句屬於律典中關於僧伽受請應供的戒律規定。
在律部語境中，明確定義「食處」的範圍與界說，是為了規範比丘在受請食時的威儀、別眾食或別處食等相關戒條，界定其行為是否隨順戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
出家僧眾依賴信徒佈施維持生命，稱為信施。
律典中強調「信施難消」，比丘接受供養時應當心存警惕，思惟自己是否有足夠的戒德與修行來消受施主的恩惠。
此處的思惟反映了出家人對因果業報的敬畏，以及激勵自己精進修道、不負信施的律儀精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活的集體生活規範。
律制中為了防止比丘、比丘尼無故失蹤、私自離羣或避開僧團共居的責任，規定凡欲遠行、轉換住處或暫時離開當前處所者，皆須向僧團或相關同修履行稟白（告知）的程序。
這體現了僧團六和敬中「身和同住」與「意和同悅」的組織紀律性，確保僧團常住的日常管理與教化工作能正常運作。
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本句屬於律部規範。
在僧團共同生活中，比丘或比丘尼若欲離開住處或僧伽界限，必須遵循一定的告白（稟白）程序，告知其他僧眾。
若未經稟白而擅自離去，則觸犯戒律規定的相應罪相，其處罰與罪名依前文具體條文判定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在規範出家僧眾在接受居士供養時的行為，避免因名聲顯赫而頻繁、連續地接受不同施主的別請，導致貪著飲食或令施主產生分別心。
此戒律維護了僧團的威儀與教化居士的平等心。
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本句屬於律部戒律條文的開緣（免責條款）。
僧伽在特定戒律規範下，若因舉行施食法會之特殊需要，或因僧眾自身患病需要特殊飲食、作法照料時，則不犯戒，不予論罪。
這體現了佛制戒律中因應實際需求與慈悲、醫療開緣的靈活性。
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本句屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘受持、索求或蓄積衣服皆有特定的時間與期限規定（即「衣時」）。
若在佛制合法的時間內進行衣服的受蓄，則索求者（比丘）與給予者（或協調者）雙方皆不構成犯戒，故稱二俱無罪。
此體現了律制因時制宜、維護僧團清淨且兼顧居士負擔的持戒原則。

此句為律典中結戒緣起的敘事背景，記述僧團比丘個別接受在家居士供養請託時的互動情境。
律典語境注重戒律條文的緣起、行為規範與僧伽生活細節，此處展現比丘間的日常對話與稱呼。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的對話。
敘述比丘相互約定或邀請同修，前往特定居士（施主）家中接受供養、享用飲食。
此處體現了原始佛教僧團與在家志乃、檀越之間的互動關係，以及依律接受應供的日常生活實態。
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此處涉及僧團羯磨儀軌。
依據律藏規範，羯磨進行時有特定的人員配置與程序，此句描述在特定儀式程序中，參與之比丘於儀式動作完成後的行動準則。
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此處涉及律制中對於僧眾行動之規範。
比丘若有特殊需求欲離去，須依僧製程序「稟白」（告知僧團或持戒師長），若違犯此程序而逕行離開，則視情況結罪，判決準則依據前述之律條。
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此處為律部對於羯磨（僧團事務辦理）程序之規範，強調在執行僧事時，若有多人提出相同請求，應依循同一程序處理，以示僧團行政之公平與一致。
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此段律文制訂比丘受食之定量，旨在規範僧團生活之節儉與適度，避免貪著飲食，依《摩訶僧祇律》之律制，區分麥飯與米飯在受取份量上之差異。
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此段律文主要規範比丘受食之正當性與份量。
在僧團生活中，對於居士供養或僧團備辦的食物，無論份量多寡，皆需依循律儀判定為僧眾或個別比丘之應得份量，以防範貪著或損毀僧物。
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本句出自律典，屬於僧伽生活戒條中的開緣規定。
律制中對於比丘乞食的數量、受請的次數或特定財物的受蓄通常有嚴格限制（如制戒不許過量受供），以防貪心或對施主造成負擔。
此處明確指出，若每一戶人家所施捨的份量不多（如三升、二升至半升不等），透過向多家接續乞食而累積至所需分量，此行為符合乞食法度，不違反戒律規定，故稱無罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽受供、託事或乞食的戒律規範。
古代印度僧團依規受供，對於同一處所給予的食物分量有其法定限制，以防貪心索求無度或造成居士負擔。
此句為律本中提出具體情境數量以抉擇罪相、判斷是否犯戒的問話。
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此句為律部經典中常見的設問語，用於引出特定戒條的免責或例外狀況（不犯條例）。
在佛教戒律中，制定某一戒相後，通常會明文規定在何種特殊情境下（如精神失常、無記心、為救護眾生等）不構成犯戒，以兼顧法理與現實可行性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與行為規範。
在剛出鍋的熱粥表面上劃動寫字，屬於戲論、懈怠且不尊重食物的嬉鬧行為，有失出家眾的威儀與正念。
律藏在此明確界定了判定犯戒與否的界線，是以「是否形成了具體字樣」為準，體現了律制條文重視行為結果與實際表相的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要釐清僧伽在受用菜、飯、餅、果等特定食物時，關於食物積存與受食方式的開遮（不犯）條件。
只要僧眾沒有違犯「處處食」（隨處亂食）、「別眾食」（四人以上別開小竈受食）、「足食」（喫飽後再接受額外食物）等根本受食戒條，則在僧房（舍裏）中積存此類食物是不違反戒律的。
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本句為律部經典中常見的承上啟後連接句，用以總結前文所述的因緣、戒相或事例，並引出隨後的戒條規定、制戒因緣或總結偈頌。
在律部語境中，制戒皆有其特定現實因緣與因果邏輯，此句即在強調前後法義或事件的因果關聯性。

本句為律典常見的省略式結語。
律部經文常有重複出現的因緣背景，為簡化篇幅，結集者或譯者在記述相同的說法地點與前置因緣時，會以「廣說如上」代稱，讀者需參照前文相同的制戒或說法因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載了居士供僧時的預備過程與心理活動，體現了在家居士對僧伽戒律（如「不非時食」、「日中一食」）的尊重與體諒，為了讓持戒的阿闍梨能符合戒律時限而決定提早供食。
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本句記述居士親自前往僧團居住的精舍，依循律制威儀向僧眾正式請食（請僧伽受供）的禮儀與對白。
展現出佛陀時代在家居士對僧寶的極高恭敬心，以及律部對於僧俗互動、受請赴齋程序的客觀紀實，無涉後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句記述比丘依律制入村落乞食受供的威儀與過程。
比丘著衣持鉢、次第而坐，展現出家僧團的寂靜威儀；婆羅門親手供養並令其飽滿，體現了在家志誠佈施供僧的功德。
此處反映原始佛教時期僧俗二眾藉由供需互動建立的修道因緣，屬於律典記載僧伽生活規範與因緣的具體事例。
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本句記述婆羅門至誠供僧，於比丘用齋後仍慇懃勸食的場景。
在律部語境中，僧眾受供需依循「知量」與「過中不食」等戒律原則。
比丘回答「不用飽滿」，展現出出家人依律受食、不貪求多餘食物的隨緣與自制，亦反映了佛世時僧俗二眾互動的真實戒律生活。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧團受供或用齋後的日常軌範。
律典語境強調僧團的戒律生活與作息。
比丘在「食訖」（用齋完畢）後，若無特定因緣（如說法、受請、看病等務），應當直接返回精舍禪修或誦戒，避免在外閒逛；若有特定的法務或因緣，才前往檀越（施主）家中，展現出原始僧團嚴謹且隨緣度眾的作息。
此處「緣」指與佈施、說法、看病等律制相符的事務，而非後世大乘的法界因緣或感應。
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本句記述在家施主見到比丘時的恭敬儀軌與關切詢問。
施主依律制向僧寶行禮問訊，並根據僧伽生活作息，主動詢問阿闍梨是否需要清晨的飲食（前食），體現了律部中在家眾對出家眾的日常供養與護持。
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此句為律部中僧侶或居士之間的日常詢問，涉及僧伽受用食物（果蓏）的戒律規範。
在律制中，果實之受用常須經過「淨法」（如以火、刀或指爪淨）方可食，此處為詢問是否有此種食物需求之言詞。
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此為僧團日常生活中詢問他人是否需要飲食的問話。
在律典語境中，粥是僧伽日常允許受持的清淨食物之一，此問句體現了僧團內部的互助與關懷，涉及對比丘日常飲食需求的隨機照應。
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此處屬於律部經典中關於弟子隨侍和合和僧團師徒關係的規範。
展現弟子對其親近導師（阿闍梨）應盡的依止、恭敬與服勞侍奉之責，以維持僧團如法的修學傳承與日常生活秩序。
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此句為律部僧眾日常生活的對話紀錄。
記述比丘向他人表明自己已在居士家接受供養且飲食知量飽足，涉及僧伽受請食、別請等戒律生活情境，用以釐清比丘是否已受食，作為後續判定是否犯戒或依律處置的依據。
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此句記述施主察覺比丘仍在律法規定的正午（過午不食）之前，尚未錯過用餐時間，故上前招呼。
展現律部經典中，在家施主對出家眾飲食戒律時間的熟知與護持。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的日常對話。
語境為居士對比丘的供養與勸導，展現當時僧團乞食受供後，依律回精舍中受食的戒律生活樣貌，不涉及大乘象徵義。
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此句記述律藏中有關比丘受贈與分享食物的具體生活情境。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，此處呈現僧伽日常託缽、受食、回精舍後於特定處所食用，以及比丘之間互相分享食物（共食）的戒律生活細節，並非大乘經典之玄理，應依僧團日常軌則與因緣來理解其平實行為。
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本句為律典中的敘事背景。
描述一位居士婆羅門在日常用齋後，展現出樂善好施的德行（將餘食分享鄰裏），並出於對佛陀的清淨信心，決定前往佛所親近善知識、聽聞正法。
這反映了佛陀時代在家信眾對佛陀的崇敬，以及律部經典中對於日常僧俗互動、因緣緣起的寫實記錄。
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本句出自律典，描述僧團日常生活與互動的具體情境。
文中呈現了出家眾在精舍門口共食，以及他僧詢問其是否為外來客僧的客觀事實。
在律部語境中，「客比丘」的身份界定涉及僧團的接待禮儀、布薩說戒、羯磨僧事以及臥具分配等僧制運作，並非大乘經典之象徵或譬喻義。
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此為律部經典中僧伽審訊、詢問或對話的常見答詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於比丘（尼）回答上座、大眾或佛陀的詰問，用以如實陳述事實，否定某種違犯戒律的嫌疑或錯誤見解，屬於僧團實務僧事問答中的標準否定語句。
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此句出自律部經典，為僧團日常生活中詢問比丘動向的實務對話，用以確認該比丘是否正欲出行、遊化或遠行，以便依律制處理相關僧事。
律部語境著重實際行為與僧伽規範，此處為單純的事實詢問，無關乎大乘或深奧哲理。
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此為僧伽在詰問或辨正戒律、事實過程中的問答應對，表達否定或不認同對方的說法。
在律部語境中，此類問答用於釐清事實、判定犯戒與否或確立僧事程序，必須依據客觀事實如實作答。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事語境。
此處的「家食」是指居士家庭長期或固定供養的特定比丘，反映出佛陀時代出家僧團與在家居士之間的互動與供養關係，在律制中涉及僧人接受別請、常食等戒律規範的判斷背景。
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本句為律部經典中僧團問答或審訊的對話紀錄，用以確認當事人是否承認特定行為或事實，為判定戒律持犯與後續僧事處理的依據。
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此句為律部尼薩耆波逸提（或相關戒品）因緣法中的詢問對話。
在僧團戒律的制定背景中，佛陀或上座比丘常透過審慎的詰問，來釐清當事比丘或比丘尼的具體行為，以此作為判定是否犯戒及制定戒條的依據。
此處體現律部重視現前行為事實的務實語境。
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此句為律藏敘事中的對話。
比丘向婆羅門發問，用以點出對方對某項戒律、社會常識或特定因緣的無知，隨後通常會展開律條的制戒因緣或說明。
在律部語境中，此類對話旨在釐清事實，建立僧伽與世俗社會互動的行為規範。
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此句為律部經典中僧眾接受詢問時的如實陳述。
在《摩訶僧祇律》的僧伽戒律審理或因緣敘事中，此語展現出比丘、比丘尼等僧眾在面對不知悉之情境時，應保持誠實、如實作答的戒律精神，不妄言、不作偽證。
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此句出自律典之僧伽臥具或飲食分配語境。
體現僧團生活中，對於比丘基本物質需求的平等關懷與合理照料。
律制中強調供養飲食應令僧眾受用具足，避免因飢餓影響修行，展現僧團日常生活的慈悲與秩序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載了外道婆羅門因僧眾的言行與預期不符而產生嫌責。
律藏的編纂多基於因緣事件，此處反映出當時社會大眾對佛教僧團（沙門釋子）普遍持有「實語」的高道德期待。
當僧侶的行為被認為不符合誠實原則時，便會引發信眾或外道的譏嫌，這也是佛陀制定相應戒律（如妄語戒等）的現實因緣。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文中有關「妄語」或「欺誑」的具體行為判定。
僧伽在接受供養、清點僧物或處理羯磨法事時，必須如實表述。
若在數量、受用狀態或法定人數、分量上不誠實，將構成違犯戒律的行為。
律藏注重實行與事實的對應，此處非關形上學，而是規範僧眾日常言行的誠實性。
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此句出自律部，在僧團戒律語境中，「壞敗」是指犯戒、破壞清淨戒行。
律典強調戒為佛法之根本，若出家眾毀犯根本重戒，其清淨梵行即告壞敗，便失去了成就解脫道的資格與修道者的身分。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧眾或居士因內心生起嫌隙、不悅或不滿的煩惱，導致未能依禮前往覲見佛陀聽法或請益，隨即離去。
在律典語境中，此處真實反映出凡夫僧眾或在家眾在面對僧團事務或個人意向時的心態起伏，用以引出後續戒律的制定因緣（緣起），凸顯防護自心與隨順教誡的重要性。
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本句展現律部聖典中僧團處理違犯戒律或爭議事件的標準程序。
當僧眾聽聞某比丘有不合戒律之行為，僧團成員不可私自處置，而須向佛陀稟告。
佛陀隨後召見當事人，以進行後續的面詢與判定。
這體現了律制中「現前毘尼」的處事原則，必須聽取當事人自述，方能定罪或制戒。
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此句為律部經典中常見的佛陀審訊僧眾犯戒嫌疑的標準語句。
當有比丘被舉發或涉嫌違犯戒律時，佛陀依律制召集當事人，當面親自核實案情，體現佛門僧團處理犯戒事件時重視當事人陳述與證據確鑿的公正程序。
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此句為律典中結罪或詢問僧伽事實時常見的對答。
在《摩訶僧祇律》的審訊或質詢語境中，當事人或證人針對上座、大德或大眾僧的詰問，如實承認犯罪事實或確認客觀狀況，體現律部制度中強調的「如實直說」與審判程序之嚴謹性。
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此處為比丘或信眾在向佛陀報告、請示或對話時的尊稱結語或起頭呼喚。
在律典語境中，眾人尊稱佛陀為「世尊」，以此展現對佛陀教導與戒律制定的至高敬仰。
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此句為律藏常見的發言開頭語。
佛陀在對僧團開示戒律、判定犯戒與否或宣說因緣時，以此稱呼召集在場的僧眾，提示大眾集中注意力聆聽制戒因緣或法義宣說。
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本句出自律典，為佛陀或僧伽因僧人違犯戒律而進行的質問。
在律部語境中，此處涉及僧伽的飲食威儀與持戒規定（如別眾食、再食等戒條）。
比丘在正食喫飽且離座後，若無特定開緣，不得無故再次飲食，以維護僧團的清淨威儀與資具節用。
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此為佛陀因應僧伽具體事件所制定的戒律規定（別解脫戒）。
在律部語境中，「食足」與「離坐更食」涉及比丘受食、淨食的威儀與戒法，旨在杜絕貪求飲食、數數索食的過失，以維持僧團的清淨與居士的信施。

此句為律典常見的銜接公式語。
在律藏中，當某個戒律因緣的時、地、制戒背景與前文重複時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以簡化篇幅。
此處應依律部語境，理解為該事件發生的背景因緣與前述某段文字完全相同。
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本句出自律部，在界定僧伽飲食戒律中關於「受食已足（喫飽並表示不再接受供養）」的具體標準。
律制中對於比丘接受居士供養有嚴格的「足食」規定，一經表示知足、喫飽，隨後便不得再非時食或過量受食。
此處明文規定，無論是喫菜、喫鹽或喝水後表明滿足，在律法上皆等同於完成飲食的「足」，藉此規範僧眾的威儀與飲食節制，避免擾居士或貪求無厭。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧伽或修行者因嚴格持守過午不食、或特定非時食戒等戒律，在離開受食的座位（離坐處）後，即便未飽亦不再進食，因而導致身體消瘦。
此處反映律典中對於「時食」與「食法」的具體實踐與戒相細節，展現對戒律的嚴謹持守，無關後期大乘之玄學法相。
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此處記載律制中對於出家人飲食種類的規定，「足」指在修行生活之資具上，以滿足生存與修持為準則，避免過度追求飲食之貪著。
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此段描述出家人在嚴格持戒、僅攝取極少量食物維持生命的情境。
律部語境強調「足食」乃指戒律規範下的節制飲食，而非生理上的飽足感，即便如此，身體仍因營養不足而顯得虛弱，反映了修行生活中對色身與持戒之間的實際考量。
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此處涉及律部對「足」（知足、滿足）之定義，針對比丘乞食受供的儀軌與範疇進行規範，界定何種飲食受用方式符合出家戒律對於「足」的理解。

本段敘述律藏結戒的前行因緣（起因）。
比丘處理剩餘食物不當，造成環境雜亂與鳥類爭食喧擾，進而引發外界譏嫌，最終成為佛陀制定相關戒律的緣起。
體現了律部重視僧團威儀、環境潔淨及社會觀感的精神。
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此句說明佛陀雖具備一切智，對事件已然明瞭，但為使僧眾知法、制戒因緣具足，故示現「知而故問」的善巧方便，引導比丘發露或說法。
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本句為律典中的敘事或詢問情境。
在《摩訶僧祇律》等律法文獻中，此類詢問通常是佛陀或比丘因見到特定外在情境（如鳥羣喧鬧、弟子舉止等），進而引出後續的制戒因緣、因果故事或說法教化。
此處著重於客觀情境的陳述，不涉入大乘玄妙的象徵義理，須依律部務實、依緣起事的語境理解。
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本句記述大眾比丘向佛陀稟告鳥羣喧鬧之因緣。
在律典語境中，此處呈現出病僧因病情無法耗盡所分配之「食分」，而處理殘食不當引發鳥羣爭噪，為後續佛陀制定相關制戒或僧團處置殘食之規範（如不可浪費、應妥善處置剩食等僧團生活律儀）提供緣起背景。
此段體現僧團早期對患病比丘的照顧（迎食分）以及早期生活管理中遇到的實際環境問題。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食規範與探病僧伽的便利作法。
依律制，比丘不得喫他人喫剩的食物（受殘食），否則犯戒。
但為了方便看護病人的比丘（看病比丘）能妥善處理病僧剩餘的食物，且不造成浪費，佛陀特別開許：只要看病比丘在病僧面前依照律製程序作「殘食法」（作淨、羯磨等表明此乃病僧捨棄或開許之食），該看病比丘即可食用。
這體現了佛制戒律在嚴格中兼顧慈悲與務實的特色。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因僧團比丘處理賸餘食物所引發的事件而制定戒律的因緣（緣起）。
律典中對於「食後賸餘食物」有嚴格的處理程序（即殘食法），以維持僧團的清淨、避免浪費，並防止因食物處置不當引發動物爭鬧或環境衛生問題。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，敘述佛陀見眾鳥爭鬥而引發制戒或說法的緣起。
律藏中常見「知而故問」之表述，展現佛陀並非不知而問，而是為了引導弟子陳述事實，因應大眾的因緣來開示教法或制定戒律，符合律部重視因緣與事相的語境，不作大乘法界象徵義之延伸詮釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘向佛陀稟告僧團日常生活中因處置賸餘食物不當而引發的僧伽雜鬧問題。
律典重視僧團的清淨、威儀與不擾大眾。
看病比丘雖依「殘食法」處置病僧剩食，卻因棄置方式不妥（棄著牆邊）引來眾鳥喧噪，影響寺院清靜，此為佛陀制定相關處置戒律的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與飲食規定的制戒因緣。
原始佛教戒律中對於「殘食」（喫剩的食物）有嚴格的受持規範，通常為了避免貪著或不淨，佛陀對殘食的處理有所限制。
在此處，佛陀因應特定因緣（如食物匱乏或避免浪費），特別開許只要經由特定一人作法或喫剩後的殘食，其餘僧眾皆可分食，展現律制中因時因地、慈悲開遮的特點。
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本句展現律部（摩訶僧祇律）制定戒律的標準根本程序。
佛陀制戒必基於特定因緣（如僧團中出現過失），且制戒對象先以該結戒結界區域（此處為舍衛城）內的現前僧團為主。
佛陀強調制戒是為了「十利」（十種利益僧團與正法久住的功德），並要求大眾集會宣說，使未聞者得聞，已聞者重溫以加深持戒決心。
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此處為僧祇律中關於飲食的戒條規定（一般屬於「波逸提」中的「足食戒」）。
比丘若在一次正餐中已經喫飽且起座離位，若要再次進食，必須經過特定的律製程序（即請其他未足食的比丘將食物進行「作殘食」的手續，宣告此為剩餘之食），否則再次進食即屬違犯戒律，旨在節制僧眾貪心，並使飲食有節度。

本句屬於律典中對戒律條文術語的指引性文字。
律部文體在定義罪相時，常會對主體（如比丘、比丘尼）進行精準定義。
此處承前文已詳細定義之「比丘」內涵（如破惡、乞士、受具足戒者等），故不重複贅述，直接指引參照上文，以維持律文結構的嚴謹與簡練。

本句出自律部，定義比丘僧團結夏安居或日常受食中所謂「正食（bhojanīya）」的範疇。
律制中將食物分為五正食與五副食（非正食），此處界定五種基本的主食與常食。
僧侶接受此五正食必須經過受藥、不作餘食法等戒律規定的程序。
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本句屬於律部中有關僧伽飲食規制的定義。
佛陀在戒律中規定比丘合法的飲食種類，此處指「正食」（或稱五正食），是僧團日常託缽或受請應供時的主要食物。
正食之外則為「麨食」等次要食物，此處定義何者屬於可充飢的正餐主食。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，此處的「足」為具足、滿足之意，指成就某種僧團法事或戒律行持所必須具備的八種圓滿條件。
其中第一種「自恣足」，是指在僧團結夏安居結束時的「自恣」法事中，隨順僧制、如法如律地達成自恣羯磨的清淨與圓滿。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛陀制定戒律的「十利」或教導僧團修行的功德。
在律典語境中，「少欲知足」是僧伽遠離奢華、維持清淨修道生活的核心綱領。
透過戒律的規範，使比丘對於未得之物不生貪求（少欲），對於已得之粗劣衣食供養安然接受（知足），以此斷除貪執，專注於斷惑證苦。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘入僧伽藍、登牀或禮佛等生活威儀與戒律條文的背景因緣或分類。
律部極重行持威儀與身心清淨，此處列舉雙足不淨、沾染污泥等不當狀態，作為後續制定戒律、洗足威儀或因緣限制的分類依據，非關大乘玄理，應依律典僧伽生活實務判讀。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關僧伽威儀、戒律行持的具體規範。
此處指比丘、比丘尼在行走時應保持正念與威儀，不可雙腳步伐雜亂、交錯不整，以維護僧團的清淨形象與世間的瞻仰。
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本句出自《摩訶僧祇律》中關於考覈求出家者身心條件（遮難）的規定。
律藏中為維持僧團的莊嚴性、外出行乞的便利性，以及能正常修行、承擔僧伽事務，對於身體有嚴重殘缺或行動不便者（如跛足、雙腳殘廢），規定不應準許其受具足戒出家。
此處為列舉不應度出家的多種身體障礙或疾病之一。
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此處屬於律部中關於僧眾威儀、行步舉止的戒律規範。
僧侶行走應當端正穩重，若行走時身形扭曲、故作姿態，如同諂媚阿庾者的體態，則失去出家人的威儀，屬於應當戒除的惡習。
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此句屬於律典（大眾部僧祇律）中規範僧眾威儀、行路或托鉢時的具足戒法、眾學法（威儀法）之條文，要求僧眾在特定情境下應保持威儀，安詳停住腳步，不可舉止輕躁或無故亂動。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關「作大房舍」或「作大房」為僧團或自身乞求資具、土地等戒律的評判標準之一。
此處的「自己足」在律部語境中，意指比丘在乞求、營作房舍或受用資具時，應衡量自身的實際需求與界限，內心安於本分、知量知足，不因貪求而過度索取或擴建，以符合出家眾的少欲知足精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧眾受食、自恣及別請等戒律條文的語境。
此處「自恣」並非指僧自恣日的集會檢察，而是指施主（檀越）發心、隨順比丘的需求，毫無限制地主動供養、勸請僧眾飲食，使其達到飽足（足）的狀態。
律部條文忠實記錄了古印度僧團的飲食實際狀況，包含魚肉等受食規定，展現早期部派佛教依循因緣而受供的戒律特點。
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本句出自律典，描述僧伽日常生活中的對話。
此處的「滿足」通常指在受食、接受供養或乞食時，所得食物或物資已足夠分量，毋需繼續接受，而非指證果或精神上的解脫滿足。
在律制中，比丘受食應知量知足，此對話反映了出家眾依律生活的實踐。
。
本句出自律部，說明比丘受請食的戒律規定。
當比丘用齋完畢、起身離開座位後，即視為飲食已滿足（自恣足）。
若未經過律制允許的「作殘食」程序，不得再度進食，否則即違反僧團戒律，結波夜提罪（懺悔罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處闡述「少欲足」之戒相。
比丘若已接受施主好意供養之正食，且已動手示現少取、知足之相而離座，即表示該餐已結束。
若事後未經律制規定的「作殘食法」（即請未食、生病或知足的比丘加持過賸餘食物），便擅自再次食用該食物，即違反戒律，處波夜提罪。
此制旨在防範比丘對飲食產生貪戀、反覆索求，以維護僧伽威儀與清淨。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團日常飲食與接受供養時的衛生與威儀要求。
經文描述在行食（分發食物）的過程中，若分食者（淨人）身手不淨或供養環境污穢，比丘基於飲食衛生及護持僧團形象，應適時予以制止或拒絕其走近分食，以避免食物受到污染。
解析此句應緊扣大眾律中關於僧伽生活雜事與飲食持犯的具體戒條語境，不應延伸至大乘經系的象徵義或心性淨穢之說。
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本句屬於律部戒條規定。
在僧團中，比丘用齋時若中途起座離開座位，對於未喫完的食物（或欲再喫食物），必須依律制進行「殘食法」（由未食僧人或淨人作淨）方可再食。
若不作此羯磨法式而直接食用，即違反僧伽威儀與戒律，結犯波夜提（單墮）罪。
此條旨在規範出家眾的飲食威儀，避免貪著與食物不淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於比丘飲食與威儀的規範背景。
僧團中常有「淨人」協助處理出家人不便直接觸碰或準備的飲食。
此處「雜足」指的是飲食或器皿混雜不淨的行為，因乳酪器皿黏膩且易沾染污垢，淨人以此不淨器皿盛飯分發給僧眾，不符律法對飲食清淨的要求，故引起比丘嫌惡並拒絕接受。
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此處屬於大眾律中關於飲食受用的戒條。
比丘在用齋時若因故起身離開座位（表示用膳結束），若欲再度進食，必須先對尚未喫完的食物（或由他人）依法作「殘食法」（作淨法），表明此為剩餘之食方可再喫。
若未作此法便雜亂、中斷而復續進食，即構成「雜足」之違犯，處波夜提罪。
此戒意在防範出家人對飲食生起貪著心、不護威儀或無節制地反覆索食。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團中關於飲食分發的戒律因緣。
當遇到雙足不便的特殊狀況或特定身分者，淨人依律制行食，比丘則依律對所受之食進行詢問辨識，用以確保受食符合律法規定。
此處展現僧團日常生活中，比丘對非出家人（淨人）供養食物時的戒律警覺與互動軌則。
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此句為律藏記述中，當事人或相關僧眾針對詢問、審問時的答話開頭。
在《摩訶僧祇律》等律部文獻中，通常由佛陀或上座比丘對違紀者或請法者進行詰問，此處承接上文的提問，引出回答的具體內容。
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本句屬於律典中的日常敘事，記載比丘因個人身體健康（風病）因素而拒絕或無法前往某處的對話，屬於制戒或僧團活動的因緣背景，非屬教理闡釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應飲食生活所制定的波夜提（懺悔）戒條。
佛教僧伽戒律規定，比丘或比丘尼受食（喫正餐）時，若中途起離座位（表示用餐結束），在未進行特定法度（殘食法）處理剩餘食物的情況下，不得再次進食其他非時食物或正餐，以防放逸與對食物產生貪著。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團受食時的具體威儀與日常規範。
當負責分發食物（行飯）時，比丘應主動詢問食物的質地（堅硬或柔軟），以便依據受食者的身體狀況或飲食習慣進行適當的分配，體現僧團生活的井然有序與慈悲互助。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中僧團問答或審查物件、建築、戒行等品質的對話片段。
答話者以「堅」一字簡明確認對象具備堅固、質地良好或符合規範之特性，符合律部注重實際法務、僧伽事務勘驗的簡短對話語境。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間的日常對話或制戒緣起背景。
比丘因飲食（硬米飯）導致身體不適、消化不良，故向他方說明自己無法前往某處。
律部經文重在如實記錄戒律制定之因緣，此處為具體的僧團生活敘事，不涉及深奧的大乘法界或空性義理。
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此句屬於律部中有關僧伽戒律、衣物或臥具等物質質地的審查語境。
在僧團中判定物品（如衣服、坐墊等）是否符合戒律規定時，僧眾對於物品性質進行的實際語言表述或判定。
此處針對物品的「軟」質進行確認，作為是否持犯或是否合乎規格的依據。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘在受食或隨眾僧食時的實際生活情境。
法義核心在於律典對出家人飲食生活的務實規範。
比丘依規應行乞食或受供，但若遇到食物腐爛變質、無法食用時，亦可依實際情況向同參或施主說明，不應死守教條而勉強吞食損害健康。
這體現了律法在維持僧團威儀與護持比丘身心健康之間的務實平衡，防範因強食惡食而生病或引發譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘受用肉食的戒律情境。
在僧團中分發食物（行食）時，比丘為確認該肉食是否符合三淨肉之規範，或是否為不應食用的特定獸肉（如人肉、象肉、馬肉等），故依律向分發者詢問肉的來源與種類，以維護戒律的清淨。
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此句為律部記載中，僧眾或相關人員針對食物內容進行詢問時的直接對答。
在律典中，辨識肉類種類攸關特定戒律（如不淨肉、特殊肉禁忌、或病期開緣等）的持犯判定，此處依實據實回答。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於醫藥或飲食調治的具體情境。
比丘依據當時的印度醫學觀念（如吠陀醫學中的大種屬性），認為牛肉性質偏熱，與自身體質不相投合，若強行吞嚥服食會引發身體不適。
此呈現出僧團在日常飲食中，會考量食物藥性對修道與身體調和的影響，並非純粹的戒律禁條，而是基於健康與實用角度的考量。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中判定淨肉與不淨肉、或評估犯戒與否的條文脈絡。
在僧伽判定飲食、受請或處理施物時，需針對具體肉類名相進行明確界定，此處為比丘或相關人員對肉類品相進行言語確認的法規情境。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因緣、生活起居與醫藥飲食的日常對話。
此處比丘說明特定食物的藥性與身體反應，非涉形而上之大乘義理，應依古代印度醫學（如吠陀醫學、四大不調觀點）與律典實際生活語境來理解，「下過」意指食物未能正常消化而導致腹瀉、下利等過失反應。
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本句屬於律典中判定比丘或比丘尼在面對飲食受用、淨肉不淨肉，或是託缽分食等戒律情境時的言詞表述。
律部對語言的界定極其嚴格，此處為判定是否犯戒或依律回答的具體對話紀錄，需依字面意思判定，不涉及大乘象徵義理。
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此處屬於《摩訶僧祇律》比丘患病或飲食生理現象的客觀記述。
在佛教四大教理中，「風性」指引導動態與排泄的風大（vāyu-dhātu）特徵。
「下過」指風大氣流向下通導、排泄（如排氣、腹瀉或利尿）。
此句為比丘對自身生理狀態的務實報告，不具大乘象徵或圓融義理，應依律部樸實的生理四大運作語境理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律（比丘戒）中關於飲食威儀與節制的規定。
此處定義了何謂「不便足」（即不滿足、未喫飽卻已離座）。
依據律法，比丘喫飽離座後，若無特定因緣或未經過「作殘食法」的加持程序，不可再度進食，否則即違反戒條。
此戒律旨在令比丘對食物知量、制伏貪心，並維護僧團的威儀與社會居士的觀感。
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此條律儀旨在規範比丘於受食時的威儀與誠實。
比丘對於供養，應坦率表達需求，不得以非語言的暗示行為（諂）來規避應作的食法（如殘食法），亦不應因貪求或恐懼過量而做出欺誑動作。
此處制戒旨在守護僧團誠信與受食威儀。
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此段描述律典中對於「淨人」（為僧團執行操作食物等淨法之人）協助比丘處理飲食的規定。
文中提及之「五正食」、「五雜正食」為律制下對於飲食來源與處理的特定規範，藉由淨人操作以符合戒律對比丘非時食及食淨的要求。
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此段為律部戒規，規範比丘在準備或分發食物時的威儀與衛生，防止食物直接接觸地面的不淨，體現了對飲食的敬重與僧團生活中的防護細節。
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此處涉及律藏中關於「食殘食」的戒律。
依據《摩訶僧祇律》，比丘食用已離開座位（起離坐）而未經「作殘食」（捨棄或重新如法授與）之剩食，即構成犯戒，屬於波夜提法（波逸提），需發露懺悔。
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此段律文規範僧團執事在接受供養或處理事務時的如法威儀。
文中探討「現相」（暗示性的身語行為）是否符合求索或受供的「足」（知足、滿足）之標準。
律藏強調心態與行為的直白與純淨，避免隱晦的暗示行為，以防滋生貪欲或違犯受持威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於僧伽日常生活、託監乞食等行為規範的細則定義（或是特定戒律條文的緣起、名相界定）。
「自己足」在此語境中，係指比丘在乞食過程中，色身與日常所需的自我照料、安頓或某種行為舉止的限定狀態，經文隨後以比丘乞食、放囊、乞水的具體生活情境來界定其具體內涵。
律典解析應著重於僧團戒律實踐與威儀，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自律典，描述在家施主在準備供養修道資具時的心理活動。
律經強調在家眾對出家僧團的護持，施主在行佈施時，會思維比丘的實際生活需求而生起供養之心，此心念亦是成就佈施功德與僧俗互動的因緣。
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本句為律部記載僧伽或居士間互動的具體生活情境。
在戒律規範中，涉及財物、衣食或醫藥的給予，往往需要透過明確的詢問與答覆（即「受」與「與」的程序），以確認對方的實際需求與接受意願，進而判斷後續行為是否符合律法的持犯標準，展現原始僧團生活的嚴謹與清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處描述比丘在乞食或與居士互動時的內心作意與心理活動，用以判定其後續行為是否構成違犯戒律（如犯盜戒、不與取，或違犯威儀等律制）的動機與意圖。
律藏非常重視行為當時的「作念」（主觀意圖），以此作為結罪輕重的重要依據。
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此句為律部僧伽聽許或問答中的簡短回應。
在《摩訶僧祇律》的僧事羯磨、比丘受戒或日常應對語境中，上座或大眾僧對於詢問事項，以簡短的「須」（需要、聽許）來表達同意或需求，體現律部執行的和合與直接性。
此處不可擴大解釋為大乘法界的圓融義或唯識的種子現行義，應依律部實際生活與法事互動語境解讀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧伽日常生活中的戒律因緣。
文中展現出比丘因對個人財物（囊袋）產生執著與愛惜之心（「惜己」），而拒絕或喝止施主的動作。
律典透過此類具體的生活互動，作為建立戒條、規範僧團行為與調伏微細煩惱的依據。
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此句為律部僧伽聽受或處理僧事、戒律條文時的止息語，意指將該事項、爭爭或論議暫且擱置、不予追究或停止再論。
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此句出自律部，規範比丘受請食的戒律。
比丘若已喫飽、表示謝絕（「作足」）後，從座位起身離開，若未經過「作殘食法」（將剩餘食物加持或授與淨人以開許再食），而再度進食，即違反戒律，處以波夜提罪。
此處的「自己足」是指比丘自己表示喫飽、飲食已具足的行為。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處正在對「起離座」這一律法名詞進行界定與開遮限制的詳解。
律藏中對於種種行為的判定，必須依據具體的情境（威儀或處所）來衡量。
此處列舉的「八處」包含了四威儀（行、住、坐、臥）以及四種特定的承載器具或交通工具（長牀、坐牀、船、乘），用以明確規範比丘在何種狀態或處所下起立離開座位，以作為判罪或持戒的具體依據，體現律部「隨事制戒、界限明確」的特點。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，旨在約束比丘威儀。
經文詳細規定了比丘在進食、受食時的身體姿態。
在「立（住）」的狀態下喫東西或接受食物時，必須端正站立，將重心或動作範圍限制在雙足之間，不得輕浮搖晃、舉足不定或姿勢不雅，以維護僧團的莊嚴與世間的清淨觀感。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒中關於飲食威儀與受食規範的戒條。
佛制比丘受食時，若在尚未喫完而中途起座、改變姿勢（如行走、躺臥或移至他處）後，原處剩餘的食物即視為「殘食」（餘食）。
若欲再次食用該處食物，必須重新為其作「殘食法」（由未食僧人或淨人受過、加持，表明此為剩餘之食且經特定法式處置），否則即屬違犯。
此戒意在防範比丘對飲食生起貪著心、不惜物力或失卻威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
在僧團的日常威儀與戒律規範中，除了前文所提及的特定姿勢或情境（如站立）之外，佛陀要求比丘（尼）在行、住、坐、臥等四威儀中，皆須保持一致的攝心、正知與戒律規範，不可放逸。
此處依律典脈絡，強調規範的延伸與普遍適用性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽威儀與日常受食的戒律規範。
僧團重視尊卑長幼之序，見尊長應起立迎逆、避席讓座。
然而，當比丘正處於「自恣與食」（接受供養或正進食）的特定法務、行持或威儀狀態時，為維護受食的專注與威儀，律制規定可不必起立離座，而以「曳身移避」（在牀上挪動身子）的方式表達對上座、和尚、阿闍梨的恭敬。
同時律中微細界定，若因挪動導致牀腳折斷，在行為判定上便等同於「離本處」，說明律典對於威儀與界限執行的嚴謹度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中的「波夜提」（單墮損）罪。
在律部語境中，「作殘食」是指比丘在食畢、離座後，若要再次飲食，必須經由生病或未食的比丘為該食物作法受持，使之成為「殘食」，方可再次食用。
本句規範若不依此律法程序而進食，即結罪，此條文與「長牀坐」之因緣或牀座戒之附屬規範有關。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處正在界定有關「牀」的戒律適用範圍與情境。
在僧團因緣中，比丘於特定臥具（如獨坐牀）上的行為受到戒律約束，此處處罰的是比丘獨自坐於牀上時，未依律法程序（如僧眾加持或居士如法供養、受授）便隨意進食的違規行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家眾威儀與恭敬尊長、聖物的具體戒律規範。
在佛教戒律中，背對佛塔、僧伽及戒師等尊長屬於不恭敬的行為。
此處規範當比丘坐定後才發現背後有上述崇敬對象時，不需起立離座，只需直接在原座位上轉身面向彼等，以表內心的恭敬與威儀之整肅。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於出家僧眾在日常生活中遇到降雨時的具體威儀與行持規定。
僧伽在雨天出行或處理事務時，應當依循戒律規定使用傘蓋遮雨，以維持僧團的莊嚴威儀並保護色身。
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本句屬於律部中有關僧伽器物（如牀榻、臥具等）移置與持犯界線的法規。
在沒有覆蓋物保護器物的情況下，律制允許將牀與臥具一同搬移至遮雨或遮陽之處以防損壞。
然而，移動時必須保持懸空，若在未到達目的地前牀腳再度著地，在律相上即判定為已「離本處」，這涉及物品所有權移轉、界內界外判定或持犯結罪的時機點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指比丘若患病或在特定狀況下，已喫飽而停止用齋後，若欲再喫其餘食物（足食後再食），必須經過一定的律製程序（即由未足食的比丘進行「殘食法」，或稱作殘食、受殘食法），使其成為合法可食的殘餘食物。
若未作此淨法程序而直接食用，即違反戒律，結「波夜提」罪。
此條文脈與比丘受請、坐臥牀座等因緣相關，故結語稱「是名坐牀（戒）」。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘「足食（或稱別眾食、自恣食）」後離座再食的戒律延伸。
比丘接受供養並表示喫飽後（自恣與食），若身體因船隻晃動（撞岸、觸石、旋渦）而被迫離開原本的座位（離本處），在律法上即視同「離座」。
若要再喫，必須重新履行「作殘食法」（由未足食的比丘或淨人重新授食等律定程序），否則直接進食即結罪。
這展現了僧伽威儀以及對飲食受施的嚴謹規範。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要在定義比丘於交通工具（乘）上受食的戒律邊界。
依據僧伽戒律，比丘若已喫飽（受請食訖），原則上不能再喫不作殘食法的食物（非時食或過量食）。
此處界定在車乘移動（上坡、下坡、翻身離本處）的動態過程中，比丘若放任自己接受並受用食物，且未履行「作殘食」的律製程序，即構成違犯。
此條體現佛制戒律對於比丘行住坐臥、飲食威儀的嚴格要求，防範比丘因貪著飲食而失威儀或違背不非時食等戒原則。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與飲食戒條的規範。
在律制中，「殘食法」（或稱殘食受持）是指比丘喫飽後，若要再喫剩餘的食物，必須經過特定法式處理以防犯戒。
此處指出有五種不合法度、程序錯誤的情形，此時即使進行了儀式，在律制上也不算作了正確的殘食法，仍會構成違犯。
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此句為律典中常見的提起下文之問句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於條列戒律、犯相、大眾制或法事法規之前，以徵問的方式引導出隨後將詳細闡述的五種具體項目或行為規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律（律部）中關於特定僧伽羯磨（如別住、擯罰或別眾處理）時，被處罰者與清淨僧團之間所應遵守的隔離限制。
此五離旨在透過空間、物質、社交及身體接觸的全面隔離，令違紀僧人深刻反省，維護僧團的清淨與綱紀。
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本句屬於律典中關於僧眾飲食戒律的條文。
在律制中，比丘不得喫剩食（殘食），除非經過特定的受殘食法程序。
此處界定了「非律制所認可的作法」，說明若不符合威儀（如在行走、站立、坐臥等不合宜的行持中草率進行宣說與給予），則不視為合法作殘食法，這體現了律部對僧伽生活細節與法定程序威儀的嚴格要求。
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本句出自律典，規範比丘、比丘尼在日常威儀（行住坐臥）與飲食之際，若涉及「殘食法」（關於喫剩食物的處置與受持戒規）的宣說、傳授或羯磨時，其空間與威儀應符合律制要求。
「離處」是指其處所與威儀已離開了原有的集會或常態，屬於律制中特定羯磨或別眾行為的空間界定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於離食、殘食的戒律界定。
意在說明比丘在處理食物時，如何判定是否構成『作殘食』的界線。
若非親手遞與、非直接供噉，而是透過口頭表述將食物轉移支配權，則不屬於違規的作殘食行為，符合『離食』的規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律受持的語境。
比丘在接受食物時，有嚴格的受持與作殘食法（淨食法）規定。
若食物已離開手部觸碰範圍而放置於地上，不符合律法中對親手作淨食、作殘食的法定程序，此狀態即失去原有的律法效力界限，稱為「離境界」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食威儀與戒律條文的具體界定。
此處在規範比丘或比丘尼受食、進食時的手部動作與分寸，界定何種伸手的範圍與姿態會構成「作殘食」的違犯，何種情況則不落入此項罪相，旨在維持僧團的威儀並愛惜食物。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處定義「離語」（遠離、捨棄特定言詞），是指比丘在處理自己鉢中剩餘的食物時，不得以輕慢、不淨或施捨廢棄物的語氣對其他同修（長老）說話。
律中旨在規範僧團內部受食、捨食時的威儀與語言清淨，避免因言詞不當而產生慢心或對尊者不敬。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧伽飲食戒律（特別是受食、殘食處理）的規範。
僧侶在喫過飯後（受請已食訖），若要再喫剩餘的食物，必須經過特定的律製程序（作殘食法）。
如果僧侶的言行不符羯磨程序，即屬於「離語」與「五非法」，其作法在律制上不發生效力，不能視為已合法處理的殘食。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食戒律的規範。
在律制中，比丘受請食訖（喫飽）後，若要再度進食，該食物必須經過特定的「殘食法」處理，使其符合戒律程序，方可再次食用。
此處總標有五種符合戒律規定、能使剩餘食物恢復為可合法食用的方法。
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此句為律典中常見的徵問句式。
在闡述具體的戒律條文、犯相、僧事或法義分類前，先提出數目「五」，隨後以此句提起下文，用以引導出隨後將詳細羅列的五種具體項目或名目。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽飲食或受供時的「不離」法則。
其修行意涵在於規範比丘或比丘尼在進食、受與、共處時，身口意三業應保持專注與戒律規範的特定時空制約，防止因空間分離或失去戒禮上的聯繫而結罪，體現律部極其細緻的行為規範與時空界定。
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本句屬於律部中有關飲食受持的戒律規定。
在僧團中，比丘對於已喫剩的食物（殘食）有特定的處理與受持儀軌。
「不離處」是指在不離開特定處所或當前情境的規範下，進行殘食的羯磨或授受程序。
比丘在走動時接受並食用，且隨即在走動的過程中完成殘食法的宣說，即符合此處所定義的運作程序。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒律條文，用以界定出家眾在特定戒法（如界內、依止或受持衣食等事）中所應遵循的行為邊界。
強調無論在行、住、坐、臥等四威儀中的任何狀態下，身心皆不脫離律法所限制的空間範疇，屬於實踐層面的持戒規範，不宜擴大解釋為大乘的定慧圓融或心性不離。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處解釋「不離食」之定義，旨在規範比丘受食與處理剩餘食物（殘食）的戒律程序。
比丘在用齋完畢後，若要處置剩餘食物或使該次受食程序合法完結，須在未離開座位或未中斷受食狀態下，隨即對他人對首作「殘食法」（作淨法），使此食物不再受「宿食」或「不作淨而食」等戒條所限制，方符合僧團律儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於食物處理或受持的戒律規定。
在律典語境中，「境界」指的是特定的界限或範圍。
此處用來界定不淨食或殘食的法規：只要喫剩的食物（殘食）依然保持在比丘手中，未曾落地或離開身體掌控範圍，即判定為「不離境界」，在律法上具有相應的持犯結罪標準。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中關於飲食受置的具體規範。
律中規定比丘、比丘尼在進食時，若要將多餘的食物作「殘食法」（由他人收受或作淨）處理，該食物與處理的人或處所必須保持在「手所能及」的物理距離內，不可超出伸手之外，以確保戒律作法的如法與清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或捨墮法中關於飲食受持的戒條規定。
此處在定義何謂「不離語」（即未與食物脫離關係的表態）。
僧伽律制中，比丘受食、食訖、處置殘食皆有嚴格的作法與宣告程序，若口頭表明放棄該食或將其與人，即構成法定的棄捨或轉贈語，用以判定後續是否犯戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘受請食訖（喫飽）後，若要再喫剩餘的食物（殘食），該食物必須經過特定的「作淨」程序，使其符合律法規定。
此處結語指明瞭「不離語」的定義，以及總結了五種符合佛法戒律、能讓比丘如法食用的殘食處理方式。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的戒律規定。
在僧團中，喫殘食（他人喫剩的食物）有其特定的律制規範。
若比丘成就了五種不合法律的過失行為，便會失去喫殘食的資格，這項禁令是盡形壽（終身）必須遵守的，以此維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律部經典中常見的徵問句式，用於承上啟下，引出隨後將詳細列舉的五種具體戒律、僧團軌則或法相條目。
在《摩訶僧祇律》的語境下，屬於條文開展時的格式化問話，旨在提點讀者或聽者注意後續的法數分類。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關比丘修持與威儀的具體規範。
此處的「不善」是指在日常生活與行持中，缺乏智慧與威儀的「不善巧」（anupāya），而非單指道德上的善惡。
律航之中，比丘若對處所、飲食、活動邊界、行止動作及遮護拒絕等事宜缺乏善巧知見，便容易違犯戒律或招致世俗譏嫌。
因此，此五事是僧伽威儀教育與持戒清淨的重要自我檢視項目。
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本句出自律典，依律部僧團修持語境判讀，主要在說明比丘於行、住、坐、臥四威儀中缺乏「正知」與「知足」的過失。
修行者若心不隨境轉、安住於當下的威儀，即是處於善法；反之，若在四威儀中貪求其餘感官享受、心起浮躁或不滿足，則屬於「處不善」。
這強調了戒律生活中隨時隨地保持正念、對當下威儀身心知足的重要性。
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此段出自律部，論述出家人對於飲食之正當性與界限的判斷。
律中對飲食有明確規範，若未能如實辨明符合淨戒的飲食種類（正食與雜正食），進而產生錯誤的分別心與執取，即違背了攝受飲食的如法準則。
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此段語出《摩訶僧祇律》，旨在警示修行者或持戒者對於物質受用應具備知足的智慧。
律部語境強調生活中的適度與辨識能力，若不能判斷當下所有是否已足，反而心生匱乏感，即是心對外境的執取產生了偏差，屬於修行上的不善心所與錯誤認知。
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此段出自律部，論述關於持戒與威儀之細行。
文中「伸手中」指取用或持握物品之行為。
此處所謂「不善」，非指罪惡之義，而是指在律儀操作中，因缺乏正知（無法明辨物品量數與取用狀態），導致在持物時出現粗糙、不當的行為表現。
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本句闡述持戒之基準。
遮止不善不僅是消極的制止，還須具備對戒律範疇的辨識能力，即明確知曉何為圓滿持戒（足）與何為持戒未達標準（不足），否則即無法正確履行遮戒之責。
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此句語境為律藏中對「殘食」限制的相關戒律，強調若比丘行為具足特定非法條件，則剝奪其受用殘食的資格，以嚴持威儀與清淨飲食。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘受請食訖（喫飽並表明不再喫）後，原則上當天不能再進食其他非時食或非受持食。
但若有特殊需要（如患病或資源匱乏），在符合特定五種法度（如未受長淨、法作、人作等律制規範）的條件下，律制允許該食物被視為「殘食」，比丘便可終身在特定限度下合法食用，不犯過午進食或重受食之戒。
此處體現佛陀依因緣、次第建立的僧團務實生活規範。
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此句為律典中常見的徵問句式，承接前文提及的數量（五法），進一步列舉並引出具體的戒律條文或法義項目。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘威儀與資具受用的戒律規範。
律典要求出家眾在日常行住坐臥中保持正知正念，此五「善」代表僧伽應具足的五種如法威儀與行持，旨在防護根門，不令外緣動搖心志，並令見者生起清淨信心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
在此語境下，「善處」是指比丘或比丘尼對於自身的四威儀（行、住、坐、臥）與飲食知量有著清晰的四正知（此處特指適宜正知與非迷亂正知）。
僧侶在不同的姿態下，能敏銳覺知當下身體對食物的需求與飽足狀態，不貪多、不過量，使身心安穩，利於修道，這符合原始佛教與律部強調日常生活中隨時保持正念與正知的修持要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡述比丘在飲食上應有的正知與節制。
律制中規定了出家眾受食的種類與限度，修行者應清楚認知何種食物能滋養色身、維持求道活力（即五正食與五雜正食），並以此為知足，不應過度追求或貪戀其餘非正餐的雜食，此為僧伽調伏飲食貪著的戒律要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於比丘尼受食戒律的討論。
律典中的「境界」多指戒律所規範的空間界限、受食範圍或行為分寸，而非大乘經系所指的觀行證悟境界。
此處是指比丘尼在接受食物時，必須清楚判斷合乎戒律的分際：食物持於供養者或受供者手中方為合法律儀（足），若已落於地上則失其受食之界限（非足）。
以此明辨清淨與否，稱為「善境界」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽威儀、日常行為準則或案情判決的界線規定。
律藏重視「量度」與「界限」，此處以「善申手」為喻或具體規範，強調修行者在展手或量度時，應明確辨識法定或合理的範圍界線（如手所及之處與足部的相對位置關係），不可逾越分寸，以此維持僧團的戒律威儀與治罰的精確性。
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本句屬於律部語境。
律典中「遮」指遮制、遮遣或遮護。
戒律的持守非一成不變，而需因時因地審查「開、遮、持、犯」。
善於處理「遮」的人，能精準判斷何時該制遮、何時不該制遮，使其行為完全符合戒律的清淨與圓滿（足）。
若該遮而不遮，或不該遮而遮，則是非足（不圓滿、不具足）。
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本句出自律典，屬於僧伽生活規範的規定。
在佛教戒律中，僧侶通常不應隨意喫殘食，但若比丘成就了特定的五種條件（如特定持戒修德或頭陀行之需要），佛陀則開許其終身可以接受並食用殘食，這體現了律法在持守原則下的開遮與因緣裁量。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
僧團戒律規定，比丘不得喫非時食或過量食，若要喫別人喫剩的或自己喫不完的「殘食」，必須經過特定的淨法（作殘食法）處理。
此處明文規範作殘食的空間與對象界限：若比丘是在鉢上方的特定器皿（椀）中進行殘食淨法，則該法律效力僅及於該椀中的食物，不能以此涵蓋或代表鉢中的其他食物。
這體現了律典對於持齋、受食儀軌在法律界定上的嚴謹性與空間界分。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽藍與飲食受持的戒律規定。
在僧團生活中，對於「殘食」（已喫過、觸碰過或受污染的剩餘食物）有嚴格的處理與受持規定。
此處明確界定，只要碗中食物的湯汁污染、混合到了缽中的食物，依據律制，兩處的食物便一同被判定為殘食，藉此規範僧眾在飲食受用上的清淨與持律界限。
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此處屬於僧伽律制中關於飲食受持的規定。
律中規定比丘不得隨意受蓄過多飲食，對於『殘食』（他人已食過所剩的食物）的接受有嚴格的界定，必須是前人真正開食、觸動之缽，才能成立律制上的殘食定義，以此防止比丘假借殘食之名行貪求多取之實。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧團飲食戒律（特別是關於「殘食法」）的具體規範。
在律制中，比丘受請食訖、表明喫飽（作淨食法）後，若還要喫剩餘的食物，該食物必須經過特定程序處理。
此處規定，若用同一個食物（如餅或菜）橫跨覆蓋在兩個缽上，由於食物相連，兩缽的食物皆被認定受到了同一處污染或等同處理，因此兩者皆歸類為「殘食」。
這反映了僧團對於飲食分配、衛生以及戒律威儀的微細規範，其餘器皿亦比照辦理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中規範僧眾飲食受請的戒律語境。
記述比丘在已受足食（喫飽且表明不再受食）的情況下，若再至施主家中所引發的因緣與對話，用以制託缽或受食之別眾、別請等相關戒法。
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此句為律典中的生活對話，用以詢問、確認對方能否食用特定食物（餅），涉及僧伽飲食戒律或日常生活照料之情境。
律部語境著重於實際行為與戒律條文的適用情況，此處為具體的生活詢問，不宜作過度法義延伸或象徵化解釋。
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此為比丘受請食或尋常飲食時，表明自身飲食已達飽足的應答。
在律典語境中，此涉及「食後藥」、「足食」等戒律定製之情境，用以明確表達不再接受過多食物的態度，避免過量或浪費，並作為後續持律行為的依據。
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本句出自律典，描述一位通曉戒律的優婆塞（在家男居士）主動協助處理僧團飲食僧事。
在律制中，比丘受請食若已表明喫飽（受受食、作淨法），原則上不得再喫過堂以外的食物。
若仍有比丘未飽足，需透過特定程序（如殘食法，由未作淨之人或在家居士將餘食再作淨處置）方能讓未飽足的比丘再次受食，以符合非時食或過堂之戒律要求。
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此句出自律部，屬於僧伽羯磨或日常隨方因緣的應對規範。
當有居士或其他比丘欲供養、協助或提出符合戒律的請求時，比丘若審視自身確有此需求，應當以「可爾」（可以、可行）之語作明確、正當的受意答覆，以成辦僧事或接受如法供養。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘接受施主供養美食後，為了符合僧團戒律中有關飲食受用的規定而進行的處置。
比丘包裹器皿以防不淨，並交由「淨人」處理成「殘食」（法食、餘食），這是為了避免違犯非時食戒或有關蓄積食物的戒規，反映了原始僧團依循律制、保持清淨的日常生活規範。
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本句描述律部經典中常見的僧伽生活情境。
依據《摩訶僧祇律》等律典規定，比丘不得直接觸碰或儲存未經受授的食物，亦不得自行掘地、斬草，因此需要由未出家的居士或侍者（即淨人）協助處理飲食與雜務，以維護戒律的清淨。
此處為淨人持食物前來向比丘說話的敘事。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記述居士或比丘在飲食完畢後，詢問家中是否仍有餘食，並請求已飽食的比丘前來受持殘食（或處理殘食法），這涉及僧伽非時食戒、受殘食法等律制規定，旨在如法處理賸餘食物而不違背戒律。
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本句出自律典，規範比丘受食時的威儀與對淨人的處置。
比丘受用食物時需保持手部清潔，以維護飲食衛生；接受食物後，指示淨人留在伸手可及的距離（申手內）侍立，以便隨時為比丘提供必要的協助，同時也符合律制中關於尊卑與作法的空間規範。
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本句出自律典，描述比丘在受食或分食時的具體言行與戒律情境。
在律部語境中，此處涉及僧伽的飲食規矩、僧眾與他人（或特定對象）分配食物的互動過程，特別是關於「殘食」（喫剩的食物）在戒律上的定義與處置方式，用以判斷後續行為是否合乎因緣與戒條規定。
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此句體現佛制戒律中關於比丘受食的規定。
比丘不得非時食，且食物須經「淨人」進行「淨法」處理或經由授與程序，比丘方可接受並食用，以維持出家眾的清淨戒行，避免直接觸犯不淨蓄持或非時食等戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食受用與分配的戒律規範。
當僧眾食物在分配或食用完畢後仍有剩餘，且原本受食者的分量已然充足時，其他有需求的比丘亦被允許共同分享這些剩餘的食物，以達物盡其用、僧伽和合且不浪費信施之目的。
這反映了原始佛教僧團在面對日常資具與信施時，秉持著知足、節約及資源共享的原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與受食戒條的具體情境。
主要探討在僧源缺乏（少比丘處）的特殊環境下，面對信徒（檀越）突如其來的熱心供養，而僧眾已完成正食並離座（已起去）時，如何依循戒律規定製約來妥善處理食物受領與拒絕的問題，以免破壞信徒善根或違犯別眾食、足食等戒律。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽內部的飲食應供與受食規範。
在僧團中，負責行政事務的「知事僧」如直月、維那等，常因公務耽誤就食。
此處規定若其未喫飽，可依律制從特定人處取得餘殘之食，以資身命，體現律典對於僧團生活秩序與執事僧眾待遇的具體規範。
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本句出自律部，記述僧伽內部的飲食禮儀與威儀規定。
當下座比丘或同修已食畢，而上座長老尚未用齋完畢時，應在上座身旁作「殘食」（留置剩食的羯磨法或禮儀處理），以示對長老的尊重，並符合僧團共食的戒律規矩。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與處罰的規定。
當比丘犯戒需行特定處分（如殘食法）時，若顧及上座名譽與羞恥心，無法在全體僧眾公開瞻視下受罰，律制允許折衷處理：即在僧眾集會時正式宣讀舉發其事以符合羯磨程序，但容許該上座退至隱蔽處實際執行受罰內容。
這展現了佛制戒律在維持綱紀的同時，亦兼顧僧眾心理與尊嚴的權變僧事處理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共住或行法時的律制規定。
當內部負責特定職務或達到法定集會人數的上座已足額，面對新到來的外地比丘（客比丘）時，應依律制進行僧事詢問，以安排其後續的止宿或羯磨參與，展現僧團的秩序與和合。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的僧伽事務語境。
自恣是僧眾結夏安居結束時的法定羯磨儀式，僧眾集會並邀請他人舉發自己安居期間在見、聞、疑三方面的過失，進而懺悔清淨。
此處是詢問今日的自恣程序或參與人數是否已達法定標準、是否圓滿具足。
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本句出自律典，說明客比丘在回答關於僧團集會制度的詢問。
依律制，比丘必須在雨季期間完成三個月的夏安居，結束後才能參加「自恣」（互相舉發過失並懺悔的儀式）。
若未圓滿安居期，則不具備參與自恣並取得自恣功德（自恣足）的資格。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在僧團執行律法或審查僧眾行為時，若發現某人對戒律的具體相狀、持犯開遮並不瞭解，審查者不可直接定罪或停止訊問，而應依循進一步的審問程序，釐清具體事實（例如是否已受食、是否非時食等），以符合律法判決的公正性與慈悲原則。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或戒律條文中的問答語境。
在比丘受請、非時食或別眾食等戒律審查中，藉由詢問與回答來判定是否違反飲食相關的戒規，用以確立當前行為是否符合律制。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，語境為詢問施主（檀越）是否已依其意願自由、毫無限制地進行了佈施與供養。
律中「自恣」一詞除了指僧團解夏之自恣羯磨外，於此處與「檀越」連用，特指施主心無吝惜、隨僧眾所須而行佈施的狀態。
解析應嚴格遵循律典生活僧事之實，不宜引入大乘圓融或非律制之玄理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律規範的語境。
這裡的「自恣食」是指無人守護、任人隨意取食的食物，或是指在特定開許情況下（如自恣羯磨期間或特定因緣）不受常規非時食、別眾食等戒律限制的飲食。
句中透過詰問或詢問食物的來源，用以判定該比丘受食是否符合律制、有無犯戒。
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本句出自律典，描述僧團或居士在特定因緣（如饑荒、供養匱乏或托鉢困難）下物質生活極度匱乏的景況。
律部著重於生活實相與戒律制定的緣起，此處以水菜之不足，彰顯當時飲食資具的短缺與修行環境的艱難，不涉大乘玄理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食戒條。
比丘在受食充足、表明不再進食（受與飯法）後，若欲再喫其他未作淨的食物，即屬違規。
若仍需食用，必須由其他未喫飽（或未作足食法）的比丘，對該食物施行「殘食法」（將其轉為殘餘之食），方可合法受持食用，旨在防範對食物的貪求與浪費。
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此句出自律部，背景為規範比丘受請、受食的戒律或僧事。
此處的「自恣與食」是指施主對特定比丘給予全權承諾，表白願意隨比丘所需、所欲，自由任意地提供飲食，不受一般受請次數或數量的限制。
律典中往往對此類自言受施的情境進行資格審查或限制，以防比丘貪求、妄說或違反受請法度。
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本句出自律典，規範僧團在接受供養或面對施主時應有的態度。
比丘接受供養應知量知足，若施主供養過度或有不合理之處，僧伽應當善巧方便地引導、處理，既不違背戒律，又能護持施主的清淨清信之心，避免因生硬拒絕或貪得無厭而斷絕施主的功德因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範僧團在特定情境下（如受食前）若有符合受戒條件的大沙彌，應優先帶至戒場為其傳授比丘具足戒，並依律制教導「殘食法」，完成法事後方可進食。
這體現了律制對於僧團擴充、戒法傳承的急迫性與程序先後順序的嚴格規範，屬於原始佛教與部派佛教的僧團作持與止持範疇，不涉及大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
律藏規定比丘若飯後欲再食，必須對剩餘食物進行特定的「作殘食法」程序以達合法淨化。
然而，此合法程序僅適用於「五正食」（常主食）；若在非五正食的「五雜正食」（或非正食品類）上進行該程序，在律制上是不成立且不合法的，不能免除食竟更食的戒罪。
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本句屬於律典中關於僧伽飲食規定的開緣（例外情況）。
在部派佛教的戒律語境中，對於非時食（過午不食）或足食（喫飽並表示不再喫後再食）有嚴格的限制。
此處明確指出，若前一次進食並未充足飽腹，為了維持色身所需而再度進食，在律法上屬於合理需求，判定為「無罪」（不犯戒）。
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此處屬於僧伽律制中的食法規定。
出家眾受請食或日常用齋時，必須嚴守「一坐食」的威儀，若已離座表示用餐結束，不可再度折返進食，旨在制止貪著飲食與擾亂大眾。
違反此威儀者，依律結罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，論述比丘飲食的戒律規定。
根據律法，比丘在喫飽（受請食訖）後，若要再喫剩餘的食物，該食物必須經過「作殘食法」（由未食的比丘進行特定受法程序）方可食用。
若比丘食用正食時，對於其他不屬於同類的五雜正食，若沒有依法進行作殘食的程序，就不能認定該食物已經完成了合乎戒律的殘食處理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律中的飲食規範。
此處指在特定戒律限制（如別眾食、再食等限制）的特殊情境下，若比丘在正食時尚未喫飽、不滿足食量，則允許繼續受食或飲食，在律法上不構成犯戒（無罪）。
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此乃《摩訶僧祇律》對於比丘過午不食（或一食後不再進食）的戒律規範。
意指受戒者若已食足並起身離座，便應終止該餐進食，此後若復食則犯戒，需於懺悔中滅罪，以維持僧團威儀與節制。
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本句語境出自律藏，探討關於「殘食」之界定。
律中對於比丘飲食有嚴格規範，若比丘已不具備受食條件或已斷絕常規飲食（正食、雜正食），則其攝受的殘餘食物並不構成律制下的「作殘食」行為，因其前提條件已不成立。
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此句出自律部，論述關於食制之戒律。
意指若所剩餘食物不足以構成正式一餐，受用者不結犯戒之罪。
這是律法在細節執行上對「犯戒」標準的界定。
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此處涉及「坐食」相關戒律規範。
在律制中，僧眾於一坐食時，若已站起離開原位，表示該次受食已告結束；若再行進食，即破壞了儀軌，故結為越毘尼之過失。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與飲食戒條之規範。
在律制中，比丘受請食用正食後，若要再次食用剩餘的食物，或為了供養其他僧眾、免於浪費，必須經過特定的「作殘食」程序（即由已食竟的比丘對未食或生病比丘進行法式加持或表白），使其成為合法可再食用的殘食。
此處明定唯有針對五正食與五雜正食進行此程序，才符合律法規定。
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本句出自律部經典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活戒律中有關飲食規定的開緣（例外許可）。
在佛教戒律中，通常對比丘的飲食時間與次數有所限制（如過午不食、足食處更食等戒條），但若在一次用齋中尚未喫飽、尚未真正結束飲食，則允許繼續受食，此種情況下再次飲食不構成違犯戒律。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘「波逸提法」（單墮法）中的「足食更食戒」（或稱別眾食、足食戒）。
此戒律旨在規範出家眾的飲食威儀，防止貪求無度、頻繁索食而滋生過多欲念。
若在一次正餐中已經喫飽（足）且離開座位（起離坐），表示該次飲食已結束，不得在非允許的時間或情況下再次進食，否則即構成違犯律制。
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此句為律典中常見的抉擇性詰問，用於在特定戒條或具體案例的脈絡中，進一步辨析、判定何種行為、動機或條件才會真正構成破戒（犯），藉此釐清戒律的適用邊界與制戒本意。
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此句為律典中常見的審判或抉擇語句。
在制戒或論罪的語境下，說明在特定條件或特殊因緣下（如最初違犯、精神失常、生重病或出於無意等），雖然行為表面符合犯戒要素，但在律制上不評定為「違犯」，以此彰顯佛陀制戒的慈悲與理性原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要界定僧侶在儲存食物時不犯戒的特例與條件。
新煮好且質地稀薄（劃不成字）的粥，以及水果和蔬菜等，在不違背「別眾食」、「處處食」、「足食」等根本飲食戒條的前提下，即使在室內積存較多，也不算犯了蓄積過量食物的戒律。
這體現了律藏在規範僧團生活的同時，對食物特性與實際生活需求的通權達變。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言標記，用以總結前文的因緣、事例，或引出接下來要制定的戒律條文與偈頌。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，展現了佛陀「因事制戒」的務實教化特點，強調每一項戒條或教誡皆有其具體的現實因緣與制戒目的。

此句為律典常見的縮略與銜接用語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律因緣的開頭（如佛陀居住的地點、特定大眾的集會等背景敘述）與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的文字，以求簡鍊，其修行與法義意涵在於指引閱讀者參照前文的因緣與制戒脈絡。
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本句敘述阿難尊者的隨行弟子。
在律典語境中，「共行弟子」指依止師長、與師長共同生活並接受教導的出家眾，反映了早期僧團中師徒傳承與集體生活的制度。
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本句記述大目犍連尊者的兩位隨行弟子產生勝負心與慢心，互相詰問彼此誰更精通佛法、具備多聞功德。
在律部語境中，此為引發僧團爭執或違犯戒律事件的前因背景，用以顯發隨行弟子若未調伏內心，容易因名相之學而生起執著與攀比。
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此句為律典敘事中的問話，用於詢問在場比丘中誰具備善巧闡述法理、應對問難的言語表達能力（辯才），以便指派其進行教化、宣法或論辯。
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本句記述僧團內部弟子因論議勝負而生嫉妒、伺求他短的過失。
在律部語境中，此處真實記錄了佛世時比丘弟子間的摩擦，用以引出後續結戒或化解爭端的因緣。
佛法強調清淨和合，此處目連弟子的行為屬於結怨與不和合的表現，為律藏中所誡免。
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本句記述僧團日常生活中比丘受請應供的具體情境。
在律部語境中，此類敘事旨在交代戒律或僧制因緣的發生背景，說明弟子間的互動如何引發後續的僧團規範，不涉及大乘法界或空性等玄理。
其中「長老」為僧團中對同儕或尊長之普遍稱呼。
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此句為律藏（摩訶僧祇律）中，比丘或他人之間的日常問話與因緣對白。
律部經典記載佛陀因何事、何人而制定戒律，其語境多為僧團生活的實際場景，此處呈現僧眾日常飲食之互動或問答。
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本句為《摩訶僧祇律》中的日常敘事與僧團戒律事件問答。
在律部語境中，此類詢問通常涉及比丘僧尼受供養、乞食或取用食物的來源，用以判定其行為是否符合僧團戒律（如是否犯非法食、不與取或非時食等）。
解析時應回歸律典僧俗互動的實際情境，不作大乘法界或象徵義的過度詮釋。
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此句為律部中僧眾或相關人員答覆關於食物來源的對話。
在律典語境中，食物的來源、受取方式及用齋處所皆涉及僧伽戒律（如別眾食、受請食等戒條的判定），故須如實說明拿取之處以釐清是否合乎律制。
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此句記述比丘或比丘尼在特定情境下，未經適當的授受程序、非時食或違反僧伽戒律規定，便直接拿取食物受食的行為。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，僧侶受食皆有其相應的威儀與戒法防護，此處的動作描述通常為判定是否結罪或違犯戒條的關鍵行為節點。
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此句為律典中僧伽僧眾日常生活或布薩、諍事等集會時的敘事言說。
在律部語境中，此處呈現出僧團內部依照戒律儀軌，於飲食完畢後進行事務性或法務性對話的實際場景，展現原始僧團的集體生活互動。
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本句為律藏中僧伽對違反戒條之比丘或比丘尼所作的直接判定與指責。
在律部語境中，「犯罪」特指違反佛陀所制定的戒律條文（波羅夷、僧殘、波逸提等罪），而非世俗法律的犯罪，旨在令違者生起慚愧心並依律懺悔、受罰以清淨僧團。
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此為律部僧團處理僧眾犯戒或違規事件時的詰問或詢問語，用以釐清行為人所犯戒相的具體類別與罪名輕重。
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此處屬於律部僧祇律的語境。
佛陀為了防止比丘貪著飲食、儲存食物或數數索食而制定此戒。
比丘若已喫飽（食足）且離開了用餐的座位（離坐），若要再度進食，必須經過特定的律製程序——即由其他比丘或沙彌為其「作殘食法」（將剩餘食物作法授與），否則直接再度進食即屬犯戒。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
這裡的爭議點在於比丘飲食的戒律規定。
根據律制，比丘若已喫飽（受請食訖），原則上不能再喫多餘的食物（非時食或過量食），除非該食物經過特定的「殘食法」（由未喫飽的比丘或淨人進行特定的法式處理，使其成為合乎戒律可再食用的殘食）。
阿難的弟子因不願違背戒律，故質疑對方為何在未依法處理的情況下勸食。
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本句出自律典，記述僧團內部比丘因過去論議時產生的諍事。
反映出僧團日常生活中，同修之間因智慧、辯才差異，在討論法義時若流於勝負心，便容易引發嫌隙與不平，屬於律藏中制戒因緣的背景敘事。
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本句記述僧團內部發生爭執後，當事人共同尋求佛陀裁決的律藏敘事。
在律典語境中，「具白世尊」是制定戒律或進行判決的前導因緣。
佛陀隨後以「於意云何」審問比丘，旨在透過引導式問答，讓比丘自覺思惟法義與戒律的合理性，為後續的宣定戒相或調解糾紛作準備，體現律制中依循因緣、審慎制戒的原始教法特質。
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本句佛陀制戒之因緣，意在戒除弟子間的言論諍競。
佛陀強調其宣說「九部法」（九部經）的根本目的是為了導向解脫與寂靜，而非作為弟子們磨練辯才、互相諍論勝負的工具。
這符合律部與阿含聖教的核心精神，即法應當隨順於滅苦，而非增長我慢與論爭。
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此句為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見對話對答。
律制中在進行羯磨或詢問遮難、戒相時，當事人依據事實如實回答「否」或「不是」，為釐清戒律行為事實、判斷是否犯戒或能否受戒的關鍵言詞判斷。
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此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於律典對話中的呼格語。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，此稱謂常用於向佛陀請法、稟告僧團事務或回答佛陀詢問的對話開頭，表現對佛陀的極高敬重。
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本句屬於律部語境，強調佛陀制定戒律與宣說教法的根本目的，皆是為了引導聲聞弟子依教奉行、實踐解脫。
佛陀以反問語氣重申，一切經教（九部法）的施設都不是空談，而是具有指導修行的實踐性。
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此處為律藏中僧團審訊或僧眾對答的對話紀錄。
在《摩訶僧祇律》的語境中，上座或審問者依據戒律條文進行詢問時，當事人或被詢問者對事實進行確認與承諾，表示完全認同或承認對方所述之狀況。
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此處為佛弟子或對話者向釋迦牟尼佛傾訴、回答或請益時的尊稱結語。
在律典語境中，多出現在僧眾向佛陀報告戒律事件、陳述事實或承諾依教奉行之對話末尾。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬大眾部根本律典。
語境是有關比丘飲食的戒律規定。
佛陀在此開示了兩層含義：第一是心態上的，出家修行者不可因自己對教法、戒律的認知較深，便產生我慢進而輕視僧團同修；第二是行為上的，涉及律部中關於「足食」與「不作殘食法」的戒條。
比丘若已喫飽，若再受食屬於違犯戒律，故佛陀嚴禁明知他人已足食卻強勸其進食的行為，以此維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部制戒的緣起與宣告。
佛陀於制戒前，下令召集特定區域內（此處為舍衛城）的所有僧眾，表明制戒是基於「十利」（即攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧人得安樂、未信者令信、已信者令增長、斷現在漏、滅未來漏、令正法久住）的根本目的。
透過集眾宣說，使未聞者得聞，已聞者再次溫習，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團因食而制定的戒律。
若僧人明知同修已經用齋完畢（食已足）且起座，在未實施「殘食法」使食物合法化（若再喫則違背別眾食或過中食等戒）的情況下，故意以惱亂、捉弄或使其犯戒為目的，誘勸、強迫對方繼續進食，此舉違反慈悲與和僧的原則，故定為波夜提罪。
此戒旨在防範僧眾間不合、惡作劇或故意設計陷害他人犯戒的行為。

此句為律典中常見的指引性或定義性文句。
在《摩訶僧祇律》條文中，當某個核心名相（如比丘、比丘尼等）在先前條文已詳細界定其資格、身分與其廣義或狹義的內涵時，後續條文再現該詞，即以此種指引句法直接承前，免去重複敘述，以維持律文體例的嚴謹與精簡。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒相與犯相之犯罪構成要件的定義。
律部對「知」的判讀極為嚴謹，關乎比丘對特定情境或犯戒構成要件是否具備主觀認知。
此處明定「知」的來源分為兩種：一是「自知」，即個人直接的現量認知或自覺；二是「從他聞」，即透過他人的告知或傳播而間接得知。
不論是哪一種渠道，只要在主觀上已具備該認知，即符合律文中所說的「知」。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽飲食戒律的定義。
在佛陀制定的戒律中，食物被嚴格分類，以作為判定比丘是否犯非時食戒、受藥法或噉食法等戒條的標準。
律中將出家人可食的固體食物分為「正食」（主食）與「雜正食」（次要主食），明確界定飲食的範圍與種類。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律法義中，「足」是指構成某種特定犯相、僧事或具足戒法定資格的支分、條款或條件。
此處承接上文，表示其具體內涵的八種分類已在前面詳細說明，故在此不重複鋪敘，用以確立律文條目的判斷基準與法理次第。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文（如盜戒或衣宿戒等有關移動、離宿之規定）中術語的釋義。
意在明確認定「離本處」的法律邊界，依循律書前文已詳細確立的八種判別標準來判定是否構成違犯，展現律典結構中前後呼應、依例判決的法理特質。

本句屬於律典中對違犯行為、動機與心態的定義（「惱」的定義）。
在律部語境中，「惱」強調主觀上有故意幹擾、觸犯他人的意圖（欲使不樂），並在客觀上實施了侵害或擾亂他人的行為（觸擾前人），用以判定是否構成違犯戒律的界線。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽飲食戒條的規範。
比丘若要食用先前喫剩的食物（殘食），必須經過特定的「作殘食法」程序（由病比丘或特定比丘依法表明此食是其剩餘之食並施予他僧）方為合法。
若不具足法定條件，即屬於「五非法成就」，此時即使進行了儀式，在律制上也不被認可為合法的作殘食，若再食用該食物則會犯戒。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食規範（與受殘食法、比丘喫剩的食物如何如法轉授或處置相關）。
「如法作殘食」是指在符合戒律條文的特定五種作法或條件下，將賸餘的食物進行處理，使其符合戒律規定，讓其他比丘或沙彌能夠如法食用，而不犯「食不作殘食法」等戒。
此處應依律部條文的「作持」與「止持」語境理解，不涉及大乘象徵義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此戒律旨在防止僧眾在不適當的時機（如過午）、對象或情況下，以強迫手段要求他人進食，避免造成他人的困擾、健康負擔或違犯僧團戒規。
若強勸且對方實際受食，即結歸「波夜提」罪。
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本句屬於律典中文本組織的指引語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒名或法相的定義、制戒緣起與判犯標準在前面章節已經詳細說明過，後續重複出現時，結集者或譯者便會以「如上說」或「如前說」來省略繁複的重複敘述，以利法條的簡化與誦持。

本句出自律典，屬於僧伽生活規範的僧祇律。
律中規定比丘若患病或特殊情況，已喫飽而停止飲食後，若要再次食用剩餘的食物（殘食），必須經過特定的合法程序（如作殘食法）。
此處是指若在五種不符合戒律（非法）的情況下處理，該殘食即成非法，比丘終身皆不得食用，用以警惕僧眾應嚴格依律處理飲食受用。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛教僧伽受人供養，原則上不得非時食或隨意食殘。
然而若比丘具備特定五種條件（如身患疾病、或為僧伽大眾作務等特殊因緣），則開許其終身可喫受過淨法處理的殘食。
句中「中間廣說如上」為律書常見的省略文句，意指具體的五法內容與相關制戒因緣，已在前面的相似篇章中詳細闡述，此處不再贅述。
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此段律文討論過量勸食的制戒。
在僧團中，若對於受食者是否已飽之狀態進行判斷並給予勸食，若動機或方式不當，則構成輕罪。
此規範旨在防止因過度關注飲食細節而引發的瑣碎紛爭，或避免影響僧眾行持的專注。
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此處涉及律制中對供養與勸食的規範。
若已知食量不足以供大眾，卻仍勸請他人進食，可能導致供養失衡或違背儉約、平等的原則，故結為越毘尼之罪，屬輕垢罪範疇。
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本條戒律旨在規範比丘的飲食威儀與對他人的尊重。
即便非強迫，若明知他人已飽足，仍勸其繼續進食，屬擾亂他人修持或違反飲食節制之行為，依僧律須發露懺悔。
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此處涉及律藏中關於乞食與受食的規範。
若比丘或比丘尼認為施主所供養之食量確實不足以果腹，出於生理需要而請施主增加供給，並不構成對施主的強求或貪染，故判定為無罪。
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此段律文說明有關「文字戒」或相關威儀戒的除外情況。
律部對於戒條之「犯」與「不犯」界定嚴格，此處透過具體食物特性（稀粥無法書寫）與種類（果菜非文字媒介）定義不犯之標準，旨在防止無意義或過度細瑣的規範限制，確保戒律實踐之合宜性。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，通常用於總結某項戒條、因緣、僧伽軌理，或用以引出隨後的核心戒相、偈頌與佛陀的根本教誡，具有強化法義因果關係與確立制戒依據的作用。

本句為律典常見的省略結集語。
律典在記載佛陀於同一地點、對相同對象或因同類緣起而制戒時，為避免文字冗長重複，常以「廣說如上」指引閱讀者參照前文的詳細制戒因緣與開遮持犯內容。
此處展現原始佛教律藏結集時，維持法義傳承精簡性與結構性的編纂特色。
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本句彰顯尊者阿那律嚴持頭陀行（苦行）的清淨生活。
律部中「糞掃」代表僧侶為破除對物質的貪著，不接受精美供養，而專門拾取他人丟棄的廢物、破布或殘食來維持基本生活所需。
這種生活方式能令修行者安貧樂道，杜絕奢華與攀緣心。
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本句為律典中的問句，用以發起對「糞掃缽」定義的具體解說。
在律部語境中，僧侶所使用的器物若冠以「糞掃」之名，是指由他人遺棄、丟棄在垃圾堆（糞掃處）中，經出家人拾獲並清洗、修補或加工後再度使用的器皿，符合出家人清淨、簡樸、遠離貪執的戒律生活原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文記述阿那律尊者修持頭陀行，撿拾他人丟棄的破舊缽具，重新修補後依律受持使用。
這展現了出家僧眾惜物、知足、遠離貪著的修道生活模式，也是「糞掃」精神（利用他人遺棄之物）在衣物之外應用於生活資具的具體實例。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
文中對出家僧侶修行「頭陀行」所穿著的「糞掃衣」進行了明確的定義。
在律部語境中，此處純粹作物質與作持層面的具體規範與客觀描述，指僧眾透過撿拾遭人遺棄的廢舊布料，經由「淨、浣、補、染」四道法定程序加工後使用，以達杜絕貪著、實踐遠離物質欲求的修道目的。
不可將其擴大解釋為後世大乘思想中的象徵義或法界圓融義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，定義出家僧侶頭陀行中「糞掃食」的具體內涵。
在律典語境中，僧侶依循四聖種修持，食物來源以乞食為主。
此處「糞掃食」非指腐敗不潔之物，而是比喻如廢棄碎布（糞掃衣）般被世人拋棄、無人攝受的祭祀賸餘物。
僧侶拾取此類食物，旨在去除對食物的貪著與傲慢，隨緣資養色身，符合原始佛教因緣、次第與斷除欲貪的修道原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧伽生活用品的名相定義。
佛陀允許比丘使用「糞掃」物品（即他人丟棄的廢物），旨在令僧眾遠離對物質的貪著，實踐少欲知足的頭陀行。
此處明確界定「糞掃革屣」的來源與製作方式，依循律典一貫的實用與寫實語境，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
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本句記述僧伽律制生活中長老入城乞食的具體情境。
長老依時著衣持鉢，展現比丘威儀。
見婦女持祭祀之具而出，遂依因緣判斷此處有獲取供養之可能。
律典記載此類日常生活細節，旨在說明比丘乞食之隨緣與依時，以及與當時印度社會宗教習俗（如以牛屎、火祭祀）的互動背景，屬於原始佛教與律部僧團生活的客觀如實記錄。
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本句記述僧侶依律儀行乞託缽的具體過程。
在律典語境中，「遍無所得」呈現了比丘託缽時可能遇到的真實生活情境與修持考驗。
僧伽行乞應不擇貧富、次第乞食，面對未能獲得供養的結果，需保持內心平和與正念，不生怨恚，此乃體現出家眾清淨無染、隨緣度眾的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事文本。
記述僧侶或當事人前往池邊，目睹特定婦人進行印度傳統宗教祭祀的前置與善後活動。
此處呈現古印度社會常見的祭祀儀軌與民俗生活背景，用以引出後續戒律制定或因緣事件，應依實質敘事語境理解，不涉及大乘法界或空性之象徵隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的佈施規定。
比丘將剩餘的食物撒在地上施食給烏鴉等動物，並稱其為「賢烏」，展現佛教不殺生、慈悲平等對待一切眾生的戒律精神與生活實踐。
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此句為律藏敘事中對動物的呼喚語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了比丘對世間眾生的慈悲態度，即便是對待烏鴉等鳥類，亦以「賢」字相稱，並佈施食物，體現了佛法對一切眾生平等、不惱害且慈悲護唸的戒律精神。
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本句描述律典敘事中尊者因具備修持之威德與神通力，使周圍環境及物類受到攝受，呈現出寂靜、不相妨害的狀態。
在律部語境中，此類威神力的展現多為突顯阿羅漢或聖眾的功德，用以引出後續的因緣或戒律制定，而非闡述大乘法界圓融或玄妙象徵，應依原始佛教與律部事實敘事理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載婦人譏諷比丘（尊者）之語。
在律典語境中，此處呈現出當時出家僧眾在乞食或行化時，因不當的隨行舉止或過度跟隨，而遭到在家俗人以「瞎眼烏」為喻進行嚴厲譏嫌與輕慢的社會互動背景。
這類居士的質疑與譏諷，往往是佛陀制定相關戒律、規範僧伽威儀與行止的直接因緣。
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此句記述律典因緣故事中的人物動態。
在《摩訶僧祇律》的制戒緣起中，多記載僧團比丘與世俗居士、婦人往來之時，因言語、行為引發的誤解或衝突。
婦人表達不滿、辱罵之後隨即離去，此情節常為後續佛陀因茲制戒、修正僧團威儀的引線，體現了律部文獻注重現實因緣、社會觀感與行為軌範的特質。
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本句記述僧團日常生活中，比丘對同修托鉢遭遇困難的關切與議論。
律部語境強調僧伽生活的實際狀況與戒律因緣。
此處反映出早期出家僧侶依止「常乞食」等四聖種生活時，在特定時間或地區可能面臨物資匱乏、乞食不易的艱辛實況，是僧團制定相關戒律或開許規定的現實背景。
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本句為僧伽內部日常乞食生活的問候互動。
在律部語境中，比丘每日託缽乞食，同修之間互相關心是否獲得足夠的僧食（段食），以維持色身修行，體現僧團大眾共居、互相關懷之戒律生活實態。
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此為律部記載中，僧眾或居士在面對特定製戒緣起或僧事處理時的對答。
此句表達了雖在技術上或法理上可行（得），但因其中夾雜諸多不符戒律、不威儀或有過犯（多過）的因素，導致當事人心意未能順遂、無法安然接受（不甘）。
律典行文重在如實還原僧團僧事對話之情境。
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本句為《摩訶僧祇律》中，僧團成員或相關當事人針對特定行為是否違犯戒律所提出的質詢。
在律典語境中，「過」特指違犯僧團戒條或威儀的過失、罪咎。
透過質詢與釐清，用以判定是否構成犯戒以及屬於何種罪相，體現大眾律依律結罪、不枉不縱的審慎態度。
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此句為律部經典中常見的對答語，用於受詰問者或對話者認同、確認對方所說事實時的肯定答覆，體現僧伽內部詢問戒律事件或法義時的如實應答。
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此處為對話中的應答之詞，表示認同、肯定或確認對方所說的話符合事實或法理。
在律典語境中，多用於佛陀、上座或當事僧侶對某種行為、見解或事實現狀的審查確認。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣。
諸比丘因見聞女人造作惡口罵詈之業，故向佛陀請示該惡行在因果及戒律上將感得何等罪報。
此處展現律典中因事制戒或藉事開示因果業報的敘事結構，應依大眾律的業報與戒法語境解讀，不涉及大乘圓融或空性抽象化詮釋。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境。
佛陀針對比丘或比丘尼違反戒律、不依教奉行的行為，明確指出其行為將會招致諸多違犯戒律的罪過（突吉羅罪或其他相應罪相），用以警示僧眾應當嚴持戒律，不可因輕慢而獲罪。
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本句為律部中比丘向佛陀或上座請教戒律條文中關於數量界定的對話。
在律典中，往往需要對「多」、「少」等模糊詞彙制定精確的量化標準（如衣物、食物或金錢的收受件數），以便僧團僧眾在持戒時有明確的遵循依據，避免因定義不清而犯戒。
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本句屬於律部的因緣說法。
佛陀展現神通觀照因果，開示該女子因過去世造作惡業，導致感召未來五百世皆轉生為盲烏鴉且皆遭餓死的慘烈果報。
律部語境強調業果真實不虛，以此警惕比丘大眾嚴護身口意三業，避免造下墮落惡道的苦因。
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本句為佛陀因應僧團具體事件，慈悲指示弟子召喚阿那律尊者前來的敘事。
在律部語境中，此類對話通常是為了宣說戒律因緣、釐清大眾疑慮或對弟子進行個別教導。
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本句為律藏中有關佛陀因特定因緣結戒或訓誡弟子的敘事。
佛陀在判定比丘言行或制定戒律前，皆會親自向當事人核實情況，體現律典中「現前審問」與「尊重實情」的僧伽根本法治精神，避免聽信片面之詞。
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此句為律部僧伽聽審或詢問時的答話。
在《摩訶僧祇律》的僧殘法或波逸提等戒律審訊語境中，審查者依據戒律條文詢問涉嫌違犯戒律的比丘，當事人對所指控的犯罪事實坦白承認，表示所涉行為完全屬實，為後續定罪或懺悔處置的法律依據。
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此為律部制戒之因緣。
阿那律尊者修持少欲知足，為避免增添大眾麻煩或過於繁瑣，傾向自行取用所需物品。
然而，佛陀依據僧團集體生活與戒律受持的原則，制訂「不受食戒」或相關威儀規範，即非經他人親自授與、受取，出家人不得自行拿取食物或器物，以防犯盜嫌、護持威儀並增長施主福田。
此處體現原始佛教律制中，個人苦行、少事之意願仍須尊奉僧團共同制治的戒律限制。

本句記述僧伽內部制定「不受食戒」（或稱「自手取食戒」）的因緣。
佛陀為防止比丘對食物生起貪念，並維護出家人應受供養的威儀，故規定所有食物或部分生活用品必須經由他人（如居士或淨人）至心奉施，比丘方可接受。
此處反映出戒律初制時，因僧眾機械式地嚴格執行，導致在缺乏世俗淨人協助的環境下，基本生活需求（如飲水、潔牙）出現困難的實際情況，此為後續開遮持犯的背景。
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本句出自律典，記述比丘因自身口臭而自覺移至下風處隨聽的因緣。
此舉體現了出家眾在僧團共住生活中，時刻保持正知、顧及他人感受，避免因自身生理問題幹擾他人聽法修行的自律精神，進而引出後續有關口臭比丘處理與開許的戒律條文。
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此句展示佛陀於律部經典中「知而故問」的常規。
佛陀具足一切智，本已悉知比丘的狀況與緣由，但為了因應因緣、確立制戒的緣起，並讓大眾明瞭事情始末，故特意開口詢問，以此作為後續制定戒律或開示的契機。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中比丘或比丘尼犯戒、起爭執或行事時的譬喻或情境描述。
律部語境著重於僧團規律與行為動機的判定，此處以「瞋恨人」來比喻心懷怨恨、執著不捨的心態與舉止，說明其行為背後的染污動機，用以釐清戒律條文的適用情境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，反映比丘在實踐佛陀所制定的「不授不受戒」時所遇到的實際生活問題。
佛陀原本為防杜偷盜或隨意拿取他物而制定此戒，但比丘們嚴格執行至水與齒木等日常微細必需品，皆必須經過他人親手傳遞（授與）方敢受用，因而向佛陀請示，此為後續佛陀微調戒律或說明開遮的緣起。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文脈絡記述比丘因患病或特定緣故導致口氣惡臭，在僧團集體生活中，為避免影響其他修持梵行的僧眾，並考量病患缺乏「淨人」照料時的困境，因而規定其應居住於下風處。
這體現了佛教戒律在集體生活中對於公共衛生、他人修持環境的尊重，以及對患病僧侶安置的具體規範。
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此處屬於律部中關於僧眾晨間洗漱與飲食戒規的開緣。
佛陀根據實際僧團生活中的特殊情況，慈悲允許比丘在特定條件下（如生病、無物資或特殊環境中），可以免除必須使用淨水與齒木清潔口腔後才能進食的規定。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之制戒緣起語境。
佛陀在舍衛城因特定因緣準備制戒時，下令召集當地所有僧眾，並說明制戒是基於「十利」（十種對僧團及修行的利益）。
「已聞者當重聞」體現了律藏中宣說戒相時，要求全體僧眾一再溫習、切實憶持的嚴謹態度。
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此處屬於律部部派佛教的戒律規定。
僧團實行「不受食不食」的原則，任何食物或藥物必須經由信徒或他人手授施予，比丘方可食用，用以防範貪心及私自蓄積食物。
水與齒木（用以清潔口腔的木條）則屬於例外，不在此限。
若違反此規定，私自拿取未受手授的東西放入入口中，在《摩訶僧祇律》中判定為犯「波夜提」罪。

此句為律典中常見的指引語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要核心名相（如比丘、比丘尼、戒法等）通常會在首次出現時給予極詳細的定義與分類（如破煩惱、乞士、受具足戒者等）。
後續經文若再出現相同名相，便直接以此句指引讀者承襲前文定義，避免條文重複冗長，此乃律部法規文本的標準編纂體例。

此處屬於《摩訶僧祇律》等律典中有關「不與取」或「內口中戒」（受食戒）的定義界定。
說明若無人授與，比丘不應私自取食。
凡未經僧眾或施主授與而放入外口中的食物，皆屬違犯，唯有非非時所限的水以及淨齒用的齒木（楊枝）不在此限。
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本句出自律典，規範僧眾受用不淨水的戒律情境。
此處的「水有十種」是指律部中對於可飲用或淨化用之水分類，強調即使水質混濁，在符合律制因緣或經由過濾等特定條件下，比丘仍應接受並受持，用以維持僧團日常生活或洗滌，展現律制隨方毗尼與對物資的如法受用。
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本句屬於律部中有關比丘飲水戒律的開緣規定。
佛制比丘不可飲用含有細微蟲類的水，以免傷生。
此處指出若水質本身的天然屬性即呈現黃色，並非因雜質或生物污染所致，亦不含需過濾之蟲類，則比丘飲用此水不違反戒律，屬於無罪的特殊情況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的僧用器物規定。
佛制比丘每日清晨應嚼齒木以清潔牙齒、除去口臭，此處說明齒木在取材與加工型態上分為「擗」與「團」兩種基本樣式，規範僧眾在淨齒時的資具選擇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於比丘生活與醫藥應用的條文。
在佛教戒律中，僧團日常保持口腔清潔、治病皆有具體規範。
此處記載因病製宜的開緣情況，說明在醫生診斷與醫療需求下，比丘可藉由嚼齒木並吞嚥汁液來治療口腔熱瘡，體現了佛制戒律中「因病開緣」的實際考量與慈悲務實精神。
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此句為律藏常見用語，指對佛所制之戒法或律文，比丘應心存恭敬並如法受持、不生違犯，體現律制中「受持」戒律的必要性與莊重感。

此句出自律典，規範比丘對於受持與取用物品之限制。
律中規定比丘不可隨意取用非授與物，但對於生活必需之「水」與用以清潔口腔的「齒木」，佛陀特許不受此取物限制，不視為盜戒之罪。

此句係律藏中常見的例行敘述，意指對於「波夜提」此種罪名，先前卷次已詳盡解釋其定義與判別方式，此處不再贅述，依舊例處理。

本句列舉律藏中關於僧尼受物、處所或作淨的特定界限與環境。
在律制中，物品受持方式、地點或處所的清淨與否，直接關係到受持是否如法。
如「淨廚」指經由淨人處理之廚房，「器受」指以容器承接等方式，「心念受」則是透過意念明確界定所受之物。

此段律文定義何謂「食上」（或稱食座），屬於對僧眾威儀與如法受食的規範。
律部中對於飲食處所的整潔與莊嚴有嚴格要求，禁止直接在不潔或不適宜的物品上受食，故需以「坐牀褥」覆蓋以隔絕不淨，體現修道者應有的恭敬與威儀。
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本句出自律典，屬於僧伽威儀與堂眾共處的行為規範。
在集會或聽法禪坐等場合，比丘應保持身心端正、寂靜攝心。
無故搖動身體會顯得散亂、不莊重，進而影響他人修行；而未按時節、不依規矩地隨意發問，則會干擾大眾的定靜與法會的進行。
此處依循大眾律（摩訶僧祇律）的戒律語境，強調日常行住坐臥的威儀與對大眾秩序的尊重。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團戒律與日常行為的語境。
此處記錄了比丘在特定情境下（如處理、清點或看護非自身所有的物品、僧物或可疑物件時）所產生的具體行為與言語互動。
律典對此類細微動作與問答進行界定，用以判定是否構成違犯特定戒條（如盜戒或雜事戒）的客觀行為要件。
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此句屬於律典中對於比丘、比丘尼戒律規範的判斷結語。
在律部語境中，「不淨」通常指違反非梵行（淫戒）或觸犯與染污心相關的戒條，以此判定該行為屬於不乾淨、非清淨的犯戒行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在規範比丘日常飲食的遮持與淨不淨律儀。
僧伽實行托鉢乞食，飲食需清淨且經「受持」方可進食。
此處開許若風沙塵土僅污染墊鉢的草葉而非食物本身，則該食物仍屬清淨可食，惟處理時應連同該草葉一併如法接受，以符合僧團乞食與受食的威儀與戒律細行。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食戒律的規範。
在律部語境中，「受」指「受法」（或稱授受、受食），即食物必須經由他人執持手授，比丘方可食用，用以清淨僧人資生資具並防範不當積蓄食物。
若已受之食不慎掉落、沾染塵土（坋），或與未經受法的草葉雜碎接觸，其清淨受法即告失壞，比丘不得直接食用，必須重新行使「更受」（重新手授）的儀軌，方合戒律規定。
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本句出自律典，屬於僧伽日常飲食威儀與不淨外物處置的戒律規範。
律中考量比丘托鉢或於戶外、林間用餐之實際環境，判定外在環境因動物走過所揚起的塵土，若在物理上並未實質污染或落入鉢食之中，則該食物在戒律與衛生上皆屬清淨，比丘仍可繼續食用，避免無謂的浪費與過度作意。
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此處涉及律部中有關受戒（具足戒）時的「界」或「遮難」等如法性檢驗。
若在受戒羯磨時，受戒者被草葉等物遮蔽、掩蓋，導致儀軌或羯磨環境不合法、不清晰，其戒體之領受即有瑕疵，應當重新進行受戒羯磨以確保戒體如法成就。
此屬大眾部律典對於受大戒細則之規範。
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此句出自律部，論述僧團受食之戒法。
在律制中，比丘受用食物或淨草（如用以敷座、隔物或特定用途的草葉）須經手授（受法）方得持用。
若不慎使其落地、污染（坋，意為塵土污染）或不淨，則原本的受法失效，為了保持清淨與如法，所有被污染的食物與草葉皆必須重新行使手授受法儀式，方可比丘如法食、用。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在戒律的「受」法（如接受不合理物件、非時食或非施主之物等犯戒結罪判定）中，強調必須具備「作意」（主觀意圖與覺知）。
若僅是客觀上塵土落身而內心無意接受，則不構成律法上的「受」；若起心動念去領受，方結成「受」之罪責。
此處體現原始佛教與律部依據「心業」與「作意」來判定是否違犯戒律的嚴謹次第，不牽涉大乘唯識或如來藏之法界觀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽器物、修房或環境維護的具體規範。
此處「亦如是」為類推適用之律文，意指當遭遇羣鳥聚集污染或微塵堆積等會損壞、玷污僧團器物與經堂之狀況時，應比照前文所述的遮蔽、清理或防護方法來處理，以保持僧團環境的清淨與器物的完好。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，以生活具體情境譬喻或規範比丘受食時應注意的威儀與結罪緣由。
此處強調外界環境（如女子走過衣曳地揚塵）對比丘清淨受食、持律威儀的客觀影響，屬於大眾部僧祇律中關於飲食、處事等細微戒相（眾學法或波逸提相關緣起）的具體規範語境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活戒律與作持的範疇。
比丘因戒律規定不得親自斷除草木（犯掘地壞生戒、摧殘草木戒），故須由淨人代為處理。
比丘指示淨人處理草葉時，使用「懸放」一詞是為了避免直接下達「砍斷」或「摧毀」等具殺生或破壞意涵的命令，以此防護比丘的戒行，符合律部依因緣、次第防非止惡的語境。
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此處屬於僧伽律制中的生活威儀與飲食受持規範。
僧侶接受、儲存或食用食物時，為了避免食物直接接觸地面導致不淨，或是為了防蟲、防潮以及符合受藥、受食的戒律規定，在分發這類食物時，必須遵循特定口令與處理方式，要求將食物懸掛或架空安置，以保持清淨並符合律制。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律受持的具體情境規定。
在律部語境中，「受」（受法）具有嚴格的行為界定，必須完成特定的授受動作。
若淨人（為僧伽服勞役並代為處理持受事宜的在家居士）在供養或傳遞果實時，果實不慎掉落並滾走，因未真正完成交付與領受的過程，故在律制上不判定為「已受」，此涉及後續持犯與物權歸屬的判決基準。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨順不放逸之戒法語境。
在判定是否構成「受蓄（或接受、領受）」某物的戒律罪相時，其判斷標準極為嚴格。
只要物品在手中或特定範圍內有微小的停頓、置放或持有行為，即在律制上成立「受」的行為，隨後便須依據相關戒條（如非時食、蓄過量衣物等）進行持犯開遮的裁量，不可藉口「只是暫時拿著」而推諉。
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此處屬於大眾律（摩訶僧祇律）中關於僧伽器物、淨食或處理果實的戒律規範。
律典要求比丘在收取、處理水果時，應選擇完好堅實的果實進行清洗淨化（作淨後食用或使用），而不可收取已經被蟲鳥啄食或腐爛損壞的果實，以維護飲食衛生、僧團威儀並避免不必要的浪費或染污。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關「受食」或「受器」的具度規範。
在律制中，比丘接受食物或器物必須經過特定的「授受」儀式（淨人給予，比丘作意接受）方成合法受持。
此處旨在判定「受」的成立界限：當淨人遞送食器時，即便有微細的食物殘渣（坋）不慎落入器中，只要比丘主觀上具有接受的作意（作意受），該受持程序即宣告成立，後續若涉及非時食或不淨持等戒相，便以此時間點為判斷基準。
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本句出自律典，闡明「作意」在受戒與持戒中的關鍵作用。
律宗強調心法，若無相續的防護作意，則戒體不失而無防非止惡之功用，或於受戒時未至心作意則不得戒體，故須重新作意受持，以確保戒行清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律語境中，「淨」與「不淨」涉及飲食、器物的受持規定與界線。
此處判定器皿雖誤入比丘鉢中，但若在掉落當下立刻以手撥除，未形成實際的受持或染著關係，則該器皿在律制上依舊保持原本「淨」的狀態，不視為違犯或轉變屬性。
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此句出自律部，屬於僧伽戒律中關於食物、衣物或其他資具處理的時間限制規定。
在律典語境中，「不淨」通常指違反戒律規定的狀態（如宿煮、宿焙，或食物受不淨物污染、超過持守時限等）。
一旦物品在不當的狀態下停留超過極短的時間（須臾），即在律法上構成違犯，失去清淨的資格，比丘不得再行使用或食用。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活用具規定的律著。
在律典語境中，此處並非闡述玄妙法理，而是具體的僧伽生活軌則與衛生要求，強調僧眾在使用銅製器皿時，必須保持清淨以符合僧團威儀與飲食衛生。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與飲食受用條規。
律中對於僧伽所使用的器物衛生與飲食清淨有嚴格規定，木器若受油膩污染，因其質地易滲透且難以徹底洗淨，若不慎落入清淨的食物或器皿中，為維護大眾健康與飲食清淨，應依律制規定予以摒棄或作適當處置。
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此為大眾律中關於僧眾日常器物或敷具處理的具體生活戒條規定。
當器物（如鉢、匙或皮革、木製具）沾染油膩且洗滌時油膩無法滲透或清除淨盡時，允許以刮削其表面的方式來進行清潔與重複利用，以達不浪費僧物之目的，體現律典於生活中隨犯隨遮、因時制宜的實用性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團受食的戒律中，判定食物是否完成「受持」程序，除了外在的給予動作外，比丘內心的作意（領受之意）亦是成立受法的關鍵界線。
此處說明在特殊情況下（飯迸空中），若比丘意念上已決定領受，即在律儀上完成「受」的動作，用以界定後續持犯的基準。
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本句出自律典，屬於僧團羯磨與戒律受持的規範。
在律部語境中，「受」強調內心的羯磨成就與戒體納受。
若比丘在參與受戒或接受某些法事羯磨時，內心因散亂、不作意或無認知而未能成就「納受」的心理狀態，則該次法律效力不成立，必須重新如法進行領受，以確保戒法或羯磨的清淨成就。
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本句屬於律典中關於僧伽分配食物（行食）的戒律規定。
意在規範僧團內部在分發酥、酪、肉、菜、醬等各種副食品時，必須遵循先前所述的平等、如法、依序等既定法則，以維持僧團的清淨與公平。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與受食規範。
文中規定在特定的大型佛教慶典或法會期間，因僧眾聚集且事務繁忙，可能面臨缺乏「淨人」（非出家而為僧眾處理不淨事務的居士或僕役）代為受納、處理食物的情況。
為了不違背僧伽不得親自掘地、採摘生草或不淨受食等戒律原則，律文通權達變，允許比丘在特定節日且缺乏淨人的情況下，親自前往蔬菜集聚處依律受食，分發鹽飯等基本供養時亦同。
這展現了律制在維持根本戒精神的同時，對具體特殊時節與人力環境的權變與規範。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關「受食」或「受物」的判定準則。
在律部語境中，比丘接受淨人（為僧伽服勞役、未出家或持淨行之人）的供養或傳遞物品時，有嚴格的「受法」規定。
此處判定，即便物品在傳遞時沒有完全懸空離地，只要淨人有舉持相，在律法效力上即已構成「受」的既遂；然而，這種傳遞方式在行相上不夠莊嚴，不符合出家人與淨人交接物品時應有的威儀。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與戒律持守的具體規範。
在律制中，比丘因受持不非時食、不蓄寶物或避免觸犯與「不與取」（盜戒）相關的嫌疑，對於不確定是否已屬自己、或放置於地上的非信徒直接施捨之物，不可自行隨意拾取。
必須透過「淨人」（未出家但常駐寺院協助僧團處理雜務的居士）進行「淨法」處理，即由淨人將物品舉離地面親手交付，比丘方可接受，以確保行持清淨並符合戒律規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘受受（手授）與淨人協作的戒律條文。
在律法中，比丘不可直接執持特定非淨物，須透過「淨人」處理。
若淨人因年幼或體力不足，無法一次舉起沈重的供養物或受施物時，律制允許比丘慈悲指導淨人分批、漸次地手授遞交，以符合受法並避免淨人受傷，體現律典在日常行持中的靈活與慈悲。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾受食、飲食時應遵循的威儀與戒律規定（眾學法）。
「亦復如是」承接前文，指示比丘在接受羹湯、麵餅等各類食物時，其執持鉢盂、生起正念、如法受取的儀軌與態度，皆應與前述之威儀完全一致，以此維持僧團的莊嚴與清淨。
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此處屬於律部中關於僧伽威儀與日常受物之條文。
僧侶在接受信眾或他人供養酥油瓶時，若繫瓶的繩索垂落接觸地面，既不合乎衛生，也缺乏威儀，甚至可能造成踐踏或損壞。
因此律制規定應提醒對方將繩子一併提起，體現了律典對於僧團日常生活細節與威儀的嚴格要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，出家比丘依律不能直接觸碰或執持某些物品（如非淨物或過重之不淨施物），需透過「淨人」代為處理。
若負責協助的淨人因年幼或力弱無法獨自搬運，比丘應慈悲指導其分批減量、量力而為地進行「授」的動作，以符合律法中關於手授與受取之規定，避免淨人受傷並使受取儀軌如法完成。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處規定比丘在接受火熱的器皿（如鐺、鑊）或其盛裝之食物時的具體受法儀軌。
若因器物過於熾熱而無法直接用手或常規方式承接，律制允許採取變通方法：在地上橫放兩根木條，比丘雙腳踩在木條上以隔絕地熱或調整身形，並口誦「受」以完成律法上的授受程序，確保受食、受物行為符合戒律規範且不傷及身心。
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本句屬於律典中僧眾受戒、受供或執行羯磨等律制生活中的對話或儀軌用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於比丘或僧伽在面對如法如律的施予、白四羯磨表決或僧事宣告時，表示應諾、納受或遵行之詞。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽飲食規範或食物分類的結語。
在律典語境中，通常會針對比丘、比丘尼所受用的食物進行分類（如粗、細、上、中、下等），用以制定受藥、受食、分發或乞食等戒律條文的認定標準。
此處即是明確界定某類食物屬於「上等食物」（食上）的範疇。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘不可自行採摘或食用未經「淨人」作淨（合法處理）的非時食或草木果實。
此處描述比丘向樹上的淨人索取果實的情境，用以判定比丘的行為是否違反戒律，屬於律典中界定犯相與條文適用範圍的具體案例說明。
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本句出自律典，規範比丘受食之戒律。
依律部制戒，比丘不可自行摘取未經受授的果實食物（犯掘地、壞生草木等戒），須由淨人（在家居士或未受具足戒者）協助。
然而，若淨人搖樹使果實直接掉入比丘缽中，雖在實質上完成了「受授」的界線（即食物已入比丘手中器物，不屬偷盜或不與取），但在行為舉止上顯得粗魯、不莊重，因此判定為「非威儀」，比丘應避免以這種不合威儀的方式乞受食物。
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此段出自律部，說明比丘在採摘果實等飲食資源時，應保持正念與節制。
即使是無意的觸碰枝葉（可能造成不必要的破壞），也應透過「受」的心理覺知，提醒自己攝取飲食是為了維持生命所需，而非貪求享樂或浪費資源，體現了比丘對於環境與物品的戒慎態度。
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此處為律部語境，指涉受持戒法、接受供養或領受教誨。
在律藏語境下，強調依如法程序領受所賦予的任務或戒體。
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此句語出《摩訶僧祇律》，討論戒律規範中關於名號、位階與受持行為的關係。
在律部語境中，「名」指涉受戒或獲得特定僧團身分的稱號，「受」指領納戒體並持守規範，說明身分確立與行為領納的連動性。
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本句出自律典中關於比丘受食、受藥等戒律條文的具體情境。
在僧團戒律中，比丘接受食物或藥物等必須經過「授受」的儀式。
此處規範當比丘身處樹上，透過繩索垂吊身體或手腳向下時，若在過程中接觸到了樹木的枝葉，這段接觸便在律制上構成了與該樹（或該處）的連帶關係，此時亦應口稱「受」，以符合律法對飲食或資具授受儀軌的嚴謹要求，避免犯戒。
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此句為律藏日常行事或受戒情境中的表白、應答語，表示依循羯磨程序或接受他人之供養、囑託、施捨等行為，在律部語境中多為僧伽對特定羯磨作法的應允或行者對受持戒法、施物的直接承當。
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本句為律典中對於十二因緣或法相名詞的定義結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「受」是指六根、六塵、六識和合生觸後，所引起的領受納受，為界定戒律行持中相應心所與受蘊特徵的根本名相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的「不依教修學、隨意索求淨人食物」相關戒相。
律中規定比丘不得向未曾受請之淨人隨意、不依教法地直接索要食物，應當依據律制如法受持，此句說明比丘違犯戒律規定的具體乞食行相。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘與淨人（在寺院服侍、為僧眾處理不淨持之財物或特定事務的居士）之間關於物資索取或分發的互動。
律典此處旨在規範僧侶與世俗、淨人互動時的行為邊界，避免比丘因強索物品、動作過激（如擗手、瀉衣裓）而違犯僧殘或波逸提等戒律罪相。
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此處為僧伽律制中所使用的羯磨或受戒、受供等行事語境，表示承諾、納受或應允之對答詞。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧團的戒律實踐中，某些受戒、受法或接受供養的行事，雖然在法理或名義上已經完成了「受」（接受/得戒）的法律效力，但如果過程中的行儀、姿態不夠莊嚴、不合乎律制規定的儀軌，則不能算作具備了標準的「威儀」。
律航強調行事既要成辦，亦要符合僧伽的威德與儀軌。
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本句出自律典，記述比丘向動物索取食物的因緣。
律部語境著重於出家眾的威儀、戒行以及與世間眾生（含動物）互動的具體行為規範，文字風格純為客觀敘事，不涉大乘深奧法義，旨在帶出隨後因緣所制定的戒律條文。
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本句敘述僧團比丘接受獼猴搖落果實的客觀事件。
在律部語境中，此類日常生活的行為互動通常涉及比丘受食、取食的戒律規範（如非時食、不受而食或與非人互動等制戒因緣），旨在釐清行為是否合乎僧伽律儀，而非闡述大乘深奧法理。
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此處屬於律部規範。
說明比丘在接受食物（受食）時，若施主將食物直接投入或掉落於器皿中，在法義法律上雖然已經成立了「受」的行為與界線（即食物已屬於僧尼，不可再隨意處置或犯未受食戒），但在威儀上是不圓滿、不莊嚴的。
律部講求受食的威儀與對施主的尊重，此句旨在釐清「法效上的受」與「行為上的威儀」之區別。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘受持「不與取戒」（盜戒）與「受食」的微細持犯界相。
律制規定比丘若要食用果實等食物，必須經過居士淨人手授（「給與」），比丘口稱「受」並以身口接納，纔算完成受食程序。
此處規範比丘在果實落下或整理果樹枝葉的動態情境中，手、腳、口等部位一旦接觸並意圖納受果實，皆必須遵循律法，再度生起如法的受食作意並口稱受持，以確保戒行清淨，避免犯下不與取或未授而食的罪過。
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本句屬於律典對白中的祈使或應答語，表示接受某項物品、施捨或僧伽宣告。
在律部語境中，僧侶依律法規範接受信眾的供養、或接受特定羯磨、戒律條文的受持時，所使用的核心動作表述。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於比丘「受（接受）」與物體所屬界線的具體法義界定。
在僧伽波羅夷或僧殘等戒條中，涉及盜戒（不與取）或與男女授受物品時，需精確判定物品的空間狀態與「受」的動作是否成立。
此處經文正在對「樹上」這一特定空間範圍內的「受（物體的所有權移轉或授受行為）」進行界定，屬於律典中條文解釋（比丘、比丘尼戒因緣及依處）的法律定義語境。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的具體生活規範情境（此處涉及比丘取水、用水之戒規）。
在律典語境中，「淨人」指未受戒的在家居士或沙彌，專為比丘處理涉及戒律不許出家人親自做的事（如掘地、斬草或對水進行特定淨化處理等）。
本句旨在為「阿練若處（寂靜處）比丘在缺乏淨人協助時如何處置井水」的戒律條文設定前提環境。
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此句記述僧團日常生活的律制背景。
在律典語境中，「時到」指達到合乎戒律規定的用餐時間（如日中以前）；「出食」指將貯存或預備的食物取出以供僧眾分受食用。
此情境涉及比丘作務與僧團食時的律儀規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與戒律制定的背景敘事（因緣）。
描述比丘在井中汲水或因故在井內，向他人說明井水消長的情況。
律部經典著重於日常生活僧伽行為的規範與客觀事實的陳述，此處應依字面所述的實際情境理解，不宜過度延伸為大乘法界圓融或如來藏等象徵義理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的日常敘事與僧伽生活互動語境。
內容記述比丘或佛陀在特定處所欲受供用餐，要求大眾或侍者將食物承傳或降下以供食用。
此處應依律部務實、具體的日常生活規範來理解，不涉及大乘經系的玄妙象徵或法界圓融義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽日常生活中與淨人互動的具體戒律作法。
此處規範淨人為特殊處所（如深坑、高處或隔離處）的僧人傳遞飲食時，應將食物集中妥善放置於單一器皿內，並以繩索繫縛提紐吊送，以符合律制、避免食物受污或損壞，同時維持僧俗之間的戒律界線與威儀。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載僧團日常生活中的作務規範。
此處指比丘在井底修治或清理時，正逢進食時間，依僧伽律制應與井外的淨人相互配合，透過傳遞繩索來運送食物或協助比丘出井。
反映出律部教法中對於僧團日常作務與飲食時進退、言語指導的具體細節與威儀規定。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其佛理意涵在於實踐慈悲與護生。
佛陀戒律規定不可無故砍伐、毀損或踐踏存活的植物（生草木），因為植物雖非有情眾生，但在大眾律的處置中仍需護持其生機，同時也是為了避免招致世人嫌嫌。
此處具體規範僧眾在井邊汲水時，若見井壁生長草木，應教導彼此小心避開，不可損壞草木，亦可防止草木落入井中污染水源。
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本句出自律典中關於比丘入井或汲水時的具體作法與威儀規定。
佛陀因應僧團日常生活中的實際需求制定戒條與僧事處理程序，比丘在下至井底時，須保持警覺與威儀，一邊抓穩繩索一邊做好承接準備，並透過言語呼應以確保自身與器具的安全。
這體現了律部對於出家眾在日常勞務中，應維持專注與細緻行持的教導。
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此句為律典中比丘在接受施主供養、接受羯磨、或僧眾受具足戒等特定律制情境下，所作出的明確應允或領受之詞。
在律部語境中，「受」代表法事的成立或物質供養的納受，具備特定的戒律法律效力。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，用以判定或結歸某種特定的「受戒」儀軌、行相或法效。
律典之「受」核心在於比丘、比丘尼等僧眾依白四羯磨等法定程序領受戒體，成為正式的僧伽成員，而非指阿含或論書中所述十二因緣、五蘊中的領納「受」陰。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的戒律與生活規範（作持）。
在律部語境中，此處規定若水源清淨無雜質，不違反衛生或護生原則，僧眾便可依需要自行取飲，不需經過額外的受請等繁複儀式，體現佛制戒律在維持僧團生活規律中的實用性與合理性。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的僧事規定與戒律儀軌。
在佛教律制中，僧團重視「清淨」與「不清淨（濁）」的界限，不僅在戒體上有別，在日常共住、飲食、用水等具體器物使用上亦有嚴格的尊卑、清濁隔離規範。
犯戒或處於特定不清淨狀態的僧人（濁者），不得直接觸碰或污染清淨僧人（淨人）使用的器物，故在汲水等事務上必須依循此處所規定的言行儀軌與程序，以維持僧團的清淨性。
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本句屬於律典中對於戒律適用邊界、環境或器物定義的總結判定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處是承接上文對於「井」之範圍、構造或特定條件的詳細限制與說明後，所作出的條文法理認定，用以作為僧團判定是否犯戒或執行律儀的空間邊界依據。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘修造房屋或住所的戒律界說。
主要在定義修繕房屋時的特殊情境，即在遠離聚落的寂靜處，因缺乏淨人協助，比丘得依規定親自或共同勞作進行修繕。
此處依律部規範，界定行為的邊界以作為持犯判斷的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活條文或因緣背景之敘事。
其法義核心在於律典所規範的「食時」（正時），即僧伽依律於清晨至日中期間進食的戒律生活形態，體現出僧團依時作息、依法行事的和合特點。
此處無涉大乘形上學，純為闡明僧團日常生活的戒律軌範與互動。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常生活的敘事語境。
記述比丘因考量工作進度與往返兩地的勞頓，因而提出就地用餐並請人將食物送至工作處的要求。
此對話反映了出家僧團在日常作務中的實際生活情境與僧俗互動，不涉及深奧的法界或空性哲理，應依字面之日常戒律生活史實解讀。
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本句出自律典，描述僧人或尊長指示居士或侍者準備飲食的具體情境。
律部語境重視僧伽生活的日常規範、威儀與人我互動，此處為事務性的直白吩咐，不涉及大乘象徵義或玄妙法理，應依字面之日常作息規範理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘為避免直接與淨人或物品接觸而產生的戒律疑慮（例如與女色隔離，或在特定持戒情境下取物），故使用工具（長竿拘）來傳遞或提領物品。
這體現了律部中對於男女分際、受物規定的具體作法與生活細節。
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此處屬於律典中關於僧伽接受供養、施捨或特定羯磨、受戒儀軌時的對話。
作是言為陳述語，『受』則是勸請或應允受施、受戒之言詞，依律制規範，如法給予及接受皆須有明確的言詞表白。
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此為僧伽羯磨、受戒或施受供養等律務程序中的應答或宣示語，表示對前述行為或誓願的納受、認可與承諾。
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本句屬於律典中對五陰（五蘊）名相定義的結語。
此處的「受」是指領受，即六根與六塵、六識和合觸對時，所產生的苦、樂、不苦不樂等情感與身心體驗。
律部在解析犯戒動機或心理過程時，依循阿含期的原始佛教教義，將「受」作為五陰之一進行客觀定義，不涉及後期大乘的法界圓融或如來藏義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）戒中關於建設房屋（作大房、作小房）時的具體量度與營作儀軌。
此處規範如何使用「繩」來作測量、標記或牽引，說明屋頂部分的作法與標準，用以判定僧侶在建屋時是否如法、有無違犯戒律。

本句屬於律部規定，針對僧伽藍內「淨廚」（廚房）的空間規劃與衛生管理制定具體作法。
律典注重僧團生活的集體衛生與環境整潔，規定廚房方位與通風、排水系統，旨在避免油煙、異味及積水影響僧眾修行與大眾健康。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的建築與器物規範（房舍犍度或雜誦跋渠相關）。
律典中對僧團廚房（廚屋）的空間配置有嚴格規定，為了保持食物清潔、避免蟲鼠侵害及受潮，故規定應當製作專門放置食物的木架或擱板（食棧），體現了佛制生活律儀的實用性與衛生要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
律制中為了防範比丘親自烹煮食物（涉嫌積聚或非時食等嫌疑），通常須由「淨人」負責執役。
此處規定了特殊處置原則：若負責做飯的淨人年紀尚小、體力或能力不足以搬動或洗滌沉重的「銅釜鑊」時，律法允許比丘通權達變，親自協助清洗大鍋並注水，隨後再指導淨人進行洗米等較輕便的後續工作。
這體現了律典在維護根本戒原則下，對實際生活操作的隨緣與慈悲調整，避免執法過度僵化。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘與淨人互動的具體僧事規範。
由於比丘依律不能直接觸摸生熟食物或進行特定勞務，須透過「淨人」代為操作。
若淨人因年幼經驗不足，律中允許比丘進行牽手指導等具體教學，以完成洗滌和備辦飲食等事務，體現律典在嚴格持戒之餘，亦有契合實際操作的開緣與教育規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與衛生規定。
律部著重實際行持與僧團大眾生活的共同規範，要求比丘見到食物器具未加覆蓋時應提醒對方，以防止塵土、昆蟲等不潔之物落入食物中，確保飲食衛生並維護僧團的莊嚴威儀。
不宜過度延伸為大乘唯心或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常生活與持戒的具體規範。
在缺乏淨人（未受具足戒而為僧團服勞務、處理不淨物的人）協助的特殊情況下，比丘為了保持清淨或遮蔽特定器物、處所，在符合「使用乾淨物資（淨席、淨㲲、淨板）」的條件下，獲律制允許可以親自動手進行覆蓋遮蔽，不違背戒律中關於特定雜務不親自操辦的限制。
這體現了佛制戒律在原則性中不失靈活應變的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部之生活威儀與護生、護信施規定。
比丘在曝曬穀物時，若直接用腳踩踏穀物，一者不敬信施穀物，二者恐體重壓碎穀實，三者恐傷及穀中微細蟲蟻。
故律制規定，比丘若必須走過穀物，應命淨人在前方以手或工具將腳踏之處的穀物撥弄開，使足不直接踐踏穀實，以維護僧伽威儀並慈悲護生。
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本條為律藏中關於比丘避難之規範。
核心在於比丘若遇險境（獸類或染欲之境），應以避開染緣為首要，若於此緊急避難過程中因倉促而產生無意間的觸犯或踩踏，不構成犯戒之罪。
此處強調的是在「非故意」且「必要避難」前提下的責任豁免。
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此乃《摩訶僧祇律》關於僧團經濟與物資管理的規定。
律制中，出家人不宜親自從事某些勞務，或為避免毀損施主供養之常住物，當天降雨時，需安排淨人（指受戒律許可協助僧團處理俗務的人員）進行保護措施，以護持資具。
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此處為律部關於「護持淨物」與「遠離不淨」的處理規範。
當比丘或僧團面對不淨物而無淨人可協助時，為避免直接觸碰而違犯戒律，律典允許採取遠距離方式進行隔絕與固定（如以席蓋覆、以石鎮壓），體現律法於特殊情境下的靈活適法性。
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此段律文主要規範僧團生活之資具管理。
所謂「淨廚」、「淨屋」與「七日油」等，皆涉及律中關於「淨法」之規定，旨在區分何者為僧團得受用之淨物，何者為應依特定儀軌處理（如過淨）之物，以保持僧尼持戒之清淨，避免毀犯財物相關戒律。
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本段出自《摩訶僧祇律》，論述律儀細行。
在處理突發狀況時，應權衡利弊，考慮如何避免無謂的損失（如損壞器物），此處體現了比丘應具備的處事細膩與慈悲護念。
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此句記述僧團內部律制生活中，比丘之間進行詢問、查覈或交涉的前置動作。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，僧團處理僧事（如羯磨、布薩或違犯事件）時，皆須當事人親自到場。
待其至已方行問答，體現了律制「現前」處理、審慎不草率的法制精神。
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此句為律典敘事中的詢問語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽生活規範中，對於燈油、藥油、食用油等塗足或服食之物有其特定持犯與開遮標準，此問話用於釐清油的種類以判定是否符合戒律規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於醫藥受持的語境。
佛陀因應比丘生病而聽許受持「七日藥」（如酥、油、蜜、石蜜等），此處「七日油」即指比丘受供養後，法爾允許遮持、貯存並於七日內受用的醫藥用油，逾期未服即構成過失。
此非一般食用油，而是具醫療用途的油脂。
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此句源自律典中僧伽羯磨（僧團會議）或處理僧眾糾紛、違犯戒律時的程序用語。
當某位比丘正在進行某項言說、主張或舉發時，若程序不合律制或需暫緩處理，其他比丘應當出言阻止或打斷，要求其暫時停止當下的言行，以維護僧團的清淨與羯磨的如法。
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此處「置」為律典對話中常見之遣詞，意指擱置、作罷或停止當下的爭論與話題。
於《摩訶僧祇律》等律著語境中，多用於僧眾詰問、諍事或對話止息之處，屬於敘事或對話之結語，不具備後期大乘名相之象徵義或哲學義理。
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此處屬於律部中關於受持淨法（如受持淨施、淨衣或受加持物）的規範。
當比丘或比丘尼在進行法定羯磨或表白時，若因特殊緣故無法明確知曉或取得對方的名字，律制允許以「七日」為期限來進行受持，以維持僧團戒律操作的彈性與合法性。
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此句為僧伽律制中，比丘之間進行僧事對話、諍事諮問或宣告羯磨時的起首語，用以稱呼對方。
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本句為僧伽律制生活中的具體交辦事項。
在律典語境中，「淨油」通常指符合戒律規定、無雜質且未受汙染的植物油（如麻油、芥子油等），用於點燈、塗身、食用或醫療等僧團日常生活需求。
此句反映原始僧團生活中，比丘、比丘尼或執事者之間的實際互動。
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本句出自律典，規範僧團大眾在面對同修無意間違反戒律（如誤持超過時限或不合規定的七日藥用油）時的應對儀軌。
律經強調戒律的執行須具備慈悲與理性，不可在情況未明前便厲聲呵斥，而應待其走近後，以尊重、平等的態度（稱呼長老）進行詢問，展現僧團的羯磨與和合精神。
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此句為律典敘事中的詢問語。
在《摩訶僧祇律》的日常僧團生活或犯戒緣起記載中，此問話用以釐清特定物品（如各種植物油或動物脂）的種類，以作為判斷是否符合持律規定、有無犯戒，或特定藥用、食用、塗身等用途的依據。
律部語境著重於制戒因緣與僧團實務生活，不涉及大乘經典的象徵義或法界玄理。
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此句為律部僧伽聽許或問答中的實務對話。
在《摩訶僧祇律》的日常僧團與居士互動中，確認油、乳等供養物或生活用品是否純淨（無雜質、非不淨物），攸關僧侶受用是否合乎戒律規範。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或羯磨等諍事處理程序中的制止語。
當僧團或特定比丘正欲進行不合律制的言行，或在進行諍事論辯、羯磨羯磨時，他比丘依律應當及時出言遮止、勸阻，令其停止當下的舉動，以維護律法的嚴肅性與僧團的清淨。
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此句為律藏敘事中的對話片語，通常用於制戒因緣的場景中，表示中止、擱置或放下的動作指令。
依律典語境，多為佛陀或比丘對特定物品、行為、或爭端中止的裁決與教示。
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此處屬於律部中關於僧伽醫藥、飲食受持期限的規定。
在律制中，「七日藥」（如酥、油、蜜、石蜜等）是佛陀允許生病的比丘可以單獨受持、貯存並在七日之內服用的藥物，超過七日不喫完則犯蓄積之罪。
此句旨在確立該類藥物的名稱定義與時限法規。
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此句為僧團大眾制戒因緣中的具體對話與言詞表述。
在律典語境中，如實記錄比丘或相關人員的日常對白及交代事項，用以釐清事情發生之因緣、脈絡與是否有違犯戒律之動機或事實，屬於純粹的敘事與事實陳述，不涉及大乘象徵義或高深法界哲理。
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本句屬於律部僧伽規範之具體行為描述。
在僧團日常生活中，對於器物（如水瓶、缽等）的遮取與淨不淨有嚴格規定。
此處指非故意、無意間拿錯了他人的水瓶或用途不符之水瓶，於律部判定中多屬因無知或無心而導致的違規，通常依情節輕重作突吉羅（惡作）或免責處理。
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此句為律藏記述僧伽日常生活中，執事者或比丘之間的對話與交代。
此處的「語」為動作指示，要求他人拿取特定生活用具（屑末瓶）。
僧伽律制極為注重威儀與日常生活之細節，此類吩咐反映了當時僧團內部的物質生活與日常互動，無涉後期大乘之象徵義或法界圓融義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活用具及飲食規制的具體記事。
在律部語境中，此處記述比丘或比丘尼在日常生活中，因無心或不注意而錯誤拿取了存放鹽分的容器。
律藏以此類具體生活行為及過失，作為制定戒律、開遮持犯（如食物與鹽分的保存期限、受持規定等）的因緣背景，並非宣說抽象法理，應依據律制實務理解。
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本句為律部記載中，僧團日常生活或羯磨、作務時的具體對話。
摩訶僧祇律詳實記錄佛陀時代僧眾日常生活的言行軌範。
此處為上座或同修對他人發出的具體作務指令，用以引出後續因特定器物使用或行為而制定的戒律因緣。
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本句出自律典，描述僧團日常生活中因無心、不具盜心而發生的誤取他物行為。
在律制中，判斷是否犯「盜戒」（不與取）的核心在於是否有「盜心」。
若因外觀相似、記憶錯誤或疏忽而「誤取」，由於主觀上缺乏竊盜的故意，因此不構成破根本重戒的盜罪，屬於律法中制教與理教相結合的持犯因緣判斷。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於敘事背景中人物之間的日常對話與交代指令。
在律部語境中，此類日常吩咐與生活作息、僧伽營事或制戒因緣的具體情節直接相關，文字表現極為質樸寫實，旨在如實記錄事件發生的過程，不涉及大乘經典的象徵隱喻或法界玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部條文中有關僧侶犯戒與否的因緣判決。
在佛教戒律（特別是盜戒）的判定中，十分重視「心相」（動機與意圖）。
若僧人並無偷盜的惡意，而是因為心不作意、誤認、或無記心而「誤取」他人的財物（如甘蔗束），在律制上不構成盜罪（不犯盜戒）。
此句即是在釐清行為者的主觀意圖與違犯性質。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與作衣等事務的具體規定或對話，不可擴大解釋為大乘法界象徵或如來藏義。
此句為實務指示，說明在處理特定物品（如作衣、束物或製作濾水器等）時，要求下屬或比丘拿取已染色的樹皮綑綁使用。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧眾或比丘尼因「誤拿」他物（此處指脯束）而涉及盜戒（不與取）等罪名判定的制戒因緣或例證。
「廣說如上」為律典常見的文體省略語，意指其開緣、結罪、判定標準等詳細條文與前述類似情節完全相同，不予贅述。
此處體現佛制戒律中對於「心念（是否有盜心）」與「誤取」的犯罪構成要件辨析。
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此句為律藏中僧團成員彼此間的對話開頭。
在律制中，比丘之間的稱呼與對話需依戒臘與長幼秩序，此處的尊稱體現了僧團整肅與互相尊重的威儀。
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本句出自律典，為比丘或僧團大德交辦事情之語境。
律典記錄僧團日常生活與戒律制定因緣，此處為明確的命令與交代語句，著重於行事的細心與如法（審悉看已），不可粗心錯認，屬於僧團日常事務的處理，無深奧之大乘法界象徵義。
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本句屬於律典中關於僧伽日常飲食與器物衛生的戒律條文。
僧團重視飲食的清淨與衛生，比丘若用手伸入乾淨的容器內抓取食物，隨後又將手中的食物放回容器，會使整瓶食物受到污染。
此處規定旨在維持集體生活的衛生與僧儀，避免因個人行為導致食物不淨。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧眾日常生活用具（此處為瓶器）的規範。
透過舉例「屑末瓶」與「埿瓶」的比照適用，說明不同材質的器物在持用、保管或損壞時，皆依循相同的戒律條文與處理原則，展現律制「同類法規類推適用」的制戒特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律背景因緣的敘事或條文規範語境。
此處為具體的僧團生活、勞作或物品處置的指令，應依字面行為與律制規範來理解，不可賦予大乘唯心或法界圓融等超然哲理，須著眼於僧伽依教奉行、如法行事的行為界定。
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本句出自律部，說明僧伽在處理與飲食相關的「淨法」規定。
在律制中，食物的清淨與否取決於其處置過程是否符合戒律程序。
比丘拔取甘蔗並經「看時」（檢查或作淨程序）確認為淨，但若將此已動過或處理過的個體再度混入尚未作淨或維持原狀的整捆甘蔗中，將導致界限混淆，在律學認定上使整捆甘蔗皆受影響而成為「不淨」，此處的不淨指不合乎戒律受用規定的狀態，而非指物理上的骯髒。
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本句屬於律部條文中的類比規定。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法或波逸提法等戒相條文中，通常會針對某些物品的計價、受持或犯相進行詳細規定，而「如是……亦爾」是律典中常見的縮略句型，表示對於『脯束』（成捆的乾肉）的犯相判定、罪名輕重或處理方式，皆等同於前文所列舉的某種物品之規範，以避免條文冗長重複。
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本句出自律典，規範僧伽僧房（此指淨廚）修繕時的具體作法與制令。
依律制，出家比丘不可直接從事掘地、斬草或過度執持雜務等耗損戒體或可能傷生的世俗勞作，故若遇淨廚破損滲漏需要搬移屋內器物時，應當吩咐淨人（居士或未受具足戒的侍者）來動手處理，以符合律法對比丘威儀與戒行的要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常房舍維護與管理的具體規定。
比丘在離開房舍前，為防止鼠類等動物破壞並保持環境整潔，必須進行修補鼠洞、掃地泥地以及修築牆基矮臺等勞作，體現佛制律藏中對於僧伽器物房舍應當愛護、維持整潔與防範損壞的實修精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
此段落規範了僧團中負責管理廚屋（即僧伽廚房、庫房）的比丘職責。
經文明確界定「廚屋」不只是存放及處理食物的地點，更包含了管理者的法定職能：一方面必須統籌、分配種種日常及珍貴的營養補充品（如五種藥或重要調味品），維護食物安全與供應；另一方面必須負責硬體設施的修繕，維持寺院資產的完好。
所有管理行為皆須「隨法律治事」，即依循僧團的戒律與法規執行，不可流於私人好惡，體現原始佛教僧團運作的法治與組織性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活用具（如鉢、器皿或取食工具）的定義與界定。
律制中對於比丘、比丘尼接受供養或盛放食物的「器」有嚴格規定，此處依因緣與實用性，具體辨析植物葉片在何種狀態下可視為「器」（具備盛載功能）或「非器」（不具備盛載功能），用以作為持律、犯律與否的判斷基準。
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本句屬於律部對受持、結罪或乞食所用工具「器」的具體量度與形態界定。
僧祇律中以能否「沒穬麥」作為判斷器皿是否具足足夠深度、邊緣與容量的物理標準。
這在持律與判定犯相時，是用來釐清受用物是否符合大會制定的基本規範，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於僧伽日常用具（牀、座繩）的規格與檢驗標準。
律制中對於比丘、比丘尼所使用的生活器物有嚴格的規定，此處以編織的「緻密」與「稀疏」來判定該器物是否符合戒律許可使用的標準（器／非器），用以維持僧團資具的實用性與莊嚴，避免因器物粗劣、不穩固而導致損壞或造成傷害。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧伽財物、財產界定或盜戒等持犯情境的法相判斷。
在律典語境中，「器」的認定關係到具體戒條的適用（例如是否構成非時食的盛器、是否屬於可移動受持的器物，或盜業是否成辦）。
船在水中處於運行、使用狀態，不視為獨立的盛貯器物；一旦移至岸上，其性質便等同於一般可收貯、處理的器物物件。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對「器」（容器/持物器具）的界定與判罪標準。
律藏在判定比丘或比丘尼是否犯持受非法律物、或涉及與器具相關的戒條時，對「器」的定義有嚴格的物理狀態界限。
當車子正在駕牛行駛時，其主要功能為交通運輸工具，此時不認定為「器」；當車子卸下牛隻、靜止停放時，其車廂空間具備盛載、貯存物品的功能，故此時認定為「器」。
這體現了律藏依據事物的實際動態功能來判定法制罪相的務實與嚴謹性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法中有關比丘乞食受施的戒律細則。
古代印度及中國的度量衡工具中，升與鬥常有連環或連鎖的設計以方便計量。
律制規定比丘受施時應保持清淨與威儀，避免牽涉複雜的交易計量工具或產生貪多、混亂的嫌疑。
因此，若遇到施主使用多升相連的器具，比丘應要求施主將過剩或相連的量具解開，獨立受取，以符合出家人乞食的戒律軌則，防範世俗譏嫌並收攝身心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在比丘受食的戒律中，通常要求以器皿（如缽）接受施捨。
若施主的器皿有鎖鎖住且無法解開、無法直接將食物投入缽中時，律制允許權變處理，即尋找樹葉替代器皿來清淨受食，在法理上這仍被認可為合乎「器受」的規範，而不算違背戒律的「非器受」。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘接受食物（受食）的具體情境與定義界定。
僧伽戒律要求比丘受食必須經過「授受」的程序，以確保食物來源清淨且符合戒法。
此處定義「牀受」之情況：比丘在牀座上不論是靜坐、修禪或睡眠，只要淨人（未出家但為僧團服務的居士或侍者）將食物置於其懷中，而比丘當時是保持覺知、清醒的狀態，此授受動作即告成立，比丘便算合法取得該食物。
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此句屬於律部規定。
僧侶受食必須經過「受」的儀軌（手授），若在未發覺食物未經合法授與的情況下而意圖食用，一旦發覺，必須停止並由淨人重新進行如法的「授受」儀式，以避免犯「不受食戒」。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食與受持戒律的具體作法。
律制規定比丘受人手授食物後，若因故不欲食用，不可任意棄置或非時處理，應當自行執持，並如法移交給淨人，以符合僧團處理食物與清淨財物的戒規，避免犯戒或造成浪費。
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本句屬於律典中關於僧伽日常生活器物放置或處理的具體規範。
依據《摩訶僧祇律》的律部語境，此處旨在規範比丘（或比丘尼）在安置衣物、臥具或其他生活資具時應遵循的威儀與戒軌，避免因放置不當導致器物受損、不潔或顯現懈怠放逸之相，以維護僧團的清淨與紀律。
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此處涉及律學中「淨食」與「淨財」的持守規範。
依律制，比丘若未作淨（如受持淨法），不得觸摸或食用食物；若已作淨的物品（淨食或淨財）在移動或觸碰過程中失去原有的規範或被非作淨方式觸動，即喪失「淨」的資格。
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此句語出《摩訶僧祇律》，論述戒律中對犯戒判定之心理狀態。
所謂「不動」，指於欲境現前時，心無染污、意不生動，因無造作犯戒之意圖與行為，故不構成違犯戒律之罪。
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此段律文出自《摩訶僧祇律》，旨在界定戒律中關於特定器物或空間使用的判定標準。
「牀」在此處並非指睡眠之具，而是律制中針對特定違犯情境的判斷範疇，即將觸碰行為與特定器物的連帶關係，視為違規的條件。

本條係《摩訶僧祇律》關於比丘搭船之戒律規定。
基於律制，若船上載有特定貨物（穀物），其上有鋪墊，比丘可安坐於上，並因是隨船載運，無需如在陸地住宿般向主人報備名號，顯示律典對出家人行旅生活的務實規範。
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在律制語境中，此處論及名稱之「不淨」，通常指稱呼涉及卑鄙、污穢或不符合出家威儀的用語，非指名字本身具有本體論上的染污。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法或波逸提法中關於比丘、比丘尼使用或搭乘船隻之遮戒條文。
律典中對於僧眾乘船、涉水有嚴格的威儀與結界規定。
此處判定「一切皆不淨」，是指在非預期情況下（如風吹、水流、迴波）導致船隻移動或上岸，在律法層面皆視為未能保持清淨的界限或違反了行船的遮戒規定，需依律制進行懺悔或處置。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽波羅夷或僧殘等戒律條文中，判定涉水、乘船、過河等行為是否構成違犯，需明確定義何謂「船」以及何謂「清淨」（即符合戒律允許或不違犯的標準）。
此處以繩索、竹篙不離水為界定條件，用以判斷交通工具的狀態與持戒行為的相應關係。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文在界定比丘修行時對於受用「車乘」物資的戒律邊界。
比丘原則上不應蓄積或貪著世俗的交通工具（大車）。
此處指出若大車是用於載運十七種穀物等僧伽公用或世俗資具，且僅是以粗蓆覆蓋、比丘暫坐其上，則此車不應歸入比丘個人名下，亦不可稱其為特定比丘的專屬車乘。
若對其產生執著並予命名、據為私有，則違反戒律，屬於「不淨」之物。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的物質管理與「淨法」規定。
律中為了防止僧侶對物品產生染著，或確保某些資具符合受持規定，會進行特定的「淨化」手續（如說淨、作淨）。
在運送或存放時，已作淨的清淨物與一般衣鉢若因拿取而互相混雜、觸動，在律制戒相上即失去原本「淨」的資格，必須重新處理方能使用。
這展現了律部對於威儀、僧物保管以及防嫌的嚴格要求。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於出家僧眾在日常生活中與淨人互動的言行規範。
佛制戒律中，比丘不得直接捉持金銀及行諸多世俗雜務，故需透過淨人協助處理。
此句提示比丘在需要衣鉢時，應如何如法地向淨人下達請求或指令，符合僧伽律儀與居士侍奉的互動情境。
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此為律部中有關食物觸淨的戒律規定。
比丘在受用某些食物或器物前，為免違反戒律（如未受食、不淨食等），須經由「作淨」的羯磨或特定儀式（如觸淨、火淨、刀淨等）使其流於清淨、合法。
此處明確禁止使用「牛」作為作淨的對象或媒介，以維護僧團戒行與食肉、受食之清淨性。
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本句出自律典，規範比丘登高、上車船或建築物時的威儀與戒律倫理。
為了避免比丘在後方登高時可能造成的威儀失檢、或產生男女性別、尊卑等嫌疑與安全顧慮，律制規定應由為僧團服勞務的淨人走在前面，比丘隨後而上，以維護僧伽的莊嚴與清淨。
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本句屬於律典中關於僧團日常行止與尊卑次序的軌則（威儀法）。
在上下走動、登高或下行等日常活動中，僧伽成員應位居居士（淨人）之前，以彰顯三寶之尊與出家威儀，並建立僧俗有別的綱紀制度。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽生活物資受持、運送與淨持的具體戒律條文。
在律典語境中，「不淨」通常指在特定突發或不合規律的情況下，原本清淨或可用的食物、衣物、器物等物資，因車翻落地、與拉車牲畜分離等混亂狀況，失去了原本合乎戒律規定的清淨狀態（如遭受汙染或不合持受軌則），依律不得直接供僧眾使用，須經過特定淨化儀軌或處置後方可使用。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活中有關使用交通工具（車乘）的戒律規範。
條文在界定何種狀況下使用車輛仍符合「持戒清淨」的標準。
在下坡或翻車等意外發生時，只要牛隻與控車的繩索並未與車體完全分離，即認定該交通工具的結構與控制並未失效，比丘繼續使用或在此狀態下處理皆不違反戒律規定，屬於「淨」的範疇。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣背景敘事。
描述比丘在乞食或尋求供養時，內心雖有受食之意，卻因身處不信佛法、仇視出家眾的偏遠邪見國家，而面臨無法獲得食物的困境。
律典此處旨在說明制戒的特定時空、人物與社會背景，不應作過度之大乘微言大義詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團羯磨或分房分物等律務執行時的具體作法。
文中指示在特定區域（滿荼邏，即圓圈或結界界相）內標定地面範圍，或在特定的畢缽羅樹（菩提樹）葉蔭下，由僧眾或執事者隔開距離遙相呼應、宣說羯磨詞或接受受記，用以確認法律行為的效力與界限。
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此句為律部中僧眾或比丘在特定羯磨、受戒、或接受施物、教誡等律制情境下的應答或宣告用語。
此處「受」字表示依律制如法接納、順從或領受。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》關於比丘接受食物（受食）的戒律判定基準。
依大眾律語境，比丘受食必須具備特定的威儀與覺知。
若施主拋投或意外令食物落入鉢中，比丘在食物落下過程中雖有看見或察覺（下時覺），但食物真正進到鉢中的瞬間卻沒有親眼看見或及時感應（墮鉢中時不覺），在法理上雖然勉強算作已經「接受」（得名為受），不能說是未受而食，但這種接受方式不符合律制所要求的專注與恭敬受食儀軌（但非威儀）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾接受供養、財物或持戒情境中的「受法」判定。
律典中嚴格區分物質或動作在何種心理狀態（覺與不覺）下完成纔算「受持成功」並產生相應的戒律效力。
此處指出即使在剛掉落時沒有發覺，只要在落入的當下或過程中有所發覺，在律制上仍被判定為已「受」（接受/受持），但因其過程有失關照，故不判定為具足完善的「威儀」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽波羅夷法或僧殘法中關於受食、持鉢等威儀與戒律規定。
此處強調比丘在接受施主乞食、接納食物落入鉢中的整個過程中，必須保持正念與專注（盡覺），不可散心雜話或心不在焉，如此方能符合律制中所規定的「善受」（正確合法地接受供養）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒條的具體行為判定。
在比丘乞食的戒律語境中，對於非居士主動供養而由動物意外掉落的食物（肉塊），判定其是否構成「受食」的關鍵，在於比丘主觀上的覺知時間點。
若在落定後才覺知，雖缺乏迎受的威儀，但在律制上仍認定為已受之食，用以規範後續處理或作持的犯與不犯。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與受食戒條的具體規範。
律典要求比丘在接受居士供養或接取物品時，必須身心專注、威儀具足。
若物品在掉落過程中（墮時）即提起正念並覺知接住，而非等到掉落地上（下時）才反應，在律制上仍算完成了「受（接受）」的法定動作，但因為動作慌亂或不夠安詳，故評判定為「非威儀」，即不符合出家人應有的端莊儀態。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常行持中的微細覺照要求。
在比丘日常生活中（如處理衣缽、臥具，或自身行動時），凡物體或身體處於向下、墮落的瞬間，皆需保持正知正念，防止器物破損或行儀失當。
這種在當下生起明利覺照的狀態，於律制中被認定為正確、善巧的接受與防護，亦是將心念繫於當下的正念行持。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為定義「道路」之法規背景，規範比丘與商人同行於道路時的互動。
出家比丘依律不能直接接觸金錢或處理某些世俗雜務，因此在遠行時，需藉由居士或未受大戒者（淨人）協助，以避免觸犯戒律。
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此為律部經典中僧眾應答或同意他人請求的常見制式語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽羯磨或日常僧事處理中，當一方提出如法、合乎戒律的要求時，另一方或大眾以簡短、明確的言詞表示認可與應允，展現僧團依律行事的和合與效率。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的開遮持犯語境。
居士欲向僧眾供養車牛或物資時，因出家比丘依律不得親自驅策牛隻、執持未淨化的財物，故居士表明雖無可代為役使的「淨人」隨行，但願意提供牛隻本身，由比丘依律法規定（如安排淨人或特定開許情況）來取用受供。
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本句出自律典，規範比丘隨牛車涉路時對糧食的處置方式。
依據律制，比丘不可手觸或儲存非當日食用之不淨糧食，亦不得自取食物烹煮，故必須透過「淨人」來管理、分裝及拿取食物，以維持戒律之清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在缺乏淨人（協助僧侶處理不持銀錢、不摘植物等戒律限制事務的居士）的特殊情況下，僧眾為了避免直接觸碰或違背受授規定，採取透過器物繩紐間接傳遞物資的權宜作法，並須透過明確的口語宣告「受」，以完成符合律法程序的法物受授。
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此為律部中僧眾或比丘在進行授受、受戒、受食或接受施物等律制儀軌時的應答或宣告用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調依循戒律程序，正式認可、接納或領受某種法事、物品或身分。
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此處屬於律部語境，指比丘或比丘尼依僧伽律制，正式接受、受領衣物、食物或供養物，使其符合戒律規定的合法持有程序。
此非阿含經或論書中五蘊之一的「受陰」（感受），亦非十二因緣中的「受支」，須依律典實際羯磨與持犯情境來理解。
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本句出自律典中關於比丘出外乞食、持糧或行腳時的具體生活規範。
律部注重日常行為的威儀與清淨，此處規定糧食耗盡而未達目的地時，必須先將儲糧袋徹底清洗乾淨，才能再度裝入新乞得或獲贈的食物，以確保飲食衛生與出家人的清淨形象，防範因食物殘渣滋生不淨而受譏嫌。
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本句出自律典，體現佛陀對動物的慈悲與護生精神。
在僧團日常或行腳生活中，對馱運、拉車的牛隻應妥善照顧，滿足其生理需求並避免暴曬勞役，此為出家眾應遵守的行為規範與慈心表現，亦符合律部調伏諸根、不惱害眾生的根本精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載有關僧伽或居士託付、借用或看管牲畜等財物的戒律條文或因緣背景。
律典注重行為的因果、責任與社會倫理，此處強調在完成特定行程或任務後，應當將託管的牛隻如實歸還給原主，展現持戒者不損害他人財產、守信用的行為規範。
此語境屬於律部的具體事相規範，不應作大乘法界象徵或心牛隱喻之解說。
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本句為律典中制戒或敘事之緣起開端，描述比丘在遊行、託缽或往返各地的途中，路經特定的農作物園林（甘蔗園）。
律部經典此類敘事旨在交代特定戒律或僧伽行為規範的起源背景，不涉及深奧的大乘法界圓融或空性義理，純粹為行持與生活規約之實錄。
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此句記述比丘依律向看守甘蔗園者乞求甘蔗的言語過程。
其中「長壽」為律典中對居士或年幼者的特定稱呼，體現僧團與世俗社會互動時的禮貌與戒律規範。
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本句為律典敘事中人物的乞求言白。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，記載了佛陀與僧團有關飲食、藥用、接受居士供養的各類戒律因緣。
此處依律部部類語境，純屬生活事件的乞食敘事，不涉大乘象徵義理，應依字面事實與戒律制因來判讀。
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此句為律典中比丘與居士或他人之間的日常對話，展現出當時僧伽受供養或處置財物的具體情境。
在律部語境中，此類對話通常涉及戒律持犯的判定，例如財物是否親手受施、是否成立取受之罪等，應依原始佛教的因緣與次第教法判讀，無須延伸大乘象徵義。
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此為僧團中上座或尊長對下座比丘的稱呼或祝願語。
在律典語境中，尊者對年少或戒臘較少的比丘，常以此語作為招呼或回應，體現僧團依戒臘長幼有序的禮法與慈悲祝願。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中比丘或比丘尼對於財物、施物處置的戒律規範語境。
在僧團共同財產（大僧事、現前僧物）或他人財物、乃至未獲允許的特定物品分發前，個人依法、依律皆不具備直接、擅自索取或佔有的權限，必須遵循僧伽集體決定或既定戒律程序辦理，以防犯盜戒、不與取戒或違背僧團不共資財的分配原則。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的日常生活應對或羯磨、受食等戒律情境。
此處記錄了當時比丘、比丘尼或居士在面對食物分配時的具體言行，反映出僧團內部日常飲食管理的客觀規範與務實態度。
律典中此類對話多用於判定當事人是否有違犯戒律之言行，應依律部一貫的因緣與制戒背景來理解，無涉後期大乘的玄妙義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘對待動物的具體行為與言行。
在律典語境中，強調比丘應具備慈悲心，並明確體認動物亦屬於具有情識、知覺的「眾生」（有情），不可輕慢、戲弄或無故使其受苦，體現了佛教戒律對保護有情眾生的基本態度。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧伽與世俗社會互動或譬喻之背景敘事。
敘述牧牛者在甘蔗園旁見到火聚時，能細心照料並引導牛隻避開火源，免受傷害。
於律典語境中，常以此類世間善巧護生之例，比喻比丘應當善加防護諸根、遠離煩惱火聚，以保護自身戒體不受毀傷。
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此處記述律藏中僧團受持食物前進行「作淨」（淨法）的具體儀軌與動作。
比丘不可食用未作淨之物，故需透過特定手續使食物（此處為甘蔗汁或甘蔗）成為戒律上允許受用的清淨食。
眾人協作使外物、牲口或工具離染並符合律制，隨後進行授受。
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此句為律典中比丘或比丘尼在面對施主供養、羯磨宣告或戒律條文授受時的應答或命令用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調僧團在實施律制、接受供養或執行僧事時，必須具備明確的作法與表態，以確保戒行與羯磨的合法性。
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本句為律典中界定僧團法事或戒律條文完成結句的法律體例。
此處的「受」特指白四羯磨等具足戒法事圓滿後，比丘或比丘尼正式取得戒體、僧身的身分認定。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽飲食、藥用或植物受用規範的類比說明。
律典在規範比丘或比丘尼對於植物（如根、莖、葉、花、果）的取用、淨化（如作淨）或持犯結罪時，常採用類推方式。
此處明示蕪菁根的處理原則或犯相，與前文所述之植物根部規範完全相同。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條因緣背景。
敘述比丘以開玩笑或戲弄的心態，在牛喫食時按壓牛頭強迫其進食。
此處反映出佛陀制定「不應戲笑、捉弄或擾亂眾生」等相關戒律的緣起，強調出家人應保持威儀慈悲，不可有輕浮戲慢之舉止。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的對話片段，表示應答者遵從對方的教導、指示、佈施或羯磨宣告，並承諾納受、信受。
在律典語境中，多用於比丘受戒、受食、受衣、受教誡或接受某種處理決定時的應答詞。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於「受（接受受領）」之行為判定與規範。
在僧伽戒律中，某種特定方式在技術上雖然已經構成了「接受物品」的既定事實（得名為受），但在行持舉止上卻不符合出家人應當具足的莊嚴儀態（非威儀）。
律部特別注重威儀，若行為雖成事實但失威儀，仍屬違犯相應的戒相或突吉羅（惡作）罪。
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此處論及律藏中戒法傳授的儀軌細節，律部強調傳戒程序應如法嚴謹，確保授戒之合法性與傳承完整性。