大藏經白話翻譯計畫

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此句為律藏常見的省略結語。
律部經典在記述佛陀於同一地點因類似因緣而制定戒律時，為避免文字冗長，通常會簡略交代說法地點，並以「廣說如上」指引閱讀者參照前文已詳細記載的因緣、開遮持犯等具體內容，屬於律典編纂的結構性慣用語。
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此句經文出自律部，佛陀向比丘弟子宣說「一食」（過午不食、日中一食）的實際益處。
在律典語境中，此處並非講述高深的法界玄理，而是立足於僧團日常修持與身心調理的因果關係。
少食、節食能減輕腸胃負擔，使思維清晰、氣血順暢，進而遠離因多食帶來的昏沉與疾病，是資助禪修、成就身心安樂的務實修持方法。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之教誡。
佛陀勸勉比丘們應持守「日中一食」（或過午不食）的戒律，並說明此持齋戒法在現實修行中的利益：一者能使四大調和、身體輕安，減少因飽食帶來的昏沉與疾病；二者因身心調適，能於行住坐臥中皆得安樂，有利於禪修與佛法的實踐。
此處完全基於聲聞律典的實修與離欲語境，非關大乘圓融或象徵義理。
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此句記述尊者跋陀利向佛陀啟請發問的因緣。
在律部語境中，此類對話通常承接上文佛陀宣說戒法或制戒因緣，由弟子依據自身修行或僧團事務向佛陀請益。
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此句源於律典中比丘對於持守特定飲食戒律（如日中一食、一坐食等常乞食或頭陀行之規定）感到自身體力或能力無法忍受、不堪遵行的陳述。
屬於律部中有關僧伽生活規範與個體差異適應的實際對話語境，應依聲聞律典之行為規範理解，不涉大乘玄理。
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此句為律典中常見的設問發起句，用以承上啟下，引出隨後對於戒律條文、制定因緣或因果理路的詳細解釋，屬於律部闡述制戒緣起與法義邏輯的標誌性過渡語句。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述佛陀制定「過午不食」等飲食戒律的因緣背景，此處為特定在家眾或僧眾陳述自身不耐飢餓、習慣一日多次飲食（朝暮食）以維持體力與身心安樂的實情，反映出制戒前比丘或居士的飲食習慣與對調伏色身的需求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於佛陀因應僧團比丘個別修持狀況而制定的因緣與次第教法。
佛陀原先提倡「一食」（日中一食、一坐食）的過午不食戒法，但因比丘跋陀利表示自己無法適應、難以奉行，佛陀隨後慈悲開許折衷的漸次修持方法，即允許其早晨出門乞食時帶兩個缽，將食物分作朝食與中食兩次食用，仍不違背過午不食的根本原則。
此處展現了律制依因緣調整的「開遮持犯」精神，屬於初期佛教戒律形成的具體過程，不宜引入後期大乘的圓融或象徵義理。
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本句出自律典中關於僧伽羯磨程序與僧眾違規的處置。
在僧團中，若比丘犯錯或執持錯誤見解，僧眾須依律制進行三次羯磨勸諫與教誡（即三諫）。
此處描述該比丘在經歷第二與第三次正式的教誡與規勸後，依然表示自己無法順從、不堪忍受依循戒律律制，反映其頑固不化，為後續判定其是否結罪（如僧殘罪）的關鍵事實依據。
律部判讀著重於僧制、戒相與法定程序的實踐，不作玄學式的延伸發揮。
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本句敘述佛陀制定戒律或宣說教誡時，僧團大眾皆依教奉行，唯有跋陀利比丘心生違逆、不願依從。
在律部語境中，這展現出僧團中個別比丘因習氣或執著而對佛制戒律產生抗拒的歷史背景，也是後續佛陀對其個別教育或進行治罰的因緣。
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本句屬於律部記述。
跋陀利比丘因曾違逆佛陀制定的「一坐食」戒律，後生起極大慚愧心，因而有三個月的時間不敢去晉見佛陀。
此處引用《跋陀利線經》（相當於南傳中阿含經的《跋陀利經》）來印證這段歷史背景，彰顯出家眾面對過錯時的慚愧心與僧團戒律的嚴肅性。

本句為律典中制戒的因緣背景（緣起）。
佛陀依據僧團中比丘「非時乞食」而引發世俗大眾譏嫌的事件，作為建立戒律、規範僧團威儀與生活作息的依據。
律部特色在於因事制戒，強調僧團行為須順應世間法律與基本道德，避免失信於世俗大眾。
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本句出自律典之因緣敘事，意在指出若修行者忘失了所應證得的沙門果證（道果），其修行的實質便不復存在。
在律部語境中，此處多用於呵責或檢視僧眾修持戒律與禪修時，偏離了斷惑證果的根本目標，強調道果對於確立修道身分與資格的決定性意義。
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此句記述了律藏中「因緣規定製」的典型緣起。
比丘們聽到居士或同修的反映後，不私自處理，而是將事件作為制戒或開遮的因緣，向佛陀稟白，由佛陀依據正法與僧伽利益來評斷與制定戒律。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制定因緣。
佛陀強調出家眾若不依僧團規定的時間（過午）前往聚落乞食，此舉違背沙門威儀，理所當然會引發世俗大眾的嫌責與不信任。
律部語境強調僧團威儀與護持世間正信的因緣，不可作大乘象徵義或圓融義的過度解讀。
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本句為佛陀因應特定因緣（如弟子過中食後乞食引發在家眾譏嫌或不便）而制定的戒律規定。
在律典語境中，「不聽」意為不允許、禁止，旨在規範僧團的外出乞食時間，以維護僧伽威儀與教法清淨。
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此句為律典中的互引文句。
摩訶僧祇律在處理此處僧伽婆屍沙（僧殘）罪的特定戒相或因緣時，因與《優陀夷線經》（或相關戒律制修因緣）的內容重疊，故指示僧眾應參照該經軌的詳細文句來執行與理解，屬於律部中常見的省略廣說標記。

此句為律典常見的縮略與銜接用語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當制戒或因緣的背景（如佛陀居住的地點、常隨眾的聚集等）與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘事，以簡化篇幅。
此處依律典文體與阿含系因緣語境判讀，純屬敘事背景之交代，不涉及大乘象徵義。
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本句記述比丘因傍晚、夜間進食而引發在家人譏嫌的因緣。
此為律部制戒的背景緣起，說明僧團早期尚未制定「過午不食」戒律時，比丘在日落後乞食進食，引發社會世俗的反感與不解，佛陀隨後以此為契機制定非時食戒。
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本句出自律典，為在家人對出家僧侶不應非時食（過午不食、夜食）的護法警醒或自我規範。
在律部語境中，在家人受持八關齋戒時亦需斷除夜食，此句體現了在家居士對戒律的尊重與實踐，並以此對比、提醒出家眾更應嚴持戒律。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範的語境。
此處是針對違犯僧伽法度、破壞清淨威儀的出家人進行斥責。
在律典語境中，「沙門法」特指出家眾應奉行的戒律、威儀與清淨行持；「道」則指依循戒法而修得的解脫聖果（如四沙門果）。
若出家眾喪失了根本的戒律與軌範，就失去了修道證果的基石，因此斥其「何道之有」。
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此句記述比丘們聽聞事件後，將其作為制戒或開示的因緣，向佛陀稟白陳述。
在律典語境中，這是佛陀因事制戒、隨緣教化的標準敘事模式，展現律法僧團事事向佛陀請示、依佛陀教導而行的運作特徵。
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本句為佛陀制定「過午不食」（不非時食）戒律的緣起。
在律部語境中，僧團的行為舉止必須維護清淨形象，避免引發世俗大眾的譏嫌。
夜晚進食不僅不符合沙門清淨生活的威儀，也容易讓乞食的僧人受到世俗誤解或給居士帶來負擔，故佛陀慈悲開示並制戒制止。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀在此確立僧團「過午不食」的戒律（非時食戒），明定唯有在前半日（清晨至正午）才允許進食。
為了讓比丘能準確判斷正午是否已過，佛陀提出了當時可行的方法，即透過觀測日影（腳影）或使用計時儀器（刻漏）來測定時辰，避免誤犯非時食戒。
此展現律典依循時令、因緣而制戒的務實特徵。

本句為律典常見的銜接公式語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律因緣的背景、處所與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘事，以簡化篇幅。
這反映了早期佛教文獻透過口耳相傳時，為了便於記憶所採用的固定文體結構。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法語境。
其核心在於規範出家僧眾的威儀與乞食時限。
僧伽乞食本為資養色身以修道，且能令眾生廣植福田；然而飯後再度前往世俗娛樂場所乞食，不僅違背過午不食等戒律原則，更損害僧團的清淨威儀，導致世人產生輕慢與譏嫌，故成為佛陀制戒的因緣。
律部經典著重於因緣、次第與戒行規範，應依此實際行為對僧團形象的影響來理解，不應引申出大乘形而上的象徵義理。
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本句為律典中事件因緣的敘事，記錄特定對象反覆前來乞求之行為。
於律部語境中，此類因緣紀錄旨在引出後續佛陀制定戒律或開遮持犯的背景，不涉及大乘象徵或圓融義理，純依事實質樸記述。
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此句出自律部，強調戒律與道法（解脫道）的因果關係。
在律典語境中，行為若違犯戒律，即是「壞失道法」；戒律乃一切善法與沙門果證的基石，若僧伽成員或個體破壞了根本戒法，則解脫之道的資糧盡失，便無法成就任何真正的出世間道果。
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律部敘事語境。
記述比丘僧團對於戒律事件的處理程序，依循律藏規範，凡遇疑難或違犯事件，必當稟白於佛陀，由佛裁斷。
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此處展現律典審判程序之嚴謹，佛陀針對僧眾違犯情形進行對質，強調面對事實真相之誠實與自我省察，為律法中處理紛爭與確認過失之基本程序。
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此處為律部語境中的對答，用於確認事實或律儀規範的真實性，展現僧團問答中的嚴謹態度。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間一切功德、為世間所尊仰者。
在律部語境中，此稱呼通常出現在弟子向佛陀請示教法、報告事件或請求裁決的開場，展現對佛陀權威與教導的尊重與依止。
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此為律藏中關於僧團生活常規的問答。
世尊藉由詢問乞食動機，引導比丘審視身為出家人的生活目的，確保修行者不忘失乞食的初衷（即維持生命以利修行，而非追求口腹之慾或累積資具）。
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此句屬於律部中比丘受人乞食或辨別食物屬性的對答。
在律制中，佛陀將僧眾的食物與藥物依可食用的時間分為四種（時食、非時食/七日藥、盡形壽藥等）。
此處明確回答該食物屬於「時食」，即僧眾在清晨明相出至正午日中之間可以合法受用的食物。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽生活及戒律因緣的問答。
語境為對於比丘（或特定出家人）在非規定時間或不合常理的重複乞食行為進行詰問，用以釐清其動機或用途，進而作為制定戒律之依據。
律部經典著重於僧團的生活規範、威儀及因緣，不涉及大乘象徵義理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧眾或淨人針對食物處理的對話。
在佛陀制定的戒律中，出家眾受持「不蓄宿食」的戒條，即當天所受的食物原則上不應儲存到隔天再喫。
此處「舉作明日食」的回答，直接反映了儲存食物以備翌日食用的行為，這在律部中通常涉及對「過夜食」、「蓄宿食」等戒相的辨正、開遮或犯相判定，需依具體因緣與比丘、比丘尼或淨人的身分來釐清是否違犯律制。
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此句出自律典，為佛陀制戒的因緣。
佛陀得知有比丘食用存放過夜的食物（宿食），因而慈悲詰問。
在律制中，佛陀為了防範僧眾因貪執食物而囤積、避免食物變質引發疾病，以及維護僧團的清淨受供形象，故禁止比丘食用宿食。
此詰問隨後引出相關戒條的制定。
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本句為佛陀因應僧團因緣而制定的戒律規定。
律部語境中，「不聽」即是不允許、禁止之意。
此處明文禁止比丘、比丘尼「非時食」與「停食食」，旨在規範出家眾的飲食時間與食物來源，避免因貪著飲食而障礙修行，並維護僧團的清淨與威儀。

本句為律典常見的銜接語。
律藏在交代戒律因緣（緣起）時，若其時間、地點及前置背景與前文相同，便會使用「廣說如上」的略寫公式，以避免文字重複。
此處依律部語境，指佛陀在王舍城因特定緣起而結戒或宣說律相，具體背景參照前文。
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此處記述跋陀利比丘在反省過失後，內心生起慚愧並得回正念（得意）。
「如入軍陣」是律典中常見的比喻，形容比丘入村落乞食時，應如同戰士上戰場般保持高度警覺，嚴密防護眼等諸根，不染著色聲香味觸等五欲境界，避免被煩惱魔軍所摧毀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘或比丘尼的日常生活軌範。
在原始佛教與律典語境中，僧眾依因緣實行乞食制度。
此處提及「持兩缽」並將其中一缽儲存為明日之食，涉及律制中關於「蓄食」與「過夜食」的戒律規定。
律部著重於僧團的生活次第與行持因緣，不涉及大乘法界圓融等象徵義理，純為僧伽生活紀實與戒相緣起。
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本句敘述僧團比丘在託缽前的日常互動。
在律典語境中，「乞食」為出家眾資生之正命，而「長老」之稱謂則反映僧團內部依戒臘、德行建立的尊稱與禮儀互動。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承，用以描述僧眾日常託缽行持的集體行動或約定。
律典語境注重僧團的集體生活規範、威儀與防非止惡。
僧伽共同出入聚落乞食，既是維持色身之必要修行，亦是藉由集體威儀向在家大眾示現教法、廣種福田的日常律制生活。
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此句為律部聖典中僧眾或個體之間的對話紀錄。
在《摩訶僧祇律》的語境下，展現了僧團日常生活中，因應特定因緣（如聽法、乞食或執行僧事）時，比丘之間直白的互動與意願表達，用以引出後續制定戒律或處置事件的因緣。
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本句為律典中僧團大眾日常交談、諍事或羯磨時的稱呼用語，反映律部經典中僧伽依戒臘長幼互相稱呼的真實語境，無大乘法界或玄學象徵義。
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此句出自律部，語境多與僧伽日常飲食、乞食或受請等戒律生活相關。
經文讚歎比丘或修行者少欲知足、正念受食，能以極少之物質需求維持色身，進而身心調適，免除因過度飲食或頻繁覓食所帶來的障礙與勞擾，得享數日之清淨安穩，利於辦道。
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此處記述比丘違反僧伽戒律規定（如多鉢或過量貯食）的因緣背景。
律典語境強調出家眾的生活威儀與防護。
比丘自述因進入聚落乞食如同入陣般危險、不易保持正念或易遭世俗譏嫌誘惑，故企圖以多持鉢、多乞食的方式減少進出聚落的次數。
此反映了當時僧團在世俗環境中修行的實際困難與戒律制定的緣由。
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此處記述比丘們得知特定事件後，依循僧團常規向佛陀稟報。
佛陀隨即指示召見當事人跋陀利，以便針對其行為進行詢問與釐清，這是律藏中制定戒律或進行僧伽處分前常見的因緣與程序，展現僧團依律依法處理事務的次第。
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本句為律典中佛陀制定戒律或處理僧團違規事件時的標準審問程序。
依《摩訶僧祇律》等律部語境，佛陀在接獲舉發後，必先親自召見當事人，當面詢問以核實事實。
此步驟體現了律法審判的公正性與「現前毘尼」的原則，不聽信單方片面之詞，必經當事人親口確認方作後續處置。
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本句為律部經典中僧眾受質詢或對答時的典型語境。
在《摩訶僧祇律》的戒律審查或事件探詢中，當事人依據事實坦白作答，體現了佛制律法中「誠實、直質」的根本態度，為後續依法評斷或結戒提供事實依據。
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此句為佛陀對比丘制定的戒律要求。
僧伽以少事、少務為宜，但不能為了省事而違反出家眾的飲食制戒。
佛陀在此明確禁止「非時食」與「停食食」，旨在杜絕因貪著食物或過度圖方便而積蓄食物、不依時節受食的過失，以維護清淨梵行與僧團體制。
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本句屬於律典文獻中的互引，指示讀者若欲瞭解該事件或戒律背後的詳細因緣、制戒背景，應參閱阿含部類中的《跋陀利線經》（即《跋陀利經》）。
此處依循律部體系與原始佛教阿含系語境，著重於戒律傳承與僧團教化的歷史因緣，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。

此句為律典常見的銜接語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律的緣起、城邑、事件背景與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」之省略語，以避免重疊贅述，直接切入新的戒條核心。
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本經文出自律部，記載佛陀與弟子阿那律尊者之間的互動。
阿那律尊者以「天眼第一」著稱，且生活極其清貧。
此處描述他曬晾即將腐爛的粗劣麥飯，反映出比丘恪守頭陀行、惜物不浪費的修道生活。
佛陀「知而故問」是佛典中常見的對話啟發方式，佛陀雖具備一切智，但為了建立因緣、宣說律制或教化大眾，仍會明知故問以引出後續的法義或戒律規範。
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此句為律藏常見的比丘或弟子回答佛陀詢問時的開頭語，表達對佛陀的恭敬。
僧祇律語境多採原始佛教對話體裁，直載僧團事件與戒律制訂之因緣。
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此句出自律部，記述僧伽內部的實踐行為。
聲聞弟子因對佛法或大眾僧產生信心、法喜，預計於翌日依止大眾或接受特定供養（或依止住處、依止和尚），為此做好準備，故於當日不依常規進入聚落乞食。
這反映了律藏中關於僧眾行止、乞食與依止等生活威儀的具體因緣。
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本句為佛陀因應僧團比丘的特殊行為而制定的戒律。
佛陀明確指出，即便僧人主觀上是為了省去乞食等諸多因緣（省眾因緣），亦不得違反僧團的根本飲食軌則。
因此制定了「不非時食」（過午不食）與「不停食食」（不喫存放、過夜的食物）的禁令，旨在維持出家眾的清淨少欲生活，並避免因儲存食物或不擇時間飲食而引發世俗譏嫌。
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記述佛陀在度化、教導眾生或處理僧團事務後，運用如意足等神足通，於極短時間內返回教化中心舍衛城祇園精舍的情形。
在律典語境中，展現神力多為因應特定時節因緣或彰顯佛陀威德，隨後即回歸僧團的戒律與日常生活軌範。
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本句展現律部制戒的根本因緣與程序。
佛陀制戒並非無因無緣，而是因應特定事件，並基於「十利」的根本原則而制。
在制戒時，必須召集當地僧伽（依止舍衛城住者）共同參與，彰顯律僧團的民主與清淨。
要求「已聞者當重聞」，則是強調戒法宣說的嚴肅性，以及重溫戒律以防退轉的修行意涵，完全符合律部的僧團管理與因緣次第語境。
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本句為《摩訶僧祇律》中所規定的戒條之一。
在佛陀制定的僧團戒律中，僧眾進食有嚴格的時間限制，通常為清晨至正午（日中）。
非時食戒旨在讓比丘節制飲食，減少對食物的貪執，並利於清心修道，同時亦能避免因暮夜乞食而幹擾俗家大眾。
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本句為律部戒條。
此處「停食食」指比丘在用齋時中斷進食（如離座或表明喫飽），在未作殘食法（受作餘食法）的情況下，再次進食該次停頓後或剩餘的食物。
僧祇律以此限制出家人對飲食的貪執，並規範威儀。
若違反此規定，則結「波夜提」罪，需要向其他比丘懺悔。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒本名相定義的文字。
在律典中，凡是重覆出現的專有名詞（如比丘、比丘尼等），通常在首次出現時進行詳細定義（如乞士、破惡、怖魔、受具足戒者等具體內涵），後續再度提及時，則以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免文字繁複，屬於律典標準的文體結構。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽飲食或持律時間的嚴格定義。
在佛教戒律中，「時」與「非時」有嚴格的界限（例如過午不食，日影過中即為非時）。
此處透過「髮瞬」、「草葉」等極其微細的物理或時間譬喻，強調持律應當精準，不容許有絲毫懈怠或寬限，差之毫釐即屬破戒。

本句屬於律典中對「食」（食物）的定義界定。
在僧伽律制中，為了明確區分何種食物屬於「時食」（正時應喫之食）或特定戒相所限制的範圍，必須對名相進行精確的法律式定義。
此處將日常主食（飯、麥飯）與腥食（魚、肉）並列，界定了特定戒條中「食」的具體內涵。
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此處屬於律部戒條規定。
「雜食」於《摩訶僧祇律》之語境中，特指僧眾不依戒律次第、或與不應同食之人（如別眾、未受具足戒者）混雜而食，亦指混雜不淨食等違背僧伽威儀與制戒之飲食行為。
「波夜提」（Pācittiya）為律宗術語，意譯為「墮」或「單墮」，指犯此戒者若不向他比丘懺悔，將會墮落於惡道。
此戒條旨在維護僧團的清淨、威儀與和合，防範因飲食不當而引生世人譏嫌或破壞僧團秩序。

此句為律藏編纂之省略句法。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某一戒種或術語（如「波夜提」）的定義與名相解釋已在前面章節詳細說明過，後續重複出現時，便常以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免條文冗長。

此句為律典中常見的指引性文句。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，對於核心名相（如「比丘」之定義、資格與內涵）通常會在初次出現時給予詳細的法相定義與界定。
後續文本若再次提及，則直接引述前文，以避免條文重複冗長，此處即是明確指出應參照前文已確立的比丘界說。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於出家人飲食時間的戒律規範。
律中規定「非時食」為犯戒，此處明確定義「停食」的界限，即只要超過了中午法定的進食時間（日中）即使只有極短的片刻（須臾），便屬於「停食」，亦即進入非時食的範疇，以此作為持齋與判定是否犯戒的標準。
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本句出自《摩訶僧祇律》卷十七，屬於律部對時間週期的精確定義，用以計算僧團戒律中所涉及的時間期限（如布薩、結夏安居、受戒等）。
此處明確建立了「念、瞬、彈指、羅豫、須臾」的二十進位制時間度量衡，展現印度佛典中對微細時間層次的劃分方法。
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本句記述古印度律法體系中對於晝夜時間長短變化的天文曆法觀測。
依據《摩訶僧祇律》等律部文獻，一日一夜共計三十須臾。
隨著季節更迭，晝夜長短隨之增減，但晝夜相加之總數恆為三十須臾。
此計時系統用於僧團判定非時食、布薩、夏安居等戒律行為之法定時間，屬世俗時間之客觀記錄，不應引入大乘象徵義或法界圓融義詮釋。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處規範比丘的進食戒律（受食或足食戒）。
依律制，比丘一坐食時，若已表示喫飽、停止進食（停食），在未作「殘食法」（亦稱「作餘食法」）前，不得再次進食，否則每嚥一口即犯一次波夜提罪。
此戒旨在杜絕貪心及避免居士譏嫌。
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本句為律典中常見的縮略語。
在解析特定戒相時，若遇到重複出現的罪名（如波夜提），結文常直接指引僧眾參照前文已詳細說明之定義、犯相與判罪標準，不另作贅述，以保持律文體例之簡潔。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或戒律條文中有關比丘（尼）接受、受持或食用各種物品（如食物、藥物、衣服等）的各種情境與對象分類。
律典注重條文的窮盡性與具體情境判斷，故條列出時間（時、非時）、意圖（故、不故）、分量（少、多）、速度（疾疾、徐徐）以及特殊自然物（雪、冰）等不同受持狀態，作為判辨是否犯戒、結罪輕重的法理依據。
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本句屬於律部規定。
僧伽戒律中有「過午不食」之非時食戒。
此處界定「時受」的合法性，必須在清晨至中午前的法家規定時間內（時）接受供養，且在中午前食用完畢，如此才符合戒律，不構成犯戒之罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘非時食（過午進食）的嚴格界限。
所謂「過髮瞬、若草葉」，是指正午日影通過的極短暫時間（如微風吹動髮絲或草葉的瞬間），以此強調持守「過午不食」戒律的精準與嚴格，不容寬限。
若超過此限定時間而進食，即構成「非時食」，結犯一波夜提罪。
。
本句屬於律部中規範僧眾飲食戒律的條文。
比丘、比丘尼受持戒律，對於食物的受用時間與存放有嚴格限制。
若將食物存放過夜或超過規定時間（停置），或在不應食用的時間（如過午之後）食用，皆屬違犯。
此處指出此種行為同時觸犯了兩種不應做的過失，即「非規定時間飲食」與「食用存放過時之物」，以此維護僧團清淨與少欲知足的修行生活。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於規範比丘僧團的飲食戒律。
僧眾應受持「過午不食」及「不積蓄隔宿食物」的戒條。
若將食物貯存超過規定的短暫時間（須臾）再度食用，會同時觸犯兩條戒律：一是超過規定時間飲食的「非時食」；二是喫貯存宿食的「停食食」。
此規範旨在防範僧眾對物質與飲食產生貪執，並維護僧團的清淨與乞食制度。
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此段文句出自律部，旨在界定「受」物（如受持物、受取供養等）在律法持犯上的不同情境。
律藏對於行為的判定極為精細，針對受取的動機（故、不故）、數量（多、少）與時機節奏（疾、徐）進行分類，以作為後續判定違犯輕重或是否成罪的法理依據。
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此條律文規範比丘獲取冰雪之程序。
依據律藏規定，為避免比丘親自掘地、傷及生類（如雪中蟲蟻）或破壞自然生態，若有食用冰雪之需，須經由「淨人」（即作淨者、淨施者）轉手取得，以符合戒律中對於「損害生命」或「破壞地種」的防護。
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此段出自律藏，規範比丘在沒有淨人（為僧團服務、負責處理非食之物等事宜的俗人）的情況下，個人獲取及處理食物的戒法。
文中強調「洗手令淨」是為了符合律中對於受食清淨的儀軌要求，並將冰雹歸納為冰雪類，皆須如法處置，體現律宗對於日常生活細節嚴謹的規範。

此段為律部關於日常生活威儀的規定，旨在規範比丘個人衛生習慣。
洗手不僅是清潔身軀，亦是出家僧眾保持律儀、減少無謂殺生（如避免用力過度傷及微小生命或自身皮膚）及修持正念的基礎。
文中強調洗手的範圍與清潔物，體現了僧團對生活細節的嚴謹要求。
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此處涉及僧團行住坐臥的威儀細節。
律部對於「淨」的判定極為嚴謹，即便洗淨後，若有接觸身體其他部位或其他物件之行為（如互相摩擦），即視為已失去清潔狀態，需重新洗淨以符合律儀規範。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與持律儀軌的具體規定。
在處理不淨物或執行特定事務後，若要接觸、拿取代表清淨僧寶的袈裟（大衣與七條衣），為表恭敬並維護衣物清潔，手部必須再次洗淨。
此處的「捉」為執持、觸摸之意，體現了律部重視身業清淨與威儀細行的特點。
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本句出自律典，規範比丘入聚落乞食前的威儀。
佛教戒律注重僧團的社會形象與個人衛生，比丘入村落乞食代表僧團面對大眾，故規定須洗淨雙手以示對施主與食物的尊重，並須齊整穿著入聚落衣，保持嚴正的威儀，以令大眾生起清淨信心。
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本句敘述比丘進入村落乞食前的威儀與準備步驟。
依據律典，比丘平日在阿蘭若或僧伽藍內穿著較為簡便，但若要進入在家居士聚居的村落，必須換上整齊莊重的「入聚落衣」（大衣），且須洗手以保持清淨、維護佛教僧團的威儀形象，隨後方能持鉢入村乞食。
這體現了律部對於出家人外在威儀與內在清淨的嚴格要求。
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本句出自律典中關於比丘日常持鉢、護鉢的威儀與生活規定。
律制規定僧伽應隨時保持鉢器與雙手之清淨，尤其在寒冷季節、收放鉢器以及出入聚落、水源處之際，皆有相應的動作規範，以維護僧團威儀並兼顧衛生習慣。
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本句出自律典，記載僧伽（比丘）在特定生活物資（此處為水）匱乏時的具足處置程序。
依據律制，僧尼二眾的生活區域與資源原則上各自獨立，此規定允許在自身僧團無水的情況下，作為次要順位，得前往比丘尼精舍尋求資源救濟，屬於出家眾日常生活的戒律實踐與資源互助規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，記載比丘在聚落外乞食結束後，維護與清潔鉢器的具體威儀與次序。
佛制比丘應保持鉢器與自身之清淨，在臨水洗鉢前，須先妥善安置鉢器，避免受到泥土污染，並依序清潔洗滌工具（手與磨石），展現出家眾在日常生活中微細行持的專注與恭敬心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，具體指導僧眾在處理食器（鉢）與剩飯、施食時的衛生與威儀要求。
律中要求持齋受食或清理鉢食時，凡是被手指直接觸碰過、可能沾染污垢的飯粒，皆須汰除以保持潔淨。
隨後將乾淨的飯倒在清淨的石頭或草葉上（多用於施食眾生），且傾倒時必須嚴格避開不淨手所接觸的區域，展現佛制戒律對於飲食衛生與恭敬生命的微細要求。
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本句屬於律典中關於僧伽飲食威儀與衛生之具體規定。
要求比丘在傾倒或移出鉢中不淨物、餘剩物或特定食物後，必須重新將鉢具徹底清洗乾淨，方可再度盛放食物食用。
此展現律部對於日常生活細節中保持清淨、防護威儀且避免雜染的嚴謹要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常飲食的威儀與處理殘食之戒律規定。
佛制僧侶處理殘食時，不可隨意亂丟造成環境髒亂或招引蟲蟻，亦不可浪費，故規定將殘食集中傾倒於乾淨的石頭上，此舉一方面保持環境僧坊整潔，另一方面亦有施食予鳥獸、非人等眾生的慈悲意涵，符合律部對於生活微細處的行持規範。
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本句記述僧伽日常生活中的乞食遭遇，為律典中制定戒律或引出因緣的常見敘事。
在律部語境中，乞食（托鉢）是出家眾依循佛制、長養色身並利益眾生的日常修行。
此處如實記錄比丘乞食未果、空鉢而返的情境，旨在呈現出家生活的實際狀況與因緣起落，非關大乘玄理。
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此句出自僧祇律，說明出家僧眾受食的戒律。
依據律制，比丘不可自行取食未經授與的食物。
食物必須經過淨人或他人正式「受授」（即親手遞交並接受），僧眾纔可以食用，以防犯不與取（偷盜）或越宿等戒律。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧團飲食、器物處理或淨不淨法分類的具體戒律條文。
說明在特定物質混合或處理的過程中，清淨的人持有清淨之物與不清淨之物交錯時，在何種操作邊界下不違反戒律規定，允許觸摸上層清淨之處以進行後續處理。
此處應依律典中物質與觸摸限制的具體作法來理解，不作大乘法界圓融或象徵義的發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處以物質的污染為喻，說明在僧團戒律或日常行持中，若將染污、違犯戒律或不清淨的人事物，與原本清淨的羣體或處所相混雜，將導致整體均受到連帶的染污。
律部注重行為的遮防與團體的清淨，強調防微杜漸，保持戒行的純雜不染。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的飲食與器物持守規範。
律典要求比丘在處理飲食時應嚴格區分「淨」與「不淨」，以維護大眾僧的飲食衛生與戒律儀軌。
若因疏忽將淨物投入不淨器中，在未混合前尚可採取補救措施（舀取中央未沾染處）；一旦搖晃竹筐導致全面污染，則整體皆失其清淨性。
此處雖為生活細則，亦體現律法防微杜漸、隨事結戒的嚴謹精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與飲食戒律的範疇。
律典重視僧團的日常威儀與大眾觀感。
進食時若直接以手摩拭口脣，手部會沾染食物殘渣或唾液，在僧團共食或接受供養的場景中顯得不衛生、失去威儀，故判定為「不淨」。
此規範旨在培養比丘專注、正念的進食習慣，並維護僧團的清淨形象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與戒律行為的具體規定。
在特定行為（如進食、持誦、觸碰不淨物等）前後，或前次洗手未盡大淨時，比丘、比丘尼應依律制再次清洗雙手，以保持身心清淨，維護僧團威儀與大眾衛生。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽日常生活威儀與清潔的戒律規定。
在洗手或處理與淨穢相關的事務時，若雙手互相楷摩，依律制判定為未達清潔標準（不淨），為了保持身心清淨及僧團威儀，必須重新清洗，以符合律法之潔淨要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家戒律的日常行持規範。
佛制戒律中，出家比丘不得自行掘地、斬草，亦不得執持火耕、親自炊煮食物（此屬「內煮」等過失）。
因此，當比丘因病需要食用粥品療養時，必須依律由未受具足戒的居士或僕役代為操作，以符合僧團的清淨戒行與威儀。
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本句屬於律部規定。
比丘在阿練若（空野寂靜處）修行時，因遠離聚落，不易獲得能為比丘處理金錢、挖掘土地或割草等戒律所制「非淨物」的「淨人」（居士或沙彌）。
律制此時允許特定方便，可依律法程序自我作淨或自行料理，免犯突吉羅等罪。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常飲食、廚房條理與淨人役使的具體規範。
僧侶受持戒律，在飲食與烹煮程序上須保持清淨。
文中指示器具洗滌標準，並依律制由淨人（未受具足戒的居士或侍者）執行直接的烹煮操作（如落米），以符合比丘不執持熟食、不親自斷生害生物等戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團生活製定戒律，規定比丘不得親自作食（炊煮、點火），以防引發掘地、損壞草木或傷及微細蟲蟻等過失。
因此，在將米放入鍋中等前期準備完成後，後續的點火熟食程序必須由未受具足戒的居士或侍者（淨人）來執行，以維持比丘戒行的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家比丘受持戒律，不可自行砍柴、燒火煮食（斷非時食與掘地、燒草木等戒）。
因此，病人需湯藥食療時，通常由淨人（未受具足戒的居士或侍者）協助。
律中規定，只要火候已達沸騰，在淨人有事必須離去時，比丘可採取「受取」的法律程序（接受食物交託），隨後任由餘火自然煮熟，如此便不犯自作食物或非時煮食的戒律，充分體現佛陀因應病僧需求而開許的慈悲與不失律法的權巧。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的醫療護理規定。
此處依據因緣法與現實律制語境，說明比丘在接受「吐、下」（催吐與導瀉）等峻烈藥物治療後，身體極度虛弱，必須配合清粥調養以維護器身。
律藏對此類攸關性命的飲食開遮有其嚴格而慈悲的規範，允許因病做出相應的飲食調整，以維繫生命完成修行。
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此句為律典中常見的審訊或詰問用語。
在僧伽處理違犯戒律的事項時，用於詢問當事人或大眾應當如何依法處理，或據此引出應當遵循的法規與羯磨程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽事法。
記述了僧團中對於患有特定疾病（如皮膚病或熱性病）的比丘，允許使用淘米水（泔汁）盛於槽中進行浸泡療法的規定。
這反映出原始佛教僧團在面對僧眾疾病時，採取務實且符合當時印度醫學（阿育吠陀）的護理與治療方式，展現佛陀對患病僧眾的慈悲關懷與律制的彈性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於僧伽醫療、看護病比丘的具體條文（醫療瞻病法）。
當生病的僧人身體虛弱，無法承受一般較為刺激或激烈的治療方法時，律制允許使用較為溫和的食療或湯藥法。
此處詳細規範了藥材（稻、穬麥）的挑選、清洗次數（七過）以及煎煮器具與方法的清淨要求，體現出佛陀對病僧的慈悲關懷，以及僧團生活中對於個人衛生與醫療操作的嚴謹規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團制度中，出家比丘受持戒律，不得手自作食（親自烹煮食物），亦不得儲存食糧。
因此，即便在遠離聚落的阿練若處（空靜處），若負責為僧團處理雜務與煮食的淨人生病了，依然必須由其他淨人來烹煮粥食提供，比丘仍須恪守不得親自轉載、烹煮食物的戒規。
這體現了律部對於僧人生活行持細節與淨人體制的嚴格界定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活戒條中的變通規定。
佛制比丘不可直接從事耕種或加工穀物等俗務，以免損傷微生植物或蟲蟻（即「淨人」制度的由來）。
但在特定緊急或無淨人協助的前提下，律典開許比丘可自行將已去殼或已作淨的穀物（淨穀）進行舂搗，並將煮好的粥交給淨人處理，此處體現了律法在實際生活需求中的開許與制戒互為權變的特性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食戒律規定。
在律制中，比丘受持不非時食與不蓄殘宿食等戒，且飲食須經淨人（在家居士或未受大戒者）依法「作淨」處理。
若食物已歸淨人所有且由其食用，在其未喫完前，該食物不屬於比丘合法的受用物。
比丘若自行食用或轉贈其他比丘，皆違反僧團紀律與受食規範。
此處應依原始律典語境理解防非止惡的修持意涵，不應引入大乘圓融或象徵義。

本句為律典常見的結集與省略語。
在《摩訶僧祇律》等律藏部類中，當某個戒律因緣的發生地點、背景與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以利於法義與戒條的背誦傳承。
此處應依大眾部律典的制戒因緣語境解讀，不涉及大乘經系的象徵義理。
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此句為律典中開示戒律因緣的敘事背景。
描述居士家庭喜獲千金的情境，以此引出後續有關該女子出家或引發相關戒律制定的緣由。
律部文本風格質樸，著重於如實記錄事件發生的時間、人物與因緣，不涉及大乘玄理。
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本句為律典中記載某位女子出生後的敘事。
在古印度社會，嬰兒出生滿月時，父母通常會為其舉行祈福、慶祝的吉祥集會（即滿月禮），並依其相貌或因緣命名，此處描述父母對女兒端正相貌的讚歎，為後續因緣的鋪墊。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或三十捨墮法之相關因緣。
僧侶若擁有珍貴財物（如貴重之缽、衣料或寶物）並顯露於外，容易引發世俗權力的貪念，導致國王等具勢力者恃權強奪。
此段開示意在說明制定戒律（如禁止積蓄過多財物、應行隨分隨緣）之因緣，以保護比丘免受世俗政治權力的侵害，維持僧團的清淨與安穩。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活事件的敘事語境。
此處記述世俗制名或詛咒之言，反映古印度社會中透過命名來表達憎惡、詛咒或特定意圖的民俗背景。
在律典中，此類對話通常是引發後續戒律制定或僧團處置的緣由，應依字面社會生活情境理解，不具大乘重重無盡或空性等法界玄理。
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本句屬於律典中對特定詞彙或法律條文名相的文本釋義，用以明確界定僧伽戒律中關於身體殘疾、字義判讀或犯罪構成要件的具體內涵，不涉及後期大乘大篇幅的象徵義理，應依律部文義與制戒因緣進行字面與法理的精準理解。
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此段描述律藏中關於世俗緣起的敘事，透過人物互動展開後續戒律相關的因緣背景，顯示出律部中對於人物身分與因緣歸屬的重視。
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此處為律部敘事語境，記錄對話中關於身分之確認，屬世俗諦中關於人名與身分歸屬的陳述，不涉及深奧法義，主要用於辨識行為主體。
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此處記述婆羅門相師依循當時印度社會的相法（佔相）慣習，對女子面相進行預判，反映了律部中對於世俗因緣與果報的記錄，並非佛法的修行教義，屬律典中的敘事背景。
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此處記述婆羅門相師向國王推薦家屬的世俗敘事。
在律部語境中，此類敘事多用於交代後續因緣背景，顯示出世間法中對「相法」的執著，以及世人對身分地位的追逐，作為持戒修行的對照語境。
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此處為律部敘事語境，記錄國王對特定人物的身分確認，屬於律典處理世間人事之客觀敘事，不涉深層法義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於對比丘尼說粗惡語的因緣。
文中的「瞎眼」並非指生理上的失明，而是當時特定人物的專有名稱（人名）。
此處記錄了僧尼之間的對話與詰問，反映出佛陀制定戒律時，針對僧團內部語言行為與人名稱呼的具體情境與背景。
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此句為律典中的敘事過渡句，記載使者或當事人聽聞僧團或相關開示、決議後，立刻返回向國王稟報進度或結果。
反映律部經典中僧團與當時世俗王權互動的實況，應依字面如實解讀，不宜做過度引申或象徵化闡述。
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此句為律藏中有關命名或文字使用的敘事背景。
在《摩訶僧祇律》的世俗世事與僧伽制度互動中，記載了國王對於名稱、文字或佔相之吉凶判斷。
此處體現出世俗王權在抉擇事務時，仍受印度當時社會吉凶觀唸的影響，佛陀依此類因緣制定僧伽與世俗互動時應注意的威儀與戒規。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於記錄制戒因緣的敘事文本。
律典中詳細記載在家信眾的婚姻、家庭結構變動（如出嫁、入贅、離異等），是用以判定比丘或比丘尼在面對不同家庭環境、居處轉變時，如何清淨持守戒律、避免譏嫌的背景脈絡。
此處依律部語境，純作社會事實與法規背景之客觀陳述，不涉大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中，關於為男女傳達婚姻、和合等媒人行為（摩羅度量）的戒律條文。
此句屬於律文中的案例情境判讀，用以判定當事人雙方的意願表達與法律效力，說明丈夫已提出請求，而女方家庭亦給予承諾的法理狀態。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活條例之背景敘事。
記述古印度社會在行嫁娶之禮時，父母為女兒籌辦嫁妝與準備婚禮飲食（如各類糕餅）的世俗生活情境。
律經透過此類社會背景的鋪陳，用以引出後續僧團因應世俗人情往來所應遵循的戒律規範。
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本句記述比丘依循律制「次第乞食」之行持，展現律部中僧伽日常受供與在家信眾佈施的互動。
女母見比丘而生「信心歡喜」，體現出大眾對三寶的清淨信德，進而樂意行施。
此處佈施餅食，為佛教在家眾護持僧伽、廣修福田之日常寫照。
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本句為大眾律（摩訶僧祇律）中，比丘或僧團在面對特定法務、物件分配或戒律問答時的簡短對答，表達「需要」或「認可」之意，展現僧伽日常羯磨或詢問中的直接與簡樸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述出家僧侶或乞者在接受佈施時的互動過程。
在律部語境中，此處呈現了當時僧團託缽乞食、在家人隨緣佈施的實際生活場景，強調持鉢、受施與離去的行為軌範。
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此句記述比丘得到食物後的處置過程，反映律藏中僧伽大眾共同生活、資源分享的日常規範。
在律部語境中，僧侶獲得食物返還精舍與同修共食，屬於僧團日常生活的行為實錄，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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此句為律典中比丘之間的日常對話與稱呼。
在僧團中，戒臘較少或同輩的比丘，對戒臘較長、德行尊出的比丘，皆尊稱為「長老」，用以表達敬意，此處為對話的開頭。
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此句為律藏中所記載的比丘或信眾日常生活對話。
律部經典著重於僧團戒律的制定緣起，多由實際的生活事件引發。
本句透過詢問食物來源，鋪陳後續因緣以確立相關的戒律條文（如關於乞食、受贈或食物存放等規定）。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中，比丘因乞食或處理寺務而詢問物品來源時的實錄對話。
律典記錄注重當時當地的僧團生活細節與事實陳述，以作為判定是否犯戒的依據。
此處僅為單純的事實答覆，不具備大乘經系的象徵義或表法義理。
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此句記述諸比丘因聽聞特定消息後，再次前往居士家中確認或乞食，卻得到與前次相同的回應或狀況。
律典此類敘事，多為鋪陳事件發生的因緣與重複驗證之過程，以此作為佛陀制定戒律（結戒）的現實背景與依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
記載居士或比丘尼因特定緣故，反覆索要嫁妝等器物，直至告罄的過程。
制戒背景在於規範僧團與在家居士或個別外道間的物質往來，避免因過度索求而招致世俗譏嫌，亦用以彰顯貪執之過患，非關大乘玄理。
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本句屬於律典中的因緣敘事，記述佛陀因特定僧伽犯罪或信眾居家糾紛而制定戒律的背景故事。
此處忠實記錄居士家庭生活中，夫妻雙方溝通往返的口語對話與拖延情境，用以彰顯後續引發戒律制定的行為因緣。
律典此類敘事旨在建構制戒的現實脈絡，不具備大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法的因緣背景敘事。
描述居士因比丘日日乞討而導致家庭矛盾，進而引發佛陀制定相應戒律。
律典語境注重戒條制定的現實因緣與社會倫理背景，此處反映了早期佛教僧團乞食與在家信眾生活秩序之間的互動與衝突。
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此句出自《摩訶僧祇律》之戒本因緣，屬於律典中有關世俗婚姻或男女交往情境的法規敘事。
在律部語境中，此處旨在客觀記述當事人解除現有男女關係並另尋對象的行為過程，以此作為制定相應戒律（如僧伽婆屍沙之媒嫁戒，或與居士家庭交往之相關規範）的具體事實背景，不涉及大乘經典的象徵義或玄妙法理。
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本句為《摩訶僧祇律》中的因緣敘事，描述僧團制定戒律背景事件中的世俗人情互動。
律典此處旨在如實記載俗家因緣的發生經過，並無深奧的大乘象徵或如來藏義，應依律部樸實的敘事語境理解，展現世間親情面對家庭變故時的憂悲苦惱。
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此處記述出家前或世俗婦女在夫家生活的社會現實，因孃家未能按時送達財物、給養或禮品，導致女子在夫家失去地位甚至遭到遺棄。
在律部語境中，此類因緣通常用以引出比丘尼或居士相關戒律的制定背景（如涉及受寄託、送物、或出家因緣等），呈現了當時印度社會婚姻與婦女地位的具體面貌。
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本句為律典中的敘事段落，描述眾鄰居見到當事人遭遇困境或受罰時，心生關切而趨前詢問緣由的對話。
此處展現世俗社會與僧伽或信眾互動的背景脈絡，並非闡述高深法義，解讀時應依律部樸實的敘事語境，不宜過度引申為大乘法界或空性象徵義。
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此處屬於律典中關於僧伽問答、審訊或羯磨（僧伽業用）程序中的條文規範，要求當事人或知情者必須依據前面所陳述的事實，毫無隱瞞地、完整地進行答覆，以利大眾僧依法做出評判與處置。
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本句展現律部經典典型的結集語境與制戒緣起。
當僧團中發生特定事件或爭端（因緣）時，僧眾會將如實狀況上報佛陀，由佛陀親自召集當事人進行查證與審問。
這是佛教戒律「隨犯隨制」特性的重要程序，體現僧團運作的公開、公正與依循法制度。
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本句為佛陀制定戒律時的典型詢問語句。
當有比丘被舉發犯戒，佛陀將其召至面前後，必先親自對質詢問，以確認事實。
這體現了律部「不枉不縱」的僧伽審判精神，也是制定戒條或進行處分前的必要程序。
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此為律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪等結戒或審訊語境中的對答語。
在《摩訶僧祇律》審理比丘犯戒的程序中，上座或大眾依法詰問嫌犯，涉案比丘如實認罪，答稱情況確實如指控所言，展現律部直質不欺、如實應答的戒律精神。
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本句為律部中佛陀因應特定因緣而制定的戒律。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此規定屬於僧伽制戒，旨在規範比丘在飲食受持上的行為，避免因接受不當的食物來源或與女子有過多不必要的接觸而引生過失，以維護僧團的清淨與威儀。

此句為律典中常見的銜接公式語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當制戒因緣的背景（如開緣、處所、大眾集會等）與前文相同時，結集者會使用「廣說如上」來省略重複的敘述，以維持經文結構的精煉，重點在於提示讀者參照前文的時空背景與前導事件。
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本句為《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中記載因緣的敘事文本。
律典重在還原戒律制定的歷史背景與世俗社會生活情境。
此處記述舍衛城（或特定城市）中商主無畏準備出遠門經商，其妻為其籌備旅糧的世俗背景，以此引出後續比丘尼或僧團與世俗居士互動而制定戒律的因緣，不涉及大乘深奧法界或空性義理。
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本句敘述僧團比丘遵循律制，在城中依次第行乞的生活實踐。
在律部語境中，「次行乞食」強調的是僧團平等的修持，不分貧富、依房屋順序挨家挨戶乞食，以斷除分別心並廣結善緣。
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本句記述在家居士見到比丘威儀或行持後生起清淨信心，進而主動詢問供養需求的律藏因緣。
在律典語境中，『信心歡喜』指對三寶產生清淨的信解並伴隨隨喜心，這是推動信眾行持佈施供養的內在動力。
僧伽不應無因緣主動索求，而信眾主動詢問『須不』，則為僧伽在符合戒律的原則下接受隨供提供了合法的因緣。
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此為律藏中僧伽羯磨或比丘（尼）與他人問答的對話，表示對方詢問是否需要某物或某法時，當事人作出了肯定的答覆。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽隨順生活與接受供養的具體行為記載。
描述居士或僧團內部依規分配、供養行路所需糧食（行糧）予比丘，反映出原始佛教僧團托鉢受供以及對旅行、出遠門時資糧管理之戒律生活實態。
。
此句記述比丘乞得食物後，返回僧團住處與同修分享的行為，體現了律部僧伽共同生活、財物與共的六和敬精神。
在律典語境中，此類日常行為常為引出後續因緣與戒律制定之緣起。
。
本句為律典中常見的敘事對話，記載僧團內比丘因見同修獲得精美食物而引發詢問的因緣。
在律部語境中，此類詢問往往是引出後續佛陀制定戒律或開示施食、乞食法規的發起因緣，展現僧團日常生活的互動與質樸的因緣法。
不應過度詮釋為大乘象徵義。
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此句為僧伽聽審或僧眾互動中的對話紀錄。
在律部語境中，此類詢問多涉及財物來源、戒律持犯（如盜戒或接受供養等條文）的實質認定，旨在釐清事實以作僧事斷度。
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本句出自律典，記述僧團比丘聞訊前往居士家接受供養或乞求行糧的具體情境。
律部記載多為僧團生活的實際事件與制戒因緣，此處反映大眾隨聞而往、人人乞糧以致物資告罄的現實生活背景，應依字面事實理解，不宜引申為大乘法界或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載制定比丘不得過度乞求、導致施主困匱及自身遭遇險境的戒律因緣。
文中描述施主連續數日發心為自己籌辦出行的糧食，卻因諸比丘接連前來乞請而將糧食悉數佈施。
至第四日，施主因再次籌辦糧食而耽誤行程，無法與商客同伴同行，最終在落單的情況下遭賊劫掠。
這段敘事在律部語境中，旨在說明僧伽在接受佈施時應知量知足，避免因過度索求而擾亂居士的正常生活、生計或造成世俗生活上的損害與危險。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
記述商客妻子在得知夫婿相關消息後的負面心理與外在情感反應，以及鄰裏間的日常關切互動。
律典透過此類世俗生活情境的敘述，引出後續僧伽戒律制定的因緣，語境偏向世俗社會現實與因緣次第，無深奧之大乘玄理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實務敘事。
比丘（或比丘尼）在面對鄰裏的詢問時，應如實且完整地交代事情的來龍去脈。
這體現了佛教戒律中關於「誠實不妄語」與「僧團與社會互動」的規範，僧眾應以透明、坦誠的態度回應在家眾，以維護僧團的清淨與世間的信任。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團與在家居士、社會大眾互動的敘事背景。
鄰人的詰問反映了在家世俗生活與佈施僧團之間的優先順序抉擇，律部語境著重於在家人在維持日常生計、人際責任與護持佛法之間的現實考量，而非後期大乘的象徵隱喻。
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本句記述僧團中發生特定事件後，比丘們將情況上報佛陀，作為佛陀制定戒律或進行裁決的緣起。
這是律典中常見的制戒或處置僧事的前置因緣敘事，展現大眾僧遭遇疑義時向佛陀請示、由佛陀親自召集當事人進行詢問與處置的律製程序。
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本句為律部經典典型的審問公案語境。
佛陀在得知比丘有違犯戒律之嫌的行為後，召集當事人並親自核實。
此處體現佛陀制定戒律時「現前聽審」的公正程序，不聽信單方片面之詞，必須向當事人親自核實。
這展現了律部依循因緣、講求實證與次第的原始教法特質。
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此句為律藏因緣對話中的應答語。
在僧團審理戒律案件、詢問當事人或證人犯罪事實時，當事人坦白承認犯罪或證人證實事實的標準答話，體現律部重視「誠實不妄語」與「如實制戒」的原則。
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此句出自律部，佛陀因應僧團受施的具體事件而制定戒律原則。
佛法雖讚歎佈施，但若施者過度損耗而不知節制，受施的僧眾又毫無限制地接受，將會破壞信眾的生計與對佛法的信心。
因此佛陀開示，即便施者不解分寸，僧伽作為受施者，亦必須具備知量、知足的智慧，以維護佛法僧三寶的清淨形象與在家居士的利益。
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本句指出判斷法與非法、律與非律的準則，凡違背佛陀制定的教義與戒律者，皆不可視為修行途徑，更無法增長善法。
強調持戒與奉行正法為培植善根的基礎，違之則離道。
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此乃律制中對僧眾行儀的規範。
僧人以乞食為生，但對於旅途中所需的額外乾糧（行糧），若非必要或逾越規制，則予以禁止，旨在防止僧眾過度積蓄或滋生貪求之念，維持清淨受供的原則。
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此段顯示制定戒律之緣起與目的。
佛陀為僧團建立制度，並非無故限制，而是為了「十利」（如攝取於僧、令僧歡喜等）以維護僧團清淨與和合；同時強調戒律教育之持續性與反覆教導之必要性。
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此段律文規範比丘接受在家眾供養時的節制，強調持戒之僧侶應知量、知足。
受取食物後應與同住且身體健康的僧眾分享，體現僧團共有、相互扶持的共住精神，同時避免貪著供養。
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此條戒律規範比丘應具備「共食」的僧團精神，避免獨自佔有過量的食物，體現律制中關於集體生活與資源共享的防非止惡原則。
波夜提意為「應懺悔」之罪。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對「比丘」一詞的制律定義與僧團人數界定。
在律部語境中，區分「一人、二人、大眾」具有明確的法事效力與僧伽羯磨意義。
例如：一人稱「補特伽羅」（個別比丘），二人至三人稱「別眾」，四人以上方能組成「僧伽」（僧團）以進行特定的羯磨法事。
律藏在解說戒本條文前，皆會如此精準釐清法相所指的數量邊界，以作為持犯判罪的法律依據。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽戒律中相關對象的定義界定。
律典中以「白衣」泛指未出家的在家俗人（因古印度俗人多著白衣，而出家人穿染衣、袈裟）。
此處透過印度傳統的四大種姓（剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅）來涵蓋所有的在家階級，用以明確界定僧侶在與世俗社會互動、行持戒律時，所涉入的「在家俗人家庭」之具體範圍。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
自恣是僧團在三個月安居結束時，僧眾互相舉發罪過、反省清淨的儀式。
在此特定時節或法會中，涉及施主供養或僧團分配「餅」與「麨」（炒麵乾糧）等實物給與僧眾的戒律條文與作法規範。
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本句屬於律典中對於「餅」的定義界定。
在僧伽律制中，為了明確持戒界限（如非時食、受藥限制、或乞食分量等），必須對日常食物進行精確的法律定義。
此處說明凡是由大麥、小麥、稻米、豆類等穀物磨粉或加工製成的食物，皆屬於「餅」的範疇，展現原始佛教律藏注重實際生活規範與名相界定的特徵。
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本句出自律典，屬於對僧團戒律中涉及「穀物」或「食物」範疇的具體定義。
律部在規定不持蓄、不非時食、受戒或結淨等戒條時，往往需要極其精準地界定物質對象的範圍，此處即是以條列方式窮舉當時印度社會常見的幾大類主食，以作為僧眾持戒時的法律依據。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與衣鉢受持的戒律規定。
佛制比丘應知量知足，對於資生用具設有數量限制，此處明確規範比丘個人所能合法受持、蓄存的鉢，其最高限額為三個，用以防範貪求與積蓄過多身外之物，以安住於清淨梵行。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律或日常軌則中關於僧物、衣缽或特定物品處理的規定。
在不違反根本戒律的前提下，允許比丘依個人實際需要或意願，自行決定將物品攜帶至何處使用，展現律制在生活細節上的靈活與隨順。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒律條文術語的界定（「比丘不病」的定義）。
在律制中，僧眾的權利與義務常因「生病與否」而有不同規範（例如：能否託缽、是否親自參與布薩、能否接受特定供養等）。
此處以「是否有體力能徒步前往居士家」作為判定比丘是否處於「不病」狀態的具實標準，體現了律部條文務實且具可操作性的特點。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此戒條旨在防範僧團內部因食物分配不均而產生嫉妒、隔閡，或私藏食物的行為，要求無病的健康僧眾在集體進食時應平等共食，以維護僧團的「利和同均」與和合。
波夜提（單墮罪）需透過向其他比丘懺悔來清淨罪業。

此句為律典中的結前文，指「波夜提」這一罪名的定義、法相或判罪原則，在前面的戒條（或上文）已經詳細說明過，此處不再贅述，依循前例辦理。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣或開遮條文的背景說明。
在律典語境中，此處涉及僧伽的飲食受用與居士送糧的動機。
若居士運送乾糧、餅食的原本目的並非為了供養比丘（例如是為了自身遠行或他人所需），則比丘在受取、處理或對應相關戒律條文時，其判罪與開遮標準將依此動機而有所不同。
這體現了律律條分明、唯依實相判罪的特徵。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
自恣是僧眾在三個月安居結束時，集會各自任由他人檢舉自己所犯過失的儀式。
在自恣期中，若有居士或外人送食物前來，其接待與護送的戒律條文及應對程序，比照「護送盲女（或家眷）」等特定律制規定來處理，旨在防範因事務繁雜或人員往來而違犯戒律。
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此處屬於律部中關於人名、事例或物品的定義與舉例說明。
在僧團戒律的案件判決或條文解釋中，引用當時社會大眾熟知的「無畏商主」等人的行事或名號，作為闡明特定名相（如「行糧」）的具體範例，以便僧眾準確理解戒律邊界與法義適用範圍。
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此句為律典中常見的條文釋義語句。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，為避免戒律條文產生歧義，會針對各類名詞進行具體定義。
此處承接上文對於「餅」的範疇與種類界定，不再重複贅述，以此規範僧團受食、持戒的具體對象。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在釐清僧眾接受居士供養或協助的因緣時，區分該行為的原始對象與意圖。
若送糧者的本意不是專門針對比丘僧團，則在律制上的責任歸屬與戒律適用上，與專程供僧的情況有所不同。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與戒律評量之語境。
此處「自恣與」是指在特定財務或物品分配、交接時，毫無章法、不依僧團公家程序或常法，而憑私情或無明任意給予。
律文以「瞎眼母女」盲目交物，以及「估客與婦」帳目不分、私相授受為喻，說明這種給予方式不符合律法的公正性與清淨原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處規定涉及僧團在安居結束的「自恣」日分發食物或供養物時的具體作法。
為了防止貪心或僧團資源分配不均，律制規定每位比丘最多隻能幫自己和幫他人代領總共三個鉢的食物量，且帶出結界外後，應當與健康無病的比丘共同分食，體現僧團平等、六和敬的共濟精神。
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此句出自律典，描述比丘內心生起退縮或推諉僧團大眾事務的起心動念。
律宗語境注重僧團的集體生活與和合運作，此處為制戒或事件背景的心理動機描述，旨在導正比丘對僧伽公務應有的承擔態度，避免懈怠心與推諉之情。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣敘事。
文意為比丘或相關人員向在家女居士提出具體的飲食盛放要求。
在律典語境中，此類對話用以釐清戒律條文的成立背景，說明僧眾與在家居士互動時的行為規範與言語分寸，不涉及大乘象徵義或玄妙法理，純為日常生活與乞食規矩的真實記錄。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘托鉢、受食與處置多餘食物的戒律生活細節。
文中的「受」指接受施捨或正式執持，展現律典中關於僧伽飲食分配與應對在家女眾的具體行持規範，強調資具的如法分授，不私自囤積，並顧及同修比丘的修道所需。
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此句記載僧團律制中關於受持衣缽的具體因緣。
在律部語境中，比丘受持缽器有其法制數量與次序規定。
此處敘述在已有一個缽或特定情境下，又有前來者前來提供、轉交或給予第二個缽的過程，用以引出後續針對多餘缽物（蓄長缽）的處置戒律與因緣。
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本句屬於律典中的生活或僧伽事務規定（制戒因緣），旨在規範僧團內部物資分配、乞食或與居士互動的條例，強調依循僧伽規則與界限，避免因無節制分配而造成資源匱乏或居士的負擔。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣敘事。
語境多為比丘、比丘尼或居士在特定因緣下佈施、乞求或分配僧物時的對話。
此處之「少福德」並非大乘經論之玄談，而是依因果報應之理，勸誡或評述某種不恰當的給予行為（如非法施、非時施，或將應得之物轉與不應得之人），會導致自身所獲福報減少，屬於部派佛教實踐層面的因果業報教誡。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與乞食分食的戒律規範。
當比丘在居士家接受供養並攜帶食物離開時，若在途中遇到其他尚未獲得食物的同修，有義務告知供養來源，使法同修亦能獲得資生供養。
這體現了僧團內部互助共濟、資訊共享以及不獨佔信施的清淨生活原則。
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此句承接前文，律典中常用於列舉多位比丘涉及同類犯戒、違規或接受處置的因緣。
表示第二位比丘的行為表現、所受的待遇或應負的戒律責任，與第一位比丘完全相同，用以行文簡省。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒本因緣。
其法義在於明確定罪之僧物或供僧食物的專屬用途與處分權限。
居士供養比丘的食物，其性質非世俗婚嫁之物（送女餅），亦非旅行之私糧（行道糧），而是特定為供僧而設（為比丘不為送糧）。
管理這些食物的淨人或僧眾，必須依戒律規定處理，不得隨自意樂、不依僧規而隨便與人（不自恣與），用以防範偷盜僧物或破壞施主僧事供養的因緣。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律的因緣或比喻說明。
佛陀在此釐清比丘僧團在接受或處分特定食物（此處指「女餅」，即女子出嫁時相關的餅食）時的法規界線，說明此處的「送女餅」其律法性質與世俗中因為女兒有殘疾（瞎眼）而急匆匆將其送嫁外出的性質完全不同，藉此確立因緣條文的正確法義，避免僧眾混淆戒相。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文中「糧食」定義的消極界定（簡別）。
僧伽在受持不蓄長物或受用信施的戒規時，需釐清何謂隨身合法資具。
此處說明出家人的資具不應如同世俗「無畏估客」（不畏艱險的遠行大商主）為了長途經商販運而囤積、籌備的大型物資與貿易糧餉。
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此句屬於律典中的「分別」或「釋義」文體，用於精確界定戒條中特定名詞的適用對象。
此處明確指出該條律儀的制定或所涉及的器物、行為，其對象僅限於出家具足戒的比丘僧伽，排除出家五眾中的其餘四眾或在家居士等其他人，以劃定持犯的界限。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開許比丘在特定條件下（除前述二種為僧伽送糧或特定作淨的特殊限制情形之外），若為其他符合戒律規定的施主或淨人處理事務，接受相應的合法供養或酬報是不違反戒律的。
律典之制，旨在防範比丘非律隨意索取、貪利或與俗人有不當的經濟往來，同時也保留合理的開許以維持僧團運作。
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本句屬於律部中關於僧侶接受信徒佈施或處理隨身財物時的持犯判定。
僧侶在未獲得主事者明確承諾任由索取（自恣與）的情況下，若因原物主（如盲眼女）離開，改由具備管理權限的後母同意並給予該物品，則僧侶接受該物不構成犯戒（無罪）。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法中關於僧尼與女子往來、受持財物等戒條的開緣（免責條件）。
在古代印度戒律語境中，女子未出嫁前受父母監護，出嫁後其監護權轉移至夫家（婿家）。
本句說明若女子已正式到達夫家、完成婚姻程序，此時僧伽或比丘尼與其進行合乎法度的財物給予或互易，在戒律上不構成違犯，屬於無罪的開緣情況。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關比丘受物、貿易或結交俗人等戒條的具體開遮判定。
在判斷比丘接受居士供養或進行物品索取時，若男主人（估客）不在或已出發，其具有處分權的妻子（估客婦）隨後自願給予物品，比丘在這種符合法度、無強索或不當交易嫌疑的情境下接受並取用，則不犯戒、不構成罪過。
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此句屬於律典中關於財物交易或受贈的開緣規定。
在商客順利抵達目的地並履行約定、交付財物後，僧眾或相關人員依律接受該物，即不構成違犯戒律的行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘在信眾家庭舉行婚嫁、宴會或節日聚會時前往其住所，隨後居士對比丘所說的對話緣起。
此屬於律典中制定戒律或規範僧伽與在家居士互動禮儀的背景敘事，應依律部實際生活與戒律情境理解，不涉及大乘高深法義。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒因緣敘事。
文句展現出在家居士對具德比丘的極高敬重，認為連派人去迎請都未必能請得動，更不敢奢望比丘會自行前來，藉此凸顯聖眾的尊貴與制戒背景中居士的恭敬心。
律典語境偏向實際教化與生活事件紀錄，宜依字面人事因緣理解，不作過度法界象徵化引申。
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本句屬於律部規範。
在僧團安居圓滿時，比丘須舉行自恣法，即任由大眾根據見、聞、疑三事檢舉自己的過失，並依法懺悔。
唯有如法完成此法定程序，方能稱為清淨無罪，僧團亦得以和合。
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此句為律典中常見的承上啟後結語，用以總結前文所述的因緣、犯相或判決案例，並引出隨後應當遵守的戒律條文或核心偈頌。
在律部語境中，強調每一條戒律的制定皆有其特定因緣（犯緣），非無端建立。

此句為律典常見的結集略語。
表示本段因緣發生的背景地點在舍衛城，其餘制戒的因緣、請法等詳細文字與前文重覆，故予以省略，依循前例。
此為阿含及律部聖典中，結集者為精簡篇幅所使用的固定敘事結構。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述六羣比丘向各類商家索乞酥、油、魚、肉等非一般常乞之物（或屬醫藥貴重之物），引發世俗大眾不滿與譏嫌。
世人以此對比釋迦牟尼佛平時所宣說的「少欲知足」教法，指出僧團行為與教理相違，這是典型引發制定戒律（制戒緣起）的社會背景。
律部著重實際戒相與僧伽行為規範，此處應依制戒的因緣次第來理解，展現僧團在世俗社會中維護形象與正法住世的互動過程。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因應僧團中沙門向居士乞求豪奢、精細食物（如酥、肉等）而引起居士不滿的因緣。
律部語境強調因緣與戒律的制定，此處反映出家人應安於粗簡飲食，若過度追求精美飲食、向特定商家強求，則違背了僧伽隨緣乞食、不造擾居士的清淨本質，是後續佛陀制定相關戒律的背景因緣。
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本句屬於律部語境，記述對破戒僧侶的呵斥。
在《摩訶僧祇律》等律典中，「壞敗人」特指毀犯重戒、行不淨行而敗壞梵行之人。
此處強調戒為菩提之本，若出家眾毀犯根本戒律，心法已壞，便失去了成就沙門果證或解脫道法的資格，故云「何道之有」。
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本句記述比丘們將特定事件陳述於佛陀，佛陀隨即傳喚當事人六羣比丘前來。
這展現了佛教僧伽在制定戒律或處理僧事時，必須召集當事人面對面審理（如現前毘尼），不可聽信單方說詞便直接定罪的律製程序。
。
本句屬於律典中制戒的標準程序（緣起）。
當有人向佛陀舉報比丘違犯戒律或有不當行為時，佛陀依循律法程序，召集涉事比丘至面前，親自向其核實事情的真實性。
此處展現佛陀制戒不聽信單方說詞、必先親自詰問當事人的客觀與公正態度。
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此處為律部對話情境中，受問者對事實內容的確認，表示認同並確認所言不虛，是建立僧團羯磨或事實釐清時的重要答語。
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此處展現律藏中佛陀對違犯戒律或非法行為的導正。
佛陀以身教、言教制止僧團內不良習氣，展現了律藏維護僧團和合與清淨的規範功能，而非僅是個人的道德勸說。
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此句為佛陀對破戒或多欲比丘的詰問。
在律部語境中，佛陀制戒皆因應特定事緣，而其核心教誡普遍強調「少欲知足」為遠離過失、達致解脫的根本。
此處佛陀反問僧眾，意在警醒其莫忘初衷，應遵循佛陀一貫的教導，剋制貪欲以成就戒行。
。
本句屬於律部語境，用以判定某種行為或見解是否符合僧團的規範與佛法核心。
律航之中，評判言行之標準在於其是否順應正法（法）、是否符合僧伽行為規範（律），以及是否契合佛陀的根本教示。
若背離此三者，則無法在修行中培育、滋長清淨的善業與功德。
。
此為佛陀因應僧伽中特定因緣所制定的戒律規定。
律部中，佛陀隨犯隨制，此句明文禁止比丘、比丘尼特意向施主乞求精緻好喫的食物，以杜絕貪心與居士的嫌憎，安住於清淨粗食，符合律部防非止惡、隨緣攝心的教法語境。

本句記述佛陀在尼拘律樹精舍時，行持「五日一巡僧房」的常規。
此舉屬於律部中佛陀慈悲攝受僧團、關懷患病比丘的具體展現。
佛陀親自示範看護病僧，體現了僧團內部互助與戒律中的慈悲精神，並藉此巡視瞭解僧眾的修行與生活狀況。
。
此句出自律部，展現佛陀對患病比丘的關懷。
諸佛皆具足正知，本已悉知比丘的病情，但為了藉此因緣慰問弟子、引導其安頓身心，或為後續制定僧伽照顧病比丘的律制建立因緣，故依循世間禮法「知而故問」。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實務中的詢問語境。
在律典中，比丘或比丘尼在進行某些行為、受持物件或處理僧團事務時，常會向佛陀或上座長老請示、質疑該行為是否會對戒體、威儀或僧團利益有所「損害」（犯戒或招致過失）。
此處應依律部條文的務實與規範語境判讀，不可作大乘玄學或形上學的解讀。
。
此為僧伽聽受戒本或僧事問答中的常見對答語。
在律典語境中，多用於上座或維那詢問僧眾衣缽、戒體、或羯磨法律是否有瑕疵、損減時，比丘依實回答「無損」，用以確認法事或衣食資具的具足與清淨。
。
此為《摩訶僧祇律》中的戒律因緣。
佛陀對生病的僧眾或負責照顧病僧的僧人進行詢問與教誡，說明僧伽在患病時，應當依據實際病情去尋求、準備合適的飲食與醫藥。
律部語境強調務實的僧團生活規範與慈悲互助，不涉及大乘象徵義理。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，展現出家比丘對佛制戒律的嚴格持守。
比丘雖具備乞食的能力與權利，但必須隨緣受供。
佛陀為杜絕貪心、防止僧團染著世俗滋味並避免招致居士譏嫌，特別制定戒律禁止比丘在無病的情況下，主動向居士索求特定種類的高級美食。
此處體現了「以戒為師」與淨命自活的修行精神。
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本句為比丘或比丘尼在乞食或修持律儀時，說明自身缺乏在家外護與資生供養的處境。
在律部語境中，僧團依賴在家志誠施主的佈施以維持生命與修行，無檀越意味著缺乏穩定的生活物資來源。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範的隨緣制戒。
佛陀考量生病比丘的身體康復需要，特別開許其不受日常粗糲飲食或常規乞食限制，可向施主乞求適合調養身體的優質食物，體現了佛制戒律中慈悲與靈活的特性，以護持僧眾色身修行。
。
本句屬於律部聖典的制戒緣起與宣告。
佛陀於迦維羅衛城因特定因緣準備制戒時，下令召集該地區的所有僧眾。
制戒的核心宗旨在於「十利」（十種利益），這是佛教僧團制定戒律的根本原則，旨在維繫僧團的清淨、和合與正法久住。
最後「已聞者當重聞」則是律藏中宣說戒條前的固定結語，要求大眾專注聆聽。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於戒律的防非止惡，旨在規範出家僧眾的資生制行，避免僧伽因貪著世俗飲食而向在家居士強行索求，導致居士生惱並損害僧團清淨形象。
此條戒律屬別解脫戒中的「波夜提」罪，強調「不病」為判定條件，若因疾病需要則不在此限，展現了律法的因時制宜與慈悲原則。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條名相的文義釋。
在律部語境中，制戒條文常出現「家」字（如入白衣家、分衛至其家等），為避免理解歧異與執法模糊，律文隨後會對該詞作明確界定。
此處採取「如上說」的互引體例，意指該名相的具體定義、範疇與限制，皆承襲前文已成立的法定解釋，不再重複贅述。

本句屬於律典中對僧伽飲食規範的定義界定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，針對特定戒條（如別眾食、乞美食等僧伽遮戒）所限制的「美食」（或稱膩美食物），此處承襲前文「盜戒」中所列舉的貴重或滋補食品品項，進行名相的具體指涉與範圍限縮，以此作為判定是否犯戒的法理依據。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境。
佛教戒律（阿毘達磨與律藏）在判定比丘或比丘尼是否犯戒時，具有極為嚴密的因緣與開緣判準。
若僧眾因疾病導致無法履行特定戒條，或因病苦而做出在正常狀況下屬於違戒的行為，佛陀基於慈悲與實際可行性，通常會將「生病」列為開緣（例外情況），故判定其「無罪」（不犯）。
這體現了佛制戒律「因病開遮」的務實與人性化原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對「病」的具體定義與名相界定。
律藏在制定戒律（如允許病比丘開緣、受蓄醫藥或特殊照護）時，必須對「病」的範疇有明確且符合當時醫學認知的定義。
此處列舉了古印度常見的各種內外科疾病、症狀與體質衰弱狀態，以作為僧團判定是否符合病者身分的客觀依據，不涉及後期大乘經典的象徵義或煩惱即病等法界隱喻。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽飲食戒條的隨釋。
在律部語境中，出家比丘應次第乞食或接受如法的清淨供養，不得為了滿足一己之口腹私慾，而親自或唆使他人向在家居士無律儀地索求食物。
若違反此規定並實際受食，即結犯「波夜提」罪，旨在防範貪心，維護僧團的清淨與居士的信心。

此句為律藏的結文或指引標記。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某一類戒相（如波夜提罪）的定義、判犯或基本性質已在前文詳細說明過，後文再度出現相同罪名時，便會以此類定型句簡略帶過，指引讀者參照前文的規範，以維持律文結構的精煉並避免重複贅述。

本句出自律典，屬於僧伽日常生活與醫藥開遮的具體戒條背景。
佛陀允許患病比丘在醫生建議下服用藥物，此處提及的「酥」在古印度醫學中具有清熱潤燥之效，體現佛制戒律中對僧眾色身健康的關懷與隨病給藥的開緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應信眾態度與護持心態所制定的制戒與行持規範。
律中規定比丘乞食或索取醫藥、供養時，必須考量居士的信仰狀態。
若居士不信受佛法、對三寶無敬信心，僧眾前往索求物資容易引發其嫌恨、誹謗，進而損害居士本身福德，亦有傷僧團形象，故明文禁止。
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此句為律疏中常見的設問發端，用於承接前文的戒律條文或突發事件，進而闡述其制定戒律的因緣、果報或背後的法理依據。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於引出佛陀因何事而制定此特定戒相。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關比丘向非親里居士索取美食的戒律因緣。
佛陀制定此戒是為了避免居士對僧團產生譏嫌與不尊重，維護僧團的清淨與威儀，防止出家眾生起對滋味、美食的貪著。
此處記錄了當時居士對比丘索取油脂類食物時的負面社會評價。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律規範。
律中規定，若居士或白衣對僧團、比丘產生譏嫌，比丘若再前往乞求，不僅難以得供，更會加深世間對僧團的誤解與輕蔑。
因此，為了維護僧團威儀、保護信眾不造口業，佛陀制戒規定比丘不應向這類譏嫌者索取供養。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指比丘在特定情況下向在家信眾索取衣料、食物或日用品等資具時，必須向具有正信、樂意佈施的居士索取，以免對未生信者造成困擾或招致誹謗；且在獲得施物時，應自行衡量知量，不可過多貪求，以符合出家僧侶的戒律修持與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的開遮持犯語境。
敘述比丘因四大不調而引發風病時，醫生給予的醫療建議。
律典中詳細規定了出家眾在生病時，如何依法、依醫囑接受適當的藥物（如油、酥等）治療，而不違反戒律規定。
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本句屬於律部大眾律的戒條規範，規定比丘或比丘尼因病或其他特定因緣需要乞油時的限制。
為避免打擾依壓榨油業維生的作坊（恐涉過度索求或影響其生計），以及避免引起對佛法無信心者的不喜、毀謗，故作此遮制，其原則與前文有關乞酥的戒律相同。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾醫藥與飲食受持的背景因緣。
佛制僧伽因病得受持特定醫藥，此處記述比丘因患水病，經醫師診斷開具蜂蜜作為處方，為後續制定相關戒律（如藥法、非時食等開遮）的緣起。
律部語境強調實務修行生活中的行為規範與醫療開遮，不作大乘玄理之引申。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載佛陀因應僧團大眾的實際需求，開許比丘可以乞求「蜜」作為醫病或營養補充之用，但為了避免招致世俗譏嫌（如採蜜家可能賴此維生、不信家對僧團無恭敬心且易生毀謗），因此制定了乞求對象的限制，其具體遮制原則與前文乞酥的戒律相同。
這體現了佛制戒律隨犯隨制、因時制宜，且極度重視僧伽清淨形象與保護居士護法心的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀因應比丘患病而允許服用特定藥物或補品的因緣。
律典中詳細規範僧眾的飲食與醫藥使用，此處開許特定病症可服用石蜜，體現了佛制戒律中「有病開許」的慈悲與理性原則，以維持僧團身心健康、利於修道。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其修行意涵在於戒除比丘的貪心與對信眾的攪擾。
僧伽依信眾佈施維持生活，但在世俗人家正忙於生產（如壓榨甘蔗）時，或對佛法未生信心的家庭，比丘若前往索求食物，易招致世俗譏嫌，亦會斷絕他人對佛法的善根，故律藏對此作出了禁止的行為規範。
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本句出自律典中關於比丘醫藥受用的規定。
僧團允許患病比丘依醫囑服用藥物與特定食物調理身體。
此處「中冷」指身體受寒引發不適，石蜜與酪在律制中屬於可在特定因緣或時段下服用的非時藥或七日藥，反映出佛陀依實 record 允許僧眾因病開遮的慈悲與理性特質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於建立僧伽與在家居士之間的正確互動關係。
比丘託缽乞食或化緣，應前往對佛法具備信心的「信家」，若前往「不信家」強行乞求，易引發在家眾的嫌恨、毀謗，進而損害三寶形象並障礙他人修行。
此處「如酥中說」是律典中常見的指引，表示其具體的制戒緣由、違犯情節與處罰判決，皆比照前面已詳細敘述的「酥油（生酥/熟酥）戒條」辦理。
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此句出自律典中關於比丘醫藥受持的規定。
在僧團中，若比丘身患疾病，允許依醫生的診斷與建議來服用醫藥或特定食物（如乳汁），這體現了律制中隨病聽許的慈悲與理性原則，以維持色身健康以利修行。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，旨在規範比丘向外乞食（此處指牛乳）時的行為。
僧伽接受信眾佈施應知量知足，不可貪多，以免造成居士的負擔或造成僧團內部的浪費，體現了佛教戒律中對於「知量受食」與慈悲護持居士的修行意涵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘生病服藥與飲食調理的條文。
佛陀允許患病比丘在醫師指導下接受「吐下」（催吐與瀉下）的醫療處置，並依醫囑服用魚汁作為服藥前的引藥或調理，展現佛制僧伽醫藥規制的務實性與慈悲，並非絕對斷肉食，而是依病情需要與醫囑而定。
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本句屬於律部規範。
出家僧眾因生病等特定緣由，於開許時得乞取魚汁作為藥用或滋補，但制戒限定其乞討對象。
禁止向捕魚家乞討是為了避免漁獵者為僧眾刻意殺生，亦為息世人譏嫌；禁止向不信家乞討則是為了保護不信佛法者的財產，避免使其生起嫌恨、惡心或謗法之因緣。
一切皆依循前文已述之戒律成規辦理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾律中關於比丘生病時的飲食與醫藥規定。
在律部語境中，佛陀允許生病的比丘依據醫生的處方服用藥物或特定飲食（如肉汁）以療養身體，此為開緣，不屬於違犯殺生戒或非時食戒等律相，體現了佛教戒律依循醫療實際需求、隨病設藥的務實與慈悲精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其展現出佛陀制定僧伽乞食的戒律與威儀。
比丘因病或其他特定因緣需要肉汁療養時，雖然允許乞求，但限制其乞食的對象。
禁止去「屠家」是為了避免大眾誤解僧眾讚歎、鼓勵殺生，或涉入殺業；禁止去「不信家」則是為了避免讓不信仰佛法的人產生嫌恨、誹謗，以護持僧團形象並遮止世人造作惡業。
此規範體現了律部「護僧」與「護外」的因緣次第。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的一處因緣。
記述比丘依循戒律行乞食時，與世俗中從事稱量、販售或管理酥油者之互動對話起首。
律典此處旨在透過具體生活情境的因緣發起，逐步導出僧團比丘在面對居士、世俗供養或涉及財務、食物分配時應當遵循的戒律軌範。
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本句為律典敘事中的詢問對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類詢問通常用於釐清當事人的動機、意圖或所需之物，以作為判定是否違反戒律、或應如何依律僧事僧辦的依據。
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此句呈現出家僧眾依律制行持的常規行為。
乞食（託缽）是僧侶獲取資具的重要方式，不僅為維生，亦為修持謙卑、降伏我慢，並給予在家居士種福田的機會。
在此語境中，展現的是律制生活中的基礎資身法門。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團因緣與戒律制定背景的對話。
文中展現了出家眾與施主或僧眾內部的互動，表達在物資匱乏時，施主或經手僧人依據實際存有的物資（此處為「酥」）如實相告，並依對方的需求表達給予之意，符合律部聖典中如實、質直的敘事風格。
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本句屬於律部戒條中關於比丘乞食與接受供養的具體規定。
在特定情況下（如患病、體弱或極度缺乏食物時），比丘可依實際需求接受滿鉢的食物供養，不受一般減省食物或制戒限制，不構成違犯僧伽條例。
展現出佛陀制戒因時制宜、隨緣開許的慈悲與務實精神。
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本句出自律典，屬於僧伽規範與持戒條文。
在特定戒規語境下，比丘或比丘尼依律不能直接經手、行事或給予某物時，若身旁有伴侶（如同行的淨人、居士或其他同伴），透過勸導、吩咐同伴去執行給予的動作，則符合律法程序，不構成犯戒之罪。
這體現了佛制戒律的嚴謹性與在實際生活中的開遮持犯。
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此段語境涉及僧團飲食供養與日常受用之尺度規範。
律部針對僧眾衣食住行皆有細緻量化規定，以防貪著、奢靡或損毀常住物，此處係指前文既定之測量原則，亦適用於列舉之各類食品。
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此段律文規範比丘乞食之細節。
比丘乞食以維持生命為原則，當缽中已有主食（飯）但缺乏副食（菜餚）時，準許進一步向施主求索湯漿（液體類食物），以調和乾飯。
此規定體現了律制中對於出家人適度維持基本生活的需求，同時限制過度索求的行為。
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此段律文規範出家眾受食之際，若施主提供非漿類但可食之物（肉汁），只要合乎戒律容許之範圍，出家人可接受供養。
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此句出於律藏語境，指涉在特定條件或時間點下，比丘得以取得或接受財物、用品的律制規範。
律部論述需嚴格對照戒相與開遮持犯，此處強調的是合乎律儀的取得時機。
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此段律文關於食物分配與對待病患或需求者之規定。
在僧團中，對於特定受許可的肉食，若遇有需求者（如病者或因其他律制許可情況），應給予適當供給，體現僧團內互助與慈悲之精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於「取非本有物」構成盜戒（不與取）之界限判斷。
在律制中，對於物品的取用是否構成犯罪，常以特定數量、方式或因緣作為界定標準。
此處說明若取得量達到「滿器」之標準，則取用者不構成違犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於比丘、比丘尼受用飲食與乞食開許的戒律規範。
在原始佛教律藏語境中，甘蔗汁與石蜜（甘蔗汁熬煮凝固成的糖塊）皆屬於僧眾在特定時間、特定因緣下（如疾病、非時食等）獲準接受與食用的淨法、醫藥或補助食品。
此處規範明文允許比丘前往榨蔗之家尋求蔗汁，並規範了當預期物品不可得、施主擬改以更上妙或同性質之糖製品（石蜜）代之供養時的互動情境，旨在確立僧伽行持乞食、受供時的合理範圍，防範過求或不淨，同時不違施主之好意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒律條文。
其核心法義在於規範出家僧眾在接受施捨或分發食物時的合理邊界。
律中規定，若比丘自身確實有飲食等實際需求，在不貪心、不浪費的前提下，拿取滿鉢的食物是符合戒律、不構成違犯的（無罪）；此外，律法亦具備慈悲與互助的精神，容許比丘將所得的食物勸導分享或直接分送給修行的同伴（伴），以維持僧團整體的和合與物質供養的均衡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食與資具乞取規定。
律典規範比丘在特定情況下，可向製油作坊乞取壓榨後的麻渣（副產品）作為藥用或生活允許之用途。
若屋主主動表示願意改施予價值較高的油，比丘在符合戒律規範的前提下可接受其佈施。
此處展現了律制在維持僧團清淨乞食生活的同時，亦考量實際生活需求與居士隨緣施捨的互動彈性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食受用規定。
在符合戒律情境（如受請、分食）下，僧眾依實際需求量（須者）領取滿鉢的食物是合乎戒法、不犯戒的（無罪）；同時，律制也允許比丘將自己分得的食物，勸轉分施給一同修行的同伴，體現了僧團內部互助與物資合理分配的原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常飲食、醫藥或受持規定的具體情境描述。
僧眾依律向居士乞討特定食物（酪底清汁）時，若遇施主無此物而欲改贈他物（乳酪）之應對互動。
律典此類條文旨在規範僧侶與居士往來時的言行分寸、飲食受用邊界，以維護僧團清淨與居士信心，應依律制條文的字面實際規範與因緣判讀，不牽涉大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
開許比丘在受請或分配僧食等特定情境下，若自身確實有實際飲食需求，可以依量取滿一鉢，不犯貪心或盜戒等罪；此外，也允許比丘勸導他人拿取，或將自己所得的食物分享給同行的僧伽伴侶，體現了律部在維護僧團生活需求時，兼顧慈悲共濟與戒律持守的實際裁量。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法或波逸提法中關於比丘乞食、受食的開緣（容許例外）規定。
律制中比丘乞食、受食有諸多限制（如不得無病乞美食），但此處明文規定在特定情況下（如乞甘蔗、為接待新來或遠行的比丘準備食物，以及在旅途道行時）屬於清淨無犯，展現佛制戒律因時因地、體恤僧眾實際需求的彈性與合理性。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應威儀與離貪所制定的戒條。
比丘託缽乞食應隨緣受食，若在同一處獲得多種美食，應混合受食或平等受食，若刻意將八種美食分別各別品嚐、挑選受食，則涉嫌對美味生起貪著心，且有失出家眾的威儀，因此每喫一種便結一罪，總共會結下眾多波夜提罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此戒限制比丘在特定「八種食」的條款下，不得混亂乞食規矩，於異處乞得後又集中至一處食用，旨在維護僧團威儀、防範貪著及避免居士譏嫌。
違反此規定者，制犯「波夜提」罪，需向清淨僧懺悔以求清淨。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘「別眾食」或「展轉食」等相關戒條的制戒說明。
佛陀制定僧伽應共同受食，若比丘們各自前往多處乞食，卻不依僧團規律集體受食，而是各自私下分開喫，依其行為次數或參與人數，會結下多個波夜提罪。
此處強調維持僧團和合、防範派系分裂及避免居士譏嫌的戒律精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒條中的「別眾食」或「再食」相關波逸提法。
戒律規定比丘在接受供養或乞食時，不可貪心於一處過度索求多種食物並在同一時間內受食，亦有避免居士負擔或防範僧團託乞失序之意。
此屬遮戒，旨在規範僧眾的威儀與飲食節制。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食受持規定。
佛制比丘受乞食物應當依時受食，若於無病時為特定目的乞求食物，卻儲存至生病時才食用，違反了律法對於飲食蓄積與受持的制約，故判定其觸犯突吉羅（惡作）一類的輕罪。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘飲食戒條的開緣（例外規定）。
在僧伽戒律中，為了防止貪執與護持居士，健康的比丘不得任意向居士索取好食或特定食物。
然而，若比丘身患疾病，為了醫療、滋補身體或配合服藥的需要，則準許乞求特定飲食，此種情況下不構成犯戒。
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此句屬於律部中有關比丘飲食戒條的開緣。
出家眾在正常情況下應依循常規的乞食或受食法度，但在生病等特殊身體狀況下，律制允許開緣，可以特別乞求適合調養病體、利於康復的食物（如粥或特定藥食），這不違反戒律規定，不成立罪過。
體現了佛教戒律依據實際身心狀況而靈活制定的慈悲與中道精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律。
律中規定比丘若未生病，不得無故向居士乞求乳、酪、酥、油、蜜、魚、肉等特定滋補的「病時食」，以防居士負擔過重或比丘耽溺於口腹之慾。
若違反此規定，則結「波夜提」罪，需向大眾懺悔。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽飲食戒律的開緣規定。
在佛教戒律中，僧侶的飲食時間與烹煮方式有嚴格規範。
若僧人並非為了特定疾病而特意烹煮某種食物，但在食用時，由於該食物恰好符合其病情、能起到治療或舒緩作用而喫，此種特殊情況屬於開緣，不構成違犯戒律。
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此處屬於律部中關於僧伽飲食管理的規範。
僧團中對於患病僧侶的飲食照料有其特殊開許，若將專為生病比丘調配烹煮的醫藥食物，挪給身心健康的僧眾食用，便違反了僧團的物質分配原則與戒律，故結「越毘尼罪」。
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此句屬於律部戒條的開緣（例外情況）。
在僧伽律制中，通常對於食物的烹煮、儲存及食用時間有嚴格的戒律規範（如不非時食、不宿煮等）。
然而，若僧尼因患病而有特殊的飲食醫療需求，則屬於特殊開緣，不視為犯戒。
這體現了佛陀制定戒律時兼顧僧眾身心健康與務實修行的慈悲精神。
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此處屬於律部中關於僧伽為病比丘準備飲食的持犯規定。
所謂「不隨病」是指病人的病情發展與預期不符，或未隨醫藥調治而好轉。
在此特殊情況下，負責僧伽飲食者依據當時病情判斷而烹煮了可能不直接對治當下表面症狀、但屬於照顧需要的食物，在律制上不視為違犯惡作或突吉羅罪。
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此為律典中常見的徵詢、設問或引出原因的固定發問句式。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，多用於在制戒、闡述僧伽業用或分析戒相之後，進一步解釋其理由、因緣或過患。
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此句出自律部，旨在彰顯出家眾（僧團）的生計模式。
僧侶不從事農耕、經商等世俗生產，而是專心修行，其衣食住藥等四事資生之具，皆完全仰賴在家信眾的托鉢與佈施。
此制度能促使出家人斷除對物慾的執著，並與在家大眾建立「信眾佈施供養、僧眾回饋法寶」的清淨因緣。
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此句為律典中常見的承上啟後結語，用以總結前文所述的因緣、戒律條文或佛陀的教示，並引出隨後的偈頌或核心結論。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調戒律規範皆有其特定因緣與確立之道理。

本句出自律典，描述僧伽或居士在受食、施食時，違背受食者意願而強行勸食的行為。
在律部語境中，此涉及僧伽威儀與受食戒法。
若比丘已喫飽（受足食已），他人不應非時強勸，受者亦不得違律再受，此處旨在規範飲食知量與不應強人所難的僧團生活軌則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒律中關於飲食規定的「波逸提」罪。
前句「不受食而食」指僧侶不得食用未經居士正式行手授禮（受）的食物，以防偷盜或不淨食；後句「非時停食食」指過午之後的「非時」不可進食，且不可食用儲存過夜（停）的食物，用以杜絕貪著並維持僧團清淨。
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此句為律藏中的攝頌（嗢拕南），用以提綱挈領地總括數條波逸提戒（墮罪）之戒相名稱，便於記誦。
內容涵蓋：受二三缽食戒、索美食戒、別眾食戒，以及食後更食戒等飲食相關的遮戒。

此句為律藏編排結構的結語，標示該部律典中第四個篇章或分類（跋渠）的內容已輯錄完畢。
在《摩訶僧祇律》等律部文獻中，常用此類結語來劃分條文類別，便於僧團誦戒與查閱。

本句為律典常見的緣起（序分）公式化開頭，交代佛陀結戒或說法的時間、地點與因緣。
此處確立了佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園的地理背景與僧團活動範疇，為後續戒律條文的制定提供歷史依據。
律部特色在於重視實踐與制戒因緣，此句不宜作法身無住或法界圓融等大乘象徵義解，應依歷史與僧團生活史實判讀。
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本句描述佛教僧團初期受到在家居士的護持與供養。
「衣食、牀臥、病瘦、醫藥」即律部常稱的「四事供養」，是維持出家僧侶日常生活與基本健康所需。
此段旨在說明當時大眾對三寶的清淨信心與對僧伽的恭敬護持，非屬法界圓融或如來藏義之象徵，應依律典歷史背景與僧伽生活規制判讀。
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本句記述佛陀在舍衛城時，其他沙門思潮的「外道」亦在同城活動，但因佛法興盛，世間信眾的護持傾向佛教僧團，致使外道失去社會大眾的恭敬與四事供養。
這反映出當時印度各宗教僧團間競爭供養源的歷史背景，也是律藏中引發諸多戒律制定（如外道嫉妒造謠或僧團應對外道之規範）的常見緣起。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部部派佛教語境。
經文敘述當時其他出家外道團體，因見到佛陀（沙門瞿曇）受到舍衛城居士大眾的極高尊崇與豐厚四事供養，因而聚集在辯論堂中引發議論。
這反映了當時印度恆河流域沙門思潮興起時，不同教派間對於社會資源與信眾恭敬心的競爭背景，也是僧伽制定戒律的常見緣起因緣。
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此處記述僧伽或比丘自述其處境艱難，未獲居士或施主的恭敬與四事供養。
在律典語境中，「衣食、牀臥、病瘦、醫藥」即著名的「四事供養」，是維持出家僧侶基本生存與修道的物質基礎。
僧侶因缺乏這四種基本生活資具，反映出當時弘法或居住環境的困頓。
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此句為律部經典中常見的詢問或感嘆語句。
在律典語境中，「沙門瞿曇」是當時印度其他教派或大眾對釋迦牟尼佛的普遍稱呼。
此句探詢何人具足因緣，能皈依佛陀的教法、剃度出家，並受持以戒律為基石的清淨梵行。
律典的核心在於透過僧團的戒律規範來實踐梵行，進而斷除煩惱、證得解脫。
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本句出自律部，描述外道或部派間出家人因見他人獲得豐厚供養，遂產生盜聽、誦習他人法義以謀求自身利益與供養的動機。
這反映了當時僧團間或外道與佛弟子間在利養爭奪上的互動背景，體現律藏對於建立出家人清淨生活、戒律規範及防範不正當謀利行為的現實關懷。
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本句描述外道羣眾企圖派遣其優秀弟子須深摩混入佛陀僧團出家，目的是為了盜法或學習佛陀的戒律教法後返回外道陣營。
這反映了當時各思想學派之間對於佛陀僧團迅速壯大的關注，以及試圖透過「盜法」來提升自身外道教團影響力的歷史背景。
此處應依律部敘事語境，客觀記錄事件經過，不需引入大乘玄學詮釋。
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本句記述外道因嫉妒釋迦牟尼佛及其僧團受到廣大信眾的尊崇與供養，導致自身利益受損，因而密謀派遣須深摩混入佛教僧團中「盜法」。
在律部的敘事語境中，此段呈現了當時佛教與外道競爭僧伽資源與社會認同的歷史背景，為後續結戒或事件發展的因緣。
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本句出自外道或異學首領對其弟子的囑託，反映了佛陀時代不同宗教團體之間的互動與競爭。
在律部語境中，此敘事揭示了部分外道弟子企圖透過在佛教中「盜法」、「盜取經律」來充實自身教派，並以此爭奪信眾供養的背景。
這體現了早期佛教教法與戒律的殊勝性，吸引了其他教派的覬覦。
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此句為律典中的敘事過渡句，記載外道須深摩在聽聞特定言論後，隨即動身前往佛陀與僧團駐錫的祇桓精舍，為後續外道欲前來盜法、刺探或皈依的因緣作鋪墊，應依大眾部律典的質樸敘事語境理解，不作過度法義延伸。
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本句敘述外道須深摩至僧伽精舍尋求出家之經過。
語境屬於律部《摩訶僧祇律》，著重於僧伽日常生活規範（經行、坐禪）與入僧團之法定程序（出家受具足戒）。
外道欲於佛法中出家，於律制中通常須經四個月之別住（沙彌、外道檢驗期），此處反映其最初向僧團諮詢程序之實況。
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本句出自律部，記載僧團處理外道欲皈投佛門出家的制修法規。
依律制，為防範外道以賊住、別有用心或習氣未除之動機混入僧團，規定須經過四個月的觀察與考驗（別住、試四月），確認其信仰堅固、戒行無瑕後方准予出家受戒。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於外道或特定人員欲求出家時的「四月別住」（或稱四月觀察期）規定。
依律制，異學外道若欲求入佛僧團出家，通常須經過四個月的考驗期，觀察其行為與志向。
此期滿後，仍須獲得僧團全體或大眾比丘的認可（得比丘意），方能正式接受出家與受戒。
此體現律典中僧事僧斷、大眾共決的民主精神。
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本句敘述外道須深摩為了盜法而假裝出家，依律制接受外道出家所需的四個月別住（別居）觀察期。
在此期間，他順從教導、表現良好，最終獲得僧團比丘們的信任與一致同意，准予正式受具足戒加入僧團。
此處體現了律部對於外道改投佛法時嚴格的考覈程序，以維護僧團的純淨。
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此句記述出家眾圓滿受持具足戒後，依止、覲見佛陀時的佛教標準禮儀。
展現了佛制律儀中，弟子對佛陀的恭敬心與威儀規範，為律部經典中常見的固定敘事法式。
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本句描述比丘向佛陀稟報其證果之境界。
文中的四句偈言為阿含及律典部類中，聲聞阿羅漢聖者證果時經典常見的標準宣告（作獅子吼）。
「我生已盡」至「更不受後有」代表已斷盡三界煩惱，解脫生死，宣告現證阿羅漢果，此框架完全符合聲聞律藏與阿含經之解脫次第，不涉及大乘圓融或如來藏義理。
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本句描述佛陀弟子或請法者在向佛陀報告或對話完畢後，表達最高敬意的常規佛教禮節。
在律部語境中，這種互動反映了僧團成員或信眾對佛陀作為根本導師的尊崇，體現身業恭敬的威儀規範。
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本句描述須深向佛陀行禮後，轉往比丘處進行互動。
在律部語境下，此類問訊（相互問候）是僧團內日常交流與禮儀的體現，亦為僧眾間確認彼此狀態與法義討論的先行程序。
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此段描述僧團中常見的請益儀軌，依律典記載，在請教問題前需先問訊（禮敬）並在適當位置就座，展現對僧格的尊重與法的重視。
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此段為阿羅漢自陳證果的標準用語，意指煩惱已斷、聖道已成，不再有後世的生死輪迴。
語境出自律部，強調出家者依據佛法修行的最終目標。
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此處為律部問答，表達對所問事項之確認與印證。
在律典脈絡中，用於證實事實或確認教法與戒律內容無誤。
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此處展現律典中弟子對資深修行者的請教情境，須深摩此處作為提問者，反映律部中針對法義或修行細節的互動模式，須深摩在此語境中特指當時在僧團中請法之人物。
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本句描述佛弟子依戒定慧修行，證得三明六通中之「天眼明」（或稱生死智通）。
依律部與阿含經教法，天眼通能如實照見眾生隨業受報的因果法則，即身口意造作惡業、誹謗聖者並執持邪見者，命終必墮惡道，以此勸誡僧眾莫造惡業，應嚴持律儀、正見修行。
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本句彰顯律部與阿含經系的核心業報教法，即「十善業道」與「正見」的因果相續。
眾生透過身、口、意三業修持善行，並引導他人安住於因果正見中，以此清淨業因，命終後必感召善趣果報。
這屬於世間的清淨正見與有漏善業，是止惡揚善、感現世與後世安樂的基石。
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本句屬於律部中有關比丘或外道詢問是否證得過人法（聖法）的語境。
天眼通為六神通之一，能見常人所不能見之粗細色相及遠近生死，此處以「過人清淨天眼」稱之，探詢長老是否已成就此神通境界。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的問答。
在僧團戒律的審理、問罪或羯磨程序中，針對特定行為是否符合戒律進行質詢，當事人或大眾依律回答「不得」，意即該行為違反戒律規定，在法制上不予允許、不能成立。
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此為律藏中僧團比丘、比丘尼等結集或論事時，相互詢問的常用承啟句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於波羅提木叉（戒本）的審查、布薩，或比丘之間針對戒律條文與犯相的具體詰問。
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本句屬於聲聞律藏語境中的神通敘事。
描述修行者透過禪定修持，如實證知四諦、斷除煩惱（如是知、如是見）後，所引發的「宿命通」（宿命智）。
此智屬於三明之一，能清晰憶持自身及眾生過去無量生死的細節（名姓、種族、生死流轉過程），此處做為詢問或檢驗證果、具足神通的語境，展現原始佛教對於修證果位與神通特質的具體描述。
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本句為律部僧伽聽審或僧眾間詢問的對答語。
在律部語境中，如實回答「不知」涉及戒律中關於說謊（妄語）的判定。
若確實不知而說不知，屬於如實語，不犯戒；若知而佯稱不知，則構成妄語罪。
此處呈現出律典要求僧眾治事應誠實直質的規範。
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本句源自律部，描述佛陀或比丘比丘尼在詢問阿羅漢或禪修者關於證量與禪定層次的問答。
語境屬於聲聞律法與阿含教理，此處「身證具足住」是指修行者超越色界、無色界後，以「身」親自體驗、證得滅盡定或寂滅解脫的最高禪定境界，並圓滿安住於其中。
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本句為律典中比丘或居士探問尊者修證境界的問話。
在聲聞律法語境中，『解脫』多指斷除煩惱、超越生死束縛的具體果位或禪定證量（如八解脫），屬於阿含與律部之修證體系，應依實際證量與戒律規範來理解，而非大乘形而上學的圓融含義。
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此為律典中對於特定行為或請求的否定判決。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「不得」代表該行為違反僧團戒律或僧事程序，屬於禁止性規範，用以維繫僧團的清淨與綱紀。
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本句為須深摩與諸比丘對話的語境。
在《摩訶僧祇律》等律部與阿含經系中，「不得」指未證得聖果（如慧解脫阿羅漢未得禪定或神通）。
須深摩對此表示疑惑，因為諸比丘自稱解脫，卻在回答相關法義與禪定神通時皆言「不得」。
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本句出自律部，描述僧眾在佛前自稱證果的語境。
句中「我生已盡，梵行已立，更不受後有」為阿含經律中典型的阿羅漢聖者斷惑證真之宣告（即四智中的苦智、集智、滅智、道智之體現），代表徹底解脫生死輪迴，不復受生於三界。
律藏中審查此類言論，旨在簡別是否屬於大妄語、增上慢或真實證果。
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本句為律部聖典中，因比丘或比丘尼之不當言行，導致在家信眾、外道或同修對其戒行產生質疑的詰問語句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧團的威儀與戒行直接維繫著信眾的清淨信心。
若僧侶行為失檢，將使大眾對其清淨與誠實產生懷疑，進而損害三寶威德，故以此反問句強調該行為之不可信與不當。
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此句為律藏敘事中，僧團大眾回覆上座或特定比丘的稱呼語。
在律部語境中，僧團內部依戒臘（受戒年資）區分長幼尊卑，「長老」為對戒臘較高者或尊長之稱呼，呈現僧團依律制互動的實況。
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此句屬於聲聞律部語境。
慧解脫為阿羅漢的一種，指未證得八解脫或滅盡定等深禪定（俱解脫），但憑藉清淨的無漏智慧斷除根本煩惱、證得漏盡解脫的聖者。
律典中比丘以此自陳證量，涉及聲聞乘對解脫果位的判定。
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此句為外道須深摩與比丘（或佛陀）對話時的祈請語。
在律典與阿含語境中，須深摩常以探求法義（或盜法）的角色出現。
他認為對方開示的法義過於精簡，導致核心的法相與義理未能完全彰顯，故請求進一步廣說。
這反映出原始佛教教法重在經由詳細的因緣、次第解說，令聽眾對苦、集、滅、道或戒律條文有清晰的認知，而非一味追求玄妙或頓悟。
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此處記述比丘自稱已證果位。
在聲聞律典語境中，「慧解脫」指未得八解脫（四禪八定之根本定），但以清淨智慧斷除煩惱、障礙，現證阿羅漢果。
此句反映出律藏中對於比丘自稱證果、是否涉犯大妄語罪的審查語境。
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本句記述外道須深摩聽聞比丘們自稱「不由禪定、得慧解脫」的說法後，心生疑惑，遂決定親自向佛陀請法。
在《摩訶僧祇律》等律部及阿含經的語境中，此處呈現出對「慧解脫」與「俱解脫」法義辨析的緣起，展現出初期佛教依循因緣、向佛陀求證教法的質樸次第，不可引入後期大乘的象徵義或圓融義。
須深摩此處的思維，為後續佛陀宣說五蘊皆空、法住智與涅槃智的著名法義埋下伏筆。
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本句記述僧伽成員在遇到戒律或教務上的疑難時，依循律制向佛陀請示的標準威儀與程序。
律典中記載此類請法過程，旨在示範出家眾對佛陀的恭敬，並透過世尊的開示來釐清戒律行為的合法性，屬於律部中制定戒條或斷事裁決的典型序緣敘述。
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本句為律部所載之阿含經核心教法，展現聲聞聖弟子依四諦、緣起修行的次第。
修行者須先以現量智親證當前的生滅因緣（法智），再依此原則類推過去與未來的因緣法（比智）。
此次第強調現前現量的修證，而非繞過法智而奢談神通或高深禪定，符合阿含與律部的原始教法語境。
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本句展現律部聖典中弟子與佛陀問答的實際情狀。
須深摩因未能即刻領悟佛陀所開示的教法核心或戒律因緣，故坦誠表達其疑惑，請求佛陀進一步詳加闡述，此為促成佛陀更進一步廣演教法或申明戒相的因緣。
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本句出自律部所引阿含經典的「須深盜法」公案。
佛陀藉此開示緣起與涅槃的現觀次第。
在部派佛教（如說一切有部與摩訶僧祇律語境）的修證框架中，凡夫斷惑證真必須依循因緣法的現觀次第。
修行者必然是先在當下對欲界四諦進行直接的現觀，斷除欲界煩惱，這被稱為『法智』；隨後以此為基礎，類推推導、印證色界與無色界等上二界的四諦，這被稱為『比智』（即類智）。
這是聖道覺悟不可顛倒的法爾程序。
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此句為律藏敘事中，外道或弟子聽聞佛法、領受教誡後，對佛陀表達由衷讚歎與敬信的啟白語。
須深摩在此表達對佛陀開示的隨喜與讚仰，律部語境著重於因緣僧事與教化次第的如實記錄。
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此句為佛弟子或請法者向佛陀表達自己對法義或戒律因緣尚未明瞭，因而誠心祈請佛陀進一步詳細開示的請求語。
在律部語境中，通常出現在佛陀開示某項戒律、犯相或因緣後，聽眾未能完全領會其制戒深意或判斷標準時的請示。
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此句為佛陀與外道須深摩對話的開端。
佛陀不直接全盤否定或強加教理，而是採取「反問」的對話引導方式，依據對方既有的認知進行詰問，使其在思維過程中自我覺察錯誤，從而引導其體證佛法因緣法的教義。
此對話模式在阿含語境與律典敘事中十分常見。
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此句為呼喚人名之語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，多用於佛陀或長老引導、教誡特定弟子或外道皈依者之對話開端，此處依文義為直接稱呼其名。
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此句為律典中佛陀或問話者引導對方思考、詢問其見解或心理狀態的習慣用語。
在律部語境中，多用於釐清僧眾行為的動機或對戒律條文的認知，以作為判罪或制戒的依據，體現律法著重「意業」與「動機」的原始教法特質。
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本句為十二因緣中「生緣老死」的逆推問答。
在律部所載的根本教法中，以此確認生命流轉的因果鏈條，說明老死並非無因構造，而是以「生」為前提條件。
透過此問答建立緣起法的正見。
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此句為律典常見的對答語境。
弟子在聽受佛陀的教誡或詢問後，表示完全認同、印可並順從佛陀的開示。
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此句為佛陀對須深摩的讚嘆與肯定。
在律典語境中，多為佛陀聽聞外道、比丘或居士發起正確論議、如法發問或坦白懺悔時的應答，用以開啟後續的法義教導或戒律制定。
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此句為佛陀或尊者在詢問、引導弟子或外道時常用的審問與啟發語。
在律典語境中，佛陀常用此語來詢問當事比丘的作意與動機，以作為結罪、制戒或釐清事實的依據。
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本句屬於律典中所引用的十二因緣教法問答，應依阿含與毘曇部類之「緣起次第」語境判讀。
此處透過問答方式，確立「無明」（對四聖諦、因果之盲昧不知）是推動「諸行」（身、口、意之種種善惡造作行為）產生的生起因緣（緣）。
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此為律藏中常見的對答語。
在僧團進行戒律審查、問訊或交談時，被問者以此表示認同、確認或如實回答對方所問之事實，體現律部重實質、如實語的僧伽生活互動。
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此句為佛陀對須深摩的讚歎與認可。
在律典語境中，多為佛陀聽聞外道、比丘或居士陳述正見、悔過或如法之言後，所給予的慈悲印可，用以發起後續的教化或戒律宣說。
。
此句為佛陀或論主在詢問、引導弟子思考時常用的問話。
在律部語境中，多用於審問、詰責或釐清比丘僧團成員的犯罪動機與心理狀態，以確立戒條的制定或推論罪名是否成立。
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本句屬於十二因緣的還滅門審問。
在阿含及律部的原始佛教語境中，此處透過問答來確立因緣法的決定性。
生是老死的因緣，當生的條件與因緣徹底滅盡時，以生為前提而必然產生的老死結果，也自然隨之熄滅，這是導向涅槃解脫的關鍵推論。
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本句屬於十二因緣流轉與還滅觀的還滅門問答。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，此處透過逆推或順序探詢因緣消滅的過程，說明若作為生起生死苦聚根本的「無明」能徹底斷除、消滅，則依導向生死造作的「諸行」亦隨之不生。
此為聲聞緣覺解脫道的修證核心，非大乘後期如來藏或法界圓融義。
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此句為律藏常見的對答語，表示受訪者或被詢問的比丘，對前述問話或指控的內容表示確認、同意或如實承認。
在律典的審理或問答語境中，展現出不妄語、如實直心的修行戒行。
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此句為佛陀或尊者對須深摩的讚嘆語。
在阿含及律部語境中，「善哉」是極具肯定與讚許的應答，用以印證外道須深摩皈依、發問或領悟法義之正確性，展現律典中因緣教化的莊重與懇切。
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此句為律部記載中佛陀啟發須深摩的問話，屬於阿含與早期律典的教學語境。
佛陀強調在佛法中透過「正觀」（正思惟觀察）與「正知」（正確地了知），即可漏盡煩惱、成辦解脫。
這反映了早期佛教注重四聖諦、緣起法的實修現觀，並以現法證得阿羅漢果等解脫果位為核心目標。
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本句為律典對話中的常見應答，用以確認或肯定對方所詢問的事實或情境，屬於布薩、僧伽羯磨或日常僧事問答中的標準回應。
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此句為佛陀詢問須深摩是否明瞭十二因緣中「緣生則有老死」的流轉規律。
屬於阿含與律部的原始佛教教法語境，強調因果相依的緣起法，非後期大乘的空性或象徵義。
。
本句為律部經典中常見的對答語。
在僧團進行羯磨（僧事處理）、審訊或問答時，當事人針對詢問做出肯定、確認的答覆，用以實事求是地確認事實。
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本句屬於十二因緣法的問答，依律部所依的原始佛教阿含經系語境，此處探討生命流轉的染污因緣。
無明是對於四聖諦、因果的不知，以此盲目的無知為因緣，引發身口意三業的造作與潛在業力（諸行）。
此問句用以啟發修學者對因緣生滅法的思惟。
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本句為律典對話中的應答語，表示受詢問者完全認同、確認或承認上文所提及的事實、法義或戒律問答內容。
在律部語境中，此類問答常用於釐清事實、宣說戒相或僧伽羯磨審訊，要求當事人作明確且誠實的表態。
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本句探討十二因緣中「生」與「老病死」的因果關係。
依據阿含與律藏教法，十二因緣為緣起法，若「生」的因緣滅除，「老病死」及隨之而來的「憂悲苦惱」等苦蘊（盛陰）亦無從生起，故言滅。
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此處為僧團對話中對前述教法或事實的確認，表達對律制與事實的一致認同，體現出律典中嚴謹的應對規範。
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此處探討緣起法中「無明」與「諸行」的因果關係。
在原始佛教律藏語境下，緣起支依序展現，若無明停止生起（滅），則作為無明緣起之下的「行」亦失去生起之因，故而隨之滅除，此乃十二因緣逆觀之理。
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此處為律部語境，表示對於所問之戒律規範或事實內容，予以肯定與認同，即表示如實同意或承認之意。
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此處釐清知識與實證之差別。
佛教律制與修學極度重視實證，佛陀藉此反詰須深摩，指出僅在名相上理解教法（知法），與實證神通及斷煩惱的聖者境界（解脫）並非等同，提醒修學者不可錯認名相為實證。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的問答判決語系。
在僧伽聽取條文、審查戒律行為或詢問作法時，以此明確的法律性用語判定某種行為不符合戒律規範、不被允許或不能成立，用以維持僧團的清淨與綱紀。
。
此處為佛弟子或對話者向佛陀尊稱的結語或呼格。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、白佛或稟報事情時的稱尊，體現出家與在家二眾對佛陀的極高尊敬。
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本句出自律典中關於外道須深摩盜法的記載。
此處語境屬於聲聞律部與阿含教法，佛陀點出須深摩邏輯與修證上的矛盾：既然已經如實知見生死流轉與寂滅的因緣諸法（即法住智），卻又自稱未證得禪定或解脫果位（如現法涅槃或俱解脫阿羅漢果）。
這反映了「先知法住，後知涅槃」的原始佛教修證次第。
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本句屬於律典中的敘事或反問語境。
在僧團戒律的制修或因緣中，常以反問語氣強調戒行、善法所生功德之難得，或用以點出凡夫、外道不信因軌，藉此彰顯持戒與清淨功德的殊勝難信。
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本句為律典中弟子或外道向佛陀請示、對話的開頭語，展現對佛陀的恭敬。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類對話通常引出特定戒律的制定因緣（緣起）或法義的辨析。
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本句屬於律典中的敘事與法義語境，說明眾生因缺乏如實知見（無明）並被惡劣的不正見（惡邪）所束縛奴役，因而產生遠離四聖諦、因果正理的顛倒執著（邪見）。
在律部語境中，此處通常為比丘或當事人對自身錯誤觀唸的發露、懺悔或覺知。
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本句記述聽聞佛陀親自宣說的正法後，斷除顛倒妄執的錯誤見解，從而現觀四聖諦、證得初果。
在律部與阿含經的聲聞教法語境中，「得法眼淨」特指斷除見惑，證得須陀洹果（初果）的現觀境界，體證「凡有一定的生起法，皆有其滅盡法」的因緣消長真理。
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本句描述律典中須深摩向佛陀頂禮請法的標準威儀。
在律部語境中，頂禮與請法的身心舉止皆有其制定的儀軌，代表求法者的恭敬與戒律生活的威儀養成。
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此句屬於律部語境，記述外道或不軌之徒為了盜聽僧團戒律或佛法，以欺騙手段混入僧團出家的行徑。
在律制中，這種行為稱為「賊住」或「賊心出家」，屬於嚴重障礙受戒的「十三難」之一，其動機並非為了斷惑證真，而是出於不良意圖企圖竊取法利。
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本句為比丘或信眾在犯錯後，向佛陀至誠發露悔過的祈請語。
在律部語境中，「悔過」是指當事人認識到自己的過錯，依據戒律向佛陀或僧伽公開陳述、請求寬恕，以求戒體清淨，這是僧團維持清淨與和合的重要依持。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載外道須深摩為了盜取佛法以利養外道，而偽裝剃度出家的公案。
此處佛陀直斥其動機不純。
在律部語境中，以非正信、非解脫的心態，為謀求私利或教派利益而混入僧團，屬於「盜法」行為，在戒律上屬於嚴重的過犯，亦揭示了出家首重發心純正。
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此句為律部中上座或清淨比丘接受犯戒僧眾行懺悔（悔過）時的應答語。
在律典語境中，僧眾若違反戒律，依罪相輕重需向清淨比丘或大眾僧如法發露、懺悔。
受悔者若確認其如法，便會宣示此語，表示接受其懺悔，令其重獲清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀在此以世間罪人遭受國王嚴厲刑罰、肢體破碎乃至喪命的極端痛苦，來作為引導與警示的譬喻，通常用以比喻違犯戒律、造作惡業將在未來世遭受地獄或惡道如是劇烈的苦報，藉此警惕比丘與修行者應當嚴護戒律，莫輕犯因果。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制戒因緣語境。
佛陀在此斥責動機不純正的出家者。
‘賊心出家’（賊住）是指不具備真正的信仰與修持意願，而是為了名利、逃避賦稅或企圖竊取佛法戒體、教理，以謀求世俗利益而現出家相。
此行為在本質上屬於對佛法的‘盜僧物’與‘盜法’，在律制中屬於極嚴重的破戒與欺誑行為，故其罪過更甚於尋常的世俗過錯。
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此句為律部中上座或僧伽接受比丘發露懺悔時的常規差摩（寬恕、認可）語。
在律典語境中，如法懺悔（悔過）能使犯戒者清淨，防非止惡，從而在佛法（賢聖法）中繼續修學、增長善法。
若知錯而不懺悔則會障道，唯有依律發露並誓願未來不作，方能令戒行與道業不受損害。
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本句述說佛陀與弟子因展現德行、智慧與神通，令外道折服，並使大眾對三寶生起更堅固的敬信心，從而令僧團獲得信眾的利養支持。
語境出自律藏，著重於僧團與世俗社會互動、外道競爭以及利養因緣的歷史敘事，應依聲聞律典的實際教化事件理解，不作大乘法界象徵式的過度解讀。
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本句出自律典，敘述因特定事件的發生，導致非佛教的世俗宗教從業者（外道）對佛陀產生誤解並加以無端毀謗。
在律部語境中，此類敘事多為制定戒律的因緣（緣起），旨在說明僧團戒律的制定常與維護僧團清淨、避免外道與信眾譏嫌有關。
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此句為律文的指引與互文參照，指示讀者某項戒律因緣、背景或案例細節，已在《孫陀利經》中詳細記載，此處不再贅述。
律部文獻常以此種方式引證阿含經等經典，以確立戒條制定或開遮的歷史背景與教法依據。
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本句出自律典，描述佛陀成道建僧對當時印度宗教環境的現實影響。
在佛教創立前，各類沙門與婆羅門外道執掌社會信仰並享有豐厚資糧；佛陀出世證得正等正覺後，因佛法正見與僧團清淨戒行更具德行感召力，導致原先信奉外道的信眾紛紛歸依佛法，使得外道羣體失去了原有的名利與財物供養。
這常是律藏中外道對佛教產生嫉妒、排斥或引發諸多戒律因緣的背景。
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此句為律典中常見的設問句，用於承上啟下，引出下文對於戒律條文、因緣或制戒原因的具體釋義與理由闡述。
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此句出於《摩訶僧祇律》，屬於大眾部律典。
文中的「知佛法深妙故」是指眾生因聽聞佛法、理解其殊勝利益而生起深刻的信心與體悟。
律典此處引用「本生經」故事，是以佛陀過去生作孔雀鳥的因緣，來彰顯佛法的威德、慈悲與深奧妙義，用以勸誡或說明特定戒律、德行的因緣背景。
律部語境著重於因果業報與實際修行的關聯，不作後期大乘形而上學的法界圓融玄談。

本句記述世尊離開原處而返回舍衛城乞食的因緣。
在律部語境中，「厭世供養」彰顯佛陀不貪著世間名利與過度豐厚的物質供養，保持少欲知足的沙門本色；「著入聚落衣」與「次行乞食」則體現佛陀身教示現，嚴格遵守出家僧團進入日常村落乞食的威儀與次第，不分貧富、依序乞食以平等滋養眾生慧命。
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此句記述佛陀日常生活中用齋、經行、整理臥具等身教，以及不告而別、獨自遊行的舉止。
在律部語境中，展現佛陀雖為大導師，仍親自遵循律儀、生活自理、不依賴侍者的解脫風範；其獨自遊行亦多與調伏憍薩羅國境內眾生或遠離僧團紛爭之因緣相關。
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本句描述僧團比丘因遭遇疑難或事件，共同前往尋求阿難長老協助的過程。
在律典語境中，阿難作為持法、持律且深受大眾尊重的核心人物，常需協助調解僧事或解答法律疑問。
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本句記述世尊在特定因緣下，選擇不驚動大眾而獨自遊化。
在律部語境中，此舉展現佛陀隨緣教化、不貪執侍奉、身心自在的行持，同時也是後續僧團因緣或制戒事件的發起背景。
世尊雖為教主，仍親自收拾隨身坐臥具（牀褥），展現出極致的謙遜與離欲表率。
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此句為律典中尊者阿難對僧團上座長老或尊長的敬稱對話開頭。
在律部語境中，僧團內部依戒臘、德行相互尊稱，阿難隨順僧伽長幼尊卑之禮法進行答詢。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活與依止大德的威儀規範。
文中彰顯佛陀雖為大聖，但在日常生活中依舊親自收拾僧伽梨與牀褥，展現無執與身教。
同時，律中規定當佛陀表現出欲求獨處寂靜的行為徵兆（如不語而獨行）時，弟子應當善解其意，尊重佛陀的寂靜修持，不得盲目隨從打擾。
此規定體現了律部重視師徒威儀、尊重長德修持空間的務實精神。
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此句記述佛陀的日常遊化蹤跡，展現律部聖典中佛陀與僧團遊行諸國、隨處安住以隨緣度眾並制定戒律的實際生活情境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事。
敘述象王因隨從象羣繁多，自身反受其累，只能受用粗劣之水草，因而生起遠離喧鬧、希求獨處寂靜的心。
此典故在律中多用作比喻，說明出家修行者若雜務繁多、耽著大眾，則難得清淨寂滅之樂，故應效法象王遠離喧鬧，安住於獨處與禪寂之中，這符合原始佛教與律部強調遠離聚落、獨攝其心的修行體系。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部大眾部的傳持經典。
敘述象王以其本能與誠心，為佛陀整理環境、敷草設座的過程。
這展現了佛陀的福德與威神力能感召異類有情前來護持供養，在律部語境中屬於佛陀行化事蹟的如實記載，彰顯眾生皆有敬佛、向道之本能，並非大乘經系的象徵表法。
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本句記述信眾見佛陀入座後，隨即依律制與禮法向佛陀提出結夏安居期間（三個月）的衣食湯藥等四事供養。
在律部語境中，此為居士請僧安居的標準祈請儀軌。
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本句記述佛陀具備他心通，能知眾生心意。
在律典敘事語境中，展現佛陀慈悲平等度化眾生，即使是畜生道眾生（如象王）發心設供，佛陀亦不違其願，體現佛法利樂一切有情的精神。
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本句為律典中常見的承前啟後敘事句。
佛陀因僧團中所發生的特定事件、因緣或比丘的犯戒行為，藉此機緣宣說偈頌以明示戒律軌範、警策大眾或開顯因果道理。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類頌古多具備隨犯隨制、導正僧團風紀的實踐意義。

本偈頌出自律部，旨在彰顯出家僧伽在修道過程中，若無志同道合、具足德行的清淨善知識為伴，寧可選擇獨處修行。
以「空野象」隱喻遠離喧囂、獨居山林的修行者，強調依循戒律與學處獨立修持，不與不善之人結伴，方能成就清淨梵行，免除雜染與憂慮。

此段經文敘述佛陀接受非人（動物）供養的因緣。
在律部語境中，此記載展現了佛陀的德行感召異類，同時體現了僧伽接受供養的清淨戒律，即使是動物以清淨心洗淨的食物，佛陀亦慈悲納受，並依因緣安居受供，彰顯佛陀平等度化一切眾生的慈悲。
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本句記述僧團比丘因久未見佛而尋求阿難尊者協助的因緣。
在律部語境中，展現了僧團內部的長幼倫序，以及阿難作為佛陀常隨侍者、僧眾與佛陀間溝通橋樑的角色。
此處的「三月不見佛」通常與比丘安居修止或佛陀獨處禪思的律制生活背景相關。
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本句為律典中比丘或信眾表達對佛陀與正法的渴仰。
在律部語境中，常以此述說僧團成員或在家居士因外在因緣（如結夏安居、遠方遊化或佛陀入滅後等）而長期未能親近佛陀、聽受教法的心情，通常作為向佛陀請法或引出特定戒律制定因緣的背景敘事。
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本句為律部經典中，比丘或信眾表達欲親近佛陀、渴仰佛法的常見敘事。
在律典語境中，展現出僧團僧眾或居士對大師世尊的恭敬，以及依教奉行、重視戒律與法教傳承的修行態度。
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本句為阿難尊者與僧團長老之間的日常對話，展現律部聖典中僧伽大眾在行持或處理僧事時的互動與禮諍程序。
阿難作為隨侍佛陀且協調僧事的重要執事，請長老們暫時駐足等待其返回，符合律典中對於僧團行動、執事溝通的紀實記錄。
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此為律藏常見的對話應答語。
當尊者或大德聽聞信眾、比丘的正確陳述或如法請求時，當場給予讚歎與認可，用以表明讚許、首肯或同意之意。
此處依律部語境，為僧團日常事務或問答中的標準隨喜、認可讚歎語。
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本句為律典中的敘事過渡句，記述阿難奉命或依事前往大目犍連之處進行溝通。
語境屬於聲聞律藏，呈現僧團成員間的往來與僧伽日常事務處理流程，應依原始佛教及律部語境理解，不涉及大乘象徵義理。
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本句記敘眾多比丘對佛陀及正法的渴仰。
在律典語境中，僧團比丘定期思念佛陀、渴望聽受戒法與教誡，是維持僧團清淨與和合的重要動力。
此處反映出原始佛教時期，弟子們以親見佛陀、親聞正法為精進修行的核心引導。
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此句為律部經典中僧團成員之間的尊稱呼喚語。
在律典語境中，上座、戒臘高者或具德的比丘常被尊稱為『長老』，用於比丘之間對話時的稱呼，彰顯僧團長幼有序、禮敬戒臘的清淨作風。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中事件發生的敘事背景或僧伽行持時的具體舉止詢問。
律典語境著重於現實僧團的作息、行止與處所，此處的「觀佛」是指在現實空間中尋覓、瞻仰或確認佛陀色身所在的具體位置，用以引出隨後的因緣與戒律制定，不宜擴大解釋為大乘般若經系的觀佛實相、法身，亦非密教的觀想修法。
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本句敘述目連尊者運用禪定神通力，尋覓因避開僧團紛爭而獨自入林安居的佛陀。
律部記載此事件為比丘諍事，佛陀往沙羅林受象王護持供養，展現佛陀隨緣寂靜與神通聖眾的行履。
詮釋應依律典實錄，不宜作大乘法界象徵義解。
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此處記述說法者在觀察某種情境後，隨即以偈頌形式向阿難進行教導。
在律部語境中，偈頌通常作為總結法義、加強記憶或傳達戒律要點的方便工具。

本偈描述修行者遠離欲樂（蓮花池隱喻感官享樂），透過持戒與修定獲得身心的自在清淨，並依循律典要求的獨處修道生活，強調心靈遠離世俗汙染的寂靜狀態。
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此偈描述修行者證入涅槃（甘露）聖道後的內證與外相。
透過修習深妙佛法，轉化身心，成就身相莊嚴（相好），內心遠離貪嗔癡等煩惱（無垢），並透過捨離世俗欲樂（捨眾樂），選擇於寂靜處專注修持。

此段記錄了目犍連尊者告知阿難世尊的所在與當下的因緣，反映了律藏中僧團成員間對於佛陀行止的互通與護持，亦顯現佛陀雖已至尊，仍受眾生（象王）恭敬供養的律制示現。
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此處記述阿難尊者邀集比丘前往禮敬世尊之行儀。
在律部語境中，強調僧團對世尊之恭敬承事，展現出家眾於佛住世時之日常作息與互助禮儀，體現僧團和合與敬師之道。
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本句敘述僧團比丘們在聽取阿難的轉達或通知後，集體移往特定地點。
在律典語境中，這展現了僧伽聽受大德僧伽語、和合共處且依時集會的律儀與日常活動規律。
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此句記述阿難在世尊附近向僧團成員發言的情境。
律典中記錄此類空間距離與對話對象，常與制戒因緣、代佛宣說或僧伽內部議事有關。
阿難尊者作為侍者，常隨佛側，此處稱呼其餘比丘為「長老」，屬於僧團內部表達尊重與和睦的正式稱謂。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽行事與威儀的戒律規範。
在律典語境中，「阿練若」為遠離喧囂的清靜幽寂之處，適合禪修。
當佛陀（如來、應供、正遍知）在該處止住時，比丘或僧眾應當嚴守威儀，不可冒失、未經允許或不依次第地直接走入，以示對佛陀的極高尊崇與對禪寂環境的保護。
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此句為律藏敘事中比丘之間的日常對話，展現僧團依戒律、長幼或職責分工時的禮讓與互動。
在律部語境中，此類對話多涉及行路、託缽或處理僧伽事務的先後順序，不具備後期大乘經典的象徵義或法界圓融義，應依文字表面之實際僧團生活情境理解。
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此為佛陀或尊長讚歎、認可阿難所言或其行止之語。
在律部語境中，「善哉」常用於僧伽集會或上座對下座僧侶合乎戒律、教法之言行的肯定。
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本句為律部經典中常見的敘事銜接語，記述當事人聽聞教誡或遭遇疑難時，立即前往佛陀座前請益或稟報。
在律部語境中，展現出僧伽大眾依佛為師、凡事依循佛陀教導的行持風範，亦為後續制定戒律或開示法要的因緣。
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本句描述佛陀見到弟子阿難前來時的慈悲攝受。
「善來」為佛陀對前來者的親切問候，在律典語境中，亦常作為直接成就出家身分的授戒宣告（善來比丘），此處則為一般的慈悲慈訓與接引語氣，體現佛陀對弟子的關切。
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此句為律典敘事中，僧眾或信眾相見時的問候、寒暄之辭。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，此類日常對話旨在呈現戒律因緣發生的背景或僧伽生活的實際互動，不涉及深奧的法界或空性哲理，應依世俗日常敘事理解。
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此句記述阿難向佛陀請法或稟白前的佛教傳統禮拜儀軌。
在律典語境中，上座或弟子向佛陀請示律制、因緣時，皆需先身業恭敬頂禮（接足禮），再行言語稟白，展現佛門中嚴謹的師徒與法制尊卑秩序。
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此為佛陀或僧伽成員之間見面時常用的經典問候語，體現出原始佛教與律典語境中，關懷同修身心調和、梵行安穩的實踐態度，並非抽象的法性玄談，而是落實於日常「少病」（色身調和）與「少惱」（心無憂惱）的修行狀態。
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本句出自律典，展現佛陀隨順世間示現有漏色身，雖有微小疾苦、世間熱惱，但心隨時處於四威儀寂靜的安樂狀態。
佛陀因過去世修集的福德，能感得象王（在此指阿蘭若處的賢善大象）前來慇懃奉事供養，體現佛陀無上福田之德相與律部歷史敘事語境。
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本句為律典中常見的佛陀或尊者間見面時的制式問候語，旨在關心僧團整體的身體健康與修行大眾的心理清淨，反映出律部強調僧團和合、少病少惱以利修道的實際生活關懷。
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本句為僧伽內部、或佛陀與弟子間見面時的傳統問訊、關懷之語。
在律典語境中，「乞食」與「行道」是出家眾每日生活的核心修行。
此問話體現了僧團大眾互相關心色身（是否疲勞）與法身慧命（是否如法修行）的慈悲與律儀。
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此句為律藏常見之對話交待。
比丘、比丘尼或居士在佛陀問話時，尊稱佛陀並進行回覆，展現律典記述佛陀與弟子因緣問答的寫實語境。
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本句為律典中常見的僧伽問候或讚嘆語，體現出家眾在物質生活與精神修持上的理想狀態。
在律部語境中，身心調適（少病少惱）是修道的基礎；「乞食不疲」展現對資生長養的知足與精進；「行道如法」則強調依循佛陀制定的戒律與威儀來修習正法，不違背僧團的清淨規約。
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此句記述向佛陀請求允許僧眾前來覲見的過程。
在律部語境中，展現了僧團大眾在進見佛陀時，嚴格遵循尊卑長幼的威儀與請示程序，體現律制僧團的清淨與恭敬。
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此句屬於律部僧伽條例中的應答語。
在比丘或外人前來見佛、請求開許或入內時，佛陀依據僧團紀律與當時情境給予明確的許可。
律部語境強調實踐的規範性與僧伽行事的合法性，此處「聽」為律部核心術語，意為聽許、準許。
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本句記述阿難尊者奉命或依事前往僧團僧眾聚集之處，向大德比丘們進行宣白或對話。
在律部語境中，展現了僧團內部依循戒律與僧伽體制進行溝通的日常序列。
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此句屬於律典中的敘事或請求語境。
在僧團運作或僧眾乞求出家、求見等場合，表達因獲得世尊的慈悲應允（聽入）而能依止佛法、成就戒律功德，此乃修行的極大善利。
律部重視僧伽軌度與佛陀的教誡核可，此處「聽入」即彰顯佛陀作為僧團導師的準許權威。
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本句描述比丘們在阿難尊者的引領下晉見佛陀的經典行儀。
在律部語境中，僧團內部晉見佛陀或上座時，皆有嚴格且標準的威儀與禮節。
頂禮雙足代表至高敬意，退住一面則代表隨侍在側、恭敬聽法或等待開示的標準僧伽威儀，展現律修持中的身業恭敬。

此句反映阿含與律典部派佛教時期的核心關懷，即解脫煩惱的實修次第。
比丘所思惟的「如是知、如是見」，指的是對四聖諦、緣起法或五蘊生滅的正確如實知見（正見與正智）；「次第得漏盡」則強調解脫並非一蹴可幾，必須透過戒定慧的修學，依序斷除欲漏、有漏、無明漏，最終成就阿羅漢果。
此語境完全屬於聲聞乘因緣與次第的教法。
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此句記述比丘或信眾在遇到戒律疑慮或見聞特殊因緣時，內心產生思維、疑惑，但基於對佛陀的極崇高敬畏，或恐自身威儀不具，而未敢立即開口請益的心理狀態。
此屬律部常見之敘事脈絡，用以引出後續佛陀因知悉其心念而主動開導，或由大德比丘代為請法的緣起。
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本句展現佛陀具備他心通，能悉知比丘心念。
經文核心在於探討斷除煩惱的修證路徑，屬於聲聞律典中的教法語境。
佛陀藉由破斥或解答該比丘的內心疑惑，開示修習聖法必須依循「如是知、如是見」的如實知見，並經歷「次第」的修持階段，方能逐步斷除一切有漏煩惱，成就阿羅漢果。
此處強調的是現法因緣與務實的修證次第，而非頓悟或超越階位的圓融法界。
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此句記述僧團比丘或當事人內心的思維活動與顧慮。
在律部語境中，多用以引出因緣背景，呈現僧眾面對戒律、威德或特定情境時，心中有所疑慮、思惟，卻因敬畏或猶豫而未立即口頭詢問的心理狀態。
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本句為佛陀對阿難指示修法之綱要。
在律典與阿含語境中，陰、界、入與十二因緣是解脫道的根本觀行。
佛陀強調在制律的同時，已先宣說此等法要，令比丘依之觀照身心、斷除煩惱，不可偏廢法隨法行。
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本句為聲聞律典中常見的解脫道證果定型句。
在阿含及律部的原始佛教語境中，「如是知、如是見」指對四聖諦或緣起法獲得如實的現觀智慧；「盡諸漏」是指因斷盡欲漏、有漏、無明漏等煩惱，進而證得阿羅漢果，成就慧解脫。

本句描述比丘在聽聞佛陀說法後產生了我執與法執的邪見。
在阿含與律部的早期佛教教義中，五蘊（色、受、想、行、識）皆是因緣和合、無常變異的，若執著五蘊中的「色蘊」（物質或肉體）為恆常不變、能自主宰的「我」，即是陷入「色是我」的薩迦耶見（我見），這是斷除煩惱、證得解脫的根本障礙。
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本句屬於聲聞律藏的教法語境，核心在於破除對五蘊的執著。
世尊藉由他心通得知比丘生起「色是我」的邪見，此為典型的「我見」（五見之一），即誤將五蘊中的「色蘊」（物質性的肉體與外界物質）執為真實恆常的自我。
世尊特意對阿難宣說，旨在藉此因緣破除對色蘊的妄執，引導僧團修習五蘊無我、無常的原始清淨教法。
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本句屬於聲聞律典中對緣起與有漏五蘊的微細觀察。
佛陀開示阿難，比丘應如實觀察「色」等有漏五蘊皆是遷流造作的「諸行」（無常、苦、空、無我）。
若不作此觀，則會於「無明」相應的六觸中，由「觸」生「受」，由「受」生「愛」，陷入十二因緣的流轉生死之中。
律藏在此處融入阿含經系的緣起觀，用以對治對色身的執著，為持戒與修定的依據。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，律典中多出現在佛陀因特定因緣、戒期或僧團事件而對阿難進行開示、囑託或詢問的脈絡中。
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本句源自律部《摩訶僧祇律》，其法義基礎建立於阿含系的十二因緣教法。
此處旨在追溯十二支中「愛」的生起因由與條件，依據緣起法「此有故彼有」的次第，通常導向「受緣愛」的因緣分析，探討執著與貪愛產生的核心機制，屬於依因緣、次第剖析的原始教法語境，不涉及後期大乘的法界圓融或如來藏義理。
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此為律藏常見之詢問語，用於推尋或詰問事件之因緣、果報或生下之子嗣，在此依律部語境用作對特定生育事實或法生因緣的切要發問。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》在判定戒律條文適用、結界或判定僧伽羯磨（僧團集會辦事）時的審問與釐清。
在律典語境中，「轉」多指心意、行為、界限或立場的改變（如轉女成男、轉心、結界之轉、羯磨之轉等）。
此處以問句「何轉」來釐清其具體轉變的樣態，作為判定是否犯戒或羯磨是否成就的依據。
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此句為佛陀開示律法或因緣時，對侍者阿難的直接警策與叮嚀，意在提示尊者集中注意，諦聽隨後宣說的戒律因緣、制戒依據或法義教誡。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類稱呼語多用於引出核心的制戒緣起或根本教法。
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本句源自《摩訶僧祇律》，屬於聲聞律藏中對緣起支的界說，依據阿含與毘曇系因緣、次第的原始教法語境判讀。
經文解釋「愛」與「受」的因果相依關係，指出「愛」是令「受」生起與相續不斷的根本因緣，說明惑業苦流轉的因果鏈條，不涉及大乘圓融或如來藏義理。
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此句為佛陀對侍者阿難陀的直接告誡或開示引言。
在律部語境中，佛陀常藉由與阿難的對話，宣說僧團戒律的因緣、犯相或判定原則，用以提醒聽眾注意隨後將宣說的關鍵法義或律制。
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本句依律部所涉之阿含緣起教法，闡述十二緣起中「觸緣受」的具體內涵。
說明「受」（苦、樂、不苦不樂等領納）並非憑空而生，亦非外道所主張的自生或天神決定，而是完全依待於「觸」（根、境、識三事和合）的條件。
從因、緣、生、轉四個維度，嚴密定義了受對觸的絕對依存關係，屬於原始佛教因緣觀的微觀分析，不涉及後期大乘的法界或如來藏義理。
。
此句為佛陀對侍者阿難的警示之詞。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，佛陀通常在宣說重要戒律因緣、因果業報或僧團核心法度前，以此語提醒聽眾高度專注，制心一處，以領受隨後具體而嚴格的教誡。
律部風格重在因緣的如實記錄與行為規範的確立，此處教誡展現了佛陀對僧團紀律與正法久住的切實叮嚀。
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本句出自律典中對緣起法的解說。
依據阿含與律部的原始佛教教理，此處「觸者，六入因……」之結構，雖在十二因緣標準逆推中通常以「六入緣觸」呈現，但此處經文強調的是「觸」與「六入」兩支在內外境界交涉時的生滅互為因緣關係。
說明「觸」（根境識三事和合）是維繫、推動「六入」（眼耳鼻舌身意六根處）繼續發揮功能與流轉相續的關鍵動力，符合原始佛教依因緣、次第的教法語境。
。
此句為佛陀對侍者阿難的直接敕誡，用以提起聽者注意，預示後續將宣說重要的律制因緣、因果示現或修持規範。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類稱呼常出現在佛陀因特定事件制定戒律或開示因緣之時，具有制戒、教誡的根本法義功能。
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本句從聲聞律典的基礎教理出發，闡明「六入」（六種感官知覺系統）的本質。
六入是由因緣和合構成的物質與心理現象，屬於有生、住、異、滅變異的「有為法」；正因其依緣而生，故其自性是「無常」且流轉「摩滅」的，以此引導修業者認清六入生滅的本質，離欲斷縛。
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本句依據律部的阿含原始教法語境，闡明五蘊、十二處、十二因緣中「觸」的本質。
觸（根、境、識三事和合）屬於依因緣造作而生的「有為法」，既然是因緣和合所生，便不具備恆常獨立的自體，因此必然具有「無常」與「摩滅（終歸壞滅）」的特相，藉此引導修行者破除對感官接觸的執著。
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本句依據大眾部律典語境，以聲聞教法核心的「緣起」與「三法印」來解析五蘊中的「受蘊」。
受（領納、感受）並非恆常孤立的存在，而是依待因緣和合而生的「有為法」。
凡是緣生之法，皆具「生異滅」的變異性，本質上是無常、終歸磨滅的。
此處旨在導引修行者徹見受的虛妄與無常，破除對苦樂等感受的執著，符合阿含與律部的原始佛教教理框架，不涉及大乘後期的常樂我淨或法界圓融說。
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本句依律部傳承的聲聞教法語境，指出「愛」（貪愛、渴愛）的本質為「有為法」。
凡是由因緣和合所產生的現象，皆落於生、住、異、滅的四相遷流中。
此處強調「愛」的無常與摩滅性，旨在引導修持者認識染淨因果，生起對貪愛之漏落、敗壞的警覺，進而調伏諸根、斷除苦因，符合律藏規範行持以趣向離欲寂靜的原始佛教精神。
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本句展現律部所依循的原始佛教「三法印」與「緣起」觀。
諸行是有為法，凡隸屬於有為變異範疇者，皆由因緣凝聚而生，既生則必隨時間推移而趨向磨損、滅盡，此即「諸行無常」之法理，用以引導僧眾觀照世間之生滅本質，斷除執著。
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本句依部派律藏語境，闡釋無明非實有、非自生，而是依緣而起、具生滅相的有為法，體現了緣起法中「有因則生，因盡則滅」的客觀規律，旨在建立對煩惱根源的無常觀與緣起觀。
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此處為佛陀對阿難確認所說教法或事宜之真實無誤。
在律部語境中，多用於佛陀回應或確認阿難之請示，表示所說內容符合實情與戒法。
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本句敘述修行者透過如實的「知」與「觀」，亦即對四聖諦或諸行無常等法的如實覺知，由淺入深、循序漸進地滅除欲漏、有漏、無明漏，最終證得聖果。

此段經文反映原始佛教中對於「五蘊」（此處指色蘊）的觀察。
經文描述比丘在聽聞教法後，思惟色法與「我」的關係，屬於常見的「我執」思惟模式，即認為色法雖非「我」，卻是「我」所擁有的對象，此為五蘊皆空之前的常見錯覺。
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此處揭示五蘊中「色蘊」的執著相。
修行者透過觀察色法非我，繼而檢視是否仍存有「我所有」的執著，此為原始佛教解脫道中觀察無我、破除我執的基礎步驟。
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此句為佛陀對侍者阿難的直接教誡與叮嚀，旨在提起聽眾的注意，通常出現在佛陀欲宣說核心戒律、因緣或重大法義之時，要求弟子警醒並深刻銘記。
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本句彰顯律部語境所依循的阿含緣起教法。
比丘透過如實觀察「色」與「一切諸行」的無常、苦、空、無我，破除對世俗物質與精神現象的執取。
若不作此觀，則會落入十二因緣的流轉門：以無明為緣生觸，以觸為緣生受，以受為緣生愛。
此處強調「無明觸受」是引發「愛結」進而導致犯戒與流轉的關鍵樞紐。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬聲聞律藏語境。
此問體現阿含部及律部的因緣法思想，探討引發有情流轉生死之核心動力——「愛」（貪愛）的生起因緣與相續機理。
在原始佛教與部派佛教教義中，愛源於無明與觸受（如十二因緣中「受緣愛」），此處透過四種問法（因、緣、生、轉），旨在徹底剖析愛結的根源，以利斷除愛欲、成就解脫。
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此句為佛陀對侍者阿難陀的直接警示與叮嚀。
在《摩訶僧祇律》等大乘或聲聞律典中，佛陀通常在宣說重要戒律因緣、因果業報或制戒緣由時，以此呼喚弟子之名，令其攝心聆聽並銘記於心，屬於律部教法中制戒與傳承的重要對話語境。
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本句依循阿含與律部的原始緣起教理，闡述諸法因緣生滅的本質。
前半句揭示「愛」與「受」的依存關係，眾生因領受苦、樂、不苦不樂等感受（受），進而生起染著與貪求（愛），並由此引發執取與生死流轉。
文中以「乃至無明有為行」含攝完整的十二緣起支。
後半句進行法義總結，明示從無明、行、受、愛乃至一切有為法，皆是互為條件、因緣和合而現起的現象，既非憑空而生亦非恆常背後有主宰，其本質皆是遷流造作、必然走向滅盡的無常摩滅法。

本句體現大眾部律典中契合聲聞阿含經系的「五蘊無我」教法。
比丘透過聽聞正法，如理思維「色蘊」（物質、肉體與物理現象）的本質，了知其為因緣和合、無常變異，故既不具備主宰支配的「我」之實體，亦非「我」所能支配擁有的財產（我所），以此破除執著、趨向解脫。
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此句為部派佛教阿含與律典語境中常見的「二十種薩迦耶見」（身見）之一。
眾生將五蘊（此處指色蘊）與「我」產生錯誤的連結與執著，誤認在物質肉體（色）中存在著一個神我，或是神我之中包含著物質肉體。
律部依阿含經教，破除此類對色身的執著。
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本句屬於律部中所穿插的根本阿含教法。
佛陀觀察比丘的心念，由此導引至緣起與四聖諦的修察。
經文自「無明」導向「有為行」，即是十二因緣的核心。
依聲聞律典與阿含語境，一切有為諸行皆由因緣和合而成，其本質為無常、變異、趨於滅盡之法（摩滅法），以此引導比丘破除對身心、心念的執著，證入苦寂。

本句彰顯律部語境所依之阿含期核心「五蘊無我」教法。
比丘透過聽聞正法，對「色蘊」（物質現象）進行無我、無我所的思惟觀察，從中破除「色是我」（即色）、表「我所有」（離色）、「我中有色」與「色中有我」（互為容受）等四種色陰計我之見，為趣向解脫之核心止觀。
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本句屬於律部中佛陀因人施教的緣起與因緣法開示。
佛陀以他心通觀照比丘心中所思後，即宣說核心的緣起教法：從十二因緣的起點「無明」開始，推演至「行」（有為行）等諸多因緣生法。
此等法皆由條件和合而成（因緣和合生），不具備永恆不變的實體，其本質是遷流變化且終將趨於滅盡的（無常摩滅法），以此引導比丘破除執著、證得解脫。

本句展現典型的阿含與律部教法，核心為「五蘊皆空、無我」的思維。
比丘聽聞教法後，針對「色蘊」（物質現象）進行「四種我見」（即：色是我、我所有色、我中有色、色中有我）的思維與審慮，這是破除身見、執著，進而證得解脫的關鍵觀察。
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此處經文為律部中所引述的凡夫執著五蘊為我之謬見。
阿含與律部的原始佛教語境強調「五蘊無我」，凡夫因愚癡而產生外道見解，依序將五蘊（色、受、想、行、識）誤認為是恆常不變的自我。
經文以此句代表對精神層面四蘊的「即蘊計我」邪見，為後續破除我執、證得無我之教法鋪墊。
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本句展現部派佛教與原始阿含時期的「五陰破我」思想，透過二十種我見（四句分別）的推求，闡明五陰（色、受、想、行、識）生滅無常，不具備恆常、主宰的「我」之實體。
此乃律部聖典中引導僧眾破除我執、證得無我法理的經典問答。
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本句屬於聲聞律藏中所開示的緣起教法。
佛陀指導阿難透過觀察五陰諸行的生滅無常，來斷除十二緣起的連鎖反應。
經文指出「無明觸受生愛」之因緣流轉過程：以無明為根本，在根、境、識三事和合觸對時，生起無明相應之受，若不加正思惟，便會依此受而流轉生起貪愛。
反之，若能「如是觀」五陰無常、苦、空、無我，便能斷除無明，進而息滅愛染。
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此句為佛陀對弟子阿難的直接呼喚。
在律典語境中，多為佛陀因應特定僧團事件、戒律制定因緣或比丘犯戒時，召集大眾並特別對阿難進行宣示、訓誡或囑託結集之起首語。
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本句源於律部《摩訶僧祇律》，其探討「愛」的語境遵循阿含與律部的十二因緣法。
佛法以「因緣法」審視煩惱的生起與相續，此處透過「因、緣、生、轉」四個層次，追溯「愛」這種執著煩惱的根本來源（如「受緣愛」）以及它如何在有情心中流轉、相續不斷，藉此引導修持者徹修因緣觀以斷除貪愛執著。
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本句屬於律部中所引述的緣起法教，依阿含與毘曇部類語境，闡明「愛」與「受」在十二緣起支中的流轉關係。
此處主要說明愛由受而生，並反過來增長執取，使種種苦受、樂受、不苦不樂受的流轉相續不斷。
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此為佛陀對侍者阿難的訓示。
在律部語境中，佛陀常以此語警示、叮嚀，要求阿難以及在場僧眾對隨後宣說的戒律因緣、因果業報或制戒根本生起正知正見，依教奉行。
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本句闡述律部所依據的阿含期緣起教法，具體說明十二因緣中「觸緣受」的流轉機制。
受（感受）並非憑空而生，也不是外在神明或主宰者所賜，而是依循因緣法的律則，必須以「觸」（根、境、識三事和合）為決定性的核心原因與輔助條件，進而引發、生起，並隨其轉變。
這屬於原始佛教核心的緣起觀，用以破除非因計因的邪見與我執。
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此句為佛陀對阿難尊者的直接警示與叮嚀，用於提示後續將宣說的重要戒律因緣、法義或教誡。
在律部語境中，佛陀藉由對阿難的宣示，制修僧伽規範，令弟子集註聽受，具有制戒與傳承律法之嚴肅意義。
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本句依據律部所載之阿含因緣教法，闡述十二因緣中「六入緣觸」的逆向與順向生起關係。
經文指出「觸」的產生與運作完全依賴於「六入」（眼、耳、鼻、舌、身、意六內處），說明觸是以六入為其生起的根本原因、依託助緣、所生之源與流轉動力，藉此彰顯諸法因緣生滅、無我、無自性的原始佛教核心義理。
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此句為佛陀對阿難陀的直接開示與警誡，律部經典中常以此語發端，用以引導弟子專注聆聽即將宣說的戒律因緣、因果判斷或僧伽法式，具有承上啟下的訓勉意味。
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本句出自律部，其法義契合阿含系的原始佛教教說，核心在於闡明十二因緣諸支的本質皆是「有為」、「無常」。
經文以「六入」與「無明」為例，中間省略（乃至）其他因緣支。
說明從無明到老死的整個連鎖環節，沒有一個是恆常不變的主體（阿特曼），全部都是依賴特定條件（因緣）才能生起的現象，其本質必然走向衰亡與磨滅，以此引導修行者破除對身心現象的執著。
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此句為佛陀對阿難的宣示或印可，律部經典中常用於結歸上文的因緣、戒律制修緣起，或對阿難所見所問給予確定性的答覆。
應依律典樸實語境理解，不作過度延伸的法義玄談。
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本句體現部派佛教律典中對於聲聞修道次第的重視。
修行者須透過正知、正觀的智慧，依循法爾的因緣與修證階位，由淺入深，最終才能徹底斷除引發生死輪迴的漏惑，證得阿羅漢果。
此非頓證，而是強調「次第」的漸修過程。
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本句描述比丘聽聞教法後斷除見惑、現觀四諦的證果狀態。
在律部與阿含等聲聞佛教語境中，「得法眼淨」特指斷除三結（我見、疑、戒禁取見），初證須陀洹果（初果），即對四聖諦與因緣法生起無漏的智慧決定。
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本句屬於聲聞律典語境中的止觀實踐。
比丘透過反覆觀察五蘊等一切法的生滅，現量覺知諸法皆無自性、不真實（空寂），進而斷除「我執」與「我所執」，這是證得阿羅漢果、趨向解脫的關鍵禪修過程。
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本句屬於聲聞律部語境，著重於四聖諦與緣起法的實修現觀。
當比丘如實思維四諦、五蘊皆空等理，內心不對任何法（色、受、想、行、識等）產生執取（不受），便能徹底斷除漏業（煩惱），證得心解脫與阿羅漢果，屬於原始佛教的現法涅槃教義。
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本句記述聽法僧眾於聞法當下斷除煩惱、證得聖果的實況。
在聲聞律典語境中，此處的「解脫」指心解脫，即漏盡意解，拔除貪瞋癡等根本煩惱；「羅漢」（阿羅漢）為聲聞四果的最高果位，代表斷盡三界見思惑，不受後有，達到究竟清淨的境界。

本句記敘佛陀與僧團共同生活時，因氣候反常下起寒雨，比丘為取暖而燒燬中空木頭，卻險些傷及其中藏匿大蛇的因緣。
此為律部典型之制戒或說法緣起，反映原始僧團在自然環境中的日常起居，以及佛法對於不殺生、善護生命之防護要求。
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本句為律典中的敘事紀錄。
記述因僧伽燃火或處理火種時，驚擾到藏匿其中的毒蛇，導致毒蛇因火熱而竄出並企圖攻擊比丘。
此類敘事通常為後續佛陀制定相關戒律（如起火、處置火種或與危險動物相處之規範）的因緣背景，應依律典樸實之法制背景理解，不作過度之象徵或法界義理發揮。
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本句出自律典，記述僧團日常生活中遭遇毒蛇侵擾的突發情境。
律部語境強調僧伽生活的紀律、安全與實際制戒因緣，此處記錄比丘們面對危險時的真實反應，為後續佛陀制定相關戒律或開許驅蛇法術（如護咒）的敘事背景，屬於具體的事件開端，不涉及大乘象徵義或法界圓融等抽象哲理。
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此句為律藏記載僧團日常生活或修持環境中發生的具體事件對話，屬於突發狀況的告警。
在律部語境中，此類實錄旨在引出隨後佛陀針對特定情境（如遭遇毒蛇、防範危險）所制定的戒律或聽許之行為規範，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句展現律部經典常見的敘事風格。
佛陀具足全知，本已悉知比丘喧譁之因緣，然為依據僧團現前發生的事實來制定戒律或進行教誡，必須透過正式詢問來建立制戒的「緣起」，此即「知而故問」，旨在彰顯制戒的嚴謹與公信，而非憑空施設。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的因緣說（緣起）。
記載比丘因非時寒雨而取木然火，引出蛇隨後追逐的事件，以此因緣作為僧團制定相關戒律或處理僧伽日常起居、防護安全之依據。
律部語境著重於實際發生的僧團事件與行為因果，不作過度深奧的法界象徵或如來藏義理推衍。
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本句為《摩訶僧祇律》中記述僧團事件的敘事語句。
描述大眾比丘因目睹特定情境，僧團內部產生連帶的議論與傳播，進而引發喧鬧的場面。
在律部語境中，此類敘事通常作為佛陀制定戒律或進行僧伽集會教誡的因緣背景，呈現原始僧團在日常生活與大眾共住時的實際互動狀態。
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此句為律藏中的敘事語言，展現佛陀處理僧團僧眾事務、釐清戒律因緣時的直接指示，應依原始佛教律典之樸實語境理解，不作過度之象徵或法界義衍生詮釋。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律生活的具體規範背景。
佛陀因應特定因緣（如比丘無謂燒火或不當用火），向僧眾宣說隨意或不合時宜點火、燒火所帶來的七種弊端。
律部文體重在因緣、戒相與生活軌則的實踐，此處佛陀直示其「無利益」，旨在引導比丘保持正知正念，避免不必要的作務與損害。
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此句為律部經典中常見的徵問句式，用以提起下文，引出具體條列的七種戒法、僧事或過失。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類問句旨在釐清戒律條文的具體範疇與分類，以便僧團僧眾依循、判決或檢視行為是否違犯。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀宣說特定不當行為（如非時食、過度貪睡眠或特定放逸行為）所帶來的七種過患。
律典語境著重於止惡防非的修持次第，從保護根身（眼、色、身）、愛惜僧團公物與隨身物（衣、牀褥），到防範遮戒（生犯戒因緣）與遮止妨礙禪修的散亂行為（增世俗言論），旨在維護出家眾的威儀與清淨梵行。
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此為律部制戒因緣的宣告。
佛陀根據先前僧眾因點火而引發的七種過失與危害，正式判定其為不當行為，並制定戒律禁止僧眾往後隨意點火，以維護僧團清淨與安全。

此句為律典常見的銜接公式語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律的緣起、城邑、人物等背景與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」或「如上章中廣說」來省略重複的敘述，以利法典的誦持與記錄。
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本句展現佛陀制律後身先士卒、關懷僧團大眾的身教。
在律部中，「五日一行諸比丘房」是佛陀制定的例行巡視，旨在親自檢視僧眾的健康、起居、修持環境，並及時給予慈悲的病緣照顧與指導，體現僧團內「疾病相看」的依止關係與律制精神。
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本句展現佛陀對僧團弟子的慈悲關懷。
在律典語境中，「知而故問」是佛陀為了制戒、宣說法要或引導大眾而採取的特定教化方式。
佛陀具足一切智，雖已悉知比丘的身心狀況與緣起，仍透過主動關詢來拉近與弟子的距離，並以此作為開啟後續律法隨犯隨制或開示的契機。
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本句為僧團生活中尊長對晚輩，或比丘、比丘尼大德之間，在見面時表達關切與慰問的常用問候語。
在律部語境中，此問話通常用於詢問對方在行腳、托鉢或日常勞務中，身體是否安適、有無受到疾病或疲勞的困擾，體現僧團內互相關懷的慈悲精神，不可過度解讀為探討生死「苦諦」的教理問答。
。
此段描述律藏中比丘因患疥瘡，為緩解病苦而採用火炙療法的實際情境。
在律制背景下，說明比丘在患病時採取醫療行為的合理性，並非為了享樂，而是為了維持四大調和以利修道。
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此處涉及律藏對於「燃火」的規定，出家眾為避免傷害草木生靈（如生草木中具有命根），或為防範火災、貪著火食等原因，佛陀基於護生與修行嚴謹度而制戒禁止燃火，比丘依教奉行以保持戒體清淨。
。
此條為律制之制戒與開遮。
律中制戒原為防患過失，然於病比丘特殊情境下，考量其溫暖與醫療需求，佛陀特許開緣，準許生火，體現律法中「制宜」與「慈悲」的原則。

此處為律部經典中常見的「重說」或「引用前文」之敘事手法，用以標示佛陀在特定地點針對相同法義或戒律進行宣說，強調教法的一貫性。
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此段經文敘述比丘安居結束後前往城邑禮佛的僧團日常。
雨衣（雨浴衣）為比丘三衣之外的隨身用品，用於安居期間遮蔽身形或防水，此處描述衣物染色脫壞，呈現比丘生活儉樸、隨緣且不重衣飾外相之修行風貌。
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此句展示律部經典中常見的制戒或詢問因緣。
佛陀具足一切智，對僧團中所發生的事情悉知悉見，但為了建立制戒的合法程序、讓當事人坦白、並向大眾彰顯因緣，因此「知而故問」，這是佛陀導化眾生、制定戒律的慈悲與智慧展現，而非真正不知。
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此句出自律部典籍，屬於僧團戒律制定因緣中的佛陀詰問或比丘相互問難。
律航體系中，雨衣（被雨衣）的日常使用、縫製與受持皆有特定規範（如雨季方得受持使用）。
此處詰問旨在釐清穿著雨衣是否符合戒律時令或威儀規範，為後續制戒或評斷是否犯戒的關鍵緣起。
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本句屬於律典中比丘回答無法執行某項僧事或生活事務的因緣。
依《摩訶僧祇律》等律部語境，佛陀為防護僧團免於世俗過失、不損害微細生命及保持出家人威儀，制定了不得無故燃火的戒律。
此處比丘即依循此制戒規定，說明因不能燃火而無法進行衣物的煮染或重染。
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此句屬於律部戒條制定中的「隨方因緣」或「例外開許」。
佛陀因應特定僧眾違規事件而制定禁令，但同時保留了在特殊、具足正當理由（因緣）下的開許空間，展現佛制戒律「有犯有開」的務實與彈性，避免教條化而妨礙僧伽的實際生存或修道。
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此句為律典中結集戒律或宣佈僧伽羯磨（僧團事務）時的常見召集令。
佛陀依據因緣，命令召集特定區域內（此處為舍衛城）的所有僧眾，以達成僧團的「僧和合」，這是律部處理僧團事務、制定戒律的重要程序。
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本句闡明佛陀制定戒律的根本目的與傳布要求。
律部經典強調「十利」為制戒的因緣，核心在於僧團的清淨、和合以及正法久住。
後半句強調戒律需要反覆宣說、共同誦持（如半月布薩），使已聞者加深記憶並切實依教奉行，非一次聽聞即足。
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本句出自律部，規範比丘在無病等正當理由下，不得隨意點火燃燒草木或牛屎。
此戒律設立之因緣，主要在於慈悲護生（防止焚燒草木時傷害其中的微細昆蟲與草木生機）以及避免招致世人譏嫌，展現佛制戒律中對於生命護育與僧團威儀的重視。
。
此句屬於律部戒條或僧伽羯磨規定的例外條款。
在阿含與律部語境中，『因緣』指特定、正當且符合開緣條件的事由。
戒律的制定通常具備原則性規定與開緣（例外）規定，本句即明示在一般禁制下，若遭逢合乎律法所開許的特殊因緣、疾病或急難時，則不在此限，展現佛陀制戒因時制宜、權變慈悲的特質。

此句為律典中的文義指引句。
在僧伽律制的條文中，對於特定核心名相（如比丘、比丘尼等）在初次出現時皆有詳盡的定義與界說（包含破惡、怖魔、淨持戒等義，以及受具足戒的法定身分）。
此處律文再次提及「比丘」時，為簡省篇幅，故直接指引讀者參照上文已確立的法定定義。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒條文中的「開緣」（免責條款）。
佛教戒律在制定時具有高度的理性與慈悲，若比丘或比丘尼因身體患病、生理不堪負荷，或因病導致意識不清而無法如常持守特定戒條時，在律制上不視為毀犯戒律，此即「有病不犯」或「病者無罪」的開遮持犯原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應比丘患有特定皮膚病或風病，在醫療與照護的實際需求下，網開一面允許僧眾生火。
這展現了佛陀制定戒律時，在維持出離心、避免貪著的原則下，同時兼顧僧眾身體健康與人道關懷的「開遮持犯」精神。
在律部語境中，需依因緣、實用性判讀，不涉及大乘象徵義。
。
本句屬於律部中對於戒律條文名相的定義解釋（阿毘曇式開示）。
在僧祇律中，為了明確判定比丘是否有犯「損壞生草木」等戒律行為，必須對「草」的範疇進行精確界定，說明此處的草不僅指一般雜草，亦涵蓋蘆、荻、竹等具管莖之植物。
。
本句屬於律部中對戒相名詞的定義界說（釋詞）。
在制戒或斷罪的語境中，為了精確界定條文所指的物質範圍與犯相，故對「木」的範疇進行窮盡式定義，說明不論木材呈現被劈開（破）或完整（完）的狀態，皆屬於此戒條所涵蓋的對象，以杜絕執文生義的漏洞。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒律條文名相的具體界定與釋義。
在律部語境中，需針對制戒對象的材質、狀態或處置方式進行嚴格定義，此處旨在明確「牛屎」在律文中所涵蓋的自然狀態與人為處理範疇，以作為判定是否犯戒的法理依據。

此句屬於律部「止持」與「作持」的判罪原則。
在僧團戒律中，特定行為原則上構成犯戒，但若具足特定「因緣」（如生病、遭遇難緣、尚未制戒前等開緣情況），則不在處罰之列，故世尊判定其無罪。
此體現律法「有犯有開」的持犯抉擇，非泛泛而談的因果業報，須依律制開遮來判定罪名之成立與否。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧殘罪中「然火戒」（或突吉羅等關涉火戒）的開緣（例外規定）。
律藏的結構通常先立根本戒（禁止隨意生火），再列出在何種特定職務或實用需求（如作務、供養師長、維持僧伽生活必需）的因緣下，生火不構成犯戒，體現佛陀制戒因時因地、通權達變的務實精神。
。
此句為律典中常見的制戒結句。
意指比丘或比丘尼若違反前文所述的戒條行為，在沒有特定開緣（如生病、遭遇難緣、或為利益大眾等正當因緣）的情況下，即結犯「波夜提」罪。
律法制戒皆有開、遮、持、犯，『除因緣』即是說明其開緣情況。

本句屬於律部條文中的文義簡省。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒本或廣律中，當重複出現相同類別的戒罪名稱與判犯定義時，結卷或結戒處常以「如上說」或「如前說」簡略帶過，指引持律者參照前文已詳細確立的罪名定義、犯緣與果報，避免文字繁贅。

此為《摩訶僧祇律》中比丘波夜提法（單墮法）之一。
戒律規定比丘不得無故在可燃物上燃火或隨意棄置火種，以防引發火災、燒毀聚落僧房，或誤傷草木及草木中的微細蟲蟻。
此處列舉的「薪、草、牛屎、木札、糞掃」皆為當時常見的易燃物或棄置物，規範比丘在日常生活中應保持正知正念，謹慎用火，避免過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾日常行為、火用或結界等戒律條文之具體事例。
此處透過窮舉「薪、草、牛屎、木札」等各種可燃物，來界定在不同介質上轉移或安置「糞掃火」（廢棄雜物燃燒後之殘火）時的戒律適用範疇，強調行為性質之等同性，不具大乘象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣制定此戒，禁止比丘無故撥弄、堆聚火堆。
其律法意涵在於防止比丘因嬉戲、無聊或無目的之行為而毀損草木、傷害微細昆蟲，或引發火災風險，旨在長養比丘的慈悲心與威儀，屬於遮戒。
波夜提為僧團戒律中的罪名，犯者需向清淨僧懺悔以得清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在保護自然生機與避免引起火災。
在尚未火燒、仍具生機的土地上落火，有傷及微細昆蟲與草木之虞，且易釀成火患，故律制判定此種輕率行為犯「越毘尼罪」（突吉羅）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽不應作而作的戒律條文例外情況。
在特定生活或法務需要下（如處理火供、照明或日常用火），比丘使用鐵磚、瓦片或特定工具（跋）來撥動、整理火聚，是不違反戒律的，故評定為無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法或波逸提（波夜提）法中的遮戒。
此條戒律旨在規範比丘或比丘尼的威儀，禁止進行如旋火輪般輕浮、無益且具危險性的戲耍行為，以維護僧團的莊嚴與大眾的安全，屬於依因緣、次第與行為規範判讀的律部語境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒條中的微細戒。
其義理在於規範僧團日常生活中的行為，避免無謂的燃燒與對草木生靈的損害。
在火上剪草令其落入火中，伴隨剪斷的動作而結罪，用以戒除比丘戲弄火、草或無事燃燒的不當行持，體現律部防微杜漸、護生與威儀的教法語境。
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此為律藏中關於保護生命與自然環境的戒條。
佛陀因應僧侶無故焚燒草木，可能損害其中微細昆蟲及植物生機，且易引發火災危及人畜安全而制定此戒。
波夜提為律藏罪名，意譯為「單墮」，指犯此罪者若不向他人懺悔，將墮落於惡道。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於比丘生活行持的戒條規定。
律制中為了保護生命及避免無謂損耗，禁止比丘無故燃火，亦禁止毀壞植物的生機（生種、生根）。
此處指出若同時燃燒莖與種子，在律法上會同時觸犯兩條僧伽戒律，故結雙重罪（二波夜提）。
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此句屬於律部中有關處置僧祇物或特定遮戒的開緣（免責條件）。
在器物已損壞無法再用、符合律法規定的火淨程序，或存在其他正當必要因緣（如防範盜賊或清除妨礙）而進行燒毀、燒煮等行為時，不構成毀損僧物或犯戒，故判定為無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團生活制戒，禁止比丘隨意焚燒草木，特別是含有穀粒的作物。
此戒律一方面是為了避免火災、愛惜物資，另一方面是為了保護草木中的微細生命（如寄生昆蟲）以及尊重具備生長能力的種子。
在此情境下，焚燒帶穀的草稈與草穰，同時觸犯了「無因燃火」與「壞生草種子」兩條戒律，故稱得二波夜提。
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此處屬於律部僧祇律的持犯抉擇。
戒律規定比丘或比丘尼在處理特定食物或器物時，為防護戒體或避免違犯，須依律制進行「火淨」等淨法。
若具備符合律制的正當因緣而行火淨，則不構成違犯。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之制戒因緣或具體條文，規範出家僧眾在日常生活中使用特定動物毛髮及人髮的禁忌。
若違反律制而使用此等材料，即結成「越毘尼罪」（突吉羅罪的一種異譯），用以防範僧眾追求奢華、追求異樣或損害慈悲心，保持清淨隨順的沙門行儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團大眾無事無故或以非遮止之緣燃燒皮物、損壞物資且燻擾大眾等行徑，制定此條制。
修行者應愛惜物資，若無正當理由燃燒皮革，即屬於違越毗尼（戒律）的輕罪，旨在防護僧伽威儀與日常行持之細行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指僧侶在不應自行炊煮、或非時食等特定戒律情境下，若自行烘烤餅食，即違反僧團的行為軌則。
這類輕微的違犯在律中被定為「越毘尼罪」，旨在維護出家眾的威儀與對戒法的恭敬。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處禁止僧眾無故焚燒毒藥（可能傷及生命或產生毒害）及木炭（可能造成不必要的資具浪費或妨害環境安全），若有違反則結「越毘尼罪」，用以約束僧眾的日常行為，防範過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於僧眾醫療與生活照顧的聽許規定。
佛教戒律雖禁止僧眾無故自傷或行非道之事，但若因生病（如積食、消化不良）需要進行當時印度傳統醫學的物理療理（如熱熨法），則屬於特殊開緣，不犯戒律。
這體現了佛陀制定戒律時，對僧眾基本生存與健康需求的務實與慈悲關懷。
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本句出自律典，屬於生活威儀與對物品、自然界尊重的規範。
僧侶穿著革屣（皮鞋）時，不應輕率踐踏火堆，此舉可能導致皮革受損、浪費信施，亦或有失出家人之威儀，故定為輕罪。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於在敘述完某項因緣、事例或戒律制定的背景後，引出總結性的戒條、偈頌或核心教誡，表明後文所說乃基於前述原因而確立。

本句為律典常見的省略結語。
指出佛陀制戒或說法的地點在曠野精舍，其詳細的緣起、因緣與前置對話，均與上文所記載的內容相同，故予以省略。
此處應依律部原始佛教語境理解，不作過度延伸的象徵或哲理詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團大眾共住的規範語境。
記述了因寺院營造工程僱用世俗工人住宿於僧團清淨空間（食堂、禪坊、溫室），因其缺乏出家戒律觀念，隨意排泄、吐痰污染聖地，進而妨礙比丘僧眾修習禪定與行道。
此為制定相關僧物管理、世俗工人安置等戒律條文的緣起背景，體現律藏依實際事緣而制戒的因緣次第。
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本句展現律部聖典中佛陀制定戒律或處理僧團糾紛的典型因緣。
當僧團中發生特定事件或爭端時，比丘們會向佛陀請示，佛陀則召集相關當事人（此處為負責營辦僧僧事物的比丘）以釐清事實，作為後續制戒或評斷的依據，體現律制僧團的清淨與依大眾僧共決的運作原則。
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此為律部記載佛陀因僧眾反應而制戒的緣起（緣由）。
佛陀秉持「因表知、因詢問而後審理」的原則，親自向當事比丘核實其行為是否對大眾的清修環境與日常禪坐造成幹擾，體現律典中實事求是的僧伽處事程序。
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此句為僧伽聽審或詰問中的對答語。
在律典（摩訶僧祇律）的僧事斷決或犯戒檢校程序中，當事人或證人針對上座、維那或大眾僧的如法詰問，據實回答「確實如此」，用以確認事實，作為後續結罪、處分或清淨與否的判決依據。
此體現了佛制律法中「誠實不妄語」與「依實依法律」的審判原則。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的事件，向當事比丘或大眾詢問其緣由。
在律部（摩訶僧祇律）的語境中，佛陀通常會在制定戒律前，針對比丘的不當行為或突發事件進行審問與核實，以作為「隨犯隨制」的因緣，此詢問體現了律法隨緣開遮、務實處理僧團事務的特點。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
文中描述居士或長者僱用工人的現實社會情境，反映出世俗僱主追求勞動力價值最大化、勞資雙方合約與權益對等的觀念。
律藏記載此類世俗庶務，旨在建立僧團面對世俗經濟行為時的行為規範與戒期緣起，而非闡述形而上的深奧佛理。
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此句為佛陀因應特定因緣而制定的戒律規定。
在律部語境中，「雖爾」承接前文對特定事件的個別處理或寬免，但佛陀隨即以此為契機立下普適性的「隨制」戒條。
要求已受具足戒的比丘，不得與未受具戒者（如沙彌、淨人或在家居士）同室共宿，旨在維護僧團的威儀與清淨，避免出家眾的日常生活令未受戒者產生不必要的譏嫌或誤解。

此段描述釋迦牟尼佛出家前的世俗背景。
在律典脈絡中，這體現了菩薩出家須圓滿世俗責任（如傳承王族）與修行道業之間的過渡，亦說明出家並非違背倫理之盲動，而是依循因緣成熟之行。
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此段引述《摩訶僧祇律》，藉由世尊回憶出家前身為太子時，淨飯王為其營造舒適環境以阻其出家之往事，說明即便在世俗五欲之樂中，亦難以長久執著，最終仍走向出家證悟之路。
此處引用《柔軟線經》係作為律藏紀錄佛陀生平之文獻參考，意在強調即使擁有無上安樂，依然具備捨棄世俗、追求真理之決心。
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此為律藏中常見的對話啟首，記錄僧團成員向佛陀稟告、啟請或問法的程序，展現僧團依止佛陀並遵循教導的恭敬語境。
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此處詢問佛陀成道前行持苦行的動機與目的。
在律部語境中，強調佛陀實踐中道，苦行並非成道的必然途徑，此問旨在對當時盛行的苦行主義進行反思與辨正。
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此句引用本生經，意指佛陀過去世中亦曾發生類似情境或因緣，藉此說明因果報應非僅限於當下，而是跨越時空與前世今生的連續性，此為律部中常引本生故事以示因緣業果的修辭慣例。
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本句為諸比丘向佛陀請示因緣之語。
在律典語境中，此問引出過去生中魔王波旬與佛陀之間的因緣障礙，用以彰顯佛陀威德與戒律之尊貴，並闡明魔怨不能動搖佛陀之理。
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此句為佛陀開示律法或因緣時，藉由提及過去生所發生的事蹟（本生故事），來證明當前事件的因緣並非偶然發生，而是過去業力的延續。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，佛陀常以此引導僧團比丘理解因果報應的歷時性與必然性。
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本句屬於律典編纂中的敘事省略標記（「應此中廣說」）。
在僧伽制度與戒律形成的歷史背景中，佛陀成道後返回故鄉迦維羅衛國度化王族，使得淨飯王（父子相見）、大愛道（首位比丘尼）、耶輸陀羅以及羅睺羅（首位沙彌）相繼出家或證果。
律典此處提示應導入這段完整的佛傳與出家歷史背景，用以說明相關戒律或僧團制度的緣起。
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本句記述佛陀成道後返回故鄉迦維羅衛國度化親族，並接受在家居士供養廁所的因緣。
律典記載體現了「佛法不離世間法」的隨順精神。
佛陀雖具足清淨功德、無垢無漏，色身亦無常人受食排泄之粗重煩惱與不淨，但為了不違逆世間的自然法規與生活禮儀，同時為了慈悲度化眾生、讓清信士廣修供養功德，因而接受廁屋的建造。
這展現了佛陀隨順世間（順世）以成就教化的圓融智慧，也是佛陀日常僧伽生活中實踐戒律與威儀的體現。
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本句敘述羅睺羅因遵守僧伽戒律，不在室內與未受具足戒者同宿，故於露地而眠，遭遇風雨時尋求其和尚（或阿闍梨）舍利弗庇護之因緣。
律部此段記載旨在彰顯持戒之嚴謹，以及僧團中師徒、法同伴間的悲愍照護，不涉及大乘象徵或圓融法理，純屬僧團早期生活與戒律制修之歷史敘事。
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此句為律部經典中常見的對話敘事，用於釐清當事人身分或背景，以作為判定戒律適用對象與制戒因緣（緣起）的依據。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類問答旨在如實記錄僧團事件的發生經過，不涉及大乘經系的空性或象徵隱喻。
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此處為僧團中弟子或受戒者對其親教師（和尚）的恭敬答話語。
在律典語境中，這是弟子與和尚互動時的標準敬稱儀軌，體現律部重視的師徒依止關係與僧伽倫理。
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此句為律藏敘事中的人物自我介紹或身分表明。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處為佛陀之子羅睺羅對他人表明自己身分的直接對話，屬於僧團歷史與戒律因緣背景的客觀敘事，不涉及深奧的法界象徵或哲理詮釋。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒律因緣的敘事文本。
文中記述比丘、比丘尼或其他相關人物之間的對話。
「但」為「僅僅、只需」之意；「彼住」指在彼處居住或停留。
此句反映律典中對於僧眾行止、居處或人際互動的具體規範情境，需依前後文脈判斷其是否構成違犯特定戒條的因緣。
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本句屬於律典敘事，記載僧團中僧侶往來、依律行事的日常生活情境，應依律部樸實的歷史語境理解，不作過度法義延伸。
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本句為《摩訶僧祇律》中的日常敘事對話。
在律部經典中，此類文句旨在客觀記錄僧團戒律制定或事件發生的因緣背景（緣起），不涉及大乘經系的象徵義或形上學法界詮釋，應依原始佛教的平實語境理解。
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此為律典中弟子或下座比丘對其軌範師（阿闍梨）的恭敬答話開頭。
在僧團生活中，體現了上下座之間的依止關係與戒律威儀。
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此句為律部經典中人物表明身分的自稱。
羅睺羅為釋迦牟尼佛之子，後隨佛出家，為大眾所熟知。
在律部語境中，此類對話旨在釐清涉事僧眾之身分與因緣，不具備大乘經系的象徵義或法界義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽間或僧俗間的日常對話或戒律條文情境。
律部文字多反映當時僧團生活的實際互動，此處為命令或勸囑語氣，指示某人留在某處、不要隨意移動或返回，用以規範其行為或確立其安居、駐留之處所。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部敘事語境。
記述僧眾在僧團中尋訪特定比丘時，連續詢問數處僧房，皆獲得相同指引之過程。
此處展現僧團日常生活中僧房居住、互動與尋訪的實況，應依原始佛教律典之平實敘事理解，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與戒律因緣的敘事語境。
記述比丘因特定因緣（如遭排擠、無處棲身或身心狀態異常），直接前往佛陀專用的廁屋中，枕靠著廁板枕頭而臥。
此描述反映了佛陀時代僧團生活的實際場景與僧人個別的行為軌範，應依律典樸實的敘事解讀，不宜作象徵性或玄學化的法義引申。
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本句為《摩訶僧祇律》中制定僧伽戒律的緣起背景敘事（因緣）。
敘述黑蛇因避風雨而欲入廁屋，隨後引發比丘驚嚇等事件，以此說明僧團日常生活環境與建築設施管理的實際狀況，屬律典中具體的生活事件記錄，不涉及大乘玄學或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀以慈悲心時常顧念僧團大眾，因羅睺羅年幼出家且依律宿於廁屋，佛陀觀見毒蛇危脅，遂親自護持。
此處展現原始佛教與律部語境中，佛陀對弟子日常生活的實際關懷，而非大乘經式神話或象徵義理。
佛陀明知故問「汝是誰」，旨在以威德安撫弟子並警戒毒蛇。
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此為弟子對佛陀的標準敬稱。
在律部語境中，弟子於請示問題或稟告事務時，以此稱呼作為開場，表達敬意並引起佛陀垂聽。
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此句為律藏敘事中的人物自稱。
羅睺羅為釋迦牟尼佛出家前所生之子，後隨佛出家，為僧團中最初的沙彌。
在律典語境中，此處為其表明自身身分的直白陳述，用以推動因緣敘事，不涉及深奧哲理或象徵隱喻。
。
本句為佛陀看見羅睺羅時的詢問。
在律部語境中，此類對話通常是引出特定戒律制定因緣（緣起）的前奏，展現佛陀對弟子日常起居與修學狀況的關切，文字樸實，為真實的生活敘事，不宜作過度神聖化或象徵義的發揮。
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此句為律藏常見之對話銜接語。
比丘、比丘尼或居士在佛陀問話後，恭敬地回答佛陀。
此處展現僧團弟子與佛陀互動時，隨時保持恭敬、專注聆聽教誡的儀軌與態度。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於僧房、處所建造或分配的語境。
此處表達出家修道者對於僧團分配或居止之處應持少欲知足、不貪求寬廣或優厚環境的戒律精神，認為能得一容身之處修道即已足夠，甚至感到超過本分所需。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀展現慈悲，親自扶起並照顧弟子的具體行為。
律典語境強調佛陀身教的實踐，展現其隨順世間、悲憫僧眾的特質。
佛陀不因自身尊貴而遠離垢穢，反而親自為其拂拭塵土、安置住處，體現律制中「看病比丘」、「攝受弟子」的僧團互助精神與慈悲中道，而非大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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本句闡述律部聖教的根本依據。
佛陀因應特定因緣，為僧團弟子制定相應的戒相，此後弟子皆應當隨順、奉行此一制戒。
在律典語境中，「制戒」具有隨犯隨制的實踐性質，強調僧團對佛制學處的絕對尊奉與隨順修學。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述佛陀因羅睺羅無處住宿的因緣，修訂「與未受具戒人同宿」的戒律。
原始制戒原為禁止同宿，以防俗人或沙彌察覺比丘僧團內部的過失或作息差異而生不敬；後因羅睺羅（當時為沙彌）依法離開比丘臥室後無處可去，甚至於廁所過夜。
佛陀出於慈悲，微調戒律，寬限未受大戒者得與比丘同室共宿三夜，至第四夜才必須分房，以此兼顧僧團威儀與對年幼修學者的庇護，展現律藏隨犯隨制、慈悲與理性並重的精神。

此句為律典中弟子向佛陀請示或稟告的常見啟白語。
在律部語境中，展現出僧團弟子依止佛陀、凡事請誡的常規儀軌。
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本句為大眾律典中探詢佛陀之子羅睺羅過去生業因的發問。
律部文本處理此類情節，旨在透過佛陀開示因果業報的實例，來闡明業力不失、自作自受的佛法核心義理，屬於歷史敘事與因果次第的教法語境。
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此句為律藏中所引述的因緣故事開頭，佛陀藉由敘述過去世仙人與國王之間的往事，來引出後續制定戒律或開示法義的因緣。
律部經典之敘事語境著重於因緣源起與事相之平實記載，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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本句屬於律典中的敘事背景。
記載國王對修行者的安頓與承諾。
在律部語境中，敘事文字應依世俗因緣與事件脈絡平實理解，不宜過度解讀為大乘法界象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團執行訶責、擯出等羯磨處分後的具體實施規範。
當僧團對違規比丘作此等教誡處分後，為了令其深刻反省、折伏其傲慢或過失，在特定的限度（如六日）內，其餘比丘不與其共事、相見，用以維持戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句屬於律典中本生故事（Jātaka）的結尾對應，佛陀在述說完過去生因緣後，將故事中的人物與現世的弟子進行身分對應。
此處揭示過去生中的國王即是現世佛陀的親生兒子、亦為出家弟子的羅睺羅。
律部本生旨在宣說因果業報與戒律因緣，應依原始佛教因緣教法語境理解其本生對應，不引申大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，敘述佛陀過去生（或其弟子如羅睺羅）因過去世的業力因緣，導致在母胎中待了六年方纔出生的因緣果報。
律部著重於因果業報的具實敘述，此處應依據因緣法作字面事實理解，不宜引申為大乘法界圓融或象徵隱喻。
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本句為結集律藏時的省略引用語，指示讀者若欲瞭解該事件或因緣的完整始末，應參照《生經》中的詳細記載。
在律典編纂中，常以此種方式精簡篇幅，避免重複收錄大藏經中已收錄的本生或因緣故事。
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本句彰顯律部大乘或聲聞戒律制定的根本因緣。
佛陀制戒並非無因無緣，而是基於「十利」的功德與需要。
令僧眾集會是為了展現僧團的羯磨民主與和合，而「已聞者當重聞」則強調布薩誦戒、重溫戒法的常規制度，以維持僧團的清淨與久住。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘單墮法（波夜提）之一。
此戒律設立之因緣，主要為防範出家比丘與在家俗人或未受大戒者過度雜居，引發世俗譏嫌、遮障修行，或導致僧團密事外洩。
律中嚴格限制「同室宿」的時限，以維持僧團的清淨與威儀。

此句為律典中常見的定義指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當特定名詞（如比丘、比丘尼等）在前面法義或戒律條文中已經詳細定義、分類（例如以乞求、破惡、受具足戒等內涵定義比丘）後，後續條文再現時，便以此句指引讀者參照前文，避免文字重疊贅述。

本句屬於律典中的名相界定。
在僧團律制中，「未受具足者」是一個法定的身分範圍。
本句明確指出，除了男女二眾的出家核心成員（比丘與比丘尼）已經受過完整的具足戒外，其餘如沙彌、沙彌尼、式叉摩那以及在家居士等，在律法定義上皆屬於「未受具足者」，用以釐清特定戒律條文的適用對象。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律（波羅提提舍尼或波逸提相關戒條）的規範。
意在防範比丘尼與他人（或比丘、未受具足戒者）因長期共宿而引發世俗譏嫌或破壞梵行，故限制共宿期限最高為兩夜，不得達三夜。
此處依律部實踐與遮戒之法義框架判讀，旨在維護僧團清淨與社會信譽。

此處屬於律部戒條的定義性說明。
在比丘律或比丘尼律中，常有關於在特定場所（如非同類僧伽處、白衣家或與女子同屋等）留宿的期限規定。
「限齊」意指限度、界限，此句旨在明確界定律文中「三宿」的法定時限，即以三夜為上限，超過此期限則構成違犯。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對戒律條文中「同室」概念的法律界定。
在僧團戒律中，判定是否屬於「同室共宿」有嚴格的界限，必須同時具備「共一覆」（共同在一個屋頂或覆蓋物下）與「共一障」（共同在一個四周封閉的有障礙隔間內）兩個條件，以此作為結罪或持戒的評判標準。
此處應依律部條文的法相唯識與具體法規進行客觀判讀，不涉及大乘經典的象徵或圓融義理。
。
此句屬於律典中的結罪與判相條文，說明在特定限度或禁忌條件下與他人（如未受具足戒者或異性）同處留宿，其行為性質即構成犯持戒律中的「波夜提」罪。
律部的判讀須依據行為戒相與制戒因緣，不可作大乘玄理或象徵義的衍伸解釋。

此句為律典中常見的指引句，說明「波夜提」這一名相的定義、制戒因緣或處罰方式，在前面的經文中已經詳細敘述過，此處便不再贅述，直接指引讀者參照上文。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶住宿、界限與避免犯戒（如共宿、雜居等嫌疑）的具體條文。
律典中對於僧尼的居所空間有嚴格界定，若空間結構上雖屬同一大房，但內部已實質分隔、各有獨立門戶且互不相通，則不構成共宿或違犯相關房舍界限的戒罪。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧殘或波夜提等戒法中的細部規定，旨在防範譏嫌。
律制規定比丘尼不應與男子（特別是未受具足戒者或在家俗人）在同一個門戶管制內的相連房間同住，以避免男女雜居引發世俗譏嫌、僧團污衊或衍生染污心。
若有此類「異房共戶」的情形，即結波夜提罪，藉此保持出家團體的梵行清淨與社會信譽。
。
此條律文規範僧團房舍管理。
在摩訶僧祇律語境中，比丘不得在共住的僧房內擅自加裝或隔離出獨立門戶，以防止僧侶私有化公用空間或造成僧團管理混亂，違者需懺悔。
。
此句出自律典，討論的是戒律判斷範疇中的時空條件。
依據僧祇律的語境，判斷犯戒與否，往往需視作法行為是否在同一密閉空間或同一門戶之內，若空間區隔即不構成該戒條所規範的違犯行為。
。
此句語出律藏，指比丘於持戒過程中，若內心產生障礙或覆藏過失，則構成犯戒。
波夜提，意為應對治之罪，屬於僧團中較輕的犯戒類別，需透過懺悔清淨。
。
此處論述律制中關於「遮覆」的判罪標準。
在僧祇律語境下，對於某些特定戒條（如護持衣物或身體隱私之相關規定），若未完全遮蔽而僅為部分遮覆，仍屬於輕於重罪的「越毘尼罪」（突吉羅），意指踰越了律法的規範，需依突吉羅法悔過。
。
在律藏中，「覆」指作惡後蓄意隱瞞掩飾。
此句意指若修行者因非己所能控制的客觀障礙而致犯戒，只要主觀上沒有隱匿覆藏的心，即不構成律法上的「覆罪」。
。
本句為律部戒條的結罪判定。
「有覆」指比丘或比丘尼犯戒後，心存隱瞞、不向大眾懺悔顯露；「有障」指這種覆藏行為障礙了聖道的修持與戒體的清淨。
在摩訶僧祇律的語境中，犯戒後若進行覆藏，其罪責會依據覆藏的情節與天數依法論處，此處判定其根本罪相或隨修罪相屬於「波夜提」。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處宣說僧眾若對所犯過失有所覆藏（掩蓋、隱瞞），將會造成部分的障道因緣（半障），其戒罪屬於「越毘尼」（突吉羅、惡作），意指違反了律制的規範，需依律制懺悔清淨。
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本句依據《摩訶僧祇律》等聲聞律部與阿毘達磨體系判讀。
在佛教業性與心所的分類中，「有覆無障」即指「有覆無記」。
其中「有覆」意指其心品伴隨煩惱（如上二界之煩惱或欲界之身見、邊見），會遮蔽自性、染污清淨心；「無障」則指其勢力微弱，不發動惡業，亦不障礙聖道之修證。
因此，在部派佛教的戒律判定上，此種心理狀態不屬於惡業，亦不結罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律（毘尼）的規範。
此戒條旨在限制出家比丘與未受具足戒者（如沙彌、在家居士等）在同一密閉房間內共同過夜住宿，以維護僧團的清淨、避免世俗譏嫌，並防範可能引發的戒律過失。
依律部語境，此屬遮戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於嚴格界定「同宿」的限界，防範比丘與未受具足戒者（如沙彌、居士）同房共宿。
律制中為避免混雜與防嫌，規定即便未受具戒者非全身入房，只要半身跨入室內空間，即與同宿之戒相衝突，比丘便構成違犯。
此條展現律典在空間與行為界定上的微細與嚴謹性，旨在維護僧團的清淨與威儀。
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本句屬於律部戒條中關於結界與犯相成立與否的判定。
在僧團開會、布薩或執行特定羯磨時，若比丘（或比丘尼）全部離開特定的界限範圍之外， 則原先在界內所受的特定戒律規範限制或共同行為不便，即不構成犯戒情狀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽波羅提木叉（戒本）的波夜提（單墮）法。
此戒律旨在防範比丘與未受大戒的沙彌或在家居士等同室共宿，以避免產生譏嫌、防護僧團威儀並保持出家戒行的清淨。
若違反此規定，則結波夜提罪，需向其他比丘懺悔以求清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨眠與住宿的戒律規定。
佛制比丘不得與未受具足戒者（如沙彌、居士等）在同一屋簷下共宿。
此處嚴格界定「同宿」的空間範圍，即使比丘並非全身在內，只要有半個身體進入該未受具戒人住宿的房間範圍，在律制上即認定構成共宿的違犯，處以越毘尼罪，用以遮防譏嫌並維護僧團清淨。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘或比丘尼僧團集會、作法事（羯磨）時，關於「界外」與「罪處」的判定。
在律制中，若大眾皆離開結界之範圍（盡出外），則不涉及在界內結界不合法、別眾羯磨或違反局部共居等犯戒問題，故判定為無罪。
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本句屬於律典中的戒條規定。
其法義與修行意涵在於維護僧團的清淨與威儀，特別區隔已受大戒的比丘與未受具足戒者（如沙彌或在家居士）的共宿界限。
要求比丘與未受具足戒者不應同房共臥，若有違反，無論是先臥者還是後臥者，只要形成共臥的事實，即各自結罪，以此防範僧物濫用或引發譏嫌。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與作持的戒律規定。
此處規範比丘與未受具足戒者（如沙彌等）在夜間起居、大小便及回寢時的日常行為規範，若未依僧伽律儀行持、擾動他眾或失威儀，則依據其行為次數，每一單一行為皆結歸一輕度罪名。
律部判讀著重於行為相狀的止持與具體犯相，不涉及大乘經典的象徵義或心性法界義。
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本句屬於律部僧伽戒條。
規定比丘不得與未受具足戒之人（如沙彌、居士等）在同一屋簷下或同一處所共同住宿、同牀或同時躺臥睡眠。
此處指出即使未受戒者先睡，比丘後入睡，只要共同躺臥，即結犯波夜提罪。
此戒律旨在維護僧團威儀，避免世俗譏嫌，並防範出家眾與在家眾過度雜居而退失道心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處是有關比丘睡眠或特定時段內戒律持犯的具體規定。
條文限制了在特定法務或時段中，若因生理需求（大小便）起臥的次數與相對應的結罪結罰方式。
‘隨起一一’強調制罪隨犯隨結，只要有起臥的行為動作，便逐次累積計算罪相，以此警惕僧眾保持正念，嚴守威儀。
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本句出自律典，屬於僧伽戒律中的「與未受具人同宿戒」。
此戒律的制訂目的在於保護僧團的威儀，避免比丘、比丘尼與未受大戒的在家居士或沙彌過度親近，從而產生譏嫌、染污或妨礙修行。
律法規定同室住宿的期限以三夜為限，第四夜必須做出空間上的隔離（異房或露地），以維持出家眾的清淨與界線。
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本句出自律典，屬於僧伽生活的日常行為規範（威儀）。
比丘在露地（空地）進行禪坐或經行時，若遭逢惡劣氣候，律制允許並要求其返回室內修持，以保護色身並維護僧團威儀，待氣候過去、地面乾燥後方可外出。
這體現了律法隨順因緣、非無益自苦的中道精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團大眾共居之生活規範。
此處規定體現了佛教戒律對於年老、患病比丘的慈悲與特殊照顧。
在集體坐禪或共修的場合，若比丘因生理不適無法隨眾，允許使用布幔進行遮隔，既能讓病者安心安養、不受大眾威儀之苛求，也能維護大眾共修環境的整齊與莊嚴。
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本句出自律部，屬於僧伽生活環境與器物製作的具體戒律規範。
文中規定安置於特定處所（如浴室、洗腳處或屏障處）的縵帷（遮簾），其高度不論是高至與頭頂齊平，或是低至與腋下齊平，下垂到地面的部分都必須使用質地密實的布料製作，且防護須嚴密，其邊緣或縫隙不可寬大到能讓貓隻穿過，以維持僧團遮障的嚴整性，避免因外物驚擾或空隙過大而失去遮蔽、防護的效果。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部之「共宿戒」規定。
主要規範出家比丘在行腳旅途中，為避免與未受大戒的沙彌、居士等過度親近而滋生過失，或避免出家人之粗行暴露於俗人面前而招致譏嫌，故限定同屋共宿不得超過三夜。
至第四夜則必須採取「別宿」（分房或分牀）或「露地宿」（戶外宿）以作隔離，此為原始佛教僧伽生活管理與防嫌的具體戒條。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範與日常作持的具體條文。
佛陀依據實際氣候環境，慈悲允許比丘在風雨、雪寒等惡劣天氣下移至室內，並依規定張設縵帷以遮蔽風寒、維持居處的適當遮蔽，體現律典依循「中道」而制戒，既非徒勞苦行，亦非耽於放逸，而是為了維護僧眾健康以利修行。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘或比丘尼於特定情境下的日常行為威儀與坐臥軌則。
依律部語境，此處規定在缺乏遮蔽設施或幃帳的環境中，僧眾應遵守的具體坐姿或安置方式，旨在維護僧團的戒律莊嚴與威儀，防範因無遮蔽而引發的世俗譏嫌。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團共同生活、坐禪修行或值夜輪班時的具體戒律與互助規範。
對於年老多病體力不支者，以及尚未受具足戒但品行端正、堪可信任的清淨人（如沙彌或淨人），應當體諒其體能或給予適當安排，由體能許可的成年比丘承擔坐禪或值夜任務。
這體現了佛教律典在嚴格的共修生活中，對於老病者與初學者的慈悲關懷與務實通融。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處規定比丘於睡眠時，應囑咐隨侍者或同伴（如沙彌、淨人或其他比丘）保持清醒與端坐。
其法義在於防範比丘在熟睡時發生威儀失檢、盜賊侵害、毒蟲叮咬或非人惱亂等意外，同時也是藉由彼此護持來精進修行。
睡眠者透過警醒同伴來維護道業，隨侍者則透過守護比丘來廣植福德。
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此句說明律部關於僧尼「同室宿」的結罪與隨犯結罪原則。
在律制中，若遮戒所禁止的同室共宿行為已經發生並構成戒罪，在未依法依律進行懺悔（悔過）以清淨戒體之前，再次做出相同的違犯行為，其罪相與業道便會隨次重疊累積，使得罪責轉趨嚴重、戒罪不斷增長。
這體現了律藏對於防非止惡、促使犯者及時發露懺悔的嚴格教誡。
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本句為大眾律中關於僧眾犯戒處分與恢復清淨的僧事程序。
犯戒者在依法羯磨、發露懺悔（悔過）之後，不能立即回復原本的集體生活，必須先執行「別房宿」（與清淨僧團隔離、獨宿）的處罰或觀察期。
待特定戒律程序完成、正式恢復僧權後，方能重新獲得與大眾共同住宿的資格。
這體現了律制中維護僧團清淨與戒行嚴肅性的層級管理。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於總結某項戒律因緣、僧伽軌理，或引述佛陀因特定事件而制定的戒條原則，表明後續或前述條文的必然性與因果關係。

本句為律典常見的結集與省略公式語。
律藏在編纂時，若遇到相同的事緣背景、說法地點或制戒緣起，為了避免文字冗長重複，常以「廣說如上」或「廣說如經」來指引閱讀者參照前文。
此處顯示該戒律的因緣發生於舍衛城。
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本句敘述律藏中僧團集會行羯磨法時的具體情境。
依據律制，僧團作羯磨必須全僧和合，若有資格參與的成員未到且未委託僧事（與欲），羯磨即非法。
故僧團派遣使者召喚未到的優波難陀，以維持僧伽的和合與羯磨的合法性。
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此句出自律部，描述僧團即將舉行羯磨（僧團會議與議事程序）時，依律需召集具足資格的僧眾。
若有長老未到，必須前往邀請或取得其意願（與欲），以達到僧團和合、如法和僧之要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘優波難陀因熟知戒律條文（戒相）與僧團法定辦事程序（羯磨），故欲依法對他人施行相關的僧伽業事。
律部語境強調對戒條與僧團法規的實際掌握與執行，不可作大乘法相或玄學義理的延伸詮釋。
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此為律部中有關僧伽羯磨（僧團集會辦事）的法定程序規定。
當比丘因故無法親自出席僧伽羯磨時，必須將自己的意見與投票權（即「欲」）委託給可出席的比丘代為表決。
此處規定受託比丘在履行完受託的表決（欲已）之後，若自身因其他事務或其他羯磨需要，應再向其他無法出席者索取其委託的同意票（取欲），以確保僧團會議的法定人數與和合表決符合律制。
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此句出自律部，記載僧團行羯磨（會議）時，因故無法出席的比丘依法將自己的表決權（欲）委託給出席比丘。
出席比丘藉此告誡對方，一旦依法授權，即代表同意僧團決議，事後不得再起異議或翻悔，以維護羯磨的合法性與僧團的和合。
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本句敘述律藏中僧團對違紀比丘執行處分之實務。
當比丘犯戒且不認罪或不依法悔過時，僧伽會透過集會表決之法律程序（羯磨）對其進行「舉」（揭發罪狀並剝奪特定權利），以維護僧團清淨與戒律威嚴。
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此處記述比丘因犯戒、犯事而遭受僧團執行「舉羯磨」（揭發、彰顯其過失並加以治罰的僧事程序）之後，前來向其親近依止的「和尚」（親教師）稟告或求助的律制情境。
屬於僧團內部依戒律處置違規僧眾並維繫綱紀的法律程序。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨（僧團集會辦事）的語境。
在僧團進行羯磨時，若比丘因故無法出席，必須委託其他比丘代為表達同意，此一法定程序稱為「與欲」。
本句為對此行為原因的詰問或勘驗，探詢為何要為該特定對象行與欲法。
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此為律部僧伽中尊長或戒師對弟子詢問其行為原因的日常對話，用以釐清僧眾違規或引發爭議的具體緣由，屬制戒因緣中的審問過程。
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本句出自律典，描述比丘僧伽依據戒律程序，對犯戒或有過失的弟子進行「舉羯磨」的處分。
在律部語境中，這是維持僧團清淨與教化弟子的重要僧事（羯磨）程序，用以制約不軌並促使其反省悔改。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活戒律條文中的具體對話片段。
在律部語境中，此類對話多用於釐清僧眾行為是否犯戒、是否具有犯罪動機（如是否明知故犯），或是用於交代事件發生的因緣背景。
此處「不知」即表達當事人對某事不瞭解、不曉得的客觀狀態，應依日常法規與事實認定原則來理解，不可將其擴大解釋為大乘經論中的「無明」、「般若無知」或「不思量」等深奧法義。
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本句為律典中比丘之間對話的敘事銜接語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了僧團內部成員在聽取他人的陳述或勸誡後，隨即展開進一步溝通或申辯的互動情境。
律典記錄此類對話用詞，旨在客觀還原結罪緣起與僧事處理的過程。
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本句出自律典，涉及僧團羯磨（集體辦事程序）中「與欲」（不克到場者依法委託他人表達同意）的戒律法規。
在僧團進行羯磨時，若比丘因故無法出席，須將自己的同意權（欲）委託他人帶至僧團。
此處說明「與欲」必須如法、善好，若不妥當、不符法度地給予，將導致整個僧團羯磨程序無效。
因此當事人表明反對以不好的方式給予，亦不贊同該項羯磨本身。
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本句記述僧團中比丘聽聞同伴或自身有違犯戒律之言行後，內心引發「慚」與「愧」的善法心所。
在律部語境中，諸比丘在聽聞不合戒律的事情後心生慚愧不安，是推動僧團向佛陀請示、進而制定戒律或實施僧伽羯磨的典型緣起脈絡（以是因緣，往白世尊）。
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本句為佛陀因優波難陀犯戒或有涉僧團違規事件，為釐清事實並制定戒律，故命人召喚其前來受質詢之開示。
律典中此類對話旨在呈現戒律制定的緣起與因緣，展現佛陀依教法與僧伽體制處理僧團內部事務之程序，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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此處屬於律部語境，記述比丘在參與僧團羯磨（集會辦事）時的違規行為。
依戒律規定，比丘若因故無法出席羯磨，須事先「與欲」（委託他人表達同意其決定），以使羯磨在全體僧眾達法定人數下合法成就。
該比丘先已與欲，隨後又反悔宣稱不與欲，企圖使僧團羯磨不成就，故遭佛陀訶責為「惡事」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部羯磨法規範。
在僧團進行布薩、羯磨等集會時，原則上要求全員到齊。
若有比丘因患病等正當理由無法出席，必須將自己的同意權（即『欲』）委託給能出席的比丘帶到僧中，稱為『與欲』。
本句是針對不依僧伽程序、未經詢問確認便擅自代傳或給予『與欲』的違規行為進行質問。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團羯磨（會議）或僧事處理的法規。
在僧團中，若僧伽進行集會表決而僧眾因故無法出席時，必須依法委託他人帶去自己的意願（即『與欲』），以示對僧團決議的支持與和合。
本句重在規範：不可在未明瞭、未詢問清楚會議所制、所辦是何種僧事的前提下，便草率、盲目地將自己的『欲』（意願）託付給他人，藉此維護羯磨的如法性與僧團的清淨。
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本句展現律部經典中佛陀制戒的標準程序。
佛陀制戒必定具備清淨、和合與僧伽利益之因緣，其中「十利」為佛陀制戒的十種根本目的與修行功德。
召集大眾使令重聞，是為確保僧團全體共知、共遵，以彰顯戒法之莊嚴與和合共住之精神。
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此段描述律法中關於「與欲」的程序。
與欲是指在僧團舉行羯磨（會議表決）時，比丘若因故無法出席，可預先將自己的表決權託付給他人。
文中說明若比丘反悔先前委託之行為，該如何認定其效力及程序問題。
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「波夜提」為梵語 pārāyattika 的音譯，指律藏中一類輕罪，意譯為「應懺悔」。
此罪名要求犯戒者須在同類僧眾前發露懺悔，以清淨戒體。

此句在律部文獻中常見，旨在指引讀者回溯經卷中針對該名詞已給出的詳細定義（如具足戒受持標準、名義解釋等），體現律藏對於名詞定義嚴謹、依序引用的編輯慣例。

此處論述律藏中關於僧尼給予他人財物或受持物之規範。
「與欲」指給予他人所需之物或受持權，依律制，為避免不必要的爭議或違犯持戒規範，給予行為分為被動應求（問與）與主動給予（不問與）兩種情境，需視具體戒條與受予對象判定是否如法。
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此段出自律藏，為僧團在處理物品分配、請求或給予時的程序規範。
重點在於明確「問與者」（施予方）與「取欲人」（索求方）之間的意圖與事項確認，以符合律儀規範，防止非法索取或混亂施予。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理違規比丘的制裁程序（羯磨）。
當比丘犯下特定過失時，僧團會召集會議進行「折伏羯磨」（一種壓制其傲慢、令其改過自新的僧團處分）。
在進行此羯磨時，若有資格參與的僧眾因故無法出席，必須委託其他比丘帶回其「欲」（即對該羯磨法事的同意與授權），以滿足律制中全體僧伽共事的合法集會人數要求。
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本句出自律典，說明僧伽內部對違紀比丘執行「舉罪」或處分之「羯磨」（僧事程序）時的法規。
在僧團中，若要對特定比丘進行處分，必須經過全體僧眾的集會與決議。
若有資格參與決議的比丘因故無法親自出席，必須依法將自己的「欲」（即同意權與表決權）交付給出席的比丘代為轉達，以滿足僧伽「和合」及合法表決的人數要求。
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本句闡述律部僧團實施「羯磨」（僧伽業事）時的法定程序。
當僧團欲召開會議表決大眾事務時，依律制必須全體僧眾出席或達成共識。
對於因病或其他正當理由無法親自到場的比丘，必須在羯磨開始前，由受託者向其詢問並取得其「欲」（同意權的分享與順從）。
這種在詢問後交付同意權的法定作法，即稱為「問與」，以確保羯磨合法成就。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的規範。
當比丘因生病等緣故無法親自出席僧團大會時，為了使羯磨合法通過（需全體僧眾或達到法定人數表決），病比丘必須將自己的「欲」（同意權/表決權）託付給與會比丘代為轉達。
此處規定受託比丘不需等待他人詢問，應主動向僧團連續表白三次，以表傳達病比丘依律授權的鄭重與合法性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽羯磨（僧團會議與表決）的規範。
當比丘因故無法親自出席僧團大會時，必須委託其他比丘將自己的意願（欲）帶到大會中，稱為「與欲」，以達到僧團全體一致通過的法定人數要求。
這裡的「不問與欲」是指一種概括性的授權，委託者授權受託者在一般的僧伽羯磨中代為表決，而不需要逐項詢問其意見；但律制嚴格規定，涉及僧團清淨的核心集會「布薩」和「自恣」不能以此概括授權處理，必須另行依律進行專門的與欲或清淨說明。

本句出自《摩訶僧祇律》，描述僧團在進行羯磨（僧團集體議事決議）程序時或程序後，部分僧眾因不服決議而產生瞋恚、不隨喜的心態。
在律典語境中，羯磨強調「和僧」與「心悅誠服」，若作羯磨後心生瞋恚，往往涉及破僧和合、不順從僧伽決議的戒律過失，此處如實記錄僧眾在律制生活中的心理與行為反應。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
其詳細定義僧團辦事（羯磨）時，僧眾因不滿而引發「瞋恚不喜」的具體心理與言行表現。
律中特別區分「瞋」與「恚」，強調「恚」的微細不悅心理即使是阿羅漢也可能產生（此指阿羅漢雖斷煩惱，但仍可能有對外在事物不合意、不歡喜的習氣或反應）。
當僧侶生起不喜之心時，會在僧團羯磨中拒絕「與欲」（不委託同意權），導致僧團法事因無法達到全體一致而宣告不成就。
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此句為律典中制戒或結罪的標準結尾句型。
在《摩訶僧祇律》等僧伽條戒中，前半句通常承接具體違犯戒律的行為或主體，後半句則判定其罪名歸屬。
「波夜提」為僧團戒律中的罪名分類，若比丘或比丘尼犯此罪，需向清淨僧眾、少數僧或一人進行懺悔以得清淨。

此句為律典中常見的省文結構。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒名、罪名或修學範疇的根本定義已在前面章節詳細說明過，後續重複出現相同的戒條分類或罪相判定時，結尾便會以「如上說」簡略帶過，避免文字繁贅，意在令持戒者直接對照前文的具體條文與制戒緣起。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，說明僧團召開羯磨（僧團會議）時的法定人數與「與欲」制度。
大眾僧集會作羯磨時，原則上所有合法的清淨比丘均須出席，以達「僧伽和合」之法定要求。
若有正當理由無法親自出席，必須透過法定的「與欲」程序，將自己的表決權委託給與會的比丘，如此召開的羯磨在律制上纔算合法有效，否則即成「別眾羯磨」，屬於違犯律制的非法集會。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽（僧團）進行羯磨（宗教與行政事務決議）時，因故無法出席的比丘必須「與欲」（意即將自己的同意權委託給出席的比丘）。
律制規定，一旦合法完成「與欲」程序，即代表對僧團決議的認可。
事後不得因不滿決議而反悔、翻案或發洩怨言，以此維護僧團的清淨、和合與決議的合法性。
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本句屬於律部僧團大會的辦事法規（羯磨）。
在僧團進行布薩、受戒或處分等「羯磨」法事時，原則上要求全員到齊。
若比丘因生病等正當理由無法親自出席，必須先將自己的「欲」（即同意權、意願）委託給能出席的比丘代為表決，稱為「與欲」。
即使先前已經履行了「與欲」的程序，讓羯磨得以合法通過，該名未出席的比丘事後得知羯磨結果時，仍應當在心態與言行上表示支持與隨喜，以維護僧團的和合與戒律的威德，避免事後產生爭執或分裂。
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此句出自律部，規範僧伽羯磨（會議）時的行為。
僧團若因僧眾有事無法出席會議，該僧眾須先向其他比丘表達自己的意願並委託其代表表決，稱為「與欲」。
一經與欲，即代表同意僧伽最終之決議。
若事後因私意反悔、違背該羯磨決議或阻撓已通過之事，即破壞僧伽之和合與羯磨之合法性，故結波夜提罪（單墮罪，需向他比丘懺悔以淨除其罪）。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團執行的羯磨（僧團會議）程序規範。
在僧團進行羯磨時，若比丘因故無法出席，須向僧眾「與欲」（委託表決權並表示贊同僧團之決定），以成就僧眾的和合。
若在眾人或執事師長面前已經完成「與欲」程序，隨後卻反悔、不認帳或違背承諾，破壞僧伽的和合與羯磨的公正，在律制上處以「越毘尼罪」。
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此句為律部經典中常見的結語或承上啟下之過渡句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於在敘述某個因緣、戒條制定背景或佛陀教示之後，引出核心的戒律條文、偈頌或結論，用以強調前文與後文之間的因果決定關係，符合律部法義中依因緣而立制戒原則的次第教法。

本句為律典常見的省略結集語。
在律藏中，若某事緣、時節、處所等背景與前文相同，結集者便會以此定型句縮減篇幅，提示此處所發生的制戒緣起背景，其廣說內容與上文一致。
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本句為律典中的敘事背景。
優波難陀（跋難陀）在僧團中常與其兄難陀（或六羣比丘）並稱，此處記述其試圖以美食為誘因，邀約、帶領其他比丘的隨行弟子一同進入村落尋求供養，為後續引出僧伽戒律、威儀等因緣的發起語。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律實踐之語境。
句中展現了個別僧侶因恐懼自身不威儀、不合戒律的行為敗露，而企圖利用世俗親情關係（叔姪）來要求他人掩飾、包庇其過失。
在律部語境中，這強調了世俗情執往往成為護持清淨戒律的障礙，比丘應當依法律、依僧團而住，而非依循世俗親情來隱瞞過犯。
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本句屬於律典中的省略指引，指示比丘或比丘尼在處理此類違犯或法務時，其具體細節、作持程序及判罪標準，應完全參照僧伽婆屍沙後所列的「三十事尼薩耆波逸提法」（捨墮法）中的廣演說明，不在此處重複敷演。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團內部因言語引發的爭執與質問。
在律典語境中，制戒多因僧眾言行失當而起。
此處展現了僧團成員間因聽聞他人議論自身過失，進而向其師長（難陀）詰問的情境，屬於維持僧團和合與處理譏嫌的典型律務敘事。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律文本。
記述難陀因其弟（可能同為僧團出家眾）被弟子向外人或同修揭露過失，進而引發護短、瞋恨與口業之責難。
此語境展現早期僧團內部人情執著、師徒互動與同修間的衝突管理，屬僧團生活紀律與過失處理之教法。
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本句記述比丘們因優波難陀的行為而向佛陀舉發，佛陀隨即傳喚當事人以進行制戒或處置的過程。
這展現了律典中「因事制戒」的隨犯隨制原則，佛陀在制定戒律或處理僧團糾紛時，必先召集當事人親自詰問，以確保程序的公正與戒法的嚴謹。
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此句為律部經典中常見的佛陀審訊僧眾言行的制戒因緣語境。
當有比丘被檢舉或舉發犯戒後，佛陀必會親自召見當事人，依循律法程序當面詢問、核實事實。
此處體現佛陀制戒與處理僧團糾紛時，強調面對面親自核實、不聽信單方傳言的「現前」與「務實」原則，符合律部的法制精神。
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本句為律部僧伽聽審或詰問中的如實回應。
在《摩訶僧祇律》等律典的審理程序中，當事人必須依據事實誠實作答，若有犯戒或不當行為應當面承認，不可覆藏，以維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的敘事。
佛陀在此責備優波難陀比丘以食物為誘因、欺誑或施加不當影響於其他比丘的行為。
律典語境強調僧團的清淨、誠實與戒律依據，佛陀依因緣對具體過失進行斥責（此是惡事），用以確立後續制戒或評斷過失的標準，不涉及大乘經典的玄妙法理，純屬僧團行為規範的教示。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒相的審問、釐清語境。
此處「發遣」在律部語境中通常指依法擯遣、驅逐或打發不合僧伽規範之人，句尾具審問或詰查因緣之意，用以判定該比丘之行為是否結罪或違犯律制。
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此句屬於律典中的制戒或制軌語境。
佛陀根據當前發生的僧團事件或僧伽與居士間的糾紛，明確制定一項新的禁制規範，規定自當日起，不得將特定身分之人（如已收攝之弟子、特定求入僧團者或涉事僧眾）遣回原處，旨在維護僧團的安定、戒行的修持或保障個體之權益。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）的制戒因緣語境。
佛陀在舍衛城因應特定犯戒事件，準備召集大眾宣佈戒條。
佛陀強調制戒是基於「十利」（十種功德利益），如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長等，旨在維護僧團的清淨與和合。
要求「已聞者當重聞」，展現出律法宣說的嚴謹性與普遍宣導原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部條文中的制戒因緣或具體行持規範。
此處描述比丘與同修之間的言語互動，為後續判定是否構成結罪（如誘導、期誑、違反僧伽規律等行為）的犯罪發起條件，須依大眾律的因緣與戒相判定，不涉及大乘法界或抽象玄理。
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本句屬於律典中對於犯戒構成要件或行為相狀的定義（條文判決判定基準）。
在《摩訶僧祇律》等律部部派佛教語境中，構成「與」（給予/授受）的業道或犯相，不論是親自下手執行（自與），或是透過口頭、書信、暗示等方式指使他人代為執行（使人與），其戒律上的行為責任與罪相皆等同成立。
這反映了律制對於具體行為與意志傳遞的嚴密規範，防止僧眾透過假手他人來規避戒律責任。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條緣起敘事。
描述比丘或僧團在特定因緣下，企圖驅逐他人離開特定處所時的言行表態，為判定是否構成違反僧伽婆屍沙罪相的關鍵行為過程。
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本句出自律典，描述僧團成員之間因見解、性格或修道觀念不合，導致在共同生活中產生隔閡的現實心態。
反映了出家眾在依止、共住時可能遭遇的人際摩擦，以及個別比丘傾向於遠離喧鬧、追求獨處清靜的心理狀態。
律部此類敘事旨在引出後續相關戒律的制定因緣。
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此句為律部僧祇律中制戒的結罪之詞。
意指在上述相同的因緣與情境下，若比丘或比丘尼惡心驅趕、擯出其他僧眾，其戒律條文與判罪不變，皆結犯「波夜提」罪。
用以維護僧團的集體安居與和合，防止以權力或惡心排擠他人。

此句為律典中常見的指引句，用以承前文已定義之名相，避免重複贅述。
在《摩訶僧祇律》等律藏部類中，對於「比丘」之名義皆有系統性之界定（如乞士、破惡、怖魔，或依受具足戒之法式而得名者），此處直接指引讀者參照前文定義，以維持律文體例之嚴謹與簡練。

本句為律典中對「聚落」一詞的定義指引。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒律中，特定名相的內涵散見於各個戒相的因緣或條文詮釋。
此處承襲前文「盜戒」（不偷盜戒）中對村莊、集落等「聚落」界線與範圍的判定標準，以此作為制戒與結罪的空間依據，屬律部條文相互參照的制式法義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法中關於僧團分配或施捨、衣食等財物處理的戒律條文情境。
此處描述比丘心生慳吝或執著，事後自己不肯給予他人應得之物，亦阻礙、不叫他人給予，並對其他比丘出言推託或拒絕，屬於違反僧團和合與戒律規範的行為表現。
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此句為律藏敘事中的直白命令語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽處置或僧團日常生活互動中，此語用於驅逐、遣離或終止某人當下的行為，展現律典重視僧團綱紀與行為依循的實質規範環境，不涉及大乘玄妙法理。
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本句出自律典，屬於比丘或比丘尼在僧團生活、諍事或日常相處中的對話。
反映出僧眾在團體生活中因性格、見解或修道觀念不同，進而產生不願與特定對象共處，寧可獨居、獨語的心理狀態。
律部脈絡下此類言行常為引發僧伽間不和合或違犯特定戒條的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘單墮法（波夜提）中關於僧伽內部處置的戒條。
此戒律旨在防止僧團成員因瞋恨、嫉妒或私心，在不符合僧法程序的情況下，擅自將其他比丘驅逐出住處或僧團。
此舉破壞僧團和合，故定為波夜提罪，勒令懺悔。

此句為律典中的省略句式。
當某個戒名或法義在前面章節已經詳細定義過，後續重複出現時，結集者或譯者便會以「如上說」來指引讀者參照前文，免於文字繁複。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
意在約束比丘、比丘尼的行為動機與處所威儀。
若僧眾因心中生起不善念或欲行不威儀之事，故意不隨眾出行而留滯於精舍中，其心念與行為皆已違背戒律對行住坐臥威儀的要求，故結罪。
這屬於部派佛教律藏對僧團日常行為與心理動機的嚴格規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法後的雜誦跋渠或僧正法。
記述比丘若意圖在道路中做出違背僧伽威儀之不當行為，並為了掩人耳目，在途中即遣退、打發同行的伴侶或相關人等返回，此種防人心思與不威儀的預備或實施行為，皆構成律制中的輕垢罪，藉此防護僧眾威儀並杜絕惡嫌。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提（單墮）法之一。
律典極為重視僧伽在聚落（俗人居所）中的威儀，因其直接影響大眾對三寶的信心。
此處規範比丘若生起不軌之心，欲於村落中行非威儀事，且實際遭到村落擯遣驅逐，其行為已構成對僧團名譽與個人戒行的嚴重損害，故結波夜提罪，以令僧眾警惕，維護清淨。
判讀須嚴格依循律部條文之行為、結罪界定，不作涉他經系的玄理發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與日常行持的戒律規定。
文意規範比丘在帶領沙彌或同伴外出時，應負起照顧責任，不得隨意中途驅逐。
但若因客觀條件限制（如體力不足以乞得兩人份的食物），則允許執事者將其送回僧團，此種情況下不構成犯戒。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與飲食受用之戒律規定。
其法義著重於僧伽的「六和敬」精神，特別是「利同均霑」。
在僧團中，若獲得多餘或足夠兩人受用的食物，不可獨佔、私藏，應當與同梵行者共食，以維持僧團的平等與和合，防範貪心並實踐資具共享的戒律原則。
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此段出自律藏，屬於遮戒範疇。
在律典中，比丘雖應少欲知足，但對於調養四大不調之病苦，若為正當治療而採取呼喚醫師或委派他人的行動，被視為合理之方便，不構成違犯戒律之罪。
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此段語境出自律部，論述關於僧團或個人處理往來人員之規範。
若對方請求未果，依律應即時處置，避免無謂逗留或耽誤。
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此處為律部規定，針對僧團接受信眾供養時的儀軌與責任，要求受請後需確實前往，不得失約，以體現僧團對施主供養的尊重與責任。
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此段律文規範出家眾之飲食進退處置，目的在於維持律儀之整肅，避免無謂之奔走與貪求，應以現有之僧團供養為優先，貫徹「食存五觀」與「知足」之修持。
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此處記述律制中比丘於無人供養、精舍亦無食物時，應依律規定尋求解決之處置方式，體現律藏對比丘飲食攝取的規範。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，為僧伽生活中的日常制誡或對話。
在佛教戒律語境中，出家眾以乞食為生，此處明確指示個體僧侶應依循法制，獨自或自行前往聚落托缽解決色身所需，體現了原始佛教僧團「依乞食資生」的戒律生活原則。
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本句屬於律部規範。
在僧團管理或共住法度中，若共住者、受教者或外來者表現出違背僧伽威儀、不守戒律行儀的行為，且舉止輕浮、眼神不端正，負責執行規律而將其驅逐（發遣）的僧人或管理者，在律法上是不構成犯罪或違犯戒律的。
這體現了律藏維護僧團清淨與綱紀的原則。
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本句屬於律典中關於僧團日常事務與僧伽羯磨（辦事）的因緣判定。
在佛教戒律中，隨意指派、差遣比丘或淨人可能涉及妨礙修行或不合律制的嫌疑，但若差遣的目的是為了處理「燻鉢」（以煙燻烤鐵鉢以防鏽蝕）或「染衣」（將布料染成如法壞色以製僧衣）等維持出家生活必需的如法事務，則派遣者在律制上判定為無罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文。
此處規定比丘因瞋恨心或嫌恨心，將其他清淨比丘驅逐出僧伽住處，或使其無法安居，此行為在戒律中結歸為「波夜提」罪。
其修持意涵在於維護僧團的和合與安定，禁止僧眾以私心或惡意排擠同修，保障個體比丘在僧團中的修學權益。
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本句屬於律部中有關僧團戒律的規範，說明若無正當戒律依據而任意驅逐比丘尼，在律制上將結成「偷蘭遮」之罪。
此規範旨在維護僧團的穩定與出家眾的權益，防止濫用職權或意氣用事破壞僧團和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾必須遵守的戒律條文。
在律部語境中，學戒尼、沙彌及沙彌尼雖尚未受具足大戒，但皆屬於出家僧團之內位。
若出家比丘或比丘尼依仗權勢，無理驅逐這些尚未圓滿戒法的出家下座或未成年僧尼離僧團，即違反了僧伽的和合與慈悲攝受原則。
在律法判定上，此行為不屬於波羅夷等重罪，而是判定為「越毘尼罪」，即越過或違反了毘尼（戒律）的規範，藉由結罪來警示僧眾應依法律依次第攝受下座，不可任意驅逐。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，強調戒律對一切修行者的普遍約束力與重要性。
不論出家僧眾或在家俗人，凡受持相應戒法者，一旦違犯「毘尼」（戒律），皆須依律於內心深自省察、生起悔意並進行懺悔。
這說明律法的持犯不分身分高下，核心皆在於防非止惡、淨化身心。
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此句為律典中承上啟下的結語或引言標記。
在《摩訶僧祇律》等律藏語境中，通常用於在敘述某種因緣、僧伽羯磨、戒條制定背景（緣起）或佛陀開示之後，引出具體的戒相條文、結偈或核心教誡，用以強調前後因果關係的必然性。

本句為律典常見的結集省略語。
律部經典在敘述戒律因緣（緣起）時，若其地點、背景與前文相同，結集者便會以此固定格式簡略帶過，以避免文字重複。
此處依律部特質，純屬敘事與法規背景之交代，無大乘深妙法界或象徵義理，應依原始佛教歷史情境理解。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
尊者阿利吒因生起惡邪見，認為受持欲樂（如淫慾等）並不會真正障礙聖道，此舉直接違背了佛陀所宣說的法印與戒律，構成「謗契經」的嚴重過失。
在律典中，這促成了相關戒條的制定（如摒出或僧殘罪的制戒因緣），旨在維護僧團的清淨與正道的修持，防止弟子因誤解教法而墮落。
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本句為諸比丘對起惡見的阿利吒比丘進行勸諫的開端。
在律部語境中，此處展現僧團依循戒律程序，對發表錯誤見解的成員進行集體諍諫與導正，以維護正法與僧團清淨。
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本句為律藏中的戒條警示或因果勸誡，強調尊重佛陀所說教法（契經）的重要性。
在律部語境中，誹謗經法屬於破壞正法、動搖僧團信仰的嚴重行爲，會引發不正確的知見（惡見、不善見），從而招感惡業，死後墮落至以泥犁為代表的惡趣中受苦。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪或波逸提罪的治罰程序。
當比丘或比丘尼犯下特定過失時，大眾僧必須依據律制進行「三諫」程序，即透過羯磨（僧團會議）正式勸諫三次。
若至第三次羯磨仍執迷不悟、不肯捨棄惡行，即構成結罪的條件。
此彰顯佛制律法中對於犯錯者給予改過機會的慈悲與嚴謹程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於聲聞律藏語境。
記載阿利吒比丘生起惡邪見，將非道執為道，曲解佛陀關於「欲邪行等法會障礙聖道」的教誡。
諸比丘依據律制因緣向佛陀舉發，此為結戒之緣起。
此處涉及「謗法」與「惡邪見」的律務處理，不應引入大乘圓融或空性見解，須依因果、戒律與修道次第判讀。
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本句出自律典，描述僧團對犯錯比丘進行擯斥或處分前的法定程序（羯磨法）。
當比丘言行違背戒律時，僧團不能立即施予重罰，必須依循程序進行三次正式的勸諫、警告。
若經過三次勸諫仍堅持不改，方能正式定罪。
此舉體現僧團處理諍事時的和合與慈悲，給予犯錯者充分的反省改過機會。
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本句出自律部，記述阿利吒比丘生起惡邪見，執著於世尊所說的欲樂等障道法修習了並不會真正障礙聖道。
佛陀對此進行駁斥與糾正，指出其觀點是誹謗契經的邪見。
律部語境著重於對治此類破壞戒行與正見的惡性言行，以維護僧團的清淨與僧眾的修持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理比丘或比丘尼犯錯時的擯諫程序。
佛教戒律注重慈悲與給予改過機會，對於犯錯者非直接處罰，而是依循「由私至公」的漸進程序，先於屏處（私下）、再於多人（少數人前）、最後於眾僧（僧團大會）中各有三次的正式勸諫，彰顯律法在維持僧團清淨時，兼顧保護當事人名譽與實施教化的次第。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的擯處及捨惡見法。
當比丘生起惡邪見且不肯放棄時，同住的清淨比丘應在私下、不公開的場合對其進行初步的勸諫與質詢，促其反省。
這體現了佛制戒律中，在進行大眾集會的正式羯磨（公審）之前，先給予當事人私下改過機會的慈悲與嚴謹程序。
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本句出自律藏，記述僧眾生起惡邪見而破壞戒律的言行。
此處的「障道法」特指非梵行（如淫慾等欲愛行為），佛陀在律制中明確判定修習此等惡法會障礙聖道成就；而涉事比丘因執迷欲樂，反駁佛陀的教誡，主張修習此法不礙聖道，屬於典型的謗經與惡邪見。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理比丘或比丘尼違犯戒律、行持不正時的「僧殘」處分程序。
當僧尼行為失當，大眾須在僧伽集會中進行「三諫」（三次正式的口頭勸誡與制止）。
若經過三次作白、羯磨的宣告與規勸後，當事人仍執迷不悟、拒不改過，即構成結罪的定案依據。
此句展現律部強調程序正義、給予犯錯者改過機會，並以「三諫」作為判定罪名成立的法律界線。
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此句為律部經典中常見的審訊或對答對話，用以確認當事人是否確實犯戒或如實陳述事實。
在律部語境中，「實爾」代表當事人承認指控或確認某種行為、事實的真實性，是僧伽依律判斷是非、定罪或進行僧事處理的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的擯不捨惡見戒僧伽婆屍沙之緣起。
當比丘執持惡見且不肯放棄時，同住的僧伽應依律製程序進行勸諫。
在正式於大眾中作羯磨擯出之前，應先在私下、隱密、無旁人在場處（屏處）進行慈心勸諫，給予其改過機會，此處體現佛制戒律中對於犯錯僧眾的引導與保護程序。
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本句為律部中對於毀謗佛說經典的嚴厲告誡。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調受持戒律與維護正法知見的重要性。
毀謗佛陀親口宣說的契經，屬於顛倒因果的錯誤見解（惡見、不善見），將感召墮入三惡道中受苦的果報，以此誡勉僧眾應當尊重、護持經教，不可妄加誹謗。
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此處為律典中僧伽內部的敬稱呼喚語。
在律部語境中，上座、戒德具足或出家年資高者被稱作長老，此句為下座比丘或同行者對尊長的合掌稱呼，用以發起對話或請示戒律、事務。
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此句為律部中僧伽內部的勸諫語境。
在僧團中，比丘若有違犯戒律或不當之言行，清淨比丘依據慈悲心與增上意樂，為維護同修之清淨與利益，依法進行三次勸諫（三諫），要求其捨棄惡行或非法見解，展現律制中「以慈心相向、互相諍諫」的六和敬精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「隨順破僧」或「惡性不諫」等學處的羯磨程序。
當比丘犯錯或企圖破壞僧團和合時，僧團必須依律對其進行三次勸諫（三諫）。
本句處於「二諫」的法律程序階段，旨在給予犯錯者改過自新的機會，若三諫仍不捨棄，即構成根本重罪。
這體現了佛制戒律中慈悲度人、維持僧團清淨與和合的次第與嚴謹法制精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述惡邪見比丘阿利吒執持「障道法不能障道」之錯誤知見（如邪婬不障道），雖經大眾比丘僧諫勸，仍心生執著而不肯捨棄。
語境屬於律部原始教法，反映出早期僧團在處理破壞戒律之邪見時，犯戒者往往因世俗情念、宗族習慣或師友傳承而難以導正，亦體現律藏對於「不捨惡邪見」之僧殘或波逸提罪相的成因記述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的處理程序。
當比丘犯過且經同住僧、眾多人多次勸諫皆不依教奉行時，即須啟動僧團的法律程序（羯磨法）。
在正式進行白四羯磨處分前，必須先作「求聽羯磨」，亦即請求大眾僧允許其發言、陳述事由，以確保程序符合僧團集體決策的制修規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於聲聞律藏語境。
記述阿利吒比丘生起惡邪見，認為修習欲愛（如行淫）並不會真正障礙證得聖果，此舉直接違背了佛陀所宣說的因果與戒律次第。
佛陀在律藏與阿含經中一再強調欲愛為修道的根本障礙（障道法），阿利吒的言論屬於否定佛法正見的「謗契經」行為，是律藏中結集相關戒律的重大緣起。
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本句出自律典，描述對犯錯比丘尼進行羯磨（僧團制裁）前的必經程序。
依僧伽婆屍沙（僧殘）之規定，若比丘尼犯過不改，僧團必須先後在私下隱密處以及大眾中，各進行三次如法的勸諫與警告。
若經過這六次「三諫」後依然固執不改，才正式結罪。
此舉體現了佛制戒律中慈悲度人、給予充分改過機會的僧團民主精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的羯磨程序。
當比丘犯下特定過失且執迷不悟時，僧團必須在法會集會時，依循律製程序給予三次正式的勸諫（三諫羯磨），促使其反省並捨棄惡行。
若經過三次正式羯磨勸諫仍不捨棄，則構成非難與相應的戒罪。
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本句為僧伽實施羯磨（僧事表決與審訊）時的法律程序用語。
當比丘生起惡見、違犯戒律且不肯捨棄時，僧伽必須集體對其進行審問、勸誡。
此為特定律典程序中的問話開頭，展現律宗依僧團大眾力量維護戒法的嚴肅性。
。
本句出自律部，記述僧眾犯過、宣揚惡邪見的具體言論。
在律典語境中，此為典型的「惡邪見」或「謗經」行為。
此比丘妄稱自己通達佛法，並公然否定佛陀所宣說的「障道法」（如淫慾等諸受染行），宣稱修習這些被禁止的行為並不會真正障礙聖道的證得。
這直接違背了佛陀制戒的根本依據與因果教法。
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本句出自律典，描述僧團處理比丘犯過或堅持錯誤見解時的羯磨與處分前置程序。
依律制，若比丘有違犯教法之舉，同修須先後於屏處（私下）及多人中（公開）進行「三諫」（三次勸告）。
若經過上述程序仍執迷不悟、不肯捨棄惡行或邪見，則將進一步發起僧伽婆屍沙（僧殘）等罪的擯治羯磨。
此程序體現了僧團治罰的嚴謹、公開與慈悲救度原則。
。
此句為僧團進行律制審問或詢問事件時，當事人坦承事實的對答。
在律典語境中，如實回應詢問是釐清戒律嫌疑與進行後續僧殘、波逸提等治罰或清淨證明的重要依據，體現佛教戒律崇尚誠實、不妄語的精神。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨與僧事處理的規範。
當比丘或比丘尼犯過且性質嚴重（如引致僧團分裂等事由）時，不能僅作私下勸導，必須依據戒律程序，在僧伽大眾集會（僧中）時，正式進行如法的勸諫與制止，以維護僧團的清淨與和合。
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本句敘述僧團依法對犯戒且生起惡見的僧人阿利吒進行大眾集體勸諫的開頭。
在律制中，若比丘生起邪見且不肯捨棄，僧團必須派人進行三次如法的勸諫，以維護戒律的清淨與僧團的和合。
。
本句為律部中對比丘或信眾的嚴厲誡勉。
在僧伽律制的語境下，持戒與正見相輔相成，誹謗作為法本的「契經」屬於破壞正見、毀滅法眼的重罪。
此處明確指出毀謗正法將招感惡業果報，直接導致墮落惡趣、受地獄之苦，藉此警惕大眾對佛陀教法應生尊重心與護持心，不可因個人偏見或私利而妄加毀謗。
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此處為僧團內部戒律生活中的尊稱。
在律典語境中，「長老」通常用作對戒臘較高、德行具足的出家比丘之稱呼，或於僧事、布薩、諍事中，比丘彼此間的長幼稱引，用以展現僧團依戒長幼有序的清淨和合。
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本句出自律典，展現僧伽（僧團）處理犯戒或有過失比丘時的慈悲與不共住、擯黜或教誡原則。
律制中僧伽對個體比丘的訶責、羯磨或勸導，其根本目的皆是為了護持正法、清淨僧團並利益犯過者本身，使其得以懺悔滅罪、善法增長，因此個體比丘應當順從並接受僧團的教示。
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此句出自律部，描述僧團依循戒律程序對犯錯比丘進行「三諫」的過程。
當比丘執著錯誤見解或行為時，僧團須經由正式的羯磨程序進行三次勸諫。
此處為第一次勸諫完成後，提醒該比丘仍有兩次機會及時回頭、捨棄惡行，若三諫皆不聽從則將成就重罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述惡比丘阿利吒執持邪見（認為受行淫慾非是障道法）遭大眾比丘僧諫勸時的反駁。
阿利吒以家庭傳統與孝道為藉口，拒絕聽從僧團的如法勸誡，展現其頑固不化、執著惡邪見的心理，這也是隨後僧團對其進行羯磨處分（如摒出或舉罪）的因緣。
律部語境強調僧團依戒律與正法和合行事，阿利吒以世俗父母承襲之見抗拒佛法正見，屬於典型的障道惡邪見。
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本句出自律典，描述僧團對犯戒或具錯誤知見的比丘（或比丘尼）進行「三諫」的羯磨程序。
在律制中，若僧眾有過失，大眾需進行最多三次的擯除或勸諫處分，若至第三次仍執迷不悟、不肯捨棄惡行，即構成嚴重的違犯，將面臨僧團相應的治罰。
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此句為律典常見的敘事結語。
僧團中因特定事件引發爭議、過失或需確立軌範時，比丘們便以此事件為契機，向佛陀請示，進而成為佛陀制定戒律的緣起。
律部強調依循因緣制戒，而非無因妄制。
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本句出自律典，記述阿利吒比丘生起惡邪見，錯解佛陀所說的「淫慾等是障礙修道之法」，反而宣稱行淫等事不會障礙修道，以此引發僧團發動「擯出」或「不與語」等羯磨處分。
此屬部派佛教律制中關於「謗經」與「堅持惡見」的典型案例，旨在維護清淨戒行與正知見。
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此段描述律藏中對於比丘行止不當的處理程序。
透過「屏處」、「多人」、「僧中」的三層次第進行規勸，旨在給予犯錯者悔改機會，若經三番規勸仍不捨棄非法行為，即進入正式的羯磨處罰程序。
此程序體現了僧團「以法攝受」與「慈悲引導」的修法原則。
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此處指示僧團應對不肯捨棄惡見之比丘，依據律制執行「舉羯磨」（Ukṣepaṇīya-kamma）。
「舉」意為「舉治」，即僧團將該比丘列為暫停共住對象，禁止其與僧團同作法、受食或共住，目的是透過僧團紀律使其悔改，屬僧殘罪或特定非法行為後的強制處分機制。
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此處闡述佛陀制定戒律的出發點即是「十利」，意指戒律的設立皆以攝僧、防非、長養善法為宗旨。
經文強調即便過去曾聞戒者，亦需重溫，旨在令僧眾對戒法保持警覺與憶持，確保僧團清淨。
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此處為律典中常見的對話開端，顯示比丘間相互稱呼之規矩。
在僧團中，以戒臘長短為依據，「長老」一詞用於尊稱戒臘較高或德行尊崇的對象，體現僧團講究次序與敬重的教團生活倫理。
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此處涉及對「障道法」的理解。
在律藏語境中，障道法通常指具備惡性、會產生煩惱或導致犯戒的行為。
此處意義應為：明確辨識並修行（研究）這些會障礙修道的法，是為了防範與斷除，故透過認知與修習此類對治法，反而不會讓自己陷入修行障礙中。
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本句屬於僧伽履行律制、導正僧眾行為的戒律程序。
當有比丘違犯僧團戒規或見解偏頗時，同住的僧眾有責任依照律法程序共同給予勸諫，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為律部經典中常見的戒勉語。
在僧團中若有比丘或居士對佛陀的教法、戒律或人格產生誤解並發表不實言論時，同修會以此語制止，以防其造作毀謗三寶的重罪，維護僧團的清淨與正知見。
律部語境強調依教奉行與止惡持戒，不涉及後期大乘的象徵隱喻。
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本句出自律典，強調佛弟子或外道不應妄稱佛說或曲解佛意。
在律法語境中，將佛陀未曾說過的話宣稱為佛說，或將佛陀曾說過的話加以否定，皆屬於不實的誹謗，會破壞正法與僧團的和合，故屬於不善的惡業。
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本句出自律典，闡明佛陀所制定的「障道法」具有實質的障礙效力。
在律部的語境中，障道法主要指會障礙證果、出家或受戒的惡法或罪行（如犯根本重罪、邪見等）。
此處強調佛陀的教誡具決定性，犯者若不依律懺悔，確實會障礙解脫與聖道的證得，不可輕忽。
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此句為律藏中對犯戒或行不善法比丘的勸誡與制止。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧團若發現比丘有違犯戒律、妨礙清淨道業的言行（惡事），會依法依律進行諫阻，要求其立即停止並捨棄該不善行為，以維護僧團的清淨與個人的戒行。
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本句出自律典，描述僧團成員違犯戒律或起爭執時，大眾比丘依律制給予諫勸，但當事人仍執迷不悟、不聽勸誡的過程。
在律制中，「諫而不捨」是判定某些特定罪相（如僧殘罪中的違諫罪）的重要法律構成要件。
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此句出自律部，描述僧團對犯錯比丘進行「諫檢」的法事程序。
當比丘犯下特定戒律或堅持錯誤見解時，僧團大眾依律制必須對其進行最多三次的慇懃勸諫。
若該比丘在第二次或第三次勸諫時願意順從僧團教誡、放棄執著，則其罪不至加重，這也是僧團和合與戒律清淨的體現。
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本句屬於律部中關於犯戒僧眾不聽勸導的處分規定。
當比丘或比丘尼犯戒且經三次勸諫仍執迷不悟、不肯捨棄惡見或惡行時，僧伽（僧團）必須透過大眾集會（羯磨）程序，對其進行「舉」的處分（即暫停其僧權、隔離或擯出）。
處分程序完成後，該行為在律制上正式成立「波夜提」罪名。

此句為律典中常見的指引句，說明「比丘」的字義、資格或具體內涵已在前面章節詳細解說，此處直接承襲前文定義，不重複贅述，符合律部體系條文相互引用、定義嚴謹的特質。

本句依律部（阿含系）語境，闡釋「世尊」之德號。
在聲聞律典中，「一切智」與「一切見」特指佛陀對於世間與出世間諸法（如四諦、因緣法）徹底的現量知見，強調佛陀作為覺者的無上智慧與現證能力，非關後期大乘之法界圓融義。

本句體現律典對「法」（Dharma）的定義與權威來源。
在律部語境中，構成大眾應當遵循的法與律，其標準在於必須出自佛陀的親口宣說，或者是弟子所說而經由佛陀親自印證、許可，以此確立教法的正統性與約束力，防範非佛所說的偽法混入僧團。
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本句屬於律部中對戒本（波羅提木叉）條文的逐字釋義（律分別）。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「世尊說」用於明確經文或戒條的來源權威性，強調該法規並非聲聞或天人所制，而是由佛陀親自針對特定因緣所宣說與制定，具有最高的法律與修行效力。
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本句闡釋律藏中「印可」的定義。
在部派佛教律典語境中，佛陀弟子所說的法、律，若經過佛陀親自審查並表示同意，即具備如同佛說的聖言量效力。
這反映了佛世時教法成立的制度，也是判定是否為正法、正律的標準之一。
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本句屬於律典中對於戒本文字的「釋文」或「分別」。
在僧祇律的語境中，為了讓僧眾能精準理解戒律的界限與適用對象，必須將戒條中的每一個核心詞彙與語句，進行逐字逐句的定義、分類與詳細辨析，此處即是在為「說」這個動作或定義作進一步的限制性詮釋。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒律條文中「知」字定義的法相分別。
在律制語境下，判斷比丘或比丘尼是否犯戒，常以當事人「是否知情」為前提。
此處的「知」並非大乘經典或阿含經中所指的斷惑證果之無漏聖智、法智，而是指一般凡夫、世俗之人皆能具備的「等智」（世俗智）。
亦即只要當事人在意識清醒、具備世俗常識的心理狀態下，能正常認知、辨識當下的情境或人事物，即符合律條中所說的「知」。

本句屬於律部語境，從實踐層面定義何謂「障道法」（阻礙證悟聖道的法）。
此處將障道法具體歸結為「五欲」，即根塵相對時（如眼見色、身觸細滑）所生起的愛念與欲著。
修行者若放任感官執著於五塵，心隨境轉，便會引生貪愛與縛結，從而障礙戒定慧的修持與解脫。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在制戒或釋義的框架下，對「習」這一行為名相進行具體定義。
律典中常需明確判定某種行為是否構成犯罪或違犯戒律，此處「習」即指實際著手、重履或串習某項具體行為，是判定僧眾是否犯戒的行為事實依據，不具備大乘或論書中的玄奧修習義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
經文在界定「障道法」與「非障道法」的差別。
此處明確定義「不能障道」的實質內涵，即某些過失或因緣並不會根本性地遮障修行者修習禪定（四禪）與證取聲聞四果（四沙門果）。
這反映了早期佛教對於修道障礙的嚴格法律與業果判定，強調只有特定的根本重罪（如遮道法）才會徹底斷絕當生證果的可能。

本句為律典中對處分或行法對象的定義界定。
在律制中，「比丘」的計數依據法事性質而有不同層級的規範：單獨一人、兩至三人（眾多人），以及四人以上依律成辦羯磨的僧伽整體。
此處明確界定法式所適用的對象範圍，體現律部「隨緣結戒、因人制宜」的法義框架，不涉及大乘圓融或象徵隱喻。

此句為律典中用以引證、界定特定違犯或爭議行為的主體背景。
藉由提及具有代表性罪過或惡見的阿利吒比丘，作為律條中所指涉某一類特定比丘的典型實例，以便明確認定戒律的適用對象與制戒因緣。

此句出自律部，強調僧伽在聽聞或傳播關於世尊的言論時，應保持如實的態度。
律典中常勸誡比丘，若對佛陀所說的教法或行持產生誤解進而宣說，即屬於毀謗世尊。
這源於未見如實而產生虛妄的執取（不實取）以及引發惡業的染污心執取（不好取）。
在律部語境中，此勸誡旨在防護口業、維護正法清淨，避免因妄執不實之語而破壞僧團名譽與大眾對佛法的信心。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，若有比丘言行違背戒律（例如堅持錯誤見解、與居士過度親近等），僧團會依據戒律程序給予「三諫」（三次勸諫）。
若經過一人、多人乃至大眾僧伽連續三次的如法勸諫後仍不捨棄惡行，即構成正式的犯戒或面臨相應的僧殘、波逸提等處分。
這體現了佛制戒律中慈悲度人、給予改過機會的羯磨精神。

本句為律典中常見的縮略結語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某條戒律的罪名定義、緣起或判罪標準與前文重複時，結文便會以「如上說」簡略帶過，以避免文字冗長。
此處是指該罪相的具體內涵與懲罰方式，皆依循前面已有明文規定的「波夜提」法處理。

此句出自律典中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的犯相判定。
當比丘或比丘尼犯下特定過失，其他僧眾應當依照僧伽程序進行合法勸諫（羯磨），以給予當事人改過自新的機會。
若經過三次正式的勸諫後，當事人能捨棄其惡行、邪見或爭執，則其罪不成立，僧團亦得以恢復清淨與和合。
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本句屬於律部規範。
當比丘犯戒且經勸導仍不肯捨棄惡見或惡行時，僧伽必須透過如法的會議程序（羯磨）對其進行「舉置」處分（暫停其僧團權利）。
若比丘堅持不改，則構成「波夜提」罪，需依律制向清淨僧懺悔。
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此句為律典中承上啟下的結語或引導語，用以承接前文所述的事緣或因果關係，進而宣說應當遵守的戒律條文或判決結論。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，此常出現在佛陀因某特定事件而制定戒律的「結戒」或「總結」語境中。