大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典常見的結集與省略公式。
摩訶僧祇律屬於大眾部的根本律典，文中「廣說如上」通常用於制戒背景（緣起）或說法處所的常規描述與前文相同時，為節省篇幅而採用的互文省略表達。
判讀應依循律部制戒因緣與歷史事實語境，不應作過度法義延伸。
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本句敘述律部中因受罰而調整僧團座次的實際案例。
長老比丘雖依戒臘原本位居上座，但因犯戒而正處於實行「摩那埵」的悔過期間。
依大眾律規定，行摩那埵者其僧權受限，在僧團集會、受供時，必須擯除原本的齒序尊位，降至下行、下座處入座，以示自責與尊重僧伽。
此處體現律制中「法大於戒臘」與僧團組織對犯戒者的處置原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧事記載。
檀越優婆夷因看見尊者未依過去的長幼或戒德次序安坐於上首，反而坐在僧眾或居士的中間，因而產生疑惑並提出詢問。
此處反映出律典中關於僧團座次、威儀以及在家信眾對僧伽禮儀規矩的關切。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團日常戒律與威儀制定之因緣。
此對話反映出當時部分僧眾在處事上缺乏警覺心與規矩，因隨意就座而引發後續的嫌責，促使佛陀因茲制戒，展現律部經典「因事制戒」的原始教法特質，不應作過度的玄學或大乘法界義理發揮。
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本句為律典中的敘事對話，描述在家女眾與比丘互動之情境。
優婆夷依據日常所見或戒律規範，指出比丘不應在隱密處與女眾共坐，而應在公共或不相疑之特定位置座處。
律典脈絡強調僧俗男女之分際，不涉大乘象徵或圓融義理。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與戒律規範之語境。
句中的「坐處」指僧團中依戒臘、身分所安排的牀座或座位。
在律典中，僧眾的座次、臥具分配及坐處有嚴格的長幼次第與威儀規定，此處表達對僧眾座次安排之明瞭，以便如法行事或進行管理，不可作大乘法界或禪宗「本來座置」等象徵性、本體論式的延伸詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
難陀比丘質問優婆夷（在家女居士）為何安排其軌範師（阿闍梨）坐在上座。
此涉及僧團內部的戒律、長幼次序以及居士供養時的座次禮儀規定，反映出律藏中對於座次尊卑的嚴格要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
這是僧團內部對某位阿闍梨行為舉止的評議或斥責，指出其行為仍帶有幼童時期的嬉戲、輕浮習氣，不符合出家戒律與威儀的嚴肅要求。
律典中常透過此類對話來釐清僧伽威儀與制戒的因緣。
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本句出自律部，呈現了在家信眾對僧伽威儀與戒律持犯的關切。
在僧團中，座次通常依受戒戒臘（僧臘）而定，但若因犯戒受罰（如被治罰或失去威儀），座次可能被調至下座。
優婆夷因見到自己的指導老師（阿闍梨）坐在下座，依律典語境推測其可能犯了輕微的戒律而受貶落，體現了律部重視僧團秩序與戒律威嚴的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律因緣的敘事語境。
記述了居士或侍者對僧人（尊者）產生不敬、瞋心或怠慢時，粗暴對待僧食並出言不遜的具體情狀。
律典中此類行為通常會引發隨後的結戒或佛陀對僧眾應對威儀的教導，反映原始佛教僧團與在家眾互動中的戒律實務，不應作大乘圓融或象徵義的過度解讀。
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本句為律典敘事語境，記錄事件人物在言語表態後的連續動作。
在《摩訶僧祇律》的因緣故事中，此處描繪特定人物（如遭驅逐或心生不滿的比丘尼或俗女）在留下臨別或抗議之言後，退入房內並掩門、藉由誦說偈頌以抒發、宣告其心境或法義見解的客觀過程。

本句描述出家僧眾修行的資歷與狀態。
在律典語境中，「出家經久」強調戒臘或僧臘的積累，具備資深比丘的資格；「修習梵行」則指依循戒律過著遠離淫慾、清淨無染的修道生活。
這通常是評斷僧尼是否具備德望、能否為人師表或在僧團中具備合法行事身分的基礎。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此為六羣比丘等僧眾因舉止輕浮、嬉戲無度，遭到居士或如法比丘的譏嫌。
律部強調僧伽的威儀與戒律，出家僧眾若耽溺於世俗童子的嬉戲娛樂，便失卻沙門莊嚴，無德消受淨信施主的供養。
此句體現了制定戒律以維護僧團清淨、正法久住的因緣。

本句記述比丘們因特定事件而向佛陀稟報，佛陀隨即召見當事人難陀。
此為律典中制定戒律或進行僧團集會處理事件的典型緣起敘事，展現佛陀依具體因緣處置僧團事務的實踐過程。
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本句為律典中佛陀制戒或處理僧團違犯事件的常規審問程序。
當有人向佛陀舉發僧侶的犯戒行為後，佛陀必會親自召見當事人，當面核實犯行是否屬實，秉持「現前毘尼」與審慎公正的原則，不聽信單方片面之詞，以昭公信並令犯者伏罪。
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此為律藏中僧眾審訊或詢問犯戒情節時的對答語。
當事人面對詢問，如實承認並陳述客觀事實，體現律部審理案件時重視「如實」與「證據」的特點。
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此句為比丘或弟子對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，多出現於比丘向佛陀請益、陳述戒律疑義或聆聽教誡之回應。
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此句為佛陀對難陀的直接訓誡。
在律部語境中，「惡事」特指違反僧伽戒律、不符合沙門清淨身口意業的行為。
佛陀以此判定行為的過失，作為制戒或教誡的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
主要闡述僧團內部應尊重「知過能改、回歸正法」的同修，嚴禁對已改過如法的比丘進行譏諷嘲弄，更禁止向未受具足戒者（如沙彌或在家居士）揭露僧眾所犯的粗重罪行，以維護僧團的尊嚴與清淨，避免世俗產生不必要的譏嫌。
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此句為律藏中的制戒戒條。
佛陀因僧團中比丘向在家居士或未受大戒者隨意宣說僧眾所犯的嚴重過失，導致大眾對僧團失去信心，故制定此戒。
旨在維護僧團和合與尊嚴，避免未受戒者對佛法僧三寶生起不輕信或毀謗之心，屬於僧團內部管理與保護教法傳播的限制性規定。

本句為律典常見的銜接公式語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒律的緣起、城邑、教化對象等背景資訊與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」的省略語，以避免重述繁複的背景文字，直接切入核心的犯緣或戒條。
此處應依律部實務性質判讀，不作法身或象徵義的延伸解釋。
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此句記述比丘依律制實踐僧伽日常生活之威儀。
比丘以乞食為資生清淨正命，入聚落城廓乞食時，必須依律制著適當之僧伽梨或鬱多羅僧（即入聚落衣），並執持相應之飯鉢，以維護僧團之莊嚴威儀與戒律形象。
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本句記述比丘依律制次第乞食之行持，以及在家居士隨機發心佈施的日常情境。
律典記載此類日常對話，旨在建立僧俗互動的戒律因緣與威儀規範，展現原始佛教時期出家眾托鉢乞食、在家眾行施作福的僧伽生活實態。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中記述僧伽因緣與戒律制定背景的敘事語境。
此處「何道」並非指道路或具體的修行法門，而是指哪一個宗教導師、宗派或教法體系（沙門教團）。
這反映了佛陀時代，印度社會存在諸多沙門思潮，人們遇到出家人時，常會詢問其皈依、追隨的教導與師承為何。
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此句為律典中僧眾回答他人詢問其身分或出身的答話。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，強調出家僧團的源流與世系。
雖然佛陀教導「四河入海，同一鹹味；四姓出家，同稱釋氏」，但在世俗社會或初見面的情境下，比丘以此表明自己是隨侍佛陀（釋迦牟尼）教法或出身於釋迦族的出家弟子，用以確立正統清淨的僧伽身分。
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此為《摩訶僧祇律》中的因緣敘事文本，記載制戒背景中當事人的對話。
女子拒絕供養比丘食物，屬於律典中推動戒律制定或調整的日常事件情節，不涉及大乘玄理，應依原始佛教律部語境理解其質樸敘事。
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此句為律藏中有關僧伽生活或戒律緣起中的常見詢問語句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於釐清僧侶、信眾或特定當事人之間，關於財物、飲食、衣物等資源分配或給予行為的因緣，是制戒因緣中推求原因的對話。
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本句為僧伽因緣或戒律條文中的對話。
在律部語境中，強調僧團物資、信眾佈施或僧事處理，皆須依止清淨戒律與身分。
對於不修清淨梵行、違反戒律或非出家淨人者，不予供養或交付特定僧物，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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此句為律藏中所記載的比丘與在家女眾對話的開頭稱呼。
在僧團戒律語境中，比丘與女子接觸、交談皆有嚴格的威儀與戒規限制，稱呼「姊妹」為當時僧團對女性佛弟子或一般婦女的尊稱、通稱，旨在保持清淨且相互尊重的關係，防範貪著與世俗譏嫌。
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此句為律藏語境中的身分或戒行表白。
在律典中，「梵行」特指遠離淫慾、清淨無染的聖賢之行。
此處出家眾或修行者自稱「我是梵行人」，意在表明自己是受持不淫慾等清淨戒律、致力於斷除煩惱的修道者，用以引導在家眾生起敬信，或在特定因緣下確立自身的戒律立場。
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此處引述世俗對修持梵行難度的看法。
律典語境中，梵行指禁慾生活，此句藉由對大名德者亦難守梵行的感嘆，反襯出戒律持守之不易。
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此處質詢語氣係指比丘應具備持戒之實質，若心行與戒律不符而自稱梵行，即屬妄語或增上慢。
在律部語境中，「梵行人」指隨順戒律、行清淨法之修行者。
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此處記述出家眾面對惡言辱罵時的身心反應。
在律藏語境中，強調修行者應對世間譏嫌的態度，此處比丘因未達心不動搖之境，生起憂惱並以斷食作為情緒反應，反映了原始僧團在修行生活中的真實面貌與心理狀態。
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此段描述律藏中比丘因修行或特殊因緣而禁食（斷食），導致身體四大（地、水、火、風）不調、勢力羸弱的生理狀態，隨後前往向佛陀問訊。
此為律部中常見的儀軌敘事，展現僧團日常行儀與對導師的恭敬。
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此處為佛陀應機說法前的啟問方式，透過明知故問引導比丘陳述自身狀況，以顯律制因緣。
文中「四大羸弱」即指身體機能衰敗、無力，為律典中描述病苦或身形消瘦的常用語。
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此句記述比丘或信眾將引發制定戒律或諍事發生的具體緣由與經過，如實向佛陀稟告。
律藏中制戒多因事而起，此處「因緣」指事件發生的起因與背景，是佛陀隨事制戒的重要依據。
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本句出自律部，佛陀開示比丘在面對他人因個別僧眾的過失而對整體僧團或戒法產生懷疑時，應當保持正念，立足於自身修持。
修行是個人的因果與清淨，不應受他人行為退失道心。
此展現原始佛教律制中，強調個人依循戒法、各自負責的實踐精神。
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此句為律藏常見的對話銜接語。
在比丘或弟子回答佛陀的詢問時，首先稱唸佛陀的尊稱「世尊」，以示恭敬與專注，隨後方陳述具體回答內容。
符合律部一問一答、如實記錄僧團法事與戒律制修緣起的語境。
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本句體現律部中「保護僧團名譽」與「防範在家眾對僧伽退失信心」之制戒精神。
僧伽內部之過失、爭端或重罪，依律應於僧團內部依羯磨法處理，嚴禁向未受具足戒者（如沙彌、式叉摩那或在家居士）隨意宣說，以免引發毀謗三寶、破壞僧團清淨形象之過失。
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此句為佛陀對弟子符合戒律或正法之言行的讚嘆與印可。
在律部語境中，佛陀以此讚詞肯定僧眾能依教奉行、護持清淨戒律，或如法行持僧事。
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本句出自律典，讚歎修行者寧捨身命亦不毀犯佛陀教戒的堅貞志節。
在律部語境中，持戒清淨被視為比世俗生命更為尊貴之事，如法守護戒體是證得解脫與維持僧團和合的根本基石。
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此句為佛陀對大眾比丘開示的起頭，針對迦盧比丘的特定行為準備宣說戒律因緣或予以教誡。
在律部語境中，佛陀通常因特定比丘犯錯或引發爭端而對大眾開示，以此制定戒律或明辨是非。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是指當某位比丘的非梵行（犯淫戒）惡名遠播，已達到在家與出家大眾皆知的程度時，僧伽（僧團）必須依據戒律程序，對其進行相應的「羯磨」（僧事處理），以維持僧團的清淨與戒法的威嚴。
此屬律制處分程序，不可作大乘象徵義或心性義的過度解讀。
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本句為律部羯磨（僧團會議）的標準白（宣告）開頭語。
主持僧團事務的僧侶（作法者）在向大眾宣讀提案、徵求大眾同意前，必須先唱此語以集聚大眾注意力。
這展現了律典中僧伽民主、平等與和合的運作原則，僧團事務必須在全體知情且無異議的情況下才能成立。
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此句出自律部，描述個別比丘的非梵行舉止已傳遍僧俗二眾。
律藏的語境著重於僧團戒律的持守與威儀，以此作為制定戒律或對其進行懲處的現實緣起。
非梵行在律制中屬於嚴重的違戒行為，會直接破壞僧團的清淨名譽與居士的信心。
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此句為律典中羯磨（僧伽會議）的標準宣告程式（白詞）之一。
在處理僧眾違犯戒律的集會中，由羯磨師向大眾徵詢，確認僧眾皆已到齊、時機成熟，且全體默許聽審，隨即正式宣佈將要審理、舉發迦盧比丘違犯非梵行的不淨行為。
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此處屬於律部僧伽羯磨（僧團會議）程序中的宣告用語。
在羯磨法中，主事僧對大眾宣告完提案內容（或僧眾表示贊同、知悉）後，用以確認或記錄該表白程序的完成。
需依律典制修與僧團和合運作的語境解讀。
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此處記述律部中僧伽辦理重大事務時的法定程序。
一白三羯磨代表先進行一次宣告（白），隨後進行三次徵求大眾同意的表決程序（羯磨）。
此程序極為莊嚴，若大眾默然即代表通過，若有異議則提案不成立，用以實現僧團的和合與民主決策。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀針對犯戒比丘依據僧團律制進行制處。
當比丘犯下非梵行（淫慾等不淨行）時，僧團必須召集全體，透過法定的「羯磨」程序，對該比丘進行正式的制裁或宣告，以維護僧團的清淨。
佛陀在此向大眾核實律製程序的執行進度，展現原始佛教依律治僧的次第與嚴謹性。
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本句為律部僧團審查或問訊時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的戒律實踐與僧伽業事中，此處表現出比丘對特定行為、作法或羯磨要求的執持與確認，以簡明直白之語回報事務已處理完畢，符合律典法式與僧事和合的紀律要求。

本句為律部典型之制戒因緣與宣告。
佛陀依循「有犯方制」之原則，在有僧眾於舍衛城行非法事後，召集當地僧眾，宣說制戒之十種利益（十利）。
此處強調「已聞者當重聞」，展現律典宣戒時，不論先前是否聽聞，皆須集體共遵、再次受教之嚴謹性。
判讀上應嚴格依循聲聞律典之因緣次第與僧團管理語境，不應涉入大乘圓融或象徵法道之詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心法義在於維護僧團的清淨與和合，避免未受具足戒者（如沙彌、居士等）對僧伽生起不信與毀謗。
比丘若得知同行犯下粗罪，應依律制在僧團內部依法律程序處理，不得向外人宣說，除非該宣說已經過僧團羯磨（集體決議）的合法授權。

本句屬於律典中對戒律條文術語的定義說明。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某一術語（如「比丘」）在前面法規中已經有過詳細的定義分判時，後續條文若出現相同術語，便會以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免文字繁複。
這體現了律典條文結構的嚴謹性與前後呼應的法律文本特質。

此句屬於律部的定義性文字（阿含與律部語境），用以界定僧伽戒律中關於「知情」或「知犯」的具體範疇。
在判定是否犯戒或結罪時，「知」的成立包含兩種途徑：一是現量自知（親眼見到或親身體會），二是比量或聖言量（聽從他人告知而獲悉）。
此判讀依循大眾部律典的法理，不涉及大乘圓融或唯識轉依之義，純粹作為行為結罪與否的法律判定基準。

本句為律部對「麁罪」（粗罪）的定義。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，僧團制定的戒條依情節輕重分類，其中最嚴重的「波羅夷」（斷頭罪、不共住）與次重的「僧伽婆屍沙」（僧殘罪、需依僧團處分救濟）合稱為「麁罪」或「大罪」，性質極其嚴重，犯者將面臨失去僧格或被僧團隔離處分的制裁。
此處「四事」即指四波羅夷，「十三事」即指十三僧伽婆屍沙。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的語境，規範的是僧團內部有關戒律（特別是比丘重戒或僧團內部事務）的宣說限制。
在律法中，為了維護僧團的清淨、威德以及防範未受戒者生起不信或毀謗，特定的戒相、僧事不得對未受具足戒者（如沙彌、沙彌尼、居士等）宣說。
此處更特別界定，即使是同為出家五眾、已受具足戒的比丘尼，在特定的比丘戒法或僧事上，也屬於「不得向說」的對象，展現了律部中男女二眾僧團各自獨立運作且有別的組織界線。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對「說」這一行為的法律界定。
在戒律法規中，一般的「說」僅限於個人之間（或對特定對象）的言詞告知與溝通；而僧團集體的宣告、決議等制度化議事程序，則專稱為「羯磨」，不屬於此處泛稱的「說」的範疇。
這體現了律制中個人行為與集體法事在法律效力上的嚴格區分。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
律宗強調「羯磨」（僧團會議與法事）的合法性與圓滿性，必須同時具備三個核心要素：白（宣告提案）、眾（出席僧眾的人數與清淨與否）、羯磨（表決與作法程序）。
若其中任一要素不符戒律規定，該羯磨即宣告失敗，失去律法上的法律效力，稱為不名羯磨。
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本句說明佛教僧團辦事（羯磨）合法生效的三大核心要素。
在律典語境中，「羯磨」是僧團集體議決事務的法定程序。
一個合法的羯磨必須同時具足三項條件：第一是「白成就」，即宣告說明的內容與程序符合規範；第二是「眾成就」，即與會僧眾的人數、身分及法定資格符合要求；第三是「羯磨成就」，即正式表決、宣讀決議的次數與儀軌完全正確。
三者皆圓滿具足，該僧團事務的決議纔算正式成立且具備法律效力。

此句為律典中常見的省文互見法。
在《摩訶僧祇律》條文中，當再次出現相同的罪名或法相定義時，不再贅述其詳細內涵、結罪因緣與罰則，直接指引大眾參照前文已詳細說明之定義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護僧團的清淨、和合與秩序。
在僧團（僧伽）尚未透過正式的律製程序（羯磨）對犯戒比丘進行審理、定罪或處分之前，個人不得私自宣揚他人的嚴重過行。
此舉旨在防止未審先判、避免僧團內部產生紛爭或誹謗，確保戒律執行的嚴肅性與公正性。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團處理戒律犯相或居士、外人質詢比丘戒行時的語境。
句中的「犯婬」與「飲酒」是僧殘或波羅夷、波逸提等不同層級的戒律違犯，此處為詢問或舉發某特定僧人違犯戒律之言辭。
律典對此類詢問有明確的應對與審理程序，以維護僧團清淨與正法久住。
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本句屬於僧伽律制中應對問難或特定情境時的標準答覆語。
律典中注重言行戒律與因緣職責，此答語旨在令詢問者回歸當事人自身的行為責任或知見，避免不必要的流言、過失或越權代答，體現律部就事論事、嚴謹止諍的教法特質。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與僧事處理的規範。
羯磨是僧團處理事務、處分犯戒僧人的一種法式。
當僧團依法對某人實施處分後，僧眾不得在俗世的街頭巷尾公開宣揚、傳播此事，以維護僧團的清淨尊嚴，避免居士或外道產生譏嫌與誤解，同時也保護被處分者改過自新的機會。
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本句屬於律典中關於比丘違犯戒律的詢問或揭發情境。
在律部語境中，『犯婬』指違犯波羅夷（斷頭罪）或僧伽婆屍沙等重罪，『飲酒』則指違犯波逸提（單墮罪）。
此處涉及僧團處理比丘毀犯戒律時的檢舉、審問或法律程序之對話。
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此句屬於律部中僧伽處理僧事、查證言論來源的法定程序。
在處理爭訟、戒律嫌疑或聽聞流言時，比丘必須向當事人或舉發者明確追查消息的最初來源，以判定事情的真實性與可靠性，避免因道聽途說而誤判，體現佛制律法強調實證與程序正義的精神。
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本句屬於律典詢問或審訊情境中的對答，用以釐清戒律事件或傳言的來源。
在律部語境中，強調建立言論或舉發的來源根據，以作為僧團依律評判、覈實事實的依據，體現大眾律（摩訶僧祇律）在處理僧伽事務時重視實據與程序正義的治僧原則。
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本句屬於律典中處理僧團僧伽事相、戒律制修或諍事時的法定言詞回應。
依律部語境，此為僧眾在布薩或審訊時，確認自己與大眾皆於相同傳承處聽聞佛陀所制之戒，以此建立共識與合法性，屬於原始佛教中僧團依循律制、依教奉行的具體實踐，無後期大乘圓融或象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於維護僧團的莊嚴與戒律的嚴肅性，防止未受大戒的清信士或外道因聽聞僧團內部重罪之名目與過失，而對僧寶生起輕慢、誹謗之心，故嚴禁向其披露比丘的重罪戒相。
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本句出自大眾部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波羅提木叉（戒本）的罪相分類。
經文此處扼要宣說出家眾戒律中的幾類犯戒罪名，旨在令僧眾明確知曉戒條數目與罪相級別，以便依律奉行、持戒清淨。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，說明比丘尼戒條中，若違犯了最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪、驅擯）或次嚴重的僧殘罪（僧團作法懺悔）時，在其犯罪未遂、便利或相從等特定作持情境下，所衍生、結歸的偷蘭遮（粗惡）罪。
律部判罪須依因緣、結罪次第及《摩訶僧祇律》之制戒語境判讀，不可混淆大乘大戒或後期教義。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘尼波羅提木叉（戒本）的目次或條數總結。
說明比丘尼戒中，屬於「尼薩耆波夜提」（捨墮）共有三十條，屬於「波夜提」（單墮）則有一百四十一條。
這是律部典籍中對於戒條數目的明文統計，用以總攝比丘尼應守護的學處範圍。
。
本句說明僧伽大眾在犯了輕罪時的處置與心理狀態。
依《摩訶僧祇律》語境，犯了「波羅提提舍尼」（向彼悔）與「眾學」（應當學）等較輕微的戒律時，其罪相屬於「越毘尼」（惡作、突吉羅）。
此時修行者應在心中生起真實的慚愧與悔改心，藉由內心的轉變來淨化戒行，而非流於形式。
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本句屬於律典規定。
在僧團律制中，佛陀規定特定的戒本與戒相（如出家眾的具足戒或沙彌十戒等）不得對未受相應戒體者或在家白衣宣說，以防外人望文生義、輕慢戒律或挑剔僧團。
若違反此規定，在僧團法制中屬於情節較輕的違嫌，判定為「越毘尼罪」（惡作罪）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，闡明戒律戒相的輕重判罰與懺悔機制。
在僧團律儀中，『越毘尼』（突吉羅）屬於輕罪。
此處指即使是層次較低的在家俗人五戒，若有違犯這類輕微戒相，雖不需對人作法懺，但也必須在自心深處生起真實的追悔與改過之心，方能使戒品重獲清淨。
這體現了律部「有犯必有懺」以及注重內心防護的持戒精神。
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此句為律典中承上啟下的結語或引證語，用以總結前文所述的戒律因緣、因果關係或制戒軌範，並導出隨後的偈頌或核心法義。

本句為律典常見的省略結語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當制戒因緣的背景、處所與前文重複時，結集者會以「廣說如上」簡略修辭，引導閱讀者參照前述完整的緣起與說法內容，以避免文字冗長。
此處應依律部原始教法語境，視為客觀的敘事記錄。
。
本句敘述陀驃摩羅子經僧團羯磨（會議程序）差委，掌管僧團內部特定事務（如分配臥具、指派差事等職務）。
「九事」與「十三事」是指律藏中關於僧官職掌與差委的具體項目，此處依循律部慣例簡略帶過，而指引讀者詳見相關篇章之廣說。
這反映出原始佛教僧團已有完善的民主議事與分工體制。
。
此段律文記載僧團處理無法分割之佈施物的程序。
依律制，若供養僧團之物性質上不可分割（如衣物），當事人須向僧團稟白，由僧團決議其歸屬，以維持僧物管理之如法與和合。
。
此處展現僧團於律制處理事務時的民主合議精神。
針對供養物或處理事宜，僧眾一致表示同意（可與），符合律部中僧團事務需大眾共決之原則。
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此段描述律制中處理僧物分配的程序，陀驃比丘為了避免後續關於分配權屬的爭執，採取「於僧中唱言」的正式宣告方式，體現了僧團「依羯磨法」及公開透明處理僧物的原則，以維繫僧團和合。
。
此為律藏中對於羯磨（僧團法務程序）或宣告事項的要求。
於僧團行事中，對於決議或宣告必須進行「三唱」（即三次明確宣告），以確保僧眾皆能聽聞，且確認該事項已達成法定的表決或共識程序，具備法律效力。
。
本句記載律藏中關於僧團秩序的場景。
律部語境著重於事相的糾察與規矩的維護。
六羣比丘為佛教律典中常見的調皮、違規比丘團體，此處情境為其在聽聞某種言論或教敕後，針對說話者身分進行質疑與反應，體現僧團對於發言權與依止對象的重視。
。
此句為律部中檢視或詢問特定僧伽行為的問句。
在戒律的制修語境中，涉及僧團內部對於財物、衣食分配或羯磨等事務時，詢問常犯戒、多違失的六羣比丘是否也依規履行或共同參與給予。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與日常事務諍事（如分配僧物）之語境。
經文描述某位比丘（或僧眾）出言指責掌管僧物者處事不公、基於私情而偏袒特定對象，將本屬大眾的「僧物」私自迴向分配給特定比丘，違反了僧團「利和同均」與平等受用的原則。
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本句記述僧團中因六羣比丘引發特定事件後，比丘們向佛陀稟報，佛陀隨即召集當事人以進一步釐清事實並制定戒律的過程。
屬於律典中「緣起」（因緣）的典型敘事，展現佛陀隨犯隨制、制戒必有因緣的律務處理原則。
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本句為律典中佛陀制定戒律的標準諮問程序。
當有比丘行為不當遭到居士或同修檢舉，佛陀將當事人召集前來後，必先親自對質詢問，以確認事實。
這體現了佛教戒律制定與審判的公正性，不聽信單方面說詞，必須由當事人親自核實。
。
此為律部常見的僧伽內部的審問或對質對答。
當事比丘或比丘尼面對戒律質詢時，依據「不妄語」與「誠實告白」的治罰原則，如實承認自身所犯或所作之行為，為隨後判決或懺悔的依據。
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此處為佛弟子或對話者對佛陀的尊稱，屬於對話語句的結尾或開頭。
在律典語境中，通常用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、白佛、或回答佛陀詢問時的敬稱。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法（或波羅夷法）等戒律因緣敘事。
佛陀針對比丘所犯的過失進行制誡，指出該行為違背清淨梵行，屬於不善的惡事、惡行，隨後將以此為因緣制定戒律。
律部語境應依因果、戒相與僧團紀律判讀，此處之「惡事」特指違犯僧團清淨戒律的不法行為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活規範的語境。
此處透過對比來責備不當的慳吝與反悔行為：梵行僧人是珍貴的佈施對象，在利他慈悲的原則下，修行者對其色身血肉尚且能捨，而「糞掃衣」屬於僧團依律不應私自據有或分劃的公物，且程序上已透過僧中唱相（羯磨宣告）決定其歸屬，理應遵守僧伽決議，不可在佈施後又生反悔、阻礙之心。
這體現了律部重視僧團和合、尊重公決（羯磨）以及去除對財物執著的教誡。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律制定因緣中的對話。
律典語境注重行為表相與世俗禮法的對應。
此處透過對比「默然」與「反悔阻遮」兩種行為，指出前後舉止所顯現的品格差異。
在佛陀時代的世俗與僧團共識中，「默然」通常代表默許、同意或心意沉穩，具備尊貴之相；而事後反悔、言行反覆或粗暴阻攔，則被視為缺乏誠信與教養的卑賤之相。
此句旨在 admonish 僧眾或相關人等應注意威儀與言行的一致性。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）判斷比丘行為是否正當的根本準則。
律部語境強調「法」（教理）與「律」（戒條、僧制）的雙重檢驗，凡是違背正法、戒律與佛陀教誡的行為，皆會障礙淨行的修持，無法達到長養善法、趨向解脫的目的。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中佛陀因特定事件而準備宣說戒相的制戒緣起。
律部語境強調僧團的清淨與和合，佛陀制戒皆依「十利」（十種功德利益）而設，藉由召集當地全體僧眾，彰顯制戒的嚴肅性與大眾公認性，並要求已聞者重聞以加深持戒之心。
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本句屬於律典中關於僧團財物分配與和合羯磨的戒條。
僧團處理大眾財物時必須依循羯磨程序，若大眾已在和合無諍的狀態下通過決議並同意給予，任何僧眾皆不得在事後因個人慳貪或私心而反悔阻撓。
此戒旨在維護僧團羯磨的嚴肅性、法律效力以及僧團的和合，防止因財物分配產生諍論與分裂。

此句為律典中常見的省文體例。
在《摩訶僧祇律》等律藏條文中，若遇重複出現的核心名相（如「比丘」之定義），為免文字冗長，皆會以「如上說」或「如前說」指引讀者參照前文已確立的法定定義，以維持律文的嚴謹性與一致性。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，用以界定受事或應供的「僧伽」內涵。
依聲聞律法，此處的「八種」指「四雙八輩」的聲聞聖眾，即向須陀洹、得須陀洹，乃至向阿羅漢、得阿羅漢。
律典以此簡別凡夫僧與聖賢僧的資質與範疇，作為僧事成辦或佈施功德的法義依據。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘或比丘尼所受持、攜帶或食用物品的分類定義。
「八種物」是僧伽律制中對於日常資具與醫藥的法規限制，用以規範僧眾在持戒時，何者為合律的清淨物，何者為不合律的不清淨物，以及各類藥物、食物的受持與服用時限。

本句出自律典，說明僧團處分、分配公用財物（僧物）的法定程序。
佛教僧團遵循「羯磨」民主議事制度，凡涉及財物處分，必須先徵得僧眾的「聽」（許可、同意），在僧眾集會中依律制進行分配，以達僧團整體「和合」無爭的原則，不可私自處置。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提（單墮）法中的「後遮戒」。
此戒律的核心在於維護僧團全體（僧伽）在如法分配財物後的和合與決定。
若比丘在僧團大眾如法通過決議並分配僧物後，因私心或不滿，事後才提出反對、阻撓，甚至毀謗負責分配的清淨比丘（長老）是依據個人私情、偏袒熟人來私相授受，此種無根毀謗且破壞僧團已成決議的行為，即結歸為波夜提罪。
此處強調依律制如法處理後不應翻案毀謗，以維持僧團的清淨與秩序。

此句為律典中常見的指引語，用於省文。
在僧祇律說明戒相時，若遇到重複出現的罪名（如波夜提），則不再贅述其核心定義，直接指引讀者參照前文已詳細說明之義理與判犯標準。
此處應依律部一之毘尼（戒律）語境，理解為對特定戒條罪名定義的相互引證。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範，旨在彰顯僧團財物分配的公平性與無貪原則。
當僧伽共有財物（現前僧物）進行分配時，上至三衣、下至生活雜項用具，皆屬於可分配的物資。
僧眾應當遵循僧伽的長幼或抽籤等如法順序（當次）依次領取，不得爭先恐後、多取或挑揀，以維持僧團的清淨、和合與平等。
。
本句屬於律部規範。
在僧團生活的具體情境中（如乞食或接受佈施時），戒律保障比丘（或比丘尼）的自主意願。
若比丘內心沒有受取某物的意願，戒律允許其直接走過、不予接受，並不流於強求或勉強結緣，符合律制隨順人心、不惱害他人的原則。
。
本句為律部中關於僧侶行為戒律的場景對話。
在僧團生活中，涉及非自身所有的財物或施捨時，比丘需依循戒律規定，不可非理、非法索取或擅自拿取。
此對話反映了居士或他人對比丘恪守戒律、不貪染財物行為的詢問，是推演犯戒與否或釐清因緣的關鍵情境。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關比丘或比丘尼在面對不合戒律規定、或非自身所需之物時，應如何如法拒絕或與施主溝通的標準應對言事。
律部語境強調行為的具體規範與離貪、清淨之實踐，此處指導僧眾以直白、如實的言語表明需求，避免貪求多餘物資，亦不違背施主佈施之本意。
。
本句屬於律部僧伽規製作持之規定。
在分配、處分或留置僧物（如衣食、臥具等房舍器物）的語境下，說明該物資已依僧條處理，後續若有實際需要的比丘或僧眾，皆可依僧團程序或常規前來取用，此行為符合戒律規範，不構成犯戒之罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團分發施主供養之物（行物）時，負責執事的僧人（行物者）需公開宣告，允許大眾依據戒律與實際需求自由領取，以示公開公正、和僧無爭，避免落入私自隱匿或不平等分發的過失。
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本句屬於律部規範，說明在特定因緣或特殊開緣的情況下，比丘依據實際需求索取或使用僧物、信施等物資，不違反戒律規定，不成立罪相。
律典的判讀著重於行為的時節因緣與開遮持犯，此處強調在特定條件（爾時）下給予比丘合理的開緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的羯磨與戒律規範語境。
「遮」在此處指僧伽在處理僧事（如給予別住、摩那埵等處分，或授予特定權利）時的禁止、反對或阻礙。
律典依據「時間點」將這種禁止的行為區分為三種層次：一是在程序完成、已經給予之後才提出反對（與已遮）；二是在程序正在進行、正要給予的當下提出反對（與時遮）；三是在程序尚未開始、完全還沒給予之前就先予以禁止（未與遮）。
這反映了僧團在議事與執法時，對於不同階段提出異議的律制判定與處理原則。
。
本句出自律典，規範僧伽內部的制裁與與共事戒律。
當某比丘或特定對象因違犯戒律而受到僧伽依法作「遮」的處分（如暫停其特定權利、禁止給予資具或與之共事）時，其他比丘若仍執意給予其衣食等物資，便違反了僧伽的集體決議與制裁效力，故結波夜提罪，以此維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與羯磨（僧團議事程序）的規範。
在律典語境中，「與時」強調時機的合適性與合法性。
僧團在處理僧眾過失或制定特定遮制時，必須依循特定的時間與程序進行。
若不依律制在適當時機進行遮止，或違反程序進行，即構成違犯。
這體現了佛制戒律對於僧團和合與程序正義的嚴格要求。
。
本句屬於律部規範。
在戒律的實踐中，若某種行為尚未到特定時節或因緣進行限制（遮禁），而提前加以禁止，或僧伽尚未如法宣告遮止，即判定其行事程序有失，構成「越毘尼」（違反法規）之過失。
對此類非屬根本重罪的違規，比丘應依法於內心生起慙愧、行心悔懺悔。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言標記，用以總結前文所述的因緣、戒律條文或事例，並引出隨後的戒體、判決或偈頌。

本句為律典常見的縮略結語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當制戒背景（緣起）、城邑或開示內容與前文重複時，結集者會使用「廣說如上」以省略繁複的重複敘述，保持條文的簡潔。
判讀時應依據上文的具體因緣來理解此處的廣說內容。
。
本句出自律典，描述佛陀時代常示現違犯戒規的「六羣比丘」，在僧團半月布薩誦戒時，依序對戒條產生抗拒、不耐與輕慢的言行表現。
這反映了律部中制定布薩與誦戒程序的因緣，旨在維護僧團的清淨與規律，戒除放逸行徑。
。
此句為律部（摩訶僧祇律）中常見的反詰或詢問句式，用以檢驗或探討某項戒條、法式、偈頌在僧團運作中所具備的實際制戒目的與功能，屬於尋求原因與制戒緣起的發問。
。
本句屬於律部語境。
戒律的制定與修持不僅關係到僧團的清淨，也受到天神的護持與監督。
若天神能尊崇並護持此戒，僧眾便能安心依教奉行，不致在修行或持戒時產生動搖、懷疑或違犯後的追悔，確保僧團的穩定與正法久住。
。
此句記述布薩誦戒時，誦戒比丘因故或因犯戒、忘失等律制情境而生起羞恥與愧悔之心。
在律典語境中，「慚」是內自羞恥，「愧」是因他人而感到羞愧，這是僧團維持清淨、行懺悔法的心理基礎。
。
本句展現律典中制定戒律的典型緣起（因緣）。
佛教戒律的制定屬於「隨犯隨制」，即有僧團成員行為失當，其餘比丘向佛陀稟告後，佛陀召集當事人質詢並以此為契機制定相應的戒條。
此處佛陀傳喚六羣比丘，即是為了結戒或治罪進行面對面的審詢。
。
此句為律典中佛陀制定戒律的標準勘問程序。
當有人向佛陀舉發僧眾有不法行為時，佛陀必定會親自召見當事人，當面核實事情的真偽，以示制戒的公正與嚴謹，並以此為因緣開遮持犯。
。
此句為律藏中有關僧團審訊、詢問或僧眾對質時的標準答覆語。
在《摩訶僧祇律》的戒律條文中，當上座、大眾或有關人員依據事實詰問當事人（如比丘或比丘尼）是否犯戒或是否有某事時，當事人依據事實誠實回答「確實如此」，屬於律制中「作白」或「如實答」的語境，展現佛教戒律強調誠實、不妄語、如實面對過失的根本精神。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常用於弟子向佛陀請法、回答或陳述語境的結尾或開頭。
在律部語境中，展現比丘、比丘尼等弟子對佛陀作為制戒者與導師的恭敬尊崇。
。
此句為佛陀對僧眾不當行為的直接呵責與評斷。
在律典語境中，「惡事」指違反僧伽戒律、不符清淨道行的行為，佛陀藉此明辨是非，作為後續制定戒律或進行處分的前導依據。
。
本句彰顯如來制戒的根本因緣與目的在於「饒益」僧團，即透過清淨戒律來護持僧眾的修行與正法久住。
律部語境中，半月布薩誦戒是維繫僧團和合、清淨的核心制度，使比丘能對照戒法進行反省與懺悔。
。
本句屬於律部大僧祇律的僧團處事或戒律制修語境。
佛陀針對比丘或僧眾在特定因緣下，對於合乎法度的事務，輕率給予呵責、制止或阻撓他人說話的行為進行詰問。
在律典中，凡事應依僧伽羯磨法度或法理而行，若無正當理由，私自以輕慢心「呵責」並「遮止」他人如法之發言或行為，不符合和合僧團的運作原則。
。
本句屬於律部語境，為佛陀制戒或判罪時的標準制式評語。
佛陀強調出家眾的言行必須與「法」（教理義判）、「律」（戒條規範）以及「佛教」（佛所教導的修持原則）三者相符。
若違反此三者，則無法達到淨化身心、長養清淨善業的出家本懷。
。
本句屬於律部制戒的緣起說明，體現佛教律制的嚴謹性與普遍性。
佛陀每逢因緣制戒時，必先召集當地全體僧眾，並申明制戒是基於「十利」（即令僧歡喜、僧和合、攝御惡人、護清信者等十種健全僧團與延續正法的利益），強調已聞者仍須重聞，以維護戒法的嚴肅性與僧團的清淨。
。
本句出自律典，描述比丘在半月布薩誦戒時，對僧伽定期覆誦微細戒條的規制定制產生輕慢或質疑。
在律部語境中，這是構成「突吉羅」（惡言罪）或涉及「波逸提」（單墮罪，如故意惱他或輕慢戒律）的前置行為描述，旨在維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
。
此處描述行為導致僧眾產生心理上的困惑與不安。
在律藏語境中，強調僧眾行止若令同修起疑心或後悔，即屬於破和合或擾亂僧眾和諧的行為，需受規範與制約。
。
此處涉及律制中對僧團內部的行為規範，指責若以輕蔑語氣對他人進行呵責，屬於應當懺悔的過失，即「波夜提」罪。
律部語境強調行為的具體構成與相對應的懺悔規範。

律典中透過指涉前文，以確立定義的一致性。
此處意指「比丘」之名相及內涵，已於律典前序或相關章節中詳盡界定，此處不再贅述。

此處定義僧團布薩（誦戒）儀式中「半月」的時間標準。
律制規定僧眾須於每月半月進行布薩，以清淨戒法，此處明確界定農曆月中的特定日期為布薩正日。

此處將戒律（波羅提木叉）與修多羅（契經）連結，強調在僧祇律語境中，具足戒的條目與教法的開展是相契合的。
此處的十修多羅泛指律部中關於戒條制定的基礎法類，並非指大乘的十部經。

此處屬於律典（摩訶僧祇律）的語境，解釋「說戒（布薩）」的定義。
在律制中，凡是符合同一結界內、法事如法、僧眾無爭吵且全員到齊（或委託欲）的「和合僧」，必須每半個月（即每逢農曆新月十五、滿月三十或二十九）集會一次，共同誦出戒本，以檢視僧眾身心清淨、維持僧團的和合與戒行。

本句界定《摩訶僧祇律》中「雜碎戒」的範疇。
根據律部語境，比丘戒依罪相輕重分篇分類，其中最重的「四波羅夷」（四事）與次重的「十三僧伽婆屍沙」（十三事）屬於根本大戒，不屬於雜碎戒。
此處明確指出除此二重罪法之外的其他輕戒（如波夜提、提舍尼、突吉羅等）皆統稱為雜碎戒。
這與佛滅度前所言「微細戒可捨」的討論密切相關，在律學中具有明確的劃分界線。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處指「故意令他生疑悔戒」，即僧團成員若故意用言語或行為讓其他比丘對已做或未做的事產生戒律上的懷疑與心理悔恨，破壞他人的內心安寧與修行信心，依律將結犯「波夜提」罪。
律府制定此戒旨在防範僧團內部的教唆與精神擾亂，維護清淨和合。

本句為律典中常見的指引性結語。
在說明具體戒條的判定與制戒因緣後，對於該罪名「波夜提」的定義、內涵與處分方式，不再重複贅述，而是直接指引讀者參照前文已詳細說明之定義。

本句屬於律典中關於僧團戒律執行、言行規範或審訊處分等僧事程序（羯磨）的細部規定。
在處理比丘或比丘尼犯戒、爭執等違規事件時，對於給予「呵責」這類處分的時機與方式進行分類，說明在言詞表達的不同階段（未說、正說、說已）進行輕微呵責的樣態，用以引導僧眾依律條分寸進行如法的僧團治理與修正行為。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在界定「未說時呵」的具體行為表現與定義。
在布薩誦戒的儀式尚未正式宣告或宣讀戒條之前，若有比丘因個人懈怠、耽染或急欲離去等嫌恨心，發言阻止上座或維那宣讀微細戒律（雜碎戒），即構成對戒律儀軌的幹擾與呵斥，屬於違反僧伽律制的過失行為。
。
本句屬於律典語境。
在僧團處理比丘犯戒的諍事程序中，判定某一階段或狀態尚未進行到向大眾宣讀其罪過並給予作法呵責的步驟。
律部重視羯磨作法的名相與程序，此處指程序尚未正式履行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在定義何謂對戒律的「呵斥（毀呰）」。
在僧團半月誦戒時，若比丘對微細戒條產生輕慢心，公然質疑誦持這些戒律的必要性，即構成毀呰戒律的過失。
律部注重戒相的持犯與僧團的綱紀，此句直顯對戒法的輕忽態度，非涉大乘圓融或象徵義。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，指某種言行或事件在僧團中引發不良影響，導致比丘們對戒律的開遮持犯產生懷疑，或對自己已作之事感到悔恨不安。
律宗極重「不令僧生疑悔」，以維系僧團的和合與清淨。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，用以判定或總結僧團中某種特定「呵責」（斥責、課責）的時機與名目。
在僧團實行制戒、說戒或布薩等特定法務時，若見比丘有不如法、違犯戒律之處而依法當場予以糾正、呵責，即屬於「說時呵」，旨在維護清淨戒法與僧團綱紀。
。
本句屬於律典中對於特定製戒因緣或法義語句的釋文（解釋「說已呵者」的具體內涵）。
語境源於僧團中對於微細戒律（雜碎戒）的爭議或違犯，佛陀或僧眾對不當言行進行制止與呵責，指出既然認為是微細戒律，便不應以此為藉口而廣肆辯駁或宣說，展現律部維護戒法尊嚴與僧團和合的原始教誡。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活情境中的俗人怨言或比丘自述，反映出戒律制定背景中，因久坐而導致身體極度疲勞的現實人性與生活實況。
律典記載多貼近當時僧團與信眾互動的真實生活，此處並非講述高深法義，而是展現制戒緣起的日常因緣。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中制戒或判罪的程序用語。
在佛教僧團的羯磨（僧事程序）或戒律執行中，當向大眾宣說、重申相關戒律條文後，針對特定犯戒比丘進行口頭的制止、規勸或斥責，使其知錯改過，以維護僧團的清淨與綱紀。
律部語境強調實踐層面的戒相與僧事程序，不涉及大乘經典的玄理詮釋。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境。
律制中對於僧團內部處理違犯事件有嚴格的程序，在未經羯磨、未正式向當事人宣說其過失並聽取其陳述（或未依僧伽程序舉發）之前，若私自或過早對他人進行呵責，不符合律法的正當程序，因此屬於違犯戒律秩序的行為。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧殘或波逸提等戒相條文文境，規範僧眾在特定時處（如說法時）之言行限制。
若於不當之時（說時）進行呵責，即結犯「波夜提」罪，用以維護說法之莊嚴與僧團之和合。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團依戒律制處犯戒比丘的過程。
在律制中，「呵責」是導正僧眾行為的手段。
犯「越毘尼」這類輕罪（突吉羅罪）的比丘，在接受長老或大眾的呵責警示後，應當於內心生起正見與慚愧心，依律法規定進行「責心懺悔」，從而使戒行回復清淨。
這體現了佛陀制律重在教育與防非止惡，而非單純懲罰的本意。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引導語，用以承接前文所述的因緣、公案或戒律條文，並引出隨後確立的戒相、判決或偈頌，符合律部文體中建立因果關係的敘事常軌。

本句為《摩訶僧祇律》波夜提（單墮）法中第一品（初跋渠）結束時的嗢拕南（總 Levitical / 總攝頌）。
律藏中常用這種結集偈頌來提綱挈領，將前述十條戒律的關鍵字串聯在一起，以便僧團背誦記憶。
此處總結了包含妄語、兩舌、無根謗、說過人法、向未受具戒人說麁罪、親厚作媒、輕慢呵責等戒條的初品。

此句為律典常見的結尾或銜接式常套語。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，「廣說如上」通常用以省略重複出現的制戒緣起、請法儀軌或固定說法內容，以文字簡省的方式導引讀者參照前文。
此處應依律典制戒因緣與僧伽軌度之語境解讀，不涉及大乘經典的象徵或玄妙義理。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘因營造寺院事務而砍樹摘花，引發世人譏嫌的緣起。
律部語境強調制戒的社會背景與「護持世間譏嫌」的必要性。
古印度社會普遍認為植物亦具備生命（物命），或為鬼神所依，故比丘砍樹折花被視為傷殺生命，違背佛陀平日宣說慈悲、不殺生的教導。
佛陀隨後因應此類世人譏嫌與實踐慈悲的精神，進而制定相應的戒律（如破壞草木戒）。
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本句出自律典，旨在強調「沙門法」（即出家眾的戒律與威儀）是修道的根本。
在律部的語境中，若出家僧侶違犯根本戒律或喪失清淨僧相，即失去沙門的資格與本分，亦無法成就任何解脫道業。
此處非大乘玄理，而是立足於聲聞律制的嚴格因果與修持次第。
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本句記述比丘們將特定事件的因緣向佛陀稟報，佛陀隨即傳喚負責僧眾事務的執事比丘前來處理。
此為律部經典中制戒或處理僧團糾紛的典型敘事，展現佛陀依僧團具體發生的事件而隨緣制戒或裁決的運作模式。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中制戒因緣的典型敘事。
當有比丘涉嫌犯戒被喚至佛前時，佛陀依循律法程序，親自向當事人核實事實，此為「現前毘尼」與審訊程序中不可或缺的詢問步驟，體現佛教戒律注重現前對質與不枉不縱的公正精神。
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此句為律藏常見的比丘受質詢時的如實答覆。
在律部語境中，僧團處理犯戒或爭事時，著重當事人的如實陳述（實語），以便依律制進行僧伽羯磨與處分。
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本句為對佛陀的尊稱語尾。
在律部語境中，多為比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、陳述事件或回答詢問時的結尾或開頭稱呼，體現對佛陀的恭敬。
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此句為律部中佛陀對比丘違犯戒律或不當行為的定性斥責。
在律典語境中，「惡事」通常指不符合沙門威儀、違背教法、能引發不善業或導致僧團不清淨的行為，佛陀以此為由引出後續的制戒或制責。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現僧團制戒「隨順世間、避免世人譏嫌」的根本精神。
律典中許多戒條的制定，並非單純因為該行為本質上具備殺生等重罪（如處理無生命之物），而是為了維護僧團的清淨形象，不讓在家人或同行者因僧眾的不當行為而對佛法產生反感、厭惡或不善的心念。
這屬於保護他人信心的制戒思維。
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本句出自律典，為佛陀或上座對比丘僧團的戒修教誡。
在律部語境中，要求僧眾「少作事業、捨諸緣務」是為了清淨營辦外緣雜務對修道的幹擾，令其安心於沙門常法，如坐禪、誦戒、聽法等，以維護僧團的清淨與專一修行。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，為佛陀因比丘砍伐樹木而制定的戒律。
律中規定比丘不得破壞草木生命（斷種子）與破壞草木所構成的生態環境（傷破鬼村）。
這展現了佛陀對世間自然生命的慈悲與尊重，同時也是為了避免招致世俗社會的譏嫌，以及防範惱亂依草附木的鬼神。
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本句屬於律部制戒的常規宣示。
佛陀在因緣成熟時，召集相關僧眾，說明制戒的目的在於「十利」（即攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧人得安樂、不信者令信、已信者令增長、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住）。
此處強調制戒的嚴肅性，即使先前聽聞過相關教誡者，亦須重新集會聽受，以彰顯戒法的崇高與僧團的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀因慈悲眾生且為免外道及居士譏嫌，制修道者不可破壞植物的生命源頭（種子）與生長狀態（草木）。
「鬼村」是草木的異名，佛教律藏認為樹木草卉常為鬼神、依草附木之靈所寄居依止，聚集如村落，故稱鬼村。
此戒旨在引導比丘長養慈悲心、護惜生命，並避免損害世俗財物或引發護法鬼神之嗔恨。

此句為律典中常見的指引性簡述。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要核心名相（如「比丘」）通常會在初次出現時給予詳細的定義與分類（如破惡、乞士、出家受具足戒者等）。
後續經文再度提及該名相時，便不再重述，而直接標示「如上說」以承前文定義，確保律文結構精簡且定義一致。

本句屬於律典中對植物草木分類的定義。
律藏為了明確規範比丘對於「壞生（破壞植物生長）」的戒律邊界，必須對植物的繁殖來源進行定義。
此五種種子代表了五種不同的植物繁殖方式，並非大乘唯識學派所指的阿賴耶識功能性「種子」，須依律部部派佛教對世俗世間植物的自然觀察與界定來理解。

此處屬於律部《摩訶僧祇律》對「鬼村」的戒律定義。
在佛陀制定的戒律中，草木被視為鬼神依止寄居的處所（鬼神村），因此禁止比丘非理砍伐、毀壞草木，此句旨在界定不可毀損之對象範疇。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相術語的具體釋義。
在僧團戒律中，此處用以定義「壞生草木」或「破壞生機」的具體行為，說明凡是透過砍伐、摧毀或使植物受損的舉動，皆屬於此處所界定的「壞」。
此條規主要在制防比丘破壞草木等有生命之物，以慈悲護生並避免世人譏嫌。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》比丘戒中的「掘地壞生草木戒」。
佛陀制此戒律是為了保護草木等「生種」，避免出家眾因砍伐、毀損植物而招致世俗譏嫌（如當時印度社會認為草木亦有生命，或依附有鬼神），並培養出家眾慈悲愛護一切生命與自然環境的心，屬於波夜提（懺悔罪）的範疇。

此句為律典中常見的省略句式。
當某一戒條的罪名定義、緣起或判罪標準與前文重複時，結集者或譯者便以「如上說」帶過，以避免文字冗長。
此處承襲前文對「波夜提」罪相與處罰原則的嚴格定義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處是在界定比丘可以受用或種植的五種植物種子（根種、莖種、節種、條種、子種）之一的「根種」範圍，並說明其合乎戒律的處理方式（作淨）。
根據律制，比丘不可破壞植物生機，若要食用或使用生鮮植物，必須由淨人（在家居士或未受大戒者）以火燒、刀割、指爪刮拆或鳥啄等方式破壞其生長機能，使其成為不淨（無生機）之物，比丘方可受用，此程序稱為「作淨」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對比丘受用草木食物、種子時的「淨法」（作淨）規定。
佛制比丘不可破壞草木種子，若要食用或使用植物的莖種（可透過莖幹扦插繁殖者），必須先經過火燒或刀剖等淨化儀軌，使其失去斷株再生的生育能力，比丘方可受用，以防犯毀壞生種之戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾對植物（草木受生）處理的戒律語境。
在佛制戒律中，比丘不得破壞植物生機。
若欲食用或使用具有生長能力的「節種」植物，必須經過「淨法」（作淨）處理，使其失去發芽能力，方可受用，以避免犯毀損草木之戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於比丘受用草木五種種子（根種、莖種、節種、空漏種、心種）的「作淨」規定。
出家眾不可毀壞草木種子，若要食用或使用某些植物，必須由淨人（在家居士）進行「火淨」或「揉淨」等儀式，斷絕其生長機能（即受作淨法），比丘方可受持。
此處定義「心種」的範圍及其實行作淨的方法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）阿蘭若比丘戒之語境。
律中規定比丘不得毀壞植物種子與生草，若欲食用或使用植物果實、種子，必須先經過法定的「淨法」（淨化處理），使其失去發芽能力，成為「淨肉」或「淨子」後方可使用。
此處指明穀物等子種，須經過火烤（火淨）或去皮（脫皮淨）等方式處理，使其符合戒律要求，不犯毀壞生草之戒。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食戒律（不作淨食戒）的語境。
佛教戒律嚴禁比丘毀壞植物種子（傷害生種），因為種子具有生長潛力，屬於不淨物。
此處羅列了各種不同型態與來源的植物種子（如具核、具殼、遭蟲鳥咬傷、受水陸環境影響等），律法規定比丘在受用這些種子食物前，必須先由淨人（在家居士或未受具足戒者）進行「更生種」（或稱壞生、淨種）的法式，即透過刀、火、或指爪破壞其生機，使其成為「不再具有發芽能力」的清淨食物，方可食用，以此防護殺生及毀壞生類的過失。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對「五種種子」（或草木五種生）中「裹核種」的具體定義與飲食戒規。
佛制僧眾食用此類帶核果實時，為免損害具有生長能力的種子（犯壞生草木戒），必須先以爪甲去核，若要連核食用則須經火燒煮使種子失去生機，此即比丘應行的法式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽戒律中關於比丘受用「果實（種子）」的淨法規定。
佛制比丘不得損害植物與種子（生種），若要食用果實，必須經過「淨法」處理，使其失去發芽生長的能力。
此處說明「膚裹種」（具有外皮包裹的果實）的清淨處理方式：一是透過「火淨」以火烘炙；二是若是成熟自然掉落且摔傷果皮（如蚊腳般微細裂痕），因其種子已失去生機或屬於自然損傷，律制上便等同已作淨，比丘即可合法受用。
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此處涉及僧團對於受用飲食的戒律規定。
所謂「火淨」，是指針對含有生命力或不淨狀態的食物（如種子），透過火燒等方式破壞其生長能力（壞生），使其成為可以食用的狀態。
這屬於律典中關於持戒與食存的規定，確保出家人在飲食行為上不傷生、不違律。
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此段出自律藏，關於「火淨」的規定。
在僧團戒律中，對於含有生命潛能的種子，若未經處理（如火燒、切斷等方式）即食用或毀壞，可能會觸犯戒律；故規定特定果實種子須經「火淨」程序以斷其生機，方符合比丘的行儀。
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此句語境涉及律部對於種子生長性的判定。
在僧祇律中，種子若外殼破損，其生命機能可能受到影響，在戒律規範中常作為判定植物生命狀態或殺生戒之邊際界定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，闡述關於種子或植物的如法取用與處理規則。
在僧團戒律中，對於具備生命潛能（如種子）之植物，透過特定方式（如火燒、手揉）毀損其生命力或生長機制後，纔可被視為允許食用的「熟食」或淨物，以避免損害草木之過失。
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此條文出自《摩訶僧祇律》，旨在界定律法中關於「種子」的定義與處置原則。
為了區分何種情況下豆類仍具備發芽能力（生種），律典詳細規範了透過人為處理（手揉或火處理）使種子失去發芽力，從而判斷是否觸犯損傷生草種戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於比丘「火淨」、「鳥啄淨」等五種淨法（五種淨果）的規範。
依據原始佛教僧團戒律，比丘不可食用未作「淨」（不殺生、未加持或未處理生鮮植物）的果實。
此處說明「鸚鵡淨」的定義：若果實已被鳥類啄傷落實，其受損痕跡極微小者（如蚊腳），視同已非完整生命體的生鮮果實，故視為清淨。
若要進一步食用其種子（子），則須再經過火作淨，以符合戒律對受食植物果實的清淨要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧伽飲食、物軌與持戒清淨的具體規範判界。
在律典語境中，此處在界定何種食物在經過排泄後仍屬於「淨物」（即未被完全消化受用、不失其食物本質，因而不算作不淨排泄物），比丘再度拾取食用並不犯戒。
此段透過牛馬獼猴等草食或雜食動物的排泄物中有時會夾帶未消化的果實或草籽為例，客觀定義「完出」的物質標準與律法上的清淨性，不涉及大乘經系的象徵義或妙理，純屬僧團戒律實務生活的操作界說。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘受用食物「淨法」的規定。
出家僧眾依律不得破壞種子或食用未作淨的生鮮果實，但若是受到自然野火燒炙而落地的果實，已非具備完好生長能力的生類，且非由人為損傷，在律制上便視為合法、清淨可食的食物，此即「五種淨法」或「受淨」中的火燒淨。
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本句出自律典，屬於僧伽生活中的物質受用與作淨規範。
佛教戒律規定比丘不得毀損種子等生植物，若欲食用或使用植物果實、種子，必須先由淨人（在家居士）進行「淨法」處理，使其失去發芽生長的能力，方可受持。
此處說明依據時節種植各類作物時，其所使用的種子必須經過火燒或熱氣處理（火淨）以符合律制規定。
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此句出自律部，是有關比丘受用果實、穀物前「淨法」（作淨）的僧伽條例。
律制中，比丘不可損壞種子或食用未作淨的植物果實。
此處透過拘驎提國的世俗習俗作為類比，說明透過特定儀軌或物理改變（如去皮、火燒或作標記）來改變其「生長」或「野生」的狀態，使其在律法上成為出家人可以合法受用的「淨食」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處以「摩摩帝」火淨穀物至盡的寓言，比喻在制定或執行戒律時，若流於形式或過度恐懼違犯，反而可能損害僧團法財或違背佛法本意。
律部中的「淨」與「作淨」是指將可能引發過犯的財物或食物，透過特定程序（如由淨人處理）使其符合僧伽受用的戒律規範。
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此處屬於律部中關於僧眾日常勞務與戒律持犯的界定。
在特定因緣或受命情況下，比丘執行舂米等特定勞務，屬於律制所允許的範圍，故判定為不犯戒。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在涉及僧伽果園、植物種植或淨人勞作的僧物管理規定中，「時種」是指必須依循特定時節、季節進行播種、栽植或收成的作物種類。
律典以此來界定不同植物的屬性與處置規範，不可套用大乘經論的唯識阿賴耶識「種子」或法界因果等義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽戒律中，植物種子具有生長能力，比丘不可直接破壞或食用生種。
若欲食用跨越收割時節、存放已久的穀麥種子（即非時種），必須透過「火淨」（以火焙烤）或「剝皮淨」（剝除具有外皮的發芽部分）等法律作淨程序，使其喪失生機，方可合法受用。
此處不可誤解為農業種植時令，而是僧團受用食物的淨法規定。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對非時食或藥物等植物來源的淨化規定（淨法）。
佛制比丘不可破壞植物生機，若要食用或使用植物的根莖，必須經過「火淨」（以火燒炙使其失去生機）或「刀淨」（以刀破壞）等法式，使其不具生長能力，方可合法受持。
此處明確界定水生植物的種類與相應的淨化處理方式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧殘罪或波逸提罪中「淨法」（作淨）的具體規範。
比丘在食用含有生命生長能力的種子、根莖等植物（生種）前，必須經過特定的儀式或處理（作淨），使其失去生長能力，方可食用。
此處說明「先作後生」之法，即在植物被火淨之刀劈開處理後（先作），該植物即轉為清淨可食之物（後生）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的語境。
在僧團戒律中，比丘受持不食生穀、不破壞植物種子的戒規。
若要食用陸地上生長的穀物（陸種），必須經過「淨法」處理。
此處指出處理穀物使其成為「淨食」的兩種方式：一是「脫皮淨」，即剝除能發芽的外皮；二是「火淨」，即用火煮熟使其失去生長能力。
經過這兩種清淨處理後的穀物，僧侶才能合法食用。

此句出自律典中關於犯戒或損毀物品、傷害身體等具體行為的判定標準。
律部重視行為的發動與共犯關係，無論是親自動手（自作）或唆使他人（教他），在戒律的罪相判定上皆成立。
此處詳細列舉截、破、碎、燒、剝皮等各種毀損或傷害的態樣，用以精確定義結罪的行為邊界。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對比丘戒中「壞生植物戒」的釋義。
佛陀基於慈悲不殺生、不損害有情依止處以及避免社會譏嫌等因緣，制定比丘不得自行或教人砍伐、破壞草木等具有生長能力的植物。
此處明定若親自採取各種手段（自方便）連續破壞「五種生」之植物，即結犯「波夜提」罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處處置出家人在製作僧伽梨（大衣）等衣服時的裁剪規範。
文中「息」指裁剪過程中的停頓、休息；「更截」指重新動刀裁切。
律制為防範僧人裁剪衣服時心無專注、反覆不定或毀壞布料，故規定在裁剪中止後若重新裁截，每動刀剪裁一次，即結罪一次。
此體現律典對出家人行事威儀、物資珍惜以及正念現前的微細要求。
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本句屬於律部中關於「掘地剪草」等損壞生草、生木的戒律條文。
在僧祇律的語境中，比丘不得親自或教唆他人破壞植物。
此處明定犯相的計算與結罪方式：只要發出一個教唆的指令（一方便語），使令他人執行了一天的截斷工作，即結成一個「波夜提」罪。
這體現了律制中對於教唆行為與犯行時間關聯性的微細判決基準。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘戒條。
意在規範僧團內部在進行正式法事、諍事評斷或言詞諍辯時，應保持言辭沉穩、有條不紊。
若因急躁、惡心或蓄意破壞而急速插話、打斷他人或截斷法事程序中的特定表白，則依其言語發出的節奏或項目，隨每說一句（或每造作一語業項目）便結罪一次，以此維護僧團羯磨法事的嚴肅性與公平性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律部語境中，此處闡明瞭制戒的行為判定原則：凡是構成「破碎、焚燒、剝（或割）、皮」等四種對眾生或特定對象的侵害行為，無論是親自執行（自作），還是唆使、命令他人執行（教他作／使人作），在律法上的結罪、制罰效力完全相同。
這體現了律部對於殺生、傷害等惡行在動機與結果上的嚴謹審查，斷絕了透過假手他人來規避戒罪的可能性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
知事人為僧團管理庶務時，若直接指使淨人進行砍伐、破壞、焚燒或剝皮等可能傷害草木、昆蟲或動物軀體的行為，會間接犯下毀損生草木或傷害眾生之戒律。
因此，律中規定知事人不得使用如此直接且具破壞性的指令，而應使用符合律法語氣的委婉言詞（如「知此、淨此」等），以避免自他犯戒，維護僧團清淨。
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此句屬於律典中判定行為是否違犯戒條的結語。
在僧團生活的具體情境中，若比丘或比丘尼的行為不符合戒律規範，即構成「有罪」（犯戒），必須依據律制進行相應的懺悔與處分。
律部語境著重於行為的止犯與持犯，不涉及大乘經典的玄理詮釋。
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本句出自律典，屬於僧團在受持、檢驗或淨化特定衣物、飲食等資具時的戒律程序（淨法）。
當比丘們確認某物符合戒律規範、不犯貪染且來源正當後，應當共同作此宣告，以完成律制上的法定程序，確保僧團資具的清淨與和合。
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在律典語境中，「無罪」指比丘或比丘尼的某種行為符合戒律的開緣（特別許可的情況），或不具備構成犯罪的諸多條件（如無犯意、無違犯事實等），因此在律制上判定為不犯、不成立罪名。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因慈悲憐憫一切生命，且為避免遭受世人譏嫌，嚴禁比丘毀壞植物的生種子（具有生育能力的種子）。
將生種子棄置於水中或污穢處，會導致其無法生長或腐爛，等同破壞其生機，故判定違反戒律，處以輕罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提（單墮）法中的「壞生種聚戒」。
佛陀制此戒律是為了保護草木等生命與種子，避免僧眾因毀壞植物生機而招致世俗譏嫌。
律中規定，凡是能生長、尚未腐壞且具備發芽能力的五種種子（生種），比丘皆不得刻意去破壞或令其爛壞，否則即構成犯戒。
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本句屬於律部制戒語境。
佛陀因慈悲護生及避免居士譏嫌而制定此戒。
比丘若主觀上抱持著「令草枯死、不再生長」的意圖，而故意在草地上踩踏、經行，其行為與動機已違犯僧團戒律，將結「越毘尼」之罪。
此處突顯律部對於微細損生行為與動機的規範。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應「壞生草」之戒條，規定比丘不可任意砍伐、摧毀或損傷有生命的草木。
此處「如蚊腳許」是用以量化罪相的極微小境界，意指即使對植物造成極其輕微的損害，在律法上即結歸為「波夜提」罪，旨在培養出家人對世間生機的愛護，並避免居士譏嫌。
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本句屬於律典中關於僧伽威儀與日常行為規範的條文。
在規定了某一種特定的威儀（如行步或某一特定動作）的標準或戒規後，以此句類推，說明在站立、坐姿、睡眠等其他三種威儀中，亦應保持相同的正念、正知或遵循同樣的禁制原則，體現佛教戒律對於行、住、坐、臥四威儀的全面約束。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律（律部）規範。
佛陀因慈悲憐憫一切眾生，乃至草木等生機，故制戒禁止比丘無故損毀、傷害活著的植物。
此處明確指出了違犯的行為界線與相應的罪相，強調微小的破壞亦具過失，用以培養比丘對待自然與生命的護念之心。
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本句出自律部，說明比丘在洗衣服時的戒律規定。
石頭上生長的「衣」（苔蘚）屬於植物或可能附著微細無脊椎生物，若比丘自行刮除，容易犯損壞植物（或傷害微細生命）的戒律。
因此，律制規定必須透過未受具足戒的「淨人」來協助處理不合僧制的事務，以保持比丘戒行的清淨。
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此句屬於律部中有關比丘不得蓄意毀壞植物（剝樹皮或損害草木生活命）的戒律例外情況。
若非人為故意剝除，而是因自然天候（如烈日曝曬）導致樹皮乾燥並自然脫落，比丘撿取或處理此類脫落物，不構成犯戒行為。
律法判定著重於有無「故意毀損」之發心與行為。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規定。
此處條文旨在防止比丘因雨後搬運潮濕、著地的木材而誤傷依附其上的微細蟲蟻、生物，或因雨後土質鬆軟，搬動木材容易導致土地、蟲蟻居所破壞。
比丘若違反此規定而自行舉起木材，即觸犯輕微的違咎之罪，用以培養比丘對眾生的慈悲心與對戒律的微細守護。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因慈悲眾生、避免世人譏嫌，且為護生及隨順世間而制戒，嚴格禁止出家眾破壞生草等綠色植物（壞生草戒）。
此處界定罪相的微細程度，即便造成的損傷極其輕微，亦結犯戒罪。
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此句屬於律部有關僧侶不親自掘地、斬草或搬運等戒條的開緣規定。
淨人是指在寺院中未出家而協助僧眾處理庶務、料理生活的人。
若在處理土石、木料等事務時，是由淨人首先發起並動手搬舉，比丘隨後在旁協助、指引或共同出力，在律制上不算主動違反戒條，因此判定為無罪（不犯）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活資具的維護與處理規定。
佛陀因應僧團日常生活實際需求，制定衣服、臥具及鞋履等因潮溼生黴時的處理程序。
比丘不可任由資具損壞而造成浪費，亦不可違背戒律規定，應透過淨人協助並親自維護，以保持資具的整潔與耐用，體現佛教戒律在日常行持中的細緻與務實。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團飲食戒律與生活威儀的規範。
比丘不可食用不淨之物，亦不可自行刮除發黴處或作不淨之物的淨化處理。
因此規定若食物發黴，須經由淨人（未受具足戒、在僧團中協助雜務的居士）知悉並去除不淨之處（如削去發黴部分）進行「淨施」或「作淨」程序後，比丘方可受食。
此舉旨在維護僧伽的衛生與戒律威儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
根據佛制戒律，比丘不可食用水果、種子等具有生長能力的「生種子」，否則犯戒。
在僧團分發此類食物（行豆、胡麻等）時，主持的上座必須依律詢問是否已由淨人（在家居士或未受具足戒者）進行「作淨」（如以火、刀、指甲等方式破壞其生機），確認食物已合乎戒律清淨的要求後，僧團方可受食。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽判罪或詢問戒行時的對話語境。
此處「未作」是指當事人針對某種違反戒律的行為或特定作法，在接受詢問時給予否認或尚未履行的陳述。
律典以此類問答來判定罪名是否成立、屬於何種品階的罪過，或確認辦事程序是否完成，應依律部條文的法制本意來理解，不具備大乘義理的空性或形上學玄意。
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本句屬於律部中有關僧侶受用財物的戒律規定。
比丘依律不得直接執持金銀、生肉或某些不淨物，亦不得隨意受用未經「作淨」的果實、食物等。
此處「應使作淨」是指應當令淨人（未出家而協助僧團作清淨事的人）依法進行「作淨」的程序（如以刀刮、以火燒、以爪傷等方式），使該物件在律制上轉為清淨、符合戒律要求後，比丘方可受用。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法中，關於比丘受託為信眾、施主或僧團處理事務（如建造房屋、成辦僧事等）時的對話語境。
此處的「已作」是指受託的事務已經完成，用以判定隨後是否成犯或如法。
律典注重法規行為的成立要件，對話的表意明確與否直接影響戒罪的判決。
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此為律部中有關僧伽飲食戒條或僧事處理的判決語。
意指在特定因緣、時間或受持方式下，該項食物符合戒律規定，比丘或比丘尼應當依律受用，不犯戒律。
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本句屬於律部規定。
在僧團戒律中，比丘受食水果等具有生長能力的植物（生種）前，必須由淨人（在家居士或未受具足戒者）以刀切、火燒、指爪毀損等方式破壞其生機，或進行形式上的宣告，此法稱為「作淨」（又稱淨果）。
此處規範了作淨的連帶效力：當多個水果同處於一個器皿中時，只要對其中一個代表性地進行作淨，該器皿內的其他水果皆視為已作淨，不需逐一處理，以此便利僧眾受食。
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此處屬於律部中關於僧伽飲食、器物受持或淨化的戒律條文。
僧侶在接受、儲存或食用食物與特定器物時，必須經過合乎律制的「作淨」（如說淨、淨施等法式）以確認其符合戒律規定。
若物品分裝於不同的容器（異器），則不能合在一起含混處理，必須逐一、個別地對每個容器落實作淨法式，以確保每件器物在律法上皆具備清淨性。
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此處屬於律部中關於比丘受用食物的「作淨」（kalpa）規定。
僧眾不可食用未經作淨的生鮮植物。
若甘蔗仍附帶葉片，因尚未完全與根株或生長狀態分離，必須依據戒律規定，由淨人以刀割、火燒或指爪損傷等方式逐莖進行「作淨」儀式，使其成為清淨、合乎戒律規定的食物後，比丘方可受供食用。
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本句屬於律部中有關比丘受用食物、草木等「作淨」（使之合乎戒律規範而可受用）的具體作法。
依律制，出家眾不得毀壞植物生命，亦不得食未作淨之生果。
若遇到無葉的植物梗莖可合束處理，若是果實則可總體一併進行火淨、刀淨或鳥啄淨等「作淨」程序，簡化個別處理的繁瑣。
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本句出自律典，規範比丘於僧伽生活與結夏安居期間的行為。
在阿練若處安居時，雖因草木覆道有迷路之虞，但律制嚴禁無故傷損草木或變更自然狀態。
比丘為作記號而拉草結縛，雖非根絕草木生命，但已屬於對草木的非法損作與執著，故結犯輕垢罪。
此處展現原始佛教戒律對於保護自然生機、不隨意造作、以及在安居期間調伏自心微細行為的嚴格要求。
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此處涉及律學中關於「結標」的犯戒界限。
在僧團律制中，若為了暫時標識物件而結繩，若及時解開則不構成違犯；重點在於有無「標識佔有」或「損壞物品」的過失，若標記已除，則無相關過失。
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此處涉及律藏中關於毀損植物的戒律。
依據《摩訶僧祇律》，毀壞草木一般屬違犯。
但此案例屬於為保全自身安全而產生的無意毀損，非基於破壞植被之主觀故意，故判為無罪。
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此處涉及律藏對於「殺生戒」（斷草命）的制戒本意。
律制中禁止斷草命，但若處於生命危急之際（如溺水），以自救為目的之行為不視為犯戒。
強調戒律在處理具體事況時，需考量行為動機與緊迫性。
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此段出自律藏，為規定僧人勞作期間的威儀與行止，旨在規範於特定不便的作業情境下，如何維持身體潔淨或避免汙染水源、器物的適當飲水方式。
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此處涉及僧團中關於持戒與威儀之規定。
淨人指代為僧人處理不淨財物或處理與戒律有衝突事宜的侍者（如處理樹葉、種子等）。
規定不可斷枝，是為了防止毀壞草木，符合律中不傷草木之本意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧伽生活規範中特定開緣或限界的定義。
此處界定「高不可得」的具體適用情況與不犯範疇，明確指出在無法輕易摘取、取得的特定情境下，僧眾為了生活、醫藥或日常所需，採取搖樹使其掉落枯葉或汲水飲用的行為，不屬於違犯戒律的盜取或不與取，具有律典務實且依因緣制戒的特點。
不可套用大乘法界高深或象徵義理來解釋。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的「護生」與「不損壞植物」規定。
佛陀因應印度當時的社會習俗與外道譏嫌（如尼乾子等認為植物亦有生命），並為了不損害草木等有情、無情聚落，故制定比丘不可隨意砍伐、破壞或採摘活的草木草葉。
此戒律旨在培養僧眾的慈悲心，並維護僧團的清淨形象。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部戒條。
佛陀因慈悲眾生、護持草木（佛教視草木為鬼神所依，或為免世人譏嫌毀壞生機）而制定此戒。
僧伽若無故毀損具有實用價值且生長不易的大型、堅韌植物葉片，即屬違犯。
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本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中有關保護草木、不隨意損壞生植物的戒條。
佛教戒律規定僧侶不得隨意砍伐或損毀草木（壞生草木戒）。
此處說明即使樹葉已經衰敗發黃，若無正當理由將其摘斷，仍舊違反戒律規定，處以輕微的突吉羅罪（越毘尼），用以培養修行者的慈悲心與對生命的愛護，避免招致世俗社會的譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，僧侶對於非己所有之物不可任意拿取（涉犯盜戒或相關僧殘、波逸提罪）。
然而，若是大自然風吹自然落下的特定樹葉，因不屬於他人私有財產或特定看管之物，僧侶為生活所需而拾取使用，在律法上不構成犯戒，故稱無罪。
此處展現律藏在微細戒相中，針對自然現象與實際生活需求的開緣規範。
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本句屬於律部戒條。
在《摩訶僧祇律》中，規定比丘不可任意損壞植物與未熟果實（生果），此舉旨在保護生命、避免僧團招致世俗譏嫌，並培養慈悲與護生之心。
若違反此戒，則結「波夜提」罪，需向清淨僧懺悔以求清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範中關於飲食或器物處理的戒律條文。
僧團中對於食物的煮熟程度、受持、食法有嚴格規定，若違反規定食用或處理未完全成熟（半熟）之物，即結犯輕罪，用以調伏比丘之粗心與不謹慎，維護僧團威儀。
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本句屬於律部戒相的開緣（免責條件）判定。
在僧團戒律中，草木果實屬於有主物或僧伽共有物，未經允許不得隨意採摘。
然而，若果實已完全成熟（如自然墜落或腐熟），僧人取用則不構成偷盜或損害草木的罪過，故評定為「無罪」。
此處應依律部條文的法理進行客觀判讀，不涉及大乘經典的象徵隱喻。
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此處屬於律部中關於損壞植物（摧殘草木）的戒律規定。
比丘在行走或夜宿時，若以手拔扯活的草木，即使主觀上誤以為是沒有生命的枯草（生草枯草想），其行為仍構成破壞生草的戒相，依律處以越毘尼（突吉羅）輕罪。
此戒意在保護生命、避免世人譏嫌，並培養慈悲與正念。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的制戒因緣或判罪結罪範疇。
在律典中，判定罪相的輕重往往與比丘內心的「想」（認知狀態）有關。
此處指比丘在面對「乾草」（無情物）時，主觀上卻生起了「是有生命之物」（有情物）的錯誤認知，並基於此認知做出了相應的違犯行為，依律部判罪框架，結定為較輕的「越毘尼罪」（突吉羅）。
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本句屬於僧伽戒律中的制戒條文。
律部規定比丘不得破壞鬼神所依止的生草木（即具生長能力的植物）。
此處明定製罪的想心所與結罪相：主觀上確認是活的草木（生草生想），進而動手破壞，即結犯波夜提罪。
若對生草作枯草想，則屬想差，結罪不同。
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此句屬於律部中有關犯戒與否的心理動機與客觀環境判讀（「想」與「境」的相符程度）。
在僧伽婆屍沙（或波羅夷）等戒條的結罪判定中，若客觀境物為乾草，比丘主觀認知亦為乾草，不具備偷盜等惡律儀之心（或不符特定製戒對象），則判定為無罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應當時印度社會習俗所制定的戒律規範。
當時印度民間普遍有崇拜樹神（如夜叉、藥叉或自然神靈）並加以祭祀的信仰（即「祠樹」）。
佛陀制戒禁止比丘折取這些受祭祀樹木的枝葉，即使是枯乾的也不允許，一方面是為了避免破壞他人祭祀之物而引發世間俗人的譏嫌與怨恨，二來也是為了保護樹木、順應當時的環保與社會風俗，體現了佛教戒律中「隨方毗尼」與「避世譏嫌」的務實精神。
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此句屬於律部規定。
僧侶若違反戒律中關於保護草木或特定器物的規定而將其折斷，在律制上將課予「越毘尼」（突吉羅）罪名，用以警戒出家人應保持威儀、愛護公物或生命，不可粗暴毀損。
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此句屬於律部條文，用以規範比丘對於草木等無情物的保護與戒律適用範圍。
「四句」是律典中常見的法理推論與分類模式（如單犯、雙犯、俱犯、俱不犯等組合），此處指有關樹木的持犯判定，其判定準則與前文論述活生生的草木（生草）完全一致，故經文採文略法，直接指引參照前文。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義核心在於護生與戒殺。
池水中的浮萍密集處常有微細水生生物寄居，若用手粗暴撥開，極易傷害浮萍及依附其上的微細眾生。
此規定體現了佛制戒律對於微細生命的愛護，要求比丘在日常生活中保持正知正念，避免因粗心舉動而傷生。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘或僧團在特定生活情境中（如尋找水源、掘地、或與鬼神、非人祈通時的實踐儀軌）的具體作法規定。
律藏著重於行持的實際步驟與防護，此處記載透過觀察動物足跡，或藉由擲土塊、咒願等世俗通行儀式來進行判斷或警示，反映了部派佛教時期僧團在印度社會環境中的實際生活規範，不應引申為大乘法界象徵或形上學玄理。
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本句屬於律典中關於僧伽用水與器物使用的戒律規範。
在特定因緣或戒律允許開放的時處汲取、使用水，不違反僧團的取用規定，故判定為無罪、不犯。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘不應無故翻弄水中的浮萍，若故意玩弄或損壞植物，依律制會結「越毘尼罪」（突吉羅罪）。
這體現了佛制戒律中對於「壞生草木」的遮戒，用以慈悲護生、避免世人譏嫌，並促使修行者保持威儀、收攝心神，不作無謂的戲弄舉止。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘戒中關於傷害生類的戒條。
僧團戒律嚴禁比丘傷害任何生命，若蓄意將水中的魚蝦等水生生物抓取並拋擲至岸上，導致其脫離水生環境而面臨死亡危險，在律制上即構成違反「波夜提」罪。
此展現出佛陀慈悲護生、不殺生的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因慈悲愛護生命、不傷生草木及微細生物，故規定比丘在水中洗澡時，若有水草纏身，不得粗暴拔除以免傷及水草或附著其上的微生物（如朝菌之類生命週期短暫的生物），應以水輕輕澆淋使其自然脫落。
若輕忽而折斷朝菌等，則結輕罪。
這展現了律部對於微細生命與自然環境的尊重與保護。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因慈悲顧護生命（古印度佛教觀念中雖不視植物為有情，但壞生草木仍屬對世俗譏嫌與護生之戒律規範），禁止出家眾任意砍伐、摧毀生草木。
在撿拾做為燃料或建材的乾牛糞時，若不加註意而將共生的活草一同拔斷，即違犯了禁止破壞生草木的戒條。
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此句為律典中總結前文因緣、戒相或教誡的過渡語。
律部強調僧團因緣、制戒本末與行持軌範，以此句銜接上文之制戒因緣或法義，引出後續的總結偈頌、具體戒條或判決判定。

本句為律典常見的結集與省略體例。
說明佛陀制定此條戒律的緣起地點在拘睒彌國，而具體的因緣、請法及相關制戒細節，因與前文重複，故以「廣說如上」簡略代之，符合大眾律（摩訶僧祇律）法義編排的嚴謹與精簡風格。
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本句記述僧團欲依戒律舉行羯磨法事時，因尊者闡陀未出席，僧團依律遣人召集其與會的過程。
在律典語境中，僧團進行任何羯磨（僧團會議與決議）皆須全體僧眾出席或依律請假（與欲），否則羯磨即非法，此處彰顯了僧伽實行羯磨時對「和合」與「全體參與」的嚴格要求。
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本句記述闡陀比丘在被僧團或尊長召喚時的內心活動。
在律典語境中，僧團依戒律召喚涉嫌違犯戒規的比丘進行糾舉或治罰時，常引發當事者的畏懼與戒備心理。
此處真實反映了闡陀比丘當時認定自己即將面臨律法處分的心態。
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本句出自律典，描述欲破壞僧團和合、阻礙僧事執行的比丘內心之惡念。
在律制中，「羯磨」是僧團處理行政、授戒、懺悔等重要事務的法定程序，必須在全體僧眾和合無諍的狀態下進行。
此處比丘企圖透過幹擾特定關鍵人物，達到讓整個僧團陷入混亂、無法合法成就羯磨的目的，屬於破壞僧團和合的惡行傾向。
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此句出自《摩訶僧祇律》，敘述僧團或特定事件中遇到棘手難題，大眾商議唯有具足大神通的大目犍連尊者才能降伏或解決該處境。
律典記載多尊者展現神通以護持正法、解決僧事之因緣，此處「擾亂」意指前往驚動、請求其出面相助。
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本句語境出自律藏，敘述惡人或非人試圖侵害、欺誑佛陀或僧團時，因畏懼佛陀大弟子大目犍連的「神通第一」而產生顧忌。
在律部語境中，神力主要指具體的神通展現（如神足通等），此處展現了目連尊者威德對惡勢力的震懾作用，用以襯託僧團受到具力大弟子的守護。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述僧團內部特定比丘犯戒或企圖行不軌事時的心理活動。
文中展現出大迦葉尊者在僧團中具有極高的戒德與威信，令欲行擾亂者產生顧忌，反映出律藏中藉由上座長老之威德以維護僧團紀律與秩序的實務面貌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部傳持的戒律文本。
經文展現了犯錯或具惡意之僧眾，企圖透過動搖僧團核心上首（尊者舍利弗）來瓦解僧團共識的心理活動。
在律部語境中，「羯磨」是僧團賴以維持秩序、處理違規及執行僧事的法定程序，必須在僧眾和合無諍的情況下才能合法成就。
此處的「擾亂」意在破壞上首比丘的定慧與和合態度，進而令僧團無法達成一致決議，以此逃避戒律的制裁。
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本句記述闡陀比丘依律制前來僧團集會之中，向智慧第一的上座舍利弗尊者表白或進行對話的場景。
屬於律典中處理僧團事務、比丘互動的敘事語境。
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此為律典中比丘或居士向佛陀或上座長老請教戒律或經義時的請法用語。
在律部語境中，『問義』特指針對戒條、僧伽業障或教法中的疑難進行諮詢，以明辨是非、如法修行。
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此句出自律部，呈現僧團集會時依循的法規與時節因緣。
僧團召集大眾有其特定目的（如羯磨、布薩或處理特定僧事），僧團成員應當依循當下的主題，不應在處理行政或其他事務時，任意提出與該主題無關的法義討論，以維護僧團議事的秩序與效率。
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此句展示阿含與律典中對「正法」特質的標準讚歎。
正法具有「現見」、「無時（非時）」、「能導引」等特質。
闡陀在此強調佛陀的教法能讓修行者在當下（現法）就體驗到斷除煩惱的清涼，而非寄望於遙遠的未來，且此教法是所有證果的聖賢所共同認可、推崇的。
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此句為律部經典中尊者之間進行法義或戒律問答時的常見對話。
舍利弗作為智慧第一的長老，表現出隨順他方請問、慈悲給予開導的僧伽威儀。
在律部語境中，此對答體現了僧團內部藉由問答來釐清戒相與法義的互動程序。
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本句為闡陀比丘向佛陀請法之語，出自部派佛教的律藏語境。
四念處為阿含與律部核心的三十七道品之一，是原始佛教開示修習正念、斷除煩惱的根本次第與實踐方法。
此處依聲聞乘教法因緣，由闡陀發問以引出四念處的具體修持內容。
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本句記述闡陀比丘與舍利弗尊者討論修道法門的對話。
在律部與阿含經的原始佛教語境中，四念處與四正勤皆為三十七道品之核心。
四念處側重於透過觀察身、受、心、法來修習正念、斷除淨樂常我之顛倒執著；四正勤則側重於惡令斷、善令生之正精進。
此處反映出闡陀在修持實踐上，對於特定法門的關切點與抉擇。
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此為聲聞律藏語境。
比丘請求長老止息其他繁複的訓誡，而將焦點集中於聲聞三十七道品中核心的三十七菩提分法之一「四正勤」，展現原始佛教依循實踐次第、直指修慧的務實作風。
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本句為舍利弗向僧眾宣說三十七道品中「四正勤」的開場白。
在律典語境中，此處展現上座長老對比丘僧團的教導，強調依循佛陀原始教法進行止惡修善的實踐。
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本句屬於聲聞律藏的教化脈絡。
四正勤為三十七道品之一，是佛陀指導弟子在止惡修善上應付出的四種正確努力：已生惡令斷、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增長。
律藏中佛陀隨緣對比丘或居士說法，多依此等三十七道品之基石次第引導，以趣向解脫。
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此句出自律部，敘述比丘闡陀在研習或辨正教法時的問答對話。
闡陀重申其提問的核心在於「四如意足」，此乃三十七道品中用以引發神通、成就定慧的四種修持。
律部語境著重於教法條文的精準釐清與僧團行事的如法判修，此處展現了對核心法義的名相辨析。
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本句屬於律典中關於僧伽羯磨、審查或教學時的引導語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，針對三十七道品等核心教法的考覈或宣說，其問答審查的程序具有固定儀軌。
此處為簡省文字，指出五根、五力、七覺分、八聖道分等法門的審問方式，應比照前文「四念處」之反覆三問的羯磨或詢問慣例辦理，符合大律中重視次第、法制與現前審查的原始佛教與律部語境。
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本句描述僧團在進行律制會議時，因久坐疲勞導致比丘各自離去，未能達到法定人數與大眾和合的狀態。
依據律部規範，進行「羯磨」必須全體和合一致，若有人離席、散去，即構成「僧不和合」，該項羯磨在法律效力上便宣告失敗，無法成立。
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本句記述比丘們將僧團中所發生的事件或闡陀的過失向上稟告佛陀，佛陀隨即下令召見當事人的經過。
在律典語境中，此為「因緣往白」之制戒或處置典型程序。
佛陀不聽信單方說詞，必召集當事人當面審問、核實，體現了僧伽律制的公正性與程序正義，亦為後世僧團處理糾紛與違犯的根本範式。
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此段出自律藏，佛陀在僧團中針對特定比丘的行為或言論進行調查時，會以「汝實爾不」核實其真實情況，這是為了確立事實真相，以作為後續判定違犯與否或進行教誡的依據，體現律制謹嚴的精神。
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此處為律部中的應答用語，用以確認事實或律儀規範無誤。
在律典情境中，針對所問事實進行直接的誠實確認，是僧團行儀與審議中的基礎表達，體現律法中「誠實」與「不妄語」的準則。
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此句為佛陀對弟子闡陀的直接呼喚，在律部語境中，通常用於佛陀欲對該比丘進行開示、訓誡或回答其提問的前導語，展現師徒互動的直接性。
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在律藏語境中，「惡事」通常指違反戒律、應受制裁或引起譏嫌的行為，此處指涉對僧團清淨性或戒法威儀有所損害的行為。
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此句呈現律藏中師長對弟子教化的教育權宜。
透過「呵責」違犯與「讚歎」如法，體現「方便」法門在僧團戒律執行與道德導向中的運用，目的是藉由對應的獎懲機制建立僧團秩序。
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本句出自律典，為佛陀或僧伽對違犯僧伽規製作出擾亂行為者的質問。
在律部語境中，「擾亂」特指破壞僧團的和合清淨、妨礙僧事程序的正當執行，或是擾亂他人的梵行。
此詰問旨在令違規者自覺、反省，進而依律制接受處置，以維繫僧團的綱紀與和合。
。
本句為律部評判僧團行為是否合適的根本核心準則。
若某種行為背離了佛陀所宣說的解脫正法（非法）與所制定的僧團規範（非律），即判定其不符合佛陀的教誡（不如佛教）。
戒律的建立旨在止惡揚善，若行為違反法規，便失去防非止惡、長養清淨善業與功德的根本作用。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣制戒語境。
佛陀因僧團中發生特定過失，故制令特定區域（拘睒彌）的僧眾集會，宣說制戒的根本目的在於「十利」（如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信等調伏僧團與護持正法的十種利益）。
此處彰顯律典制戒具有地方因緣性與隨犯隨制、宣發重聞的次第教法特點。
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此處屬於律部制戒條文。
本句規定比丘在接受僧伽審訊、質詢或與他僧論事時，若故意轉移話題、答非所問（異語），藉此拖延、反駁或惱亂問話者，即構成僧殘或戒律中的違犯，於此處判定犯波夜提罪，以此維護僧團的綱紀與諍事的解決。

本句出自律典之僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒本緣起敘事。
在律部語境中，此為世俗日常對話與威儀處事的背景脈絡，用以引出比丘在外出行止時，面對居士或外道詢問時應有的戒律規範與應對原則，不涉及大乘經典之空性或無來無去之法界玄理。
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此句出自《摩訶僧祇律》，為僧眾或行者之間的日常問答與行止交接用語，用以表明自己行腳、來處的動向或客觀狀態，屬於律典中實際生活情境的敘事，不宜過度解讀為形上學或大乘時間觀的玄理。
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本句為律典中所記載比丘或居士之間的日常問訊、行蹤詢問。
在律部語境中，此類對話通常涉及僧伽的行動軌跡、托鉢、結夏安居或遊化等生活實務，用以引出後續因緣或戒律條文的制定，屬於直白的生活敘事，不具備後期大乘經典的象徵義或法界圓融義。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣敘事。
語境中為比丘行走或行為方向的對答，此處的「未來」在律典敘事中多指實體方向上的「前方」或「未曾去過之處」，亦可兼指時間上的「往後」。
依律部實用性與因緣法判讀，應依字面直譯其動向，不宜過度延伸為大乘唯識或阿毗達磨關於三世（過去、現在、未來）時間極微或實有法體的繁複論辯。
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此為律部中佛陀或比丘查問、核實僧眾睡眠處所的日常問話。
律典重視僧伽的生活威儀與戒律界限，透過詢問睡眠之處，以確認其是否符合出家眾的戒律規範（如不與未受具足戒者同宿、不於不適當處所過夜等）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範出家眾日常生活資具的條文。
此處「八木」係指一種特定結構或尺寸的牀、榻等臥具。
律制中對於比丘、比丘尼所使用的臥具材質、高度與大小皆有嚴格限制，以杜絕奢華、長養貪心，並維持出家人之清淨威儀。
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本句為律典中比丘之間的日常詢問。
依《摩訶僧祇律》等僧伽戒律語境，比丘受請至別處應供或托鉢乞食，其進食的地點、對象與方式皆須符合戒律規範（如別眾食、受請法等）。
此詢問多用於核實同修的行持是否合乎僧伽律儀，或為後續因緣的展開作鋪墊。
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此處為僧伽律制中關於飲食威儀與古印度社會習俗的對話。
佛陀時代的古印度普遍以手抓食，本句在律典脈絡中用以判定或說明進食時的具體動作與威儀規範，屬於僧團日常生活戒律的細節探討。
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本句屬於律典中關於僧伽羯磨、治罰或日常僧事問答的法規。
在僧團中，若有依律制進行的正式質詢或詢問，被問者有義務如實回答。
若故意避重就輕、答非所問或欺誑不實，即屬於違犯僧團紀律的行為，依律處以越毘尼罪。
此展現律部強調維護僧團清淨與和合、凡事依實不欺的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理寺院財產與應對突發狀況（如遭遇盜賊）的戒律條文語境。
其核心在於規範比丘在面對外力脅迫時，如何妥善保護代表大眾僧共同所有的「僧物」（僧伽財產），避免因處置失當而犯戒或造成僧團財產的損失。
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本句出自律典，規範比丘在接待或處理特定僧團事務（如引導外來者、賊劫或清點僧物等律制情境）時的行為防護。
僧團以少欲知足、清淨資具為原則，展示珍寶易引發貪心或外人覬覦，故律制禁止；同時應當如實指點屬於出家人修道所必需的臥具房舍等基本資生之物，並嚴禁妄語以維護僧團的戒行與誠信。
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此句出自律部，背景為盜賊劫掠僧伽或塔寺時的應對戒規。
佛陀依因緣制定僧侶在面對外在暴力或偷盜時的言語應對分寸，既要保護僧祇與塔寺財物，亦需考量僧尼人身安全，屬於制戒因緣中的實際場景敘述，不可作象徵義或大乘法界義之延伸詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
文中規定比丘在管理或引導他人參訪佛塔時，應謹慎守護塔內珍寶，不可隨意向人炫耀展示，以防引發他人的貪心或招致盜賊；同時在應對詢問時必須誠實，不可說謊。
若要引導或展示，應以塔廟周邊實際使用的供養具及器物為限。
這體現了律部對於保護僧團財物、維護塔廟莊嚴以及持守妄語戒的具體實踐要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律的生活規範。
條文記述僧團面臨盜賊劫掠時的應對與對話。
此處之「淨廚」涉及僧團在律制中處理食物與處所的規定，防範食物受不淨污染，亦與僧財管理相關。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活的行為規範（戒律）。
比丘受持不妄語戒，故首要原則為不妄語。
後半句則是針對特定情境（如盜賊詢問或世俗索求財物時）的具體應對規定：比丘既不能違背戒律而說謊欺騙，亦不可直接暴露大眾僧物或居士存放財寶的位置以免招致偷盜損失，因此應採取折衷且不違戒的實務做法，指引無關財產的日常粗重生活器皿，以兼顧誠實與保護僧團、居士財產之責。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規定比丘在特定情境下應對世俗詢問的戒律脈絡。
此處涉及比丘若如實回答可能導致眾生被殺，若妄語則犯戒，故律藏在此引出如何以智慧、不犯戒且不害生之方式應答的持犯準則，體現佛制戒律中慈悲護生與誠實不妄語的權衡智慧。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於戒律條文的具體應用語境（如面對盜賊、追捕者等情境）。
佛制比丘不得妄語（說謊），但在特定情況下為了慈悲護生或避免陷人於難，亦不得直接透露或指明藏匿的處所，以免造成傷害。
因此，律中規定此時應當採取不違背誠實原則、又不直接告密的折衷方式，提示對方自己去觀察痕跡（如指印、腳印），以此保持戒律的嚴謹性與因時制宜的智慧。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活或諍訟情境中的對話。
此處的「指押」是指古代在文書、契約或憑證上捺印手指紋路以作證明。
僧團在處理世俗事務、財物借貸或諍事判決時，常以指押（手印）作為不容抵賴的實物證據。
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本句屬於律部條文，規定出家比丘在阿蘭若處修行時，若遇到逃犯問路或求助，其應對的戒律原則與言行規範。
此處「如上畜生中答」意指比丘不應主動指引逃路、不應隱瞞藏匿，亦不應多管閒事、多造口業，應保持默然或不違反世俗法與僧團戒律的原則來應答，避免捲入世俗的刑罰與是非之中。
這反映了律部要求僧眾保持身心清淨、遠離世俗糾紛的修行意涵。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的「問異答異」戒。
在僧團集會、布薩或進行羯磨（僧團議事）審訊比丘時，當事人若故意言詞閃爍、顧左右而言他，以蓄意欺瞞或不配合的態度來擾亂審訊程序，即構成違犯「波夜提」（單墮罪）。
此戒旨在維護僧團的誠實與和合，以及綱紀的有效執行。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
其規範的是比丘在僧團大眾及尊長面前受詢問時的言行威儀。
身為弟子或後學，在和尚、軌範師及長老面前，若採取迴避、欺誑或不誠實的態度「問異答異」（問此答彼），屬於失威儀、違背僧團紀律的行為，故結「越毘尼罪」，以此維系僧團的清淨與尊長權威。
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此句為律典中常見的承上啟下結語，用以總結前文所述的因緣、戒相或事例，並引出隨後的戒條、判定或核心教誡。
在律部語境中，強調每一項戒律的制定或義理的闡述皆有其特定因緣與實踐依據，非無因之言。

此句為律典中常見的結集與省文標記。
律部經典在敘述戒律因緣（緣起）時，若其時、地、隨行大眾等背景與前文相同，結集者便會以此公式化語言省略重複的敘事，以求法典條文之簡練。
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本句記述佛陀及上首弟子在特定時空背景下，受僧俗大眾依律制供養的情況。
語境屬於大乘律典《摩訶僧祇律》，呈現原始佛教時期僧團與信眾間的良性互動，信眾藉由四事供養中的飲食供養，表達對三寶的深厚信敬，並以此培育福田。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活的律制規範。
此處規定凡信徒前來供養佛陀的衣食或器物，其具體的收拾與後續保管、處理事務，皆由隨侍佛陀的侍者比丘負責，以維持佛所居住之處的整潔與供物的如法分配。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活的具體記述。
描述佛陀與上首弟子遠行時，僧團內部對於患病僧眾缺乏妥善的留守照料制度，導致病僧被遺留於臭穢環境中。
此為佛陀隨後制定看病功德、確立僧團互助瞻視病僧規制的因緣，體現原始佛教律制從實際問題中隨犯隨制的特點，不應導入後期大乘法界圓融等玄理。
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本句展現律部聖眾的慈悲與願力。
尊者陀驃在尚未證得最終果位時，便發願於證果後為大眾服務。
在律典語境中，「營理僧事」是維持僧團運作、讓比丘們能無後顧之憂、安心修道的重要職務。
這不只是世俗的事務管理，更是基於利他之心的修行實踐。
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本句記述修行者透過精進修道斷除煩惱、證得聖果的過程。
在部派佛教律典語境中，「初夜後夜精勤行道」展現了聲聞弟子佛制生活中，除中夜中休外，其餘時間皆不減精進的修持規範。
隨後證得阿羅漢果，斷盡三界見思惑，具足解脫神通。
其所思「何須作有為事」，反映阿羅漢已達「所作已辦，不受後有」的無學位，體證無為涅槃，故對世俗生滅的有為作務產生出離與止息之心。
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本句屬於律部戒律修持的實踐指導。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調出家比丘應當落實「少欲知足」與「遠離雜務」的戒行。
這並非形而上學的玄理，而是具體的修道生活準則，旨在減少內心對物質的希求（少欲），並放下世俗無益的喧鬧與營求（無事），以維持身心清淨，專注於戒定慧的修持。
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本句出自律典，記述佛陀對陀驃摩羅子（Dabba Mallaputta）的對話，屬於律部的歷史緣起。
佛陀提醒陀驃曾發下的誓願，說明證得阿羅漢果（無學）後，利他、護持僧團（料理僧事）是其實踐誓願與慈悲的表現。
此處應依律部與因緣教法判讀，無須延伸至大乘玄學義理。
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此句為律部中上座、大眾或審訊者在覈實比丘是否犯戒時的詰問語，旨在確立犯戒事實，屬於僧伽羯磨或日常僧團治罰、釐清事實的審問程序，依循律典一貫的直白、嚴謹詰問語境。
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此為律藏中佛陀與弟子或相關當事人問答時，當事人如實承認或確認事實的對話。
在律部語境中，強調僧團面對佛陀詢問時應如實語，不可覆藏或妄語，為釐清戒律犯相與制戒因緣的重要對答。
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本句為佛陀對陀驃摩羅子開示或詢問的發語詞。
在律典語境中，佛陀通常因僧團中發生的具體事件、諍事或僧眾分房分食等庶務，召見相關當事人進行詢問與教誡，此處即為佛陀直接呼喚陀驃之名，準備對其宣說律制或進行核實。
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此為律部經典中，僧伽或佛陀對比丘依其過去所發之誓願、請法或羯磨程序，於當下時節因緣成熟時，准予或勸勉其履行應作法務之言。
律部語境強調實踐與條律的當下依循，非關玄妙法理，而是重在行為的如法與因緣的成辦。
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此句為律藏中典型的僧眾應答語。
在世尊對比丘或僧團進行制戒、誡勉或開示後，大眾表示信受奉行、依教奉行的恭敬承諾，展現律部語境中對佛陀教令的絕對尊崇與實踐決心。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團依據羯磨程序，正式禮拜並推舉出管理僧伽內部九種特定事務的知事僧（即「知九事」），其具體法規與執行方式皆如前文已述。
此屬律典中關於僧團人事與行政事務的具體作法，應依據大眾律的原始律制語境理解，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團中分派食物的具體戒律與作法。
在原始僧團的日常生活中，食物的分配須依據僧臘與戒德（上座、中座、下座的長幼次序）來隨宜差派，上等、中等、粗食的區分體現了僧團尊賢敬長的倫理秩序，屬於僧事處理中分配飲食的具體規定，旨在維持僧團內部的和合與次第。
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本句記述六羣比丘因對特定情境產生怨恨與不滿，進而向佛陀制戒或評理的因緣。
律典中常以六羣比丘的違犯或反應作為佛陀制定戒律的緣起，此處應依律部「因緣、制戒」的脈絡理解，不涉大乘法界或空性詮釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團行政與日常生活的戒律規範。
佛陀慈悲開示負責分發食物的陀驃比丘，強調僧團大眾物資應秉持「平等」原則。
同時指出凡夫僧眾的心理：得少嫌不夠、得多不嫌滿、得好得壞皆易生怨言。
此處開導管理者應依法平等，不必因大眾的挑剔或不滿而動搖平等心，此為維持僧團和合的重要行事準則。
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本句出自律典，記述負責分配僧事（知僧事）的陀驃摩羅子長老，在面對僧眾飲食精好與粗惡不均的實際問題時，制定了「三品食」的公平分配製度。
依律部語境，此舉旨在實踐僧團「平等、次第」的根本原則，透過制度化的輪流分配，斷除僧眾的貪著與不平之心，維持僧團的清淨與和合，而非闡述大乘玄妙法理。
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本句記述六羣比丘中的難陀與優波難陀，依律制於清晨整肅威儀，入村落乞食。
此處涉及僧伽日常生活的戒律規範，如入聚落時須著特定僧衣（大衣或七條衣）以維護僧團莊嚴形象，並依序乞食，體現律部經文對僧眾威儀與生活細節的嚴格要求。
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此句出於《摩訶僧祇律》，記錄比丘尼或優婆夷在特定情境下索求食物之行止。
在律部語境中，此類對話通常涉及飲食求取之威儀、時限（如非時食戒）或對象（如索求對象是否如法），並非哲理探討，故解讀應聚焦於僧團生活規範與飲食戒律之實際應用。
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此處為律藏中女居士對出家僧眾的尊稱，顯示在家眾對出家眾持守戒律、修持正法的敬重關係，體現僧俗之間的禮儀規範。
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此段描述僧團日常律儀。
律制規定僧人有固定的「食時」（即日中前），在該時段未到之前，需先行處理清潔儀容與食器等事務，並確保飯食備辦符合律法程序，體現僧團生活之規律性與對戒律的尊重。
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此段描述律藏中關於僧人修行的行為規範。
比丘應當「攝諸根」（制止眼、耳等感官對外境的貪著），若對女色生起妄念，即違反修行儀軌，且易引發俗眾譏嫌與障礙自身的修行。
文中藉由優婆夷對比丘行為的負面評價，警示出家人言行對僧團形象與大眾信心的影響。
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此段敘述律藏中關於比丘受食的瑣事細節。
律部語境著重於實際行為與戒律規範，不涉及複雜形而上學義理，僅單純敘述比丘應對使者的處置行為。
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本句記述律部中比丘托鉢乞食的日常行持。
比丘依律制入聚落乞食時，必須注意威儀，身心攝受，展現出家僧團的清淨風範（威儀庠序），這不僅是個人修行，也能令見者生起清淨信心。
施主（檀越）藉由佈施美食，與三寶結緣並培植福田，體現了僧俗二眾透過物質供養與法利迴向相互成就的因緣。
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本句為律典的敘事語境。
記述六羣比丘中的難陀與優波難陀，在目睹陀驃摩羅子的作為後，對其進行言語詰問或非難的緣起。
屬律部僧團生活的具體情境，無深奧哲理，應依因緣法及戒律規範之背景理解。
。
此句出自律部，背景為僧團日常生活中關於食物分配（分食）的戒律爭議。
比丘們依據佛陀（世尊）過去所立下「平等分食」的原則，來審視、比對眼前兩種不同來源或質量的食物，在戒律與僧事程序上是否符合公平、合理的對等原則。
律部的判讀著重於僧團實務的操作與戒相的持守，而非大乘經系的玄妙法理。
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此處記述陀驃摩羅子負責僧團分房與分食的事務。
他在面對僧眾前來索取食物時，依據僧伽律制與時相，提醒前來的比丘尚未到應時的齋食時間。
律部經典強調僧團生活的秩序與時限（如過午不食等非時食戒），這句話體現了僧團依時而居、依律而行的日常生活規範。
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本句記述難陀（佛陀之弟）在出家初期尚未斷除世俗習氣的行為。
律部記載此事件用以引出戒律的制定因緣。
比丘入城乞食應當攝持諸根、正念現前，難陀沿路觀看象馬格鬥、聽聞俗人議論，屬於心逐外境、違背沙門威儀的表現，為後續佛陀對其進行教化與制戒的背景緣由。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事生活情境，記述在家女居士對前來依止或受供僧人（阿闍梨）的關懷。
律典語境強調僧信互動的實際規範與日常生活軌範，優婆夷本著護持三寶之心，細心觀察僧眾的飲食需求並及早預備，體現了在家眾對出家眾的恭敬與供養心，並非闡述玄妙法理，故應依字面情境作務實判讀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與受請應供的戒律情境。
描述施主發心設齋供僧，精心籌辦飲食已歷經良久，然而到了約定的時間，應受供養的僧眾卻因故未能按時前往。
此語境涉及僧伽受請應供時，應守時並慈悲顧及居士護持之辛勞，避免令施主產生退失信心或食物損壞等過失。
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此句記述優婆夷在居處等待僧眾應供時的心念活動。
在律部語境中，呈現居士與比丘（尊者）互動的實際場景，反映出早期佛教僧團接受在家眾日常供養（如非時食、日中一食等時間約束）的背景，進而引出相關戒律的因緣。
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本句屬於律典中的敘事或對話背景，說明特定比丘或大眾未出席某個場合的原因，是因為待在祇洹精舍參與接受供養的僧事活動。
在律部語境中，如實記錄僧團日常因緣、應供及往來情況，是制定戒律或釐清事件因果的重要依據。
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本句屬於律典中的敘事背景，記錄捨衛城中某位婦女與其丈夫及孩子共同進食的世俗生活情境。
律部文字多採寫實記敘，用以引出後續比丘或比丘尼因與居士往來而制戒的緣起（因緣），不宜過度解讀為大乘玄理或深奧法界象徵。
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本句記敘難陀比丘於臨近佛教戒律規定的過午不食時限（日中）之前，前來向在家女二眾（優婆夷）乞求飲食之因緣。
律典中記載此類生活細節，用以引出後續因緣、制定戒律或進行僧伽教育的背景。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧事與居士供養之因緣記載。
優婆夷因久候尊者不至，在缺乏即時通訊的古代背景下，依常理推斷尊者可能已在精舍接受其他施主的供僧，故將已準備的飯食自行處理。
此條脈絡展現了早期佛教僧團與在家志乃（優婆夷）之間日常供需互動的實際場景，是制定相應戒律或僧事處置的背景因緣，應以律部務實、寫實的世俗生活僧事語境來理解，不涉及大乘深奧法界或空性象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部阿含時期的原始佛教語境。
經文敘述釋尊的堂弟難陀因執著世俗欲樂或飲食享受，在面對僧團紀律或他人的勸諫時，產生防衛心理與不滿的詰問。
此處反映出出家僧眾在調伏根門、受持飲食知量等戒律要求時，常有的習氣與心理抗拒，應依因緣教法與律制僧事語境判讀，不牽涉後期大乘的象徵義。
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本句出自律典，記述在家女居士（優婆夷）將家中僕役剩餘的隔夜食物施捨給比丘或比丘尼，受施者得食後返回僧團精舍並向大眾或尊者詳細陳述事情經過。
此情境涉及僧伽託缽受食、居士佈施之律制背景，用以引出後續相關戒律的制定因緣（緣起）。
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本句為《摩訶僧祇律》中僧團生活與戒律事件的敘事對話。
陀驃尊者負責分配僧眾的住宿與知事工作，此處依據實際僧事狀況，對前來的比丘說明其離開或行動的時間已經太遲，屬於律典中處理僧團日常庶務與人際互動的記述，不涉及大乘玄理。
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本句記述僧團處理違紀事件的律務程序。
尊者陀驃將所發生的實際狀況如實向佛陀稟告，佛陀隨即下令召集當事人難陀前來質詢。
在律部語境中，此為佛陀制定戒律或解決僧團糾紛的標準前置程序，體現了僧伽實事求是、當面審理的公正原則。
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本句為律典中佛陀核實比丘是否犯戒的標準審問語境。
依《摩訶僧祇律》等律部規範，佛陀在制定戒律或處分犯戒比丘前，必先親自詰問當事人以確認事實，體現佛門僧團大眾制戒、不枉不縱的司法公正精神。
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此句為律部中僧眾或當事人接受質詢時的如實回應。
在《摩訶僧祇律》的僧伽作持與治罰語境中，強調犯戒與否的審問必須建立在當事人如實承認的基礎上，此處的「實爾」體現了佛教戒律審理中誠實、直心的基本要求。
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此句為對佛陀的尊稱，在律典對話中用作呼格，表示說話者對佛陀的恭敬與啟白。
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此句為佛陀對僧團成員違犯戒律或不當行為的嚴厲譴責與定性。
在律部語境中，「惡事」特指違背僧伽軌範、障礙清淨修行且易引發信眾譏嫌的非法、非律行為，是佛陀制定戒律的直接因緣。
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本句為佛陀對違犯戒律之比丘的詰問。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，佛陀制定戒律皆因僧團中有人因貪欲而做出不清淨的行為。
佛陀以此句提醒弟子，佛法修行的根本在於「少欲知足」，多欲則是引發諸多過患與破戒的根源，故以種種權巧教法（方便）來引導弟子遠離貪欲。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境為佛陀或僧團針對某種違規行為進行評斷與制誡。
在律典語境中，「法」（Dharma）指佛陀所說的教理，「律」（Vinaya）指僧團運作與個人行為的規範，「佛教」指佛陀的具體教導。
凡是違反法律規範的行為，皆無法達到「長養善法」（增長清淨功德、斷除惡業）的出家修道目的。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準根本程序。
佛陀因應特定僧眾的過失，召集該地區全體僧眾，並闡明「以十利故」而制戒的根本宗旨。
這符合原始佛教「隨犯隨制」與重視僧團清淨、和合的律法精神，不涉及後期大乘的象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處指比丘若對同修或僧團事務心生嫌恨、不滿而加以責難或埋怨，即構成違犯僧團戒條。
律本旨在藉由規範言行，消除僧團內部的諍論與不和合，維護大眾清淨共處。

此句為律典中常見的定義指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，針對戒條的對象或術語通常會有詳細的定義（如乞求、破煩惱、受具足戒者等）。
此處承接上文已詳細解釋過的「比丘」定義，故不再贅述，直接指引參照前文，以維持律文體例的嚴謹與簡練。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的諂曲、幹求犯戒行為。
律文在此定義「嫌責」的具體樣態。
僧侶若為自身利益或特定目的，私下進行關說、託人請託、甚至透過層層關係（受託人的受託人）去幹預公事或影響他人，皆屬於違背清淨僧團戒律的幹求嫌責行為。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧團人事與職務指派（拜人）的定義。
在僧團運作中，需有德行與能力兼備的僧人負責分配房舍、分發食物或安排差事等僧伽事務。
「拜人」即是指僧團通過羯磨程序所授權、負責指派管理僧事的人員。
尊者陀驃（Dabba Mallaputta）在律藏中是著名的「分房舍人」與「差食人」，以具備神通且辦事公正著稱，此處以其為典型代表，說明律制中執事僧的資格與內涵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處解釋「拜囑人」的定義，即是指受到委託、代為處理僧伽日常事務（如分配房舍、臥具、食物等）的僧眾。
文中以陀驃摩羅子為例，說明在律制中，若負責僧事的比丘因故無法親自處理，依律法程序請求、委託其他清淨比丘代辦，其受託者即名為「拜囑人」。
此屬僧事運作與羯磨製度的實際執行範疇。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處是在定義僧伽行政或事務處理中的「拜囑囑人」一詞。
在律制中，僧團事務通常需經由羯磨程序特定指派（倩人）負責，若該受託者未經僧團同意便私自「轉託」他人，將涉及責任歸屬與戒律適用之問題。
此定義旨在釐清僧事執行時的法律關係。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文。
戒律著重於僧團秩序的維護與個人身口意業的規範。
此處指比丘若對其他比丘產生嫌恨之心，並在言語上加以譏嫌、責備，在律制上即構成違犯，需依律懺悔。

本句為律典中常見的省文結構。
在說明某一特定戒條的罪名或罰則時，若其定義、判罪標準或懺悔方法與前文已詳細敘述過的「波夜提」相同，便不再重複贅述，直接指引讀者參照上文。

本句出自律典，屬於僧伽日常生活中的飲食受用規範。
在僧團大眾（僧中）行餅（分發食物）時，比丘應當遵循「次第」（即依戒臘長幼或座次順序）前來迎受領取，不得爭先恐後、越次紊亂，以維護僧團的清淨、平等與威儀。
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本句出自律典中關於僧眾接受物資或處理日常衣食等事宜的戒律規定。
僧眾修持少欲知足，若對某物無需求，即不應貪求執取，聽任其過。
若負責協助僧眾的居士（淨人）對此舉有疑問而提出詢問，則依實情應答。
展現律部依據因緣、如實應對且不耽著利養的修行實踐。
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此為比丘或比丘尼在律制生活中，面對他人供養或給予特定物品時，表達拒絕或不接受的僧伽日常應對用語。
符合律部記載僧侶日常言行的直白、樸實語境。
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本句屬於律部中有關僧伽物資分配或受持規定的開緣或許可條文。
在滿足特定條件下，比丘或比丘尼若依需要再度索取或領取其餘分配的物品，在律法上不構成犯戒罪相。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的飲食威儀與利養分配規範。
僧團受食應遵循平等與節制原則，當分發特別豐美或滋補的種種粥品時，上座比丘若見杓中過滿，不應理所當然地直接受納，以防貪心生起或造成分配不公，此展現律典在日常細節中對防非止惡與僧伽和合的嚴謹要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團財物或食物分配的規範。
在僧團中分發物資時，應由主持或負責的上座僧人做出指示，強調應秉持公平、一律平等的原則進行分發，避免產生偏私，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在規範僧團內部飲食分配的平等原則。
僧團強調法道上的尊卑（如上座與下座），但在日常利養、飲食分配上，則應秉持六和敬中的「利和同均」原則。
上座比丘若發現自己獲得較多供養，應主動關切、詢問是否普同大眾，以杜絕僧眾因分配不公而生嫌隙，維護僧團的清淨與和合。
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此句出自律部，背景為僧團內部物資、食物分配或諍事處理的對話情境。
僧眾在分配物品時，提醒適可而止，因為給予長老（上座）的份額已經足夠，體現律典中關於僧物分配公平性、知足以及止貪的具體規範與戒律生活實踐。
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本句出自律典中關於僧團分配供養物或僧物的規定。
在僧團中，大眾僧物或居士特定供養應依法依律實行平等分配，不可偏私。
身為主持分配或具備決策權的上座，應當秉持戒律原則，指示負責的僧人實行平等普同的分配，以維和樂清淨的僧團秩序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾分物、分食等日常生活之戒律規範。
意在彰顯僧團「利和同均」的原則，強調比丘不應貪求超出自身所需之物。
若自己需求較少，便應自願少取，並主動提醒僧眾要平等分配剩餘的物資，以維護僧團的公平與和合，防範私心慢心。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食分配規定。
在僧團中，大眾僧應當遵循平等原則分發信徒所供養的優質食物（好食），避免因偏袒、貪著或不公而引發僧團內部的諍論，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
此處體現佛教僧團「利和同均」的六和敬原則。
在僧團中，食物等日常利養屬於僧伽公物，分發時必須秉持不偏不倚的平等心。
即使面對自己的依止師或剃度師，沙彌亦不得生起私心而給予特殊待遇；而知事人作為僧團秩序的維護者，有責任及時予以提醒與糾正，以維持僧團的公平與和合。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團中沙彌應當對比丘心存敬順，聽受教導。
若沙彌面對比丘的指派或教誡時，產生違逆、不順從之心而反詰比丘，屬於不應有的言行，此句即為律藏中對此類違規言行的客觀紀錄。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團行政與戒律執行之規範。
當負責管理僧團庶務的「知事」發現某位沙彌因不稱職、違規或不具足相應資格而無法勝任某項僧事時，應依律制停止其職務並將其摒除於該任務之外，重新派遣符合戒律與能力要求的僧眾去執行，以維護僧團事務的清淨與如法運作。
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此段律文規範僧團飲食分配之原則。
律制要求分食者（行食人）應平等對待僧眾，不得因對受食者之好惡或其名望高低而產生差別待遇，以防滋生偏私與糾紛，維持僧團和合。
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此段律文強調僧團內部在受用飲食等供給時，應體現平等精神，不應因資歷或身分差異而有差別待遇，這是僧團和合的基礎。

此段描述律儀中關於比丘受食時的心態與行為規範。
比丘在受用飲食時應當知足，不得於受食時比較彼此食物之多寡、好壞而生起嫌忌或計較心，此行為雖未達嚴重呵責他人的過失，但屬於違犯威儀、生起貪求或攀比之嫌疑。
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在律藏語境中，「嫌」與「呵責」具有不同的法律性質。
「嫌」指對僧尼舉止表示不滿或輕視，屬於個人情緒或態度上的負面評價；「呵責」則是針對犯戒行為所進行的正式告誡或紀律懲處。
本句界定兩者區別，以明確律儀執行的標準。
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此句為律典中常見的縮略與導引語。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，當遇到具備固定邏輯組合（如「是有犯、是無犯……」或「是淨、是不淨……」等四句分別）的法義或戒相時，若前文已詳細說明，後續相同結構處則以「如是四句廣說」文句省略重複內容，指示閱讀者或宣說者應依據前例的四種情況全面推演、詳細開展。
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本句出自律典，旨在規範僧團內部見到同修有過失時，應當基於慈悲與清淨僧團的立場進行呵責勸誡。
若心中嫌棄、不滿其行為，卻不依法進行制度上的呵責教育，屬於不作為的違犯，將結罪。
這展現了律制注重僧團和合與同修互助，反對私下嫌怨而不循體制導正的態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中，若比丘犯錯受到上座或大眾的「呵責」（羯磨治罰或言語規勸）時，應當至誠領受、嫌惡自身過失並依律懺悔。
如果受呵責者內心無動於衷，不肯嫌責自己的錯誤，也不依教奉行，即是違背了僧團的戒律與作持程序，故結「越毘尼罪」（突吉羅罪）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧殘法或波逸提法相關制戒因緣後續判罪。
意指比丘或比丘尼若在特定情境下（如對僧伽依律作出的業磨、羯磨等決定，或對清淨比丘），因瞋恨心或不滿而同樣產生嫌恨並加以呵責、毀謗，依據律制應結歸為波夜提罪（單墮罪），用以規範僧團內部言語與心行，維護僧伽和合。
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本句屬於律部戒相持犯的開緣判斷。
在律制中，若見同修有過失，僧伽本應依律制呵責勸諫。
但若因特殊情況（如對方暴躁難調、時機不對，或自身無嫌恨怠慢之心）而未行呵責，只要內心不具足瞋嫌、捨棄同修的惡意，即不構成犯戒（無罪）。
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此句為律部經典中常見的結語或承上啟下之過渡句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於佛陀或結集者在闡述某項戒律因緣、制戒緣起或具體事例後，對該段制戒原則或核心教誡進行總結性的提示。

本句敘述佛陀與僧團結伴遊化世間的行蹤。
在律典語境中，「人間遊行」展現佛陀不獨居深山，而是深入大眾聚落教化、整肅僧伽威儀的實踐，同時也是律藏制戒或說法的因緣起點。
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此句為律典中事件發生的緣起敘事。
比丘因目睹漁夫捕魚殺生之情景，遂向佛陀進行請示，進而引出後續佛陀制戒或說法的因緣。
此處屬於律部特有的「因緣」記述，非關深奧哲理，應依實際事件情境理解。
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本句出自律典，屬於生活與戒律因緣的敘事語境。
透過對捕魚人本不該行殺生業卻精進勤作的描述，體現佛教反對殺生、不隨順惡業的根本戒律精神，在律部語境中用以引出因緣或制戒的教誡。
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本句為律典中常見的敘事銜接語。
在比丘們針對戒律或因緣向佛陀請益後，佛陀以偈頌的形式開示，以便於僧團弟子誦持與記憶。
在律部語境中，佛陀的回答多針對具體的僧團事件或行為規範，藉由偈頌凝練其法義或戒律原則。

本句屬於律部戒律因緣的警策語，旨在勸誡僧眾應當珍惜人身。
依律部與大乘、阿含等共通教理，在六道輪迴中，「人身難得」是修學佛法的根本基礎。
既得此身，應當依戒修行，若反用此身造作種種惡業，則是自毀道業，違背了得生人道的善因緣。
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本句體現律部的因果業報教誡。
在僧伽律制的語境中，強調調伏對自身色軀的貪愛（身見與我愛）。
修行者若對肉身起強烈的染著心，便會引發諸多違犯戒律的惡業，由此業力牽引，死後便會隨業受報，墮入三惡道。
此處著重於戒行的防護與遠離對五蘊身的貪愛執著。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣敘事，記載世尊與僧團見聞世間捕魚的具體情境。
律典文體著重寫實、質樸，此處詳細描述古代印度漁民集體用大網捕魚的作業方式與規模，不具備後期大乘經典的表法或象徵義理，應純粹從字面事實與隨緣制戒的背景進行理解。
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本句為律典中常見的敘事與請啟語。
諸比丘目睹特定事件後，隨即向佛陀稟白陳述，作為佛陀制定戒律或開示因緣的發起契機。
律部語境著重於僧團生活實況與制戒因緣的如實記載。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，語境強調依循佛陀教法與戒律實際修持的「精進」。
在律典語境中，精進是指勇猛斷惡修善、嚴持戒律的具體行為，而「法利」則指因如法修行而增長善法、趨向解脫的實際利益，非指大乘形而上的玄理或功德，展現律部重視實踐與果證的因果次第。
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此句為律藏常見的敘事過渡句。
在僧團中發生特定事件或比丘犯錯時，佛陀依此因緣制定戒律或進行開示，並以偈頌形式總結法義或行持規範。
律部語境強調「因事制戒」與「隨緣教化」的務實次第。

本句明辨「精進」與「貪欲」的本質差異。
在律部及阿含經等原始佛教語境中，精進專指對斷惡修善（如四正勤）的勇猛努力。
雖然兩者在現象上皆表現出強烈的追求與活動力，但精進是導向解脫的善法，而一般的欲求則是綁縛生死的染污法，故不可將貪求世俗利益的「一切欲」誤視為佛法所讚嘆的「精進」。
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本句屬於律部語境，定義清淨僧伽或修行者的生活型態。
修行者應當遠離不善的惡行（如破戒、行惡），並斷除邪命（如占卜、算命、看相、行醫等不符合出家戒律的謀生方式），唯有依循佛陀所制的正法與戒律接受信眾供養，方能稱作以正法自活，這也是成就清淨戒行的基礎。

本句為律文中的引證句，指示關於特定因緣或戒相的背景故事，已在《迦毘羅本生經》中詳細記載，故此處省略不再重述。
在律部語境中，常藉由本生故事（Jātaka）來說明比丘或相關人物的過去生業緣，用以彰顯因果報應與制定戒律的教化背景。
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此句出自律部本生故事或因緣說。
佛陀藉由眾魚落網與百頭大魚的奇特相貌，引出該大魚過去生因惡口、咒罵僧眾而感得此怪異苦報的因緣。
律部此類敘事旨在闡明因果業報真實不虛，告誡大眾應護持口業，避免造作惡因。
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本句記述世尊與僧伽成員（或特定人物）互動的日常律典敘事。
世尊順應世俗禮法稱呼其名，而弟子亦依律儀即時恭敬回應，展現佛陀平實教導與僧團和合、尊長敬上的律儀風範。
屬於律部質樸、寫實的敘事語境，不作大乘法界或象徵義的過度解讀。
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本句為世尊因應僧伽制度或戒律因緣，向特定比丘或信眾詢問其家屬狀況的日常敘事句。
律部經典記載佛陀制定戒律的因緣（緣起），多以此類具體、務實的對話引出後續的制戒背景，反映原始佛教僧團生活與世俗社會的互動，此處不涉及大乘象徵義或法界圓融義。
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本句屬於律典中的因緣故事敘事，敘述某人因過往惡業而轉生於不淨的廁所中為蟲。
依《摩訶僧祇律》等律部語境，此類因緣旨在彰顯因果報應的真實不虛，用以警惕僧眾防護業行、嚴持戒律，避免因造作惡業而墮入三惡道（此處為畜生道）受不淨苦報。
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本句彰顯律部核心的因果業報觀。
此大魚過去生雖為精通經律論的三藏比丘，具備高深法學知識，卻因未能嚴持口業、造作惡口，導致墮入旁生道，並受雜類頭之異熟果報。
這說明修行中戒行與口業的持守至關重要，即使具足多聞、通達教理，若犯重戒仍難逃因果業報。
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此句出自律部，體現因果業報與因緣受生的原始佛教教理。
經文藉由具體事例，說明受用不淨或非分之利養，將招感相應的清淨心垢染與下劣果報，告誡修行者及其眷屬應謹慎對待信施利養，切勿貪執。
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本句記敘佛陀透過開示因緣法化導眾生。
五百位原本以捕魚為業的漁夫聽聞佛陀說法後，當下斷除惡業、捨俗出家，並透過修持戒定慧聖道而證得聲聞乘的最高果位「阿羅漢」，展現律部聖典中佛陀隨緣度化、導邪歸正的因緣記敘。
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本句展現佛陀對外來參學或作客僧眾（客比丘）的關懷，屬於僧伽日常倫理與接待禮儀。
在律部語境中，敷設牀座不僅是提供物質供養，更是維持僧團和合、令遠道而來者安住修道的具體實踐。
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本句敘述阿難請示佛陀關懷遠道而來的客僧。
在律部語境中，接待與慰問客比丘是僧團的重要禮儀，體現僧團內部的和合與對同修的慈悲照顧。
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本句展現佛陀於禪定中運用神通或心念的力量安慰僧眾。
依律典語境，此處之「四禪」即指第四禪，屬於色界四禪之最高階段，具備清淨、捨念與定力，佛陀以此定境展現威德或神力。
此段展現佛陀對外來比丘（客比丘）的慈悲顧念，即使在靜慮中亦能以心相通，予以撫慰調伏。
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本記敘出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律傳承。
經文描述部分具備神通的比丘在乞食時，未能妥善收拾個人隨身敷具，即以神力橫跨各界乞食，導致露天敷設的牀褥受風日塵土損壞。
此段落為佛陀因應僧團日常生活中的實際行為，準備因茲制定戒律的緣起。
佛陀「知而故問」展現律部中諸佛制戒的常規，必須依據具體發生的過失，詢問當事人或目擊者後方始制戒，以昭公信。
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此為律部經典中常見的「制戒緣起」或「審問犯戒」之定型句。
當有比丘被舉發有不當行為時，佛陀依循僧伽律製程序，親自召集並當面詢問涉事僧眾以核實案情，作為後續評斷或制定戒律的依據，體現律法中「重事重證」與面審的公正精神。
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本句為律部僧伽婆屍沙法中，比丘受僧伽審問或波羅提木叉對首懺悔時的對答語。
此處屬於當事人如實承認違反戒律事實的應答，體現佛制律法中「發露懺悔、直心清淨」的司法審問與認罪程序。
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本句說明佛教戒律「隨犯隨制」的特點。
佛陀開示因特定比丘犯錯的因緣，以此為契機為僧團大眾制定相應的戒條，作為僧眾修行與依循的規範，這也是律藏中各條戒律制定的根本由來。
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此句展示律部經典制戒的標準緣起與程序。
佛陀在因特定事件（如六羣比丘或個別比丘犯錯）欲制戒時，會召集當地的僧團大眾，宣說制戒的「十利」功德，並要求所有比丘（無論過去是否聽聞過相關教誡）都必須再次集會聽受，以彰顯戒律的嚴肅性、公開性與僧團的清淨和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活戒律（威儀法）。
此戒制定的因緣在於保護僧團公物免受風雨、日曬或蟲蟻損壞，同時也是培養比丘對待公物具足正知、負責與惜物的修行態度，避免因疏忽而造成僧團財產的損失。

此句為律典中的文義指引句，說明「比丘」之具體定義與內涵已於前文詳細闡述，此處不再贅述，依循前文之制律語境與法定身分資格判讀。

本句界定律制中僧團居住與結界的範圍。
律部依循現實僧伽生活與結界受戒之需要，將住處二分為離喧鬧的阿蘭若與近人間的聚落，藉此規範僧眾在不同環境下的行為準則、布薩羯磨範圍及對居士依止的互動邊界，屬原始佛教實踐與僧制管理的因緣次第語境。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧伽日常衣食住行用具的具體名相界定。
律藏此處旨在詳列當時大眾僧可使用或需依律裁製的各類坐臥具名稱。
雖然原文列舉中文字面上僅出現十種，但其制戒脈絡在於規範比丘、比丘尼日常臥具與坐具的合法規格，以杜絕奢華並維持出家眾的清淨生活。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於比丘、比丘尼生活用具「褥」（坐臥墊）的具體定義與分類。
律部語境要求嚴格、具體且屬名物界定，用以判定僧眾在使用各類材質的臥具時，是否符合戒律規定。
此處詳列當時印度社會常見的五種褥子材質，作為持戒、判定是否犯戒的法理依據，不可作象徵義或大乘法界義的延伸解釋。

本句屬於律典中對比丘隨身生活用具「枕頭」的定義與分類。
僧伽律制中對於出家眾的日常生活用品有嚴格的材質規範，此處列舉出許可使用或需作開遮持犯辨析的四種枕頭材質，展現原始佛教律藏重視「開遮持犯」的務實與細緻特色，不涉及大乘法界象徵或形上學隱喻。

此句屬於律典中對戒本條文名相的「隨文釋義」。
在比丘或比丘尼戒中，涉及鋪設臥具、座具等行為時，其結罪的判定不限於親自動手（自敷），亦包含透過言語或暗示命令、差遣他人去執行行為（使人敷）。
兩者在律制行為的成立上具有同等法律效力。

此句屬於律典中對名相定義的條文。
在律部語境中，為了精確界定戒律條文的適用範圍，會對各種動作進行窮盡性的定義。
此處將「去」定義為「餘行」，即除了前面已明文列舉的特定行進方式（如行、走等）之外，其餘所有改變位置的移動行為，皆涵蓋在「去」的範疇中，以此杜絕戒相上的漏洞。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定。
在僧團（僧伽）的諍事或布薩羯磨中，「舉」是指依法揭發、詰責他人的罪過，使其認罪清淨。
若不依據律法程序、不具備合法資格，或出於惡心而私自揭發他人罪行（包括自己出面或唆使他人），在律制中屬於違規行為，將結「波夜提」罪。
此舉旨在維護僧團的安定與和合，防止惡意毀謗與私怨報復。

此句為律文中的常規結引語，指「波夜提」這一戒條罪名的定義、法相或判罪緣由，在前面相關的戒律條文中已經詳細說明，此處不再贅述，直接承襲上文的定義。

本條屬於律部僧祇律的戒條。
其法義在於防護僧團公物（如牀褥）免受雨淋、日曬或盜賊、牲畜的損壞。
律中規定，負責敷設大眾牀褥的僧人，在完成工作後若需離開超過規定的距離（二十五肘），必須將公物看管職責交代囑託給其他比丘或淨人，否則即構成違犯，以此培養比丘愛護常住公物與負責的行持。
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此句出自律部，屬僧團威儀與行止規範，目的在於維持僧團內部的共識與知情，避免單方行動造成資訊落差或誤會，體現律制中「眾共知」、「如法行」的共住原則。
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此段律文規範出家眾在處理事務或守護資具時的交接程序。
出家律儀強調共住與互助，對於需要共同負責的事務，不得在未進行交接說明的情況下擅自離開，以維護團體生活的秩序與責任歸屬。
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此條律文規定僧眾對於鋪設牀褥之歸屬權處理原則。
重點在於「心念」與「止損」，若鋪設者在他人佔用後能即時捨棄執著、避免爭執，則不構成違反律儀之過失，體現僧團生活中謙讓與和合之精神。
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此處涉及律制中對僧團威儀與坐具使用的規範，意在強調僧人對於公共區域或特定坐具使用後的護持與責任，避免因使用不當造成他人困擾或損壞物資。
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本條律文規定比丘在夜間行動時，應當謹慎避免觸碰已分配予僧眾使用（僧牀）之牀具。
觸碰行為若未經妥善處理或避開，即構成犯戒。
此規定旨在維護僧團共住之威儀與物用規矩，強調個人行為對僧物及團體秩序的影響。
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本句屬於僧伽律制中關於臥具或牀位分配、借用時的開緣規定。
在戒律的規範中，若遇特定情況需要處理牀座事宜，而該牀上已有法同產（其他比丘）在座，可透過明確交代、囑託的方式轉交權責或進行安置，如此便符合律法程序，不構成違犯戒律（無罪）。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規律。
規定僧知事人（管理僧物者）在處理或移交牀褥等僧眾公物時，若任其暴露於露地遭受風雨損壞，且自身離開至二十五肘以外的距離未盡看管之責，即構成損害僧物的過失，依律處以波夜提罪（需向清淨僧懺悔的罪過）。
這體現了律部對於妥善保護公物、惜用常住僧物的嚴格要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提法（單墮法）中的具體戒條。
其核心義理在於建立出家眾對待「僧物」（僧團公用財產）的愛護與責任心。
比丘受用僧團的牀褥並將其拿到戶外曝曬時，必須在旁看管，以防雨淋、蟲蟻侵害或盜賊竊取。
若無故離開曬物地點超過「二十五肘」的法定距離，即屬於疏忽職守、不愛護僧物，依律結歸波夜提罪。
此處呈現了律部偏重因果、行為邊界與僧團和合運作的具體教法語境，不涉及後期大乘的象徵義理。
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此處屬於僧伽律制中有關生病比丘在特定環境下，師徒間日常威儀與禮數的互動規定。
律典在此處旨在規範當尊長身患疾病且身處露地時，弟子應如何合乎情理與戒律地表達恭敬，避免因教條化頂禮而影響病僧修養或違背威儀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團中弟子侍奉師長（和尚、阿闍梨）的威儀與羯磨軌則。
律中規定弟子對師長應隨身侍奉、恭敬周到，若師長起座或外出，弟子有責任將其座席、臥具或覆蓋物加以收拾與妥善安置，以維護環境整潔並彰顯尊師重道的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾日常威儀與戒律犯相的具體情境描述。
在律典語境中，此句通常用以設定結罪的背景因緣，例如規範比丘、比丘尼或與俗人、異性、同性等共同坐臥時，是否構成違反戒律（如引發譏嫌或涉及不淨行）的犯罪條件，其核心在於防護諸根、杜絕譏嫌與維持僧團清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活與共居的威儀規範。
文中規定比丘在僧團共用空間中（如講堂、食堂等），上座與下座比丘欲離開時各自的責任與禮節。
上座欲去應囑託下座，以維護現場秩序；下座欲去則必須向上座稟白並請示共用臥具（牀座）的收存處，體現了僧團尊長敬賢、愛惜常住公物與集體生活的和諧威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間日常共住與互動物件（如牀褥等臥具）的具體規範。
此處指上座對下座或比丘之間的對話，規範僧眾在處理僧物或牀座時的言語行為與責任歸屬，用以判定是否有違犯戒律之行為。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙法中關於僧伽和合或分房等戒條的開緣判定。
意指在特定時機、因緣或符合戒律規定的條件下離開該處所或僧團，在律制上不構成犯戒，不屬於違法行為。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家弟子侍奉師長（和尚、阿闍梨）應當盡心。
為師長鋪設好睡眠或坐臥的牀褥後，必須在旁侍奉、確認安置妥當，不可草率離開。
若鋪完即逕自離去，屬於失敬且未盡弟子之責，依律處以「越毘尼罪」，旨在培養僧團中尊師重道與細心謹慎的行持。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規定。
當上座、師長（和尚、阿闍梨）知悉座具或臥具是弟子特別為其敷設時，若要離開該處，必須交代、囑託他人妥善處理或看管，不可任意棄置。
此規定旨在培養僧眾愛惜公物（常住物）或體恤他人勞修的護法心，若疏忽未囑託而離去，則結輕罪。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽寮房、雨遮或衣物等遮蔽物尺寸與規格的制戒緣由。
律中規定特定長度（二十五肘），是為了達到實用上的防雨功能。
當降下大粗雨時，此厚度或結構能確保雨水不穿透，其物理防護效果相當於兩層衣物。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在維護佛像的尊嚴與恭敬。
僧團的牀座為僧眾睡眠或坐臥之具，若在其上安置佛像，本已不夠恭敬；當其他比丘前來向佛像禮拜時，負責的比丘若只是手觸佛像卻不將其高舉移至清淨尊高之處，屬於輕慢不敬之行，故結波夜提罪。
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本句出自律典中關於大眾僧團依序行禮、上下座相接的威儀規定。
在眾多比丘依次序向尊長行禮拜時，為使威儀相續、不生雜亂且表示恭敬一體，後者應以手觸及前者，使此禮拜之舉相連屬，直至最後一人。
這是僧團共同行禮時的羯磨或威儀細行。

本句屬於律部條文中的四句料簡，用以釐清僧團財物或居士交代物品在「囑授」（交代所有權或處分權）與「屬」（委託保管、寄放）兩種法律行為上的交叉關係。
律藏以此四種不同性質的歸屬狀態，來精確判定僧侶在經手或處置這些財物時，是否構成犯戒（如盜戒或非法處分財物罪）的法律責任界線。
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本句出自律典，闡明僧團中「囑」（囑託、依託）與「屬」（隸屬、歸屬）的法律身分差異。
沙彌雖然依止比丘受教、接受僧團囑託照料，但因尚未受具足戒，在律制上不屬於正式的僧伽成員（不參與羯磨、不分僧物），故稱「囑而非屬」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於僧團組織職掌與人事關係的界定。
在僧團法務或財物管理的脈絡中，「屬」指依止、隸屬於特定僧團或範圍，具有法務上的關聯性；「囑」指受僧團特別付囑、囑託或授權負責特定事務。
上座比丘在僧團中因戒臘較高而自然隸屬其中，享有相應的座位與尊崇，但在具體事務上，若未經僧團特別羯磨付囑，則不屬於受囑託的執事者。
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此處屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，解釋僧團法律或儀軌執行中「囑」（託付、囑咐）與「屬」（隸屬、屬從）的互動關係與對象身分。
在僧團的上下座序列中，下座比丘既是接受上座比丘囑託教導的對象，也是在僧事序列上依止、隸屬於上座的比丘。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對特定戒律條文中對象身分的定義。
在僧團處理僧物、衣物、或相關法律關係時，需要嚴格界定對象。
此處指出既不屬於僧團委託（囑託）的對象，也不屬於僧團內部隸屬或管轄的人，在法律身分上即認定為「俗人」（在家人），用以釐清僧俗分際與物品產權或行為責任的歸屬。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活、起居威儀或衣食臥具等僧事規定的脈絡。
此處描述大德比丘因弟子眾多，在起居時由弟子代為打理、鋪設臥具的情境，用以引出後續相關的戒律條文或行持規範。
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本句屬於律部大眾律的威儀與敬田規範。
僧團中為師長、尊者敷設坐臥具是弟子或後學的敬田表現，但師長若知情，在享用完畢離去時，有責任維持道場整潔並保護僧物。
若任由坐臥具閒置而可能導致毀損、弄髒或失序，便屬於失檢與疏忽，故律制規定須囑咐他人收起，否則即結罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提（單墮）法中的戒條。
其核心義理在於規範出家眾對於僧團公有財物（大眾僧物）應妥善維護，不可任由風吹雨打、日曬蟲咬而損壞。
此戒體現了律部對於「愛惜僧物」與「僧人威儀」的具體要求。
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本句屬於律部規定。
意在保護僧團公物（眾僧牀褥），避免因日曬雨淋而損壞。
比丘若在私人住處的露地使用大眾僧公有的臥具，離開時有責任將其收好並妥善保管。
若放任不管而逕自離去，即構成越毘尼罪，此為教導僧眾愛護常住公物、保持正念的具體行為規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其主要意涵在於護持僧團公物與維持環境整潔。
若將個人臥具、坐具隨意鋪設在公共的露天場所，離去時卻不收拾收好，容易使物品受風雨損壞，亦破壞僧團秩序，故建立此戒條以規範僧眾行為，違者結罪。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活制定的戒律條文。
其義理在於培養比丘對個人物品的護持與正念，避免私有物品因曝曬雨淋而損壞，同時維護環境的整潔。
凡違反此規定者，即結越毘尼罪（突吉羅罪）。
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本句屬於律部規範。
出家僧眾若因故在在家居士家敷設、使用僧團公有的牀座、褥墊等物品，於離開、離去時，有義務將其收攏歸位或妥善儲放，不可任其遺留或棄置。
此規定旨在愛惜僧團公物（常住物），避免損壞、遺失，並維護出家人的威儀，不給居士帶來困擾。
若違犯則結輕罪。
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本句屬於律部僧伽戒律或威儀規範。
其法義在於防護僧團行為流弊，展現出家眾對世俗居士物品的慈心、尊重與妥善維護。
若在露天處借用或放置在家人的寢具，離去前必須履行告知義務，避免物品因氣候（如遭雨淋）或盜賊而損壞遺失，此乃僧伽處事應有的清淨威儀與社會責任。
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此句為律典中常見的結語或承上啟下語，用以表明上述所規範的戒律、因緣或事例，即是得出此結論或制字戒條的原因。
律部語境強調因緣與制戒的邏輯因果關係。

本句為律典常見的結集與略寫公式語。
律部經典在敘述戒律制定的因緣（緣起）時，若其地點、背景與前文重複，結集者便會以此公式語簡略帶過，以避免文字冗長。
此處應依律典「制戒緣起」的體例解讀，不作過度延伸的哲理發揮。
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本句記述大眾僧受請外出應供時，因疏忽而未將僧房內的坐具收攏妥當便逕自離去。
這在《摩訶僧祇律》的語境中，屬於規範比丘日常生活中維護僧團公物、保持房舍整潔與僧儀威德的戒律因緣背景，凸顯律部對於生活細節與護持公物的重視。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，展現佛陀制定僧團生活規範與巡視僧房的因緣。
佛陀巡視僧房的「五事利益」於律藏中通常指：一、為知弟子是否耽著睡眠；二、為知弟子是否精勤修道；三、為看是否有病患並加以瞻視；四、為看年少比丘是否好戲笑；五、為令比丘整頓居處。
佛陀「知而故問」是為了藉此因緣引導弟子反省並制定相應的戒律或威儀，非出於無知。
此處強調僧團居住環境的整潔與正知正念的禪修生活息息相關。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團日常事務與喪葬儀軌的規範。
佛陀強調僧團內部應互助合作，由於出家人斷絕世俗眷屬，亦無僕役服侍，因此當有僧眾命終（去時）時，同住的僧伽必須「舉」（宣告大眾並共同處理），以如法安置亡者，體現僧團和合、疾病相扶持的精神。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的標準破斥、判定用語。
在律部語境中，「法」指佛陀所說的教法義理，「律」指僧團共同遵守的戒規與生活軌則，「佛教」特指佛陀的教導、教令。
若某種言行違背了這三者，即無法達到防非止惡、長養清淨善業的出世間修行目的。
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本句為律部經典中常見的結戒緣起與制戒通式。
佛陀在舍衛城因特定因緣準備制定僧團戒律，故令當地比丘集會。
佛陀強調制戒乃是基於「十利」（十種對僧團及正法久住的利益），並要求即使先前已聽聞過戒律的比丘，也必須再次集會聽受，以彰顯戒法的嚴肅性與僧團的集體共識。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中的威儀與公物保護規定。
比丘在僧團共用的室內建築中，若使用牀褥等臥具，無論是親自鋪設或請人代勞，於離開時皆有責任將其收納妥當，以維護環境整潔並防止公物損壞。
若任其棄置而逕自離去，則結波夜提罪。
此戒旨在培養僧眾愛護公物、收束身心的正念與責任感。

本句屬於律典中對名相定義的指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，常在覈心戒條或定義出現後，於後續條文中簡化重複的定義，指示讀者參照前文已確立的比丘定義（如受具足戒、持戒、乞士等內涵），以維持律文體例的嚴謹與精簡。
此處應依律部條文互證之法義語境理解，不宜引申為大乘常樂我淨或象徵隱喻之解。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒相或犯相環境的定義。
「內」在此並非指心內或內心，而是指空間上有遮蔽、屋簷或牆壁覆蓋的範圍。
在律藏制定戒律（如有關僧伽藍摩、房屋建築或男女屏處相見等戒條）時，需要嚴格界定「內」與「外」的空間範圍，此句即是用以明確判定何種物理環境屬於「有覆蓋的內部空間」，作為結界或判定是否犯戒的法律依據。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽生活用具（牀座）的規範定義。
律藏中對於比丘、比丘尼所使用的日常生活器物有嚴格的界定與分類，此處指稱「牀座」的具體品項與內涵已有十四種歸類，並直接指引僧眾參照前文已開示的具體條文，以維持戒律適用標準的一致性，避免僧眾在資具受用上產生爭執或過度奢華。

此句屬於律部中有關僧伽日常起居器物的制戒隨說。
意在規範比丘、比丘尼對於「枕褥」等生活資具的來源、尺寸或使用方式，皆應準照前文已提及的相關僧物處理原則或持用戒規，以維持僧團的清淨與質樸生活。

此句屬於律典中對戒律條文關鍵字「敷」的開遮持犯界定。
在僧團戒律中，對於鋪設臥具、座具等行為，無論是親自操作還是派遣、囑託他人代為執行，在結罪與判定違犯與否的法理上，皆具備同等的業道效力。

本句屬於律典中對於戒條、僧事或行為名相的定義性條文（阿毘曇式釋名）。
在律部語境中，此處並非探討中觀或毘曇學派關於「已去、未去、去時」的運動哲學或法相生滅，而是對日常行為動作進行界線明確的法相定義，用以作為判定比丘或比丘尼是否結罪、是否違反僧伽規範（如離衣宿、界外宿等）的律制依據。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧團戒律中，「自舉」通常指比丘或比丘尼自我讚歎、高抬身分，甚或在犯戒未經僧伽隨意、羯磨治罰前，自我豁免、自視清淨而不依僧制。
此處對「不自舉」進行同詞反覆的釋義，旨在強調僧伽生活中應保持謙卑、隨順僧制、不自讚毀他的行持，為律藏中界定特定犯相或清淨行持的法相釋文。
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本句出自律部，規範僧團內部對於犯戒行為的揭發（舉罪）程序。
在僧團中，若有比丘發現同修犯戒，可依律依法進行「舉罪」，以維持僧團的清淨。
此條戒律規定比丘不得以不當手段阻止、拒絕或妨礙他人依法對自己進行舉報。
若刻意抗拒、不接受他人舉罪，則構成「波夜提」罪，需進行懺悔。

本句為律典文法中常見的指引句。
在僧祇律中，當某種戒名或法義的定義與前文重複時，便以此語簡省篇幅，指示讀者參照上方已詳述的戒相與判犯標準。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的行為規範（威儀法）。
比丘在離開原本居住的房舍、準備前往他處時，有責任維護公共僧物與環境的整潔。
這展現了律典中對於「不破壞僧物」、「體恤後住者」以及保持僧團環境衛生的務實要求，避免因個人離開而留下髒亂，影響整體僧團的清淨與紀律。
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此處涉及律藏中對於常住物或逝者遺物的管理規範，強調僧團對物資處理需恪守傳承或師長之囑託，以維持僧團紀律與財務規範。
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此處涉及僧團中依戒臘（受戒年資）排定座位的規範。
律制中對於長幼有序有明確規定，若牀褥主人為下座（新學比丘或戒臘低者），上座（戒臘高者）有權要求其將牀褥移開或收起，以維護僧團的法制倫理與秩序。
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此處「爾」字為肯定詞，用於律藏問答語境，確認對方所言屬實或同意所問內容。
在僧團運作中，此類簡短確認詞常出現在僧伽和合的議事過程或事實釐清中。
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此段律文規範僧團內物品交付的程序。
當僧團中資歷較深、具備管理職責的上座僧人，將常住物或特定用具交託他人時，受託者應明確回應以示承諾，確立管理責任的移轉。
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此句出自律部，規範僧團生活中處理事務應遵行「稟白」程序，以維持僧團羯磨的如法性與透明度。
違者則犯波夜提罪，需行發露懺悔。
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本句屬於律部規範。
出家眾在使用僧團所有的房舍（僧房）時，若要離開，必須依法向僧團大眾或守房人表白、交代，不可擅自離去。
若未踐行此律製程序（不白去），導致其他不知情的比丘誤入居住，會造成僧物分配與管理的混亂。
因其房舍使用權尚未合法移交、清理，在律制上不算真正空出，擅自離去者即構成違犯規制的「越毘尼罪」。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽生活中，物產、衣鉢的移動與持有皆有嚴格的戒律限制（如涉及離衣宿或盜戒的防範）。
此處明確規定了開緣情況：若比丘非出於盜心或故意違反戒相，僅因疏忽遺漏衣鉢而折返尋回，只要依律向大眾或看管者「白」（說明、稟告），即符合清淨程序，不構成犯戒行為。
這展現了佛制戒律中「唯除忘誤」與注重「心相（動機）」的務實與寬容精神。
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本句屬於律部規定，旨在規範僧團中執事與待奉師長的威儀與規矩。
當隨同師長出行遇雨時，年少比丘基於敬師之禮，先行回寺保護師長的臥具免受雨淋。
待雨停放晴，年少比丘若欲離開該處，必須依循僧團長幼有序的作法，向和尚或阿闍梨稟白，不可不告而別，體現出律部重視僧伽和合與尊重師長的戒律精神。
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本句屬於律典中的戒條規定。
在僧團生活中，比丘、比丘尼欲離開寺院或僧團前往他處時，必須依照僧伽的規定先行稟告（白），以維持僧團的秩序與共居的和合。
若未經稟告而擅自離去，即違反了僧團的紀律，依律判定犯波夜提罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活威儀與僧物管理的規範語境。
此處描述眾多比丘共同寄宿、使用僧團公用臥具（僧物）時，因彼此推諉、缺乏責任心，各自認為他人會去處理公物交接與囑託，進而可能導致僧物受損或流失的集體心理。
律典以此因緣引出防護僧物、確立保管責任的戒律條文。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活或行持僧事時的具體行為規範（犍度或戒本羯磨條文相關處分）。
律典強調僧團行事的條理性與責任歸屬，當眾人出發上路後，發現原本應交接、託付的事項（如留守看管、僧物交付或特定僧事）無人受託時，不可放任不管，應依律制派二人返回完成交付囑託，以維護僧團事務的清淨與圓滿。
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本句出自律典，制戒因緣在於規範比丘使用僧伽大眾的公物（常住物）時，應當愛惜並善盡保管與交接的責任。
借宿僧團精舍並借用牀褥等公物，離去前必須向負責管理（如知事僧或看房人）的人員明確交付囑託，不可隨意棄置。
若因疏忽未作交代便逕自離去，甚至走遠後才互相推諉詢問，會導致僧物受損、遺失或令後人無法使用，這在僧團紀律與制戒上是不允許的，旨在培養僧眾的內心清淨、細心與對公物的護持心。
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此句記述於道路上偶遇僧眾時的尋常問候，反映出律藏中出家眾或居士與比丘互動的日常生活情境。
在律典語境中，此類對話通常是引發後續因緣、制定戒律或進行法務交流的契機。
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此為比丘或比丘尼於律制中回答他人詢問去向的日常對話。
在律部語境中，此類日常問答多用於釐清僧侶是否犯戒、或是否依循僧團戒規（如結夏安居、乞食或涉外事務）的脈絡，此處表現出平實、直白且符合僧伽法規的對話紀錄。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘日常起居與公物保管（臥具、牀褥）的具度或戒條背景因緣。
比丘至他處住宿使用僧團公物（牀褥）後，離開時應依律制交代（付囑）給看管僧眾或下一位使用者，以免公物受損或遺失。
此處展現僧團生活中對於公物愛護與責任交接的戒律要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常生活與戒律執行的僧事敘事。
敘述比丘因自身疏忽，在離開某處時未能將應辦的事項或物品如法交代給相關僧眾，因而請求另一位上座或同修（長老）代為前往精舍進行交代與囑託，反映了律部中對於僧團共居、財物管理或僧事更迭時必須明確交代（付囑）的行為規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，說明律制中關於僧人出界時，將衣物或特定事務輾轉託付（囑授）給其他僧人的法定程序與界限。
當受託的二人一同進入精舍的結界範圍後，此託付的法律效力即告完成或解除。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中規範比丘日常生活威儀與護持居士信心的戒條。
比丘向居士借用牀褥等物，離去時必須當面「示語」，一方面是為了檢查物品是否完好、歸還原處，避免丟失或損壞而令居士生惱，另一方面也是為了展現出家人清淨、負責、有條不紊的威儀，避免世俗社會對僧團產生誤解或譏嫌。
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此處屬於律部中比丘借用僧物或居士物品的行為規範。
佛制此戒，旨在教育僧眾愛惜公物與信施。
借用草敷（草製坐臥具）後，離開時必須主動詢問其主人或主管僧人該如何歸還與安置，不可隨意丟棄或任其損壞，體現出僧伽生活中惜物、負責與恭敬的修行要求。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活與僧事處理的規範。
在處理僧物、臥具、或受施主請託時，應當隨順房屋所有人或施主的意思來安置物品，以符合戒律中關於尊重主權與利他、不擾惱施主的原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於僧眾為人媒嫁（作媒人）之戒律語境。
此處記錄比丘為男女雙方傳話時，施主（男方或女方）所作出的回應。
在律法中，此句用以判定比丘的行為是否構成了媒嫁罪的完成條件與犯罪界線。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與威儀的具體規定。
此處規範比丘在特定場合（如起立、行走或處於大眾中時）的衣著動作，要求不可任由僧衣散落拖地，應當保持威儀，安詳斂衣而去，體現律部對於身口意三業中身業威儀的細緻要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活的威儀與戒律規範。
比丘在行腳遊化途中，若因休息需要而拔草鋪地為座，離開前必須將草收拾整齊，不可任其散落。
這體現了佛教戒律對於保護環境、珍惜物資以及維持公共場所整潔的威儀要求，避免給後續行路者帶來不便，亦免遭世人譏嫌。
。
本句為律部經典中常見的結語性公式語，承接上文所敘述的制戒因緣（如僧眾犯過或遭遇特定事件），引出佛陀因應此因緣而確立的具體戒律條文或成規。

本句為律典常見的結集與省略公式。
律部經典在記錄戒律因緣時，若發生的地點、背景與前文重複，結集者常以「廣說如上」省略重複的敘事，僅代入核心地名，以維持文本的精簡。
此處應依律典文體慣例理解，不宜做過多法義延伸。
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本句敘述客比丘拜訪六羣比丘時的互動開端。
在律部語境中，「六羣比丘」常為僧團中引發結戒因緣的羣體，而其接待外來比丘時使用的「善來」，為僧團中表示歡迎的常規客套語；「長老」則是對出家戒臘較長或尊稱僧眾的通用稱呼。
此處展現僧團內部的日常往來禮節。
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本句出自律典，描述僧伽或居士之間接待、供養的具體行為。
洗腳水與塗足油是古印度接待賓客、消除旅途疲勞的常見禮節；「非時漿」則反映律制中「過午不食」的戒規，比丘在過午（非時）之後，雖不得喫乾飯等正餐（時食），但允許飲用特定果汁或澄清的漿汁以調服飢渴。
此句體現了律部重視生活威儀與僧伽體恤供給的實際互動。
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本句描述僧團生活中，主僧或在住比丘於接待、安頓客比丘稍作休息後，開始與其進行僧事問訊或交談的情境。
展現律典中比丘日常往來與接待的軌則。
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本句為大眾律中僧團生活或戒律制定背景的日常詢問語，用以確定僧侶之安居、依止或居住處所，符合律部注重僧伽生活規範與法務處理的實際語境，不涉大乘玄理。
。
本句為律典中僧眾或當事人問答的對話紀錄。
在《摩訶僧祇律》的日常僧伽生活或戒律緣起敘事中，用以明確指出某比丘或特定人士的居住處所，屬於客觀事實的陳述，不涉及大乘深奧法理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
六羣比丘在律藏中常作為引發佛陀制定戒律的緣由人物。
此處記錄了六羣比丘與其他比丘因爭奪僧房而發生的言語爭執，展現僧團初期因生活實務、居住分配所產生的摩擦，是後續佛陀制定相關房舍學處（戒律）的背景因緣。
律部記載應著重於實務教制與僧團歷史背景，不作多餘的玄學詮釋。
。
此句為律藏中有關僧團財產（僧物）歸屬的對話紀錄。
在律制中，明確辨識、區分「僧房」等公用財產的歸屬，是判定是否構成盜戒（不與取）或違犯僧伽條例的重要關鍵。
。
本句記述六羣比丘在律藏中與其他比丘爭奪僧房使用權的言行。
僧房屬於僧團公有財產（僧物），按律制應依戒臘、分配或先來後到的合法程序居住，此處反映出六羣比丘恃眾或藉口先佔而違規爭房的背景，為後續制定相關戒律（如不得強驅逐他比丘出僧房等戒）的緣起。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
客比丘依據律法原則，申明「四方僧房」為常住公產，非特定人可獨佔。
即使是人數眾多的團體先佔，外來比丘仍享有依序分配使用的權利，用以駁斥六羣比丘欲獨佔僧房的無理行為，體現了僧團財產公有與平等分配的戒律原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載六羣比丘與其他清淨比丘之間的對話。
在律部語境中，六羣比丘常表現出不順隨僧伽集體規範、言語輕慢或不尊重的態度。
此處言語表面上雖稱呼他人為長老，但語帶推諉或任憑己意，反映出僧團內部因作持、止持等戒律規範引發的互動與爭執背景。
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本句記敘僧團中「六羣比丘」恃眾作惡、欺凌外來比丘的惡行，是律藏中制定相關戒律的因緣（緣起）。
佛陀依據此類僧團內部發生的糾紛與不當行為，制立戒條以規範僧眾行為，維護僧團的清淨、和合與平等，屬於律部典型的敘事語境。
。
本句記敘佛陀顯現神變以攝受或警戒犯戒僧眾的戒律因緣。
六羣比丘常因行止不檢而成為律藏中制定戒律的緣起人物，此處他們見到佛陀展現神足通，因心生愧赧、敬畏或驚惶，故採取「撲地」避席而去的反應。
此語境屬於大眾律部，著重於教誡的具體歷史事件與僧團戒律的建立，而非大乘經系的玄妙法理象徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中佛陀處理僧團具體事務與安頓客比丘的僧事規定。
佛陀依循戒律與僧伽體制，慈悲指示外來比丘隨順現有房舍安居，以維護僧團的秩序與和合。
律部語境應著重於實務規定的僧伽制導，而非抽象的法理玄談。
。
本句記述僧團中比丘之間的關係與日常生活中的糾紛事件。
尊者難陀與優波難陀為兄弟，此處提及難陀對其共行弟子（共同生活、受其教導的弟子）採取了嚴厲的處置，甚至將其驅逐出房。
此類敘事在律藏中通常作為制定特定戒律（如關於房舍居住權、師徒關係或僧眾間衝突處置）的緣起背景。
。
本句出自律典，描述僧團日常生活中的一則突發事件，展現大眾比丘對同修遭遇的議論。
在律部語境中，「利」通常指維持出家人生活所需的身外之物或物質供養。
此處「二種利」具體指一日的食物供養以及合法的僧房居住權。
事件反映了僧團內部因作息、規矩或意外導致利益受損的實際案例，旨在引出隨後有關僧事處理或戒律條文的制定因緣。
。
本句展示律部經典典型的因緣發起模式。
當有比丘發現僧團中出現不當行為（此處指六羣比丘的違犯行為）時，便依循體制向佛陀稟告。
佛陀隨即傳喚當事人，以進行事實核對與後續的制戒或處置。
這體現了佛教戒律「因事制戒」與「現前處斷」的律法精神，不聽信單方陳述，必當面審問。
。
此句展示佛教戒律制定（結戒）的標準程序：當有比丘舉報或反映僧團成員有不當行為時，佛陀必會親自召見當事人，當面核實事情的真偽（「汝實爾不」），絕不聽信單方片面之詞。
這體現了律部「現前審查」的公正原則與僧伽制度的嚴謹。
本經為《摩訶僧祇律》（大眾部律），語境屬於原始佛教的戒律實踐，應依事實與律製程序判讀，不涉及大乘圓融或象徵法義。
。
此句為律部僧伽聽審或僧眾詰問時的標準答覆語。
在《摩訶僧祇律》的僧事審理、布薩或犯戒檢校程序中，當事人或知情者針對上座、維那或大眾的如法詢問，據實回答「確實如此」，用以確認事實，作為後續判罪或成就僧事的依據。
律部語境強調戒律條文的實踐與僧團內部問答的誠實性，此處為如實語的表現。
。
本句為佛陀對違律比丘的詰問。
在律部語境中，「四方僧房」屬於四方僧物（常住常物），即屬於全天下所有僧眾（四方僧）所共同擁有，任何清淨比丘皆有權在此住宿。
本地僧（舊住比丘）若將前來借宿的「客比丘」強行驅逐或牽出，屬於侵害四方僧共有權利、不和合的違律行為，故佛陀以此詰問、制戒。
。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「惡事」通常指違反戒律、不符合沙門體制的非法行為或過失。
此句乃佛陀或大德針對比丘、比丘尼犯戒、非梵行或不當言行時所作的警示或定性，強調其行為違背僧團戒法。
。
本句出自律典，屬聲聞律法語境。
佛陀藉此誡勉僧眾，於清淨共修的同梵行者之間，應當互生慈心，將慈愍之心具體落實於身、口、意三業的互動中，並在生活上彼此扶持、供給所需。
此非大乘菩薩道的玄妙法界圓融，而是僧團生活中維繫和合、消除諍嫌、具體實踐戒律與梵行的基礎修持。
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本句屬於律部語境，為佛陀或大德判定某種行為或見解是否合乎僧團規範的標準用語。
在律典中，凡是不符合正法與戒律的行為，皆無法起到防非止惡、長養清淨善業的作用，因此不應隨順與修行。
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本句為律典中佛陀準備宣說戒條的常規告誡。
佛陀強調制戒並非無因無緣，而是基於「十利」（十種功德利益，如攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等）來維護僧團的清淨與和合。
要求大眾集會並讓已聞者重聞，體現了律制宣說的嚴謹性與對僧伽集體共決的重視。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團內部行為的戒條。
此處指出若比丘在共同所有的僧房內，以強暴手段（親自或命人）將其他比丘驅逐出去，或以言語強令其離開，皆屬於違犯僧殘（僧伽婆屍沙）或波逸提等戒律的構成要件。
律典旨在維護僧團和合與居所使用權，禁止以權勢或瞋心排擠、侵犯同修。
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本句為律典中的結罪判文。
比丘若發表了前面條文所禁止的言論或妄語，在律法上即結成「波夜提」罪，需依律制向他比丘懺悔以求清淨。

律典中對於名相的定義若於前文已詳述，後文常採「如上說」方式處理，以省重複，此處指涉的是摩訶僧祇律中對具足戒比丘之定義與身分界定。

此段律文規範比丘間不得以強暴強制手段逼使他人離位。
在僧團中，即便是有糾紛，亦不得以肢體接觸或強制力侵擾他人身心。
經文明確指出「一一處」結罪，顯示對於違犯行為的次數計算極為嚴謹，藉以強調僧團成員間的身體自主與威儀。
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本條文依據律部結罪原則，針對言語驅趕比丘之行為，強調「隨語」即「隨每一次指令」結罪。
此為僧團秩序中維護比丘身分與權利之規範，避免惡口傷害或非法驅逐。
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此處論述僧團律制中，對於行止規範的約束。
波夜提（Pāyattika）為律中罪名，意指應懺悔之過。
本句強調在僧團內，即便透過權宜或威逼手段強制驅逐他人，亦屬違犯戒律的行為。
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此處闡述律藏對於比丘行為心態的規範。
比丘應修持慈心，若因瞋恚心驅趕畜生，不僅違背慈悲本懷，亦觸犯相關戒律規範（越毘尼罪指輕於波羅夷、僧殘等重罪，但仍屬違戒之過失）。
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本句出自律典，屬於比丘或比丘尼在面對僧團財物、隨身物品或特定行為時的言詞表述。
在律部語境中，此類言論通常涉及對物資的評判，進而可能引發損壞、捨棄、非理毀謗或違犯相關戒條的判定。
此處應依律典的實際行文與因緣，判定其發言者的動機與隨後產生的違犯責任。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團諍事與治罰的條文。
在戒律系統中，若僧眾未犯下破僧、根本重罪或擯罰之罪，僧團或上座不得任意將其驅逐。
若惡意或無據地將清淨、無罪的僧眾驅逐出僧團（或和合羯磨處），該驅逐者或參與的僧眾即違反戒律，構成違犯。
此條文旨在維護僧團的公平性、和合性，防止濫用僧團權力排擠無辜的清淨比丘。
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本句出自律典，規範僧團管理塔寺處所與處置畜生之戒律。
律中強調保護佛大塔及僧伽藍（寺院）之清淨與完整具有極高之尊嚴與神聖性。
僧人或淨人為了防止牲畜排泄污穢物、踐踏、啃咬而破壞聖地，採取「驅逐」的防範手段，其動機出於護持常住與恭敬三寶，並非出於惡意瞋恨或殘害眾生之心，因此在律制上判定為無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽根本戒條中「單墮法」（波夜提）之一。
其主要法義在於維護僧團的和合與居住權，防範僧眾因瞋恨或權力不均而任意驅逐同修，保障每位清淨比丘在僧團住處（如精舍、僧伽藍）共同生活的權利。
律藏以此規範約束僧眾行為，避免僧團內部產生分裂與諍鬥。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於維護僧團的安定與出家眾的修道權益，嚴禁僧伽成員無正當理由或非依僧事程序任意驅逐比丘尼。
若違反此戒條，其行為之惡作程度在律制中被判定為「偷蘭遮」重罪，用以懲戒粗暴、不合律制的驅逐行為。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
律中規定，若比丘或比丘尼無理驅逐尚未受具足戒的初學出家眾（式叉摩尼、沙彌、沙彌尼），使其離開僧團或住處，即屬於違反僧伽體制的輕微突吉羅罪（即越毘尼罪）。
此規定旨在保護初學學眾的修學權益，維和僧團和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
條文規定比丘在特定情況下，若採取粗暴或不當的手段驅逐居士、俗人離開僧伽邊界或住處，即便是情節最輕微者，也已違反毘尼（戒律）的行持規範，構成突吉羅罪（吉羅罪）。
依律制，此等輕罪無須對大眾或向他人作公開向彼悔，只需於自身內心生起慙愧、自我課責並結心悔即可清淨。
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本句為律典中常見的承上啟下結語，用以總結前文所述的因緣、戒條或事例，並引出隨後的判定、制戒或核心教誡。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此句強調佛陀制戒皆有其特定因緣與必然道理，不可隨意違犯。