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此句為律藏常見的省略結集語。
在律典編纂中，若某個戒律或事件的發生地點與前文相同、且前置因緣與制戒背景重複時，結集者會使用「廣說如上」來簡略文句，避免重述相同的舍衛城祇園精舍等背景資訊，此符合律部文獻注重實用、簡潔的體裁特色。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述六羣比丘中的難陀與優波難陀在嚴冬時節耽於物質享受、過度禦寒的行徑。
律典記載此類生活細節，通常是用以引出因時、因地制宜的戒律制定緣由（如比丘用火、著衣、著鞋等規制定），展現佛陀依出家人生活威儀與不應過度貪著物質享受而制戒的因緣。
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本句出自律典，記述外道見到比丘在僧團中受用安穩，因而生起羨慕與執著。
律部語境著重於僧團生活的實際規範與外道對佛教僧伽制度的客觀反應。
此處「樂著」指外道對比丘生活環境或禪悅之樂產生世俗的欣羨與貪著，並非讚歎其證果，而是藉由外道的反應，彰顯出家修行在身心調伏或物質受用上皆有勝於外道之處。
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本句記述古印度外道修持極端苦行後的反思。
在律部語境中，展現外道因修習無益苦行（如自殘、極端忍受四大折磨）而身心受挫，對比佛法的中道教理，進而對佛法產生欣樂與歸投之心。
這突顯了佛法依循八正道、遠離無益苦行的殊勝性。
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此句展示律部經典中比丘接引善信出家的修道引導。
比丘以自身修持佛法所獲得的清淨、寂靜之樂（樂住）為感召，鼓勵對佛法產生好樂之心的在家眾剃度出家，同證法樂。
這體現了早期僧團藉由身教與現法樂住來弘化、續佛慧命的實際景況。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
外道在面對詢問時，表明自己並非佛教出家人，因此不具備、也不穿著代表佛教沙門身分與戒律規範的法定僧衣（僧伽梨）。
律典此處旨在釐清外道與比丘在服飾與身分上的界線。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，為僧團日常生活或制戒因緣中的敘事對話。
比丘對前來請求或交涉的對象做出明確應允，展現律典中僧伽與他人互動的實際情境，不涉及後期大乘的法界圓融或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記述外道前來求道後，和尚或阿闍黎隨即為其舉行出家與受具足戒的儀軌。
然而在隨後的教導中，師徒間的尊卑侍奉關係發生顛倒（或為反諷、特定因緣之問話），此句反映了僧團早期處理外道改宗出家時，在日常生活倫理與執事給事上的戒律因緣與互動。
判讀時須依律部實際生活規範，不涉及大乘法界象徵義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與房舍管理的威儀規定。
律中要求比丘在清理或維護居所時，必須將處理排泄物與唾液的衛生器具放置於固定、適當的場所，以保持僧團大眾居住環境的整潔與衛生，體現日常修行的正知正念與團體生活的紀律。
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本句出自律典，記述出家僧團日常威儀與生活作務的具體軌則。
展現僧伽在日常飲食、盥洗、善待法器（鉢）中，皆需保持正知正念，遵循清淨、有條不紊的律儀生活，以此調伏粗重煩惱，體現「即生活即修行」的原始佛教律部精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾威儀與受請食法之規定。
律制比丘接受在家居士的請食（受請）後，必須依時前去應供，此為維護僧伽信譽、慈悲度眾並增益檀越福田的戒律要求。
不可無故不往，亦不可任情違犯。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽日常威儀與上下座、師徒間侍奉的戒律條文。
在律藏語境中，比丘或比丘尼欲離開阿蘭若（靜處）或僧伽藍進入俗人居住的聚落時，必須注意著衣威儀，此處指侍者或下座應盡的侍奉職責，即在上座欲入聚落時，依時將合乎戒律規定的僧伽黎（大衣）等入聚落衣遞交給上座。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的行為規範與作持範疇。
文中展現出出家眾對待個人衣物（如三衣）應保持整潔、有序的惜物態度。
透過日常折疊、收納衣物的具體動作，要求比丘或比丘尼不亂丟棄僧物，保持僧團威儀與環境的清淨，是戒律中日常威儀與執事勞務的具體實踐方式。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與師徒侍奉的行為規範（威儀法）。
經文具體規定了弟子侍奉師長或上座從聚落乞食歸來時，在敷座、奉水、進食、持扇、洗鉢及收貯鉢具等一系列具體的侍疾或日常隨侍威儀，體現律部重視僧伽大眾生活秩序與恭敬尊長的戒律精神。
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此句出自律部，記述比丘入村落時的威儀與著衣規定。
在部派佛教的律制中，比丘出入在家人的聚落（村落）有其特定的僧伽威儀，不可隨意或散亂著衣。
文中指示在進入聚落前，需將某件特定的僧衣（如入眾所著之衣）妥善摺疊、舉抱，並換上日常隨身、符合入聚落威儀的常著之衣（通常指僧伽梨大衣），以彰顯出家人端嚴的風相，令見者生起清淨信心。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與作務的具體規範（威儀與勞務）。
「巨磨塗地」反映了古印度傳統居室清潔與消毒的習俗，僧人日常需負責房舍的灑掃與維護，以保持居所的清淨與整潔。
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此句為律部中上座比丘或師長對侍者僧、弟子之咐囑，展現出僧團生活中隨侍、承事師長的日常軌則與行儀。
在原始佛教與律典語境中，入林坐禪為遠離喧囂、修習止觀之常態，而持坐具、隨侍、供水等皆屬於侍者應遵行的「阿闍梨法」或「和尚法」等僧伽威儀制度，用以輔助尊長修行並培養弟子自身的資糧。
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本句出自律典，記述僧團接受居士供養或特定生活儀軌的具體作法。
在古印度，居士迎請僧眾、比丘接受供養時，標準程序為先進行香花供養，隨後禮請僧眾入座，並奉上洗足水以消除行路塵垢。
這屬於佛教戒律中關於威儀、接待與生活禮節的實務規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧團中弟子侍奉師長、或比丘照顧病比丘等日常律儀。
律部極為重視生活細節與實際照料，透過按摩、準備寢具、備妥盥洗便溺器皿及照明等具體行為，體現僧團內長幼相資、疾病相扶持的清淨共住規矩，而非流於抽象玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
「安隱」於律部中多指令僧眾或尊長在衣食、住處、疾病醫藥等生活需求上得到妥善的安置與照顧，免於匱乏或不安。
此句體現了律制中對於先公後私、先照顧他僧（或尊長、病者）再處理個人私事的行為規範與倫理要求，避免因耽誤他人的安穩而招致譏嫌或違犯僧制。
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此句出自《摩訶僧祇律》，敘述僧團內部弟子因不滿特定勞務而向師長提出抗辯的對話。
反映出早期僧伽生活中，關於出家戒律、依止師徒關係以及日常作務（勞動）分工的互動情境。
律典記載此類對話多用以引出後續佛陀制定相關戒律的因緣。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與戒律實作的互動敘事。
此處的「作」通常指依律制縫製、染整或受持衣物等僧伽事務。
若無法完成特定律制要求的行為，則須歸還代表僧身資格與共有財產的僧伽梨（大衣），展現律典重視僧團財物歸屬與依律行事的嚴謹性。
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此句記述律藏因緣中涉事人物的具體行為。
在《摩訶僧祇律》等律法文本中，此類敘事用於交代比丘、比丘尼或居士等在特定情境下的行止反應，作為後續佛陀制定戒律或判決罪相的背景因緣。
此處僅為客觀行為敘述，不具備後期大乘經典之象徵或法界義理。

此句為律藏常見的省略結構。
在《摩訶僧祇律》等律典中，當某一戒律的緣起、城邑、請法者等背景與前文完全相同時，結集者會使用「廣說如上」或「如上廣說」來省略重複的敘述，以利法義與戒條的精簡傳誦。
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此句為律典中交代人物身分關係的敘事句。
在《摩訶僧祇律》等律藏記載中，難陀與優波難陀為親兄弟，常一同出現於僧團僧伽胝、結戒因緣等記載中。
此處明確界定兩者的長幼長從關係，以便辨識律制事件中的當事人背景，不涉及深層法義或大乘玄理。
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此句記述優波難陀與其兄長之隨行弟子間的對話，屬於律藏中制戒因緣的敘事，反映僧團內比丘與弟子間的日常互動與物資往來。
律部語境著重於實際行為與戒律規範，此處為引出後續因緣之敘事句。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實踐的語境。
經文呈現了出家僧眾因親屬關係而企圖掩蓋違犯威儀行徑的私心。
在律典中，凡是違反僧伽應有儀軌、舉止粗疏或不符戒律規範的行為皆屬「非威儀事」。
此處強調出家人應當依律而行，不可假借世俗倫常親情來包庇或隱瞞過失，藉此彰顯律法防非止惡、不徇私情的嚴正性。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧伽或信眾在面對違犯戒律、法度（非法）的行為時，應秉持客觀公正的立場，不因親屬關係而包庇隱瞞。
在律法語境中，維護清淨戒律與僧團綱紀的優先性高於世俗的親情偏私。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理比丘或比丘尼違犯戒律時的警告、勸誡或羯磨程序。
在律部語境中，「當使汝知」並非一般的知識傳授，而是指透過僧團的羯磨、治罰或擯出等戒律程序，讓違犯者承擔相應的律法後果，以維護僧團的清淨與綱紀。
此處強調依循因緣、次第與原始戒律規範來處理僧團內部的過失，不可引入後期大乘法界圓融等與戒律制裁無關的玄理詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣語境。
描述比丘因慳貪嫉妒之心，刻意算計時間以阻礙同行比丘獲得信眾供養，致使他人錯過非時（過午）而不得食。
反映出戒律中針對比丘涉入利養、心懷嫉妒及妨礙他人受食等行為的制戒背景，展現原始佛教僧團生活中的現實弊端與戒律制定的實踐因緣。
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此句為律藏中的敘事與對話語境，記述佛陀或比丘對特定對象（如犯戒、來訪或受教者）的日常囑咐與制導命令。
在律典脈絡中，精舍不僅是居住之所，亦是依律過僧團生活、進行布薩與修行之處。
回歸精舍意指返回僧伽羣體與其規律生活中。
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此句記述比丘（或比丘尼）在出外辦事或託缽後，因律制對特定行為有時間限制（如過午不食、時到應還等），恐防過時犯戒，故在回程中密切注意日影位置，急促趕路。
反映了律部僧團生活中嚴格依時作息、謹慎持戒的行為特徵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部僧伽律典。
語境為僧團日常生活中比丘之間的互動。
文中描述比丘們託缽乞食（教化）後返回精舍的場景，展現了早期僧團的日常生活實態，以及比丘間因見到同伴神色、外觀異常而產生的合理關切與詢問。
律典透過這些具體生活情境的敘述，引出隨後戒律制定的因緣（緣起）。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與因緣敘事語境。
此處為當事人的對答之對白，呈現出當時乞食或供養匱乏的現實困境，文字純為客觀敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義，應依律典樸實之社會背景理解。
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本句記述優波難陀比丘遣走他人後獨自進食的行為。
在律部語境中，此處涉及僧伽的戒律持犯背景，通常與非時食、受蓄不淨物或別眾食等戒條的違犯因緣相關，用以引出佛陀制定相關戒律的因緣。
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此句記述出家僧人或相關大眾在違反戒律或有不當行為（如非時食或受不淨食等）後，因內心畏懼犯戒之事被他人知曉、僧團發覺，因而急忙離開現場的心理與行為描繪。
體現律部文獻中對於因果、戒行以及比丘心理活動的具實記載，用以作為制定戒律、評斷因緣的敘事背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述僧團成員因內心有愧或猜忌，見到大眾聚集討論時，隨即生起執著與疑心，推測他人正在揭發自己的過失。
這反映出戒律生活中，個體行為對大眾心理與僧團和合的影響，展現了凡夫未能防護心念時容易產生的多疑與恐懼。
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此句為律部經典中人物對話的敘事句。
在僧團律制語境中，比丘之間依戒臘互稱，或尊稱具德、年長者為長老。
此處為說話者直接呼喚難陀之詞，展現僧團日常互動與上座、下座間的戒律長幼秩序。
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此處涉及律部中關於僧團內部言論與毀謗的規範。
梵行者指同受戒法、修習清淨生活的僧眾，宣說他人過惡在律制中屬於損害僧和、影響清淨生活的行為。
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本句敘述律藏中關於僧團成員處理人際爭端的情境。
重點在於瞋心發起與言語爭執對僧格的影響。
在律部語境中，此類對話常作為判定犯戒與否、建立清淨僧團規範的案例基礎。
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此句為律藏中關於衣物歸屬與受持的語境，顯示出家僧眾對三衣（僧伽梨等）持有的嚴格規範與歸屬權，要求對方歸還法衣以維繫戒法中的衣物持用制度。
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此段記載律藏中比丘羣體對於同修遭遇生活困境的關注。
在僧團生活中，比丘依乞食與三衣為基本資生條件，失食與失衣象徵僧人失去了維持修行的基本物質依託，對比丘而言屬生活上的重大違緣與苦惱。
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此處展現律典中佛陀處理僧團事務的教學模式。
佛陀雖具備一切智，對事件知之甚詳，但仍依循律儀，藉由公開詢問的方式，讓當事人自行發露或由大眾說明，旨在教育僧眾保持威儀，並建立僧團溝通與糾正的程序。
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此句為律藏常見的敘事開頭，記錄僧團比丘因遭遇特定事件或疑義，向佛陀稟告請示，為制定戒律或開示法要的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述難陀比丘強奪其共行弟子之衣，引發爭執與喧鬧。
在律部語境中，「共行弟子」指依止某位比丘共同生活、受其教導的弟子。
此處反映出僧團內部因個人習氣或財物糾紛而違反僧伽威儀、擾亂清淨的具體事件，是佛陀制定相關戒律的因緣背景。
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此句為佛陀開示或處理僧團事務時的日常敕令。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，佛陀依因緣僧伽規製作出指示，展現出原始佛教佛陀身為僧團導師的具體行持與教導次第，而非玄妙的形上學象徵。
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本句出自律藏，記述佛陀因難陀違規執事而進行的實際詰問。
律典語境強調戒律的制定因緣與僧團紀律，此處佛陀針對難陀為了個人私利與供養、役使弟子而引發僧團內部矛盾的行為進行核實，展現律部「因事制戒」的原始教法特色，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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此句為律藏僧伽聽審或詰問中的標準應答語。
在《摩訶僧祇律》的戒律審查或事例詢問語境中，當事比丘或大眾針對上座、維那或大會的質詢，坦白承認事實，展現律部直心、不妄語、如實申訴的根本要求，為後續結戒或斷事提供事實依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
佛陀在此嚴厲規勸難陀，明確指出度人出家的真正目的是為了修學佛法、依循戒律以求解脫，而非招收勞動力來服侍私人的生活起居。
在律部語境中，制戒皆因有現實過失而起，此句彰顯了出家師徒關係應以「法」與「律」的傳授為核心，而非世俗的依附或勞役關係。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀針對僧團中不當的度人動機進行制戒。
出家乃為追求解脫，若和尚（或阿闍梨）度人出家是出於自私目的，企圖將弟子當作勞力或侍者來供給、侍奉自己，便破壞了清淨僧團的規制。
此制誡旨在維護僧伽的純淨，確保師徒關係建立於法義傳承而非世俗利益。
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本句出自律典，體現出家眾在面對眾生或引導他人時應具備的慈悲心與正念。
律部的核心在於透過戒律規範身心，進而引導自他走向解脫。
此處強調修行者不可壞人善心，而應抱持「自度度人」的發心，以自身為增上緣，促使他人修善斷惡、證得沙門果等解脫道果，符合律典維護僧團清淨與正法久住的宗旨。
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此句展示了佛陀制定戒律（制戒）的標準由來與程序。
佛陀制戒並非憑空規定，而是因應僧團中所發生的具體事件，召集當地的僧眾，宣佈因「十利」而制戒。
即便過去曾聽聞過相關教法或戒條的僧眾，在此正式制戒的場合，也必須重新聽聞以維護僧團的清淨與和合。
本句出自律典，屬原始佛教之因緣與條律語境，應依律制實務理解，不應做玄妙的象徵延伸。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘波夜提法（單墮法）中的「奪衣戒」。
其制戒因緣在於規範僧團內部財物給予後不得反悔強奪，旨在防範比丘因瞋心作祟而犯下偷盜、強奪等不淨行，以維護僧團的和合與戒律的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於奪衣、索衣的因緣條文。
此句為比丘或當事人爭奪僧伽梨等衣物時的直接對話，反映了律藏中對於僧團日常財物糾紛、戒律制定背景的寫實記錄。
法義上旨在說明非理取財或強奪他衣所引發的犯戒因緣，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句屬於律部戒條的結罪判定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「得者」是指比丘或比丘尼違反戒律規定而收受、積蓄或索取了不應得的物品；「尼薩耆波夜提」是僧殘罪以下的罪名，犯此罪者必須將非法犯戒所得的物品捨棄給僧伽（現前僧或清淨一人），並在僧眾前懺悔，方能得清淨。

此句為律典中常見的指引性法義表述。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於「比丘」的資格、定義與名相內涵（如乞士、破惡、怖魔等義），通常會在卷初或初次出現該詞的條文中給予詳細的法義界定。
此處承襲前文定義，故不重複鋪敘，旨在確立戒律適用對象的一致性與嚴謹性。

此句屬於律部條文中的指引性文本。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法中，針對比丘或比丘尼受用、蓄積或乞求「衣」的戒律條文進行註解。
此處「如上說」是指對於「衣」的定義與分類，直接承襲上文已經詳細開示過的七種衣制，不另贅述，用以維持律文結構的嚴謹性與連貫性。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒條或心理狀態的法義註解。
文中「瞋恚不喜」是指心中生起憤恨與不悅的煩惱狀態，其具體內涵即是「九惱」（又稱九惱法、九惱處）。
這是指構成眾生心中生起瞋恨的九種因緣，律藏在此處進行定義時，直接指引對照前文已詳細敘述的內容，以維持律典條文的精簡與一致性。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於戒律行為的定義界說。
在制戒語境中，針對「奪」這一犯戒行為的構成要件進行具體釋義。
律藏重視「身、口、意」三業的犯罪構成，此處明定無論是親自動手（自奪）或教唆他人（使人奪），並伴隨口業的宣示（作如是言），皆屬於「奪」的行為成立，是判定是否犯戒與情節輕重的重要法理依據。
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此句為律典中規定犯相與罪名的判文。
在僧團戒律中，若比丘或比丘尼違反規定獲取或蓄積了不應得的物品，即構成犯戒。
依律部規範，此罪需要將非法違規獲得的物品捨棄（尼薩耆）給僧伽或他人，並在清淨大眾前懺悔（波夜提），方能回復清淨。
此處理原則體現了僧團不執著財物、維持少欲知足與團體和合的修行意涵。

本句為律典編纂的導引句，說明「尼薩耆波夜提」這一條目或戒相的定義與內涵，在前面的經文中已經有詳細的說明，此處不再贅述，直接承襲前文的界定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為對盜戒（不與取）中關於「給予」與「奪取」各種行為組合的詳細律相辨析。
律藏透過窮舉「自己」或「使人（派遣他人）」、以及「合（共同）」或「別（個別）」的授受與劫奪關係，來判定不同教唆與執行狀況下的罪相、結罪輕重與持犯因緣，體現律部條文嚴謹且微細的法理推導，不可引入大乘象徵義或圓融義詮釋。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧殘罪或捨墮罪中財物給受規定的名相界定。
此處定義何謂「合與別奪」，意指佈施或給予他人財物（此處以出家比丘必備的三衣為例）時是一併交付，但事後反悔索討時，卻採取分件、個別開口的方式要回。
律制以此判斷行為人犯戒的結罪次數與情節輕重。
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此句屬於律部中有關僧伽戒條的制戒因緣或罪相結集。
在《摩訶僧祇律》的語境中，若比丘或比丘尼違反戒律，以特定方式奪取特定對象的物品，將依其行為的次數或所奪取的物品數量，分別結罪並結犯多個「波夜提」罪。
律部的判讀須依循戒相、行為與犯相的因緣次第，不可引入大乘圓融或象徵義理。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽羯磨（布薩、治罰等僧事）或戒條適用情境的法律判準。
指在特定違犯或僧事評議中，合併處理或分別處分剝奪其特定法律權利（如受供養、參與羯磨、別住等僧權）的規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處在界定有關比丘衣服所有權與爭執的法律定義。
僧人將三衣在不同時間點（別）分別贈予他人，後續卻因為特定因緣，在同一個時間點（合）要求對方全數歸還（奪）。
律藏以此細緻區分偷盜、強奪或財物糾紛的行為相狀，作為後續判定是否犯戒及罪名輕重的依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提法（單墮法）中關於強奪衣物、資具的戒律判斷。
此處定義了犯罪的結罪標準與行為相狀。
若僧伽成員以特定的不當手段（如將他人的物品或共有物採取個別與合夥的複合奪取行為）強行取走，其行為將結犯「波夜提罪」。
律典中嚴格界定「奪」的相狀，旨在保護僧團個別成員及大眾的財物所有權，維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處正在定義與解釋「別與別奪」的具體行為樣態，用以判定比丘失去三衣的戒律情境與責任歸屬。
法律條文強調非一時具足的「漸奪」過程，此界定涉及比丘是否失衣、是否違反畜衣過限等持律細節。
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本句為律部戒條之結罪判定。
比丘若違反戒律規定之程序或對象，如是向淨人、居士強行或過度索求財物、衣料等非通法資具，其索求之行為每得一物即結一罪，故稱「得者，眾多波夜提」，用以規範僧眾之威儀與清淨生活，避免損害信眾對三寶的信心。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法中有關衣服施予的戒律前因。
此處規範比丘不可利用衣服等資具作為條件，來要挾、利誘或強留其他比丘跟隨自己，此種行為涉及妨礙他人的人身自由與僧團的依止清淨，有違律條規定。
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本句屬於律典（僧祇律）中關於僧眾財物或特殊行為的戒相判定。
在戒律的判犯中，若對方侵犯、強取僧物或不依軌則行事，且經勸阻仍「不住」（不停止、不撤銷其行為），受害者或執事僧為護持戒法、保護僧物而採取「奪」（強行收回、阻斷）的強制手段，在律制上屬於特定開緣，判定為「無罪」（不犯戒）。
此處須依大眾律的因緣與條文脈絡判讀，不可作大乘唯心或法界圓融等玄理推衍。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒中關於衣法的規定。
此處規範比丘在佈施、分配或給予同修衣物時，不可附加限制居住地點等不合理條件，否則涉及違反律制中有關「衣時」與「與衣」的清淨規定，旨在防止僧眾利用財物控制、影響他人的去留或居住權利，以維護僧團的平等與和合。
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此句屬於律部中有關僧伽財物處置或比丘互動的戒律規定。
意指當某位比丘（或特定對象）不再依止、安住於該僧團或特定界地時，僧團依法有權將先前配予或屬於僧團的物件強行索回，此種「奪」的行為符合律法程序，因此不構成「盜罪」或其他犯戒罪名。
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本句屬於律典中關於僧團師徒關係與僧伽教育的規範。
在律部語境中，師長對弟子負有教導之責，當弟子剛強難化、不接受教誡時，師長得採取「折伏」（調伏、懲罰）的手段。
此處規定比丘收回已給予弟子的衣服，其動機與目的純粹是為了教育與調伏弟子，而非出於貪心或惡意剝奪，且在弟子順從後即行歸還，因此在戒律上不構成非法奪取他人財物的罪過，體現了律法在僧伽管理中的權變與慈悲引導。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘、捨墮等戒律條文。
此處規定比丘不可強行奪取其他比丘的衣物，若有違反，其行為構成「尼薩耆波夜提」罪。
在律制中，這屬於「捨墮」罪，意即犯戒者必須將非法獲得或持有的物品（此處指強奪的僧衣）在僧團中捨棄，並對清淨僧進行懺悔，方能得清淨，以此維護僧團的清和與戒行。
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本句屬於律部大眾律的戒相規定。
此處明確規範比丘或比丘尼若對未受具足戒的初學出家眾（式叉摩尼、沙彌、沙彌尼）進行強奪法衣的行為，其結罪判罰為「越毘尼」（突吉羅）。
這展現了僧團內部即便階位不同，亦不得侵害他人基本生活物資與出家標幟的戒律原則。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的因緣說戒脈絡。
其佛理核心在於維護僧團的清淨形象與在家居士的護持關係。
比丘奪取世俗之人的衣服，屬於微細的違緣行為。
雖然未達根本重罪的程度，但已越過戒律的規範，故結「越毘尼」罪（突吉羅），屬於責心懺悔即可清淨的範疇。
佛陀因應此等過失而制定義軌，用以防護僧眾心念與行為。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）的制戒緣起敘事。
記載佛陀在舍衛城時，因應鹿母毘舍佉的請求，制定並允許僧眾接受「雨浴衣」的佈施與使用，此處明確界定了佈施與適用的地理範圍。
律部語境強調因緣、次第與戒律制定的歷史事實，不宜作象徵性或形而上學的法界化詮釋。
。
本句記敘佛陀於憍薩羅國遊化時見到的一則僧團異事，屬於律藏中制定戒律或引出因緣的敘事脈絡。
此處摩訶羅比丘因年老糊塗或不解威儀，導致著衣顛倒（將下衣安陀會穿在僧伽頂部，將雨衣穿在下身），此等行為與僧團威儀不符，隨後通常會引發佛陀對此類不威儀行為的導正或制戒。
律部語境著重於出家眾的日常生活規範與僧團威儀，此處純為事實敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
。
本句為律典中的敘事語境。
佛陀藉由見到年老愚鈍或行動遲緩的「摩訶羅」，準備對比丘大眾進行教化或藉此因緣制定戒律、開示威儀，屬於原始佛教與律部教法中隨犯隨制、因事說法的典型次第。
。
此句為律部中佛陀或上座因僧伽威儀問題進行審問或抉擇戒相的問話。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，「顛倒著衣」是指僧侶未依威儀法則，將三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）的上下一顛倒、內外反穿或前後錯置。
律部此類問答旨在釐清構成犯戒或違失威儀的具體行為樣態，以便僧團建立正確的著衣規範，維護出家眾的莊嚴形象。
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本句記述一位老年出家者見佛的威儀與禮節。
在律部語境中，記述僧眾與佛陀互動的日常行儀，展現初創僧團對於尊長及佛陀的恭敬。
此處的行為符合印度沙門傳統的最高敬禮與侍立儀軌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的因緣。
佛陀具足一切智，對於僧團中比丘的違律行為瞭如指掌，但為了制定戒律（或制戒、淨僧），必定會遵循「知而故問」的常規，親自向當事人核實，而非直接定罪。
這展現了佛陀制定戒律時的慎重與律法的公正程序。
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此處涉及律制中對比丘衣物名稱的認定與釐清。
律典中對於特定生活用具的定義，往往與戒律制定的開遮持犯相關，需精確辨識物品名稱以判斷是否符合僧制。
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此處為律典中關於比丘威儀與服裝規範的詢問語，重點在於確認僧眾是否依律制穿著相應的衣物（如上衣、覆肩衣等），以維持出家眾的威儀與僧相。
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此處為律部對於衣物名稱之問答紀錄。
安陀會為比丘三衣之一，亦稱作下衣、內衣，為日常作業及就寢時所穿著，屬於比丘日常基本戒具規範。
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此句為律藏中佛陀對受具足戒出家僧眾的稱呼。
律部語境下，佛陀以此呼喚以示警覺或引入戒法教誡，為律典中常見之啟發教法開端。
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本句出自律典，為佛陀或僧伽對比丘不合時宜、不依制規行為的質直詰問。
律制中各項資具（如雨衣）的受用皆有特定時節與限度，非時、非需而蓄意受用不合戒法。
。
此為律藏中佛陀預告制定戒律的因緣。
佛陀雖具足根本智，深知何時應制何戒，但在律制中，佛陀通常因應具體事件發生的因緣，或由弟子請啟，方正式制定戒條（即「隨犯隨制」）。
此處佛陀特意囑咐比丘於特定時節提出請求，是為後續制定「雨浴衣法」作鋪墊，展現律制建立的因緣與嚴謹性。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記述諸比丘向佛陀提醒過去曾開許將制定雨浴衣的因緣。
律部經典著重於戒條與僧團生活規範的制定背景（緣起），此處呈現出佛陀依據實際需求（雨季沐浴時的衣著需要）而預備制定戒律與隨形衣財的次第過程，體現佛制戒律隨緣隨開的務實原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此為比丘或居士因應雨季僧眾乞食、洗浴等實際生活需求，向佛陀祈請制定「雨衣」（雨浴衣）相關持用戒律的啟請語，體現佛陀依因緣隨犯隨制、因時因地制宜的制戒原則。
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此處屬於律部聖典中制戒的因緣。
佛陀在舍衛城因特定事件準備制定僧伽戒律，故命依止該城居住的僧眾前來集會。
佛教的制戒並非主觀約束，而是以「十利」（即攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧人得安樂、不信者令信、已信者令增長、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住）為根本目的。
文中的「乃至已聞者當重聞」則是律藏宣讀戒相（說戒）時的固定公式語，強調戒法的嚴肅性與重複警醒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼薩耆波夜提（捨墮）戒。
律典中為了防止比丘過早、過度囤積或向居士索求生活物資而制定此戒。
僧團規定雨衣的尋求與製作有特定的時限（通常在春末、入雨安居前），若違反時限提早索求、製作並使用，則觸犯此戒，需將該物捨棄並向僧團懺悔。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定。
在僧團戒律中，僧侶所使用的器物、衣隨都有嚴格限制。
此處提及「雨衣」（即雨浴衣），說明僧侶在雨中沐浴或行進時所穿著的特定衣物，必須完全依循佛陀（世尊）所制定的戒律與許可，不可隨意增減或自製不合規度的衣物，體現了僧團「以戒為師」、生活資具皆遵佛制的實踐。

本句屬於律部規範。
在僧伽律制中，對於比丘或比丘尼所允許蓄持、使用的布料或衣服種類有嚴格定義。
「有十種，如上說」是指此處承接《摩訶僧祇律》前文已詳細列舉並解說過的十種衣制（如製衣、聽蓄衣等種類與持犯限制），故此處僅作指引，用以確立後續戒律條文的適用對象與範圍。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》對戒條文義的「隨文釋義」。
律藏中對於比丘、比丘尼的日常威儀與受用物有嚴格規範，此處針對「求」字的法律定義進行界定。
凡是向淨人、檀越主動開口要索，或是以言詞勸導他人佈施、化緣物資的行為，在律制上皆範疇化為「求」。
這在持戒語境中，多與限制出家人非時、過量或非法索取物資（如求衣、求缽）等戒相相關。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
此處規範比丘在乞求做衣用的布料（如粗絹、布料等）時應有的規矩。
律制規定，出家人不應向生活艱難的貧寒家庭（小家）零星乞求少許布料，以免增加貧者負擔、損害僧伽形象；而應向經濟寬裕的富貴人家（殷有大家）求索，並以求足合法數量的布料為度。
這體現了佛制戒律中慈悲護生、不惱害居士以及維護僧團清淨風範的因緣與次第。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示是有關僧伽「功德衣」（迦絺那衣）受持與捨置的特定期限規定。
在安居結束後的特定半個月期間內（即「殘半月」），比丘們必須抓緊時間完成裁製新衣的浣洗、染色、縫製等工序，並於期限屆滿前正式受持使用，以符合律藏對衣法的規定。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘受用雨衣或迦絺那衣等特殊資具的時限規定。
律制規定比丘必須在法定的時間之後（即三月十六日）才能向施主索求相關的布料資具，若提前索求並製作受用，則違反了戒律程序，構成「尼薩耆波夜提」罪。
此舉旨在防範僧侶過度向居士索求，維護僧團的清淨與居士的信心。

本句承接上文，說明「尼薩耆波夜提」這一戒律罪相的定義或判罰原則，已在前面的經文中詳細闡述，故此處採取簡略的「如上說」形式，這是律典編集時常見的省文作法。
律部語境強調戒條的法相定義、制戒因緣與結罪界限，解讀時不應引入大乘形上學，應回歸僧團戒律的實踐與作持層面。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處闡述僧團在舉行羯磨法（僧團會議表決）以選任「分雨衣人」（負責分發雨衣等僧物職事）時，該比丘所必須具備的五種德行與資格（五法）。
律中選任職事僧皆需符合特定條件，以確保僧物分配之公平與和合。
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此句為律典中常見的提問句型，用於承上啟下，準備列舉隨後將詳細說明的五種法義、戒律條目或特定情境。
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本句出自律典，闡述僧團執事或審判時應具備的五種正德。
前四者為「不以四隨」（不隨愛、瞋、怖、癡），即在處理僧事、評斷是非時，不得因私人好惡、憤怒情緒、畏懼權勢或愚癡無知而偏袒不公；第五者「得不得知」，指對於是否符合戒律規定、是否如法獲得（或未獲得）僧物與法事，皆能明辨了知。
此五者是維繫僧團和合與法治的重要標準。
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此句為律部羯磨（僧伽會議辦事儀軌）中宣告白文（或作表白）的標準開頭。
主持人（羯磨人）在向大眾宣讀議案前，必須先稱呼並提醒在場的清淨僧眾，以促使大家專注聆聽並審議即將進行的僧伽事務。
此處嚴格依循律典規範，展現僧團和合、民主集議之程序。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團議事程序）中的白文（宣告詞）。
在雨安居前，僧團需依據法規推選具備德行、公正且無私（五法成就）的比丘來擔任「分雨衣人」，負責公平分配雨安居時所需的雨衣，以維持僧團內部的和合與秩序。
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此為律典中進行羯磨（僧團會議決議）時的標準宣告開頭語，用以促使在場全體僧眾提高注意力，共同審理、表決僧團之事務，體現僧團大眾平等、民主之精神。
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本句屬於律典中僧伽羯磨（僧團執事派遣）的宣告語。
在律部語境中，僧團要推舉或派遣某位比丘擔任特定執事（如分雨衣人）時，該比丘必須符合律制規定的五種德行或才幹條件（五法成就），再經由僧伽集體表決通過，方能正式上任，以確保僧團事務的公正與和合。
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本句為律部羯磨法中「白二羯磨」或「白四羯磨」的常規宣告程序（羯磨差人）。
在僧團執行公務（如分配雨衣）時，須徵求全體僧眾的同意（忍）。
僧伽以「默然」表示贊同與認可，若有異議則須當場提出，以此達到僧團和合、流暢執行僧務的目的。
。
本句為律部中羯磨（僧團會議）表決通過後的結詞。
在僧團中辦理僧事（如推選職事）時，經由宣告（羯磨）後，若大眾無異議（默然），即表示僧伽全體通過、認可該項決議。
此處指正式通過指派某位比丘來負責雨安居期間分配雨衣的事務，並要求大眾依此決議共同遵守執行。
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本句描述律典中僧團集會作羯磨（辦事程序）時的標準儀軌步驟。
在完成特定的白四羯磨或白二羯磨等法律宣告程序後，主持者須向在場的全體僧眾公開唱言，以示程序完成或進入下一宣告階段，展現僧團平等、公開、和合的議事原則。
。
本句出自律典，處理僧團中分配布料或現成僧衣（此處脈絡特指重衣、大衣）的具體戒律規範。
當僧衣尺寸出現不均、或裁製大小超出常規（四指、八指之差距）且未被納入一般分配常規計算時，應由負責分衣的律僧依據戒法進行合理的裁量與分配，以維持僧團的和合與物資的公平分配。
。
本句屬於律典中的作持規範，強調僧團事務的公開透明與程序正義。
在特定羯磨或僧事中，法規要求必須向大眾宣唱（通告、宣告）。
若負責的僧人刻意不宣唱，即違反了僧團的運作程序，構成越毘尼罪。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘為僧伽募集雨衣布料的戒律軌則。
比丘在經過僧團羯磨程序授權後，方可為大眾募集雨衣。
為了不擾亂居士、不增加貧寒家庭的負擔，律中規定不可向貧小人家零碎乞求，而應向有能力佈施的富裕人家募集。
這體現了佛教戒律慈悲護生、不惱害信眾，以及維護僧伽清淨形象的根本精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的制戒與僧事規定。
此處規定僧伽對於居士供養衣物的分配時限與原則。
若超過了規定的安居或特定期限（此處指三月十六日）之後才送達的佈施衣物，則不屬於個人預先受取的特定物，而應歸入現前僧物或依律制進行僧伽內部的大眾分配。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團事務（如分配僧物、布薩、羯磨等）時的具體言詞與程序規範。
此處指在僧團分配財物或處理特定事務時，必須依序詢問僧中上座的意願，以示對長老比丘的尊重，並確保僧事符合律製作業。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律判定、論辯或行事之語境。
在僧事諍論或判定是非時，針對當下的判決或主張，保留了未來若有更高明、更精通律法或更具德望者（勝者）提出更正確見解的空間，體現律制依循佛法智慧、服膺真理與現實權變的寬容原則。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨、日常受用或分物等律務情境中的對話判定。
指在特定作法或物資分配時，上座長老給予明確的指示或開許，表明此時可以執行拿取、收受等行為。
律部的特色在於行為的制約與條文的條理，須依據尊長的話語來判定行為的戒律效力或合法性。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽日常行為、戒律因緣或財物分配的敘事語境。
記述當事人隨即進行物件或財物的讓渡、交付行為，用以判定因緣及後續是否犯戒之事實基礎。
律典重在行為的具體事實與戒相判定，此處為單純的動作敘述，不引申大乘象徵義。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「作大房」或「作小房」等涉及向施主索取蓋房材料的律文語境。
此處「後取」是指比丘在向施主索取財物、木料或分發物品時，因特定緣故（如當時無法裝載、或需要先寄放）而向對方表明「隨後再來提取」的律行宣示。
這涉及戒律中對於「偷盜（不與取）」之界限認定，以及財產權轉移（向施主索取是否已成、是否犯戒）的判定標準。
。
本句屬於律典中的羯磨或僧事處理規範，意指某項僧物或權利在當下因特定緣由（如資格未符、程序未完備等）暫不發放，必須等到日後條件具備時，僧伽才應當依律給予。
此展現律制處理僧事時的因時制宜與如法如律。
。
本句出自律典，規範僧團接待外來比丘時的法務詢問。
結夏安居是僧團的核心制度，僧眾在雨季時需定居一處精進修行，不得任意移動。
詢問客比丘安居之所，旨在確認其是否依律如法安居，以便僧團進行僧事管理與資源分配。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關戒律條文適用之地理範圍、犯罪結罪界限，或是僧伽羯磨、治罰等具體情境的判決與認定。
律典高度重視犯罪的現行處所與界線（結界），「此處」即是用於限定特定法規或行為發生之當下空間。
。
此句為律典中制修伽藍、分配僧物或處置僧事時的判定詞。
意指在符合戒律與僧伽羯磨的程序下，大眾應當依法給予某人特定的財物、權利或處分，具有僧伽集體決議的制約力。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應結夏安居及雨衣發放的戒律條文規定。
處理的是比丘在不同處所安居與領取信徒供養雨衣（雨浴衣）之權利分配與特殊狀況陳述，涉及僧團內部對物資分配的法制與財產權歸屬判定，不應作任何大乘象徵義或心性論的延伸發揮。
。
本句屬於律典中關於僧伽臥具、房舍或衣物等資具分配（分房、分衣等羯磨）的規定片段。
意指若符合特定條件或身分之僧眾（如後至比丘、客比丘等），亦應當平等分得相應的份額，以維護僧團的公平與和合。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部條文中的制戒因緣或僧眾間的對話語境。
此處的「語言」意為開口說話、交待或告誡。
這段對話反映了僧團生活中對於財物、食物或其他資具分配與持守的規範，要求比丘（或相關人員）應知足或依循特定界限，不可於規定之外的其他處所再度索取或拿取物品，用以防範貪心並維持僧團的清淨與秩序。
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本句出自律典，規範比丘關於衣物等僧物受取的言行與戒律情境。
此處涉及比丘在移動或結夏安居前，對於應得物品領取時處的聲明，旨在明確僧物分配之責與界限，避免產生爭執或違反結夏安居之定處規定。
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本句出自律部典籍，主要規範僧團生活中對僧眾個人意願、需求或羯磨表決中隨順眾人意願的處事原則。
在律典語境中，「隨其意」通常指在不違背根本戒律的前提下，容許或隨順比丘個人的心意、便利或正當訴求，以維持僧團的和合與修行的安穩。
。
本句出自律典，規定僧團在收到多餘的雨衣（雨期所用的敷具或衣物）時，物資分配的具體標準。
此處彰顯了僧團體制中，具足戒比丘與未具足戒沙彌在物資分發上的次第與差別，屬於僧伽羯磨與物資受用規範。
。
此段律文規範僧團在物資匱乏（少不周接）時的處理原則。
若分配衣物不能讓每位僧人獲得均等供養，應優先解決雨衣（具德衣或遮雨衣）的供養金或物資分配；若分配未達圓滿，受贈者不得私自納受，且對三衣之淨施（將衣物委託淨人處理或作非己有之表示）程序亦須依律嚴格執行，以防違犯戒律。
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此條為律藏中關於僧尼威儀與衣著規範的規定，旨在規範僧人於特殊氣候或場所的舉止，避免衣物染汙、損壞或造成大眾對僧團產生譏嫌。
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此條律文規範出家眾在沐浴時應保持基本遮蔽，以護持威儀並避免引起譏嫌。
律藏中對於身體暴露有明確的遮羞規定，旨在維護僧團清淨形象與個人的慚愧心。
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此段律文規範比丘於特定情況下的衣著與清潔行為。
在此語境下，「雨衣」並非現代概念之防雨外套，而是指「雨浴衣」，即比丘在雨季穿著以便於戶外淋浴清洗的專用衣物。
限制不得用於作事，旨在保持僧儀威儀並防止衣物污損，體現律部對生活細節的規範性與專用專務原則。
。
此段出自律藏，針對雨中活動後的衛生清潔規範。
在雨後身上沾染污穢時，律制許可比丘在不完全裸露的狀態下於水中沐浴，以維持僧儀並保持清潔，此行為不構成違犯戒律之罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示比丘在日常生活中關於「食時」與「油塗身」的行為限制與戒軌，用以防範貪著滋潤、放逸或非時行事，展現原始佛教及部派佛教對出家眾威儀與物質受用的嚴格規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與戒律條文的具體規範（犍度或戒本隨緣制定）。
律典注重實用性與慈悲因緣，此處規定在特殊情況下（如僧侶生病需要靜養隱蔽，或居處位於大眾頻繁走動的公共場所），為了維護威儀、避免幹擾或遮蔽隱私，僧眾被允許設置臨時的帷帳或屏障。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部關於僧伽生活物件的使用規定。
佛陀制定比丘在雨季時得蓄持並使用「雨浴衣」以遮蔽身體，但其使用與蓄持均有嚴格的時間限制。
依據律法，從特定限期開始，此衣只能合法受用四個月半，一到八月十五日布薩日，便必須依法作淨、捨棄，不得繼續視為己物蓄持，以此防範出家人對物慾的執著，並維持僧團制度的嚴整。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
此處記述的是僧伽在處理僧眾犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）時，進行「捨法」羯磨儀式的具體程序。
比丘在犯戒後，必須將非法的物品當眾捨棄給僧伽或特定比丘，此句即是捨法儀式開始時，由一位羯磨師（比丘）向大眾白僧、請求大眾注意聆聽的標準開場白，屬於僧伽羯磨法中的「表白」。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應時、處或戒律規定而「捨」（捨置、放棄或交出）特定非時、過量或不合制浴衣的律務處理。
在律部語境中，「捨」為特定法律行為，指比丘或僧伽依法放棄、交出或捨置不合戒律規定的財物，此處特指雨浴衣（僧眾於雨季沐浴時所著之衣）。
。
本句為律部（羯磨法或受戒、白四羯磨等僧事程序）之固定語式。
在僧團集會處理事務、授戒或受白時，為昭公信並確保與會大眾皆悉知、首肯，必須將特定宣告或誓言連續重複陳述三次，以完成法定程序。
。
本句屬於律部大眾律的戒條規範。
比丘蓄持過長衣（多餘的衣服）的期限最長為十五天，必須在期限內進行淨施或捨棄。
如果延誤至第十六天人才處理，即屬於過期蓄長衣，依法度將結犯輕垢罪。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中有關比丘衣料處理（制戒分房或捨衣）的聽許規定。
當比丘依法捨棄該衣或布料後，其所有權或使用狀態改變，便可允許將該布料用於製作法定三衣。
此外，律制規定比丘若要使用超過限度的衣物或特殊布料，可採取「作淨」（淨施）的方式，將所有權名義上轉給熟識的比丘，以合法保留使用權。
此處說明在完成特定律法程序後，該衣料的使用限制解除，無論是剪裁、淨施、著入水中沐浴或作其餘各種穿著穿戴，均不構成犯戒（無罪）。
。
此句為律藏常見的結語或承上啟下語。
在《摩訶僧祇律》等律典中，佛陀通常在敘述完特定比丘的犯戒因緣（緣起）後，以此句總結並正式宣說、制定某條戒律，用以彰顯因緣制戒的特點，規範僧團行為。

本句為律典常見的縮略與銜接用語。
在阿含與律部語境中，由於諸多戒律的因緣、開遮或結戒背景地點相同（如舍衛城祇園精舍），結集者為避免文字冗長，便以「廣說如上」指引閱讀者參照前文相同的制戒緣起或經文公式，體現了原始佛教文獻結集的實用性與法義傳承的嚴謹性。
。
本句記述六羣比丘中的難陀與優波難陀向在家女眾索求衣線的緣起。
此段落為《摩訶僧祇律》中制定有關比丘向非親里居士索線織衣等戒律（如尼薩耆波逸提）的背景背景，展現律藏「因事制戒」的特點。
在律典語境中，此類記述旨在規範僧團與在家居士之間的互動，避免因過度索求而招致世俗譏嫌。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽制戒因緣的背景敘事。
敘述在家女性居士見到比丘的舉止後，心中產生其欲購置織衣線料的揣度。
律典語境注重戒律制定的歷史因緣與社會背景（僧俗互動），此處為客觀事件敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句記敘僧團比丘（或比丘尼）依據律制規定，各自攜帶紡好的線或縫製僧伽梨（大衣）等衣服所需的線集會或外出。
屬於律典中關於衣食住行等日常生活與制戒因緣的具體行為敘事，應依制律之實際生活情境解讀，不涉及大乘象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘向非親里尼要縷（線）使織作衣的因緣條文。
此處記述比丘見到特定的線後，與自身持有的線進行比對衡量，展現其欲求特定規格、材質或顏色之線以作衣的作意與行為，為後續結戒或犯相的判定提供事實依據。
律部記載應著重於實務行為與制戒因緣，不宜作過度的玄學引申。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾生活與乞衣、蓄物等戒律的脈絡。
文中描述比丘對於物質（如衣服、臥具等）產生貪求與挑揀之心，見到好的便心生執著，甚至生起追求更殊勝物品的無厭足心。
律典以此說明比丘起心動念中的貪欲過失，作為制定戒律或闡明因緣的根據。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的具體戒律規範。
律典此處脈絡通常涉及比丘或比丘尼在面對紡織、乞求衣料或製作僧伽黎（大衣）等情況時的言行規範。
在律制中，僧眾對於信眾施捨的衣料、線縷等物品，應保持知足與隨緣的心態。
若對物品的品質（如線的粗細）進行挑剔、評論或指導，可能涉及不當的索求、貪心或妨礙居士的嫌恨，進而違反相應的戒相。
因此，此處旨在記錄或規範僧眾在見到粗線時的言語反應，用以判斷是否構成違犯律製作法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中制定戒律的緣起故事。
比丘、比丘尼或居士因特定的違緣或投機行為（如拿微不足道的碎布來要求僧團處理或藉此規避責任），導致其行為依然違反戒律僧制。
律航之闡述重在遮止非法與確認犯相，此處明確判定此類行為者皆無法免除其相應的犯戒責任（不得解脫罪責）。
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本句出自律典，記述僧伽安置度化特定技能者出家並令其繼續從事紡織僧衣的因緣。
律部語境強調僧團依止的地理環境、出家程序及僧衣製作等具體作務，反映早期僧團的生活實態與戒律制定的背景因緣，不涉及大乘法界或空性之隱喻。
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本句敘述阿難尊者依律制入村落乞食的威儀與行持。
在律典語境中，「到時」指達到可以入村乞食的法定時間（通常為初夜過後至正午日前）；「著入聚落衣」指僧伽依戒律規定，入村落時須整齊穿戴大衣（僧伽梨）等三衣，以維護僧團威儀；「次行乞食」指不分貧富、依房屋順序次第乞食，防範偏袒與貪心，體現佛法平等與律修本意。
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此處記述阿難與難陀、優波難陀兩位比丘相遇的情景。
文中的「張㲲經」描述了比丘從事縫製僧伽黎（大衣）等衣物的準備工序，反映出佛世時出家僧團中，日常生活中自行裁剪、編織與縫製衣服的律制生活實態。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律（律部）中關於比丘尼或比丘向居士求衣、織衣等因緣條文之對話。
語境為日常僧團生活戒規之問答，應依字面制戒因緣理解，不涉及大乘法界或空性象徵義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述當事人因遇見世尊的侍者阿難，擔心其行為或狀況被阿難向佛陀稟報，因而心中盤算、思索應對、遮掩或解決問題的策略（方便）。
律典語境強調戒律因緣與比丘行為的心理活動，此處的「方便」指具體的處事方法或應變手段，非大乘教法之權巧方便。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常僧團生活的敘事。
記述僧眾將縫補衣物所需的線球交予阿難，展現出原始佛教僧團中，出家眾處理日常衣服破損、裁剪縫製時的實際互動情形與物質簡樸的特性。
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本句敘述阿難尊者遵循戒律僧制，對於不合乎律法或非時、非法的施捨或物品，不予接受取用，體現出家眾嚴持戒律、清淨自守的行為規範。
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此句記述比丘或信眾在用齋之後，將先前發生的特定事件或緣由，向佛陀作全面且詳細的陳述。
在律典語境中，這是引出佛陀制定戒律或進行開示的常見敘事銜接句。
因緣在此特指引發事件的具體事由或前因。
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本句為佛陀因六羣比丘犯戒而召集羣眾、準備制定戒律的敘事開端。
在律部語境中，佛陀制戒皆因有僧眾示現犯戒過失，故制戒必有其因緣與人證，此處彰顯律法制定非憑空而設，而是依循因緣、次第的原始教法特質。
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此為律藏中佛陀制戒前的標準問訊程序。
當比丘被舉發有違規行為時，佛陀必定傳喚當事人，以「汝實爾不」（你確實有做嗎）當面確認事實，隨後才依此制定或宣說戒律。
本句具體涉及優波難陀與阿難之間關於收受或處理線材的糾紛。
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此句為律部經典中常見的對答語，用於當事人針對戒律詢問或事實釐清時，如實承認、確認過去所犯行為或已知事實的語境，符合律部僧伽羯磨與審訊中直質、如實的原則。
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此句為佛陀針對比丘或比丘尼違反戒律、造作不善行時的斥責與定性。
在律部語境中，「惡事」特指違犯僧團不共住、破壞威儀或違背制戒本意的過失行為，是佛陀隨事制戒、結戒的前導評判。
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此句為佛陀對違犯戒律的比丘之策勵與呵責。
在律典語境中，僧團的清淨與修持以「少欲知足」為根本。
佛陀強調其一貫的教法是以各種因緣與說法方式（無數方便）引導弟子遠離貪欲、剋制執著，因為多欲是引發僧團違緣與個人墮落的根源。
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本句出自律典，是判定僧眾行為是否如法、如律的標準判詞。
在律部語境中，「法」指佛陀所說的教法義理，「律」指僧團應遵守的戒條與僧伽業。
若某一行為違背了法與律，即是不順從佛陀的教導（不如佛教），其結果便無法達到「長養善法」（令善法增長、惡法斷除）的修行目的。
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本句為佛陀開示制定戒律的緣起與根本目的。
佛陀開遮制戒皆非無因，而是為了「十利」（即令僧歡喜、僧和合、攝御惡人、護慚愧人、不信者信、信者增長、斷現在漏、滅未來漏、正法久住、清淨梵行）等增上僧團與正法久住的功德。
制戒時要求大眾悉皆集會，展現律制「和合」之精神，已聞者重聞則為重申戒法之嚴肅與警惕性。
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此為佛教僧團戒律中的一條規定，屬於僧殘之後的捨墮罪。
佛陀制定此戒是為了防止僧眾過度向在家居士索求物資，增加居士負擔，同時也為了維護僧團的清淨與威儀，避免比丘心思過於分心在物質生活與俗事製作上。

此句為律典中常見的指引性語句。
在律文的體例中，若某一核心名相（如「比丘」之定義與資格）已於前文詳盡解說，後續重複出現時便不再贅述，直接標示「如上說」以承前文，確保律條條文的精簡與嚴謹性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧侶向在家居士乞求尼師壇（坐具）或衣料等物資的戒律條文。
此處對「自乞」一詞進行律典特有的名相定義，明確界定僧侶親自向非親里居士勸化、索要財物或材料的行為，並說明其計算分量，作為判定是否犯戒或構成突吉羅等罪相的依據。
律部語境著重於行為的具體定義與實踐規範，不作大乘法界或空性的延伸詮釋。

本句屬於律典中對戒律條文名相的逐字定義（毘尼分別）。
在僧團制戒的語境中，為了明確規範僧侶在使用、乞求或製作衣服、線條等器物時的邊界，律文會詳細列出該名相所涵蓋的所有合法或已知種類，此處即在定義「線（縷）」的具體範疇。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中交代因緣的敘事句，用以明確界定戒律中所提及特定人物（織師）的具體身分與背景，屬於制戒緣起中對人名與地名的釐清，無關後期大乘法界或空性之隱喻，應依律部樸實的歷史與法相語境判讀。

此句屬於律部戒條的總結或判罪標題。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，佛陀為了防止出家眾增長貪心、耗費修行時間於世俗勞作，或因索求非分而擾人，因此制定了關於衣物的相關戒律。
若違反規定自行或非律制地織作衣物，即構成犯罪，需依律懺悔。

本句屬於律典中的銜接與省略語。
在闡述僧團戒律條文時，對於已經重疊、重覆定義或在前半部分已詳細說明的核心術語（如罪名定義、罰則通則等），律文常以此種簡練的方式帶過，以避免文字冗長，其法義核心在於維護戒法的嚴謹性與條理結構。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘制戒的規範。
佛陀因應僧團生活與世俗互動的需要，限制比丘不可隨意、無度地向在家居士索取衣料、線縷等生活物資，以維護僧團的清淨形象並避免對居士造成負擔。
若違反此項規定，即構成「越毘尼」（突吉羅）罪，屬於性質較輕的違咎，利根比丘於心中自責發露即可達成懺悔清淨。
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本句為律部判定罪相之結語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「得者」指比丘或比丘尼作了上述不應作之行為（即犯戒）。
「越毘尼」為律部術語，意為超越或違反毘尼（戒律），屬於輕罪、突吉羅的一種分類，犯者須依律向他人發露懺悔以求清淨。
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本句為律部中關於僧侶衣物使用的戒律條文。
僧侶應著麤劣、純色之割截衣，若使用奢侈、工巧刻意編織的「織成」衣物，則違反戒律規定，觸犯尼薩耆波夜提（捨墮），需交出物品並向僧眾懺悔。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀依據迦屍國的世俗法律與社會習俗，制定比丘結夏安居結束後製作僧伽梨（大衣）等法衣時，應如何與世俗織工交易的戒律。
這體現了佛教戒律隨順當地法律（隨方毗尼）的特點，以維護僧團的清淨與世俗社會的公平交易，避免因少給工錢或無償索要而引發譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為比丘向織工交代如何處理受贈或自備之線縷的條文，用以界定比丘與世俗手工業者之間的互動分際，避免因交代不清、過度要求或涉入商業謀利而違反僧伽戒律。
在律部語境中，此類規定旨在維持僧團的清淨與質樸，並確保在家居士的供養能如法使用。
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此句為律典中在家居士與出家比丘對話的敘事。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現了當時社會各階層（如織布師）與僧團之間的互動與應對禮儀。
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此處展現僧團於律制討論中，對於法語或戒規內容若有疑義，應如實表達不解，以求釐清律義，確保僧伽清淨與行事合法。
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此句出自律部，屬僧團處理世俗事務或調查居士背景的規範。
在律制語境下，詢問在家人的生計（業）通常與確認其是否從事如殺生、販賣兵器等不淨活命（邪命）有關，旨在維持僧團與信眾互動的清淨性，而非探討經濟細節。
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此句出於律藏，為僧團調查、舉罪或釐清事實時的問答紀錄，屬於律典中關於比丘尼作務範圍的判定範疇。
在此語境中，明確區分比丘尼所作之業是否符合戒律規定，此處提及「織㲲」作為具體勞作事項，用以對比或釐清特定戒條之行為內容。
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此處記述律典中關於比丘尼日常作務或乞求協助的語境，顯示當時僧團中對於生活物資（如織造布料）的具體互動請求，屬於律藏中關於威儀與生活規範的敘事。
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此段涉及律藏中關於僧尼不得直接指揮或僱請俗人進行商業性勞務的規定。
為了避免僧人涉入經濟活動（如蓄錢、僱傭），若需織布，應將素材交由淨人（負責處理世俗財物或服務的俗人）轉交處理，而不可以有對價僱傭的口語約定，以免觸犯律制。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活制約的戒律語境。
規定比丘若欲請託同伴代為編織腰帶，必須自備材料（線）親自交付，並依僧伽長幼禮儀稱呼對方。
此條律制意在規範僧團內部的互助行為與物資使用，避免因無償索求或材料不清而引發僧眾間的諍執或貪念。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於相互作衣、受託作衣等戒律因緣。
此句為當事人提出委託的直白敘事，表明特定對象之間請求代為製作僧伽黎或腰帶等隨身衣物的要求。
律典記載此類對話用以判定是否構成結罪之因緣，須依律部制戒本意理解，無深奧之大乘象徵義。
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本句為律典中用以承上啟下、引出結語或戒條、偈頌的固定轉折語，用以表明後文所述之規定或教誡，皆是基於前文所述之因緣、事緣而來。

本句記述佛陀於舍衛城祇洹精舍結夏安居或常住時，在家女居士鹿母毘舍佉護持佛法、每日供僧的因緣。
此為律部經典常見之制戒或說法緣起背景，展現原始佛教時期在家信眾對僧團的日常資生供養。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述比丘托鉢乞食時見聞的事件，為律藏中制定戒律的緣起（因緣）。
文中提及的毘舍佉鹿母為佛世著名的女居士與大施主，尊者難陀與優波難陀（即難陀、優波難陀六羣比丘）常因多貪或向居士索求過多而引發居士不滿，進而成為佛陀制定僧伽相關戒律的因緣。
此處體現律部依因緣、次第制定戒條的原始教法語境，不涉及後期大乘的象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法（僧殘法）中關於居士或長者為僧伽或比丘特製衣料的因緣。
此處經文反映了出家僧眾與在家居士互動時，居士對織物品質或特定要求的關切。
律典中此類對話通常作為制定戒律的緣起，旨在告誡比丘應隨順居士的清淨施心，避免因對物資的過度挑剔或強求而引發居士的嫌恨與譏嫌。
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本句為律典中的敘事過渡句，記錄僧團成員受食後返回居所並進行對話的日常行持。
僧伽依律生活，受食、還返、互稱長老，皆體現律部僧團的倫理與和合生活秩序。
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此句為律藏敘事中的世俗日常對話，出自僧伽與居士、或僧侶彼此間的往來情境。
在律部語境中，此類對白應依實際字面意義與當前敘事脈絡解讀，屬於推動戒律因緣（緣起）的日常溝通，不宜過度引申或附會深奧的大乘法界、如來藏等象徵義理。
。
此句為律藏敘事中的日常詢問對話。
在《摩訶僧祇律》的僧伽制戒因緣中，此類日常問答用以引出後續事件的起因或比丘、居士行為的動機，屬日常生活的質直對話，不涉及深奧法義詮釋。
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本句為律典中的敘事對話。
毘舍佉為佛陀時代著名的女居士，因常行大布施、護持僧團而聞名。
此處記述其欲向比丘佈施衣服的因緣，屬於律部中有關衣法、受施等戒律條文的緣起背景背景陳述，應依原始佛教與律典歷史語境理解，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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此為僧伽大眾或比丘在律藏中釐清財物歸屬的對話。
於律制中，居士佈施衣服等資具皆有特定對象或目的，比丘需如實辨明財物是否確實施予自己，以避免誤取非己之物（犯盜戒或非時受取），體現律部嚴謹處置僧物與個人財物的戒律精神。
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此處為律典中常見的設問句，用於引出下文對戒律條文、制定因緣或具體行持要求的詳細解釋與理由說明。
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此句出自律部，在僧伽日常受供與戒律規範的語境中，「賢聖」特指具足清淨戒德、證得果位或依循正法修行的僧伽。
本句意在指引在家女居士將供養施予清淨福田，以成就殊勝的佈施功德。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或捨墮法中有關衣料、織造與受贈的因緣背景。
經文通過目擊者的證言，揭示了居士（毘舍佉鹿母）為特定比丘（難陀）準備衣料時的對話，反映出當時僧團比丘與在家居士互動的戒律情境，特別是關於比丘對供養物挑剔（難可）而引發居士微詞的實際社會背景。
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此句為律典中比丘因需要衣料或其他因緣，向他人詢問特定職業居民住處的日常對話。
反映出僧團早期與世俗百工之間的互動與生活實態，其語境純屬敘事與戒律緣起背景，無深奧之法界或空性象徵義。
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本句為律典中詢問與回答犯戒或特定事件發生地點的對話。
在律部語境中，「知處」或「不知處」是判斷比丘是否明知故犯、是否覆藏罪過，或作為結戒、處分、釐清事實時的重要依據，屬於僧團僧事處理與戒律審查的實務對話。
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此句為律藏中僧伽或比丘在詢問特定居士或施主住所的敘事對話。
律部經典記載大量佛陀因應僧團日常生活、居士供養及制定戒律的具體因緣，此語境屬於世俗日常事務的詢問，應依實際敘事脈絡理解，不宜作過度延伸的法界或象徵義解讀。
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本句為律典中對戒律條文或日常名相進行逐字定義與解釋的問啟句。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，為了使僧眾明確理解戒相邊界，往往會對涉及的環境空間（如里巷、街道等）進行精確定義，此句即是用以提起下文對於空間名相的具體界定。
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本句出自律典，為僧團營建房舍、安置門戶時的詢問語境。
律部強調僧伽生活的紀律、作息與居住規範，門戶的朝向涉及採光、遮風、避雨及比丘修行的實用性與律儀風相，非屬大乘玄理。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的敘事或條文片段，通常指在特定物件、邊界、處所或衣物上顯示、告知或指明特定的記號或特徵，以便於識別，不具備大乘經系的象徵義或法界義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述比丘依循戒律僧伽體制，在拜訪居士家之前的預備行為。
依據律部語境，比丘在進入世俗聚落時，必須注意威儀，穿著符合戒律規定的「入聚落衣」（通常指整齊覆蓋雙肩的重衣），以維護僧團形象並避免引人譏嫌。
這展現了佛制戒律中對於行住坐臥、日常生活細節的嚴格規範與次第。
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此句記述尊者或比丘在世俗生活中見到織布僧眾或工匠勞作的場景。
律典中常透過此類日常對話引出戒律的制定因緣或因緣法、無常法的開示。
此處的「長壽」為古印度對尊長或平輩的禮貌稱呼，反映當時的社會語言習慣。
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本句屬於律部僧伽羯磨或僧事作持中的問話語境。
在僧團集會、審查戒律或處理僧事時，詢問此番展開、誦讀、或彰顯戒經律典是為了哪位比丘或哪些大眾而作，藉此確認法事的主體與因緣，符合律制處置的程式，展現律修持的嚴謹與因緣法治精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法之語境。
經文敘述比丘與織作婦女之間的對話。
此處的「張經」為古代紡織業術語，指在織布機上整理、排列經線的準備工序，進而指代整個織布、裁製衣物的過程，並非講說經卷。
此脈絡用以說明比丘與婦女往來及介入世俗事務的因緣。
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此句為律藏中有關僧伽內部詢問、審查或日常對話的敘事。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類詢問多用於釐清事實、核對戒律行為或確認當事人是否明知故犯，以作為後續判定罪相輕重或處理僧事之依據。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律緣起的日常對話敘事。
此詢問旨在釐清某項特定物品（或房舍、衣物等資具）的製作對象與因緣，以便依律法判定其歸屬、使用權限或是否違犯相應的戒律規定。
律典語境著重實際行為與因緣考察，不涉及大乘經系的象徵義理。
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此句為律部中詢問違犯戒律者身分的對話。
透過確認涉事比丘的身分，作為後續制定戒律或進行僧伽處置的依據，體現佛律「因事制戒」與「審實定罪」的原始教法特質。
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此句為律藏中有關僧伽生活或戒律因緣的日常對話問詢。
在摩訶僧祇律的語境中，審問或詢問關係人時，透過逐一確認特定人物（如難陀）的認知與往來情況，用以釐清事實、判定情節或確立制定戒律的緣由，屬於律部條文中的敘事質詢。
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本句為律部僧伽婆屍沙法中，關於比丘涉及誹謗或受寄時的質詢對答。
在此語境下，此句屬於涉案當事人的如實陳述或答辯，用以釐清其是否具備主觀動機、是否認識特定對象，為律制審理程序中判斷罪相成立與否的關鍵證言。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於涉入俗事、向織工要求特定規格布料的因緣。
六羣比丘中的難陀與優波難陀親自或派人向織工表明身分，並對布料的長度、寬度與精細度提出具體要求，此行徑違反了僧伽不應貪求、幹預供養物規格的戒律原則。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之日常衣食因緣敘事。
織師以經線（縷）與緯線必須具足才能織布的常理，比喻事物之成辦必須因緣條件具足、依循既定數量限制。
於律典語境中，此通常用以說明僧眾向居士索取或製作衣物時，應尊重世俗勞動之實際限制與因緣，不可提出不切實際、違反工藝常理的要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中，關於比丘尼非親裏長者居士乞縷、使非親裏織師織作衣的因緣。
此處對話反映出部分出家人對在家居士財富的非分希求與指使，進而違反戒律規定。
律典語境強調戒條的制修因緣、比丘尼與織工及居士間的互動細節，用以說明犯戒的行為邊界與心理動機，不涉及大乘深奧法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「為非親裏比丘尼使織作衣」的因緣。
此處反映律典中關於僧眾、居士與工匠之間的世俗交易糾紛。
織工關心的是勞動報酬的歸屬，以此界定比丘尼或居士在律制上是否犯戒，展現律典重視社會經濟運作與僧團戒行之互動。
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本句為《摩訶僧祇律》中關於僧伽與俗人交易或結緣布料、僧衣之因緣敘事。
語境屬於律典中的日常事務與戒律因緣記載，反映當時僧伽與居士、工匠之間的互動情形，須依生活實態理解，無深奧大乘象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法中關於比丘向非親裏織師求織衣物的戒律背景。
經文呈現出當時僧人、居士與工匠之間的經濟互動。
此處展現工匠在商言商的立場，強調必須滿足「付予工錢（作直）」與「提供足夠原料（足縷）」兩個物質條件，方能履行承諾，這也是制定比丘不可隨意向外人索求、過度需索衣服線料等戒律的因緣。
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本句出自律典中關於比丘向織工索要或訂製衣料的因緣。
僧伽依律生活，衣物來源需符合制戒規定。
「好織」於律務語境中指粗細、工藝符合僧人特定希求的精良織造，此處反映出佛制僧人衣修具體因緣中的生活實態與制戒背景。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關非親裏比丘尼索取衣線的戒律規定。
此處明文限制比丘（或比丘尼）向非親屬居士索取作衣之線的次數，旨在防止出家人過度向在家眾索求而增加居士負擔，並藉由次數的限制來界定違犯戒律的輕重界限。
依律部語境，此為實際制戒的具體行持規範，不作大乘法界或象徵義的引申。
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本句出自《摩訶僧祇律》，描述毘舍佉鹿母在面對前來索取織物原料者的心理活動。
律典語境強調戒律因緣與僧俗互動的實際情境。
此處顯示毘舍佉鹿母具足佈施心與慈悲心，體察對方並未過度索求工資（作直），故樂意滿其所願，如數給予線縷，展現了在家護法居士對僧團或需要者的慷慨與善意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活與戒律因緣的敘事語境。
記述將線縷織製成質地寬長且精細優良的布料，並將其送給鹿母（毘舍佉母）的過程。
此範疇涉及僧伽與在家居士之間的物品往來、佈施物料處理以及由此引發的制戒因緣，應依律典樸實的制戒背景理解，不宜引申大乘象徵或圓融義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大乘或部派佛教的戒律語境。
經文敘述鹿母（毘舍佉母）辨識布料品質並評估其供養價值的過程。
在律典語境中，物資的品質、來源與佈施對象的得體與否，直接關係到僧伽接受供養的戒律規範與制戒因緣，此處彰顯了在家居士對於貴重供養物的謹慎態度。
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此句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於僧伽物品、衣物分配或房舍使用等因緣的判決語境。
意在闡明特定物品或勞務的原始設定對象與歸屬，用以評定後續行為是否違反戒律、是否構成偷盜僧物，或是否符合僧伽羯磨法規。
。
此句記述僧團戒律事件或僧伽日常事務中的具體行為。
在律典語境中，強調依循特定因緣或規章，將財物、衣食或應付之物交付給特定對象，用以明晰隨後產生的持犯判定界線。
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此句記述難陀比丘因製作毛毯而頻繁往返於織工之家的因緣。
在律典語境中，此類敘事通常用以引出比丘因過度涉入世俗事務或頻繁打擾居士，進而促使佛陀制定相關戒律（如限制製作毛毯的次數、期限或與織工往來的規範）的背景。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘向施主乞得製作僧衣的細棉布（㲲）後的行為。
此處以「老烏遠離射方」為喻，說明比丘在獲得布料後，應當自覺且迅速地離開施主家，並改道而行，以此避免施主產生後悔心、減少他人無謂的嫌疑或嫉妒，並防範可能引發的戒律過失，體現出比丘行事應有的警覺與戒慎守護。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活戒條的背景因緣。
記述比丘委託織工織布後，織工因自身工作繁重而未及時前來結算酬勞。
律典中此類日常瑣事的記述，是用以釐定比丘與在家眾互動時，在財物、勞務交易上應遵循的戒律邊界與行為規範，避免因經濟糾紛而引發居士譏嫌。
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此段描述律藏中關於世俗貿易與僧團接觸的敘事背景，織師因工資未結而於等待期間起心，反映律部紀錄戒律制定前之具體生活情境。
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本句為律典中的敘事語境。
記述特定人物為了尋找難陀與優波難陀，專程前往祇洹精舍並向當地的比丘僧團打聽其住處。
這反映了僧團內部的日常互動，也是引出後續戒律因緣的敘事鋪陳。
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此句為律藏中的敘事語言，記錄比丘對空間方位的確認。
律部語境著重於實際行為的界限與空間指涉，以確立犯戒與否或場所規範之判斷依據。
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此處記述律典中僧眾相見時的禮儀。
禮足（頂禮）是向尊長或師長表達恭敬的標準儀軌；問訊則是合掌彎腰的敬禮，為律制中對比丘尊長應有的規範。
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此句描述在律藏語境中，犯戒者或相關當事人為了規避責任或掩飾身分，故意表現出互不認識的虛偽態度。
律部強調誠實面對過失，此類虛偽表現即是違反誠信的造作。
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此為律部記載比丘與居士或同修間，關於日常隨身受用衣料（㲲布）索取或分配的實際對話。
在僧團戒律語境中，涉及到比丘向他人索要或接受非時衣、過量衣料等制戒因緣，此問句用以核實該比丘是否已實際獲得所需之衣料物資，作為後續判罪或釐清因緣之關鍵事實。
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此句出自律部，屬於比丘戒或僧伽處事具體情境中的對話片段。
此處透過反問來釐清、確認對方所指的特定布料或衣物種類，以作為依律判罪或持犯的依據，體現律典條文重在釐清事實、明辨名相的特點。
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此句為律藏敘事中的對話。
記述織工表明自身身分與工作的因緣。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，此類對話多用於釐清居士（如鹿母）與僧團及相關常住作務、佈施、戒律制定之因緣背景，屬生活與制戒背景之客觀記事，不涉及後期大乘大範圍的象徵或玄理詮釋。
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本句為《摩訶僧祇律》中僧伽羯磨、問答或布薩等戒律條文中的應答語。
在律典語境中，「得」表示許可、合法、可行或同意對方之請求、詢問，屬於實踐律制時的法制性應答，不涉及大乘經論之證果或法性獲得。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於衣料（㲲）受贈與製作的制戒因緣。
此處為施主或相關居士詢問比丘，該細棉布的質料、尺寸或款式是否合乎其需求，用以決定後續的裁剪與縫製。
律部語境著重於僧團日常生活與戒律規範的實際互動，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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此句為律部僧眾或當事人之間的對話回應。
在《摩訶僧祇律》的僧伽制戒與日常行事語境中，此語常用於表示勉強同意、許可或對某種權宜狀況、處理方式表示接受、可行。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中，關於比丘尼非親裏婆羅門居士使織作衣衣波夜提（或相關戒條緣起）。
此處記錄了織工向比丘尼索取勞務報酬的對話，屬於律典中制定戒律背景的敘事文字。
反映了佛陀時代僧團與世俗工匠進行勞務交易時的互動情境，其法義核心在於說明戒律因緣及僧尼與俗人交往時應注意的經濟與行為邊界。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制度中關於衣物製作、交易與制戒因緣的日常問答敘事。
僧侶在向織工訂製衣服或布料時，詢問其工資報酬，以明晰經濟往來，避免觸犯與財物、衣料相關的戒律。
此語境屬於原始佛教律典之生活實相，不涉及大乘深奧法義，應依世俗律法制度理解。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼波逸提法中關於求織衣及過分索求索酬的戒律語境。
此處記述當事人陳述其向優婆夷（在家女居士）索求微細至極、乃至是腳上微不足道的線索，作為其代為編織的酬勞（作直），用以說明其貪求無度、違反戒律的具體事實。
律典注重制戒因緣的客觀事實認定，不可作象徵性或形上學的過度詮釋。
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本句為律典中所敘述的僧團事件對話。
展現出當事人因煩惱現前、心生瞋恨，進而以忿怒的言語反駁或強詞奪理。
律典中忠實記錄此類人情衝突，作為制定戒律、規範僧伽行為的因緣。
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本句屬於律典中的敘事或對話，用以引出特定因緣。
文中的「子」指涉說話者之子。
透過詢問對方是否認識難陀與優波難陀，作為後續制戒因緣或事件發展的契機。
律部經典語境注重事件發生的實際人事背景，此處為純粹的敘事與詢問，不涉及大乘法界或象徵隱喻。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的比丘戒法律條背景因緣。
此處以「拔眼睫」與「撮虛空煙」作為譬喻，形容某些外在行為或意圖的極端與不可能，或者用以比喻世俗慾望、邪見、欺誑之言就如同想用手去抓取虛空中的煙霧般不切實際、不可得。
律部經典此類語境通常在於彰顯凡夫的執著、愚癡或某些不合理的要求，而非闡述大乘深奧的空性玄理，應依因緣法與戒律制定背景的字面本義來理解。
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本句出自律典，以譬喻斥責比丘心中貪求無厭、作不切實際之妄想。
洗釜已畢卻期望無中生有、獲得多食，如同裸形外道本無衣物卻妄想剝取兩張細氈，又如在枯瘦的死老烏鴉足上，妄想能割取五百兩重之多肉。
此喻旨在誡勉僧眾應知足安分、斷除貪心與妄想，依循律制威儀，不應於非處生求索心。
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本句為律典中的譬喻。
以「把糠粃投入恆河深淵無法回收」為喻，比喻在毫無因緣、慳貪執著或違反戒律戒條的情境下，想要強求、期盼得到他人的財物（或僧伽物、非法所得），是絕對不可能實現的。
此為律部教化僧眾、居士應斷除非分之想與貪著之教誡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文敘事，反映佛陀時代僧團與世俗王權、官府之間的法律與社會互動。
此處描述比丘因遭遇特定侵害或變故，欲依循世俗法律程序前往王家投訴，並遵循出家眾出入世俗政權場所需著正裝（大衣）的律制規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
敘述世俗織布師對出家沙門的畏懼與猜疑心理，反映出當時僧團與社會階層、王權之間的互動關係。
在律部語境中，此類世俗心理往往是促成比丘制定戒律或引發譏嫌的因緣，應依質樸的因緣敘事解讀，不涉及大乘深奧法理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒條討論（涉及比丘委託居士買衣、牽涉價格之戒律因緣）。
原文「作直」在律部語境中，「直」同「值」，意為定價、價值或購買費用；「用是……為」為反問句式，意為「何必用這個……呢」。
整體旨在質疑或詢問為何要以此金額或物品作為裁定製辦僧衣的價格標準。
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此句為《摩訶僧祇律》中特定情境下的僧眾或當事人對白，反映出在遭遇危難、盜賊或急迫因緣時，佛制戒律亦考量現實中「活命」與「隨緣避難」的實際需求，彰顯律典在維護僧伽生命安全與維持戒體間的實際抉擇。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律或因緣故事中的行為描述。
在律典語境中，此處生動刻畫了特定人物因心中產生恐懼、敬畏或戒慎恐懼之心，因而不敢將背部朝向屋內尊長或聖眾，採取「卻行」（倒退步行）的方式離開房間或門戶，這在古印度禮法中亦是一種表示恭敬或畏懼的舉止。
解析應立足於律部實際敘事與行為軌則，不作大乘法界義的延伸發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧伽或世俗大眾在特定集會場閤中的互動與心理反應。
律典重視僧團戒律與世俗法律、社會風俗的互動，此處生動呈現大眾因公共事務而耽誤私人事務時產生的不滿與嫌隙，是律部經典中常見的制戒因緣或背景敘事，用以說明戒律或規則產生的社會背景。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與戒律制定的敘事語境。
此為質問語句，用以糾正個人不當行為對僧團大眾（眾人）修行、作務或羯磨等集體活動所造成的阻礙與延誤，體現律典重視僧團和合與大眾利益之精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活僧事記敘。
記述比丘回答信眾詢問其衣物來源之情境。
鹿母（毘舍佉母）為佛教著名大功德主，常佈施僧團衣物、湯藥、飲食。
比丘依律據實回答其衣物乃是由鹿母提供線縷所織造，反映律典中關於比丘受施衣物、索求線縷、委託織師織造等戒律條文的緣起背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載難陀與優波難陀兩位比丘頻繁造訪織工，意圖索取或幹預細毛氈的製作。
在律典語境中，此類行為往往是制定僧伽戒律（如禁止向非親里居士過度索求或幹擾居士生活）的緣起因緣。
解析時應依律制條文的因緣與威儀次第判讀，不涉及大乘法界象徵義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的因緣敘事。
敘述比丘在獲得布料後，因爲驚恐或為了護持戒體、保全性命，而表現出極度警覺、遠離險境的狀態。
老烏避箭比喻修行者對世俗危難或毀犯戒律之因緣具備高度的警覺心，寧可遠遁以護生命與淨行。
此處反映原始佛教與律部注重實踐、依現實因緣防護諸根的特色，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載大眾因不滿比丘不給予合理的織布報酬（直），甚至企圖以王權威嚇、拘禁織工，進而引發眾怒，共同抵制為沙門織布。
此乃僧伽與世俗社會產生利益衝突之因緣，為後續佛陀制定相關戒律（如限制比丘令非親裏織作等犯戒規定）的歷史背景，反映了律部中僧團必須與世俗社會維持和諧互動、不可恃勢侵害居士利益的根本精神。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團或羣體內部有人提議私下密謀制定規約的行為。
在律典語境中，凡涉及僧團之羯磨、制限或戒律法規，皆應依據佛制且公開公正，私下於隱密處暗中制定限制且意圖瞞人，往往是違背僧伽和合與法律精神的私黨行為，此處旨在揭示違法或不正當共謀的起因。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽制服（袈裟）法定製式的規定。
佛陀或制戒者明確指出沙門袈裟的標準長寬尺寸（如長五肘、寬三肘或二肘），並嚴格禁止僧眾或施主私自編織、製作超出或不符此法定規格的衣物。
這屬於僧團生活中制約貪執、維持外相齊一與簡樸的戒律規範。
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此句出自律典，描述僧伽與世俗權力互動時的戒慎防範。
在僧團運作中，若讓世俗之人誤以為比丘擁有勾結王臣權貴、動用國家公權力來威脅或損害他人的能力，將嚴重損害僧團的清淨形象並招致社會譏嫌。
律部強調僧伽應遠離王臣權勢之譏，避免捲入世俗政治與利益衝突，以維護戒律的尊嚴與教團的安寧。
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本句記述僧團年度安居結束、將行受歲（功德衣五事利益之始）之際，在家居士準備線料欲請織師為比丘製作衣服的緣起背景。
屬於律部中有關佈施與衣料製作的日常僧事記載。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧尼衣制（如衣之長寬、分量等制式）的因緣背景。
敘述織工向比丘詢問所需製作僧衣的具體尺寸，用以說明制戒之緣起。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧人作尼師檀（坐具）或特定資具等舍羅（房舍）尺度規範的問答。
律制對於比丘所使用的器物、房舍等長寬尺寸有嚴格的限制（量度限制），此處以「肘」為計量單位，明確回答其具體的法定尺寸。
原文末尾重複「長五肘」可能為傳抄複文，亦或強調其標準長度上限。
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本句屬於律典中關於衣物、坐具或建築等器物規格的量度規定。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，對於僧伽使用的物品皆有嚴格的尺寸限制，以此彰顯少欲知足、整齊劃一的修道生活，避免因過度寬大而流於奢華或浪費。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述世俗織工依據出家眾的衣制標準，判斷布料或裁製大小是否符合僧伽戒律規定的衣量。
律部中對於比丘之「三衣」（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）皆有嚴格的長度與寬度限制（衣量），以防奢華、過度或不遮體，此處反映了世俗工匠對僧團衣制規範的認知。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘尼向非親里居士或織師索要織作袈裟等布料的因緣背景。
文中展現出居士（或織師）因已先承接他人委託而拒絕比丘尼的要求，說明出家僧眾在向在家眾募索或要求服務時，應尊重世俗生活的生計與先來後到之規範，若過度強求則易引發居士譏嫌，此為律藏制戒的現實因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼遮法或僧伽婆屍沙等戒律因緣的敘事文本。
記載僧團因需要製作衣物而尋訪工匠的過程，展現原始佛教僧團依循世俗社會分工、如實處理生活資具的歷史情境。
法義上體現戒律的制定皆因應具體因緣而設（緣起），非憑空杜撰。
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本句記述僧團接受居士佈施衣料的因緣背景。
依據《摩訶僧祇律》等律典語境，此處呈現出因貧富差距導致僧伽收到的佈施衣物不足，從而引出後續有關僧衣來源、製作或受持等戒律條文的制定背景，反映了早期僧團與世俗社會互動的實際狀況。
。
本句為律典常見的敘事制教語境。
佛陀具備一切智，對僧團中所發生的種種過失或事件早已瞭然於心，但為了遵循特有的制戒與集會程序，建立大眾的共識，並彰顯「知而後問」的說法因緣，因而在制戒前明知故問。
此處展現律典重視程序正義與現前核實的嚴謹態度。
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此句為律藏中的問話，探討僧團因特定因緣或戒律規範，導致接受信眾佈施衣服的數量減少，用以引出後續制定與衣服相關的戒律條文（如衣食受持、分衣規定等），屬於律典中因緣發起的一部分。
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本句記述阿難尊者將比丘與織布師傅之間發生糾紛、進而互課嚴厲誓約的始末，如實向佛陀稟報。
此為律藏中制定戒律或闡明僧團法規的緣起敘事，展現出律典記載事件要求詳實、因緣具足的文體特徵。
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此為佛陀依當時僧團具體事件，對身邊比丘下達的日常指令，用以傳喚當事人進行詢問或教誡，屬於律部記載佛陀制定戒律的緣起敘事，不涉及後期大乘的象徵或玄理義。
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本句展現律典中佛陀制定戒律的「現前聽審」程序。
當有比丘違犯僧伽軌範被舉發後，佛陀必親自召見當事人，當面具體詰問、核實案情，唯有在當事人親口承認（「實爾」）之後，佛陀才會依據事實進行對治、呵責並制定相關戒條，此為律宗「不自作主張、必依實審理」的根本精神。
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此句為律部經典中常見的對話回應，用以如實確認、承認過去所發生的事實或行為，屬於僧伽制律、審訊或論事時的質詢應答語境，展現佛教戒律注重現前事實、直心坦白的根本精神。
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本句為弟子向佛陀陳述或回答時的尊稱結語。
在律部語境中，多出現於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示戒律、報告僧伽事務或回答佛陀詰問的對話末尾，用以表達對佛陀的至高敬崇。
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此為佛陀針對比丘或比丘尼違犯戒律、不符僧團清淨威儀之行為所作的斥責與定性。
在律部語境中，「惡事」特指違背佛制戒律、損害僧團和合或引發世俗譏嫌的非法、非律行為，是後續制定戒條或處分的重要依據。
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此為佛陀制戒時對犯過比丘的詰問。
在律典語境中，「少欲知足」是出家僧團的基本修持原則，而「多欲」則是引發種種過失、破壞僧團清淨的根源。
佛陀以此誡勉弟子應剋制貪欲，依循戒法修行。

此段律文規範在家人供養比丘衣物的相關儀軌與行為模式。
在律典脈絡中，強調「非親自造作」或「轉付他人」的供養程序，旨在釐清僧俗分際與資具取得的正當性，避免因隨意要求而導致的戒律違犯或對織師造成困擾。
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此段律文描述比丘在未經在家眾請求勸請的情況下，主動幹預或勸說居士，涉及律制中關於比丘言行舉止是否合宜的規範。
在律藏語境中，強調比丘應謹慎言行，避免無端幹擾在家人日常生活或進行不適當的勸化。

本句為《摩訶僧祇律》對「居士」一詞的律制定義。
律典中界定名相多依世俗法制與社會身分，此處將居士直接定義為「家主」（即掌管家財與戶計的在家人），用以明確戒律條文中涉入此類身分時的適用範疇與法律效力，不具備後期大乘佛教將居士視為特定在家修行菩薩的圓融義或象徵義。
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本句屬於律部中對於戒文專有名詞的隨釋（定義）。
在《摩訶僧祇律》的判定罪相語境中，為了精確界定戒律條文的適用對象與範圍，必須對「婦」的世俗身分進行法律上的嚴格定義，此處將其限定為具有「持家主導權」的女性，而非泛指所有女性，以作為判定是否犯戒的法理依據。

本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團的戒律行事（如羯磨、受懺、作淨等）中，依據不同法事的需求，其相對應的受法對象可分為三種層級：『僧』（即四人以上組成的僧伽全體）、『眾多人』（即二至三人之別眾）、『一人』（即單一比丘）。
此句明確界定了該律條適用或涵蓋的相對人範圍。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》條文中的名相定義，用以明確戒律條文中犯罪主體或涉入對象的身份。
此處承襲前文對特定職業「織師」（織布工匠）的定義與界定範圍，不再重複贅述，屬於律典編纂中常見的省略句式。

此句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》中，對於比丘或比丘尼所允許畜持、使用的衣服（或布料）有明確的種類限制與定義。
此處承接上文，不再重複贅述十種衣的具體名稱，而是直接指引僧眾參照前文已確立的制空法度，用以比對、抉擇持犯。

本句屬於律典中對於戒相、犯緣的法相定義。
在僧團戒律中，僧侶若未受居士施主特別迎請（不請）而自行前去索求或接受特定供養（如衣服），常會涉及犯戒。
此處經文精準界定了何謂「不請」的心理認知狀態（想），說明在無實質邀請、誤認邀請對象、或誤認供養品類的情況下，皆不構成合法的受請，仍屬「不請」之範疇，以此作為後續判罪與否的審查依據。

本句屬於律部中對於戒律條文文義的定義解釋（阿毘曇式釋律）。
「便往」為律文中的核心動詞，此處明確界定其行為的空間範圍包含「田中」與「家中」，以此作為判定是否犯戒或結罪的空間依據，屬律制中客觀行為環境的界定，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。

本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律條文的釋義語境。
在律部的名相定義中，「勸」是指僧團在處理僧眾過失或進行羯磨時，透過言語反覆、深入且周延地開導與勸誡，包含局部的微細說理（細緻）或全面的宏觀勸導（長廣），旨在使犯戒者依教奉行、改過遷善。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒條文中的名相定義（釋相）。
在戒律中，為了精確判定僧眾是否犯盜戒或非時食戒等涉及財物的戒相，必須對「錢」的範圍進行廣泛而嚴格的界定，涵蓋當時社會上流通的各種實體貨幣，以杜絕漏洞。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部之規定。
在制戒或論罪的語境中，涉及計算財物價值（如盜戒的「五錢」成重罪）時，不單指流通的貨幣（錢），也包含具備同等交易、折算價值的其餘各類物資。
此處依循律典制戒的法相分別，進行名相定義，不可擴大解釋為形而上的象徵義。
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此處為律藏中對「食」（正食／佉闍尼或 bhojanīya）的具體定義與界定。
在僧伽律制中，為了釐清比丘、比丘尼受藥、受食的持犯界限，會針對日常正餐的主食範圍進行精確條列，此處指明包含了米飯、麥飯以及在特定清淨條件下（如三淨肉）可食的魚肉等正食。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的語境。
在僧團的戒律與日常運作中，「直」指的是物品的價值、估價或用來交易、補償的財物。
此處明確定義「直」的內涵為金錢與具體物資，用以作為僧事處理、僧物分配或犯戒與否的價值衡量標準，純屬律典中實際的財務術語定義，不涉及大乘經典的象徵義或玄學法理。
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本句屬於律部戒條的結罪判定。
比丘或比丘尼若違反戒律規定而獲得非法的衣服（如超過規定時間蓄長衣、非時索衣等），其行為的罪相即構成「尼薩耆波夜提」。
依律制，犯此罪者必須將非法所得之物在僧伽或清淨僧前捨棄，並進行懺悔，方得清淨。

此句為律典中的結前生後語。
在進入具體的戒條前，指出該篇章的罪名定義與性質（即尼薩耆波夜提）已在前面的卷次或章節中詳細解釋過，此處不再贅述，直接承接上文的法義與判犯原則。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載比丘向織布師傅提出過度要求，指導其如何加工編織僧伽梨等衣料。
在律制中，比丘非信徒主動供養而自行前往居士處指手畫腳、要求提升物品品質，常涉及貪心或攪擾居士，隨後文往往會引出相關戒條（如波逸提或尼薩耆波逸提）的制定因緣。
解析律部經典應扣緊僧團戒律與居士互動的行為規範，不涉及後期大乘的玄妙法理。
。
本句屬於律部中有關犯戒行為的結罪判定。
僧侶在說出特定不當言論的當下，即構成違反戒律的行為，在僧祇律的罪相體系中，此行為被判定為「越毘尼罪」（突吉羅）。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼波夜提法（或比丘波夜提法中關於令織師織衣的戒條）。
此處制戒背景通常是比丘（或比丘尼）過度要求織工為其精細加工或違規索取衣料，佛陀因而制戒：若織工違規為其編織，其手每動一下（下手投梭編織），該比丘即結罪一次。
此屬於律部條文，應依戒律條文之因果結罪判定，不涉及大乘法界或空性等象徵義理。
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本句屬於律部戒相的判罪結成語。
在《摩訶僧祇律》中，針對特定非法器物（如非法的敷具、缽具等）的製作，其結罪界線在於「製作完成且實際取得支配權」。
若僅在製作過程中或未真正得物，則不在此結罪範疇。
一旦「作成」且「得」，即正式成立該條戒相的犯相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的緣起敘事。
依律部教法語境，此處展現佛陀及早期僧團務實且慈悲的教化態度。
比丘提醒勞動者不需因聽法而全然停工，手眼仍可同時操作，不可因聽法而耽誤生計。
此段對話旨在導出後續關於比丘與織布工匠之間互動的戒律規範。
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此句屬於律部規範，說明比丘或比丘尼在口業上若說出不當或違反戒律規定的言行，在言說行為成立的當下，即結成「越毘尼」之罪。
這在戒律中屬於制止、警戒性的輕罪，旨在防微杜漸，令僧眾保持身口意業的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在防範比丘對在家居士的佈施產生貪心與執著。
當居士發心為比丘製作僧衣時，比丘應隨緣接受，不可親自前往對僧衣的價格、質料或作法提出過度要求（不許價）。
若違反此原則而獲取衣服，在律制上即結「越毘尼罪」，用以調伏出家眾的貪欲，並維護僧團與居士間的清淨關係。
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此句屬於律部大僧戒中「尼薩耆波夜提」（捨墮）的衣鍵度規定。
意在規範比丘不可在居士主動為其置辦衣服時，親自前往居士家要求或暗示提高衣服的質量與價格。
若因其勸說而使居士增加預算並最終獲得衣服，此行為即構成違犯。
其修行意涵在於杜絕僧眾的貪心與攀緣，避免給在家居士帶來經濟負擔，以維護僧團的清淨形象與在家眾的護持信心。
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本句出自律典，規範僧伽對於居士或特定對象化緣、佈施衣物的行為。
律制強調戒行清淨與不擾亂居士，若無因緣（如未聽聞對方有佈施意願或特定需求）而主動前往勸募、要求或強行給予，在行為完成（對方得衣）時，即結犯輕垢罪。
這體現了佛制戒律中對於僧眾威儀與不侵擾施主的嚴謹要求。
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本句屬於律典中關於比丘受持衣物的結罪與開緣規定。
在戒律中，若比丘參與居士為其辦理衣服的過程（如指定款式、參與價格商議等），可能構成違犯；但若比丘完全處於被動狀態，既不知情、無言語勸誘，也未出資參與，在這種完全清淨的因緣下接受居士供養的衣服，則屬於開緣（容許範圍），不犯戒律罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載了居士佈施衣服給僧團時，因家庭人手不足，要求依序分得該衣的比丘親自前往作坊督導或安排織布的事緣。
律典語境強調戒律條文的因緣與實際執行細節，此處旨在釐清比丘在接受居士佈施及經手衣服製作時的行為邊界，非關玄妙法理，純屬僧團日常生活與居士互動的戒律規範。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中僧伽事務的日常對話，描述信眾或僧眾建議具德比丘親自督導或處理特定營事（如建造、籌辦等），如此事情便能迅速且完善地完成。
反映出律典中強調親自料理營事之效率與嚴謹度。
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此處屬於律典中關於比丘向織工索取或勸授衣料的戒律條文情境。
律典規定在特定因緣或作法後，比丘方可前往織工處進行溝通，此句為規範比丘應如何與織工啟齒對話的開頭。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於對婦女說粗惡語、作媒或日常交涉等因緣。
此處為世俗事務之對話，測試或描述比丘尼、婦女或俗人關於女性工巧、家務能力的日常問答，應依律部實際生活與行為規制的脈絡理解，無大乘或論書之玄理象徵。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於戒律適用性的判定語。
在特定的因緣或特定語境下，比丘或比丘尼若作此種言論，不違反戒律規定，不構成犯戒行為。
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此句為律典中承上啟下的結語或引導語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於在敘述某種因緣、開遮持犯的實例或制定戒律的緣由後，總結並導出核心的戒相條文或佛陀的制戒教誡，強調制戒皆有其特定的因緣與因果邏輯。

本句為律典常見的結集省略語。
舍衛城為佛陀弘化、制戒之重鎮。
律典在記錄相似的制戒緣起或背景時，為了避免文字繁複，常以「廣說如上」指出其詳細的緣起、請法或制戒經過與前文某處完全一致，讀者需參照前文推定其具體情境。
此表現出原始佛教聖典在口傳與結集過程中，建立的標準化與制度化敘事結構。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記載了僧團中常引發事端的「六羣比丘」，在結夏安居初期，違背戒律與僧伽體制，主動執持紙筆進入村落向在家居士索求安居衣物的因緣。
這在律部中屬於制定相關戒律的緣起（因緣）。
律部記載應依歷史事實與制戒因緣解讀，不涉及大乘法界或象徵義理。
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本句出自律典，描述居士對比丘索求衣物的回應，體現出僧伽制度中「功德衣（安居衣）」的募集與供養需考量在家信眾的農作收成時節，以避免造成居士負擔，反映了佛陀制戒因應世俗民情與經濟生活的實踐特性。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或制戒因緣。
記述大眾聽聞教法或見僧伽威儀後，心中生起清淨的歡喜心（歡欣心），並發心要向僧團佈施衣物（當施衣）。
這展現了在家信眾對三寶的恭敬供養，以及僧俗二眾藉由佈施與受施所建立的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法語境。
此處為羣比丘對特定對象（如欲乞求或承諾未來佈施者）進行實務性的勸誡與提醒。
在律典因緣中，強調世事無常與種種外在、內在阻礙，說明佈施應當把握當下因緣，免受世間政治、自然災害、盜賊或家庭因素（父母遮止）等障礙而退失或無法成就功德。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律因緣中的對話。
律典語境強調依教奉行與如法受持的實際利益。
若比丘或信眾未能如法行持，則雙方皆無法獲得由持戒、佈施或法供養所生之福德與世出世間利益，屬於因果與戒行實效的現實警示，非大乘玄妙法理。
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此句為律部經典中在家居士向上座或出家僧侶請示或對話的開頭稱呼。
在律典語境中，展現了在家二眾對出家僧團的恭敬，並依此引出後續關於戒律、生活行儀或法義的問答。
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本句出自律典，描述僧團在進行羯磨或受戒等法事時，有關「障法」或「留難」（即妨礙法事進行的遮難、阻礙條件）的諍論。
此處指責對方只一味指出他人的留難，卻未能反觀、察覺自身所存在的遮難或過失，違背了律制條文的自省與和合原則。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規律的對話。
文中反映古印度僧團在結夏安居結束後（或期間），僧眾接受居士供養的「安居錢」（或安居施物）時，同修或居士詢問其後續去向。
此處的詢問涉及比丘是否留任僧團（欲罷道）或移動至他處（欲餘行去），攸關僧眾威儀與僧團人事的異動，在律藏語境中屬於行政與戒律生活的日常實態問詢，不涉及大乘象徵義。
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本句出自律典，為佛陀或僧團對違犯戒律、不知足僧侶的詰問。
在律部語境中，強調出家眾應當少欲知足，依循清淨僧伽的生活規範，過度的物慾或名利追求皆是障礙修行的垢染，亦為制定戒律的因緣。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
這是佛陀或大德針對比丘、比丘尼不依戒律、威儀有失或行持不法時的嚴厲呵責。
在律典中，『道』指沙門出家修行的解脫道與清淨梵行。
此處指責其行為違背戒律，完全失去了出家修行者應有的法度與道業。
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此句為律典常見的敘事結語。
僧團中比丘聽聞或見到不合戒律、引發爭端之事件後，依循體制向佛陀如實報告，作為佛陀制定戒律或開示解決辦法的緣起，體現律部僧團運作的因緣與次第。
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此為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律，欲制修戒法或進行呵責教育時的召見敕令。
律部記載佛陀因事制戒，皆由僧團中有比丘行事失當而起，以此彰顯隨犯隨制、因緣制戒的律法精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於制戒因緣的敘事。
佛陀針對六羣比丘於安居之初向在家居士非時、非法索求衣服而引發信眾譏嫌、呵責的事件進行具體核實。
律部語境強調因緣、戒相與僧團紀律，此詢問為後續制定相關戒律（如禁止非時索衣）的根本依據。
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此句為律部僧伽聽審或僧眾共事中的對答語，用以確認事實。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於上座或大眾詰問涉事比丘時，當事人坦白承認違犯戒律或確認事實的答話，展現佛制律法中誠實、直質的僧團運作原則。
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本句屬於律部僧伽規範。
佛陀開示比丘在結夏安居期間應當專心修道，不應在安居期限未滿、尚未舉行解夏自恣（受功德衣）之前，便提早心思散亂地去外求或籌措衣物。
這違反了安居收攝身心的初衷與律制規定。
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此乃律制中對安居期間衣物供給的規範。
為維護僧團清淨與避免紛爭，規定在安居期間未滿前，不得預先向信施索求特定衣物，以確保僧尼專心修道，不致因對資具的追逐而幹擾安居之行。

此段為律藏敘事背景，說明世尊駐錫處與當時發生的世間事件，此類敘事在律典中多為制定戒律的緣起，顯示佛陀住世時，僧團生活與世俗社會政治活動的關聯。
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此段描述律典中的世間事緣，反映當時僧團與王室關係緊密，且阿難尊者作為佛陀侍者，常為外來求見者諮詢的對象。
文中體現出即使身為大臣，在面對戰亂時亦有對生死無常與職責重擔的恐懼，反映律部紀錄僧俗互動的寫實層面。
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本段敘述在家信徒欲提前履行供養義務，反映出律制中對於佈施時間與情況的特殊規定。
在家居士依循律法供養僧團，即便因公務受限而調整時間，仍保持供養初衷，符合淨財資具供養之善業。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣故事中，世俗在家眾（如商人或旅人）於面臨險境或遠行前，向神祇、僧團或依其信仰所發的願言。
在律典語境中，此類表述多用以引出後續因平安歸來而設齋供僧，進而制定相關戒律或引發因緣的背景，反映了當時印度社會藉由佈施修福、還願的宗教生活型態。
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本句記述阿難將僧團事件向佛陀稟報，以及佛陀「知而故問」的律典敘事常規。
在律部語境中，佛陀雖具足遍知一切的智慧，但凡制定戒律或處理僧伽事務，皆須依循現前的事實與當事人的陳述，不以神通或依私下所知直接定案，故以詢問引出對話，用以彰顯制戒或處理僧事的公開性與合法程序。
問及安居剩餘日數，是為了依據安居期限來評估或處理後續相關的事務。
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此處為僧伽聽許畜長衣、長缽等特定資具，在未作淨、未加持前，比丘合法結淨與持有的最高期限。
在律典語境中，回答「十日」代表該律制條文的法定時限界定。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應特殊情況而制定的衣制隨方毘尼。
依佛制，安居結束後的「自恣日」僧眾才會受施衣物，但若有施主因特殊緊急緣故（如即將遠行、從軍或臨終）欲在自恣日前提前佈施衣服給僧團，佛陀在此放寬規定，允許在距離自恣日十天以內（即夏安居即將結束之際），僧眾可以提前接受這種「急施衣」，以成就施主的功德並兼顧僧團的實際需求。
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本句展現律部經典中佛陀制戒的典型宣示。
佛陀制戒皆因特定僧團事件發生，進而召集當地全體僧眾，表明是為了「十利」而制定。
這體現了佛教戒律的嚴謹性與普遍約束力，並強調已聞者重聞以示對戒法的敬重與再次確認。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於因應實際需求，彈性調整比丘受持衣料的期限。
依據律制，比丘一般不得非時蓄衣，但若在夏安居即將結束的前十天內，有施主因特殊緣故緊急佈施衣料（急施衣），比丘僧團基於利他與實用原則，允許有需要的比丘親手接受，並合法存放至功德衣過後的分衣時節，不違反蓄衣戒。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之戒條結語。
出家僧眾依律制接受、不非時蓄存衣物或藥物等生活必需品，皆有法定的時限（如衣過十日不淨施等）。
若超過此時限仍繼續私自蓄存，即違反僧團戒律，構成「尼薩耆波夜提」罪，需將物品捨出並向僧眾懺悔。

本句屬於律典中對特定時間名相的定義。
在《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法中，針對蓄積過長衣、離衣宿等戒條，常以「十日」作為法定的寬限期限或判罪界限。
此處明確界定「十日」的計算方式，即從七月六日算至七月十五日（含首尾共十天），用以作為僧團結夏安居結束前後，比丘處理衣物等僧事活動的法定時限依據。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾接受佈施衣物的規定。
所謂「急施衣」（急施功德衣），是指在家居士等施主因特殊緣由（如即將遠行、從軍或病危等），為求迅速累積功德，而於常規佈施時間之外，緊急向僧伽或特定比丘佈施的衣物。
此處規定受施者的範圍，說明不論男女、長幼、是在家眾代受或出家眾親受，皆符合接受此類急施衣的資格，用以簡化律法操作並滿施主之願。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾接受施主佈施（如衣料、食物或日用品等）的時間與因緣規定。
此處描述施主在面臨重大變故或特定時節（如軍隊出征、生離死別、商旅遠行等）時，因未來情況具不確定性，故急切要求比丘當日接受供養。
律中藉由這些特定情境，來釐清比丘受施的時間限制與開遮持犯，避免僧眾因收受財物引發世俗譏嫌或不合律制的爭議。
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此處屬於律部規範。
在僧團中，若有施主因特殊緊急情況（如即將遠行、作戰、臨終或對佛法突然生起大清淨心）而欲速疾佈施衣料予僧眾，此類非在常規功德衣受持期間、在特殊因緣下緊急受持的衣物，在律制上即稱為「急施衣」。
僧眾受此衣後，其蓄持與分發皆有相應的律相限制。

本句屬於律部規範，指比丘或比丘尼所允許蓄持、使用的七種法衣（或衣料材質）。
律典行文常有前後呼應，此處「如上說」為承前文已開示之制律原則或條文分類，用以重申與連結僧伽生活中關於衣服的持犯戒律。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧伽日常衣物資具（衣法）的戒律條文。
此處開示比丘在何種非貪心、符合法度的情況下可以接受或索取信徒供養的布料等物，並明確界定其合法用途與存放期限（蓄至衣時），避免蓄積過多財物而犯長物戒，符合原始佛教律制的因緣與次第。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘「衣時」（受衣、蓄衣期限）的根本規定。
在僧團中，若僧眾安居結束且未受持「迦絺那衣」（功德衣）時，其法定的受衣時間（衣時）為一個月；若有受功德衣則可延長。
此處指明在無功德衣的特殊或常態情況下，該法定期限的終點為印度曆法的八月十五日（即解夏自恣後的一個月內）。
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此處涉及律部有關功德衣（迦絺那衣）的期限規定。
比丘在結夏安居圓滿後，若受持信徒供養的功德衣，可在一定期限內享有放寬特定戒律（如離衣、蓄長衣等）的開緣特權。
依《摩訶僧祇律》之規定，此特權期限最長可延續至臘月（十二月）十五日為止，過此期限則功德衣的特權即行捨失。
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此句屬於律部僧伽戒條之規定。
意在限制比丘或比丘尼對於衣物、缽具等生活資具的蓄持時間，避免僧眾因過度囤積物資而生起貪執之心。
若物資超過了佛制規定的清淨蓄持時限（如過時長衣之十日限），即構成違犯，須將該物資向僧伽、大眾或個人捨出，並進行懺悔。

此句為律藏的結文或指引句，說明「尼薩耆波夜提」（捨墮）的定義、內涵或制戒緣起，在前面的條文中已經詳細敘述過，故此處承前文從略，不再重複贅述。
這反映了律典在編纂時，對於重複出現的戒調或術語定義採用「如上說」的省略互見體例。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文指出任職僧團職務（此處為勸化分衣人）的資格限制。
僧團的事務執事必須由德行、能力兼備的比丘擔任，透過僧伽羯磨（會議決議）正式任命，以確保僧團資源分配的公正與和合。
此處的「五法」依律典前後文通常指：不隨愛、不隨恚、不隨癡、不隨怖（即辦事公正不偏私），以及知可分、不可分（具備職務專業知識）。
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此句為律典中常見的提起下文之問句。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，佛陀或結集者在闡述某項戒律、學處或法義分類時，若涉及特定數量的名相，常以此固定句式引出後續具體的五種項目，屬於阿含及律部中層次分明、條理清晰的次第教法語境。
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本句出自律典，闡述僧團大眾在處理僧事或秉公處斷時應具備的五種德行。
前四項為不隨順「四邪」或「四阿曲」（愛、瞋、怖、癡），即在面對財物分配、戒律判決、僧團事務時，不可因偏愛、怨恨、懼怕威勢或因無知而偏枉不公。
第五項「得不得知」，在律部語境中指對僧團資具、羯磨處分或法制規範中，清楚認知何者為合法應得、何者為非法不應得，以此五法維護僧團的清淨與公平。
。
此句為律部大眾律中執行「羯磨」（僧伽會議表決程序）時的標準宣告開頭。
主持人以此呼籲在場的大眾比丘保持專注，準備聽取即將宣讀的事項，為僧伽會議達成共識的法定程序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧事羯磨的規範。
當僧團需要推舉特定僧職（如負責募集與分配衣服的「勸化分衣人」）時，該比丘必須具備律中所規定的五種德行或條件（五法成就），僧團才能在羯磨集會（僧時到）中，依法通過差派（僧拜），以確保僧物分配的公正與和合。
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此為僧團羯磨（僧事表決）或教誡程序中的特定用語。
指僧眾在聽取上座或羯磨師的宣告後，依僧伽軌儀向上座或大眾僧表白、陳述，確認前述內容或表示依教奉行。
。
此為律典中進行羯磨（僧團會議表決）時的固定宣告開頭語，用以懇請在場具足戒德的僧眾注意聆聽即將宣讀的事項，屬於大眾部律典表決程序中的召集與專注宣告。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團執行羯磨（僧俗事務決議）的宣告差遣語。
在律典語境中，僧團選任特定僧眾管理大眾事務（如分衣、分食等）時，被選任者必須具備特定的戒德與辦事能力（即「五法成就」，通常指不隨愛、恚、怖、癡而行，且知已分未分等律制），方能由僧伽（全體僧團）通過羯磨正式任命，以昭公信並維持僧團秩序。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨（集體議事）時的宣告程序。
在律部語境中，「忍」或「忍可」意指同意、認可、聽許。
此段是上座或羯磨師向大眾徵詢意見：若大眾對指定某比丘擔任「勸化分衣人」一職沒有異議，就保持沉默（僧默然）；如果有異議、不同意，就必須當場提出（若不忍便說）。
這體現了僧團「和合、民主、公開」的議事原則。
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此為律典中僧團執行白四羯磨（或白二羯磨）宣告完畢結尾的固定式。
在律部語境中，「忍」代表認可、同意。
僧團透過「默然」表示無異議通過，此句宣告該項人事任命（差人）正式成立，此後僧眾皆應依此決議受持奉行。
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此處屬於律部部派佛教（摩訶僧祇部）的僧伽羯磨程序規定。
當比丘或比丘尼接受特定的僧伽羯磨（辦事程序，如受戒、懺罪、處分等）後，必須向大眾僧進行報告或表白（白僧），並以「諸大德」尊稱大眾，以示對僧伽體制的尊重與法務的公開透明。
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此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中，關於僧伽黎（大衣）裁製與分配的戒律規定。
佛制僧衣之裁製有其定法，此處涉及衣相下垂部分的尺寸規範。
分配僧物（如信徒供養之衣服）時，須依律制及對戒法的通達程度來進行合理分配，以維護僧團的法度與威儀。
。
此句屬於律部規範。
在僧團中，大眾公用之物（僧物）或特定財物的分劃，必須經過法定的「白」（即向僧伽或共事者表白、宣告並徵得同意）的羯磨程序。
若未依律製程序表白而私自處分、分配，即破壞僧團共住之法，構成違犯戒律的過失。
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此句屬於律典中處理僧物分配的程序規定。
在佛教戒律中，「白」（白文）是向僧團宣告事務的法定程序。
當依照上文所述的程序對僧伽進行「白」或相應的羯磨程序完畢後，即代表該項處分已獲得僧伽的合法通過，此時程序便進入實質的「當分」（應當分配物資或職責）階段，具有僧製法規的程序正義與約束力。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述僧眾在結夏安居（或安居結束）前後，為明確管理僧團的公用財物與空間設施，僧職人員（如知事人）需指導居士施主逐一清點、登記寺院內各項房舍、功能性建物及露天修持場所的名稱與清單，以利維護、交接或結算，體現原始僧團治事之嚴謹與制度化。
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本句屬於律典中羯磨（僧伽表決程序）的開頭白，稱為單白或表白。
在僧團處理公務或授戒時，主持羯磨者必須先向大眾宣告，促使全體僧眾專注聽受，以進行後續的議案表決，體現律制中「六和敬」與民主集議的精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或僧物分配、盤點等律制條文語境。
文中列舉比丘個人住處所擁有或保管的各類物資，用以釐清僧物歸屬或處理淨人、施主等相關戒律事務。
解析時應嚴格依循聲聞律典的務實與規範語境，不作大乘法界或象徵義的延伸發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部之僧伽制度與房舍分配規定。
在僧團中，為了維持僧伽的秩序與公平，必須定期分配房舍（分房舍）。
針對地理位置偏遠、交通不便的阿練若（寂靜處）或彼此距離較遠的精舍，律藏規定了具體的分配時間（十二日或十三日），以便僧眾提前安頓，避免因距離遙遠而耽誤結夏安居或日常布薩等僧伽集會。
。
本句屬於律部中有關僧伽居住與共住的規定。
在僧團生活中，若因見解、戒行或環境等因素導致住處僧眾無法和合共住、不相容受，為了避免爭執、維護僧團清淨與個人修行，律制允許比丘或比丘尼離開該處，遷往其他合適的住處。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾律的威儀與僧事處理規範。
此處規定僧團在半月布薩（十四日或十五日）前，如何依據戒臘大小公平分配近聚落精舍的房舍與臥具。
這是僧團維持秩序、尊崇上座並確保資具合理分配的具體作法，體現了律部「依戒臘定尊卑」與「僧事僧辦」的平權與和合精神。
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本句出自律典，描述僧團內部發放或分配物品（如食物、臥具、僧伽梨等）的僧事運作程序。
律制規定僧團分配物資必須依據「夏歲」（受具足戒後的戒臘）之長幼順序進行，由上座依次發放至基層。
此處規範了分配的次第性與平等性，確保即使是剛受戒、尚無戒歲的「無歲比丘」，亦享有平等的分配權益，體現律制中「僧物普同」與「尊卑有序」的法意。
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本句出自律典，規範僧團內部資源分配與居住權的原則。
僧團中極其重視戒臘（出家年資）與平等。
對於「房舍」等固定資產，必須依僧人戒臘的先後順序（次第）來安排居住；而對於信眾隨緣「佈施」的現前僧物或供養品，則必須遵循僧團平等的原則，均勻分配給每位僧人，以維持僧團的清淨、和合與無諍。
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本句出自律典，體現僧團中「依尊長、順僧制」的長幼依止與和合原則。
在僧團集會、分配執事、起居或處理僧事時，大眾應遵循德高望重或戒臘較高之上座比丘的調配與裁決，以維持僧團的綱紀與和合清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團內部配分物品或進行法務時的實務程序。
律中凡事依戒臘（夏臘）長幼為序，以示尊卑次第。
物件由戒臘最高的上座先取，隨後依座次傳給次位、再次位，直至最晚受戒、尚無戒歲的初受戒比丘，展現僧團平等與和合的運作原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽寺房分配與管理的戒律規定。
當寺院房舍充足且有剩餘時，為了防止空房無人居住而加速毀壞、漏雨或滋生蟲蟻，律制規定應分配兩間房給一人。
此舉核心在於「治事」（房屋的看護、修繕與維持），而非出於對特定僧人的優待或令其增長貪心。
僧人若因少欲知足而不肯接受，羯磨或管理人員應藉此教誡說明其職責所在，體現了律宗在管理僧團財物時，兼顧「保護常住物」與「維護僧眾清淨心」的務實智慧。
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本句屬於律部規定。
僧團中比丘與未受具足戒的沙彌在住宿上有嚴格的界限規定，旨在防範譏嫌、保護戒體並維持僧伽的威儀與教授次第，故限制其共住於特定格局的房舍中。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與住宿分配的實際條文。
在僧多粥少、房舍不足的具體情況下，律制允許並規定兩位比丘或比丘尼共住一房，以解決居住空間不足的問題，體現律典務實且因時制宜的團體生活規範。
此處應依大眾律的團體生活秩序與僧伽財物分配語境理解，不涉及大乘經典的象徵義或法界義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾生活與房舍分配的律制規定。
在僧團中，住處分配應隨順現有資源與僧眾人數進行調配。
當僧多房少、僧伽舍宅供不應求時，應採取權宜之計，由多位比丘共同居住一房，以確保所有僧眾皆有落腳修道之處，體現僧團大眾共居、和合無諍的精神。
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此處涉及律制中「結界」的空間規範。
在界定僧團活動區域（如結界受戒或特定儀軌範圍）時，對於涵蓋在該範圍內的各種建築功能區，必須明確界定其歸屬，以確保僧團法務運作的完整性與統一性。
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此段出自律藏，規範僧團內部對於牀具使用與尊卑序列的處理原則，反映了律制中對長幼有序的尊重與行住坐臥威儀的維護。
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此句出自律部，論述僧團中尊卑有序的禮節。
依據僧侶受戒年資之尊卑（上座、下座），在安置坐具時有明確的規範，以維持僧團尊卑倫理與秩序，確保長幼有序。
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此處涉及律部中關於客僧或與會大眾的座次禮儀。
律制強調依受戒年臘長幼有序，對於無法調整座位的情況，透過分設坐具（草褥）或調整坐姿（結跏趺坐）來維持僧團威儀與倫理。
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此段出自律部，說明僧團聚會或受食等儀軌中，若對方不配合或不受理，應維持僧團尊卑長幼之序。
此處「坐」與「立」不僅是禮儀，更體現僧團中「法臘」與「次第」的嚴謹規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團內部諍事處理或羯磨（僧團會議）程序中的行為規範。
當僧團在進行調解、說僧事或執行羯磨時，若當事人或相關僧眾冥頑不化、不肯依教奉行（不受），為了維護律法的嚴肅性及避免無謂的爭執擴大，大眾不應繼續同處一處僵持。
此時，德高望重的上座比丘應起立離座以示程序中止或表態，而戒臘低的年少比丘則應迴避離去，至樹下或其他閒靜處，使僧團會議或羯磨因條件不具足而暫停，靜待後續依律處理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在安居結束（或特定受歲、解界程序後的時間節點）後，向在家居士（施主）化緣、告別或說法時的特定儀軌與言詞。
比丘以「長壽」作為對施主的祝願與問候語，體現出家僧團與在家二眾互動時的佛教倫理與律制禮儀。
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本句出自律典，為僧團內部制戒因緣中的處置或教示。
在律部語境中，「辦衣」指比丘或比丘尼依循戒律規定，透過如法的方式（如接受佈施、收集糞掃衣等）去籌措、製作或裁縫符合戒法的衣服。
此處強調僧徒個人應各自依律打理資具，不應違規依賴他人或相互滋擾。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規條與生活受施的實務規定。
當施主要佈施物品時，若時機、場合不合律制或僧眾暫時無法依律接受，比丘應善巧告知施主先自行保管，待符合律制要求的時機再行受贈，以維護僧團的清淨與戒律威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
脈絡在於規範比丘受施財物的開緣（特殊許可情況）。
律制原本嚴格限制比丘非時、非處或過量索取、受持財物，但若遇到出征、遠行、臨終或女子出嫁等變故之際，施主若發心供養且表明「此時不取，過後便無」，則屬於特殊急迫之因緣，為成就施主功德並顧及資生實相，律法允許比丘在當下應時收取，不犯戒條。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團管理衣物的具體規定。
主要說明在規定日期之後收到信徒佈施的各種衣物時，僧伽應當統一集中管理，並利用當時的簡易材料（如樹葉、樹皮）作記號，詳細清點並區分「時衣」、「非時衣」與「急施衣」的數量，以便後續依法進行分配與使用，體現律典條理分明與公平清淨的僧團管理制度。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽衣制的規定，明確區分僧團在不同因緣與時間下接受、分配及受持佈施衣物的法定時限（時分）。
這涉及僧眾開遮持犯的界限，為制律之因緣與規範。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽器物分配的法規。
在僧團中，負責特定職務（如分衣人）的僧人必須具備合格的清淨僧身分。
若該職務管理者因還俗（罷道）而喪失僧身，或因死亡而失去行事能力，則自然失去代表僧團執行特定公務（如分配布料或僧衣）的權力，其職權應當終止，由僧團另行處理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文規定在特定期限過後，僧團內部或男女二眾之間對於布料、僧衣等財物的分配或交換法則，用以維持僧團生活的清淨與資具物資的合理流通，避免蓄積過期物資而違反戒律。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的衣物分配或交換法則。
在僧團物資匱乏、調配困難或特定因緣下，若無法依常規程序取得各自應得的衣服，應打破常規，相互通融調劑，將沙彌的衣服與比丘的衣服進行互換或給予，以維持僧團各成員的基本生活與修道所需。
此處體現了律制中因時因地制宜的靈活性，以及僧團相互扶持的互助精神。
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本句出自律典，描述僧伽內部行事時，若透過初期的程序或溝通仍無法取得預期結果或解決問題，則必須依僧團律制，將事件提交至大眾僧前進行正式的羯磨告知或表白（白言），以求依律公辦。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽羯磨與佈施物資處分之規範。
在規定的「衣時」（迦絺那衣月等製衣期限）過後，若仍有剩餘的布料或物資，僧伽應在和合無爭的狀態下，經由白四羯磨等法律程序，將其改作供十方僧眾前來皆可受用的「四方僧臥具」，以發揮佈施物資的最大效益，並維護僧團的公有財產制度。
此處強調僧團決議必須「和合」且「大眾聽許（忍可）」，符合律制羯磨程序。
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本句出自律典，處理安居結束後「現前僧物」與「四方僧物」的分配爭議。
安居期間大眾精進修行，依律安居期滿受歲後會獲得功德衣或施物分配。
有比丘主張該衣物應屬於在此處共同安居的「現前僧」所有，不應移作供養所有來到此處的「四方僧（十方僧）」之用。
此句反映出僧團內部對於財物所有權與分配製度的律制討論。
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此為《摩訶僧祇律》中有關僧伽製衣與財物分配的戒律規定。
當僧眾遇到特定因緣或物資不足，無法立即滿足特定人的衣料需求時，應遵循律製程序，明確告知對方於明年度法定的受功德衣或分衣時節再行給予，以維持僧團財物的如法分配與管理。
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此處「是故」承接前文論述之因，引出結論。
在律典語境中，多用於結束一段論證或歸納前述事由後，以法理作結。

此句描述佛陀與僧團的安居常態。
夏安居是律制，規定僧侶在雨季三個月內止住一處，以避開踐踏草木與蟲蟻，並專精修行、整肅僧團秩序，是僧團的重要共修制度。
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此段描述律典中關於僧眾住處防盜與財物管理的記錄，反映僧團在聚落中修行時，需防範外在人員對僧眾資具（衣物）的侵犯。
在律制中，僧眾外出乞食時應妥善保管物資，此處反映了當時住處受損或失竊的實際情境。
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此處記述律制背景，反映早期僧團因物資安保問題而產生的行為趨向，反映僧眾在戒律規範形成初期的實際生存狀態與應對機制。
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此處展現律典中常見的敘事手法，佛陀雖具備一切智，仍循世俗習慣行問訊，藉以引發對話，並確立僧團行儀或處理相關事宜。
此句體現「知而故問」的教育方式。
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本句為律典中常見的請啟或陳述語境，展現僧團僧眾在遭遇戒律規範、僧事處理或僧團爭端時，依循體制向佛陀請示、稟告的互動模式，為制定戒律或開示因緣的緣起。
律部語境著重於僧團規範與事相因緣，此處不作大乘法界義或象徵義發揮。
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本句出自律典，記述比丘在遠離聚落的寂靜處（阿練若）結夏安居並外出乞食時，遭遇盜賊持工具破門行竊的具體緣由。
此為律藏制戒因緣的敘事，旨在說明僧團生活物資防護及戒律制定之背景，應依律部僧伽生活制度與實務情境判讀，不牽涉大乘義理的象徵詮釋。
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此句為律部中關於比丘離衣宿（離三衣而宿）的開緣規定。
佛陀因應特定時節因緣（如盜賊、兵難等恐畏之時），為了保護僧伽的資具安全並兼顧戒律，通融比丘可將三衣寄放在村落中，而不受常律中「離衣宿」的犯戒處分。
這體現了佛制戒律「因時制宜」與隨緣開遮的務實精神。

本句記述僧團內部發生爭端（諍事）時的處置原則。
依律部（摩訶僧祇律）語境，僧團日常生活中不可避免會因見解、戒行、或事務產生爭執。
佛陀制訂「如法滅」之原則，即必須依循戒律所規定的羯磨程序（如七滅諍法）來解決糾紛，以維護僧團的清淨與和合，不以世俗手段或個人權威強加解決。
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本句展現律部中處理僧團糾紛（諍事）的根本原則。
佛陀指派持律第一的優波離尊者前往他處，強調必須「如法」解決爭端，即依循僧伽律制與滅諍法（如七滅諍法）來和僧團大眾共同評議，以維護僧團的清淨與和合，而非憑個人權威或世俗手段處理。
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本句記述僧團內部互動之事實。
佛陀派遣僧眾前往特定地點或執行特定任務時，長老優波離基於持律與護僧之考量（如避開紛爭或嚴守戒律界限）而表達不克前往之意，佛陀隨即詢問其緣由。
語境屬於律典日常僧事處理，應依據歷史實然與戒律生活情境理解，不涉及大乘象徵義理。
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此句為律藏因緣中，比丘或信眾回答佛陀提問的對話開頭。
在律部語境中，展現了僧團成員或在家居士對佛陀的恭敬與依教奉行。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常生活的具體記述。
經文反映出家僧侶隨身衣物的實際狀況。
出家人的「僧伽梨」（大衣）由多條布料縫製而成，質地本就厚重，一旦遭遇大雨淋濕，吸水後的重量會令僧侶在行動時難以負荷。
這屬於制律背景中的現實生活困境，不應作任何大乘象徵義或法界圓融義的延伸發揮。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定，規範僧眾在結夏安居期間對於衣物的持有期限與處置原則。
若違反規定非時蓄衣，即構成「尼薩耆波逸提」（捨墮），必須將違法多蓄的衣物捨給僧伽，並行懺悔。
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本句屬於律典中的敘事與對話紀實。
佛陀在派遣持律第一的優波離尊者前去處理僧團事務或特定處所前，詢問其行程所需時日，以作為後續僧事安排或結夏安居等戒律條文適用性的裁量依據。
此處展現佛陀對僧團成員行動的關切與律制管理的嚴謹性。
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律藏中弟子對佛正式請益的禮儀對話，此處展現了優波離尊者對於戒律問題請示佛陀的嚴謹態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
文中僧眾或居士在規劃行程，以「宿」（過夜次數）與「日」來精確計算僧侶外出請假、結夏安居期間受請外出、或處理僧事容許的期限。
律部極為重視時間的精確計算，因為這直接關係到是否犯戒（如別宿、離衣等戒條）。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽制戒的因緣。
佛陀根據僧團的實際需要與修持規範，制定比丘「蓄長衣」或「衣離身」的期限寬限。
為防止比丘對物質產生過度執著、積蓄過多財物，且考量到洗滌、縫補等實際生活需求，故將原先的限制放寬或確立為以六夜為最高期限，若超過此期限即構成違犯僧殘或波逸提等戒律。
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本句記述優波離尊者奉命前往調解僧團內部的諍事（爭執），實地觀察後發現矛盾深刻、難以速決，故依律制常規先返回向大眾或佛陀稟報。
律典中處理僧伽諍事強調依律製程序與和合原則，若非短時間所能化解，則需慎重研議，不可草率了事。
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本句描述僧團弟子向佛陀請示或回報佛事的常規儀軌。
在律典語境中，「佛知而故問」是常見的敘事制戒公式。
佛陀雖具備他心通等聖智，悉知一切弟子的行為與心念，但為瞭解決僧團具體問題、建立戒律或引導大眾，必定會依循世間因緣，透過刻意詢問來啟發後續的教誡或制戒因緣。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與日常事務處理的語境。
經文呈現僧伽內部的詢問，關切僧團內部的諍事是否已依律法獲得平息與滅除，以維護僧團的清淨與和合（六和敬）。
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此為律部中有關比丘或比丘尼犯戒後，進行羯磨或審問時的問答語境。
此處的「滅」特指僧團對罪咎的平息、犯戒煩惱的斷除，或指所涉的惡法、爭事尚未依法止息消除，反映律制中注重現前審查與實質解決的務實教法。
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此處為大眾或弟子對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或啟白語稱呼。
在律部語境中，展現弟子向佛陀請法、稟告或回應時的恭敬態度。
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此句為佛陀聽取僧眾陳述或事件原委後的反問，旨在引導當事人或大眾說明事由與動機。
在律部語境中，佛陀制定戒律前，必先審詢僧侶犯戒或引發爭議的具體原因與因緣，以此作為評斷制戒、開遮持犯的依據，體現了律法「因病予藥、隨犯隨制」的務實與嚴謹。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間的對話語境。
比丘因處理僧團爭端（諍事）耗費時間，但礙於戒律規定「非時（過午）」或「蓄衣過限」之限期，若不依時處理將導致「失衣（失去對衣物的合法所有權）」並結成「尼薩耆」罪（即捨墮罪，須將違規物品捨棄給僧伽並向大眾懺悔），故在諍事未決前先行返回。
此處展現律典重視因緣限制與嚴格持戒之特色。
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本句屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣（如疾病、雨季或衣物修補等特殊情況），放寬了比丘必須「三衣不離身」的原始戒條，特許在一個月的期限內，即使僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等三衣未與身共宿，亦不課予「離衣宿」的犯戒罪責，體現了佛制戒律中隨緣開遮的慈悲與權巧。
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本句出自律部，記述僧團為特定比丘比丘尼行羯磨法的規定。
在僧團中，若比丘因特殊緣故（如患病等）無法時刻隨身攜帶三衣，可向僧伽申請「不失衣宿」（即不離衣宿）的治罰或特許。
此處規定負責執行儀軌的僧團（作羯磨僧），應當為該名提出申請並請求聽許的比丘（求聽），正式通過一項為期一個月的特許羯磨，使其在一個月內不因與衣分離而犯戒。
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本句為律部中進行僧伽羯磨（集會辦事儀軌）時的標準宣告開頭語，稱為「表白」。
主持儀軌的僧人藉此提醒大會全體成員注意，準備宣讀即將表決的事項，要求僧眾一心專注聽受審議。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）的敘事語境。
記述持律第一的長老優波離受命前往沙祇國，依據戒律與滅諍法來解決僧團內部的紛爭。
這體現了律部藉由具德長老實踐「滅諍」以維護僧團和合、清淨的制度機制。
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本句出自律部，記述比丘向僧團（僧伽）提出特定羯磨（僧事程序）申請的律制。
比丘依律制不得離三衣而宿，但若有特殊緣由，可向僧團祈請作羯磨，允許在一定期限內（如本句的一個月）免除「離衣宿」的過犯，此為律典中調整開遮的法務運作。
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此句為律典中結集戒律或進行僧伽羯磨（僧團會議）時的標準宣告開頭語，用以促使在場的大眾僧伽集中注意力，聆聽即將宣說的條文或議案。
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本句屬於律典中的羯磨成就結語。
在比丘戒律中，有『蓄三衣不離宿』的規定（即出家比丘每晚皆須與其三衣同處安置，不可分離）。
若因生病、旅行等特殊緣故，無法隨身攜帶三衣，必須向僧團提出請求，經由羯磨（僧團集體決議）程序通過，給予特定期限的許可，此處為『一月』。
當羯磨進行時，若僧眾皆無異議，則以『默然』表示認可（僧忍默然），該項決議即正式合法成立，大眾皆需依此奉行。
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此處屬於律典中羯磨（僧團法事）的宣告程序。
當比丘或比丘尼因犯戒或特殊事務需要向僧團乞求相應的處理法（如羯磨、治罰或出罪）時，必須依法向現前僧團提出請求，並以白四羯磨等方式向大眾宣告，以徵得全體僧眾的同意。
這展現了律宗「僧事僧斷」與民主表決的集體決策精神。
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本句為律部中比丘表白去向與目的之語。
優波離比丘以持律第一著稱，此處敘述其前往沙祇國，旨在依循戒律與僧伽程序，調解並平息僧團內部的爭議與糾紛，維護僧團的清淨與和合。
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本句為比丘依律向僧伽祈請宣告特定開緣的乞詞。
依律制，比丘不得離三衣而宿（即離衣宿罪）。
若有特殊因緣（如染病、修補衣物等）無法隨身攜帶三衣，須向僧眾請求作「不離衣宿羯磨」，獲得僧伽體恤宣告許可後，方可在限定期限內合法離衣而宿而不犯戒。
此處體現律部依因緣、次第建立的原始教法語境，屬實踐層面的僧事法規。
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此句屬於律部中有關僧伽羯磨（僧團會議程序）或受戒、白四羯磨等儀軌中的固定程序。
在僧團表決或正式提出請求時，為了確保程序合法與大眾明悉，同一訴求必須依序重複陳述三次（白一遍，羯磨三遍，或連續請求三次），此處即指重複進行第二與第三次的正式乞求。
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本句為律部中進行僧團羯磨（集會辦事）時的標準宣告開頭語。
由主持羯磨的僧人（羯磨人）向在場全體僧眾發出宣告，要求大家專注聆聽即將進行表決或宣告的事項，為白四羯磨或白二羯磨中「白」的程序起始。
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本句敘述長老優波離為了前去他國平息僧團內部的爭議，依律向僧團申請特許。
根據律制，比丘不得離衣宿（即僧衣與人分開過夜），否則犯戒。
但若因公務、疾病等特殊緣故需遠行或不便隨身攜帶，可向僧團制乞「不失衣宿羯磨」，經僧團宣告通過後，在期限內即不算違犯離衣宿戒。
此處展現了佛教律制在維護戒規尊嚴的同時，亦有因應實際法務需求的彈性僧事程序。
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本句屬於律部僧事（羯磨）的宣告。
在比丘戒律中，有「離衣宿」的戒條，即比丘不得離開自己的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）而單獨在外住宿。
但若比丘有特殊緣故（如患病、看病或特殊任務），經僧團審查同意後，可透過羯磨程序，特別允許其在一定期限內（此處為一個月）免受此戒條限制，稱為「不失衣宿羯磨」或「不離衣宿羯磨」。
這是佛教僧團依據實際需求展現的權變與法制管理。
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本句屬於律典中羯磨（僧伽表決辦事）程序的儀軌指示，要求行事者應依據前文所述的特定文辭、作法向僧團大眾正式宣告、表白。
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此為律部羯磨（僧伽會議）中宣告下文的標準開啟語。
發言者以此呼籲在場的大眾僧伽集註心思，聽取即將表決或說明的僧事，屬於「單白羯磨」或各種羯磨程序的標誌性開頭，展現僧團民主表決與大眾共審的嚴肅性。
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此句記述長老優波離因公務欲前往他國平息僧團諍事，依律向僧伽申請「不失衣」的特殊開許。
在律制中，「不離衣宿」（過夜時不與三衣分離）是比丘的常規戒行，但若因遠行辦理僧事或有特殊需要，可向僧伽行羯磨乞求開許，在特定期限內（如一月）免受此戒條制約，以方便行持。
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本句屬於律典中的羯磨（僧事程序）表白。
比丘依戒律原則必須「三衣不離身」，若因特殊緣故（如生病、旅行、修補衣服等）需要暫時與三衣分離而宿，必須向僧伽提出請求。
僧伽經由特定羯磨程序審查通過後，方準許其在特定期限內（此處為一個月）免除「離衣宿」的戒法突吉羅（或波逸提）罪責。
此處反映了律典在嚴格持戒中兼顧現實比丘特殊需求的權變僧制。
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本句屬於律部僧伽羯磨（僧團會議程序）中的「白四羯磨」（一白三羯磨）告示。
此處是針對比丘因特定緣故，申請在一個月內免除「不離三衣而宿」之戒條限制（即不失衣宿），僧團在進行正式表決時的宣告語，展現律宗僧團議事公正、和合、民主的決策過程。
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本句屬於律部羯磨（僧伽表決與宣告程序）或審訊、受戒等僧事法式中的固定言詞。
在律典程序中，許多重要宣告或詢問皆須依法重複進行三次（即白四羯磨或三說），以示審慎與合律，此處指後續的第二、第三次宣告或陳述皆與前述內容相同。
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此句屬於律典中的羯磨（僧團表決法事）結尾白文。
優波離比丘因特定緣由（如疾病、修補衣物等），向僧團申請在一個月內免除「不離三衣而宿」的戒律限制（即「不失衣宿」）。
僧團透過唱相、表決，大眾默然表示無異議，法事即告成就，從此具備法律效力，必須如實持守。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》的僧事處置。
佛陀詢問比丘們是否已經透過羯磨（僧伽表決程序），給予優波離「不失衣宿」（不離衣宿）的特殊權限。
在比丘戒律中，僧眾除特定情況外，不可離開自己的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）而過夜，否則犯戒。
此羯磨為僧伽在特定期限內（如一月）免除此限制的合法定案。
。
此為律部中僧眾或當事人進行事務問答的對話紀錄。
在《摩訶僧祇律》的戒律判決或僧事程序中，常用於確認某項物品、僧物或許可是否已經實際交付或履行，作為判斷是否構成犯戒（如盜戒的離處、給與的完成）或僧事是否成辦的依據。
。
本句屬於律部制戒的根本緣起語境。
佛陀因應特定因緣，召集舍衛城當地的僧眾，說明制戒的目的在於「十利」（如攝取僧、極好攝、僧安樂住等令正法久住的十種功德），並強調戒法宣說時，無論先前是否聽聞，所有在場僧眾皆應專注重聞，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或相關戒相的開緣規定。
在原始佛教律制中，比丘結夏安居期間本應隨身攜帶三衣，不可離衣宿。
然而，若居住在荒僻遠離聚落的阿練若處，面臨盜賊、惡獸等恐怖威脅，為防失衣或受害，律制允許特別開緣，準許比丘將三衣中的某一件暫時寄放在居士家中，不犯離衣宿之罪。
這體現了佛陀制戒因時因地、保障僧眾人身與資具安全的務實精神。
。
此處屬於僧伽戒律（律部）的規範。
在部派佛教的戒律中，為了防止比丘過度遊蕩或遠離僧團羣居、廢修道業，通常對比丘在僧團之外的留宿天數有嚴格限制（通常一般限制為不超過三宿）。
但若遇到特殊且合理的因緣（如瞻侍病人、聽法或處理僧團公事等），律制則網開一面，允許比丘最長可以寬限到六個晚上。
這體現了佛陀制定戒律時，在維護僧團和合、個人修持與因應實際需求之間，所保持的權衡與彈性（開遮持犯）。
。
本句屬於律部戒條的結罪與開緣規定。
在《摩訶僧祇律》等僧伽律儀中，比丘或比丘尼蓄持特定物品（如衣料、鉢具等）有時間限制。
若無特殊因緣而蓄持過期，即構成違犯。
其中「除僧羯磨」為開緣（例外情況），意指若經過僧團開會表決通過特定程序，則不在此限；若非例外，則結判定為「尼薩耆波夜提」罪。

本句明確規定了僧團結夏安居的法定時間與期限。
依據律典，佛陀因夏季雨季昆蟲繁衍、草木滋生，為避免僧眾外出乞食時踐踏生靈、招致世人譏嫌，且為令僧眾集體專修，故制定三個月的定居修道制度。
此處記載的「四月十六日至七月十五日」為大眾安居（前安居）的標準時限。
。
本句屬於律部中有關時間期限的定義。
在僧團羯磨、布薩或受歲等律制中，常以特定的日期作為時限。
此處依律典文義，明確界定「未滿」的標準即是時間尚未達到指定的八月十五日，用以作為判斷僧眾僧事行法是否合乎時限的法律依據。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘依僧團戒律規定，在半月內（此指黑月，即陰曆後半月）尚未結束前，於遠離聚落的寂靜處（阿練若）止住修行，涉及比丘住處與時間週期的律制生活規範。

此處定義阿練若（Aranya）為遠離聚落與牧人居住的寂靜處，是比丘遠離喧囂、專注禪修與持戒的必要環境條件。
律典對此界限之定義，旨在規範比丘居處應具備之離塵條件，以利於如法修行。

此處闡釋律藏中定義非法行為之界限，將「殺」與「劫奪」列為導致不安與破壞戒法的恐怖行為，乃針對僧團規範中禁止毀傷生命與侵害他人財物之基礎禁戒。

此處闡述律學中關於「疑心」的判定，係指行為人雖未遂行殺盜等重罪，但因心中生起疑慮不安，處於即將造作惡行之心理狀態。
律部以此界定犯戒心理與犯行之因緣，區分實作與心理動機。
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此處語境出自律部，強調比丘應對造成犯戒或障礙修行的環境（恐怖處）具備警覺與認知能力，這是持戒清淨的基礎防禦機制。

此句說明出家比丘應持之三種衣物（三衣）的具體名稱。
在律藏語境中，三衣依據用途與重數分為三種，是持戒比丘必須具備的資具，用以覆蓋身體並與世俗區別。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於規範比丘對「三衣」的保管與隨身要求。
僧伽梨（大衣）與安陀會（下衣）是防寒、蔽體與表徵僧相的根本，原則上必須隨身，不得隨意寄放他處，以免失去僧伽威儀或招致居士譏嫌；而欝多羅僧（上衣/七條衣）在特定入聚落等特殊情境下，律制允許在符合規定的條件下暫寄於村落居士家中。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律生活規範中的具體條文。
律中規範比丘在外行腳或遊方時，關於寄宿民家的限制。
為了避免僧團名譽受損或招致居士譏嫌，律制規定不可隨意寄宿於一般俗人家，特別是會對僧團產生懷疑、不信任的人家，否則會引發俗人對僧寶的防備與排斥，破壞佛法形象。
因此必須選擇可信任、具備正信且不致招嫌的人家寄宿。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活規範的條文。
此處規定比丘在特定因緣（如修繕佛塔、處理僧團公事）下，於非定居處或特定處所停留、受請或離衣的限度。
律典以「六夜」為限，展現戒律在嚴格規範中仍具備因應僧事需求的開遮與彈性，不可引入大乘圓融或象徵義理詮釋。

本句屬於律典中對法規術語的界定。
「六夜」在僧團戒律（如別住、摩那埵等羯磨法中）是計算時間的法定單位，此處明確將「夜」的計算標準等同於「宿」（即過夜、留宿的次數），以避免時間判定上的模糊，確保律法的嚴格執行。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文的開緣或例外規定。
在律典語境中，「除僧羯磨」代表若某項行為是依據僧團正式集會、如法表決通過的決議（羯磨）來執行，則不屬於個人私自處置的犯戒行為；或者反之，若某行為已被僧團羯磨否定，在此限制之外的情況，世尊判定其不構成犯罪。
此體現了佛制戒律中「依僧團共決」的體制與「開遮持犯」的依據。
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本句屬於律典語境。
僧團辦理僧事、處分或授戒時，必須集眾並依照律製程序（如單白、白二、白四羯磨）表決。
若違反「人集、界集、法集」等律制規定，則該羯磨在律法上不發生效力，視為不成就，亦不具備羯磨的法律地位與功德。
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本句闡述律部中僧伽羯磨（辦事程序）無法法律效力的三種根本原因。
在律典語境中，一項羯磨要宣告成就，必須同時具備「眾」（參與的僧眾清淨且人數符合法規）、「白」（宣告羯磨目的之詞章如法）、「羯磨」（表決與通過之詞章如法）三者。
若其中一項不符律制，該羯磨即為「不成就」，不具備戒律上的法律效力。
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本句闡明佛教律制中僧團會議（羯磨）合法生效的三大核心要素。
律部強調程序正義與和合，必須同時滿足白（提案宣告）、羯磨（表決程序）以及眾（法合的僧眾人數與法定資格）的圓滿成就，該項僧事表決在律法上才具有實質的約束力與合法性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於端正出家眾的修行心態，防範因貪圖利養而滯留特定處所。
比丘在僧團中依法依律完成特定的宗教儀式或行政事務後，其事已畢，即應依序安居或前行，不可存有希求信眾供養、款待的諂曲之心。
此規範旨在維護僧團的清淨與尊嚴，避免引發在家大眾的嫌非。
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本句屬於律典中關於僧伽羯磨與應赴、居住等日常行事的軌則。
指出比丘在接受供養或參與特定集會時，若在用餐前已完成了僧伽的事務或法律程序（羯磨），則在用餐完畢後應依律離開，不可無故滯留，以維護僧團的威儀與戒律秩序。
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本句屬於律部規範。
在僧團中，比丘或比丘尼若因特定事由（如受罰、擯出或作特定法事）而接受僧伽的羯磨（集體決議）程序，若該程序是在午食之後完成，依律制其遷出或執行規定的寬限時間，是到隔天清晨天亮時就必須動身離去。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與乞食戒律的規範。
比丘至居士家接受供養或乞食結束後，應當依循正道直行返回，不得因為聽聞有其他施主在別處供養，或是為了迎合、追隨特定施主而故意繞道。
此規範旨在維護出家眾的莊嚴威儀，防範貪求供養的攀緣心，並免除世俗譏嫌。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽戒律的開緣規定。
佛陀制戒雖嚴，但並非機械教條，而是處處體現「隨緣開遮」的慈悲智慧。
當僧眾在行腳、乞食或遊化途中，若直接前進的路線存在危及生命安全的猛獸、毒蟲等重大險難，為了保護清淨梵行之身，律制允許繞道避難，這屬於「開緣」範疇，不論從戒條或動機來看皆不構成違犯犯戒之罪。
這展現了律典依「開、遮、持、犯」原則處理實際生活危難的實際與靈活性。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的戒律條文規定。
其義理在於規範比丘的威儀與行止，避免因貪著飲食而於特定處所滯留、等待本屬他人的供養，以維系僧團的清淨、公平與戒律秩序。
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本句出自律典，屬於僧團僧伽羯磨（集體辦事）的程序規範。
意在強調處理僧團內部的爭執（諍事）應當講求時效與特定次第，在客僧或相關人員於飯前抵達後，飯後便應立即依法集僧召開會議，以「滅諍」程序化解矛盾，維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團處理諍事的時限與程序規定。
若事件相關人員或裁決者抵達時已過午齋時間（非時），當日便不宜再召集僧眾。
應於次日清晨、僧眾精力充沛且時間充裕時，立即依律制集僧進行「滅諍」，以維持僧團的和合與清淨。
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本句出自律部，記述僧伽因外事受請出界，於受食後處理僧伽或居士之事務。
若事務處理完畢，依律制應於次日清晨（明相現時）盡速返回原本的住處，以維護僧團共居、結界與修行的紀律。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規律與戒律條文。
其義理在於規範出家眾至他處辦理事務時，應秉持精進與無貪的心態。
若事務已於食前辦妥，食後便應依時返回原住處，不得巧立名目留宿或遷延，以此杜絕貪圖他僧供養、受人承事款待的懈怠心，用以維護僧團的清淨與威儀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活的戒律與威儀規範。
律典中對於比丘或比丘尼的出行、乞食、往返處所等皆有具體行儀要求。
此處規定在往返過程中，應當依循正道、直道前行，不得無故走迂迴、偏僻或繞遠的道路，以避免招致俗人譏嫌，亦能杜絕不必要的涉險或荒廢時日，旨在維護僧團的清淨威儀與正念。
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此處屬於律部文書的法理答辯或戒相辨析語境。
當戒律條文在執行或理解上遭遇他人提出質疑、刁難（有難者）時，應依循前文已確立的判準或判例進行裁決與釋疑，以維護僧團戒律的嚴謹性與一致性。
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此為律部中關於客比丘剛抵達其他僧伽（寺院住處）時的行為規範。
為免驚擾當地僧眾或因個人習慣不同引發嫌隙，初到之時應先安頓並遵循特定禮儀，不得立即進行誦經、燻鉢、染衣等日常或勞務活動。
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本句出自律典，說明僧伽成員在履行完集體或公眾事務（如斷事、羯磨、執事等）之後，個人時間的支配原則。
律部強調僧團生活的紀律與次第，必須先公後私、先辦僧事再辦己事。
當公眾事務「斷事」終結後，若仍有剩餘的精力與時間（長功夫），比丘纔可進行誦經或處理其他個人合法事務，體現了律制中集體依止與個人修持的平衡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
主要規範僧團在處理棘手且難以立即裁決的事務（如僧事爭執、結界或諍事判決）的過渡期間，僧眾日常行為的開緣。
律制著重實踐與止持，此處說明在諍事未決的「中間」空檔，比丘仍可照常進行誦經、維護法器等日常修持與作務，且接受客僧供養飲食亦不違反戒律規定，令僧眾免於無謂的違犯顧慮，以維持僧團整體的和合與止作二持。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，涉及僧團平息爭端（滅諍）時的人選資格，以及比丘在特定環境（阿練若）下「離衣宿」的持律戒相。
律制中為防範諍事擴大或處理不公，規定平息諍事之僧人必須具備辨別是非與折服大眾的德行（堪能、有威德力勢）。
後半段則針對「離衣宿」戒條給予特殊開許：若比丘居住於荒郊野外（阿練若）恐衣被偷盜或受損，得將衣寄放在居士家中，但其期限不得超過六夜，以此兼顧護衣之便利與防止耽溺世俗的戒意。
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本句屬於律部戒條的判定結罪。
在《摩訶僧祇律》的相關戒法中，規定特定蓄衣、持衣或離衣的期限為六夜。
若出家眾超過此法定期限，即構成犯罪，其結罪名目為「尼薩耆波夜提」。
此屬僧團行為規範，旨在防止比丘或比丘尼對財物生起貪執，並維護僧團的清淨與紀律。
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本句屬於律部中關於比丘處理非法多存蓄之衣物（離衣、長衣等犯戒物）的僧伽羯磨與處分程序。
依照《摩訶僧祇律》的規範，比丘在處理或捨棄不合戒律規定的衣物時，不能私自處置，必須依循特定的律法程序（法度），迎請精通戒律的「持律比丘」前來作證或主持羯磨，其具體執行細節與之前所述的第一條戒（如初尼薩耆波逸提等）相同。

本句記述比丘依律制入城乞食的日常行儀。
在聲聞律法語境中，比丘托鉢乞食有嚴格的時間與儀軌限制（如過午不食、依序乞食、衣著整齊等），此處「著入聚落衣」與「次行乞食」彰顯了僧團在俗僧互動中所應維持的威儀與平等心。
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本句為《摩訶僧祇律》中比丘托鉢乞食或遊化僧伽的敘事文本。
律典紀錄佛陀因緣制戒的始末，此處為引出後續因緣的敘事起頭，呈現出當時出家僧眾與在家居士互動的社會情境。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於在家居士表達發心供養僧團與施捨衣物的制律因緣敘事。
在律典語境中，居士的供養誓言涉及僧伽接受供養的法定程序與時限，為後續戒律條文的制定鋪墊因緣。
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本句為律部記載中比丘對式叉摩那、沙彌尼或優婆夷等女性修行者的應答語，展現僧團中長老或比丘對女性信眾、女性出家眾的稱呼與和合態度。
依《摩訶僧祇律》之大眾律語境，比丘與大眾日常對話應嚴格遵循戒律威儀，此處「善哉」為讚歎、肯定或允許之辭。
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本句出自律典，勉勵修道者認清世間財物、肉身與壽命的虛妄不實。
律部語境強調實修與捨離，「三不堅法」指世俗的身、命、財，皆屬無常、終將壞滅；「三堅法」則是指藉由佈施、持戒等修行，將無常的資財與色身轉化為功德法財。
此處開示財物具備無常與易失的特質，應把握當下即刻修行。
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本句描述律藏緣起故事中的人物對話與行動。
在《摩訶僧祇律》等律典中，此類日常敘事構成了制戒因緣（緣起）的前導情節，展現僧團成員與居士或彼此間的互動日常。
此處的「好事」指對僧團有利或即將宣告的重要事務。
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此句為律藏常見的僧團對話情境。
諸比丘在此詢問是否有值得慶賀、讚嘆或有利於僧團、修行的善事。
律部語境著重於僧團日常生活的互動、法規的制定背景，此處提問在於引出後續的因緣事件。
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此句屬於律部中比丘或比丘尼與他人對話的敘事。
在律典語境中，展示了在家女眾（優婆夷）通過供養四事（此處為飲食、衣服）來護持僧團、培植福田的常見佛教傳統與佈施法義。
此敘事旨在說明某個戒律條文制定的緣起背景。
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本句為《摩訶僧祇律》中的敘事因緣。
六羣比丘在律典中常充當發起教誡、引發制定戒律的僧團角色。
此處描述他們聽聞他人的言語後，再次追問其說話內容，是制戒緣起中的對話情節，屬於律部的敘事語境，不涉及深奧的大乘法界義理。
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此句為律典中比丘回答他人詢問的對話，屬於僧團日常事務與戒律因緣的敘事，說明居士發心供僧的因由。
在律部語境中，此類記載旨在釐清僧侶受請、受施的行為是否合乎戒律規範。
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此句為律部僧伽婆屍沙法中，關於僧侶為男女傳達往來言語（媒嫁）的因緣敘事。
語境屬於僧團戒律制定過程中的事實質詢，應依原始佛教與律典的日常敘事語境理解，不涉及大乘深奧法義或象徵隱喻。
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此句為僧伽內部或僧俗之間的日常詢問語，屬於律典中調查、釐清特定事件發生地點之記述，用以確立界線或制戒之緣起背景，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部建築或僧伽房舍、門戶建造規則之問答語境。
在僧團營造房舍時，對於門戶的座向、開口方位有其具體戒律規範或實務考量，此處為針對門戶朝向的詢問。
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本句描述比丘依循律制，在清晨時分換上合乎戒律規範的入聚落衣（大衣或七條衣），前往居士家中關切或詢問事情。
見面時，比丘依當時印度佛教僧伽與俗人交往的禮儀，稱呼對方為「長壽」（梵語 Āyuṣmat，巴利語 Āyasmant，常用於長輩對晚輩、或僧眾對俗人的客氣稱呼，意同具壽），體現了律部中有關威儀與日常交際的嚴格規範。
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此句為律典中常見的問訊語，用於僧伽、比丘或信眾之間相互慰問、關懷生活與修行狀態，展現僧團和合、慈悲關懷的特質。
在律部語境中，此問話側重於身心調適、生活無匱乏或無病痛障礙的實際平安狀態，而非大乘經論中偏向形而上的究竟解脫或法界安隱。
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此句為律部經典中僧團成員或相關人士日常問訊、對答的對話，表達生活或修行狀態安寧平和，無有障礙、病苦或違緣。
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此句為律藏中僧人或執事者向在家女居士核實佈施意願的對話。
在律典語境中，僧人接受在家眾供養前，需明確核實對方的真實意願與供養內容，以確定後續僧事與受施程序符合戒律規定，體現了律制中僧企互動的嚴謹性。
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此句為律藏對話中的承接語，是某人對長老僧伽或上座比丘的恭敬答話開頭。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「尊者」通常為對出家僧侶、長老或具足戒比丘的尊稱，體現僧團內部的長幼次第與敬意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或長老對話。
文句表達了說話者雖發起某種善願或辦事之心，但顧慮到客觀環境或修學道路上可能遭遇的種種違緣、障礙（難事），因而對最終能否圓滿成就抱持審慎或疑慮的態度。
律典語境強調戒行與辦事因緣的實際考量，此處反映出隨緣審慎的心態。
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此處涉及律制中有關比丘受持衣物之語境。
比丘受施衣物，應如法受持並用於莊嚴威儀、禮敬聖眾或進行相關宗教活動，而非貪求衣物之華美。
句中強調比丘應以法度維持威儀，展現出家僧侶之莊重。
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此句出自律藏，為僧團中關於物品來源的問答語境。
在僧律中，比丘或比丘尼對於財物、衣具等來源必須明確交代，以釐清是否符合淨施、許可或其他受持戒律，藉此體現僧團生活之清淨與坦蕩。
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此處涉及律制中有關物資取得來源的應答規範。
在僧團生活中，若涉及財物取得，必須如實說明來源，以釐清物資的正當性與持戒原則，此為律藏中對於誠信與如實說法的要求。
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此處論述出家人或修行者若能持戒清淨，則能建立良好的僧團形象與大眾信譽，此為律藏中關於僧眾威儀與大眾共住和合之基礎規範，非指世俗之虛榮名利。
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此段反映律部語境中對佈施物處理的嚴謹規範。
文中表述涉及佈施主權與預先承諾的歸屬問題，強調居士對於已許給僧團的財物，應當依循約定履行，體現了對僧寶的供養誠信。
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此句出自律部，體現出家眾在獲得利養（如佈施物、襯資等財物）時的分配原則與對師長、僧團的恭敬。
出家比丘所得利養並非全然私有，依律制應顧及依止師長（阿闍梨）與大眾僧伽，展現了律制中利和同均的集體生活精神與知恩報恩的倫理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽因受施或託缽等生活事件與居士互動的對話情境。
此處呈現出比丘面對信眾施捨時，保持隨緣、不強求、不貪著的清淨戒行，全然尊重居士的佈施意願，符合律典中僧侶應守的威儀與對待財物的如法態度。
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本句為律典中常見的敘事文句，記述僧團成員或相關當事人在發表言論或表達訴求後離開現場的動態。
律部經典著重於因緣僧事的客觀還原，此處單純記錄事件經過，用以釐清法規或戒律制定的前因後果，不涉及後期大乘經典的象徵或玄學義理。
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本句體現律部中對於供養「別眾」（個別比丘）與「僧伽」（大眾僧團）的義理抉擇。
優婆夷在思惟中體認到，相較於個別比丘，具足清淨戒律與和合特質的僧伽全體，方為能令施主廣植福德的至高福田，故應依僧團大眾為供養對象。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範出家人與在家居士互動、接受供養的背景因緣。
此處描述在家居士基於世俗利害關係的心理權衡，反映律藏中制戒的社會背景，即比丘若與世俗權貴交好，可能引發居士非出於清淨信仰，而是出於恐懼或求利之心的供養，從而成為佛陀制戒的因緣。
此句呈現出家人世俗影響力對居士造成的心理壓力，並非探討大乘玄理。
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本句屬於律部規範，說明某種特定因緣下不將僧物、施物分配或給予僧伽或個別比丘的情形。
在律典語境中，強調僧事處理應依據戒律與法度，不得因個人的私心、瞋恨或不滿情緒而拒絕分與僧眾應得之物，此舉涉及犯戒與僧團財產處理的合法性。
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本句記述僧團中諸比丘聽聞特定事件或爭端後，依循體制前往向佛陀稟白，以便佛陀因茲制戒或進行裁決。
在律典語境中，這是形成僧伽規範與戒律制定的常見敘事因緣，展現了僧團依佛陀為導師、遇事白佛的運作軌範。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的事件，指令比丘召集涉事僧侶前來訊問並制戒的敘事。
在律部語境中，此類教示展現了佛陀制定戒律前必先召集當事人、親自訊問審理以確認事實的程序，體現僧團大眾隨犯隨制、依律治理的因緣與次第。
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本句屬於律典中佛陀處理比丘犯戒或違規事件的標準審訊程序。
當有比丘被舉發或發生違規事件時，佛陀會召集當事人並親自審問，確定事實後才制戒或給予處分。
這展現了佛教戒律制定中重視「當面對質、核實事實」的嚴謹程序，符合大眾律（摩訶僧祇律）的法制特色。
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此為律部僧團治事或審訊犯戒比丘時的答詢對話。
在《摩訶僧祇律》的斷事語境中，當事人針對上座、維那或僧伽的詰問，直質坦白地承認事實，為後續結罪、懺悔或治罰的依據，體現律部重現前見證與當事人自承的僧事程序。
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本句屬於律部語境，著重於因果業報與僧團戒律的實踐。
佛陀指出違背戒律或如法佈施原則的行為（惡事）會產生兩種不良後果：一者損害施主的佈施功德，使其無法獲得應有的福報；二者導致受施的僧寶失去該項資具（衣服），損害僧團的如法受用。
此明示了律制中維護施受雙方利益與法益的重要性。
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本句屬於律部語境，佛陀因僧眾犯戒而進行制誡。
佛陀制律的核心目的在於淨化身心、維持僧團清淨，而一切過咎皆導源於貪欲。
因此佛陀重申其一貫的教法，強調修學佛法應以「少欲知足」為根本，以此對治引發違犯戒律的「多欲」煩惱。
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本句屬於律部語境，用以判定某種行為或見解是否符合僧團的規範與佛陀的根本教示。
在律典中，「法」指佛陀所說的教法，「律」指僧團應遵守的戒規，「如佛教」指符合佛陀的隨機教化。
若一行為違背此三者，便失去了防非止惡的功能，無法起到長養功德與善法的作用。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之制戒緣起。
佛陀在制定戒律時，必須集結當地所有僧眾，彰顯制戒之嚴肅與大眾各皆知曉。
制戒之核心目的為「十利」（十種功德利益），旨在攝受僧團、令僧團清淨、和樂、大眾安穩，並使正法久住。
此處強調「已聞者當重聞」，體現律制宣說的鄭重，以及重溫戒法以警惕學處的修行意涵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其佛理與修行意涵在於維護僧團大眾的共同財產（僧物），防範出家眾因貪心而侵佔、挪用公物。
在律制中，將明知屬於僧伽的供養物私自轉歸個人所有，屬於嚴重的違犯行為，會障礙清淨修行，故定為需要捨棄財物並懺悔的罪過。

此句為律典中常見的指引句型。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於重要核心名相（如比丘、比丘尼等四眾身分）通常會在初次出現時給予嚴格、詳盡的定義。
後續條文中若再度提及，則直接以此類指引語句承接前文，避免文字重覆，維持律文的簡潔與法條結構的嚴謹。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的語境。
在戒律的判犯或定罪過程中，對於犯罪事實、戒條規範或特定對象的「認知狀態」是構成犯相的重要條件。
此處對「知」進行法相上的明確界定，指出認知的來源有兩種途徑：一是現量或自證的「自知」，二是透過他人的告知或傳授而得的「從他聞」。
這體現了律典在判定比丘是否知情犯戒時，重視客觀證據與主觀認知來源的嚴謹條理性，不涉入後期大乘的法界智慧或超越性覺知。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽財物、資具與醫藥分類的定義。
律宗將比丘僧團可受持、貯存的物品依據性質與存放時限進行嚴格分類，以規範僧侶的日常生活，防止貪執並維持戒律清淨。
此處分類涵蓋了僧伽醫藥分類（時分、夜分、七日、終身）以及資具財產分類（隨物、重物、不淨物、淨物、淨不淨物）。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在涉及僧物分發、施主供養或財物處置的律典語境中，「向」是指一種心意定向（意趣）。
此處界定「向」的法律定義，指比丘或施主在心中已經明確決定，要將選定的特定財物（選物）歸屬、提供給僧伽（向僧），在律制上此種意念的成立會影響後續財物所有權的判定與盜戒等持犯的考量。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此處依律制定義「僧」（僧伽，即出家五眾或四眾構成的清淨團體）在法律與作法上的八種分類。
這八種分類是為了在處理僧團羯磨（會議作法）、分配僧物（如食物、臥具、房舍分發）以及界內法律效力時，能有明確的法理依據。
律典區分這些類別，目的在於維持僧團內部的秩序、財務公平以及戒律執行的合法性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼捨墮法（尼薩耆波夜提）的戒條釋義。
文中的「自向」是指將原本應歸於大眾僧（僧伽）或他人的財物、供養，透過手段引導轉向自己。
律制規定，出家人若將公物、他人之物變相私吞、私自儲蓄或私自耗用，即構成戒律上的「捨墮」罪，必須將非法所得之物在僧眾前捨棄並懺悔。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘「尼薩耆波夜提」（捨墮）罪的處置方法。
當比丘違反戒律多蓄或非時蓄持特定物品時，該物品必須在僧伽（僧團）大眾或指定代表前捨棄，且對所犯的波夜提罪進行懺悔，方得清淨。
此為律部處置「捨墮」罪的標準軌範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的判罪規範。
在涉及「捨墮」（尼薩耆波逸提）等需捨棄非分財物的戒相中，比丘若違反規定，必須將該物在僧眾、小眾或個人面前依法捨棄並懺悔。
如果犯戒者不肯依法捨棄物命，僅在內心悔恨或口頭作單純懺悔，並不符合律法規定的清淨程序，因此其不依教奉行的行為，將另外成立「越毘尼罪」（突吉羅）。

本句為律典中常見的結語或省略語。
在《摩訶僧祇律》條文中，當再次提及先前已詳細定義過的事項或罪相時，便不再重複贅述，而是直接指引僧眾參照上文的規定，以維持律文的精簡與嚴謹。

此句記述信眾欲向僧團或比丘個人行佈施時的請修與詢問，屬於律部中關於僧民互動、受施規範的緣起脈絡。
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此句為律藏中居士向佛陀或僧伽請教佈施對象的常見發問。
在聲聞律藏語境中，佈施的對象（施處）直接關係到佈施所獲福田功德的大小。
此問引出後續佛陀針對佈施對象、心態及僧伽福田的隨緣教化。
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此處屬於律部中關於僧物、施物處置或佈施對象的僧伽規範。
當施主詢問應將財物佈施給何處或何人時，比丘不應主觀主導、指定，或為自身及特定同伴謀利，而應隨順施主自身的清淨信心與恭敬心，由施主自行決定佈施的對象或處所，以尊重施主意願並維護僧團的清淨與公正。
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本句為律部中施主請法之問。
在聲聞律藏語境中，施主（佈施者）關心佈施的功德與果報大小。
佛法依因緣業報之理，說明佈施的果報多寡與「福田」（受施者）的清淨程度、施主的清淨心及施物有關。
此處施主提問旨在釐清何種對象是更具功德的福田，以求獲得最廣大的善業果報。
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本句體現律部語境中對於佈施對象與福田功德的揀擇。
在佛教因果教說中，僧伽為大福田，相較於佈施個別凡夫，佈施代表清淨法流的僧團，能感得更為殊勝、廣大的福德果報。
此處強調「施僧」的功德，旨在引導大眾尊重、護持僧團。
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本句出自律典，為施主向佛陀或聖弟子請益如何辨識真正具足戒德的僧伽。
在律部語境中，「清淨持戒」指僧侶嚴格遵守別解脫戒（波羅提木叉），無有毀犯或能依律懺悔清淨；「有功德僧」則指因持戒清淨而能生長定、慧及福田功德的僧伽。
這體現了律宗以戒為基、依戒評估僧寶德行的務實教法。
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本句出自律典，屬於僧團在執行布薩或羯磨等僧事時，相互詰問與確認僧團清淨的法律程序。
律制規定，僧團集會時須確認大眾皆無犯戒，才能共同進行僧事。
此句為比丘在確認僧團全體清淨時的法定答言，以維持僧團的和合與清淨性。
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本句出自律典，體現出家僧眾在接受居士供養時的儀軌與教化職責。
比丘接受佈施時，並非單純收受財物，而應宣說佛法以利樂施主。
透過祝願與開導「施僧得大果報」的因果道理，一方面能增長施主的清淨信心與施捨喜悅，另方面也成就居士種植福田的因緣，符合律部中僧俗互動、自利利他的原始教化語境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或戒律因緣中的對話。
條文涉及施主佈施對象的界定，區分了「對全體僧團的集體佈施（施僧）」與「對特定比丘個人的佈施（施尊者）」。
在律制中，這兩者的財物歸屬、分配方式與戒律規範皆不相同，此處旨在明確施主真實的佈施意願，以判定財物合法歸屬，避免犯非法取用僧物或別眾受施之過。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中關於判罪與否的定案語。
在特定因緣或條件下，比丘接受信眾的佈施或特定物品，並未違犯僧伽戒律，故評定為無罪。
律部的判讀須依據具體戒條的開遮持犯，此處開許比丘受用，故稱無罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關僧伽物受用與財物管理之條文背景。
經文描述在家人慾行佈施時，向比丘請示財物合適的去處與處理方式，以期達到功德的長久與物盡其用。
在律典語境中，此類詢問通常會引出關於四方僧物、現前僧物或重物、輕物等僧物歸屬與常住管理的律制規定。
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此句出自律部，說明在特定因緣或信眾欲行佈施時，應當如何引導或讚嘆具德僧寶的功德。
透過引導信眾供養具備坐禪、誦經、持戒等正行之比丘，能令施主生起清淨信心，從而成就長久不壞的殊勝佈施功德，亦體現僧團對福田引導的律制規範。
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此句出自律部，規範僧尼對於信眾欲供養僧伽（大眾僧）之財物，不得以私心轉化為個人所有。
此行為在戒律中屬於貪心侵害大眾物，故結罪為需捨財懺悔的波夜提罪，以此維護僧團大眾的公物權益與修行清淨。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
意在防止比丘或比丘尼將已指定用途、對象的施物（如供養物或僧團公物），因個人偏愛或私意轉送給其他不應得之人，以維護信施的因果與僧團的公平分配製度。
違反此規定即結成波夜提罪。
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本句屬於律典中關於僧物處置的戒條。
在律制中，信徒指定施予特定僧團（此僧）的財物具有專屬性。
若明知其歸屬，卻私自改變施主意願而挪移、轉送給其他僧團（餘僧），此行為違反了因果與戒律的處置程序，因此結罪。
律部處理此類財產分配問題極為嚴格，旨在維護施主信德與僧團財務的清淨。
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本句屬於律部規範。
在僧團中，若明知施主指定要供養或依法應歸屬於特定羣體（此眾多人）的僧物，卻違背因緣與戒律程序，私自迴轉、改派給另一羣體（彼眾多人），此種處分僧物的行為不符戒律程序，故結「越毘尼罪」。
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本句屬於律部規範。
在僧團或居士供養施捨的財務管理中，必須尊重施主的最初意願。
如果已經明確知道某特定財物（如飼料、衣墊等）是要給某一隻特定畜生（動物）的，僧伽或管理僧不得隨意變更施主意願，將其轉給其他畜生。
若執意轉移，即違背戒律規定，構成「越毘尼」之輕罪，其課責方式為透過內心自我反省、至誠懺悔來淨化戒體。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼捨墮法（尼薩耆波夜提）中的戒條。
其佛理與修行意涵在於維護僧團大眾的公物（常住物或現前僧物）不受侵佔，防範出家眾生起私心貪念。
若將本屬於僧團大眾的供養物，透過手段轉為個己所有，即破壞了僧團的平等與公義，在戒律上結成需要捨棄財物並對外懺悔的捨墮罪。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之語境，闡述「常住僧物」或「現前僧物」等僧團共有財產的處理原則。
依戒律規定，屬於大眾僧（僧伽）公有的物資，不得私自轉贈、分給個人或外人（不與），而應留作僧團集體共用（受用）。
結歸「是故說」，意指因為上述法理與財物歸屬原則，佛陀因而制修此戒條。