大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點之一。
。
本句描述僧團在雨安居結束後的行止。
自恣是安居結束的必要儀式，旨在透過相互指正來清淨心行。
此段敘述了僧侶在結束脩行期後，準備物資並在艱苦環境中行走的真實生活狀態。
。
本句描述比丘在艱苦環境下仍保持對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或開示法義的前置背景，呈現僧團的真實生活狀態與禮儀規範。
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此句描述佛法僧團中比丘相訪的禮節。
在律藏語境中，「忍」是指忍耐修行中的艱苦、病苦或環境之艱難，以此詢問對方的身心狀態與修行進展，體現僧團成員間的關懷。
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此句為對僧團所需資具（如四事）是否充足的詢問。
在律部語境中，佛陀或長老關注僧眾的基本生活需求，以確保修行環境之安定，且不至過度追求奢華。
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此句為佛陀或長上對僧眾在雨季安居期間的關懷問候，旨在確認僧眾在修行環境與身心狀態是否安適。
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此句為佛陀或長上對比丘的關懷問候。
在律部語境中，確保僧團的基本生活（食量）與身體狀態（不疲累）是修行之基礎，體現了對僧伽生活細節的慈悲關懷。
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此處描述佛陀在制定戒律或提出要求後，詢問比丘眾是否能忍耐並遵守該規定，以確認僧團的共識與接納程度，是律部經典中確立戒則的常見程序。
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此句出於律典，通常指在供養、領受資具或飲食時，詢問數量是否充足，體現律部對僧團生活細節與資具管理之規範。
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此句為律典中常見的問候語，詢問比丘在雨季安居期間的身心狀態，體現了僧團內部相互關懷以及對修行環境是否適宜的關注。
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此句為律部經典中常見的關懷問候，體現僧團內部對比丘基本生存需求（飲食）與身體狀態（疲累程度）的關心，亦顯示乞食作為僧侶日常修行與生存之基礎。
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此句為律典中典型的對話開端，呈現僧團在佛陀問詢或教導後，以恭敬之禮回應的場景。
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本句描述僧眾在安居期間的實際生活狀態。
說明在有安定住所（安居）且供養充足（乞食不乏）的情況下，修行生活尚稱安樂，但僧侶在不同地點間遊行或遷徙時，身體仍承受極大的疲累。
這體現了律藏中對僧團實際生活條件的真實記錄。
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本句描述佛陀關懷比丘在修行生活中的實際處境。
在律部語境下，強調出家者需面對的兩種狀態：一是行腳時的極度疲累（道路疲極）與耐力（忍足），二是安居期間的安定與資糧的充足（安居樂、乞食不乏）。
這體現了僧團在艱苦環境中維持定力與生活自律的修行面相。
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本句描述比丘在雨季安居結束後的行止。
提及了律部中重要的「安居」與「自恣」制度，以及僧團在移動過程中面對自然環境艱苦的真實處境，體現了早期僧團遊行乞食、隨緣而住的修行生活。
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本句描述比丘在結束安居後，從安定且供養充足的環境轉向艱辛行旅的狀態。
體現了律部對僧團生活實況的記錄，以及修行者在安定與奔波之間轉換的生理與心理狀態。
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本句規定比丘在雨安居及自恣儀式圓滿後，應秉持和合精神，共同聚集於一處領受僧伽衣，旨在維護僧團的團結與制度的統一。
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此句出自律典，討論僧眾對衣物管理之責任。
強調若對舊衣能妥善保存而不失，對於新領取的袈裟更應謹慎珍惜，體現律儀中對資具的愛護與不浪費之精神。
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本句規定關於僧衣領取的律則。
強調僧團必須在「和合」的狀態下，依照所得之日期領受衣物，以維護僧伽的團結並防止對物資的貪執。
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此句出自律部，是在詢問關於比丘獲取僧衣的特定日期或程序規定。
在律藏中，僧侶獲取衣物必須遵循嚴格的制度，以防止貪欲並維持僧團的平等與清淨。
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此句規定比丘領受衣物的時間規範。
律儀要求在特定日期（初一日）獲得衣物時，應於當日完成領受程序，以維持僧團資產管理的規範與清淨，避免私藏或拖延。
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本句為律典中關於時間期限的規定，說明某項律則或程序的適用範圍，涵蓋從短期（二三日）至特定日期（八月十五日）的所有情況，強調其適用性的延展與一致性。
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此句描述律儀中比丘在僧伽集會時，正式發起議案或請求前的宣告程序，旨在確保程序公正且全體知情。
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此句描述律儀中僧團在和合（一致同意）的情況下，集體領受特定材質的僧衣。
在律藏中，僧團的「和合」是執行正式羯磨（僧伽法事）的必要前提，確保程序合法且無爭議。
。
本句描述僧團接受特定衣物（迦絺那衣）的法定程序。
在律藏的議事規範中，「忍聽」是指在誦法（Kammavācā）後，與會僧眾保持沉默，以此表示集體同意該項議案。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著對話者（通常是弟子）向佛陀或尊長陳述完畢。
。
本句記載律部關於受衣的正式程序。
為確保僧團管理之公正與透明，在接收袈裟前，必須先由僧團集體任命一名專門負責接收的人員，以避免私自領受或產生爭議。
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此句出於律典的程序性描述，指在僧團進行問詢或確認某項能力、責任時，比丘對詢問做出肯定的答覆。
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本句出自律典，旨在規範僧團內部管理人員的選任標準。
佛陀規定了五種不適任的條件，若比丘具備其中任何一項，則不應被任命為負責接收或管理迦絺那衣（袈裟）的人員，以確保僧團資產管理的公正與清淨。
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此句為律典中常見的問答式結構，用於請對方詳細列舉前文所提及的五項具體內容，以釐清戒律的細節或分類。
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描述心隨煩惱而轉的狀態。
當心被貪、瞋、怖、癡等情緒牽引時，會喪失正念，導致無法覺知當下的感受（受）之生起或消亡。
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本句規定比丘領受精細衣物時應具備的心理條件。
強調領受應基於生存需求而非心理渴求，須排除貪、瞋、怖、癡等煩惱，達到「知受不受」的狀態，以防止對物慾的執著。
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此句描述律儀中正式啟動羯磨（僧團法定程序）的宣告步驟。
比丘在提出請求或報告前，必須先以正式稱謂引起僧團注意，以確保程序的合法性與集體共識。
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本句描述僧團內部的一項行政分工。
在律藏的制度中，為了管理僧眾的衣物（尤其是特定類型的布料或捐贈衣物），需指定專人負責接領與管理，以確保分配公正並維護僧團紀律。
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本句描述律儀中關於分配袈裟的正式程序。
強調需在僧伽集會且全體認同（忍聽）的情況下，由集體任命專人負責領受，以確保程序公正且符合律制。
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此句為經典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）對佛陀或尊長的陳述結束。
在《十誦律》等律部經典中，常用於記錄比丘向佛陀請法、報告違犯或請益後的結尾。
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此句為律典中常見的正式開場白，用於在宣佈戒律、法規或教導前，提醒在場的僧團集中注意力。
體現了僧團內部莊嚴的禮儀與溝通規範。
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本句描述僧團內部職能的分工。
在律藏中，為了管理僧團的資產（如衣食），會指派特定的比丘負責接收或管理捐贈的衣物，以確保分配公正且符合律制。
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此句為律藏中關於僧伽羯磨（僧團法定程序）的表決用語，旨在正式任命一名負責管理與接收袈裟的專職人員，以確保僧團物資接收過程符合律制且透明。
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此句描述僧伽在進行正式議事（羯磨）時的表決程序。
在律藏規定中，對於某項提議，若與會者保持沉默則視為同意，若有異議則需立即提出。
此處是指派一名比丘負責管理或接收僧團的迦紗衣，需經長老會議通過。
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本句描述僧團指派特定職務時的法定程序。
在律藏中，當僧團提出議案且在場比丘保持沉默（默然）時，即視為全體同意（僧忍），該決定隨即生效並成為制度。

本句規定了僧團接收捐贈衣物後的分配程序。
在律藏中，公共財產的分配不可隨意，必須經過「羯磨」（正式的僧團會議決議），以確保公平公正，維護僧團的和合與制度化管理。
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本句描述律儀中關於僧團和合的狀態以及正式發言的程序。
在律部語境中，「和合」是僧團運作的前提，而「唱言」則是啟動僧伽羯磨（正式議事）的標準開場方式，旨在引起全僧團的注意以進行後續的法事或議決。
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本句規範律儀中關於施衣的分配原則。
當僧團在特定住處獲得捐贈的衣服時，應將其公平地分配給當時在該處安居的僧侶，體現律部對僧團資源分配的嚴謹管理。
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本句描述律儀中關於僧團處理衣物分配的正式程序。
在律藏中，涉及僧團共同財產或權利變動之事項，必須經過「僧羯磨」正式議決，包含成員到齊與「忍聽」等步驟，以確保程序的合法性與公正性。
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此句為對話的結尾公式語，標誌著說話者（通常為弟子）已完成對佛陀或上級僧侶的陳述或報告。
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此為律典中正式的呼喚語，用於在宣佈戒律、法義或進行僧伽羯磨前，提醒在場的僧眾集中注意力，體現了僧團內部莊嚴的禮儀與秩序。
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本句規範律儀中關於捐贈衣物的分配原則，明確住處僧團在接收施衣後，應將其公平分配給正在安居的僧侶。
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本句描述僧團依律執行羯磨程序，準許比丘將特定布料製成迦絺那衣，並規定在原處領受，旨在規範僧衣的獲取與持有程序，確保符合律制。
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此句描述僧伽在分配僧衣時的正式羯磨程序。
在律藏中，「默然」即代表同意，這是確保僧團共識、公正分配資源的法律程序。
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本句描述律藏中關於僧伽羯磨（僧團正式程序）的執行過程。
在分配衣物或授予權限時，需經過僧團的集體同意。
在律法中，「默然」即代表同意（忍可），一旦全體僧眾在程序結束時沒有異議，該決定即具有法律效力並正式成立。

本句記載比丘製作袈裟的法定程序。
依律部規定，袈裟的製作需經過洗滌、染色、裁剪及縫製等嚴謹步驟，且需由精通此道者量度，以確保衣幅符合律制，體現僧團對物資使用的節制與規範。
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本句說明比丘在準備衣物時需具備的正確意圖（心作）。
在律藏中，衣物的製作與領受需經過正式程序，起心念是為了確保領受過程符合戒律，使其成為合法的僧伽衣物，避免因意圖不純而觸犯律條。
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本句規定僧侶在製作僧衣的過程中，必須建立明確的受衣心念。
在律部中，心念（意圖）是決定行為是否合律的核心，透過在染、裁、縫等步驟中作此念，使該衣正式成為合法的僧伽衣。
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本句強調製作僧服（迦絺那衣）不應僅視為物質上的勞作，而需配合正確的心理狀態（六心）。
在律藏語境中，修行者的每一個行為（包括縫衣）都應建立在正念與不貪的基礎上，如此才能將日常瑣事轉化為修行功德。
。
本句強調製作僧服不僅是技術上的勞作，更需具備正確的心理狀態（六心）。
在律部語境中，僧侶的日常起居與物資準備皆應與正念、清淨心結合，使縫衣等 mundane 行為轉化為一種修行，以達到真正的「善作」。
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本段描述比丘在受領迦絺那衣（袈裟）時，必須在心中建立明確的意向。
律法要求在受領前（當）、受領中（今）、受領後（竟）分別生起對應的覺知，以確保受領過程在法義上完整且合法，避免因心念不專或程序缺失而導致違律。
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本句強調製作僧服時應具備正確的心理動機。
在律部語境中，衣物的製作不僅是物質行為，若能配合清淨的意願（三心），則能將生活瑣事轉化為修行的一部分。
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本句強調製作僧服（迦絺那衣）不僅是技術操作，更需具備正確的心理動機（三心）。
在律部語境中，外在的儀軌必須與內在的清淨心相配合，方能稱為「善作」，體現了律宗要求修行者在生活細節中實踐正念的原則。
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本句詳述比丘受領僧伽衣時的心理程序。
在律藏中，受領法物必須具備明確的「意圖」（cetanā），第一念為受領之志，第二念為受領之成，以此確保受衣程序在律法上圓滿。
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本句強調僧侶在製作僧衣時，心念的純正與對律則的遵循至關重要。
在律部語境中，製作衣物不僅是物質勞作，更是一種修行，必須具備不貪著、依律而行的正念，方能稱為「善作」。
。
本句說明在律法規定中，僧侶製作僧衣時必須具備特定的意圖（心）。
若缺乏規定的心念而製作迦絺那衣，則構成「突吉羅」這一類輕微的違律罪行，體現了律典對僧侶行為與心念一致性的要求。

此句描述弟子向佛陀請法時的標準禮儀。
優波離長老透過偏袒右肩與合掌，展現對佛陀的至高敬意，體現了律部對僧伽禮節的嚴格規範。
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此句為詢問關於僧侶領受袈裟的正式律儀程序，旨在確保領受過程符合律法，避免產生違犯。
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本句強調在處理僧團衣物時應保持「一心」（正念與專注）。
在律部語境中，製作袈裟不僅是體力勞作，更是修行的一部分，要求在每個環節中心不外馳，體現對法衣的恭敬與對僧團的奉獻。
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本句規定比丘在準備或清洗僧衣時需具備的正確心念。
在律藏中，物品的取得與使用必須伴隨明確的意圖（心作），以確保其符合戒律規範，避免因貪欲或不當取得而犯戒。
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本段描述比丘製作僧衣時需保持的正念與正式意圖。
在律部規範中，製作衣物不僅是勞作，更是修行的一部分。
透過在染、剪、縫、量等各個步驟中重複作念，確保僧衣的製作符合律制，並在心態上確立其作為出家資具的用途，以避免貪著或違律。
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本句出自律典，說明比丘在製作僧衣時應持有的正向心念。
若能具備前述的六種心（通常指不貪、不奢華、隨緣等），則其製作衣物的行為符合律義，稱為「善作」。
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本句強調行為的「善」與否取決於內心的動機。
在律部語境中，僧侶製作袈裟不僅是物質上的準備，更需具備特定的正念（六心）以對治貪著；若缺乏正確的心態，即便完成了製作，在法義上也不被視為具足功德的善行。
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本段描述比丘在受領迦絺那衣（袈裟）時必須具備的心理程序。
在律藏中，受衣不僅是物質的接收，更需透過「當（將要）」、「今（現在）」、「竟（完成）」的三心念，確立受衣的意圖與正當性，以符合律制，確保受衣過程在心法上完整無缺。
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本句強調在律儀實踐中，物質行為（製作僧衣）必須配合正確的心理狀態（三心）。
在律部語境下，製作衣物不應出於追求華麗或執著，而應基於知足與隨順佛制之意，如此方能將物質生活轉化為修行資糧。
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本句強調在律藏的規範下，製作僧衣不僅是物質上的勞作，更是一種修行。
所謂「善作」，是指在製作過程中必須具備正確的意圖（如不追求華麗、不浪費、依循制度），如此才能將生活瑣事轉化為功德，符合出家人的清淨心。
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此處說明僧侶在受持或轉換衣物為迦絺那衣（袈裟）時，必須具備特定的心理意圖（思）。
「二心」指受持的意圖與完成受持的意圖，藉此確保行為符合律儀的程序與戒律要求。
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本句出自律部，強調僧伽在製作衣物時，不僅需符合形式上的規定，更需具備正確的心理動機（二心），方能符合律儀之要求，體現出律法對內心意圖與外在行為一致性的重視。
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本句規定僧侶在製作特定材質（迦絺那）的僧衣時，必須具備特定的心念（意圖），否則即便行為本身看似正常，仍會因心念不對而犯下輕微的律法過失。
這體現了律藏對於修行者在行事時，心法與行為必須一致的嚴格要求。
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本句討論律藏中關於僧衣領取的程序。
量度布料僅是前置的實務步驟，而「受衣」則具有正式接納僧團規範與身分認同的儀式意義。
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本句詳細描述了迦絺那衣的質樸特徵。
在律部規範中，僧服旨在摒棄奢華與裝飾，透過禁止染色、縫邊及花式剪裁，體現出離心與對物質慾望的剋制。
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本句討論律儀中關於領受衣物的正當程序。
在律藏規定中，「受」是指經過正式儀軌領受衣物；若僅是以破舊衣物自行縫製，雖可穿著，但在法義上不構成正式的「受衣」程序。
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本句討論律藏中關於僧侶受領衣料的程序。
在律法定義中，「受」是指正式的領受行為。
若同一件衣料先前已完成受領程序，再次領取僅是形式上的重複，不構成法律意義上的新一次「受領」行為。
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本句規範僧侶受衣的合法程序。
在律典中，「受」是指正式領受衣物的法律行為。
若原材料（非時衣）不符律制，即便製成僧衣，在律法上亦不認可為有效的受衣行為。
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本句規定僧衣染色的律儀。
在律藏中，僧衣顏色需符合特定標準，若使用不合規的欝金色染製，則在律法定義上不被認定為正式「受」領合格的僧衣，旨在防止僧侶追求華麗色彩。
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本句討論律藏中關於「受衣」的法律定義。
在僧團律儀中，「受」是指正式接受他人或信眾的佈施，涉及所有權的轉移。
若僅是將自己原有的舊衣改造，並不涉及外部佈施的轉移過程，因此在律法定義上不屬於「受」的行為。
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本句強調在律儀領受法衣時，心念的意向（決定心）是成立該行為的必要條件。
若僅有形式上的接收而缺乏明確的領受意願，在律法上不構成完整的「受」行。
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本句規定製作袈裟的材質要求。
在律藏中，「受」是指僧侶依照律法程序正式領受衣物的行為。
若原材料不淨，則不符合受衣的律則，該衣物不能被視為合法領受的僧伽衣。
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本句規範僧伽衣的尺寸要求。
在律典中，受衣需符合法定規格，若刻意減量製作則不符合受衣的法相，在律法上不能認定為已完成「受衣」的程序。
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本句規定僧伽衣（迦絺那衣）在製作時必須符合法定的尺寸與數量要求。
若布料不足（減量），則該衣不符合律制，即便經過受衣程序，在律法上亦不被認定為正式「受衣」。
此規定旨在維持僧團衣制之統一與莊嚴。
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本句規定迦絺那衣（糞掃衣）的法定形式。
律法要求僧衣必須經過割截、縫綴成格，以象徵捨棄奢華與破除我執。
若直接使用整塊布料而未經裁剪，則不符合律儀中關於「受衣」的定義，不能視為正式領受僧衣。
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律制要求僧衣必須由碎片縫合（割截）而成，以象徵捨棄奢華並對治對衣物的貪著。
若直接以整塊布料製作，則不符合律法中關於「受衣」的正式定義。
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本句討論律儀中關於「受衣」的法律界定。
在律藏規定中，「受」是指僧侶正式領受衣物所有權或使用權的行為。
若衣物尚未製作完成，則不構成法律意義上的「受衣」事實，因此不適用於與受衣相關的律則限制。
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本句規定迦絺那衣（ patchwork robe）的合法取得方式。
在律藏中，「受」是指依照僧伽制度正式領受或取得財產的程序。
若私自使用其他僧眾的舊衣縫製，不符合正式受衣的律則，因此在法義上不認定為正式的「受」。

本句規定領取迦絺那衣的資格。
在律藏中，隨喜是僧團和諧的表現。
若比丘對僧團合法的集體領衣行為不隨喜，顯示其不認同僧團決定，故依律不得領衣。
。
本句出自律典，旨在定義僧侶接受袈裟的正確法定程序。
佛陀透過對優波離的確認，將特定的受衣行為正式定名為「受迦絺那衣」，以作為僧團遵守的律制標準。
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本句說明比丘接受佈施衣物的律則。
在律藏規範中，將急施的衣物轉化為符合僧團要求的迦絺那衣，被視為合律的接受方式（善受），以確保僧侶生活簡樸且符合戒律，避免因不當持有而犯戒。
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本句規範比丘製作衣物的準則，強調必須使用合規的布料縫製成符合律儀的迦絺那衣，如此領受纔不違背戒律，稱為「善受」。
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本句說明律藏中關於僧袍獲取的正當類別。
在僧伽制度中，將新布料依照規定製成袈裟，屬於合規的受領方式，稱為「善受」。
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本句規定僧侶領受與製作僧衣的合法程序。
將般宿衣加工製成迦絺那衣，其領受過程符合律法規範，故稱為「善受」。
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此為律儀中關於僧衣製作與受用的規範。
說明若以潔淨的布料製成袈裟，在戒律定義上稱為「善受」，意指其製法或受用方式符合戒律的清淨與正確標準。
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本句規定比丘領受布料後的正當用途。
在律藏語境中，「善受」是指符合戒律規範的領受方式。
將布料用於製作僧伽所需的淨衣或正式的迦絺那衣，符合出家人的清淨法相與生活需求，因此被認定為正當的領受。
。
本句規定僧衣的合法製作方式。
將三衣（僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛）割截成小塊後重新縫製成迦絺那衣，符合律制，稱為「善受」，意指正當且合法的領受與使用。
。
本句規範僧侶製作法衣的材質與程序。
在律部語境中，「善受」是指領受僧物時完全符合律法規定，不違犯禁制，且製作過程符合簡樸、不追求奢華的原則。
。
本句出自律典，規定僧伽成員將既有僧衣重新加工製成符合規範的迦絺那衣，在律法程序上被視為合法領受，稱為「善受」，以確保衣物的取得符合戒律要求。
。
本句討論律儀中關於受衣的程序與心態。
在安居期間，僧團集體受衣需遵循特定法式。
若比丘因故暫時出界但於當日返回，雖錯過儀式過程，但若能以歡喜心隨順僧團的決定，在律法上仍被認定為正當且圓滿的「善受」，強調了僧團和諧與隨順法制的修行精神。

此句為律典中典型的問答開端。
優波離長老作為僧團中精通律儀的代表，向佛陀請教律法，體現了律部對於僧伽制度與戒律細節嚴謹釐清的特質。
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本句出於律典中關於僧伽衣物材質與類別的規範討論。
在律藏中，必須明確定義各種衣物的名稱與材質，以判定其是否符合僧侶的著裝標準，避免使用過於奢侈或不合規定的布料。
。
本句出自律典，旨在界定僧侶處置袈裟的規範。
佛陀在此列舉八種具體情境，用以判定何種行為構成「捨棄」袈裟，以便對應相應的律則處分，防止僧眾對衣物產生貪著或隨意處置。
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此句為經文中典型的問答式結構，用以引出後文對特定八項律則、名相或法義的詳細列舉與說明。
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本句出自律典，旨在規定僧伽在處理僧衣（如領受、供養或使用）時的具體時間節點。
律部注重儀軌的精確性，透過明確的時間與條件界定，確保僧團生活規範化且清淨。
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本句出自《十誦律》，涉及僧伽衣製作的律制規範。
此處指衣物縫製至垂墜形態完成的時機，用以判定衣物是否符合律法規定的標準。
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此句為律典中列舉條款的序數與時間條件，用於界定特定戒律或儀軌適用的時機。
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在律儀的程序或條件列舉中，第四個要素是指聽聞教誡或戒律的時間點。
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在律藏（Vinaya）的語境中，僧伽羯磨（僧團集體決議）或特定儀軌對時間有嚴格要求。
若未在規定時間內完成，即稱為「失時」，這可能導致該程序失效或構成律義上的過失。
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本句為律典中列舉之次第，指涉在特定修行或受戒程序中，產生出離心或修行志向的時刻。
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本句出自律典，討論僧團在舉行波羅僧期（Uposatha）時，必須在規定的時間內完成日期同步。
若超過此限時，則構成律法上的過失。
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此句為列舉項目的第八項，指心進入「捨」的狀態。
在律部修行脈絡中，捨是指不偏向樂或苦、不貪不憎的平等心境，通常與四梵住（慈、悲、喜、捨）或禪定心法相關。
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本句出自律藏，描述僧侶在領取衣料後，若持有衣物離開界限且主觀意圖不再返回完成製作或歸還，涉及對僧團資產處置不當的違律情境，用以界定犯戒的心理動機與行為事實。
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此句記錄佛陀在特定生活階段（如出家離宮）所穿著的服飾名稱。
律藏詳細記載佛陀的衣食住行，旨在為僧團建立生活規範並保存佛傳歷史。
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本句記載於律部，描述僧眾領受衣物後之行為。
重點在於領受資材後，若心生不回之念而離去，涉及對僧團資源的處理以及心念的誠實性，是用以判定是否違犯律儀的具體情境。
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此句描述比丘在離開特定範圍後的心理意圖，涉及對特定地點與衣物製作行為的決斷，反映律藏中對於比丘行為與意圖的細微規範。
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本句出自律部，旨在規範僧伽衣著的名稱與定義。
律典透過對衣物名稱的精確界定，確保僧團在生活儀軌上的統一性與簡樸性。

本句描述律藏中關於僧侶領受衣物與離境的具體情境。
在律部語境下，重點在於比丘領受衣物後的行為及其心念，用以判定其行為是否符合律制，或是否觸犯關於衣物所有權與僧團資源處理的規定。
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本句描述比丘在結界之外製作衣服，並生起不再返回該處的意圖。
在律藏中，行為伴隨的「心念」（意圖）是判定違犯與否的核心標準。
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本句出自律藏，旨在規範僧伽衣物的材質與名稱。
說明特定工法或材質的衣物在完工後之正式稱謂，以確保僧團衣著的標準一致。
。
本句描述一名比丘在領受特定衣物後，攜帶所有衣物離開僧團界限，並生起不再回原處製作衣物的心念。
此類敘述在律藏中是用於界定特定違規行為（如關於衣物領受或離境之規定）的構成要件，用以判定其是否觸犯律條。
。
本段屬於律藏中關於僧伽衣物管理與名相定義的規定。
說明在結界之外製作衣物，若因疏忽而遺失且無力補作，在律法上如何定義此種遺失的衣物狀態。
。
本句描述比丘領受衣料後離開僧團界限，並持有回歸製衣之意圖。
在律藏中，此類情節旨在界定領受衣物、持有衣料與製衣地點之規定，以規範僧眾對資產的處理與移動，防止違規操作。
。
本句出自律部，描述比丘在結界（Sīmā）內外的行為。
結界是僧團執行羯磨（正式法事）的法定空間。
此處討論的是關於僧衣製作的場所及其心念，旨在界定律法適用的空間範圍與比丘的行為規範。
。
本句出自律藏，規範比丘縫製僧衣的時限。
比丘領取布料後應在規定時間內完成縫製，若拖延過久未成且超過期限，在律法定義上即視為「捨」該衣，涉及對僧伽資產管理與紀律的規範。

本句描述律藏中關於比丘領受衣物後，出入僧伽結界（Sima）的具體情境。
在律部語境中，此類敘述通常是用於界定某種行為是否構成違律（罪相）的前置條件，重點在於比丘對衣物的持有狀態及其出界的目的與心念。
。
本句描述一名出家人在界外（僧伽界之外）得知捨棄袈裟之事後，內心生起不再回歸僧團或不再穿著袈裟的決心。
在律部語境中，捨棄袈裟通常象徵脫離僧團或放棄僧侶身分。
。
本句為律典中對特定僧伽衣料或款式之名稱定義，旨在明確衣物的種類以符合律制之規範。

本句描述比丘領受衣料後離開特定區域並計畫返回製衣的情境。
在律藏中，此類敘述旨在界定僧侶在處理衣物資產時的行為規範，用以判定其行為是否符合律制或構成違律。
。
本句討論比丘在結界之外製作僧衣時的心念。
在律藏中，僧侶對衣物的持有與捨棄有嚴格規定，此處強調即便在製衣過程中，仍需維持對原衣的持有心，以符合律制，避免因不當捨棄或持有過多衣物而觸犯戒律。
。
本句描述律儀中關於衣物處置的正式程序。
在律藏語境下，「捨」是指在僧團的見證或參與下，正式放棄對特定物品的所有權，使其轉為僧團共有或予以捨棄，以符合戒律對財產處理的規範。
。
此句為律典中的總結性標記，將前文所述之六項條目、規則或時限歸類為「初六」，旨在使僧團在記憶與執行律儀時具有系統性的分類。

本句出自律藏，詳細規定比丘在領受特定布料並製作衣物後，離開僧團界限時的行為與心理意圖。
在律法中，比丘領受物資後若決定不再返回原處，其意圖（作是念）是判定是否違律的重要依據。
。
本句為律典中對特定行為的定義，說明比丘在離去時捨棄麻布衣（迦絺那衣）的稱謂，用以規範僧伽的衣物管理與資產處理。
。
本句記載律藏中關於比丘領受布料並製作僧衣後的行為規範。
重點在於比丘在領受特定物資並完成製作後，離開僧團界限（Sima）時的心理意圖，這通常與律法中關於衣著領受的誠實性或對特定場所的依止關係之規定相關。
。
本句描述比丘離開界限後的心理意向。
在律典（Vinaya）中，比丘的「意念」（cetana）是判定違犯與否或法律狀態的核心，此處記錄其不願返回及不製衣的決定，用以判定其後續行為的性質與責任。
。
本句出自律部《十誦律》，旨在對僧伽衣著的名稱進行定義。
說明在特定情境（離去）下，該衣物被賦予的特定名稱，反映出律藏對僧侶生活物質規範的詳細記錄。
。
本句出自律典，規範比丘在領取特定布料並製作衣物後，離開僧團界限時應持有的心念，旨在防止比丘對物資產生貪著，或因追求精美衣物而耽誤修行，強調出家者應知足且不執著於外物。
。
本句描述比丘在僧團法定界限（界）之外製作衣物，並生起不再返回該處的念頭。
在律部語境中，「界」是判定僧伽法事效力與管理權限的空間基準，此處強調其心念與地理位置的脫離，通常與律典中關於離眾或特定違犯情境的判定有關。
。
本句出自律藏，詳細規定僧伽衣物的製作流程與名稱。
此處說明特定材質或工藝完成後的正式稱謂，旨在規範僧眾衣著的標準與名相。

本句記述比丘領取衣料並製衣後離開原地的行為。
在律藏語境中，此類規定旨在規範僧侶對衣物物資的領用與處置，確保符合僧團的管理制度，避免私自佔有或違規操作。
。
本句描述比丘因疏忽導致衣物遺失且缺乏替代材料的具體情境，是用於判定律則適用條件的敘事背景，強調僧侶應妥善守護資產的責任。
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本句出自律典，旨在對特定狀態下的衣物名稱進行定義。
律部對於僧眾衣物的材質、損毀程度及名稱有嚴格的界定，以便在管理僧團資產與規範生活時具有統一的標準。

本句描述比丘在處理僧伽衣物時的特定行為情境。
律藏詳細規定衣物的取得、製作與持有規範，以防止比丘對衣物產生過度執著或違規持有。
此處涉及出界（離開僧團法定界限）與回歸的意圖，是用於判定是否構成違律（如非法持有或挪用）的法律前提。
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本句出自律典，描述比丘在結界（Sima）內外的行為情境，旨在透過具體的心理狀態與行為過程，判定其是否觸犯律條或構成違規。
。
本句出自律典，規定僧侶製作衣物的時限。
若在規定時間內未能完成，則該衣物或此行為被定義為特定的類別（捨迦絺那衣），旨在規範僧團對物資處理的效率與紀律，防止懈怠拖延。

本句出自律藏，規範比丘關於衣物領用與製作的行為。
重點在於比丘領受特定布料或衣物後，若將其帶出界外並計畫返回製作，涉及對僧團資產的管理與使用規範，旨在防止私自挪用或不當處置僧團財產。
。
此段描述僧侶在僧團界限（Sīmā）之外，聽聞僧眾集會後捨棄袈裟的行為。
在律儀語境中，袈裟是僧侶身份與戒律依止的重要象徵，捨衣行為反映了其對原有僧團身份或居住環境的決裂意向。
。
本句出自律部，記錄比丘因其所著之衣物而被賦予特定稱號。
律藏對僧伽的衣著有詳細規定，此處涉及特定材質或來源的僧衣之認定。

本句出自律藏，旨在規範比丘對僧團資產（衣物）的管理與使用。
描述比丘領受特定衣物後，攜帶衣物出界並持有特定意圖之情境，用以判定其行為是否違犯律儀。
。
本句出自律部，討論比丘在僧團界外製作衣物時的心念與所有權認定。
在律法規範中，明確心念對原有衣物的持有狀態，是用以界定衣物所有權的歸屬與捨棄之時機，確保比丘在獲取新衣或處理舊衣時符合持戒規範，避免產生不當得失。
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本句描述律儀中關於捨棄衣物的正式程序。
在僧團見證下放棄所有權，方能成立「捨」的法相，以確保行為符合律法且無後患。
。
此句為律典中的結構標記，用於標示該段落（第二十六部分）的內容已完結，方便誦習與查閱。

此句為律藏中列舉僧侶所需衣物（資具）的清單，說明除了前述物品外，還有二十件捨迦絺那衣。
。
本句記述律儀中關於比丘領受衣物後的行為界定。
在律藏規範中，領受衣物需遵循特定程序，若比丘在領受後持衣離開僧團結界，且主觀意圖不再回原處完成衣物製作，此行為將涉及律法對衣物所有權與領受責任的判讀。
。
本句描述比丘在離開特定區域後的心理意向。
在律部經典中，行為者的「意圖」（cetana）是判定違律與否的核心，此處記錄其不願回原處且不作衣的念頭，用以判定其後續行為的法律性質。
。
本句為律典中對特定名相的定義，說明比丘在特定情境下，其衣著或該狀態被稱為「捨迦絺那衣」，旨在規範僧團的衣制與稱謂之準則。

此條文屬於律儀規範，描述比丘在領受迦絺那衣後，攜帶所有衣物離開僧團所劃定的戒界，並意圖不再返回原處製作衣物的行為情境。
。
本句描述比丘在界外製作衣物時，生起不回原住處的意圖。
在律部規範中，比丘的行為是否構成違犯，關鍵在於其內心的意圖（心念）與實際行為的結合，此處強調的是其主觀的離去意願。
。
本句出自律藏，詳細記錄僧伽衣的製作工藝與名稱。
說明特定材質或織法完成後的正式稱謂，體現律部對僧侶生活儀軌與物質規範的嚴謹要求。

本句出自律典，規範比丘在領取衣物並離開特定界限（結界）時的心理意圖。
律法詳細規定衣物的領受與製作，旨在防止比丘私自囤積或違規製作衣物，確保僧團生活的簡樸與公正。
。
本句描述律藏中關於比丘遺失衣物的具體情境。
重點在於「界外作衣」、「因疏忽而遺失」以及「缺乏替代材料」這三個條件，用以判定該行為是否違犯律法或應如何處置。
。
此句為律儀中的名相定義，透過界定特定情境下衣物的名稱，以利於僧團在戒律執行與財物管理上具備明確的術語標準。

此條文描述比丘在領受衣物後，帶著所有衣物離開居住界限，並存有不再返回該處製作衣物的意圖，此種意圖與行為的組合是用於判定戒律違犯的標準。
。
本句描述比丘在結界之外製作衣物的具體狀態。
在律藏中，關於衣物的製作、領受與存放有嚴格規定，旨在防止比丘產生貪著或因不專心而浪費時間，此處詳述其製作進度緩慢且未完工的過程，作為判定律則適用情況的敘事基礎。
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此句描述人物在心中生起決定，表達其回歸原處的意向。
在律部經典的敘事中，這類描述用以交代人物行動的心理動機（意圖）。
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本句屬於律藏中關於衣物管理的規定。
比丘在處理衣物（如比對、交換）時須遵守特定時限，逾期則該衣物之名義或性質變更，旨在規範僧團資產管理，避免私心持有。
。
此句為對特定時間或順序的定義，在律典語境中，通常用於標記日期或律儀程序的特定階段。

本句描述比丘離開僧團時未遵守律儀的違規行為。
依律藏規定，比丘出界需經過正式程序並告知去向，以維持僧團管理。
擅自攜衣離去且不說明去向，屬違犯律儀之舉。
。
本句描述比丘離開結界時的心理意向。
在律藏中，「意圖」（cetanā）是判定違犯與否的關鍵。
此處強調比丘明確決定不再返回原住處製作衣物，用以界定其行為的主觀意圖，這在判定是否構成特定律條的違犯時至關重要。
。
本句描述比丘脫離僧團或放棄僧侶身分的行為。
在律藏語境中，捨棄「迦絺那衣」（袈裟）是象徵放棄出家身分、還俗的具體表現。

本句描述比丘在領受僧團衣物後，未經正當程序且未告知去向而擅自離開界限的情況。
這在律藏中涉及對僧團財產的管理以及比丘出入界限的紀律規範，旨在防止比丘私自攜帶公物離羣。
。
本句出自律部，描述比丘在製作僧衣時的行為與心念。
在律藏中，「界」（Sima）是判定僧團行為合法性與違犯程度的重要空間基準，此處強調比丘離開原定界限製衣且具有不回原處的明確意圖，用以判定其行為是否符合律制。
。
此句屬於律藏中關於僧侶衣物種類的規範，說明特定製程或材質的衣物在完成之時，其名稱即定為「捨迦絺那衣」，藉此明確僧團衣物的分類與稱呼。

本句規定比丘製作僧衣的律儀程序。
在律藏中，僧衣的獲取與製作需在僧團監督下進行，以防止私慾或不端行為。
未經程序且未告知去向而擅自出界作衣，被視為違律。
。
本句討論律儀中關於衣物所有權與喪失的界定。
在律藏規範中，若僧眾因疏忽導致特定材質衣物遺失且無法補作，在法義上即定義為「捨」。

本段記述比丘離開僧團界限時，若未依律採取正確程序且心生不回之念，涉及律典中關於衣物管理與僧團紀律的違規判定條件。
。
本段記述律儀中關於製作僧衣之期限規定。
比丘在製作特定材質的僧衣時，必須在規定時間內完成，若因懈怠或緩慢而過期，則構成律法上的違犯，旨在防止比丘對衣物過於執著或生活散漫。
。
此句為《十誦律》中的結構性編號標記。
律典在編纂時，為了方便僧團在誦讀戒律時能核對進度並確保不遺漏，會將條目或段落分為特定的組數（如二十四組一單位），此處即標記為第二組二十四項。

此條文屬於律藏中關於僧團界限與衣物處理的規範，描述比丘領受特定衣物後，帶著衣物離開界限，並計畫返回原處進行縫製或加工的行為情境，用以判定其行為是否符合戒律規範。
。
本句描述比丘在界外時的心理意向。
在律部語境中，比丘的意圖（作是念）與其行為（是否回本處、是否作衣）是判定是否觸犯律條（罪相）的重要依據。
。
本句描述比丘在特定情境下離去並放棄其僧袍的行為。
在律藏中，對於僧袍的取得、持有與捨棄有嚴格的規範，旨在防止僧眾對物資產生貪著或不當佔有。

本句出自律藏，討論比丘領受衣物後將其帶出界外，並有意返回製作的行為規範。
律部注重對僧團資產（如衣物）流向與意圖的嚴格管理，以防止私用或不當處置。
。
本句描述比丘在界外製作衣物及其心念，屬於律藏中針對僧團規矩、界限（Sima）以及比丘行為意圖的詳細規範，用以判定其行為是否違背律法或構成罪相。
。
此為律藏中關於僧衣名稱的規範，說明衣物在完成特定縫製程序後，應當使用的正式名稱。

本句出自律藏，討論比丘在領受僧衣材料時的行為規範。
重點在於比丘領受特定布料後離開指定區域，且具有回歸原處製作衣物的意圖，此情境用以界定其行為是否構成違律。
。
此句描述比丘在僧團界限（Sīmā）之外製作僧衣的情況，屬於律儀中關於僧衣製作地點與規範的敘述。
。
本句說明律儀中對衣物保管的認定。
若僧侶因疏忽導致衣物遺失且無力補作，在律法名相上將此情況界定為「捨」，用以判定是否觸犯關於衣物處置或所有權的相關戒律。

本句出自律典，規範比丘關於衣物領用與出入界限的行為。
重點在於比丘在持衣出界時的心理意圖，用以判定其行為是否符合律制，防止對僧團財產的私心佔有或不當處置。
。
此段描述比丘在製作僧衣時，因不遵守律儀規矩（界），且行為缺乏條理，做了不必要的動作卻忽略了必要的步驟，導致效率低下，長期無法完成。
旨在警示比丘應嚴守規矩，做事應當精進且有條理。
。
描述個體在特定情境下的心理意圖，表達欲回到原處的念頭。
。
此律條規定僧衣尺寸的規範。
僧衣必須符合規定的「齊限」（標準尺寸），若超過此限度，則在名稱上稱為「捨迦絺那衣」，藉此規範僧侶對衣物的製作與使用標準。
。
此句為律典中的結構性編號標記，用於對前述之戒條、類別或項目進行順序編號，以便於僧團在誦習律典時能準確對照與分類。

此條文為律儀規範，描述比丘在處理僧團界限內的衣物時，帶著衣物離開界限並計畫返回的特定情境，用以判定其行為是否符合僧團規矩。
。
本句記載比丘在聽聞律則或教法後，決定捨棄特定衣物並不再返回原處，體現律部中對於僧伽衣制規範以及出家者捨離執著的具體行為記錄。
。
本句說明比丘在特定律則情境下離去，其行為在律法上被定義為「捨棄袈裟」，象徵放棄比丘的身分與僧團職責。

此律條描述比丘在領受僧物（衣物）後，於移動過程中的意圖與行為規範，用以判定其是否違反僧團關於衣物管理或出界的戒律。
。
此條文屬於律部規範，說明比丘在僧團界限（界）之外聽聞特定情況後，應捨棄原有的迦絺那衣，並於界外重新製作衣物，以符合戒律對於衣物處理與地點的規定。
。
此句描述僧侶在處理僧事（如製作衣物）時的特定心理意圖（思/cetana）。
在律藏語境下，行為的意圖對於判定是否違犯戒律或行為的性質具有決定性的意義。
。
本句出自律藏，記錄僧伽衣物製作完成後的正式名稱。
律部詳細規範僧侶的衣著材質與稱謂，以維持僧團的統一性與簡樸生活。

本句出自律藏，討論比丘在領受衣物後，若持有特定意圖（不回原處製衣）而離開界限，可能涉及的律則規範。
律部注重行為的「意圖」與「界限」，此處在界定違犯律儀的心理條件。
。
此句描述僧侶在僧團界限（界）之外，因聽聞特定規律或情況，而捨棄原有的袈裟並於界外重新製作衣物的行為，涉及律儀中關於僧衣使用與僧團管轄範圍的規範。
。
本句出自律典，旨在界定特定衣物名相的認定條件。
律部對於僧伽衣物的材質、取得與管理有嚴格規定，以判定僧侶在財物遺失時是否構成過失或違犯戒律。
此處說明若衣物在完成後因疏忽而遺失且無法補作，則符合該名相的定義。

本條為律儀規範，描述比丘在處理袈裟（迦絺那衣）時，帶著衣物離開僧團界限，並預期返回原處進行縫製的特定情境，涉及僧團財物與戒界管理之規範。
。
此段描述比丘在僧團界限（界）之外，因故捨棄僧衣並嘗試自行製衣，卻因製作過程不順遂而產生不願回歸僧團界限的心態。
此處涉及僧衣製作規範及比丘在界外行為的律儀規範。
。
本句出自律藏，規範比丘對僧衣使用或更換的時間限制。
若比丘未在規定的「齊限」內完成相關程序，在律法定義上即視為捨棄該件迦絺那衣，旨在確保僧團生活規矩的統一與嚴謹。
。
此句為律典中的編號標記，用於明確指出當前所論述之項目、規則或分類在序列中的特定順序。

本句出自律部，旨在規範比丘對僧衣布料的領用與處理程序。
律典詳細規定衣物的領取、攜帶及製作地點，以防止比丘產生私有欲或違規操作，確保僧團生活的清淨與統一。
。
此句描述比丘在僧團界限（Sīmā）之外進行製作僧衣的行為，並生起不願返回原屬僧團或原定居住地（本處）的念頭。
在律儀語境下，這涉及比丘在不同地域間的行為規範、僧團歸屬以及對界限規定的遵守問題。
。
此句屬於律儀規範，說明僧侶製作衣物的認定時點。
當比丘完成特定規格的衣物縫製後，該衣物即正式稱為捨迦絺那衣。

本句出自律典，旨在規範比丘在領受僧衣後，離開僧團界限時的意圖與行為，以防止在衣物獲取或製作過程中產生不合律儀的私心或違規操作。
。
此句描述在僧團法定界限（界）之外進行製衣行為的情境。
在律藏中，行為發生的地點（界內或界外）對於判定戒律罪名或行為性質具有重要意義。
。
本句出自律典，描述在製作衣物過程中的心理狀態。
在律藏的判定標準中，行為是否構成罪犯，關鍵在於其「心念」（意圖）。
此處記錄該人產生不還原物的念頭，是用以判定是否構成偷盜或不當佔有的法律依據。
。
此句旨在定義僧衣在製作完成後的正式名稱，是律儀中對於衣物名稱與規範的界定。

此條文屬於律儀規範，旨在界定比丘在處理僧衣時，因移動範圍與心理意圖（是否打算返回界內完成製作）而產生的戒律判別標準。
。
此條文描述比丘在僧團界外得知僧眾對於迦絺那衣的處置決定（捨棄且不回原處、不造新衣）後的心理反應，涉及僧團決議對個別比丘的規範影響。
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此句說明特定僧伽衣物的名稱來源，指出該名稱是依據傳聞或既定的稱謂而定。

此條文屬於律儀規範，描述比丘在處理僧衣（迦絺那衣）時，帶著衣物離開僧團界限，並計畫返回原處完成製作衣物的特定情境，用以判定其行為是否符合戒律規範。
。
此條文規定比丘在界外製作新衣後的處理程序。
比丘在完成新衣製作後，須將舊有的迦絺那衣奉獻給僧團，此行為稱為「捨」，以符合僧團對於衣物所有權與使用規定的規範。
。
此句屬於律藏中關於僧侶衣物種類的分類說明，指明第五種衣物的特定名稱。

此句出自律藏，旨在詳細規定比丘可持有的衣物數量與材質，以規範僧團生活，防止對物質的貪著，維持簡樸清淨。
。
此條文描述比丘在領受新衣時，帶著舊衣離開僧團界限，並意圖不再回到原處製作衣物的行為，屬於律儀中關於衣物處理與僧團規範的條文。
。
本句描述比丘在界外對居住地與衣物之意圖。
在律部語境中，比丘的「意念」（cetana）是判定是否違犯律儀或確定其法律狀態（如棄居、懈怠等）的核心依據。
。
此句屬於律儀規範，說明比丘在特定情境下（如離去時）所穿著或使用的衣物，依律規定應稱為「捨迦絺那衣」。

此條文屬於律藏規範，描述比丘在處理僧衣時，因意圖離開僧團界限且不打算返回原處完成衣物製作的特定情境，用以判定是否違反僧團對於衣物處理與界限遵守的戒律。
。
本句出自律典，旨在規範比丘在界外活動時的心念。
在律法判定中，行為者的「意圖」（cetana）是決定是否構成罪犯（apatti）的關鍵。
此處描述比丘在界外製衣時，生起不回原住處的念頭，是用於判定特定律則違犯與否的心態條件。
。
本句記載律藏中關於僧衣製作的程序規範。
當正式的僧衣（袈裟）縫製完成後，僧侶即可捨棄先前暫時穿著或使用的迦絺那衣，體現了律儀對衣著次第的嚴格要求。

本句出自律典，旨在規範比丘對衣物的領受與處理。
重點在於比丘在領受衣物後，因貪求更多衣物而離開原住處，且心生不願回原處製作衣物的意圖，此類心念與行為在律法中具有特定的判定意義，用以杜絕對物資的貪著或不當獲取。
。
本段屬於律藏規範，說明比丘在特定條件下（於界外製作、因難以守護而遺失、且無材料重製）所產生的衣物名稱定義，用於界定僧團對於衣物損失與名稱歸屬的規範。

本句記載律藏中關於比丘對衣物執著或違規獲取的判定條件。
重點在於比丘在領取衣物後，因貪求更好的衣物而離開住處，且心生不願回原處製作衣物的念頭，此心念是判定是否違犯律儀的關鍵。
。
此句描述比丘在製作僧衣時，若不依循律儀規定的標準或方法，在界限之外進行，且採取混亂、不當的步驟，導致長時間無法完成，用以說明不當行為的過程。
。
描述當事人內心的念頭，決定要回到原本居住或停留的地方。
在律藏語境中，這通常涉及僧侶對於住所、行止或規律要求的處置。
。
此條文屬於律藏中對於僧衣規格的規範。
當比丘所持有的僧衣尺寸或重量超過了規定的標準（齊限）時，該件僧衣便被稱為「捨迦絺那衣」，旨在規範僧侶不得擁有過於寬大或不合規的衣物。
。
此句為律儀分類之名相定義，用以指稱前文所述之四項內容或第一階段之四項。
。
此處為律典對特定類別（如受戒資格或還俗條件）的分類說明。
指出第三、四類特殊情況在處理規範上與前述類別相同。

此條文屬於律藏中關於比丘衣物使用與行動規範的規定，描述比丘在領受袈裟後，帶著衣物離開僧團界限（Sīmā），並帶著特定意圖（希求得衣）時的行為情境，用以判定是否構成戒律違犯。
。
此句描述比丘在僧團法定界限（僧伽已म）之外進行僧衣製作的行為，在律儀中是用於判定相關戒律適用範圍或違犯情況的描述。
。
描述僧侶在特定情境下的心理活動或決策，表達不願返回原居住地或原處的意圖。
在律儀語境中，這通常與僧侶的行止規矩或特定戒條下的行為選擇有關。
。
此句說明僧衣製作完成後的命名規範，強調特定製程完成後，該衣物即依其名稱為「捨迦絺那衣」，體現律藏對於僧團生活器物名稱與製作標準的嚴謹性。

本句出自律部，旨在規範比丘對僧衣的持有與獲取行為。
律典詳細區分比丘在出界獲衣時的心理動機（作是念），用以判定其行為是否違背戒律，強調意圖（cetana）在律法判定中的核心作用。
。
本句描述一名比丘在僧團界外製作衣物，但在完工之際產生了不將衣物歸還原處的念頭。
在律部語境中，這涉及對財產所有權的認知以及是否構成偷盜或不正當得利的判定，是判定違犯律儀之心理動機分析。
。
本句說明迦絺那衣（袈裟）之名稱由來。
在律藏語境中，「捨」指其材質源自廢棄布料，或象徵出離心而捨棄華麗，故衣成後稱為「捨」，即迦絺那衣。

本句出自律部，旨在規範比丘獲取衣物的行為與心念。
律典詳細分析比丘在離開特定區域時，其獲取衣物的意圖（心念）是否構成違律，強調僧伽對物質資產獲取的嚴格管理與心念的審視。
。
本段描述比丘在得知僧團對特定衣物（迦絺那衣）的規定或決定後，隨之調整自己的行為。
這體現了律藏中比丘對僧伽集體決定（羯磨）的服從以及對衣著規定的嚴格遵守。
。
本句說明特定僧衣名稱的由來，指出該名稱是基於傳統的傳聞或認定而得名，體現律藏對僧伽衣著名相定義的嚴謹記錄。

本句出自律典，討論比丘在領受衣物後，因欲獲取更多衣物而離開界限時的心理意圖。
律部注重行為與意圖的對應，此處旨在規範比丘對衣物的執著與獲取方式，防止其產生不正當的貪欲或違規獲取衣物。
。
此條文屬於律藏中關於「捨衣」行為的法律界定。
說明比丘在外部製作新衣的過程中，若尚未完成正式的更換程序，必須回到僧團中，透過與僧眾共同進行的程序來正式捨棄舊有的迦絺那衣，此行為才符合律法中「捨」的定義。
。
本句為律典中對僧伽衣類別的定義。
描述的是第五種由廢棄的麻布（迦絺那）拼接而成的四捨衣，體現出比丘應持有簡樸、不執著於物質的生活態度。
。
此句屬於律部對僧伽衣物制度的分類定義。
在律藏中，針對袈裟的領受、持有數量以及捨棄的時間有嚴格的規定（如五四捨制度），旨在規範僧侶生活簡樸，杜絕對物質的貪著。

此句出自律藏，詳細規定比丘可持有的衣物種類與數量，旨在防止僧眾追求奢侈，維持簡樸的修行生活。
。
本句記述律藏中關於比丘對衣物處理與出界意圖的判定。
重點在於比丘在離開結界時，其內心是否具有不再回原處製作衣物的意圖，用以判定其行為是否構成違律，體現律法對僧眾物慾與心念的嚴格規範。
。
本句描述比丘在面對得失心境時，產生不回原處且不製衣的念頭。
在律部語境中，此類描述通常用於界定比丘在處理衣物、居處或請領資材時，其心念與行為是否構成違律之判定基準。
。
本句描述比丘在離開僧團或放棄僧職時，將代表出家身分的袈裟捨棄，象徵脫離僧伽的律制與身分。

本句出自律部，討論比丘在領受僧衣後，因貪求他處之衣而生起不回原處作衣之念。
律典旨在規範比丘對資具的知足心，以及對領受資具之責任與誠信的審視。
。
本句描述比丘在界外製作衣物時，因對所得物之得失心起念，而產生不願返回原住處的意圖。
在律部語境中，比丘的意圖（心念）是判定行為是否違犯律儀的重要依據。
。
本句出自律藏，詳細說明僧伽衣（袈裟）在特定製作工法或材質完成後的正式名稱，用以規範僧團衣著的標準與稱謂。

本句出自律部，討論比丘領受僧衣後的行為規範。
律典極其重視「意圖」（cetana）對定罪的影響，此處描述比丘因貪求更好的衣物而產生不回原處製作衣物的念頭，是用以判定是否構成違律的心理狀態，涉及對僧團資產的處理及知足心的修行。
。
本句規範比丘製作僧衣的程序與心態。
在律藏中，僧衣的獲取與製作有嚴格的制度，若在不合規矩或非正當程序下獲取材料並製作，即屬於「界外」行為，旨在防止比丘產生貪欲或追求奢華，維持僧團的清淨與平等。
。
本句描述比丘因疏忽導致衣物遺失且缺乏替代材料的情況。
在律藏語境中，此類敘述旨在釐清比丘對法物（如袈裟）的保管責任，以及在失去必要生活物資時的處境，用以判定相關律則的適用性。
。
此句屬於律典中對衣物材質與類別的定義。
律部對於僧伽所穿著的衣物材質（如麻、棉、絲等）有嚴格的區分與規定，旨在規範修行者的生活簡樸，避免追求奢侈，此處是在界定特定狀態衣物的名稱。

此條文旨在透過比丘在處理袈裟（迦絺那衣）時的心理動機，來判定其行為是否涉及不當佔有或違規取得財物的意圖。
律儀中強調「思」（意圖）的重要性，藉由「持衣出界」與「不再返回」的念頭，界定其行為是否構成違犯戒律的罪名。
。
本句描述比丘在製作僧衣時缺乏效率或不合規矩的情況。
在律部語境中，強調比丘應勤勉且依規製作衣物，避免因懈怠或在界外違規操作而導致衣物久久不能完工，體現對僧團紀律與生活自律的要求。
。
此句為敘事性文字，描述人物在特定情境下生起回歸原處的意念，反映其心理動機與行動方向。
。
本句屬於律典中關於僧衣管理之規定。
在律法中，比丘調整或更換僧衣有特定的時間期限（齊限），若逾期未處理，在律義上被判定為捨棄了符合標準的迦絺那衣，旨在維護僧團的制式統一與紀律。
。
本句屬於律典中對違犯類別或處理程序的細分。
說明在第三、第四種特定情況下，若符合不依程序、將來還回或聞法捨棄等條件，其判定結果與前述情況相同。

本段屬於律藏中關於僧衣領受與處理的規範，旨在審視比丘在領受布料後，其出界行為與內心動機是否合律，防止在獲取物資時產生不當之念或違背僧團管理。
。
本句描述比丘在獲取布料時，無論是未如願得到或意外得到，若在規定界限之外製作僧衣，即屬違律之行為。
律部旨在規範僧團物資獲取的正當性及其製作程序的嚴謹性，以杜絕貪欲與私心。
。
此句描述某個眾生（通常為天人或菩薩）在特定情境下，生起不返回原居所的念頭，表現其對現前法緣的重視或其願力的決定。
。
本句出自律藏，說明比丘製作特定材質衣物完成後的正式名稱，反映出律部對於僧伽衣物規格、材質與名相的詳細規定，以維持僧團的統一與簡樸。

本句出自律部《十誦律》，旨在規範比丘在獲取與製作僧衣時的行為與心念。
此處描述的是一種特定情境，討論比丘在離開特定區域（出界）以尋求衣料時的意圖，是用於判定是否違犯律儀的前提條件。
。
此句在律部中是用於界定違規行為的標準。
說明在取得或製造僧衣時，若其取得的狀態（如未如願或非預期取得）與僧團界限（Sīmā）的規範不符，即判定為在界外造衣，涉及僧團財物或行為規範的違犯。
。
本句描述比丘在製作僧衣後的處置情況。
律藏對衣物的管理有極其嚴格的規定，旨在訓練比丘對物資的謹慎心與正念，避免因疏忽而導致衣物遺失或產生不當的得失爭議。
。
此句規定了特定僧衣的命名標準，即衣物製作完成之時，便稱為捨迦絺那衣。

本句出自律典，旨在規範比丘在獲取與製作僧衣時的行為與心念。
重點在於比丘離開界限尋求衣料時的意圖，以確保僧眾在資具獲取上符合清淨律儀，避免貪著或不當獲取。
。
本段記載比丘在處理僧伽衣物（尤其是特定材質的迦絺那衣）時的心理與行為。
律藏對衣物的獲取與處置有嚴格規定，旨在防止比丘對物質產生執著或違背僧團約定。
此處描述比丘在得知衣物處置情況後，對回歸原處或製作新衣的考量。
。
本句說明特定僧衣名稱的由來，指出該名稱是基於傳聞或慣例而定，屬於律典中對衣物名相的界定。

本句出自律典，旨在規範比丘對僧伽財產（僧衣布料）的處理與心理動機。
律部詳細分析比丘在領取布料後，其出界行為與內心企圖（如企圖私自獲利或不當獲取），以判定其行為是否構成違律之罪。
。
本段討論比丘在界外製作僧衣時，關於「捨衣」程序的律則。
重點在於無論製作進度如何，只要最終回到僧團界內，依照程序與大眾一同捨棄舊衣或特定材質的衣物，才符合律法規定的「捨」義，以防止私藏或不當持有。
。
本句屬於律部中關於僧衣（袈裟）製作與分類的詳細規定。
律典透過對衣物裁剪方式（如四捨）與名稱的嚴格定義，旨在規範僧伽的著裝，防止追求華麗，維持僧團的簡樸與統一。
。
此句為《十誦律》中的編號標記，用於對律典中的條目、案例或章節進行索引與區分，以便僧團在誦習與查考戒律時能準確定位。

本句出自律典中關於僧眾允許持有物品的清單，詳細規定了衣物的種類與數量，旨在規範僧團生活，防止奢侈與過度積累。
。
本句記載律藏中關於比丘對衣物持有與獲取的規範。
重點在於比丘在離開僧團界限時，其內心對獲取新衣的企圖以及對原處的放棄意圖，用以判定其行為是否觸犯律條。
。
本句描述比丘斷除對物質獲取的貪著，並在離開僧團界限後，發願不再返回原住處且不再製作衣物，體現律部中關於捨離財物與遠離執著的修行要求。
。
本句為律藏中關於衣著規範的名相界定，說明比丘在特定離去情境下處理法衣的行為定義。

本句出自律典，規範比丘在獲取僧衣時的心念與行為。
重點在於審視比丘是否因貪求更好的衣物而產生不回原處的心念，旨在要求僧眾知足，防止因追求物質而違背律儀。
。
本句描述比丘在出界外製作衣服時，因心理狀態的轉變（如希望落空或意外獲益）而生起不願回寺的心念。
在律藏中，修行者的意圖（心念）是判定違犯與否的關鍵，此處強調即便在執行合法任務時，若生起棄絕僧團、不還本處的念頭，即屬違律。
。
本句說明特定材質或織法之僧衣在完成後的正式名稱。
在律藏中，對衣物的材質、名稱有嚴格規定，以確保僧團生活簡樸且統一。

此條文屬於律儀規範，描述比丘在處理僧衣時的違犯情境。
若比丘帶著衣物離開僧團界限（Sīmā），且心存不返回界內完成衣物製作或處理的意圖，即屬於律儀所禁止的行為。
。
本句定義了律法中關於僧衣製作的違規或特定類別。
在律部語境中，僧侶應使用廢棄的碎布（糞掃衣）縫製衣物。
此處說明若獲取碎布的方式（無論是刻意期待或偶然獲得）及其製作過程不符合律則之規定，即被判定為「界外作衣」，旨在規範僧侶對衣物的獲取與製作，防止產生貪著或違背清淨戒律。
。
本句出自律典，旨在界定「捨迦絺那衣」的具體情境。
在律法規定中，若僧人因疏忽導致衣物遺失且無法補作，其狀態被定義為「捨」。
這涉及律部對財產管理與過失責任的詳細規範，用以判定是否違犯戒律或需進行補救。

本句出自律部，討論比丘在處理衣物資產時的意圖。
在律法判定中，心念（cetana）是決定是否違犯的核心。
此處描述比丘因貪求更好的衣物，而產生不回原處履行作衣義務的念頭，是用以判定其違犯程度的關鍵條件。
。
此條文說明比丘若不依循戒律規定的程序與方法來製作僧衣，導致取得材料或製作過程偏離預期與規範（界外），會造成製作過程混亂、不合規矩，即便耗費長時間也無法完成合格的衣物。
旨在告誡比丘應依律行事，不可隨意妄作。
。
此句描述人物在心中生起回歸原處的意念。
在律部（Vinaya）語境中，心念（意圖）是判定行為性質及是否違犯戒律的重要考量因素。
。
本句為律藏中關於僧伽衣物持有期限之規定。
比丘使用特定衣物須在規定期限內，逾期則視為捨棄，旨在防止僧眾對衣物產生執著或私自囤積。
。
此句為律典中對違規處置類別的總結。
針對前文提到的第三、第四類情況，無論是程序不合（不經理）、延後歸還（當來還）或聞法後捨棄（聞已捨），其判定結果與前述案例相同。

本句屬於律部對比丘持持衣物規範的詳細討論。
重點在於審視比丘在移動衣物出界時的心理動機（望得衣故），用以判定其行為是否違背律儀或涉及貪欲。
。
此律文說明比丘在製作僧衣時，若取得材料的方式與預期或規定的程序不符，即被判定為在規定的界限（界外）之外進行製作，屬於違犯律儀的行為。
。
此句描述人物內心的決定與意志。
在律部敘事中，心念（cetana）的轉變是行為動機的核心，此處表現出其不再返回原地的堅定決心。
。
本句記載律藏中關於僧伽衣物製作的具體名稱與規範，說明特定材質或製法完成後的正式稱謂，體現律宗對僧侶生活細節的嚴謹規定。

本句屬於律藏中關於衣物獲取與持有的規範。
討論比丘在離開界限（Sima）時，若心存獲取衣物的企圖並計畫返回，其心念與行為是否合律。
旨在規範比丘對物質的執著以及獲取衣物的正當程序。
。
本句討論律儀中關於製作僧衣的規定。
在律藏中，「界」指僧團劃定的結界（Sīmā），是執行僧伽羯磨的法定空間。
無論衣料是透過請求（所望）或意外獲贈（非望）取得，若在界外私自作衣，可能涉及違律或不合程序之行為。
。
本句出自律典，詳細記錄比丘處理衣物的行為與心理意圖。
在律部語境中，「作是念」（起此念頭）至關重要，因為行為者的主觀意圖（cetana）是判定是否觸犯戒律（如偷盜或不當持有）的決定性因素。
。
本句說明僧伽衣製作完成後的正式名稱。
在律藏中，對衣物的材質、縫製方式與名稱有嚴格規定，旨在維持僧團的簡樸生活與制度統一。

本句出自律部，旨在規範比丘領受衣料的行為與心念。
重點在於比丘在領受特定衣料（迦絺那衣）後，將其帶出僧團劃定的界外，且心存對獲取更多物資的希冀，並計畫返回原處製作，此類行為在律典中是用以判定是否違犯戒律或觸犯制度的考量因素。
。
本段描述比丘在處理僧伽衣物時的律則與心念。
強調比丘應斷除對衣物的貪著（望得、非望而得），並遵循僧團的共同決定而行，體現律儀的純淨與對集體決議的服從。
。
本句說明特定僧服名稱的由來。
在律典中，許多名相的認定是基於傳統的傳聞或慣例，而非僅依據材質或用途。

本句屬於律典中關於僧衣獲取與處理的規範。
討論比丘在持布出界時的心理動機，旨在規範比丘在獲取資材時應保持清淨心，避免因對物質的渴求或私心而產生不當的意圖。
。
本段討論律儀中關於僧侶製作新衣與捨棄舊衣的程序。
為防止比丘囤積衣物，律法規定在製作新衣後，必須在僧團見證下正式捨棄舊衣（迦絺那衣），如此才符合律制之「捨」義。
。
本句為律典中對僧衣種類的編號定義。
四捨衣是指將布料分為四塊縫合而成的袈裟，迦絺那則指其材質為麻布或棉布。
。
此句為律典的編號標記，用於標示該條文在全書中的章節與條目順序，以便僧團在誦習與查考戒律時能精確定位。

本句出自律藏，詳細列舉比丘可允許擁有的衣物種類與數量，旨在規範僧團的物質生活，防止過度追求奢華，維持清淨簡樸的修行環境。
。
本句出自律典，規範比丘對衣物的持有與心念。
描述比丘在領受袈裟後，因渴求新衣而離開住處，並生起不再回原處製作衣物的心念，此為判定律則違犯與否的行為與心態條件。
。
本段描述比丘出界尋求物資時的不同結果與心境。
律典透過區分「得」、「不得」與「望」之心理狀態，用以判定比丘之行為意圖。
此處比丘決定不回原處且不作衣，涉及對僧團義務的放棄，是律法判定罪名之關鍵。
。
本句描述比丘在離開僧團或放棄僧職時，將代表出家身分的迦絺那衣（袈裟）捨棄的行為，在律法上象徵其不再持有比丘身分。

本句記載律藏中關於比丘對衣物執著的違律情境。
重點在於比丘因貪圖更好的衣物而產生離棄原處、不願回歸的心念，涉及律儀中對衣物獲取與持有的規範，旨在杜絕貪欲。
。
本句描述比丘在出界外製作衣物時的心理狀態與意圖。
在律藏中，行為的「意圖」（cetana）是判定是否違犯戒律的關鍵。
此處強調比丘產生「不還本處」的念頭，是用於判定其是否具有離棄僧團或違背居住規範之意圖的法律要件。
。
本句記載於律藏中，說明僧衣在經過特定縫製程序完成後的正式名稱。
律部對衣物的材質、縫製方式及名稱有詳細規範，旨在維持僧團的統一性與簡樸生活，避免對衣著產生執著。

本句出自律典，旨在規範比丘對僧伽財產（衣物）的處理與心念。
重點在於比丘在領取衣物後，持有該衣離開界限且產生不回原處製作衣物的意圖，這在律法中是用以判定是否構成違犯的關鍵心態與行為條件。
。
本句記載律藏中關於比丘製作衣物時的心理狀態（得失與期待）及其行為。
在律部語境中，『界』指僧團劃定的正式結界（Sīmā），出界行為的判定需考量其動機與獲取物資的過程是否合律。
。
本句出自律藏，詳細規定僧伽對衣物的管理與名相。
此處說明在特定條件下（不慎遺失且缺乏替代材料）對衣物狀態或特定材質衣物的定義，體現律法對僧侶生活資財管理之嚴謹規範。

本句記述律藏中關於比丘對衣物持有與心念的規範。
重點在於比丘在領受僧衣後，因貪求他衣而生起不回原處製作衣物的心念，此類心念與行為在律法中是用以判定違犯程度的關鍵。
。
本段描述比丘在製作僧衣時，因心念不專、陷入對物質的期待或失望中，導致效率低下且無法按律完成任務。
律部強調僧侶應在正念中處理衣食住行，避免因貪著或散亂而耽誤修行與法規執行。
。
此句描述人物心中生起的意向（cetanā）。
在律部敘事中，明確的心理意圖是判定行為性質及其後續結果的重要依據。
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本句為律典中關於衣物使用期限的規定。
旨在防止僧眾對精美衣物產生執著或追求奢華，要求在規定時間屆滿後將其捨棄，以維持僧團的簡樸生活。
。
本句為律典中關於違規處理或還贖程序的分類說明。
指出在第三、第四種情境中，即便是不合程序、承諾未來歸還或聞法後才捨棄，其判定結果與前述情況相同。

本句記載律藏中關於比丘對衣物獲取的規範。
描述比丘在離開界限後，仍對特定地點的衣物產生企圖或計畫，用以判定其心念是否違背律儀，涉及對資產持有與獲取的戒律界限。
。
本句描述比丘在界外製作衣物且生起不回本處之念。
在律藏語境中，這涉及比丘對所屬僧團的離棄心，以及違反關於居住與回歸原住處的僧團規範。
。
本句出自律藏，旨在規範僧伽衣物的製作流程與名稱定義，確保僧團在物質生活上保持統一與簡樸，避免因衣飾而產生執著或差異。

本句出自律典，旨在界定比丘在獲取衣物時的心理動機與行為。
律部極其重視「意圖」（cetana），此處描述比丘出界並計畫返回作衣的心理過程，用以判定其行為是否構成違律或犯戒。
。
本句出自律典中關於僧侶獲取布料與製作衣物的規範。
描述一種獲取布料的特殊狀態：原先的期望未達成，且心中未斷除對布料的渴求，最終卻意外獲得。
此處「界外」指不符合律法規定之程序或在僧團界限之外。
律典藉此規範僧侶對物資的獲取應符合清淨之法，避免不正當的執著或獲取方式。
。
本句記錄僧侶製作衣物後的處置過程。
在律藏中，衣物的來源、製作與所有權歸屬具有法律意義，此處詳述其對特定衣物的處置意圖，以符合律儀規定。
。
本句出自律藏，旨在定義僧伽衣物在製作完成後的正式名稱，反映出律部對於僧侶衣著材質與規範的詳細記錄。

本句出自律藏，旨在規範比丘在獲取與持有衣物時的行為準則。
重點在於比丘離開特定區域（界）時的意圖，討論其在追求衣物時是否符合律法，以防止對物質產生貪著或採取不合規的獲取手段。
。
本段描述比丘在獲取衣物時的心理狀態及其對僧團規定的反應。
律藏詳細規定衣物的獲取與使用，以杜絕貪欲並維持僧團一致。
此處討論的是比丘在得知僧團集體捨棄某種特定衣物（迦絺那衣）後，決定不再回原處製作衣物的情境，體現律法對僧團共識的重視。
。
本句說明特定衣物名稱的由來，屬於律典中對僧伽衣物材質與稱謂的詳細記錄，旨在明確衣物的種類與來源。

本句出自律典，旨在規範比丘對衣物的持有與獲取行為。
重點在於審視比丘在離開界限（結界）時的心理動機（作是念），以判定其行為是否符合律法規定，是否構成違律之情。
。
本段規範比丘製作或更換僧衣的律儀程序。
強調比丘即便在界外製作衣物，最終仍須回到僧團結界內，在集體見證下完成舊衣的「捨」之程序，以確保衣物的獲取與處置符合律法，防止私心或違規。
。
本句為律典中關於衣著規定的條目編號與名稱，將「捨迦絺那衣」列為第五類中的第四項，用以規範比丘所能使用或禁止使用的衣料種類。
。
此句為《十誦律》中的結構性編號標記，用於標示律條或案例的類別（第五）與具體序號（五十四），以便僧團在誦習與查考戒律時能精確定位。

此句出自律部，用於列舉僧侶所持有的衣物種類與數量，此處指涉的是特定種類的僧伽梨衣。
。
本句出自律典，旨在規範比丘領受衣物後應知足。
若比丘因貪求更多衣物而心生背棄原供養處之念，屬於違背律儀的貪欲表現，律典對此類心念與行為進行界定以作懲處或警示。
。
本句描述慾望與獲取之間的矛盾關係。
在律部語境中，強調執著於「望」（期待或慾望）反而成為障礙，而當心念放下（斷望）或不執著於結果時，反而能自然獲得。
這體現了欲求反而不獲，無求反而自得的理路。
。
本句描述比丘離開界限後的心理意圖。
在律部經典中，行為的「意圖」（cetana）是判定違犯與否的核心，此處記錄比丘不願回原處且不作衣的念頭，用以判定其後續行為是否構成律法上的過失。
。
本句說明比丘脫離僧團之行為。
在律典語境中，「捨衣」是指放棄出家身分，不再承擔比丘的戒律義務。

本句描述比丘在領受衣物後，因貪心欲得更多而產生不回原處製作衣物的意圖，屬於律藏中針對衣物管理與貪欲心念的違制規範。
。
本句描述對慾望（望）的執著與得失之理。
說明當人執著於特定目標時，往往難以達成；而當執著心（望）消失或在不刻意追求時，反而能獲得。
這揭示了「執著即障礙」的心理機制，強調放下貪求心反而能令事物自然成就。
。
本句描述比丘在界外作衣時的心理意圖。
在律部經典中，行為是否構成罪犯，往往取決於其主觀意圖（心念）。
此處強調比丘具有「不回原處」的決定，是用以判定律則適用與否的關鍵條件。
。
本句出自律藏，說明僧伽衣縫製完成後的正式名稱。
律部對衣物的材質、縫製工序及名稱有嚴格規定，以確保僧團生活簡樸且制度統一。

本句為律典中關於比丘領受衣物之規範。
重點在於比丘領取僧伽資產後，若因貪心欲得更多衣物而意圖不再回原處履行製衣義務，此心念涉及對資產的不誠實使用與貪欲，屬律法禁制之行為。
。
本句描述對慾望（望）的執著與獲取的矛盾關係。
在律部語境中，揭示執著於欲求反而難以達成，而當心念不再執著（斷望）或不刻意追求時，因緣成熟反而能獲得。
這說明執著是阻礙，而放下才是契機。
。
本句出自律藏，旨在界定比丘在管理衣物時的責任與遺失狀態。
律法詳細規定遺失衣物的情境，以判定是否因疏忽而違犯律儀。
此處說明若因不善守護且缺乏替代材料而導致遺失，在律法名相上被定義為「捨迦絺那衣」的遺失情況。

本句記載律藏中關於僧衣領取的禁制。
重點在於比丘在領取袈裟後，因貪圖更多衣物而擅自離開指定地點且不願返回製衣，此舉涉及對僧團資源的不誠實利用與對戒律的違犯。
。
本句描述對慾望（所望）的執著與獲取的矛盾關係。
在律部語境中，說明對物質或名聞利養的追求：越是執著追求，越難達成；而當放下執著（斷望）時，反而能自然獲得。
強調「捨執」的重要性。
。
本句出自律典，旨在詳細描述比丘在界外製作衣物的各種狀態（已作或未作）以及時間跨度（徐徐、久久），用以界定違律行為的具體情境，確保僧團紀律的嚴謹性。
。
此句為律藏敘事中的心理描述，記錄當事人的念頭，表達欲返回原居住地或原出發地的意向。
。
本句出自律藏，規定比丘使用特定材質或款式衣物（如捨迦族之麻布衣）的時間限制，旨在防止比丘追求奢華或不合規矩的服飾，維持僧團的簡樸與統一。
。
本句針對律法處置的不同情境進行分類說明。
指出第三、第四類情況，無論是程序缺失、事後返回或聞法後捨過，其判定結果均與前述一致，強調律制執行的統一性。

本句出自律部，旨在規範比丘對僧衣的持有與獲取行為。
重點在於比丘離開界限以獲取更多衣物的意圖，涉及律法對貪欲及衣物管理之限制。
。
本句描述對慾望（望）的執著與得失之循環。
修行者若執著於特定目標，往往陷入「不得」與「不捨」的痛苦中。
而真正的獲得往往在放下執著、非刻意追求時發生。
這揭示了執著於慾望之徒勞，旨在勸導修行者斷除對外在獲取的渴求。
。
此句描述比丘在僧團所劃定的界限（僧伽藍）之外進行製作衣服的行為。
在律儀中，行為發生的地點（是否在界內或界外）對於判定戒律的適用性與僧團行為的合法性具有重要意義。
。
描述僧侶在決策時的心理意圖，在律儀語境中，此類心理活動往往是決定行為（如遷徙、居住）的前因。
。
此句屬於律藏中的名相定義，規定了僧侶在完成特定僧衣製作程序後，該衣物即具備了「捨迦絺那衣」的特定名稱與法規地位。

本句出自律典，旨在規範比丘對衣物的持有與獲取心念。
重點在於審視比丘是否因貪著更多衣物而產生不正當的企圖，違背出家者應有的知足與清淨心。
。
本句描述對慾望與期待的心理循環。
在律部語境中，強調執著於「望」（期待或慾望）反而難以達成，而當放下執著（非望）時，結果反而自然顯現。
這揭示了貪欲與得失之間的矛盾關係，勸導修行者應斷除對特定結果的渴求，以脫離輪迴的心理束縛。
。
本句描述一名比丘在界外製作衣物，並產生不將材料還回原處的意圖。
在律藏中，此類情節是用於判定是否構成「偷盜罪」的心理動機（作意）之關鍵。
。
此句為律藏中的名稱規範，說明衣物在縫製完成後的正式稱呼。

本句出自律藏，旨在規範比丘對衣物需求的心理狀態與行為。
重點在於審視比丘是否因貪心（望得多衣）而產生不正當的企圖，強調出家者應剋制對物質的追求，遵守律法中關於供養與持物的規範。
。
本句描述對慾望（望）的執著與斷除之過程。
在律部語境中，強調若執著於特定結果，反而難以達成；唯有斷除對結果的渴求（斷望），才能在無心之時獲得真正的成就或解脫。
這揭示了「欲求」與「獲得」之間的矛盾關係，指引修行者應止息渴愛。
。
本句記載比丘在得知僧團對衣物規範有所變更後的心理反應與行為，體現律部對於僧團統一制度（僧伽羯磨）之規範以及個體比丘對律則變動的應對。
。
本句說明特定僧衣名稱的由來，指出該名稱是基於傳聞或慣稱而定。
在律藏中，對僧衣的材質、名稱有詳細規定，以確保僧團生活的統一與簡樸。

本句出自律典，規範比丘對衣物的持有與獲取心態。
重點在於揭示比丘因貪著於多得衣物，而產生不正當的企圖與計畫，違反了出家者應有的知足心與律制。
。
本句描述渴求（望）與獲得之間的矛盾關係。
說明當人執著於特定目標而不得時，若能斷除該執著，反而能意外獲得。
這揭示了執著心（貪欲）往往是獲得的障礙，而心境的轉化或執著的斷除，纔是真正獲益的契機。
。
此句描述比丘在僧團戒律界限（界）之外製作僧衣的具體過程。
說明在製作新衣尚未完成之際，仍維持穿著原有的迦絺那衣之狀態，涉及律儀中關於僧衣製作場所與程序的規範。
。
此條文規定了特定衣物（捨迦絺那衣）的歸還程序。
將此衣歸還給僧團，在律儀中被定義為「捨」的行為，用以規範僧團財產的處置與歸屬。
。
本句出自《十誦律》中關於僧衣類別的詳細規範。
律藏對僧侶衣物的材質、名稱及種類有嚴格規定，旨在防止奢侈並維持僧團的簡樸與統一。
此處是在列舉第五種被認可的衣類名稱。
。
此句為律典中的編號標記，用於對戒律條目或段落進行索引，以利於僧團在誦習與對照時能精確定位。

本句出自律部，旨在詳細規定僧侶可持有之衣物的種類與數量，透過對材質（如絺那布）與數量的嚴格限制，防止僧團追求奢侈，維持出家人的簡樸生活。
。
本句出自律典，旨在規範比丘在接受特定材質（迦絺那）的僧衣後，將其攜帶出結界之行為，用以界定違律之條件與範圍。
。
本句描述僧侶因物資匱乏而生起的念頭。
在律部經典中，關於僧衣的獲取與製作有嚴格規定，旨在杜絕貪欲並維持僧團的基本生活需求。
。
本句描述比丘在界外與他人約定製作僧衣的情境。
在律藏中，關於僧衣的獲取、製作及對待布料的規定極為嚴格，旨在防止比丘過度追求精美衣物或產生不必要的世俗牽絆。
。
本句描述比丘在界外產生不回本處且不做衣的意念。
在律藏語境中，這通常是用於判定違犯律儀時的主觀意圖，探討其是否具有故意不遵守僧團規定的心念。
。
本句說明比丘在離開僧團或放棄僧職時，其行為在律法上被定義為「捨棄袈裟」，象徵其僧侶身分的終止。

本句出自律部，描述比丘領受特定僧衣後將其帶出界限的行為，是用於判定是否違犯律條的具體情境描述。
。
本句記載僧侶因物資缺乏而需回住處製衣的經過。
在律部經典中，對於僧衣的獲取與製作有嚴格規定，旨在使僧團生活簡樸，遠離貪欲。
。
本句出自律典，描述比丘與在家眾之間關於衣物製作的互動。
律部詳細規定比丘獲取或修補僧衣的合法程序，旨在防止比丘產生貪欲或對在家眾造成不當依賴，維持出家人的清淨與簡樸。
。
本句描述比丘在結界（Sīmā）之外委託他人製作僧衣，並主觀意圖不返回原結界之處。
在律部語境中，結界是判定僧團行為合法性與違犯律儀的重要空間基準，此處強調其行為與心念皆發生在界外。
。
本句說明僧衣在製作完成後的特定名稱。
在律藏中，對於衣物的材質、縫製過程及最終名稱有詳細規定，以確保僧團生活之統一與簡樸。

本句屬於律典中關於衣物領受與持有的規範。
討論比丘在領受特定材質（迦絺那）之高級衣物後，將其攜出僧團結界（Sīmā）的行為，旨在防止比丘追求奢華或在物資流轉中產生不當得失。
。
本句記錄僧侶因基本生活物資匱乏而決定回住處製衣的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧團在維持基本生存需求時的實際情況與行為規範。
。
本句描述一名在家者（界外）主動提出為比丘縫製衣物。
在律藏語境中，此類情節通常用於討論比丘獲取衣物之正當程序，以及是否涉及禁律（如禁止持有金錢或不當請求）。
。
本句描述比丘在僧團設定的結界（Sima）之外製作僧衣。
在律藏中，「界」是指僧團進行法事或共同生活的法定範圍，此處旨在界定比丘行為發生的空間位置，以判定其行為是否符合律制或違犯相關戒條。
。
本句旨在界定律法中「失衣」的具體構成條件：必須同時滿足「因疏忽而遺失」且「缺乏材料重新製作」兩個要素。
這在律藏中是用於判定比丘是否觸犯相關戒律或需履行補償義務的法律定義。

本句記述律儀中關於僧衣管理的規定。
在律藏中，比丘對僧團共有財產（如衣物）的領用與處置有嚴格限制，擅自將領受的特定衣物帶出界外，可能構成違律行為，旨在防止私有化或非法挪用僧團資產。
。
此句描述僧侶因物資匱乏而產生製作僧衣的念頭。
在律部語境中，這反映了僧團對基本生活必需品（衣食住行）的處理方式及其生活實況。
。
此句為律典中關於僧衣製作的敘事片段。
在律部語境中，僧衣的獲取、縫製與修補均有嚴格的戒律規範，以防止僧侶追求奢華或產生不當的依賴關係。
。
本句描述比丘在界外委託他人製作衣物時，因對方進度緩慢或未完成而產生的情況。
在律藏語境中，此類敘述旨在界定比丘在獲取衣物過程中，對於委託他人勞作的規範與相關責任。
。
此句描述人物在特定情境下生起的意念。
在律部敘事中，此類心理活動的記錄是用於交代人物行動的動機，以確立後續行為在律法判定上的主觀意圖。
。
此條文屬於律藏對僧侶服飾規格的規範。
說明比丘的袈裟若超過了規定的尺寸或標準（齊限），其名稱便會變更為「捨迦絺那衣」。

此條為律儀規範，說明比丘在領受迦絺那衣後，若攜帶該衣離開僧團所劃定的界限（戒界），在戒律上的行為規範。
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此句描述僧侶因衣物資糧匱乏，而生起返回原處處理衣物製作事務的念頭。
在律藏語境下，反映了僧侶對於生活資糧的實際需求與行為動機。
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此句描述在僧團界限（Sīmā）之外，他人所說的話，涉及衣物的製作與提供，屬於律儀中關於僧侶生活與財物處理的敘事背景。
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此段描述比丘在僧團法定界限（Sīmā）之外，因聞法或特定情況捨棄袈裟，並決定不再返回原處及不再製作新衣的行為，涉及比丘在特定地域界限外的戒律規範與生活處置。
。
本句為律典中對特定行為的法律定義。
說明比丘在特定情境下離去，其對衣物的處理行為在律法上被正式定義為「捨迦絺那衣」。

本句記述律藏中關於比丘受衣之禁制。
在律部語境下，比丘對衣物的持有與移動需符合制度，擅自將特定類別的衣物帶出界外，可能涉及對僧團財產管理或受贈規則的違犯。
。
此句記載僧侶因物資匱乏而產生製衣念頭的過程，體現律部對僧團日常生活物資管理與基本需求的實務記錄。
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本句描述僧侶在結界之外與他人互動，涉及衣物的製作或修補。
在律部語境中，僧侶對衣物的獲取、處理及與居士的往來有嚴格的戒律規定，以防止產生貪著或不當獲益。
。
本句記載一名比丘在結界（Sima）之外聽到某事後，捨棄其所著的特定袈裟。
在律部語境中，「界」指僧伽執行法事時所設定的結界，界內外之區分對律法效力具有重要意義。
。
此句描述敘事對象在心中生起決定，表達不再返回原先居住地或原屬境界的意願。
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本句說明律儀中關於在結界（Sima）之外製作衣物的規定，以及該特定材質衣物的名稱定義。
在律藏中，衣物的材質與製作方式是判定是否合規的重要標準。

本句記述律儀中關於衣物管理的禁制條文，說明比丘在領受特定類別的衣物（迦絺那衣）後，若擅自將其帶出僧團法定界限，即構成違律之條件。
。
本句描述僧侶因物資匱乏而產生製衣的念頭。
在律部經典中，僧衣的獲取與製作有嚴格規定，旨在維持清淨與簡樸的修行生活，避免對物質產生貪著。
。
本句為律藏中關於僧侶行為規範的敘事背景。
在律部語境中，「界」指結界（Sīmā），是判定僧團法事效力與行為準則的空間基準。
此處描述僧侶在結界外接受他人代為縫製衣物的情境，是用以判定該行為是否違犯律條的事實陳述。
。
此為律部關於比丘行為規範的描述，涉及在僧團界限（界外）聽聞規定後捨棄袈裟，以及在界外製作衣物的行為，用以判定其是否觸犯戒律。
。
本句出自律部，旨在定義特定條件下遺失僧衣的名稱與判定標準。
強調僧侶應謹慎保管法物，若因疏忽導致遺失且無力補作，則符合該名相的定義，用以規範僧伽對衣物的管理與責任。

本句屬於律典中關於衣著規定的條文。
在律部語境中，比丘對衣物的獲取與持有有嚴格限制，尤其是特定材質或類型的衣物。
此處強調將受領的特定衣物（迦絺那衣）攜帶出界（Sīmā），涉及對僧團法定範圍內物品管理之違規判定。
。
本句記錄比丘在資具不足時的實際處境與念頭，屬於律藏中關於僧團日常生活與資具管理之敘事，體現比丘對基本生活必需品的維持。
。
本句描述在僧團界外，他人提議為比丘製作或修補僧衣。
在律藏（十誦律）中，此類情節通常用於討論比丘接受他人服務、獲取衣物之方式是否符合戒律規範。
。
本段描述比丘在界外獲悉僧團關於衣物變更的情況。
在律藏中，衣物的材質、製作方式及獲取途徑均有嚴格規定，此處涉及僧眾捨棄舊式衣物並在界外製作新衣的過程，反映了律法對僧伽生活細節的規範。
。
本句屬於律部關於僧衣管理之規定。
僧人獲贈布料後，需在規定時間內尋找匹配的布料以縫製成衣，此時間限制稱為「齊限」。
若超過此時限仍未完成配對，該衣物在律法上的名義即變為「捨迦絺那衣」。

本句出自律典，旨在界定比丘在衣物資源不足時，回原住處製衣的心理動機與行為規範，體現律部對僧眾生活細節與物質獲取的嚴格管理。
。
此句描述比丘在界外與他人互動，涉及僧衣的製作。
在律藏中，關於僧衣的獲取、縫製與持有有嚴格的規定，旨在防止貪欲並維持僧團的簡樸生活。
。
本句描述比丘離開所屬僧團界限後，生起不願返回原住處的意念。
在律藏中，比丘的意圖（心念）是判定是否觸犯戒律的重要依據，此處涉及比丘對所屬住處的義務與紀律管理。
。
本句出自律藏，旨在定義特定僧衣的名稱。
在律典中，衣服的製作地點、材質與方式直接影響其名相與法律定義，此處明確規定在界外（僧團界限之外）製作完成的衣服稱為「捨迦絺那衣」。

本句出自律典，規範比丘對特定衣物的持有與移動。
在律制中，對於特定材質或類型的僧衣（如迦絺那衣）在界內外的流轉有嚴格規定，旨在防止比丘對物慾產生執著或違規持有。
。
本句描述僧侶因物資匱乏而產生回住處製衣的念頭。
在律部經典中，詳細記錄僧侶的心理動機與行為過程，旨在判定其後續行為是否符合戒律規範。
。
本句描述在僧團法定界限（Sīmā）之外，他人提議為比丘縫製或修理僧衣的情境。
在律藏中，界限的劃定對於僧團羯磨（正式議事）的合法性及比丘的行為規範具有重要意義。
。
本句描述律藏中關於比丘請人製作衣物時，對剩餘布料（毘波羅衣）處理的情境。
律典詳細規定比丘在獲取或製作衣物時的規範，以防止貪欲或不當得利，此處涉及對遺留物的所有權與心念之判定。
。
此句屬於律藏規範，說明僧侶在製作袈裟的過程中，當衣物完成製作的特定狀態時，應當稱之為「捨迦絺那衣」。

此條文為律藏規矩，規範比丘對於僧衣（迦絺那衣）的持有與移動限制，特別是關於攜帶僧衣離開僧團界限的行為。
。
此句描述僧侶在基本資具不足時的心理活動。
在律部語境中，這涉及僧伽對衣食住行等基本資具的獲取與處理，體現了修行者在維持基本生活所需與遵守律儀之間的實際操作。
。
此句記載於律典中，描述僧侶在結界之外與外在人員接觸，涉及衣物製作或修補的律儀情境。
。
本句描述比丘在處理僧團集體決定時的心理反應。
在律藏中，「界」是法律效力的範圍，比丘需依據僧團在界內通過的決議來調整行為，此處體現對僧團決定的隨順。
。
本句為律典之敘事，記錄某位比丘因特定事件或特徵而被賦予特定稱號，用以說明當時僧團對衣著或身分的認定。

本句出自律藏，屬於關於僧團資產管理的戒律規定。
旨在禁止比丘在領受特定用途或特定區域供應的袈裟後，擅自將其帶出指定的管轄範圍，以防止資產流失或私自挪用。
。
本句描述僧侶因基本生活物資匱乏而產生製衣之念。
在律部經典中，詳細規範僧侶的衣食住行，旨在確保僧團生活簡樸且符合戒律要求，體現了出家者對基本資具的依循與管理。
。
本句為律典中之敘事，記錄關於衣物縫製或修補的對話。
在律部語境中，僧侶對衣物的處理以及與他人的互動需符合戒律規範，以維持僧團的簡樸與清淨。
。
本句出自律部，討論比丘製作衣物的規範。
在律藏中，僧衣的材質與製作方式需符合僧團的集體決定。
此處在判定違律與否時，重點在於比丘在界外作衣的行為，與僧團對特定衣物（迦絺那衣）之使用規定在時間上的先後關係。
。
本句說明律儀中關於僧衣處置的正式程序。
在僧團的見證下捨棄特定衣物，以符合律法規定，避免私自處置而產生爭議，體現出僧團集體管理與清淨的原則。

本句出自律典中關於僧伽衣物資產的清單記錄，詳細規定可持有衣物的種類與數量，旨在規範僧侶的物質生活，防止奢侈，維持清淨。
。
本句出自律部，描述比丘在領取僧衣後，因材料或經費不足以完成製作，而產生返回原住處製作衣服的意圖。
律典詳細規定此類情境，旨在規範比丘對衣物資產的處理及其心念的合法性，以防止對僧團財產的不當佔有或違規操作。
。
本句描述比丘在結界之外，有他人主動提出幫其製作僧衣的情況。
在律部語境中，比丘在界內外之行為以及接受他人服務的條件，是判定是否犯戒（如關於衣物獲取或接受勞務的規定）的重要依據。
。
本句描述比丘在界外產生不回本處且不製作衣服的念頭。
在律部語境中，此類心念涉及比丘對僧團責任的放棄或對戒律規範的違背，是用以判定違犯程度的心理動機依據。
。
本句為律典中對「捨衣」行為的法律定義。
在律藏語境下，明確界定比丘在何種動作或狀態下被認定為「捨棄袈裟」，用以判定其是否違犯律條或身分是否發生變更。

本句屬於律部規範，旨在管理僧團財產。
規定比丘在領受特定材質的衣物後，不得擅自將其帶出僧團界限（結界），以防止私有化或不當使用，維持僧團紀律。
。
本句描述僧侶在生活物資不足時的實際處境。
在律部經典中，對僧衣的獲取與製作有嚴格規定，旨在使修行者保持簡樸，遠離對物質的執著，並確保僧團生活的秩序。
。
本句描述比丘在界外接受他人提供縫製衣物的服務。
在律藏中，此類情節通常用於分析比丘接受他人代勞或供養之行為是否構成違犯戒律的判定基準。
。
此段描述比丘在僧團界限（Sīmā）之外，透過他人代勞製作僧衣，並存有不願返回原處、意圖在界外進行特定行為的心理動機。
在律儀中，此類行為涉及對僧團界限規範的違背或特定罪行的判定。
。
本句記載律藏中關於僧衣製作完成後的名稱定義，體現律部對僧伽衣物材質與名稱的嚴謹規範。

本句出自律典，規範比丘領受特定材質僧衣後的行為。
在律制中，僧團對物資有嚴格的管理規定，領受公用或特定用途的衣物後，若擅自將其帶出僧團界限（界），可能涉及違律，旨在防止私自佔有或不當使用僧團財產。
。
此句描述比丘因缺乏衣物資糧，生起返回原處製作衣物的念頭，屬於律藏中關於比丘生活需求與行為規範的敘事。
。
本句描述僧侶在結界之外的日常互動。
在律藏語境中，「界」指僧伽羯磨（正式議事）的法定範圍，此處交代事件發生的地點在界外，是用於判定律則適用範圍的重要空間標記。
。
本句描述比丘因疏忽導致衣物遺失且缺乏替代材料的處境。
在律藏中，衣物是比丘的基本資具，其製作與保管有嚴格規定，旨在培養謹慎心並防止浪費，此處作為判定律則適用情境的敘事。
。
本句為律典中對比丘失衣之特定名相的定義，旨在明確界定衣物損失的類別，以便對照律則判定其違犯程度或處理方式。

本句屬於律部對僧伽衣物持有的規範。
律典詳細規定比丘可接受的衣物材質，旨在防止僧眾追求奢華、產生執著，以維持出家人的簡樸與清淨。
。
此句描述比丘因物資匱乏而產生製衣之念。
在律部語境中，僧眾的衣食住行均有嚴格規範，此處體現了比丘在維持基本生活所需（四事）時的實際情況。
。
此句描述在僧團戒律管轄範圍（界）之外，他人所說的話語。
在律部語境中，界外之行為或言論，常涉及僧團與俗世互動時的界限與規範判定。
。
本句描述比丘委託外在俗人製作僧衣之過程。
在律藏語境中，此類敘述通常用於界定比丘在獲取資具時，與外在人員往來之規範，以及針對製作進度延宕之情況進行律法判定。
。
此句描述人物內心的意向（思），在律典敘事中，心念的轉變通常是行為的先導，用以說明其行動之動機。
。
本句規定比丘在管理衣物（如調整、更換）時必須遵守特定的時間限制（齊限）。
若逾期未處理，在律法上被定義為「捨迦絺那衣」，旨在維持僧團衣制的統一與規矩。

此條為律儀規範，描述比丘在領受特定種類的僧衣（迦絺那衣、毘波羅衣）後，攜帶衣物離開僧團界限（Sīmā）的情境，用以界定戒律的適用範圍。
。
本句出自律部，記錄僧侶在日常生活中的物資需求與行動，體現律典對僧團生活細節的詳實記載，旨在規範僧侶在處理衣食住行等基本需求時的行為。
。
本句描述在僧團法定界限（界外）發生的互動。
在律藏中，「界」的內外之分對於判定羯磨（僧團正式議事）的合法性及違犯律儀的性質具有重要法律意義。
。
本句描述比丘在界外聽聞某事後，捨棄僧服並決定不回原處且不製新衣的行為。
在律部語境中，這涉及比丘對衣物持有規範以及對僧團界限（結界）的認同，反映出該比丘當時違背僧團規範或產生離心之意。
。
此句出自律典，旨在定義比丘在特定情境下離去並放棄其麻布僧衣的行為名稱，涉及僧團對衣物材質與所有權的律制規範。

本句出自律典，規範比丘對於特定材質僧衣的持有與移動。
在律藏中，針對不同材質或來源的衣物有嚴格的管理規定，若在未經許可或違反律則的情況下將特定衣物帶出僧團界限，即構成違律行為，旨在防止僧眾追求奢侈或私自處分僧團財產。
。
本句描述僧侶因物資匱乏而產生製衣之念。
在律部語境中，僧衣的獲取與製作有嚴格規範，旨在杜絕貪欲，維持清淨生活，此處為敘述律則制定的起因背景。
。
本句描述在僧團界外，他人提議為比丘縫製衣物。
在律藏中，關於衣物的獲取、製作與接受有嚴格規定，旨在防止比丘產生貪著或違背清淨戒律。
。
此句描述一名比丘在界外聽聞某事後，決定捨棄代表僧團身分的袈裟並離開原有的修行場所，表現其心志的轉變與對原環境的決絕。
。
本句為律典中關於僧伽衣物名稱與來源的定義，說明特定地點製作或特定材質的衣物有其專門稱呼，用以規範比丘的著衣制度與名相。

此條文屬於律儀規範，說明比丘在領受特定種類的僧衣後，攜帶衣物跨越僧團界限（戒邊）時的行為準則。
。
此句描述僧侶因衣物匱乏而產生回住處製衣的念頭。
在律部經典中，僧衣（袈裟）是僧團的基本資具，其獲取與製作需遵循律法，以維持清淨與簡樸的生活方式。
。
此句為律藏中關於僧侶生活或違律情境的敘事。
在律部語境中，「界」的設定對於僧伽法事的合法性與管理範圍至關重要，此處記錄的是在界限之外關於衣物製作的日常互動。
。
本句描述比丘在結界之外擅自捨棄規定之僧衣並製作新衣，涉及律藏中關於僧衣管理與結界規範的違規行為。
。
本句出自律典，旨在規範比丘對衣物等資財的保管責任。
說明若因疏忽導致衣物遺失且無力補作時，在律法上的特定認定或稱謂，體現律藏對僧團物質生活精確的管理與過失界定。

本句屬於律典中關於衣物管理的規定。
比丘在領用特定材質（通常為較精細或受限）的衣物後，不得擅自將其帶出僧團設定的界限，旨在維護僧團的簡樸風氣，防止對奢侈物質的執著與外在的不當觀感。
。
本句描述僧侶在生活物資匱乏時的實際處境。
在律部經典中，關於僧衣的獲取與製作有嚴格規定，旨在杜絕貪欲並維持僧團的簡樸生活。
。
本句描述在結界之外，有人提議為比丘製作或修補僧衣。
在律部語境中，「界」指結界（Sīmā），是用於界定僧伽合法行事範圍的空間，此處強調事件發生在結界之外，涉及比丘與在家人之間關於衣物製作的互動。
。
本句記載律藏中關於僧團成員身分與衣著規範的描述，說明特定類別的僧人（外聞僧）不再使用迦絺那衣，反映出當時僧團內部對衣制或身分認定的特定規定。
。
本句記錄比丘在界外製作僧衣的狀態。
律藏對僧衣的製作地點與過程有規範，此處描述製作進度緩慢且未完成，旨在規範比丘在處理衣食等生活瑣事時應保持適度，避免因過度耽溺或懈怠而影響修行。
。
本句出自律典中關於僧伽衣物製作的細則。
說明在製作僧衣時，若超過了規定的尺寸對齊時限，該衣物在律法上的類別被定義為「捨迦絺那衣」，用以規範僧團衣制的統一標準與區分材質類別。

本句出自律典，規範比丘對衣物材質的禁制。
迦絺那衣與毘波羅衣屬禁用的奢侈布料，比丘若受用此類衣物並將其帶出界外，即構成律法上的違規，旨在防止僧眾追求奢華與對物質的執著。
。
本句描述僧侶在面對基本生活資具（衣）不足時的心理活動。
在律藏語境中，僧侶對衣食住行等資具的獲取與處理有嚴格規定，旨在杜絕貪欲，維持清淨修行。
。
本句描述在僧團界外，有人提出為比丘縫製或修補僧衣。
在律部語境中，「界」是執行僧伽羯磨（僧團法定程序）的法定範圍，此處強調行為發生在界外。
。
描述比丘在離開其僧團管轄界限後，生起不願回歸原處的念頭。
在律部語境下，這涉及比丘對於僧團歸屬與規律居住地的心理與行為規範。
。
本句為律藏中關於僧伽衣著名相的定義，明確規定在特定區域（界外）製作完成的特定材質衣物之名稱，以便於律條的執行與管理。

本句出自《十誦律》，旨在禁止比丘使用奢侈布料。
迦絺那與毘波羅均屬精美絲織品，不符僧伽簡樸之要求。
持此類禁衣出界，屬違犯律則之行為。
。
此句描述僧侶因衣物資材不足，而生起回歸原處製作衣物的意圖。
在律部中，此類敘述旨在交代僧侶行為的起因與動機，以供判斷戒律之依據。
。
此句描述在界限之外，他人對某人所說的話。
在律藏語境中，這類敘述通常是用於交代特定事件的背景，以判定行為是否符合戒律規範。
。
本句描述比丘在僧團結界（Sīmā）之外，指使他人製作僧衣。
在律藏的語境中，比丘獲取或製作衣物必須遵循嚴格的規範，此處記錄其行為地點與方式，是用以判定是否觸犯律條（如關於衣物獲取的禁制）的事實陳述。
。
本句描述律藏中關於非法佔有物品的起心動念。
在律部中，判定違犯戒律（如偷盜罪）之關鍵在於「作念」（主觀意圖），此處記錄了當事人意識到物品遺失且決定不將其歸還的心理過程。
。
本句說明特定服飾的命名定義。
在律藏中，對衣物的材質、製作過程及名稱有嚴格規定，旨在規範僧團的生活標準，確保衣著簡樸且符合戒律要求。

此條文規定比丘在領受特定的袈裟（迦絺那衣、毘波羅衣）後，不得將其攜帶出越僧團的戒界。
。
本句記錄僧侶因缺乏基本生活必需品（四事之一的衣）而產生回住處製衣的念頭，體現律藏對僧團日常生活與物質需求的實務記錄。
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本句描述一名在結界外的人士主動提出為比丘縫製或修補僧衣。
在律部語境中，此類情節通常用於討論比丘接受信眾服務或獲取衣物的正當性與禁忌，以規範僧侶的生活行為。
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本句描述比丘在界外得知僧團對衣物（迦絺那衣）的決定後，產生不回本處且不作衣的念頭。
這涉及律藏中關於「界」的規定以及僧團集體決定（羯磨）對個體比丘的影響，體現了律儀對僧團統一行動與衣著規範的重視。
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此句說明僧衣名稱的定名，指在特定情境下，該僧衣被稱為捨迦絺那衣。

此條文屬於律藏中關於比丘領受特定僧衣後，攜帶衣物離開僧團戒界時的行為規範。
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此句描述僧侶因衣物資材匱乏，產生回歸原住處製作衣物的念頭。
在律藏語境下，此類敘述多用於交代僧侶行為的動機或情境，作為判斷戒律適用性的背景說明。
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本句記載於律藏，描述僧侶在結界之外與他人互動，涉及僧伽衣物的製作或修補。
在律部語境中，衣物的獲取與處理需遵循嚴格的戒律，以防止貪著並維持出家人的清淨生活。
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本句出自律典，討論比丘在結界（Sima）之外製作衣物的規範。
重點在於比丘在界外活動後返回住處時，僧團對衣物（尤其是迦絺那衣）的持有或捨棄狀態，用以判定其行為是否符合律制。
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本句說明在律藏規範下，比丘將衣物正式捨棄給僧團的程序，在律法上定義為「捨迦絺那衣」，用以規範僧眾對物資的處理，減少私有執著。
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此句為總結語，用於結算前文所列舉之項目、規條或要素，說明其總數為十二。

此句為律藏中關於僧侶衣物種類的列舉，說明除了先前提到的衣物外，還有兩種名為「五捨迦絺那」的衣物。
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此條文屬於律藏中關於比丘在處理衣物與選擇住處時的規範。
強調在移動或尋找住處時，應保持心境的平靜與安定（安隱心），並依據環境是否吉祥、適合修行來決定去留，展現了對修行環境與心態的謹慎要求。
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此句描述比丘在離開特定界限（如戒所或僧伽藍範圍）後的心理意圖。
在律儀判斷中，比丘對於是否返回原處的意圖，是判定其行為是否構成違犯界限規定的重要依據。
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此句為律儀規定，說明在比丘離開的特定情境下，該僧衣的稱呼應為「捨迦絺那衣」。

本段出自律藏，規範比丘領受僧團資產（布料）後的行為。
重點在於比丘在領受公用布料製衣後，若以追求個人舒適（安隱心）為目的而擅自出界尋找住處，此舉違背了出家者應有的精進心與對僧團資產的責任，屬於律法對比丘生活紀律的詳細界定。
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此句描述比丘在離開僧團所劃定的戒界（Sīmā）後，其心念的動向。
在律部語境下，這可能涉及比丘在行止、遷徙或處理戒律相關邊界問題時的心理狀態或行為描述。
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此句為律儀規定，說明在比丘離去之特定情境下，其所穿之衣應稱為「捨迦絺那衣」。

本句記載律藏中關於比丘領受衣料後之行為規範。
重點在於比丘之「心念」，若領受公用或特定用途之衣料，卻以追求個人生活安逸（安隱心）為目的而擅自出界尋找舒適住處，此舉違背出家捨離之本意，屬律法規範之對象。
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本句描述比丘處於脫離僧團管理之狀態。
在律部（十誦律）語境中，「界」指結界（Sima），是僧伽執行羯磨（僧事）的法定地理範圍。
此處指比丘在離開原住處後，既未到達目的地也未返回，長期遊離於結界之外，是用於判定律法違規（如離境或居住規範）的事實描述。
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本句出自律典，討論比丘對僧伽衣物管理之規定。
比丘在調整或修補衣物以符合僧團統一標準時有時間限制（齊限），若逾期未完成，該衣物即被認定為特定類別（如捨迦絺那衣），用以區分其合規與否之狀態。

本段描述比丘在處理特定僧衣（迦絺那衣）並準備前往他處居住時的行為規範。
強調在移動過程中應保持心態的安穩（安隱心），並具備明確的意圖（若可樂則住，不可樂則還），這體現了律儀中對於僧侶行止與心理狀態的規範。
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此句描述比丘在僧團所劃定的僧伽限（Sīmā）之外，於聽聞僧團相關事宜後，已脫下正式袈裟的狀態。
在律藏語境中，比丘所處的地理位置（界內或界外）對於僧團羯磨（儀軌）的有效性以及比丘自身的戒律規範具有關鍵的法律意義。
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此句描述比丘在僧團狀態發生變動（如僧團解散或不再維持特定戒儀）時，對於自身行止與居住地的心理考量，反映律藏中關於僧團與個人行止關係的描述。
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本句出自律部，描述僧伽對衣物材質與名稱的認定。
在律藏中，對衣物的材質（如絺那/麻布）有嚴格規定，此處記錄了某件衣物在特定情境下被定名為「捨迦絺那衣」的過程。

本句論述比丘在領取布料製衣後，若出於追求個人舒適（安隱心）而擅自離開僧團界限尋找住處，涉及律儀中關於資材使用與離羣住處的規範，旨在防止比丘因追求安逸而放棄修行之精進。
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本段屬於律典中關於僧伽資產或個人衣物處置的程序規定。
重點在於說明比丘在界外時，若未能在特定地點完成捨衣，只要返回原住處後在僧團的見證下完成捨棄，在律法上仍被認定為有效的「捨」行為，強調了僧團共識在律儀程序中的重要性。
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本句出自律典中關於僧伽衣物材質與類別的詳細定義，旨在規範僧侶著裝的標準，此處指稱一種特定的釋迦族麻布衣類別。

此段屬於律儀規範，描述比丘在持有新製僧衣時，關於出界行止與心理意圖的特定情境，用以界定行為是否符合戒律。
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本句描述比丘在行為（出界）與心念（不還）上的狀態。
在律部語境中，「界」指僧團劃定的法界（Sima），比丘離開界限並生起不回原處的意念，通常涉及關於居住、行止或離羣的律則判定，強調意圖（cetana）在律法判定中的重要性。
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本句說明比丘在離開僧團或還俗時，捨棄代表僧侶身份的袈裟之行為及其在律典中的稱謂。

此為律藏中關於比丘攜帶新製袈裟出行的行為規範，規定了比丘在完成衣物製作後，對於是否能獨自出界以及如何根據是否找到同伴來決定行程的處置方式。
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本句描述比丘離開僧團界限後的心理狀態。
在律藏中，行為的「意圖」（cetana）是判定是否違犯戒律的關鍵，此處記錄其不前往特定方向亦不返回原處的心念。
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本句為律典中對特定行為或名相的定義，說明比丘在離去時，其捨棄衣物的行為或該衣物之特定稱謂。
律部對於僧團衣物的處理有極其詳細的規範，此處旨在釐清名相。

此條文屬於律藏，規範比丘在領受並製成迦絺那衣後，對於攜衣外出時的思惟與行為準則，涉及隨行同伴與歸處的考量。
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此句描述比丘在界限（Sīmā）之外的行止狀態。
在律儀規範中，比丘的行止與僧伽界限密切相關，此處指其離開界限後，既未抵達他處，亦未返回原處，而是長期滯留在界限之外，這在律儀判斷比丘行止規律時具有重要意義。
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本句屬於律藏中關於僧團衣物管理之規定。
律法對僧侶持有與更換衣物的時間有明確限制，旨在防止奢侈與囤積，維持清淨簡樸的修行生活。

本條文屬於律儀規範，描述比丘在處理新製衣物時，關於離開僧團界限（界）與尋求同伴的行為準則，涉及比丘在行進與攜帶僧物時的戒律考量。
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此句描述比丘在僧團法定界限（Sīmā）之外，於聽聞僧團相關事宜後，脫去袈裟的行為。
在律儀語境中，這類描述通常涉及比丘身份的變動、僧團權限的界定，或是判定特定行為是否構成違犯戒律的關鍵條件。
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此段描述比丘在僧團處置迦絺那衣後的心理活動與行動意向，反映僧團集體行為對個人去向選擇的影響，屬於律儀中關於僧團與個人行為規範的敘述。
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本句出自律部，討論僧伽衣色的規定與名稱由來。
說明某種特定款式的僧衣（捨迦絺那衣）之名稱，是基於傳聞或傳統而得名。

本句出自律部，描述比丘在領用特定材質衣料製衣後，持衣出界時的心理意圖。
律典在此詳細規定比丘在處理衣物與出入界限時的行為準則，用以判定其行為是否構成違律。
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此條文規定了比丘在界外活動後，如何透過與僧團共同進行程序，來完成正式的「捨」衣行為，強調了程序與僧團共同參與的重要性。
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此句為律藏中對特定種類袈裟（第二種五色迦奢衣）之定義或製法說明的結尾。

此段文字為《十誦律》中對特定戒項或法數的數學計算過程，透過分項累加得出總數一百六十六，體現律典在記錄制度與數量時的精確性。