大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開場白，用以交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地點。
王舍城是佛陀經常停留並與國王、信眾交流的重要城市。
。
本段描述律藏中關於比丘犯戒後的處置程序。
比丘在犯下相似罪業且未完成淨化（懺悔）前，需離開僧團界限（出界外）並別住，透過「摩那埵」等懺悔制度來消除罪障。
待罪業消除（出罪）並重新進入界內後，需遵循僧團禮儀，由清淨比丘依上座順序接迎並行禮，以恢復其在僧團中的地位與清淨身分。
。
本段描述律儀的嚴格性。
該比丘質疑犯戒者在未完全淨化或再次犯錯的情況下，仍能享受清淨比丘的禮敬，強調僧團對「清淨」定義的堅持，以及對出罪程序（如摩那埵）之嚴謹要求。
。
本句描述在進行戒律上的呵斥或矯正後，隨即進入詳細的說明階段。
在律部語境中，呵斥旨在警醒違犯者，而廣說則是用以闡明法義或釐清事實，體現了律典中「先正行、後導心」的教導次第。
。
此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀在得知僧團有違規行為後，先召集大眾，並讓當事人親口承認事實，以此作為制定戒律的依據，體現律制之公正與嚴謹。
。
此句出於律典對違犯行為的詢問過程。
在律部語境中，僧眾對其行為的誠實承認是判定違犯程度（如波羅夷、僧期等）以及決定處分或懺悔方式的前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，常用於對話開頭，以示敬意並引導後續的請益或陳述。
。
本段討論律儀中關於「罪犯淨化」的程序。
在律藏中，犯錯的比丘必須經過特定的懺悔程序（如別住、摩那埵）方能恢復清淨身分。
佛陀在此呵責的是：在尚未完成淨化程序（未淨、未脫、未起）之前，若比丘已入界內，其他受戒比丘不應將其視為清淨的上座而予以禮拜供養，以維持律法之威儀與純淨。
。
本句出自律典，規範比丘居住的制度。
佛陀在責備違規者後，重新規定「別住」（分開居住）者的法律地位（作第四人），並禁止原有的別住羯磨（法律程序），以維護僧團的紀律與統一。
。
本句規範律儀中關於「別住」處分的法律程序（羯磨）。
指當一名比丘已完成別住處分，並在後續程序中擔任第四人（參與表決或見證的僧眾）時，不應再對其執行別住羯磨，以確保法律程序的正確性與不重複處分。
。
本句規定僧團在執行法律程序（羯磨）時對參與人員資格的限制。
若組成法定人數的第四人是處於「摩那埵」悔過期間的僧侶，則不具備執行「別住」處分程序的資格，以確保律法程序的正當性。
。
本句規範律儀中關於悔過程序完成後的法律處理。
摩那埵是比丘犯錯後需經過的試用或悔過期；一旦完成（竟人），其身分恢復，在參與僧團羯磨（法律程序）時，不再適用於悔過期間的「別住」（隔離居住）懲戒。
。
本句規定律儀羯磨（法律程序）的資格限制。
在執行「別住」這類處分程序時，參與其中的關鍵人員（如第四人）必須是共住的僧侶，以確保程序的公正性與社羣認同，避免非共住人員幹預內部管理。
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本句規定了執行「別住羯磨」的法定人數與條件。
在律藏中，羯磨（僧團法律程序）的有效性取決於參與者的數量及其清淨程度。
此處指若有四位清淨且達成共識的比丘，即可合法決定別住事宜。
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本句屬於律典中關於僧團法律程序的規定。
在處理僧侶爭端或違規時，對於選擇「別住」（不與大眾共住）的人，在法律程序上將其定為「第四人」，且規定不適用於「摩那埵」這種特定的悔過或恢復身分的處分程序。
。
本句規定在執行「摩那埵」（悔過修行）的律法程序時，對於擔任「第四人」（湊足法定人數之比丘）的資格限制。
若該比丘正處於或剛完成別住、摩那埵等懲戒狀態，或不與大眾共住，則不具備資格擔任此角色，否則該摩那埵程序不成立。
。
本句規定了執行「摩那埵」法律程序的最低人數要求。
在律藏中，羯磨的有效性取決於參與人數的法定額數以及參與者的清淨狀態，以確保僧團程序的公正與合法。
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此為律儀中關於僧團決議程序的規範。
規定在進行治羯磨（懲戒程序）時，若因別住人的參與而使人數變為第四人，則該程序在當日不具備合法性，不得進行，以確保僧團法律程序的嚴謹性。
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本段規定了在進行僧團法律程序（羯磨）時，參與者的資格限制。
在執行特定的處分程序（治羯磨）時，為了確保程序的合法性與清淨，處於處分期間、剛結束處分或不與大眾共住的比丘，不具備作為法定人數（如第四人）的資格。
。
本句規定了進行特定律法程序（羯磨）所需的最低人數門檻（法定人數）。
在律藏中，法律行為的有效性取決於參與比丘的人數及其清淨狀態（即沒有未懺悔的罪犯），若人數不足或不清淨，該法律程序將被視為無效。
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本句規定了罪羯磨（處分程序）的人數組成要求。
在律藏中，正式的羯磨程序需足夠人數且參與者需處於和合狀態。
別住人因與僧團不共住，不具備完整的和合資格，若其作為湊足人數的關鍵（第二十人），則該處分程序不合法。
。
本句規定了在進行罪羯磨（處置罪行的正式程序）時，法定人數（二十比丘）的資格限制。
為了確保羯磨的清淨與合法性，處於處分期間或剛結束處分、以及不共住的比丘，不得被計入法定人數中。
。
本句規定了在律藏中執行特定罪羯磨（處分違律行為）時所需的最低僧團人數要求。
強調參與者必須是「清淨」的，且人數需達二十位，以確保程序的合法性與公正性。
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本句強調律儀的個人責任。
比丘犯戒後，必須親自承認並依照律法程序（如懺悔）來恢復清淨，不可由他人代為承擔或消除，體現了因果自負與戒律執行的嚴謹性。
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本段規定了「別住人」（獨自居住的僧侶）的行持禁忌。
旨在防止別住人享受過度的侍奉與供養，避免產生傲慢心，並維持僧團中對上座的尊重順序，強調除非病苦，否則應保持簡樸與自律。
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本句出自律藏，旨在規範比丘的生活作風，防止奢靡與不當的親近。
禁止在豪華牀鋪上共坐，是為了維持僧團的簡樸與威儀，避免因追求舒適而產生貪欲或引起世間毀謗。
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此條規律規範了比丘在行走中，或是處於別住（獨立居住）狀態時，關於坐下行為的戒律要求。
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此句為律典之論證，採取「由小推大」的邏輯。
若規定兩名僧侶不得共用一張牀（或長凳）坐著，則人數更多時更應禁止，旨在維護僧團的威儀與秩序，避免不莊重的行為。
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此律規旨在規範比丘經行時的禮儀與秩序，透過避免幹擾他人修行（如住戒比丘或清淨比丘）以及避免因個人偏好而影響規矩，以維持僧團修行環境的莊嚴與清淨。
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本句為律藏中關於僧團生活規矩的規定，旨在規範比丘在進行經行時的空間使用，避免不同住處的人員聚集而產生不適宜的社交或幹擾，以維持僧團的清淨與秩序。
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本句規定了別住比丘在接待客僧時的律儀，強調透過坦誠交代自己的過失來達到淨化心靈與維持戒律純淨的目的，避免隱瞞罪過。
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本句規定比丘在舉行布薩（僧團定期集會）時，必須親自參與僧團集會，並在僧眾面前坦誠交代自己所犯的違律行為，以達到淨化身心、維持僧團清淨的目的。
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本句規定了別住僧人在生病無法參加僧團集會時的請假程序。
在律藏中，僧團的集會與決議需遵循嚴格程序，別住僧人雖不常住，但仍需透過遣使告知，以維持僧團的管理秩序與知情權。
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本段記載了「別住人」（處於特定隔離或戒律限制狀態的人）在僧團戒律生活中的行為禁忌。
透過限制其在懺悔、受戒、依止及羯磨儀式中的參與權，旨在防止戒律的混亂，確保僧團儀式的合法性與清淨性，避免罪業的蔓延。
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本段出自律典，旨在維護僧團的和諧（僧伽和合）與清淨。
強調對清淨僧眾的尊重，以及保障僧團法定程序（如布薩、自恣）的正常運作，禁止惡意揭發或使他人陷入對過往罪過的憶念中，以避免造成僧團內部的分裂與不和。
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此句規範僧侶應有的謙卑與恭敬行儀。
透過內心的悔改與折伏（降伏自我），在行為上展現柔軟與恭敬，並在與清淨比丘同行或同坐時，保持謙卑的位次，以示對德行的尊重。
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本句規定僧團集體活動的禮儀規範。
在律藏中，「次第」指依出家年資（法年）之先後，體現對上座的尊重，以維護僧團秩序與和諧。
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本句出自律典，規範比丘在犯錯後，不得因恐懼被揭發而心懷不純地請求清淨比丘分食。
此規定旨在維護律儀的誠實與清淨，禁止以掩蓋過失為目的而請求救助。
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本句規定僧團中別住人在共食與資源分配上的禮儀。
要求依據法年（資歷）決定座次，並在房舍、臥具等物質分配上，將較低等級的設施分給別住人，以維護僧團的秩序與謙卑之風。
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本段記載律儀中關於資源分配與進入居所的禮節。
強調依據「上座」（資歷）的次第進行分配，並規定分開居住的比丘在進入他人空間時應保持謙卑，不可搶先領路，體現僧團內部尊卑有序、和諧共處的紀律。
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本句為律典中關於比丘居住的規範。
要求比丘在僧團居住地不應孤立居住，以維持僧團的共同生活與相互監督；同時禁止在無僧團且無正式住所的荒僻之地居住，以避免引起世間毀謗或影響修行安全。
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本段屬於律藏中關於比丘居住規範的詳細規定。
針對處於「別住」或「摩那埵」等特殊身分或處分中的比丘，其居住權限受到限制，旨在防止比丘在處分期間過度孤立或在不適當的場所居住，以確保僧團的監督與紀律得以維持。
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此為律藏中關於「別住」的規定。
比丘因犯戒而需受處分時，須與清淨比丘分開居住，不得共用同一遮蔽空間，以維持僧團清淨並促使違犯者反省。
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本段為律藏關於僧眾居住的規範。
針對處於不同處分狀態（如別住、摩那埵）或特定限制的僧侶，規定其不得共用同一遮蓋空間，以確保律制執行之嚴謹與僧團清淨。
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本句出自律部，規範比丘在別住（非大眾共住）時的行止。
要求比丘在出發前需慎思行程，確認是否會前往前任或資深比丘的住處，以維護僧團的禮節與管理秩序。
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此句出自律典，強調在採取行動前應先確認可行性，體現律部對於僧團行住坐臥之謹慎與實務要求。
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此為律儀規範，說明若未依規定前往，將會導致失去一個夜晚的時限或相關權益。
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本句強調在律儀實踐中，若未能達成特定要求，應正視並在心中承認自己的缺失，以維持正念與誠實，是律儀修行中自我省察的表現。
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本句出自律部，描述比丘在犯錯後需依律執行「摩那埵」之懺悔處分。
摩那埵要求犯錯者在一定期間內與大眾分開居住或接受限制，以示悔悟並清淨罪障。
此處說明因需執行此律，故無法參與其他活動。

本句出自《十誦律》，涉及律藏中關於比丘生活規範的細節。
憂波離長老針對特定身分（別住人與摩那埵人）在無法及時完成規定事項時，可獲準停留的時間上限向佛陀請教，體現了律法在執行上的嚴謹與對特殊情況的考量。
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此句出自律典，記錄佛陀為弟子設定的聽法時間。
在律部經典中，對時間、人數與地點的精確記載，旨在確立制度的嚴謹性與修行次第的明確性。
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本句規定在律法程序中，已實行「別住」的人員在計算法定人數時可充當第四人，但針對該人的別住狀態，不應重複進行別住的羯磨程序。
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此條文規定了特定身分（二種別住人或二種清淨人）的僧侶，在執行僧團儀式時的限制，即不得進行別住羯磨，以維護戒律程序的嚴謹與正確。
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本句規定了執行僧團法律程序（羯磨）的人員資格。
在律部語境中，若參與者中別住人（因爭執而分居者）佔多數，且清淨僧侶人數不足，則不具備執行特定別住羯磨的合法資格，以確保律法程序的公正與清淨。
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本句規定了執行「別住羯磨」的最低人數要求與資格條件。
比丘必須處於清淨狀態且共住同見，方能合法地通過僧團程序決定分開居住，以維護僧團的紀律與和諧。
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本句規定了僧團處理爭端時，完成「別住」程序後的人員身分及其法律權限。
當比丘完成別住後，其身分變為「第四人」，在該特定法律情境下，不再適用或不能再次啟動別住的羯磨程序，以確保律法程序的終結性與明確性。
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此條文規定了執行「別住羯磨」時的人數法定門檻。
在律儀中，進行羯磨（正式儀軌）需要足夠數量的清淨僧侶參與。
若別住僧侶的狀態結束後，剩餘的清淨僧侶人數不足（如僅剩兩人、一人或全數結束），則因人數不符合法定組成，故不得進行該項特定的羯磨程序。
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本條文規定了在特定僧團組成條件下（人數極少、具備四清淨、共住且見解一致）進行「別住羯磨」的資格。
這屬於律藏中關於僧團決議程序（羯磨）的規範，旨在明確在何種情況下可進行非大眾性的特定羯磨。
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本句規定在執行「別住」這一特定律法處分時，對參與人員（第四人）的資格限制，旨在確保僧團法律程序（羯磨）的嚴謹與合法。
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此條文規定了在特定人數組合（包含行摩那埵者與清淨者）的情況下，禁止執行「別住羯磨」。
這是律儀中對於僧團進行特定羯磨（儀軌或處置）時，對參與者身分與人數比例的嚴格規範，以確保僧團決議的合法性與清淨性。
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本句規定了執行「別住」羯磨的最低人數要求與資格條件。
在律藏中，僧團法律程序的有效性取決於參與者的清淨度（無罪）以及對該事項的共識（同見）。
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此條文為律儀規範，說明在執行摩那埵（一種懺悔程序）並完成第四個階段後，不再需要重複進行別住羯磨（特定的僧團儀軌），以規範僧團懺悔後的程序。
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本句規定在執行「別住羯磨」（將比丘分開居住的法律程序）時，對參與比丘清淨狀態的人數要求。
律法規定參與羯磨的比丘必須具備足夠的清淨度，若清淨比丘人數不足，或參與者多為剛完成摩那埵處分的人，則該法律程序不成立，以確保僧團法律行為的莊嚴與合法性。
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本句規定了在僧團中執行「別住羯磨」（將比丘分開居住的法律程序）時所需的最低人數條件與資格。
要求參與者必須是「清淨」的（無現行罪障）且「共住同見」（共同生活且對該事項有共同認知），以確保法律程序的公正性與合法性。
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此條文規範僧伽羯磨（僧團儀軌）的人數資格與程序。
規定在進行「別住羯磨」時，不共住的僧侶不應被計入法定人數（如第四人）中，以確保僧團決議程序的合法性與嚴謹性。
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本句規範在執行律儀（如羯磨）時，參與僧眾的組成條件。
在律部語境中，執行僧伽法律程序需滿足「共住」（共同居住於同一結界內）與「清淨」（無未懺悔之罪）之條件。
若參與者的組合不符合共住或清淨的要求，該行為被視為不合法，不應執行。
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此句說明律儀中的處置規範。
當四位比丘的戒行極不清淨，且持有相同的見解（通常指偏離正見）時，僧團應依法進行「別住羯磨」，透過特定的儀軌程序來處理此類僧團成員，以維護僧團的清淨與秩序。
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本句規定在執行「摩那埵」（一種針對犯戒僧人的悔過試用程序）時，參與者的身分限制。
律藏之羯磨（法律程序）通常需滿足最低人數要求，此處規定若第四人為「別住人」（非共同居住之僧），則該程序不成立，以維護僧團程序的嚴謹性與共識。
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本句規定了進行「摩那埵」羯磨時，參與僧團的組成資格。
在律藏中，羯磨（法律程序）的合法性取決於參與者的數量及其清淨狀態。
若清淨僧人數不足，或別住僧（指不和合或有過失者）比例過高，則該法律程序不成立，無法使犯戒者恢復清淨。
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本句說明在特定條件下（具備四種清淨共住條件且持有相同見解）的極少數比丘，準許執行摩那埵羯磨。
摩那埵羯磨是律藏中一種透過正式儀軌進行的懺悔程序，用於清淨特定罪行的戒體。
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本句為律典中關於僧團法律程序的規定。
針對犯過僧侶申請恢復戒體（摩那埵）時，若僧團處於分開居住（別住）狀態或其結束後的特定人數組成（第四人）不符規定，則該法律程序（羯磨）不成立。
。
此條文規定了執行摩那埵羯磨時對於僧侶居住狀態（別住）與清淨人數的限制。
在律儀中，僧團羯磨的有效性取決於僧侶的共同性與戒體的清淨狀態；若僧侶處於分散居住的狀態，則不符合執行此項羯磨的法定條件。
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本句規定執行「摩那埵」法律程序時的最低人數要求。
在律藏中，僧團的法律行為（羯磨）必須滿足特定的人數與資格條件（如清淨、共住、同見）方能生效，以確保程序的公正性與合法性。
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本句為律典中關於僧團法律程序的修正規定。
針對「摩那埵」（一種悔過制度）的執行，明確要求執行者在羯磨（正式議事程序）中擔任第四人的職能，旨在規範僧團法律程序的嚴謹性與角色分工。
。
此條文屬於律儀中關於羯磨（正式儀軌）組成資格的規定。
規定了在執行「摩那埵羯磨」時，參與者的身分組合（摩那埵人與清淨人的比例）若符合特定條件，則不具備執行該羯磨的法定資格，不得進行。
。
本句規定執行「摩那埵」法律程序時的最低人數要求與條件。
參與的比丘必須達到四人以上，且需滿足清淨（無罪）、共住（同處一地）與同見（達成共識）三個條件，方能使該羯磨合法有效。
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本句規定了摩那埵羯磨（悔過程序）的合法組成條件。
在進行此類法律程序時，參與者（尤其是作為見證或補足人數的第四人）必須符合特定的清淨資格。
若由剛完成悔過期的比丘擔任，則該程序被視為不成立或不合規。
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本句規定了執行「摩那埵羯磨」時，參與僧團成員的身分組成要求。
律法規定，若參與者中已完成處分的人數比例過高，或清淨比丘人數不足，則該羯磨程序不成立或不應執行，以確保律儀處分程序的合法性與嚴謹性。
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本句說明在僧團人數極少，但仍具備四種清淨、共同居住且見解一致的情況下，仍可依法進行摩那埵（一種用於懺悔與清淨身心的程序）的羯磨（儀軌）。
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本句規定了摩那埵羯磨（一種正式的律儀程序）的參與條件。
在律典的法律程序中，強調擔任「第四人」這一關鍵角色者必須是共住僧，以確保程序的合法性、透明度以及僧團內部共識的真實性。
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本句規定行摩那埵羯磨時，僧團成員的組成要求。
律法規定在執行此類律儀程序時，必須有足夠數量的清淨僧侶參與且需符合共住條件，若不共住僧侶比例過高或全是不共住人，則該羯磨不成立，以確保律儀的合法性與清淨度。
。
本句規定了施行摩那埵處分的法定條件：必須有至少四位清淨且對違規事實達成共識的比丘參與，以確保僧團法律程序的公正性與合法性。
。
本句規定僧伽在執行法律程序（羯磨）時，對參與人員的居住狀態有嚴格要求。
若比丘為別住者並擔任第四人，則不具備執行當日特定處置程序的資格，旨在維護律法程序的嚴謹性與合法性。
。
本句規定了執行羯磨（僧團法律程序）時對參與者身分與組成之限制。
若參與者中別住人過多或清淨人不足，則該程序不成立，不可在當日執行，旨在確保羯磨的合法性與僧團的清淨和合。
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此條文規定了僧團進行治羯磨（僧團裁決程序）時的程序規範。
若因居住地不同，導致在參與人數的順序中變成了第四人，則該日的羯磨程序不應進行，以確保僧團決議程序的嚴謹與正確。
。
本句規定了僧團在進行「治羯磨」（處理違規或調解爭端）時的人數與清淨度要求。
若僧團內部不和（別住）的人數過多，或清淨僧人數不足，則不符合舉行正式羯磨的法定條件，以確保程序的公正性與和合性。
。
此句屬於律藏中關於僧團羯磨（儀軌）的程序規範。
摩那埵是僧團中用於清淨特定罪行的懺悔程序。
此處規定了在執行摩那埵儀軌時，若參與人數或身份（如第四人）不符合律儀規定的特定條件，則該項旨在清淨罪行的治罪羯磨（正式程序）不具備合法性，不應進行。
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本句規定了進行羯磨（僧團正式法律程序）時對僧侶清淨狀態的法定要求。
在執行除罪或裁決等羯磨時，必須有足夠數量的清淨比丘在場方能成立；若處於摩那埵（悔過期）的人數過多，導致清淨人數不足，則該羯磨不合法，不能在當日執行。
。
本句規定了僧團執行法律程序（羯磨）時的最少人數要求及其資格條件。
必須同時滿足「人數（四位）」、「清淨（無罪）」、「共住（同處）」與「同見（在場）」四項條件，該羯磨方為合法有效。
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本句規範僧團在執行法律程序（羯磨）時的人數資格。
摩那埵是比丘犯錯後的悔過期，完成（竟）後雖恢復資格，但若該比丘是湊足法定人數（第四人）的關鍵成員，則規定當日不可立即進行治羯磨，以維護律法的嚴謹性。
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此條文規定了在特定僧團成員構成（摩那埵竟人與清淨人的比例組合）的情況下，不應執行當日的治罪羯磨程序，旨在確保僧團紀律處分程序的嚴謹性與條件符合性。
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本句規定僧團在進行法律程序（羯磨）時，若湊足人數的第四人是不與該僧團共住之人，則該次法律程序不成立或不應執行，強調了羯磨程序中參與者身分與居住地的合法性要求。
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此條文規定了進行「治羯磨」程序時，對於參與僧侶構成比例的限制。
若僧眾構成為二不共住人配二清淨人、三不共住人配一清淨人，或全為不共住人時，則今日不符合施行該項治羯磨的條件。
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本句規定了僧團在處理違律事件時的最低人數要求（四位清淨比丘）以及時間要求（本日），以確保羯磨程序的合法性與及時性。
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本句為律藏中關於僧團居住規範的規定，強調僧伽共住原則，禁止僧侶在名義上屬於僧團卻實際脫離羣體獨自居住，以維護僧團紀律與和合。
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本句出自律部，討論僧團居住規範。
律典強調僧伽的共同生活與和合，旨在透過共同居住來維持紀律、互相監督並共同修行。
文中列舉不同比例的「別住人」與「清淨人」組合，旨在說明無論組成如何，只要身處僧團之中，就不應採取違背共同體原則的別住行為。
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此句依據比丘的「四清淨」程度與「見解」是否相同，將其歸類為「中行別住」的一種特定狀態或修行分類。
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此律規定的僧團管理規則，旨在限制僧團中單獨居住（別住）的人數。
規定在同一僧團內，若已有前三人行別住，則第四人不得再行別住，以維持僧團的凝聚力與共同生活。
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本句規範律儀中關於「別住」制度的終止條件。
別住是指僧侶因犯戒或特定原因而暫時分開居住。
當別住期限屆滿（竟），且符合特定的清淨人數條件時，僧侶應回歸大眾共同生活，不得繼續在僧團中維持別住狀態，以維護僧團的團結與律制。
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本句討論比丘在特定條件下（達到四種清淨且見解一致）可以採取「別住」（分開居住）的修行方式。
在律藏語境中，居住方式的選擇通常與僧團的和合以及個體的戒律清淨程度密切相關。
。
此條文規範了摩那埵（懺悔程序）的執行條件。
規定在四人參與的摩那埵程序中，不應在僧團之中以單獨居住（別住）的方式來執行，以符合僧團共同生活的戒律規範。
。
此條文規定在特定人數與清淨狀態的條件下，僧侶應維持僧團集體生活，不得在眾中單獨居住，以維護僧團的共同性與戒律規範。
。
此條文屬於律儀規範，規定在執行摩那埵程序時，若某人位列第四，則其身分或行為不應屬於在僧團中單獨居住（別住）的人。
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本句為律典中關於僧團居住規範的規定。
針對已完成特定訓練階段的沙彌（摩那埵竟人）與清淨比丘的組合，規定其不得脫離羣體單獨居住，旨在維護僧團的紀律、共同生活以及相互監督的修行環境。
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此句描述在僧團中，極少數能同時具足「四清淨」（指四眾清淨）與「同見」（指正見）的比丘，應當採取單獨居住（別住）的方式。
這反映了對清淨修行者的特殊安排，使其能於僧團中維持其清淨的修行狀態。
。
本句為律藏之規定，旨在規範比丘的居住行為。
禁止比丘在僧團中刻意脫離羣體、獨自居住（作第四人），以維護僧團的和合與相互監督，避免因獨處而產生不端行為或引起世間毀謗。
。
本句規範僧團共同居住的律則。
在律部語境中，「不共住」指因犯戒而受處分、暫時不得與大眾共處的比丘。
此處強調無論羣體中清淨比丘與不共住比丘的比例如何，只要身在僧團，皆不應擅自別住，以維護僧團紀律與和合。
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本句說明在僧團管理中，對於少數達到特定清淨標準且見解一致的比丘，應採取分開居住（別住）的安排，以維護其清淨境界或避免與大眾產生見解上的衝突，符合律部對於僧團和諧與修行環境的規範。
。
本句規範關於「摩那埵」（悔過期）的執行程序。
針對採取別住（不與大眾同住）且處於特定順位（第四人）的僧侶，其悔過修行不應在僧團大眾之中進行，以符合律儀的空間與身分規範。
。
本句規定執行「摩那埵」儀軌時，參與僧團的組成比例要求。
律法規定執行特定儀軌必須具備足夠的清淨人數，若別住人（未恢復清淨或處於分離狀態者）比例過高或全由別住人組成，則該儀軌不成立，以確保僧團法制的嚴謹與清淨。
。
本句規定在執行「摩那埵」悔過程序時，對僧團人數與資格的最低要求。
必須有至少四位清淨（未犯戒或已懺悔）且共同見證該情況的比丘在場，方能合法地在僧團中進行此項程序，以確保程序的公正與合法。
。
此句為律儀規範，規定在特定僧團程序中，若因分居導致人數順序變動（成為第四人），則該人不得擔任眾中行事的摩那埵，用以規範僧團儀軌與人員職責的正確性。
。
此律條規定了僧團進行特定羯磨（儀軌）時，成員構成的比例要求。
透過「別住竟人」與「清淨人」的特定組合，來界定參與僧團法務的人員資格，並強調參與者不應具備「摩那埵」的身分或行為，以確保僧團儀軌的合法性與清淨性。
。
本句說明在僧團中，能共同領悟並實踐「四清淨」之法義的比丘極其稀少，此類比丘即是僧團中實踐心行（摩那埵）的修行者，強調了清淨戒律與正見的珍貴。
。
此為律儀中的程序規範，規定在執行摩那埵（一種特定的懺悔或懲戒儀軌）時，該參與者的位次應定為第四人，而非作為眾人中主要的行事者，以符合僧團規定的儀軌順序。
。
本句出自律藏，旨在規範沙彌（摩那埵）在僧團中的身分認定與行持條件。
文中透過對人員組成比例的限定，說明在特定組合下，不能在眾中被視為或執行沙彌的職能，以維護僧團內部戒律的嚴謹與身分區分。
。
此句為律部關於摩那埵（mānatika）懺悔程序的儀軌規範。
規定了在執行此類程序時，完成者在序列中的地位，並明確了參與者與僧團大眾之間的身份界定，以確保儀軌的嚴謹性。
。
此段出自律部，討論摩那埵（Manatta）懺悔程序中，關於參與僧侶組成比例的判別標準。
說明在特定的僧侶組合（如完成摩那埵者與清淨者的不同比例）下，不符合「眾中行摩那埵」的法規定義或資格。
。
此句屬於律部對僧侶行為與心態的判斷。
指出極少數持有特定「四清淨同見」的比丘，在僧眾之中應被歸類為具有「摩那埵」（慢心）行為的人。
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此為律儀中關於僧團程序與資格的規定。
規定不與僧團共同居住的人，若在特定程序中擔任「第四人」的角色，則不應是正在進行摩那埵（一種受戒後的觀察或懺悔程序）的人。
。
本句出自律部，討論關於「摩那埵」（probation/penance）狀態在僧團中運行的組成條件。
律法規定在執行此類禁戒程序時，對參與人員的「清淨度」與「共住狀態」有嚴格要求，若不共住者過多或缺乏足夠的清淨比丘，則不符合在眾中行摩那埵的法定資格。
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此句描述僧團中具備四種清淨見解的比丘極其稀少，且此類比丘在眾中屬於「摩那埵」（即行為或見解受到指責者）的狀態。
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此為律儀中關於儀軌人員編排的規定。
為了避免職責衝突，規定執行「別住」職務的第四人，不得與僧團中負責日常值日或執行每日例行事務的人員重疊。
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此段出自律部，旨在規定僧團中負責日常事務管理（行日本治）的人選條件。
透過對「別住人」與「清淨人」比例的限制，確保管理職責由符合特定構成條件的人員執行，以維護僧團的清淨與秩序。
。
此句規定了僧團在執行「別住」程序時，人數變動對治理性質的影響。
當人數達到第四人時，該行為之性質已改變，不再屬於僧團日常的常規治理範疇。
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此段經文規範僧團在進行特定事宜時，關於「別住」（分開居住）與「清淨人」（戒體清淨者）人數與狀態的規定。
若參與者皆為別住且清淨人數量不符合規範，則該行為不符合在僧眾集會中進行日常處理（眾中行）的法定程序。
。
本句規定僧團在執行每日行政管理或律法程序時，最少需有四位清淨的比丘在場，方能成立。
這體現了律藏對於僧團集體決議與程序正義的嚴格要求，確保管理行為符合戒律規範。
。
此條文規定了執行摩那埵（Manatta）懺悔程序時的人員身份限制。
在特定的儀軌序列中，第四位參與者不應由僧團中負責日常規律管理的人員擔任，以確保儀軌執行與日常管理職責的分明。
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本文透過摩那埵人與清淨人之間的數量比例，來判定其是否具備「行本日治」的身份。
這是律部中用以界定僧團成員特定資格或程序適用性的規範。
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本句為《十誦律》中關於僧團處置程序的具體規定。
規定完成「摩那埵」（悔過試用期）後處於特定順位（第四人）的僧侶，在資格尚未完全恢復或依律限制時，不得在僧團中主持或執行當日的調理處置工作，以維護律制之莊嚴與公正。
。
此處規定了僧團在進行特定法律程序（治）時，對於參與人員構成比例的限制。
若摩那埵竟人（具有特定身份或狀態者）與清淨人（無罪者）的比例不符合規定，則不能使用常規的處理程序（本治）。
。
本句規定在僧團中執行特定處置或管理程序時，最少需有四位清淨且見解一致的比丘參與，以確保程序的合法性與公正性，符合律部對僧伽羯磨（法律程序）的嚴格要求。
。
此條律規旨在界定僧團管理權限的資格。
規定在僧團中執行日常管理（日治）的人員，必須具備「共住」的身分。
若是不共住者在特定程序中擔任特定順序的角色（如第四人），亦不具備在僧團中執行日常管理事務的資格，以維護僧團共同生活的秩序與權威。
。
此條文規定了僧團在執行集體事務或治理時，對於成員構成（清淨者與不共住者之比例）的限制，強調僧團治理必須建立在特定比例的清淨成員基礎之上。
。
本句規定了僧團執行律法程序（治）時的最低人數要求與資格條件。
參與者必須達到四人以上，且必須是清淨（無未懺悔之罪犯）且見解一致的比丘，以確保僧伽羯磨（Sanghakarma）的合法性與公正性。
。
此條文涉及僧團儀軌（羯磨）的人數與身份認定規範。
若在特定人數的計算中，錯誤地將「別住人」計入（例如計為第二十人），則該儀軌程序在法律效力上是不成立的，屬於不應進行的「罪羯磨」。
。
本段詳細規定了進行「罪羯磨」（處置僧眾罪行的法律程序）時，對參與僧侶身分與清淨度的法定要求。
在律藏中，為了確保法律程序的公正性與合法性，參與者必須達到一定的數量且需為「清淨」之人。
若「別住人」（不與大眾同住者）比例過高或清淨僧人數不足，則該程序不成立，不可強行執行。
。
本句規定了在律法程序中執行「罪羯磨」的法定人數與資格條件。
在僧團處理比丘罪行時，必須滿足人數（最少二十位）、身分（清淨）以及共識（同見）三個條件，該法律行為才具有效力。
。
本段規定在執行需要二十人參與的羯磨程序時，關於「第二十人」（即湊足法定人數的最後一人）的身分認定。
說明在別住結束、行摩那埵等特定情境下，若將特定身分者列為第二十人，並不構成違規或有罪的羯磨程序。
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此句旨在界定律儀規範的適用範圍。
說明前述之規定，適用於二種別住的竟人、十八種清淨人，以及所有不共住的人。
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本句規定了在進行罪之羯磨（處理僧侶罪行的程序）時，對於參與比丘的人數（二十位）及其狀態（清淨且見解一致）的要求。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，用以確立戒律制定之歷史背景（因緣）。
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此段描述佛陀主持布薩儀軌的場景。
布薩是僧團定期進行清淨戒體的儀式，佛陀透過觀察比丘們的心念，展現對僧團戒律與修行狀態的關照。
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描述佛陀以神通觀照弟子心境，確認其狀態後，於夜間第一時分進入禪定。
此為佛陀在教化或制定律儀前，慣常進行的禪修與觀察過程。
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本句描述比丘在佛前請法或對話時的標準禮儀。
在律部語境中，詳盡記錄此類動作旨在規範僧團的儀軌，體現對佛陀的至高恭敬心。
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本句描述僧團在進行波羅提木叉（戒本）誦習前的情境。
在律部傳統中，僧眾需在特定時間聚集，由佛陀或領誦者宣讀戒條，使比丘對照自省，以維持僧團的清淨。
。
在律藏記載中，佛陀的默然可能代表對某事不予承認、不予否認，或是在特定情境下的無言示教，其具體義理需結合上下文判讀。
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此段描述比丘對佛陀的禮敬儀軌。
在律部語境中，起坐、偏袒右肩與合掌均為嚴格的僧伽禮節，體現出對導師的至高恭敬與律儀的莊嚴。
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此段描述僧眾在夜間等待，並請求佛陀宣說戒律（波羅提木叉）的情景，體現了律儀在僧團維持清淨與秩序中的核心地位。
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在律藏記載中，佛陀的默然可能具有多重含義，如對特定情境的默許、對不當提問的沈默，或是透過非言語的方式引導弟子觀察。
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本句描述比丘在律儀規範下對佛陀表達最高敬意的禮節。
在律部語境中，起坐次數與身體姿態（偏袒右肩、合掌）均為正式請法或請教的標準禮儀，體現僧團對導師的恭敬心。
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此句為律典中常見的時間描述，將夜晚分為三段（三夜分），用以精確記錄僧團生活或修行時間的推移，此處指時間已接近黎明。
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此句描述僧眾在集會中，請求佛陀宣說戒律（波羅提木叉）的情景，是僧團透過誦持戒本來維持清淨與秩序的儀軌。
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此句出自律部，描述佛陀在面對僧團成員違犯戒律的情況時，坦承僧團內部已出現不清淨之現象。
在律典語境中，「不清淨」是指僧眾未能嚴持戒律、心行有染，這通常是佛陀決定製定新戒條（制戒）的前奏，旨在透過制度化管理來恢復僧團的純潔與莊嚴。
。
此處描述目犍連長老對佛陀評價僧團「不清淨」之言產生疑問。
在律部語境中，「清淨」指嚴格持戒、無染污；此句反映出弟子對僧團紀律與佛陀教誡之關切。
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描述修行者欲透過禪定觀察法義，並詢問佛陀說法的對象或目的。
在律部語境中，常見於弟子對佛陀教誡的反應或對法義緣起的探詢。
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描述修行者在進入禪定狀態時，具備觀察一切眾生心念的能力或境界。
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本句描述透過特定的觀察（如佛陀的天眼或正觀），察覺到僧團中存在不守戒律、心垢未除的「不清淨比丘」，以及佛陀對這些比丘的處置或關注。
在律部語境中，強調的是對戒律純淨度的觀察與維護。
。
本句描述修行者從禪定狀態恢復後，以強烈且直接的方式介入另一比丘的狀態。
在律部經典的敘事中，此類果斷甚至粗魯的行為，通常是為了迅速破除對方的執著或喚醒其愚癡狀態的教化手段。
。
此句為直接的命令語。
在律典的敘事語境中，通常用於要求對方離開現場，以維持僧團秩序或終止不適宜的對話。
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此處為祈使或描述狀態之語，指使某種病苦、煩惱或障礙徹底消失、滅盡。
在律部語境中，常出現在醫療、除障或對特定負面狀態的排除之描述中。
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此句描述比丘因犯重大戒律（如波羅夷罪）而喪失比丘身分之處分。
『永離比丘法』指永久失去比丘的資格與權利；『末後共住』則指在僧團的資歷或地位中被排至最後，顯示其身分已遭降級或處於被驅逐的邊緣，不再享有原有的僧伽地位。
。
本句描述目連尊者在處理完特定事務後，遵循僧團禮儀向佛陀表達恭敬並準備請教，體現了律部對僧團秩序與師徒禮敬的重視。
。
本句體現律部對僧團純潔性的嚴格要求。
「不清淨比丘」指違反戒律、失格之僧。
驅逐是不清淨者對僧團造成損害時的處置手段。
以「癡人」斥責，旨在指出對方缺乏對戒律重要性之洞察。
。
描述因違犯重罪或失去戒體，導致修行者徹底喪失比丘的身分與戒律所規範的清淨狀態，不再屬於僧伽的範疇。
。
此句描述僧侶在僧團中的居住狀態。
在律藏語境下，「共住」不僅是空間上的同住，更具有法制上的意義，象徵該比丘被僧團接納並共同遵守戒律，以維持僧伽的和合。
。
此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與教化世間之至高尊崇。
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此句為佛教經典中標準的時間描述方式，將夜晚分為初、中、後三段，用以精確標記特定事件發生的時機。
。
此句描述僧團集會後，請求佛陀宣說律儀。
在律部語境中，波羅提木叉是僧團維持清淨、共同遵守的戒律清單，定期誦習以進行懺悔與淨化，是維持僧團和諧與紀律的核心機制。
。
本句出自律部，強調對三寶（佛與僧伽）心懷不敬或造成騷擾屬於極重的業障。
在律典語境中，「癡」指缺乏正見而不知因果，而「大重罪」則指會導致嚴重果報的惡業。
。
此處為佛陀對其大弟子目犍連的直接稱呼，通常出現在佛陀準備對其進行教導或回答其疑問之前。
。
本句強調誦戒儀式的神聖性與純淨性。
在律部語境中，誦讀波羅提木叉要求參與者必須清淨（已懺悔罪業）。
若在不淨眾中進行，將導致極其嚴重的後果或被視為極大的過失。
「頭破七分」是以極端慘狀比喻違背律儀的嚴重性。
。
此為佛陀對弟子目連的呼喚，用於引導後續的教誡、詢問或律儀說明。
。
此句記載佛陀準許僧團在沒有佛在場的情況下，自行舉行波羅提木叉的誦讀儀式，旨在建立僧團定期對照戒律、懺悔過失的制度，以維持僧團的清淨與和合。
。
此句表示佛陀已完成特定教誡或規定的說明，強調教法的確定性，不再對當下眾人重複說法。
。
此句為佛陀對其大弟子目犍連尊者的直接稱呼，通常作為接下來教導或對話的開端。
。
以大海的深廣比喻佛法的無邊與深奧，說明佛法之義理深邃且廣博，非淺層可盡，需隨修習而漸次領悟。
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說明僧團規律建立的系統性程序：首先依序制定戒律，接著建立相關的制度規範，最後再依序進行教導與傳授，強調律儀建立的嚴謹與次序。
。
此處為佛陀對其大弟子目犍連比丘的直接呼喚，用以開啟後續的教導或針對律義問題的解答。
。
強調佛法教化與戒律制度的系統性與層次性。
透過「次第」（循序漸進）的戒律制定、制度建立與教學過程，展現了教法嚴謹且具備規律性的特點，此種有序的教化方式在世間極為罕見。
。
此處為佛陀對其大弟子目犍連比丘的稱呼，用以開啟對話或準備進行教導。
。
此句以大海不逾越其固有界限為喻，說明佛法（在此語境下指戒律）具有恆常不變的規範與準則，穩定且不隨意變動，具有明確的法度界限。
。
本句強調守戒的堅定心。
在律部語境中，戒律是修行的基礎，無論身分（出家或在家）或處境（即便面對死亡），對戒律的絕對忠誠與守持被視為極高的修行境界。
。
此為呼喚語，用於引起目連尊者的注意，通常隨後會接續佛陀的教誡、詢問或指示。
。
此句強調持戒的難度與價值。
在律部語境中，指出修行者若能在面臨死亡威脅（失命因緣）時，仍能堅守戒律而不違犯，是教法中極其罕見的殊勝境界。
。
此為佛陀對其弟子目連的呼喚，在律典中通常用於引出對特定弟子之教誡、詢問或針對特定戒律事件的說明。
。
本句以大海比喻佛法，旨在說明佛法之深廣與無量。
在律部語境中，這強調了佛陀教法（含戒律）的完備性，能涵蓋並對治所有眾生的煩惱與習氣。
。
佛陀對弟子目連的呼喚，在律典語境中，通常用於引出後續的戒律說明、教誡或對特定僧團行為的規範。
。
說明佛法教義的深奧與廣大是無窮無盡的，這種教法的存在，在世間是非常稀有且難得的。
。
此處為佛陀對其大弟子目犍連比丘的直接稱呼，通常隨後將接續關於律義的問答或教導。
。
以大海鹹味純一且遍及全身的特性，比喻佛法所帶來的解脫境界是純粹且一致的，不夾雜雜染，能使修行者獲得純淨的解脫體驗。
。
此句為對目連尊者的直接呼喚，在律藏語境中，常作為佛陀或他人引出規矩、戒律或特定事件敘述的開端。
。
本句強調真正的解脫體驗在修行者中極其稀少。
即便佛法本身純正，但能真正實踐並體會到解脫之味（即離苦得樂的實證）的人依然很少，以此勉勵修行者精進實踐，而非僅停留在理論認知。
。
此處為佛陀對其大弟子目犍連的直接稱呼，用以開啟對話或準備進行教導。
。
本句以大海為喻，說明在廣大的環境中，出現巨大的生物是自然且合理之事。
在律部經典的敘事脈絡中，此類比喻通常用於對比，以說明某些現象在特定條件下並不罕見，藉此引出後續更深層的義理或對比。
。
描述海中眾生身形的巨大規模，說明在廣大海洋環境中，擁有數百由旬身長的眾生是常見現象，並非罕見之物。
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此處為佛陀對其大弟子目犍連比丘的直接稱呼，用以開啟對話或引起對方的注意。
。
此段描述在佛法海中，修行者依其聖果位階被稱為「大人」。
所謂大人，涵蓋了已證得四向四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）的聖者，以及正趨向這些果位的修行者，以此界定修行者在法海中的境界與地位。
。
此句為佛陀對弟子目犍連的直接呼喚，在律典語境中，通常是用於開啟對話、詢問情況或準備傳授戒律法義的開端。
。
本句強調證悟聖果的困難。
在佛法廣大的教義中，能達到聖者境界的人極少，即便僅是初果（須陀洹）的預備者，在佛法中亦屬罕見，更遑論最高果位的阿羅漢。
。
此句為對大弟子目連的呼喚，在律藏語境中，通常用於引導後續關於戒律規範的說明或對話。
。
此處以大海中堆滿各種珍寶為喻，用以形容事物（如福德、供養或財富）之極其豐富、廣大且多樣。
在律部語境中，此類比喻常用於說明規矩、供養之物或福報的豐盛程度。
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此句為佛陀對其大弟子目連尊者的直接稱呼，用以開啟對話或引起對方的注意。
。
以「海」喻「法」，說明佛法廣大無邊，其中蘊含無量珍貴法寶。
此處所指之「寶」並非世俗財物，而是指能引導修行者通往解脫的各種正法要素，如四念處、八正道等，是成就覺悟的根本資糧。
。
此句為佛陀對其大弟子目犍連的直接稱呼，通常出現在佛陀準備對其進行教導、詢問或針對律義進行指正之前。
。
此處以「寶」喻佛法之珍貴。
雖然佛法中包含無量種種的教法與功德，但真正能引導修行者通往解脫的核心法門——即從四念處到八道的修行次第與要素——纔是最為稀有且關鍵的。
。
此句為佛陀對其大弟子目犍連的稱呼，用以引起對方的注意，準備進行教導或對話。
。
此句以大海比喻清淨之法或僧團之本質。
大海之體性清淨，不容納污穢；若有污穢（臭屍）進入，亦會被自然力量（風）排除。
意指清淨之體不被暫時的污穢所染，且污穢終將被清除，以此說明清淨與污穢的不可相容性。
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此處為佛陀對大弟子目連的直接呼喚，在律藏語境中，通常用於引導後續的戒律說明、事蹟敘述或對特定問題的回答。
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本句以法海比喻佛法之深廣，強調如來之教法絕對清淨，不容納任何如「臭屍」般污穢的煩惱、邪見或垢染，以此說明正法之純粹與修行清淨的重要性。
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本句以「臭屍」比喻破戒且偽裝清淨的修行者。
在律部語境中，強調戒律是僧團的基石，指出破戒者若仍自稱沙門或梵行，其心靈狀態如同腐爛流膿的屍體，是對僧團清淨性的嚴重侵害，具有強烈的警示義。
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此句描述修行者在行為上雖與僧團大眾相隨，但在戒律實踐或心性修持上，卻與真正的修行精神或正道實質相違背，呈現出外隨內離的狀態。
。
此句強調佛法的清淨與鮮活。
佛法能淨除煩惱，其教理與戒律保持清淨，不會像腐敗的屍體那樣變得污穢或陳腐，這種清淨不染的特性在教法中極其難得。
。
此句為呼喚語，直接稱呼目連尊者，通常用於佛陀或長老對其進行教示、詢問或敘述相關事蹟之開端。
。
此處以大海不增不減為喻，說明特定法相或境界之廣大與恆常，即便有大量外在因素匯入，其本質依然安定，不受影響。
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說明即便出身於剎利階級，只要依止佛法、生起信心並受戒出家，便能證得穩固、不退轉的心解脫。
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此段強調出家修行與社會種姓地位無關。
只要依止教法、憑信出家並受持戒律（如剃髮、著衣），無論出身何種階級，皆能證得穩固不退的解脫境界。
。
此為佛陀對弟子目連的呼喚，旨在引起其注意，以便隨後進行教誡或敘述律儀規範。
。
本句強調佛法超越種姓制度。
無論出身高低，只要具備信心並出家修行，皆能證得不壞心解脫，且此境界絕對，不隨外境增減。
在當時社會背景下，不同種姓能共同修行並證果，極為殊勝罕見。
。
本句記載佛陀將誦戒的權限移交給僧團。
在律部傳統中，這標誌著僧團在維持戒律純淨方面進入自律階段，透過定期共同誦戒（波羅提木叉）來確保僧團的清淨與和合。

本段描述佛陀將說戒（誦戒）的職能移交給僧團，確立了僧團自我管理與淨化的制度。
透過定期說戒，比丘能對照戒律檢查自身，使犯戒者在僧團面前懺悔，維持僧團的清淨。
。
此句規定了僧團在進行布薩（定期集會）與誦說波羅提木叉（戒本）時的參與規範，強調所有比丘皆須出席，以維護戒律的嚴謹與僧團的和合。
。
本句出自律典，強調僧團在進行特定法事或集會時，必須確保參與者的戒律狀態。
若有僧侶犯戒而未懺悔，應採取「遮」的處分，使其在恢復清淨前不得參與，以維護僧團的整體清淨與威儀。
。
本句體現了律制在實施過程中的彈性與對個體意願的尊重。
在不違背根本戒律的前提下，佛陀允許比丘根據自身的理解或情境選擇是否採取禁制措施，避免因強制而產生矛盾，體現了僧團和諧與自律的原則。
。
本句描述僧團在面對需要禁制之行為時，雖知應予禁止，卻不清楚具體的禁制方法或規範，顯示出制定律則（遮法）之必要性，以確保僧團紀律的統一與明確。
。
此句強調「根門守護」的修行。
在律部語境中，指修行者應避免視線接觸會引起貪欲、散亂或不合戒律的對象，透過遮止外境的幹擾來維持心念清淨。

本段描述律儀執行中的衝突。
雖然得天眼者能洞察他人過失，但若在不適當的時機或方式直接幹預，反而可能引起僧團內部的爭端，進而影響到維持僧團純淨的核心儀式——布薩與波羅提木叉的誦習。
這顯示了在律法執行中，除了正義，亦需考量僧團的和合。
。
此為律儀之規定，要求比丘在特定情況下，不應依仗天眼神通來觀察，而應以肉眼所見的實際情況為準，並對其進行遮蔽或隱瞞，以符合戒律的規範。
。
本段討論律儀中關於布薩誦戒的出席確認方式。
原規定需親眼確認所有比丘到場（肉眼遮）方能誦戒，但若因此產生爭執導致儀式受阻，佛陀允許以可靠的傳聞或報告（所聞事遮）來替代，以確保僧團能順利完成誦戒，維持僧團和諧與清淨。
。
本段描述律儀中「聞遮」的執行情況。
指僧團在處理違律行為時，若經由可靠的聽聞（舉報或證言）得知比丘犯下不同等級的戒律（從最重的波羅夷到較輕的突吉羅），在確認後對其採取禁制（遮）的處分，以維持僧團的清淨。
。
說明因僧團內部發生爭端，導致布薩儀式無法進行。
依律儀，若對戒行清淨度存有疑慮，應予以遮止，以維護僧團清淨。
。
此段描述比丘在戒律實踐中常見的疑難情境，包括對違犯行為性質（身或口）以及違犯程度（殘或無殘）的判斷，以及在特定地理環境下可能產生的疑慮。
這是律藏中處理僧團疑難問題的開端。
。
本段描述在僧團進行布薩說戒前，若對僧人清淨與否產生疑慮，可能引發爭端而導致儀式受阻。
佛陀指示應以自述澄清疑慮（遮），而清淨者則保持默然，以確保僧團和諧並順利完成說戒。
。
此句在律部語境下，區分了戒律宣說的性質。
所謂「非遮說戒」，是指不屬於禁止行為、僅作宣說或屬於正向要求的戒律；而「如法遮說戒」，則是符合律法規範、具有明確禁止行為性質的戒律。
。
此句說明比丘在面對五種犯戒的情況時，若未能依據戒律所規定的根本原因（根遮）而宣說戒律，其行為是不符合律儀與真實法義的。
。
此句定義了「如法」的標準。
在律儀規範中，所謂如法，是指比丘在面對五種可能的犯戒情境時，若有根本性的戒律（遮說戒）明確禁止該行為，則遵循這些戒律的規範即稱為如法。
。
此處在區分宣說戒律的性質：一種是不符合律儀本義、偏離正法的「非法」方式；另一種是完全符合律儀精神與規範的「如法」方式。
。
本段定義了律儀中「非法」（即不構成正式罪名）的兩種情形。
其一是指在五種犯行的分類中，不具備構成罪名的根本要素（無根）；其二是指行為本身雖涉及戒律的禁止規範（遮說戒），但無論行為是否發生，其性質仍不屬於正式的罪名。
此段旨在精確界定罪名與非罪名的界限。
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此句是在定義律藏中的分類標準。
透過觀察五種犯戒行為中，是否具備「根作」（即具備特定的心理根源或意圖）的差異，將其歸納為「二如法」兩種模式，用以判定違犯的性質與罪責。
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此處是在對「遮說戒」進行分類。
所謂「遮說戒」，是指透過律儀規定來禁止或規範特定行為。
此處將其區分為「非法」與「如法」兩大類，分別指不符合律法規範的說明方式，以及符合律法規範的說明方式。
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說明比丘若在戒律、見地與威儀三方面缺乏穩固根基並使其毀壞，即屬於三非法，此乃「遮說戒」的規範內容。
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本句說明受戒之資格限制。
在律部中，「遮」指因特定條件而不符合受戒標準。
此處定義的「三如法遮」是指因破戒、破見、破威儀而不能受戒的三種阻礙。
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此處將戒律中禁止行為的說法方式進行分類，區分為四種不符合律法規範的「非法遮說戒」，以及四種符合律法規範的「如法遮說戒」。
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本句定義了律藏中導致僧侶無法參與說戒或不具備資格的四種「非法遮」。
這類障礙涉及基本資質（無根）與對核心戒律、見地、生活方式及威儀的破壞，旨在確保僧團成員的清淨與正法之延續。
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此段定義了四種破壞修行根本的障礙，分別從戒律、見解、生計與儀態四個面向說明，構成「四如法遮」的戒律範疇。
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此句將戒律的禁止與宣說依據其是否符合正法（如法）而分為兩類：非法之戒與如法之戒，用以區分戒律運用的正誤。
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此句是在定義「五非法遮」的具體範疇。
在律學的分類中，將不具備特定「根」屬性的波羅夷戒律（波羅夷遮）歸類為「非法遮」。
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本句定義了律部中的「五非法遮」。
指比丘若犯有無根（非由根本心起）的僧伽婆屍沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅遮等罪，在參加說戒儀式前若未除罪，將構成參與儀式的障礙。
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本句定義律典中「如法遮」的範疇。
在律藏中，「遮」是指對犯戒比丘暫時限制其權限或禁止參與特定法事的處分。
所謂「如法遮」，是指其禁制是基於波羅夷罪（最重之罪）的根本性質而設定的法定禁制，旨在維護僧團的清淨與法規的嚴謹。
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本句列舉了律藏中五種不同類型的罪障，用以界定僧團成員在戒律上的違犯程度與性質，稱為「五如法遮」。
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此處說明戒律的分類，將戒律依其對應的法或非法的性質，分為「六非法遮說戒」與「六如法遮說戒」，透過禁止違犯與說明規範來建立僧團秩序。
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此段定義了六種阻礙修行進程的非法因素。
透過將「破戒」、「破見」、「破命」這三類行為，在「無根」（指缺乏正當法理依據或因緣）的情況下，分別以「作」與「不作」兩種狀態進行組合，總計構成六種非法之障礙。
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本句說明律典中對違犯行為的分類判定。
將違犯分為破戒、破見、破命三類，每類再區分為「作」（積極的違犯行為）與「不作」（應做而未做的消極違犯），共構成六種情況。
此分類法用於判定僧侶在說戒（誦習戒律或懺悔）時，其行為是否觸犯了「遮法」的禁制。
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此處將戒律的禁止與宣說方式分為兩類：一類是不符合律法原則的「非法遮」，另一類是符合律法原則的「如法遮」，用以區分戒律執行與定義的正誤。
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本段定義了律藏中「七非法遮」的具體組成。
這些罪項涵蓋了從最嚴重的波羅夷到較輕的突吉羅。
重點在於「無根」（指無正當理由或非法）以及特定起因（如惡口、粗重過失）導致的違犯，旨在界定僧團中非法行為的類別及其對僧侶清淨度的障礙。
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本段定義了「七如法遮」的組成。
在律藏中，「遮」指障礙或妨礙。
如法遮是指比丘因違反戒律而產生的法義上的障礙，使其在僧團中的清淨度受損，進而影響其參與僧團儀式或行使權利的資格。
這七類涵蓋了從最嚴重的波羅夷到較輕的突吉羅等不同等級的罪犯類別。
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本句描述律藏中關於「遮」的分類。
在律部中，「遮」是指對僧侶行為的禁制或限制，旨在防止過失或維護僧團和諧。
此處將其分為「非法遮」與「如法遮」，用以區分禁令的性質與依據。
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此處將四種破壞行為（戒、見、命、威儀）分別以「作」與「不作」兩種狀態組合，構成八種非法。
這些行為因缺乏穩固的修行根基（無根）而成為戒律所禁止的範疇。
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此處說明「八如法遮說戒」的構成。
將破戒、破見、破命、破威儀這四種違犯行為，各以「作」（違犯）與「不作」（未違犯）兩種情況來計算，總共構成八種法。
這是在律儀中界定行為規範的分類方式。
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此處於分類戒律的性質。
依據戒律是否符合正法（如法）或違背正法（非法），將禁止性的規範（遮）分為「如法遮」與「非法遮」兩類，藉此釐清戒律的規範標準與適用範疇。
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此段經文透過對「無根」、「有殘/無殘」、「作/不作」以及「遮說戒」這幾種狀態的邏輯組合，嚴謹地界定了九種不符合戒律規範的「非法遮」情形。
這是在律學中用來判定罪業性質、是否構成違規以及是否需要進行懺悔（遮說）的技術性分類。
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本段描述律藏中一種嚴密的法律判定邏輯。
透過分析行為者的心智條件（根）、環境餘緒（殘）與實際行為（作/不作）的組合，精確界定違犯戒律的成立條件，以確保判定之公正與精確，避免誤判。
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本句討論律典中關於「遮」（禁制）的分類。
將禁制分為「非法遮」（不合正法或不合理的禁制）與「如法遮」（符合正法且合理的禁制），用以區分禁令的正當性與合法性。
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本段定義了《十誦律》中的『十非法遮』，即比丘在參加誦戒（Uposatha）儀式時，被判定為『不淨』而受到阻礙（遮）的十種條件。
此清單涵蓋了從最重的波羅夷罪到威儀缺失等不同程度的違犯，以及相應的除罪程序。
其中『不見不聞不疑』是指即使缺乏直接證據（看見、聽見）或強烈懷疑，只要符合上述非法狀態，仍構成誦戒的障礙。
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本段說明律藏中關於「遮說戒」的條件。
說戒是僧團定期共同誦習戒律以淨化身心的儀式。
若比丘犯有嚴重罪行、行為不端或正處於處分程序中，為維持僧團的清淨與威儀，將禁止其參與說戒。

本段描述在律藏中，判定比丘是否犯波羅夷罪（最重之罪）的證據來源。
包括親眼目擊跡象、他人舉報、自首以及間接傳聞或懷疑，為後續的律儀調查與處置提供程序依據。
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本段記述律儀中關於「遮說戒」的法定程序。
當僧團成員因見、聞或疑而認為某比丘不適宜參加說戒時，必須經過正式的宣告。
若該比丘未被排除或處理而仍留在眾中，會導致布薩儀式無法合法進行，體現了律部對僧團清淨與程序正義的嚴格要求。
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此句為律藏中對違犯行為的定罪判斷。
波羅夷是僧團中最嚴重的罪行，一旦犯下，比丘身分即告喪失，必須被逐出僧團。

本段描述《十誦律》中僧團處理最嚴重罪行（波羅夷）的程序規範。
規定在正式調查（檢校）過程中，若出現律典所定義的妨礙（如八難），導致無法立即做出裁決時，會議應暫時中止並散會，以確保律法程序的嚴謹性。
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此句描述律儀程序中，比丘欲在僧伽中提出議案、申訴或請求時的正式啟動方式。
在律部語境下，必須透過正式的唱言來召集僧眾注意力，以確保後續的議事過程符合羯磨（Karmas）的法定程序。
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此段描述僧團在審理比丘犯波羅夷罪（最重罪）時的程序。
當調查過程中遇到「難起」（指處理罪業或僧團程序上的困難）時，若在「八難」中出現了任何一種難起，代表該罪業或法律程序尚未能完全斷除或結案，僧眾應依律從座起去，停止集會。
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本句規定了律儀的程序順序。
當僧團在集會中聽聞某比丘的違律事由後，應在隨後的布薩儀式中優先對該案件做出裁決，以確保僧團的清淨與法規的嚴謹執行。
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在律典語境中，「白」是指比丘或弟子向其師長、長上或僧團正式地陳述、報告或請求，是僧團內部維持紀律與溝通的一種正式程序。
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本句說明律儀程序的優先順序。
在進行布薩（誦戒）儀式前，應先將僧團中比丘的爭端或違律之事處置完畢，以確保僧團在清淨和諧的狀態下共同誦戒。
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本段描述律儀中關於禁止違犯戒律者參與布薩的法律程序。
布薩要求僧團成員必須清淨，若有應被禁止者在場，則整個僧團無法合法地進行說戒儀式，以維護僧伽的純潔性。
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此句描述僧團在處理犯下波羅夷罪（最重罪）的比丘時，所進行的僧團決議或法律程序。
波羅夷罪一旦犯下，比丘身份即刻喪失，僧團需依律進行相關處置。

本段為《十誦律》中界定「輕呵僧」罪名的判定標準。
律法規定判定該行為需滿足三種情況之一：親見其行為相貌、聽聞他人指證、或當事人自承。
此體現了律藏在認定違律行為時對證據程序的嚴謹要求。
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此句描述比丘在面對非親眼所見的傳聞時，因聽聞而產生信或疑的心理狀態，並指出某比丘對僧眾進行輕慢呵斥的行為，涉及律儀中對僧團尊重的規範。
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本段記述律儀中關於禁止比丘參與說戒（誦戒）的程序。
當比丘因違犯戒律或有爭議而被禁止參與時，必須基於見、聞或合理的懷疑，並經由正式的宣告，以確保僧團在說戒時的清淨與合法性。
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本句出自律典，旨在界定違犯戒律的具體行為。
在律部語境中，「輕呵」是指以輕蔑、辱罵或不尊重的言詞對待僧侶，此類行為被視為缺乏敬意且違背僧團紀律的過失。

本段描述律儀中關於僧團處理違規案件（如輕視僧團）的程序。
在進行審查（撿挍）時，若遇到律典規定的「八難」（指妨礙僧團集會或達成共識的八種障礙），導致案件無法在當次會議中裁決，則會議終止，僧團解散。
這體現了律法對程序正義與現實障礙的考量。
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此句描述僧團議事或宣說時的程序性開場，比丘透過正式的呼喚來引起僧眾的注意，以進行後續的法事或議事程序。
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本段規範律儀程序中，當僧團在檢校比丘輕慢僧事之違犯時，若遭遇八難等不可抗力障礙導致程序無法完結，應中止羯磨（法事程序）並解散。
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此條文規定了僧團處理比丘違犯戒律事務的程序。
當僧眾集會時間已至，且相關事由已由僧眾聽聞受理後，必須在隨後的布薩儀式中，優先處理該比丘的違犯事項，以確保僧團紀律的即時與清淨。
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此句為定義式語句，在律藏中用於明確界定特定顏色或狀態的名稱，作為辨識與規範的依據。
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本句說明僧團在舉行布薩儀式時的程序處理。
在誦持戒本前，若能先將特定比丘的違犯或爭端裁決完畢，有助於維持僧團的清淨與和諧。
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此條文規定了當某位比丘的過失無法斷除時，僧團如何透過正式程序（遮止）來限制其在布薩儀式中說戒的規範，屬於僧團戒律管理與程序性的規定。
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此句在律部語境下，是用來定義一種特定的違犯行為：指僧侶心懷離開僧團的意圖，並對僧團的規矩、制度或事務表現出輕蔑、嘲諷的態度。

本段說明比丘捨戒（還俗）的認定方式。
律藏規定捨戒需有明確的意圖與表現，此處列舉了三種認定標準：觀察他人捨戒的行為、透過他人傳聞、以及本人親口宣告，以明確界定僧團成員身分的變更，維護僧伽制度的嚴謹。
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本句討論在律法程序中，關於比丘捨戒之認定條件。
區分了「親見」與「傳聞/懷疑」兩種認知途徑，用以界定後續處理違犯戒律之程序。
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本條文規範比丘在誦說戒律時，若受到他人透過感官、疑心或利用地點的幹擾，應如何正式陳述此種阻礙，以維護僧團誦戒程序的嚴謹與秩序。
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此句為對特定行為或狀態的名相定義。
在律藏語境下，「捨戒」指放棄、捨棄或違背戒律的行為。

本段描述律儀中關於比丘捨戒時，僧伽進行檢校（調查）的程序。
若在程序中遇到特定的「難」（障礙/困難），導致無法正常進行，僧伽應採取起身離去的處理方式，以示該程序因障礙而無法成立。
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此句描述律儀程序中，比丘在僧伽集會中正式發言的開場，體現了僧團內部溝通的禮儀與程序規範。
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此段描述僧團在處理比丘違犯戒律（捨戒）的法律程序。
若調查發現該案件涉及「八難」中的「難起」情形，且案件尚未結案（未斷），則僧團會議程序結束，成員起身離去，待後續處理。
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本句規定了律儀程序中，關於比丘違犯戒律之案件的處理順序。
若案件已在僧團面前陳述，則在隨後的布薩（僧團定期集會）中，應將此案列為優先裁決事項，以確保律法的公正與及時執行。
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此句用於對特定顏色進行定義或標識，在律藏語境中，通常是用於明確規範僧伽器物、衣物或特定物質的顏色標準。
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本句說明在舉行正式的布薩集會前，應先將個別比丘的違犯或爭議事項處理完畢，以確保僧團在清淨和合的狀態下進行戒本誦習。
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本段記述律儀中對於違犯戒律且不悔改之比丘的處置程序。
當比丘無法斷除過錯時，僧團可採取「遮」的處分，禁止其參與布薩說戒，以維護僧團的清淨與和合。
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此句在律藏中用於界定特定的違犯性質，指涉當事人具有放棄或破壞戒律的意圖或行為。

本句定義「不隨順如法僧事」的具體範疇。
在律藏中，僧團的集體決議與儀軌（羯磨）必須依循法定程序。
若僧團依法進行各種羯磨而有比丘不配合，即構成不隨順，旨在維護僧團的和合與法制。
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此段描述比丘察覺他人違犯僧團規矩的三種途徑：親眼目睹其不合規律的行為跡象、聽聞他人傳述其違規行為、以及當事人親口承認其不合規律。
這是在律儀中判斷僧團成員是否違規的重要依據。
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此句描述比丘透過傳聞而非親眼目睹，得知他人可能違犯僧規的情況。
在律儀中，區分「親見」與「聞聞」對於判定違犯事實及後續處理程序至關重要，此處提及「信」與「疑」兩種心理狀態，為後續僧團裁決或調查提供情境背景。
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本段規定了僧團在布薩說戒時，若因特定原因（如見聞、疑慮或地點限制）需對特定比丘進行戒儀遮止時，應遵循的正式程序與言辭規範，以確保僧團戒儀的嚴謹與清淨。
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此句用於界定一種違規行為，指在處理僧團事務時，未能遵循律法所規定的程序或規範，屬於不符合如法規矩的僧團事務。

本句列舉了比丘在戒律中所犯的幾種不同嚴重程度的罪名，從最嚴重的波羅夷到較輕微的突吉羅，旨在界定違犯戒律的範疇與種類。
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本句說明比丘犯戒被揭發的三種途徑：親眼觀察其相貌行為、聽取他人舉報、以及當事人自首。
這是律典中處理僧團違規行為、啟動淨化程序（如懺悔或處罰）的基礎前提。
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此句描述比丘對於他人違犯戒律的認知來源，並非親眼目睹，而是透過間接傳聞而產生的相信或懷疑，這在律儀審查程序中是判斷證據來源的重要前提。
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此條文規定了僧團在處理比丘宣說戒律時的程序與規範。
若有人試圖以目擊、聽聞、懷疑或地點等理由來阻礙比丘在僧眾面前宣說戒律，應當依照特定的程序進行陳述，以維護僧團集體活動的權利與規律。
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本句出於律典，用於在分析具體違犯情節後，對該行為進行定性。
在律部語境中，破戒是指修行者在主觀意圖與客觀行為均滿足違犯條件時，導致戒體受損或產生罪障。

本段描述了錯誤見解（邪見）的範疇。
六十二見以身見為核心，其餘見解則包含否定因果律（如無罪、無善惡果報）、否定倫理關係（如無父、無母）以及否定解脫的可能性（如否定阿羅漢的成就）。
特別是最後一段，描述了以「自身已證得解脫」為名，實則可能陷入「斷見」（否定死後生命）的錯誤認知。
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此句描述比丘發現他人違犯戒律或偏離正見時，獲取資訊的三種途徑：親眼目睹其行為表徵、從他人處聽聞、或是當事人親口承認。
這是律儀審查或處理違規行為時的初步情況描述。
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此句描述比丘在未親身目睹他人違犯戒律或持有錯誤見解時，透過傳聞所產生的信受或懷疑之心理反應，涉及律儀中對傳聞與事實辨析的處置情境。
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此條文規定了僧團內對於幹預他人宣說戒律的程序規範。
若比丘欲對正在大眾中宣說戒律者提出阻礙（遮），必須使用特定的法律用語與程序，以確保僧團決議與戒律宣說的合法性與秩序。
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此句為定義性描述，用以界定某種特定的行為或狀態，即對特定見解（通常指錯誤見解）的破除或否定。

此條文旨在規範僧團內部的行為莊嚴性。
威儀是僧侶修行時外在的莊嚴表現，在長輩與師長面前若表現出不端、不莊嚴的行為，即屬破壞威儀，屬於律儀修持中需防範的過失。
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此條文規定了比丘察覺他人違犯威儀的三種途徑：親眼目睹、聽聞他人告知、以及當事人自白。
這是律儀中判定違規事實的重要程序。
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此句描述比丘在未親自目睹違規行為的情況下，僅憑傳聞（展轉）而產生相信或懷疑某人破壞戒律威儀的狀態。
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此條文為律儀程序規範，規定比丘若欲對他人宣說戒律提出異議或阻攔時，應依據觀察、聽聞、懷疑或特定地點作為依據，並須使用規定的特定用語，以維持僧團秩序與戒律宣說的程序嚴謹。
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在律儀語境下，指某種行為違反了僧侶應有的身口行止規範，導致其失去莊嚴穩重的儀態。
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此句為經文的結構標記，說明在所列舉的「八法」之中，關於「遮法」的第六項內容已論述完畢。