大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典常見之開篇敘事，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續律儀規範或事蹟的發生建立時空背景。
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本句描述僧團內部發生爭執與口舌之爭。
在律部語境中，僧伽的和合至關重要，惡口（粗暴言語）不僅違背修行戒律，更會破壞僧團的和諧，此類行為通常是律典中制定相關戒項的起因（因緣）。
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此句描述比丘尼僧團內部，比丘尼之間發生的爭執或不和，屬於律儀中需規範處理的行為。
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本句列舉僧團中不同階級修行者（式叉摩尼與沙彌）內部發生爭執的情況，旨在規範律法中對於不同身分者爭端之處理方式與違犯程度。
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此句描述沙彌尼（女性初學弟子）之間因爭執而使用惡毒言語的行為，屬於律儀中需規範的口業範疇。
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本句記錄僧團內部發生衝突的過程。
在律部語境中，此類敘事旨在說明比丘因與同僚不和而採取不恰當之立場，作為制定或適用戒律規範的背景案例，強調僧伽和合的重要性。
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本句描述律儀嚴格的比丘對僧團內部爭端及其處理方式的不滿。
在律部語境中，強調僧團的和合以及比丘應遵循的威儀。
此處的訶責反映了當時對比丘與比丘尼之間關係及僧伽內部爭端處理的嚴格標準。
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此句描述敘事中的動作順序：先進行斥責，隨後向佛陀進行詳細的陳述。
在律儀經文中，這常用於描述對違規行為的指責以及隨後的案情說明過程。
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此處描述律儀處理違犯之程序。
佛陀雖已洞悉實情，但仍採取詢問方式，旨在引導違犯者自覺懺悔，符合律部中對罪相確認與淨化之法制流程。
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此句為對詢問的肯定答覆，在律儀語境中用於確認某種戒律、行為或事實的真實性與執行情況。
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弟子對佛陀的尊稱，在律典中常用於開啟對話、請益或報告戒律相關事宜。
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本句出自律典，記錄佛陀對比丘行為的規範。
重點在於比丘不應在與同道發生爭執（惡口）後，採取不恰當的立場去支持比丘尼，此舉違背僧團和諧及律制之禮儀。
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本句出自《十誦律》，描述佛陀在制定律條前對僧團爭端類型的界定。
諍事在律典中是指僧眾之間因見解或利益而產生的爭執，佛陀將其分類以制定相應的調停與處置程序。
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在律典的判定語境中，「無根」指缺乏事實根據或不符合律法依據。
此處指第二類不成立或無依據的違犯事項。
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此句出於律典，指在處理僧團事務或判定過失時，所列舉的第三類情況，即涉及違反戒律的具體事由。
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本句出自律典，屬於列舉式條文，指在僧團管理或修行程序中，必須依照律制經常執行的特定事務或規程，強調律法在日常實踐中的規範性。
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此段為律儀中對「鬪諍事」的定義。
強調鬪諍不僅是情緒性的爭吵，更包含針對法義（是非、善惡）的認知分歧，且在爭執過程中伴隨惡口攻擊，最終導致僧團內部立場分化，構成律儀所規範的鬪諍行為。
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此段描述律儀中一種特殊的犯罪狀態「無根事」。
在律學中，犯罪的構成通常有明確的因果與行為要素。
而「無根事」是指犯罪的行為要素（如殘留的意圖或不完整的行為）呈現出混亂、不穩定的組合方式，導致行為者在因果與戒律的規範中產生不穩定的「纏著」（糾結或混亂的狀態），使其犯罪的性質變得模糊且難以界定。
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本句說明僧侶在戒律中所觸犯的五種罪行分類，依據罪行的嚴重程度與清淨程度的不同，將犯罪行為歸納為這五種。
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本句說明律儀中罪業成立的條件。
在律部語境下，犯戒後若不進行懺悔以淨化染污，則該行為正式構成「犯罪」。
這強調了懺悔在維持僧團清淨與個人解脫中的必要性。
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本段定義了僧團中制度化的行政與律儀程序（羯磨）。
這些程序旨在確保僧團決策的民主、公正與透明，透過特定的告知與表決機制，維持僧團的和諧與清淨。
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本句為詢問爭執衝突的根源。
在律部語境中，分析鬥諍的起因是為了依律制止衝突，維護僧團的和諧（僧伽和合）。
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本句出自律典，旨在定義導致僧團不和與分裂的具體原因。
在律藏中，「破僧」是極其嚴重的罪行，而「鬥諍」則是導致分裂的前奏。
明確這些因緣是為了讓僧團能識別並避免導致分裂的行為，維護僧伽的和合。
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在律部語境中，此問探討當面對缺乏明確戒律規矩或因緣依據（無根）的事務時，應當依循何種根本原則作為處理的依據。
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此處討論感知的基礎。
見根與聞根為生理感官，疑根則為心理上的懷疑根源。
在律典語境中，這通常用於分析比丘在特定情境下的感知與心態，以判定其行為是否觸犯戒律。
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此條文描述比丘在鬥諍中，透過自身造罪並指使他人進行虛偽的毀謗或惡意的指控。
其內容列舉了多種關於「是否有缺陷（殘）」以及「是否履行職責/行為（作）」的錯誤陳述組合，旨在規範比丘不得透過造謠、誣陷他人來進行僧團內的鬥爭。
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此段描述的是一種透過言語或意念誤導他人，使他人對罪業的性質（是否有殘、是否造作）產生混淆或錯誤認知，進而引發多種罪業變異的行為。
這種看似無根由、微小的誤導，實際上卻是導致複雜罪業產生的根本原因，故稱「無根事根本」。
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本句為律典中關於判定罪相的詢問。
在僧團處理違戒爭議時，必須有明確的法理依據（本）來判定該行為是否構成犯罪，以確保判定公正且符合律制。
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在律典（Vinaya）的語境中，佛陀制定戒律通常並非預先設定，而是針對僧團中實際發生的違規事件（即「事因」）而隨機應變地制定。
此句是在詢問某項戒律或制度制定的具體起因。
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本段討論律儀中「犯」的構成要件。
在律藏的判定中，違犯戒律通常需要有外在的表現（身或口）。
此處將身、口、意三業的組合分為五類，明確指出單純的心理意圖（心犯）不足以構成律法上的正式違犯，必須伴隨身或口的行為。
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此句說明違犯戒律的因果關係，指出前述的條件或行為是導致違規發生的根本原因。
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此句詢問修行者在日常行持中，應將什麼作為核心準則或根本依據，旨在釐清律儀實踐的基礎與動機。
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在律典語境中，此問句旨在追溯某項戒律制定的原由（緣起）。
佛陀制定戒律並非隨意，而是針對僧團中實際發生的違規事件（事由）而設，以正法風，此為律部之「因緣」分析。
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此句強調僧團（Sangha）在律儀與僧團事務中的核心地位。
在律藏的規範下，所有涉及僧團共同決策、戒律執行或儀軌程序（如羯磨）的事務，其合法性與執行基礎皆源於僧眾的共同參與與共識，僧眾即是維持僧團運作與戒律秩序的根本。

本句為律典中關於定義「諍事」的詢問。
在律部語境下，「諍事」並非泛指一般的口角爭吵，而是指在僧團內部發生、需依據律法程序進行裁決與調解的正式爭端。
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此句為律典中關於名相定義的詢問。
在律部語境下，必須嚴格區分一般性的「爭端」與構成違犯戒律的「鬥諍」，以便精確判定僧眾的行為是否觸犯律則及應受何種處分。
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此段透過四種邏輯組合，區分「鬪諍」（爭吵行為）與「諍事」（爭議案件）的關係。
旨在律法判斷中，精確界定爭執的性質：是純粹的行為衝突、純粹的法律案件、兩者兼具，或是兩者皆無，以利僧團依律裁決。
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本句旨在區分「一般性的爭論」與「律法定義的鬪諍」。
在律藏中，只有當爭執達到特定條件（如涉及法義、造成分裂或不合）時才被視為違律的「鬪諍」。
若僅是就事論事或說明道理，不具備惡意或破壞僧團和諧的意圖，則不成立違律的鬪諍罪。
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本句旨在區分律典中「諍」與「鬪」的定義差異。
「諍」側重於口頭上的爭論、見解分歧或對律則的爭議；而「鬪」則指涉更激烈的衝突或肢體打鬥。
在律藏的處置規定中，兩者的性質與罪相不同，此處先界定諍事的範疇，並引出其三種分類以便詳細說明。
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本句出自律部，旨在界定何謂「諍事」。
在僧團管理中，不僅是激烈的爭鬥，即便比丘之間互相指責、言語衝突，亦被認定為諍事，需依律處理以維護僧伽和諧。
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本句為律典對「鬥諍」與「諍事」的定義界定。
在僧團管理中，區分真正的爭端與非爭端事項，對於判定違律與處置至關重要。
此處明確指出除前述三種情況外，其餘不構成鬥諍或諍事。
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此句旨在辨析律法中「諍」（爭執行為）與「諍事」（爭執案件）的定義，探討在缺乏具體事由的情況下產生的爭執，是否仍被歸類為律法上的「諍事」。
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此句為律典中關於僧伽處事程序的法律詢問，旨在釐清當存在爭議（有諍）時，該爭議是否可被定義為「無事諍」（指無具體違律事由而產生的爭執），以決定適用的處置程序。
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本段旨在界定律法中「諍事」（正式法律爭端）的判定標準。
透過對「有無事之爭」（對事實存在與否的爭論）與「諍事」（具法律效力的爭端）的邏輯區分，用以判定僧眾在爭執時，其行為是屬於正當的法律程序，還是觸犯律則的無端爭吵。
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本句旨在界定律典中「諍事」（爭端）的法律邊界。
在僧團管理中，指出他人違犯戒律（說他罪）是維護清淨的必要手段，若雙方尚未進入正式的對立爭論狀態，則不將其判定為觸犯律條的「諍事」。
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本句區分了「有事之爭」（有諍事）與「無事之爭」（無事諍）。
在律藏語境中，這是判定僧團糾紛性質的法律分類，旨在區分爭端是基於具體事由（如法義、權利、行為），還是純粹的無端爭吵，以便採取相應的調解或處置程序。
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本句出自律典，旨在規範僧團內部的和合。
描述一種不正當的爭端，即在沒有正當理由或違律事實的情況下，比丘仍刻意挑起爭端，此舉破壞僧團和合，屬於律法所禁止的行為。
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此句透過邏輯排除法，界定律儀審理中「諍事」的範圍。
透過排除「無事諍」與「非諍事」並扣除特定例外，來確認剩餘犯罪是否皆屬須經審理之案件。
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此問旨在探討在僧團律儀中，某些爭議或糾紛（諍事）是否應被界定為違犯戒律的行為（犯罪）。
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此處透過對「犯戒」與「諍事」兩種性質的交叉組合，對僧團法律事務進行分類，以便於在律法執行中區分單純的違規行為與涉及僧團秩序的爭議訴訟。
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本句定義律法中「犯罪」的認定標準。
在律典判定中，區分「諍事」（有爭議、需審理）與「非諍事」（無爭議、明確違規）。
若行為明確違反戒律且無爭議，則正式認定為犯罪。
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在律藏的語境下，僧團內部的爭議（諍事）並不一定都涉及違犯戒律的罪行。
此處指出的「非犯罪之諍事」，是指那些雖有爭議，但並不構成戒律罪過的情況，並將其分為三種。
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本句定義律典中「犯罪亦諍」的範疇。
在律藏的法律程序中，單純的犯戒與單純的諍事（爭端）有不同的處理流程，而兩者同時存在時，則屬於此類複合情況，需依相應的律法程序進行裁決。
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此句屬於律學中關於定義與範疇的辨析。
在律儀的判斷中，需明確區分「犯罪」（違犯戒律）與「諍事」（因戒律或行為產生的爭議、訴訟）。
此問旨在確認：在排除特定的犯罪行為與前述三種爭議情況後，是否所有的日常行為都會被歸類為需要僧團裁決的「諍事」，藉此釐清律儀審判的適用邊界。
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此句在詢問，是否存在某些爭議性的事務（諍事），也被稱為常規進行的事務（常所行事）。
這是在釐清律藏中對於糾紛性質與常規程序的分類與定義。
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此段從「是否為常規慣例」與「是否會引起爭議」兩個維度，將僧團事務分類為四種性質，用以釐清規矩的性質，並在處理僧團爭議時提供判別標準。
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此句在律部語境下，定義了「作法」的範疇。
指僧團中依據戒律規定、定期執行且程序明確、不致引發是非爭議的行為或儀軌，而非涉及糾紛或爭論的事件。
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說明僧團中存在著不符合戒律規範或常規行持的爭議，並指出此類爭議共有三種。
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在律部語境下，此句指涉某些習慣性的行為本身即屬於引起僧團內部爭議或戒律糾紛的事項。
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此句為律儀規範中的範圍界定語，用於明確特定行為或情境的適用範圍。
其意指在排除前述三種特定情況後，所涵蓋的範圍是既非常規標準之行為，亦非僧團內部的爭議事項。
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此句旨在判別「爭執」行為在業果分類上的性質，即探討其屬於善、不善，或是既非善也非不善的無記狀態。
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此處將行為或心法依其道德與因果性質，分為善、不善與無記三種狀態。
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此為提問句，用以引導後文對「善」之定義進行說明。
在律部語境中，善通常指符合戒律、能淨化身心並有利於修行進程的行為或心態。
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描述比丘針對教法與戒律的真偽進行爭論。
在律藏語境下，這是在判定何者為正法、何者為非法，以及何者為正律、何者為非律，此類爭論被歸類為「善」。
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此為提問句，用以引導後文對「不善」概念的定義。
在律部語境中，通常指涉違背戒律、導致惡業或造成身心痛苦的行為、心態或因緣。
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此句指出比丘若以惡意或偏執之心進行教理與戒律的爭辯，試圖以主觀判斷來界定法與律的真偽，此種行為即是不善。
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此句為提問，旨在定義「無記」的概念。
在律學與戒律語境中，指行為或狀態既非善也非惡，不具備善業或惡業的性質，亦不產生特定的善惡果報。
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此段描述比丘在爭議教法或戒律的真偽時，其心念並非由明顯的善或不善（惡）所驅動，而是一種中性的爭論狀態，此種性質在律學中稱為「無記」。
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此句探討對於缺乏根基或依據的爭議事項，其性質應如何歸類。
依據佛教業果分類，行為或事態可分為善、不善與無記三種性質。
此處旨在釐清在律儀判斷中，此類爭議的道德與業力屬性。
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此處描述行為或心所的性質分類。
根據業的性質，可分為能引發善果的「善」、能引發惡果的「不善」，以及既非善也非不善、不具備明確善惡業果性質的「無記」。
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本段說明在律儀程序中，比丘若能秉持善意進行集體爭議或指控他人罪行，且在處理罪業殘餘（殘）的各種程序組合（作、不作、作而不作）中，皆視為正當的行為。
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本段描述比丘在處理他人罪過時，若心存惡念進行爭論或指控，無論其指控的內容是針對部分事實（有殘）、全部事實（無殘），或是兩者交雜，且不論其行為是採取行動或不採取行動，只要其動機是不善的，皆屬於不善之行為。
此乃律儀中對於僧團和諧與行為規範的警示，強調行為的動機與對事實完整性的處理皆在戒律考量之內。
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此段定義了「無記」的範疇。
在律儀判斷中，「無記」指行為或爭議不屬於已定罪或非罪的狀態。
此處強調，若比丘在爭論他人罪過時，其動機並非基於善心或不善心，且不論行為的完整性（有殘或無殘）與執行狀態（作或不作）如何組合，皆歸類為「無記」。
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此句是在探討違犯戒律行為（罪事）在業果分類上的性質。
根據佛教因果論，行為可分為善（能生樂果）、不善（能生苦果）與無記（不具明顯善惡性質）三類，此處旨在釐清該罪行的屬性。
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此句說明行為或罪行的業性分類。
在佛教戒律與業果體系中，行為依其動機與性質可分為善、不善與無記。
此處指出犯罪之事可能屬於不善業，亦可能屬於無記業。
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此句在律儀語境下，界定了「不善」的判準。
其核心在於「知」與「故」的結合，即行為人具備對戒律的認知（知），且具有違犯的意圖（故），此種明知故犯的行為即被定性為不善之業。
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此句定義了「無記」的條件：一是行為未被記錄為罪，二是並非蓄意違反佛陀所制定的戒律。
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此句旨在對行為的性質進行分類。
依業果性質，行為可分為善（具功德）、不善（具罪咎）與無記（中性，無善惡性質）。
在律儀規範中，判斷行為的性質是理解戒律適用與業力歸屬的基礎。
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此句描述行為或心靈狀態的性質分類。
依據其對解脫或痛苦的影響，可分為善、不善與無記三種性質。
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本句定義了在律藏語境中，僧團行政程序（羯磨）的「善」之核心在於執行者的「心念」。
強調即便形式正確，仍需具備「善心」方能構成真正的善行，將律法的形式執行與內在心法相結合。
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此段說明僧團法律程序（羯磨）的質性。
羯磨雖為正式的僧團儀軌，但若發心不淨（以不善心行），則該程序在戒律意義上即屬不善，無法達成清淨之效。
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本句在律典語境下定義「無記」的心理狀態。
在僧團執行各種法定程序（羯磨）時，若參與者的心態既非趨向善（如為了清淨僧團而行）也非趨向不善（如為了陷害他人而行），而是處於中立狀態，其行為在業力判斷上即屬於「無記」。

本句出自律部，討論僧團內部爭端之解決程序（滅諍法）。
優波離長老詢問佛陀平息爭議的具體方法與數量，旨在建立明確的律制以維持僧團和諧。
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說明在律儀處理爭議時，透過兩種特定的平息方式，使糾紛得以終結。
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此為提問句，用於引導後文對兩個特定項目、法規或分類進行說明。
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本句出自律典，討論關於比丘尼圓寂（滅）後的處理程序或相關規定，區分了「現前」（在場或本地）與「多覓」（遠方或不在場）兩種情況。
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此句為經文中的轉折，表示詢問者再次向佛陀提出問題，準備進入新的戒律或法義討論。
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本句討論僧團處理爭議（諍事）的律法程序。
在律典中，「無根」指缺乏證據的指控。
此處詢問在缺乏根據的情況下，需經過何種人數的僧伽表決或程序，才能正式宣告爭議終結，以恢復僧團的和諧。
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此句出自律藏，說明當僧團內部發生爭議時，應當依照特定的「四滅諍事」程序來平息紛爭，以維護僧團的和合與戒律秩序。
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此段描述透過不同維度的斷除（現前、憶念、不癡、實覓）來消除「比尼」（遮蔽或障礙）的過程，強調在律儀修行中，需針對不同性質的障礙進行系統性的斷除。
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此句為經文中的轉折語，表示提問者再次向佛陀發起詢問，通常用於引出後續關於戒律或教法的問題。
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此句屬於律部關於僧團法律程序的詢問，旨在釐清在處理犯罪案件時，需要多少數量（如證人、僧侶人數或特定條件）才能正式平息爭議、完成法律程序。
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此句出自律部，指在僧團發生爭議時，應採取律法規定的三種平息方法（三滅）來解決衝突，以維持僧團的和諧與清淨。
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本句記載律法對特定身分比丘尼資格的廢除判定。
在律藏中，確保受戒程序的合法性是維持僧團純淨的核心，「滅」在此指撤銷其比丘尼的法身分或戒體。
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此句為對話之承接，顯示弟子在先前詢問後，繼續針對相關法義或律則向佛陀請教。
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本句出自律典，詢問在僧團日常管理與行事中，解決內部爭端（滅諍）的法定程序或方法數量。
律部重視程序正義，旨在透過明確的規範來維持僧伽和合。
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此句描述律儀中處理爭議的原則。
當透過特定方法（一法）使爭議的本質（事）得到解決時，原本正在進行的法律程序或判決（比尼）也隨之終止，強調了處理僧團糾紛時以平息爭議為最終目的。

此句屬於律部，探討僧團處理糾紛的法律程序。
詢問如何透過特定的「二」（可能指兩位僧侶、兩項條件或兩種程序）來平息僧團內部的鬥爭與爭議。
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此句為律儀中的情境設定，指在特定的居住場所中，若發生了帶有爭端性質的言論，即作為後續律則適用的前提條件。
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在律儀的案件處理程序中，將特定事務或違規案件委託給指定的負責人進行裁決或定奪。
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此句強調比丘在面對特定戒律處分或程序時，必須嚴格遵循律法、比尼規範，並依照佛教中關於消除過失（滅罪）的教法來執行。
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本句論述僧團內部諍事的解決程序。
在律藏語境中，「滅」是指平息或終結爭端。
若解決方案能同時符合律法、當事人（比丘尼）的意願及佛法教導，則視為有效的單次解決，使爭議徹底終結。
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此句界定了律儀程序中「現前」的具體條件，即相關人員與比尼（比丘尼）必須在場，方符合程序規範。
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本句定義律典中「人現前」的程序要求。
在僧團進行正式法事或處分時，相關的協助人員與當事人必須共同聚集在同一地點，以確保程序的公正與透明，符合律制之規定。
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本句定義「比丘比尼現前」的內涵，強調僧團的現前必須符合法義與律制，且包含對佛教法滅之情事的應對，旨在確立僧團在不同時空情境下的正法基準。
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本句規定律儀處理之程序。
當負責裁決的資深比丘尼（闥賴吒）無法依據佛法、比丘尼律及佛陀教導公正判定時，應將該事項移交至僧團集體裁決，以確保律法的公正執行。
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強調僧團在處理事務或進行裁決時，必須嚴格遵循法理、律儀與佛陀的教導，以確保決議符合戒律與教法。
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此段說明僧團在處理違規或特定事務時的裁決標準與程序。
強調必須同時符合「法」（真理規律）、「比尼」（戒律）與「佛教」（佛陀的教誨）三者，方能進行有效的裁決。
所謂「斷用一比尼」與「現前比尼」，是指在當下依據戒律進行裁決與處理的程序。
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本句定義比丘尼在律法程序或犯戒處置中，「現前」的具體範圍，明確指出僧伽、一般世俗人或比丘尼的出席均視為符合現前之條件。
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此段定義了僧伽舉行正式儀式（羯磨）時「僧眾現前」的必要條件。
包含：參與者具備資格、僧眾心意和合、申請者程序合法、以及現場無人提出異議或阻攔。
這是確保僧伽決議合法性與權威性的重要程序規範。
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本句定義律典中「人現前」的程序條件。
在僧團處理違規或執行律法程序時，需確保當事人及其隨從、助手共同在場，以符合程序正義，確保事實能被正確陳述或見證。
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本句說明比丘尼違犯戒律時，判定案件的合法程序。
一個有效的裁決（斷）必須同時符合通用法理、比丘尼專屬律則以及佛陀的教導，以確保判定公正且符合律義。
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本條文規定了僧團在面對無法依常規律儀解決的爭議或違規時，應採取的特殊法律程序。
透過設立特定的程序人員（烏迴鳩羅）並執行正式的羯磨決議，以確保僧團秩序能依法得到處置。
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本段描述律儀中「羯磨」（Sanghakarma）的執行前提與程序。
在律藏語境中，羯磨必須在僧團「一心和合」的情況下才能成立，否則該法定程序不具效力。
文中強調裁斷案件必須同時符合法度（如法）、比丘尼戒律（如比尼）及佛陀的教導（如佛教），以確保裁決的公正性與合法性。
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此句屬於律儀程序中的表態說明。
在僧團進行某項決議或分配任務時，若有僧眾表達其具備執行能力或願意承擔，即以此句為程序依據。
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此句出自律典中關於僧房（庫底）建築的規範，旨在要求僧眾居住環境應保持簡樸。
禁止建造過於精巧或具有裝飾性的結構（如烏迴鳩羅），以防止僧侶追求奢華，背離出家清淨之志。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出後續對五項特定戒律、法義或類別的詳細定義與說明。
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描述行為者受貪、瞋、怖、癡等煩惱驅使而造作，卻對自身是否能斷除這些煩惱習氣缺乏覺知。
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此處定義了「烏迴鳩羅」的五種成就法：分別是不隨順貪愛、瞋恚、恐懼、愚癡的行為，以及具備明瞭斷除煩惱的能力。
這是在律儀修行中，對於心念與行為的精微控制與覺察。
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此句描述僧團進行羯磨（僧團決議程序）時的正式程序。
比丘透過向僧眾發出正式的呼喚，以啟動或進行僧團的集會程序，確保僧眾皆在場並聽從宣告。
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本句描述比丘具備在僧團中主持裁決與調解的能力。
在律藏語境中，處理僧團內部爭端（斷事）需嚴格依據律法、比丘尼規定以及佛陀的教導，以確保裁決公正且符合正法。
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本句說明僧團處理內部事務的法定程序：需在約定時間集結，經由集體聆聽後，任命適格的代表（調停者）依法裁決，旨在透過正當程序維護僧團和諧與清淨。
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在律儀規範中，針對特定事物的顏色或特徵進行名相的界定與定義。
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描述依照既定程序，完成兩次僧團法律行為（羯磨）的宣告過程。
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本句為《十誦律》中的羯磨（法律程序）宣告文。
描述僧伽通過集體決議，任命特定比丘擔任特定職務（烏迴鳩羅）以處理事務。
在律法中，「默然」即代表全體同意，是使決議生效的關鍵法律要件。
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此條文規範僧團內部的資歷尊卑秩序。
當特定比丘為上座時，規定了下座比丘在特定情境下應有的退避禮儀，以維護僧團的莊嚴與秩序。
。
此條文規範了僧團中資歷較淺者（下座）在處理特定事務或離開時的程序。
強調必須尊重僧團秩序，先向資深僧侶（上座）請示，並嚴格遵循律儀（比尼）與佛陀的教法來解決問題，以維護僧團的規矩與和合。
。
此條文說明律儀裁決的標準與名稱。
若能依循律法、戒律及佛陀教誡來處理僧團事務，這種裁決方式即稱為「斷用一比尼」，亦稱為「現前比尼」。
。
此句定義了律儀程序中「比丘尼現前」的具體構成要素，即必須包含僧團、個人以及該比丘尼三者的在場，以符合律儀法規對於程序合法性的要求。
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本段討論僧伽羯磨（僧團法律程序）中，關於參與者「現前」（在場）的法定要求。
文中指出，無論是僧團、居士或比丘尼在場的認定標準，均比照前文之規定執行。
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本句規定了僧團在處理爭端時的程序。
若原定的裁決人員（烏迴鳩羅）無法依照律法與教義公正地解決問題，為了維護僧團和諧與法義純正，必須更換裁決人員，以確保裁決結果符合佛法。
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此段描述僧團在制定法規或處理事務時的程序要求。
強調僧團必須處於「一心和合」的狀態，即成員意志統一、和諧共處。
文中提到的「烏迴鳩羅」為律儀中特定的職務，負責裁決或處理僧團內部的事務，體現了僧團依律自治的原則。
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此句於律典語境中，通常作為判斷行為能力或條件成立的假設前提，指當事人若陳述自己具備某種能力或可以執行某項行為時，其後的律法適用將以此為基準。
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此句描述比丘在僧團集會中，進行正式宣告或提議時的程序性開場語。
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本句描述比丘在僧團中執行布薩（Uposatha）儀式的規範。
強調儀式的進行必須嚴格遵循律法（Dharma）、比尼（Vinaya）以及佛陀的教導，以確保僧團事務的合法性與清淨度。
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本段記述僧團處理內部事務的法定程序：經集會聆聽後，由僧團集體任命特定比丘擔任管理職務，以確保事務之裁斷符合律法規範。
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此句為定義性的結語，在律藏中用於明確界定某種顏色或特徵的名稱。
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此句描述在僧團律儀程序中，依照既定規範進行兩種特定羯磨（僧團正式法律程序）的宣說與告知過程。
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此句為律儀程序之紀錄。
描述僧團在處理特定比丘之烏迴鳩羅事宜時，僧眾以「默認」的方式表示接受，此種默然即視為同意，並依此程序完成紀錄。
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此律條旨在規範僧團生活中的禮儀與清淨。
當上座比丘進行私密行為或處理生理需求時，下座比丘應在行為結束後適度保持距離，以避免產生不必要的妄想或失禮，維護僧團的莊嚴與清淨。
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此條文規定了資歷較淺的僧人（烏迴鳩羅）在處理特定事務或違犯事項時的程序：必須先向資深比丘請示（取意欲），並在適當的距離外，嚴格依照律儀與佛陀的教誡來進行處理或斷除，以維護僧團的規矩與秩序。
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此句說明在律儀處置中，若能依循律法、比尼與佛教教誡來斷除特定事態，其處置法即稱為「斷用一比尼」，亦稱為「現前比尼」。
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此句說明在律儀程序中，判定比丘尼現前的三項必要條件：僧團、相關人員及比丘尼本人皆須在場，以確保程序之合法性。
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本句為律典中的程序說明，指出僧團、一般人及比丘尼在參與正式法會或律儀程序時的「現前」（出席/呈報）規範，均比照前文所述之準則執行。
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此為律部程序規定。
說明若在裁決過程中無法依律處理，則須將案件或對象退回至原先的兩位烏迴鳩羅處。
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本句論述在律法判定（Vinicchaya）時，針對特定僧團羣體（Kula）的爭端或身分，應採取多重標準的審核，包括通用佛法、比丘尼專屬戒律以及佛教的傳統教義，以確保判定的公正與合法。
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本句說明律典中關於裁決程序的規定。
在特定情況下，若能依律判定某事，可由一名在場的比丘尼執行裁決，強調了律法程序的正當性與在場人員的權限。
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此句說明在比丘尼的戒律程序中，所謂「現前」必須具備三個要素：僧團在場、相關當事人（人）在場，以及比丘尼本人在場。
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本句為律典中關於程序規範的指示。
在執行僧伽羯磨（正式議事）或特定律儀時，對不同身分者（僧侶、在家、比丘尼）的「現前」（在場出席）有其具體要求，此處指示參照前文之規定。
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本句規定在僧團處理爭端或違規事件時，若初步指定的見證人或裁決者無法公正且符合律法地做出判定，則必須將案件移交給整個僧團共同決定，以確保裁決的公正性與合法性。
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強調僧團在處理事務或進行戒律裁決時，必須嚴格遵循法規、戒律以及佛陀既有的決斷標準，以確保僧團制度的嚴謹與正法之存續。
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此段說明僧團處理違規或爭議事務的程序規範。
強調處理必須符合「法」、「比尼」（戒律）與「佛教」之教導。
當僧團能依此標準完成裁決時，該種裁決方式在律儀中被稱為「斷用一比尼」，亦稱為「現前比尼」，意指在當下依律解決問題的程序。
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本句為律典中對「現前」名相的定義。
在律法程序中，「現前」是指在特定對象面前，以確保法事、處分或懺悔等程序的合法性與見證。
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本句為律典中關於程序規範的描述，說明在處理特定事務時，無論是比丘僧團、在家信眾或比丘尼僧團的正式集會（現前），其法律程序均應遵循前文所述之標準。

本段描述律藏中關於僧伽裁決爭端（斷事）的法定程序。
當本地僧伽無法依據佛法與律儀達成共識或做出裁決時，必須採取層級遞進的諮詢機制，將案件移交或告知鄰近的僧伽，以確保裁決的公正性與合法性，體現了僧伽管理中集體決策與程序正義的原則。
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此為對僧團成員（比丘）的正式尊稱，常用於律儀討論或宣說戒律時，對在座具足德行的僧眾所進行的稱呼。
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本句指破壞僧團的和諧統一，導致分裂。
在律藏中，「破和合」是極其嚴重的罪行，因為僧團的統一是維持正法傳承與修行環境的基礎。
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在律儀語境下，強調在特定條件達成後，僧眾應立即達成和諧統一的狀態，以利於僧伽事務的圓滿進行與團結的維護。
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此為律儀之規定，說明在特定僧團程序中，若已先完成安居，則須遵守或經過七天的特定期限。
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本句出自律典，規定在特定過失的懺悔或程序中，若七日期限屆滿，修行者仍需履行三十九夜的處分或禁足期方可離去。
這體現了律部對於罪懺時間的嚴格量化管理，以確保修行者徹底反省並消除過失。
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本句規定了律儀中處理僧團爭端或違規事項的程序。
在特定期限屆滿後，僧眾需集會，針對待處理的違規或爭議事項（事）進行正式的接納與裁決（斷），以維護僧團的清淨與和合。
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本句規定了僧團處理違律事件的管轄權與判定標準。
首先明確由「近處僧」受理，確保程序符合律制；其次要求判定必須依據法規、比丘尼律（若涉及比丘尼）及佛陀的教導，以確保裁決的公正性與權威性。
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本段說明僧團在處理爭議或違規事項時，必須嚴格遵循佛法、戒律（比尼）與佛陀的教導。
若能依據這些準則進行裁決，使爭議得以平息並終止相關的糾紛程序，這種即時性的裁決與平息過程，稱為「現前比尼」。
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本句定義律典中關於比丘尼「現前」的法律範圍。
在進行相關律儀或程序時，只要比丘僧伽、在家人或比丘尼任何一方在場，即符合「現前」的條件，可用作見證或參與程序。
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此句為律典中關於程序規範的說明，指出無論是在僧團、個人或比丘尼面前進行宣告或處理違規事項，其操作流程均與前文所述一致。
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本條文說明僧團處理爭議或事務的程序規範。
當地方僧團無法依據律儀（包含比丘戒與比丘尼戒）及佛陀教誡進行裁決時，必須啟動特定的僧團程序（烏迴鳩羅）來依法處置，以確保戒律執行之嚴謹與正確。
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本段描述僧團中設立特定「羯磨」（正式法律程序）的規範。
透過「烏迴鳩羅」這種特定的羯磨程序，要求執行者必須嚴格遵循律法（如法）、戒律（如比尼）與佛陀教誡（如佛教），以確保僧團事務的決斷符合律儀，維持僧團的和合與正當性。
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此句為律典中設定的條件句，描述在特定的問詢或程序中，若僧侶表達其能力或意願（我能），則將觸發後續相應的律法判定或程序。
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此句指出若存在特定的五種法（或條件），則不應將其作為規矩或法度來設立。
這是在律儀制定過程中，針對特定情況所設的限制條件。
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此句為律典中典型的問答式結構，用以引出後續對五項特定法條、類別或條件的詳細定義與說明。
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描述修行者受愛、瞋、怖、癡等煩惱牽引，且因缺乏智慧，無法判斷這些煩惱是否應當斷除。
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本句定義了「烏迴鳩羅」這一類修行者的五項標準。
其核心在於對四種基本煩惱（愛、瞋、怖、癡）的不隨順（不被牽引），以及具備對煩惱是否已斷除的覺知力，體現了律典中對修行心境的精準分類。
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此句描述僧團內部的程序性動作。
在律儀規範中，比丘在進行集會宣說、提議或執行戒儀時，需先以正式語句引起僧眾注意，以示莊嚴與程序之完整。
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此句說明特定比丘具備處理僧團事務的能力，強調其裁決程序必須符合特定的儀軌（烏迴鳩羅），並嚴格遵循律法、比尼戒律與佛陀的教誡，以維護僧團秩序。
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本段描述僧團處理事務的法定程序：必須在僧眾集會的法定時間（僧時）到場，並由指定的比丘進行正式的宣說程序（烏迴鳩羅），最後依據律法進行裁決，以確保僧團決議的合法性與程序正義。
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此句在律儀語境中，用於對特定物件的顏色或某種狀態進行正式的名稱界定。
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此句描述僧團依律儀程序，完成兩項特定的羯磨宣告，以使決議或處置在法律程序上正式生效。
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此段描述僧團處理特定事務的法定程序。
當僧團立某人為比丘，並由其執行特定的「烏迴鳩羅」程序來了結相關僧事，若僧眾在程序後皆表示容忍且保持沉默，則視為僧團集體認可，此程序與結果即依此方式予以持守。
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本句描述律藏中僧團的等級禮儀。
在僧團中，下座比丘有責任侍奉資歷較深的上座比丘，以維持僧團的秩序與對長老的尊重。
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此條文規範了僧團中資歷較淺者（下座）在處理特定事務時的行為準則，強調必須尊重資深僧侶（上座）的權威，在取得所需後應於適當距離處理，且全程須符合律法、戒律與佛陀的教誡，以維護僧團秩序。
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本段說明在處理烏迴與鳩羅這兩類事態（或罪障）時，若能完全遵循佛法、律儀與佛陀的教誡來進行斷除，則此種處理程序被稱為「斷用一比尼」，亦即「現前比尼」。
這強調了律儀中對於斷除事態的規範性，必須符合法、律、教三者的標準。
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此句定義了比丘尼律儀程序中「現前」的構成要素，即必須同時具備僧團、當事人與比丘尼三者在場，方能進行相關戒律事務。
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此句屬於律儀程序中的規範說明，指出在執行特定儀軌或法事時，對於僧眾、特定人員及比丘尼在場的要求，皆依照前文所敘述的標準執行。
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此條文規定了僧團管理職務的更換條件。
若負責裁決的官員（烏迴鳩羅）無法依循律儀、比尼或佛陀的教法來處理事務，則必須重新選任新的官員，以確保僧團戒律與決議的正確性。
。
此句描述僧團在制定戒律或處理事務時的程序。
強調在僧眾和諧一致（一心和合）的前提下，需透過特定職責（烏迴鳩羅）來確保決策符合律儀（如法），以維護僧團秩序。
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此句多見於律典中關於僧團決議或行為判斷的程序描述，指當事人針對特定詢問所作出的肯定答覆。
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此句描述律儀中比丘在僧伽集會時，欲提出議案、請求處分或進行法事程序前，正式向大眾宣告的開場儀式，體現律部對僧團程序正義的重視。
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此句描述比丘具備執行特定僧團程序（烏迴鳩羅）的能力，並能依律法正確處理僧團內部的事務，強調僧團管理必須遵循法定程序與規範。
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本句描述僧伽在處理違律案件或進行議事時的法定程序。
強調僧伽需在規定時間集結並耐心聆聽陳述，而對於在過程中採取擾亂行為（烏迴鳩羅）的比丘，應由僧伽集體裁決處理，以維護僧團的和諧與法制。
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此句為對特定顏色或特徵的定義與命名，在律儀中用於明確界定物資或狀態，以作為判別依據。
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此句指在僧團處理戒律事務時，依照規定的程序進行兩次正式的宣告，以完成法律效力上的處置。
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本段描述僧團處理比丘違犯「烏迴鳩羅」罪行的程序。
在律儀程序中，若僧眾在議事後保持沉默（默然），則視為集體同意（僧忍），此決議隨即生效並依此方式執行。
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此律條規定了僧團中對於長老（上座）與晚輩（下座）在特定儀軌或場合下的禮儀要求，要求下座比丘在長老事畢後應保持適當的距離，以示尊重並維持僧團秩序。
。
此條文規定了僧團中資歷較淺者（下座）在處理特定事務時的程序：必須先向資深僧侶（上座）請示，並在適當距離外，嚴格遵循佛法、律儀（比尼）與佛陀的教誡來終止該行為，以維護僧團的清淨與秩序。
。
此句說明在律儀處置中，若能依循教法、戒律與佛陀原意，由特定身份者（烏迴鳩羅）進行裁決或斷除違犯事項，此種即時且符合規範的處置方式，稱為「現前比尼」。
這強調了律儀執行必須具備法、律、佛說三者的合一性與即時性。
。
此句定義了比尼（比丘尼）相關戒律程序中「現前」的具體條件，即必須具備僧團在場、當事人在場以及比尼本人在場，以符合律儀程序的合法性。
。
此段說明律儀程序中，對於僧眾、當事人及比丘尼必須「現前」（在場）的程序要求，強調程序合法性須依循前述之規範。
。
此條文規定了僧團審理案件的程序。
若當前的審理者（烏迴鳩羅）無法依據戒律做出正確裁斷，案件應退回給原先的審理者（先鳩羅）處理，以確保審判程序符合律儀。
。
此句說明處理僧團違規或法律事務時的準則：必須嚴格遵循法、戒律以及佛陀針對該事所做的教誡與裁決，確保程序的正當性。
。
此句說明修行者若能完全遵循教法、律儀與佛陀教誡來處理或斷除特定事態，其行為與狀態即被定義為「斷用一比尼」，亦稱為「現前比尼」。
這強調了斷除行為必須與律儀及佛法完全契合。
。
本句定義律典中「現前」的法律要件。
在進行僧伽羯磨（正式議事）或處理違律案件時，必須明確界定出席人員，以確保程序的合法性。
此處說明比丘尼在相關程序中，其「現前」可由僧團、在家人或比丘尼自身來達成。
。
本句屬於律典中關於僧伽羯磨（僧團法律程序）的規定。
在進行特定儀式或處分時，對於不同身分者（比丘、在家、比丘尼）的「現前」（在場）要求，均比照前文已敘述的標準執行。
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此條文規定，若特定對象（先烏迴鳩羅）無法符合律法、比尼及佛教之規範，應依律將其交由僧團進行處置。
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說明僧團在處理特定事務時，必須遵循法、律及佛陀的教誡，透過特定的比尼（戒律）程序來執行，此程序稱為「現前比尼」。
。
本句定義律典中「現前」的具體範圍。
在僧團執行羯磨（法律程序）時，必須確保相關人員在場，以確保程序的合法性。
此處將現前分為僧團整體、特定個人及比丘比丘尼之身分三種情況。
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此句說明在執行律儀程序（如羯磨或宣說）時，應根據參與者身份（僧眾、個人或比尼）的不同，依循前文所規定的特定說法或程序進行。

本段說明僧團在處理事務時的依循標準。
若本地僧團無法依據律儀與佛法進行決斷，應尋求具備良好戒律修持傳統（如擅長宣說波羅提木叉、持守經論與各類戒規）的僧團作為依止。
。
此段說明僧團在執行特定羯磨（僧團法事）時的程序規範。
當涉及跨區域或需與其他僧團協作時，近處僧眾需派遣使者，並指定專門負責傳達訊息的「傳事人」，以確保僧團決議或儀式的程序合法性，特別是在界外執行時，必須符合律儀規定的僧眾人數要求。
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此條文規範了僧團在處理律儀事務（立法或執行程序）時的程序要求。
強調在涉及跨地域的法務傳遞時，應由和合的僧團共同商議，指派適當的人員負責將事項傳達至目的地，或在途中完成裁決。
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此句常見於律典的程序或規範描述中，指在上述所述的特定情境或條件下，若有人聲稱自己具備某種能力或可以執行某項行為。
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此律規定傳事人的任用資格。
若傳事人受愛、瞋、怖、癡等煩惱牽引，或對煩惱滅盡之理缺乏認知，將無法清淨地執行職務，故不應委任。
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此段說明選任傳承律儀人員的標準。
傳承者須具備五種特質：不被貪愛、瞋恚、恐懼、愚癡這四種煩惱所牽引，並能深刻洞察事物生滅與法性不滅的道理，以確保教法傳遞的純淨與正確。
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此句為律儀中的程序性指令，規定在特定情境下，負責傳達或執行事務的人員應承接該事項並前往辦理，以確保戒律或決議的執行程序完整。
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此處說明修行者若能依循教法與律儀的規範，正確地斷除特定事態（如過失），其斷除的行為即符合律儀的標準，稱為「現前比尼」。
。
此句定義了律儀程序中「比尼現前」的具體構成要素。
在進行僧團事物的決議或法定程序時，必須同時滿足僧眾在場、當事人到場以及比尼本人在場這三個條件，以確保該程序的合法性與嚴謹性。
。
此句說明律儀中舉行羯磨（僧伽法事）時的出席與程序要求。
強調在進行特定程序時，必須有僧眾、當事人或比丘尼在場，並嚴格依照既定的語句與格式進行宣說，以符合律儀的程序正義。
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此條文規範了在引導或護送過程中，若負責人無法依據戒律與佛法來判斷或處理事務，應將其送達目的地，以確保事務處理符合律儀。
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本段描述的是《十誦律》中處理「諍事」（僧團內部爭端）的極其嚴謹且複雜的法律程序。
文中列舉了多層級的裁決嘗試：從特定負責人（闥賴吒）、整個僧團，到特定的長老委員會（烏迴鳩羅），以及不同地點的僧眾。
這種重複的遞進敘述，旨在強調該案件之棘手，以及在請求最終裁決前，必須窮盡所有法定程序且均無法解決的必要條件，體現了律藏對程序正義的極高要求。
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此句為律儀程序中的詢問，意指針對特定的事態或違犯行為，詢問是否能夠進行裁決、判定或使其終結。
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此句在律部語境下，通常作為一種假設性的論述，用以探討某種行為、罪業或案件是否具備「能斷」的性質，即是否可以依法進行裁決、處理或斷除。
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在律儀規範中，針對特定事務或履行義務之時限，應當設定明確的期限或約定時間，以維持僧團運作的秩序。
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此句屬於律儀規範，強調在進行特定施與或行為時，必須先約定明確的期限或條件，若未經此程序，則不被允許進行，以確保僧團行為符合規律與程序之嚴謹性。
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此句用於規定戒律或僧團事務執行之時間界限，說明該期限直至九月為止。

此處說明修行者在斷除煩惱或惡習時，會遇到五種不同性質的障礙：分別是習氣深厚、力量強大、性格偏激、反覆發作，以及內心的疑慮與恐懼。
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此句在律儀語境下，是用來界定特定性質的人。
說明所謂的「堅」，其特徵在於對某種行為或事物的執著與堅持。
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此句於律部中界定「強者」之定義，指涉那些積極執行職務或承擔事務，並具備強健體魄與力量的人。
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此句出自律部，旨在界定「佷戾」之人的性質。
在僧團的侍奉關係中，此處說明瞭性格乖戾可能體現在擔任侍者的人身上，或是其所屬的侍者具有惡劣且乖戾的本性，這對於僧團戒律的執行與和諧具有判斷意義。
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此句在律典中旨在對「往來」這一行為做出明確的定義，界定其範圍為在兩個不同的住處之間移動，以便在判定律則適用或違犯時有準確的依據。
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本句說明在律儀裁決過程中，比丘因顧慮到「僧伽分裂」這一嚴重過失而產生的心理壓力。
在律部語境中，維持僧團的和合（和合僧）至關重要，任何裁決若導致僧團分派，將被視為極其嚴重的過錯。
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此為律儀中的程序性規定，強調在執行特定僧團事務或法律程序前，必須先委任負責核對、籌算或執行相關任務的人員，以確保程序之嚴謹與正確。
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此句描述僧團在進行決議或選任職務時的程序規範。
在僧眾和合、無爭議的前提下，應透過詢問來選出負責操作行籌（抽籤工具）的人員，以進行後續的程序。
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描述在特定的情境或規範範圍內，有人表達其具備執行某種行為或承擔某種職責的能力。
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本句規定了僧團在分配資源（如衣物）時，擔任管理職務（行籌人）的資格限制。
強調管理人員必須心境中立，不可受貪愛、瞋恨、恐懼或愚癡等煩惱驅使，且必須精通操作流程，以確保分配的公正與準確。
。
此段說明修行者若能克服四種煩惱（愛、瞋、怖、癡），並能明辨心念的造作（行籌）與非造作（不行籌），即具備了對心智運作的覺知力，應被視為掌握心念規律的修行者。
。
此句描述比丘在僧團集會中，以正式語氣向僧眾發起宣告或提問的開場，屬於律儀程序中的敘事語句。
。
描述僧團事務中的職責分配。
在僧團進行決議或執行特定程序時，需有人負責管理用於計數或抽籤的「行籌」，此句指某位比丘具備擔任此職務的能力。
。
本句記載律藏中僧伽集會的法定程序。
強調集會必須在定時到齊且全體專注聆聽（忍聽）後，方能正式指派負責抽籤（行籌）的人員，以確保僧團事務處理的公正與有序。
。
此句用於對特定事物進行定名，在律儀規範中，藉由給予名稱來明確界定其顏色、狀態或性質。
。
描述依照律儀規定的程序，完成兩次正式的宣告或羯磨儀軌，用以處理僧團中的特定事宜或違規行為。
。
此句描述僧團法律程序中的委任與確認過程。
當僧團委任比丘執行特定職務（行籌人）並完成任務後，若僧眾以沉默表示認可（僧忍），則該程序即視為合法完成，並依此紀錄。
。
此為律儀中關於羯磨（僧團決議）程序之規定。
在進行投票或計數時，需依據僧眾人數準備長、短兩種規格的行籌，以確保程序嚴謹。
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此句為律藏中對器物或衣物顏色比例的規範描述，指白與黑各佔一半。
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警示若在說法時過度糾結於名相，或以「如法」之名進行複雜的思維，反而會使心智陷入長久的籌謀與思慮，偏離律儀實踐的本意。
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在律儀的規範下，言談必須符合戒律與真理。
說非法（不符合戒律或真理的話）會導致修行上的損失或因果上的不利，如同使用短小的籌碼，無法衡量長遠的利益，是一種缺乏遠見且損害自身戒體的行為。
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此句描述僧團決議（羯磨）的程序，指在陳述律法依據後，需透過白籌（投票或記錄工具）來進行正式的決議程序。
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此句出自律部，意指說法不符合真實教法或違背戒律者，在僧團的紀律判定或紀錄中，其行為會被視為黑籌，即代表違規、不潔或負面的判定紀錄。
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此句為律儀中關於僧團決議或計數程序的具體操作規範。
透過左右手持取籌碼的動作，來明確區分判斷結果為「如法」或「非法」，以確保僧團事務處理的嚴謹性與明確性，避免程序上的混淆。
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說明律法執行之原則：對於符合規定的事宜，應從容審慎地執行；對於違法的事宜，則應迅速果斷地制止，以維護戒律。
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此句描述在處理律儀事務或進行判斷時的程序順序，要求先就符合律法規範的考量（如法籌）進行說明，隨後再就違背律法規範的考量（非法籌）進行說明，以確保判斷過程的嚴謹與完整。
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在律儀的執行與判斷中，必須具備明確的準則（行籌），用以區分行為是符合戒律（如法）還是違背戒律（非法），以維護僧團規範的嚴謹性。
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此律條規定在覈算程序中，若所報數值與法規標準多出一單位，即構成「斷用二比尼」之規範，並細分為現前比尼與多覓比尼兩種情形。
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本條文定義了「現前比尼」的成立條件。
在律儀的處理程序中，強調必須有相關的協助者與當事人在場，並在符合律儀規範的前提下，即時地完成罪障的消除或程序的結案，以確保戒律執行的即時性與真實性。
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本句出自律部，強調修行者在面對律義疑惑或犯戒時，應尋找資深且具備經驗的比丘尼作為指導對象。
透過反覆的詢問與對質，確保處理方式符合律法規範（如法），從而徹底除斷心中的疑慮或消除罪障。
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此段文字是在律藏中針對「說非法」的行為進行定罪或程序上的分類。
當言論偏離正法，且在數量或程度上的計算達到特定標準（多一）時，便會被歸類為「斷用二比尼」，並細分為「現前比尼」與「多覓比尼」兩種判斷方式。
。
此條文規定了「現前比尼」的程序要件。
在律儀審理程序中，必須確保舉報協助者與當事人同時在場，並依循法、律、佛教教法進行裁決或處理違規行為，以確保審理過程的真實性與規範性。
。
本句強調在處理僧團事務或辨析法義時，應透過多方詢問與核實，以確保能正確識別並消除不符合律儀的「非法」行為，維持僧團的清淨。

此段出自律部，描述使用計數工具（行籌）進行計算的人員，依其計算方式或性質分為四種分類。
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此條文屬於律藏中對於禁止賭博行為的具體界定，說明透過環境（如黑暗或障礙物）來隱蔽賭博過程，使其不被他人察覺，即屬於「覆藏行籌」的範疇。
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此處指在律儀判斷或行為推演的過程中，邏輯或標準發生錯誤。
將「如法」（符合律儀）與「非法」（不符合律儀）的判斷準則、推論方式混淆或顛倒使用，導致判斷失準，此即為「顛倒」。
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此段說明比丘在不同社交或師徒關係中（如隨從師長、善知識或同儕）共同制定約定（期）的規範。
其核心在於透過共同的計畫與溝通，維持僧團或羣體的凝聚力，避免彼此疏離或分歧，以達成共同的目標。
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此句為律藏中的名相定義，用以將前文所描述的特定時間、期限或規定的時限，正式命名為「期」。
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此段描述僧團進行「取籌」（抽籤決策）程序時的集體規範。
強調在進行公共事務決議時，僧眾必須維持「和合」的狀態，即集結於一處共同參與，且參與者必須保持清淨心，不得受私慾牽動，以確保僧團決策的公正性與清淨性。
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在律藏語境中，此句為承接前文，用以引出對戒律規定、事態發生或特定法義之原因、理由或根據的說明。
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此句描述僧團內部的爭議情境。
當比丘宣說不符合律儀或教義的內容，導致整個僧團陷入爭論或需要進行正式的裁決程序時，即稱為「一切僧取籌」。
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本段說明僧團對於戒律事務的裁決標準與程序。
強調裁決必須符合「法」、「比尼（戒律）」與「佛教教法」的三重標準。
若能依此標準完成判決，即符合律儀中關於「斷用一比尼」與「現前比尼」的特定程序規範。
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本句為律典中關於比丘尼「現前」之定義，明確規定在執行律儀、處分或作證時，比丘尼在僧團、一般人或同類比丘尼面前均視為現前。
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本句為律典中關於程序合法性的規定。
在執行特定的僧伽法事或處分時，要求相關對象（如僧團、特定個人或比丘尼）必須在場（現前），方能使該程序生效。
此處以簡略方式指示，後續類型的出席要求與前文所述之程序一致。

本句記述律部中關於僧團處理事務的程序。
當僧團集會與長老在誦習戒本（波羅提木叉）的正式過程中，無法對特定爭議或事項達成定論時，應將該事項交還給原傳達者，以確保程序公正或重新核實。
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說明在處理僧團事務或違規案件時，負責人員必須嚴格遵循既定的程序與準則來終結案件，確保處理過程符合法、律、教三者的規範，以維護僧團的清淨與秩序。
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本段說明律法執行中的裁決程序。
在僧團處理事務時，若傳事人能在途中依照正法、律典與佛教教義做出正確判定，則該裁決具有法律效力。
強調裁決必須符合法、律、教三者一致。
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本句為律典中的名相定義，明確界定前文所指的對象涵蓋當時在場的所有比丘與比丘尼，以確定律則適用的範圍。
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此句為律儀文本中的銜接語，說明對於當下在場的比丘尼之身份或相關戒律規範，已於前文交代清楚。

本段討論在僧團中傳遞訊息或處理事務的傳事人之資格。
若傳事人不合格（不依法、律、佛裁），則需考察該僧坊中是否有具備德行且精通經、律、摩多羅伽的比丘，以確保僧團事務的處理符合律制且能獲得大眾認可。
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此為律儀中關於傳達教令的程序性規定，說明傳令者應前往指定地點，並以尊稱對僧眾進行溝通。
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本段出自律藏，描述在進行特定僧團法律程序（如誦持波羅提木叉或傳遞戒律相關事宜）時，必須保持程序、人員與狀態的連續性。
若在關鍵的步驟、特定的職務角色、僧眾參與或傳遞過程中發生中斷，將會影響該法律程序的有效性。
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本句出自律部，討論僧團成員的資格與地位。
強調在法義（經）與戒律（比丘尼、摩多羅伽戒）上有成就，且在信眾（四眾）中享有崇高威望的僧侶，其僧籍或地位具有穩定性，不能隨意被剝奪或斷絕。
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本句出自律典，強調在處理僧團內部爭端或違規案件（斷事）時，必須遵循嚴格的程序與依據。
裁決不能憑個人主觀，而須對照法理（如法）、特定身分的戒律（如比尼）以及佛陀的原始教導（如佛教），以確保判定公正且符合律制。
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此句出自律部，說明在處理僧團爭議或論辯時的邏輯原則。
在是非對錯的判斷上，若兩者的主張相互矛盾，則真理具有唯一性，不可能兩者同時皆為正確，必須釐清是非，判定勝負，以維護戒律與法義的嚴謹性。
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本句強調言論必須契合佛法與律制。
在律部語境中，「如法」是指言行符合戒律與正法之規範，「非法」則是指違背律制或誤導法義的言論。
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本句規定比丘在依照律法程序將過失或爭端處理完畢（滅事）後，不得再次提起該事。
此舉旨在維護僧團的和諧，防止已解決的爭端被重新挑起，並強調懺悔與結案的確定性。
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本句討論律儀中的違犯判定。
在律藏的規範中，若處理違犯之方式僅止於責備，而未依循正式的律法程序，或責備之態樣不當，則構成「突吉羅」，即最輕微的律儀過失。

本句出自律典，討論僧團在處理行政事務或決定特定職責時，若需透過抽籤（行籌）來決定，必須遵循正確的程序（如法），以確保過程公正、清淨，避免因操作不當（非法）而導致爭端或違律。
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此段列舉了十種破壞僧團秩序與戒律的錯誤辯論或計較方式（行籌）。
這些行為從利用瑣事、舊事，到無視長老權威、分裂僧眾，其目的（欲）或必然結果（當）皆指向增加違法行為或破壞僧團的和合狀態。
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此句為律儀中的問答，旨在釐清特定規範或行為準則的定義。
其核心在於探討在進行決策、思量或判斷時，不應僅依據微小瑣事來進行籌劃或衡量之具體含義。
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此句於律儀判斷中，說明某種規定的適用範圍，並非用來審議或衡量那些屬於可透過懺悔程序來清淨的行為。
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本句涉及律典中對路程距離的認定。
透過「行籌」（測量或標記）來確定兩處住處之間的實際距離，作為判定僧侶行為是否合律的依據。
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此段描述比丘在執行特定計數程序（行籌）或持修特定法門時，若不向長老請教其規範，且不辨別行為的善惡，在律儀中屬於缺乏對戒律與長老指導的嚴謹態度。
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此句為律學判斷行為性質的基礎，旨在界定僧團戒律中違犯行為（罪）與不違犯行為（無罪）的界限。
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此為辨別性質或界限的提問，在律部語境中，是用於界定特定事物在戒律或儀軌中的清淨與不淨、或顏色標準的定義。
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此句探討修行與持戒所能獲得的現世果報（今世利）與未來生之善果（後世利），強調佛法教導能兼顧當下的安樂與長遠的解脫。
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本句在律部語境中，旨在探討衡量行為善惡的標準。
重點在於「導利」，即能否真正引導他人獲得利益並趨向正法。
若行為能導向正道且不造成損害，則被判定為「好」而非「惡」。
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本句強調在僧團處理行政事務（如表決、計數）時，必須嚴格遵守律法規定的程序，以確保決議的合法性與僧團的和諧。
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本句規定律儀中關於僧團表決（行籌）的空間要求。
當分為「別眾」進行決議時，雖需在不同的位置操作，但仍必須維持在同一個「界」（結界/Sima）之內，以確保該僧伽羯磨（法律行為）在法理上有效。
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此句在比較僧團行事（羯磨）的合法性。
指出脫離僧眾集體進行的非法程序，其合法性程度不如在同一界域內於他處依法進行的程序。
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此段描述比丘在行為前的心理預謀。
透過「行籌」進行計畫，並以「作意」作為動機，若其目的是為了使他人違背戒律或散佈錯誤教義，這在律儀判斷中屬於惡性的心理動機。
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此段描述違法行為的心理肇因。
強調「行籌」（思慮、打算）與「立意」（起心動念）的關聯。
比丘若在心中先有了特定的計算或打算，便可能導致違法行為或違法言論的產生，顯示了戒律守護中「意業」的重要性。
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此段描述破壞僧團和合的心理預備過程。
強調在實際行為發生前，比丘已在心中產生了破壞僧團和合的計畫與意圖（作意），這是判斷律儀違犯的重要心理依據。
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此句說明破壞僧團和合的心理動機。
強調在行為發生前，比丘已具備明確的「作意」（意圖）與「行籌」（預謀計畫），這是律法判斷違犯性質時的重要心理要素。
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此句為總結語，指出前文所述之內容，即是十種不符合律法規範的計算或推算行為。

本段列舉了僧團在處理事務時應有的十種考量（行籌）準則。
這些準則涵蓋了從處理細微事務、遵循規矩、諮詢長老，到促進眾人與僧團和合的各個層面，旨在透過周全的思量，確保僧團運作符合律儀，並達成增進法規遵循與維持僧團和合的目標。
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本句出自律部，詢問關於比丘在處理物資或金錢時，以微小之事進行計算或帳目管理之定義。
律藏旨在規範僧團生活，避免比丘陷入世俗的交易、計較與對財富的執著之中。
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此句說明在律儀程序中，使用行籌（計算工具）的目的，即針對可進行懺悔的違犯事項進行計算、紀錄或程序上的處理。
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此句為律部經文，用以界定行為或程序在階段上的界限。
說明某種事態或行為尚未完成其計算或程序，仍處於當前的狀態，尚未跨越到下一個階段。
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描述比丘透過持誦經律，並向長老請益，以釐清善惡行為的標準，確保修行符合戒律。
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此句為律學中對於戒律違犯界限的探詢，旨在釐清行為是否觸犯戒條，以建立僧團戒律執行的判斷標準。
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在律藏語境中，以「白」與「黑」作為象徵，用以辨析行為或戒律的清淨與不淨，即區分何種行為屬於清淨無礙，何種行為屬於違犯罪障。
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此句詢問在當前的生命或現世生活中，具體有哪些益處。
在律藏語境中，通常指遵循戒律或特定行為所能獲得的現世果報。
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此句為提問，旨在探詢某種法、戒律或行為對於未來世代修行者或教法傳承所能產生的益處與正面作用。
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此句探討判別行為善惡的標準，即何種行持能引領至利益他人的結果，從而區分善行與惡行。
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此句是在定義「如法行籌」的標準。
在律儀的程序性操作中，所謂符合法規的籌算或程序執行，其核心要求在於必須嚴格遵循既定的程序規範，不得有任何違背規定的行為。
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此句說明僧團進行集體和合程序（行籌）的規範，強調必須在同一僧伽界限（Sīmā）內，由僧眾共同於同一地點執行，以確保僧團決議或儀軌的合法性與和諧性。
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此句說明僧團進行羯磨或行籌程序時的規範：必須符合律儀，且須在同一管轄範圍內，由僧眾於同一地點集合進行，以確保僧團事務的合法性。
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此段描述比丘在執行特定程序時，需先進行心理上的規劃與意圖設定（行籌與作意），其目的是為了確保集體的言行都能符合律儀（如法）。
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此段描述在執行特定律儀程序（行籌）時，比丘應有的觀察與心念。
強調在程序運作中，應注意是否有眾多比丘能依循規律（如法），並在心中先進行專注的思量（作意）。
。
此段說明比丘在執行和合僧團的程序時，必須先具備明確的心理準備與計畫（作意與籌欲）。
強調在進行和合行為前，必須先在心中確立其目的與方法，以確保行為的正當性與目標的達成。
。
此段描述僧團行事（Sanghakarma）的程序。
在利用行籌進行決議或和合前，比丘須先完成「作意」，即在心中確立明確的儀式意圖，這是律儀程序中心理準備的重要步驟。
。
此句是對前文所述之十種符合法規的計算或執行程序進行總結與定名。
在律儀中，透過明確的程序（行籌）來進行判斷或執行，是確保戒律運作精確與嚴謹的必要步驟。

此句說明僧伽事務處理的委任原則。
在處理僧團共同事務時，依律規定，可以採取集體決策（委付僧伽），亦可依規程委託少數僧人或單一僧人執行。
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此句界定了「僧事」的範疇，強調僧伽集體對於教團共同事務（Sanghakamma）具有承接與處理的職責與權限。
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此句規定了執行僧團事務（僧伽羯磨）時所需的人數標準，依據事務性質之不同，分別要求三人、二人或一人參與。
。
此句說明僧伽在處理團體事務（僧事）時，關於程序終止的規範。
依據參與人數（三人、二人或一人）的不同，應當依法完成或終止該項事務。
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此句說明在處理僧團內部的爭議事務時，透過運用兩種律儀（二比尼）的方法，來平息並解決紛爭，以維持戒律的嚴整與僧團的和諧。

本句討論律藏中關於僧團爭端處理的法律程序。
針對缺乏事實根據（無根）的爭執，詢問在何種情況下可由四位比丘尼參與以達成平息或裁決。
。
此段描述罪業（或過失）止息的三種途徑：一是在過失發生的當下察覺，或事後回想起來而止息；二是在發生當下以明覺（不癡）察覺而止息；三是在發生當下透過確實檢視罪過來止息。
強調了覺知與智慧在律儀修持中對於止息過失的重要性。
。
此句探討心理現象的消亡機制，針對對象直接呈現於意識（現前）與對過去對象的回想（憶念）這兩種心理過程如何停止進行詢問。
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此為律儀案例，描述比丘如陀驃（力士之子）被比丘尼彌多羅以缺乏根據的波羅蜜法進行誹謗的行為。
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此句說明在處理特定事項時，可依據規模由僧團或少數人（三人、二人或一人）反覆敘述該事，以達到提醒與記憶的效果，確保法規或事件不被遺忘。
。
此句描述比丘向僧團請求誦持律儀，旨在透過誦持來維持戒律的傳承與僧團的規範。
。
此句強調僧伽維護清淨與秩序的核心在於對律儀的覺察與守持。
透過憶念戒律，使僧眾的行為能與法、與律、與佛陀的教導保持一致。
。
此段描述透過與相關的比尼（特定身份或狀態者）依循教法、比尼規範與佛陀教誡在同一處和合，使現前或憶念中的某種比尼狀態（或其所引發的狀況）得以消滅或圓滿解決。
這強調了依教奉行與僧團和合對於解決特定問題或狀態的重要性。
。
此句探討事物（如罪業或法相）如何顯現，以及如何透過止息（滅）來達到不癡（無愚癡、具備覺知）的狀態。
在律儀語境下，可能涉及罪業的顯現與清淨的程序。
。
本句描述一名比丘因心智失常或極度顛倒，導致行為違背戒律與修行正道。
在律部語境中，強調出家人的行為應符合清淨與隨順道的標準，任何違背戒律的惡行皆被視為不應作。
。
此句描述在律儀程序中，當當事人恢復原有的心志或狀態後，透過僧團或特定人數的重複宣說，以達到提醒與強化戒律記憶的目的，確保其能持續保持正念。
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此段記載比丘向僧團請求領受特定戒本（比尼）的法定程序，強調授予行為必須嚴格符合律法、比尼規範與佛陀教法，以確保僧團制度的嚴謹性與正法傳承。
。
本句為律儀經文中的提問，旨在於特定的情境或範疇中，明確界定哪些戒律或規範屬於當下應當實行的律儀。
。
本段說明在處理比丘尼相關事宜時，應與具備智慧（不癡）的比丘尼和合共處，並嚴格遵循法、律、教三者之規範，如此方能達成事態的現前（確立）與問題的消除（滅）。
。
此句探討律儀（戒律）的顯現方式與實踐路徑，詢問如何使戒律在行為中顯現，以及如何實際地去尋求與守持戒律。
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此處描述比丘在違犯戒律時，缺乏慚愧心，且在懺悔時採取不誠實的態度，先承認違犯後又否認，展現了其心態的虛偽與不誠。
。
本句說明僧團在尋找或確認比丘尼資格的程序中，必須嚴格遵循法理、比丘尼戒律及佛陀教導，以確保程序的正當性與清淨。
。
此句為律儀中的分類提問，用以在特定的戒律討論脈絡下，界定或辨識目前所涉及的比丘尼身分或種類。
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本句強調僧團和合與依律修行的重要性。
在律部語境中，比丘尼資格的認定若能透過和合及遵循法規來達成，即可消除內部爭端，使僧團恢復統一。
。
本句討論律藏中關於「無根事」（缺乏根本依據或非核心的違犯事項）如何消除（滅）的條件。
所謂「四比尼滅」是指透過四種律法程序來解除違犯狀態，強調必須在「現前」（當前/在場）的基礎上，配合憶念（記憶）、不癡（清醒/不糊塗）或實覓（確實尋找）來判定。

此句屬於律部問答，探討違犯戒律（犯罪）的事務，如何透過「三滅諍」的程序來平息爭議，藉此解決違犯問題並維持僧團的和合。
。
本句出自律典，討論僧眾獲取資材（如布草）時的合法條件。
在律法判定中，需考量捐贈者是否在場（現前）、比丘是否自行說明（自言）以及物品是否在場（現前），以確保獲取過程符合戒律規範。
。
本句出於律典對犯戒處理程序的詢問。
在律法程序中，確認犯戒者是否「現前」（在僧團面前現身）以及是否「自言」（主動承認過錯），是決定處分種類與懺悔效力的重要法律要件。
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此段描述比丘在面對罪過時的行為規範。
若比丘在應當說出罪過或應當提醒他人記住罪過時，卻未行其事，則可能構成僧伽婆屍沙罪。
。
此段描述比丘向僧團申請「別住」（分開居住）的程序。
在律儀規範中，僧團在準許比丘離開原居住地時，必須嚴格遵循教法（Dharma）、律儀（Bhini/Vinaya）以及佛陀的教誡，以確保僧團秩序與戒律的完整性。
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此句出自律典，旨在釐清在僧伽處分或法事程序中，「現前」這一狀態的具體定義與判定標準，以確保程序之嚴謹與合法。
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本句規範僧團（尤其是比丘尼）的居住制度。
強調在共同居住時，必須嚴格遵循佛法、比丘尼律及佛陀的教導，以確保僧團的和合與清淨。
。
本句屬於律典中關於僧團處分與程序正義的討論。
探討當當事人處於「別住」（分開居住）的狀態時，其所作的自我陳述或申訴，是否仍符合律法規定的程序（如法自言），以判定該行為在律法上的效力。
。
本句討論比丘自覺並承認罪行的法律認定。
在律藏規範中，無論是經由他人揭發（說罪）或提醒（令憶念），或是自發性地承認，只要比丘自認犯了僧伽婆屍沙罪，即成立承認罪行的事實，需依律進行處置。
。
本句描述律儀處分程序。
針對特定過失，比丘需接受「摩那埵」的悔過處分，在完成規定程序後方可獲得出罪（恢復清淨）。
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說明比丘在犯錯後，僧團必須依照戒律規定的正式程序（羯磨）進行處置與罪業的消除（出罪），且此過程必須嚴格遵循律法、戒律與佛陀的教導。
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此句為律典中典型的詢問語式。
在處理僧團違規或判定罪相時，由佛陀或主持僧侶要求將具體的事實情況呈報，以便依律判定其罪名與處分。
。
本句描述律藏中關於除罪或懺悔的程序要求。
犯戒者若要恢復清淨，必須在合格的僧團見證下，依照既定的律法程序進行，以確保過程公正且符合佛陀的制定。
。
本句為律典中的問答形式，旨在釐清當兩名比丘共同犯錯時，如何依照律法規定進行正確的自首或坦白（自言），以確保其懺悔程序合法且能有效淨化罪障。
。
本句描述比丘在律儀上的自覺與懺悔。
在律藏中，比丘若能主動承認自己的過失，無論是否經過他人的指正或提醒，均視為懺悔的起點，強調自省與誠實面對過錯的重要性。
。
本句說明律儀中悔過程序的執行要求，強調悔過者與領導者必須共同在場，且整個過程必須嚴格遵守律法、比丘尼戒律及佛陀的教示，以確保懺悔程序的合法性與有效性。
。
本句描述比丘尼僧團中，犯錯者透過向合格的對象（作可）坦承過錯來消除罪業的律儀程序。
當自白者與接納者共同完成此過程，該罪業即被視為消除（滅），使僧侶恢復清淨。

此句出自律典，為針對僧團儀軌之詢問，旨在釐清在特定集會或法事過程中，比丘尼的出席規定以及布料（僧衣素材）的領受或管理準則。
。
本句描述僧團內部缺乏和合的情況。
在律部語境中，比丘應守持和合，鬥諍與惡口不僅違背僧伽和合之精神，亦屬於口業，會妨礙修行與道場的清淨。
。
本段描述比丘在犯下惡口之過後，透過集體反省與承認過錯來尋求化解。
在律部語境中，強調僧團的和合以及對出家初心的回顧，說明惡口行為不僅違背戒律，更損害了出家人的信仰與修行利樂。
。
本句強調因果律的必然性。
在律部語境中，指涉行為的種子（根本）一旦種下，果報必然隨之而來；且既成之事實或已造之業，無法透過事後手段將其完全抹除，說明業力運作的不可逆性。
。
此句描述律儀中僧伽會議（羯磨）的正式程序。
比丘在提出議案或報告事項前，須以特定格式的唱請詞引起大眾注意，以確保程序的合法性與莊嚴性。
。
本句記載律藏中關於比丘尼除名的法定程序。
強調必須在規定時間內由僧團集會，在獲得集體同意後，透過特定形式（如布草之儀式）將其從僧團中除名。
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在律典語境中，「白」是指比丘向其師長或僧團正式地報告、告知或請求某事，是維護僧團紀律與程序正義的正式溝通方式。
。
本段描述僧團在處理爭端或犯戒後的程序。
在律典中，當僧團發生分歧或需要承認過錯時，會依據資歷（上座）與對律典的精通程度（波羅提木叉通義/波羅提木叉）來組織，並透過正式的陳述來承認過失，以達成懺悔或調解的目的。
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本句描述出家者初衷是基於對佛法的信仰而追求解脫，但現實中卻陷入了僧團內部不應有的鬥諍。
在律部語境中，此為警示僧眾應回歸清淨戒律，摒棄爭端，以維護僧伽的和合。
。
本句討論僧團處理爭端或律則適用時的考量。
在律典語境中，過度追究某些爭議的根源，可能會激起新的矛盾（未起事便起），或使既有的衝突陷入僵局而無法調解（已起事不可滅），提醒在管理僧團時需在法理與和合之間取得平衡。
。
本句描述律儀中罪犯的懺悔程序。
在僧團中，比丘犯錯後需向同儕發露悔過以清淨心垢。
文中強調除特定重罪（如偷蘭罪）外，其餘罪過必須現前坦白，不可隱瞞，體現了律法對誠實與淨化心靈的重視。
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此處記載律儀程序中，若首組僧團無人發言時的轉移處理流程。
文末之表述為僧團承認過失或處境惡化時的正式慣用語，強調違律或失和所導致的負面結果。
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本句指出出家者初衷應是基於信仰而追求解脫，但現實中卻陷入爭端。
在律部語境中，強調僧團和合的重要性，將爭論視為違背出家初心的障礙。
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本句出於律典語境，警示在處理僧團內部爭端時，若過分執著於追究原委或深挖根源，反而容易挑起新的紛爭，並使既有的矛盾僵持不下，損害僧伽的和合。
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本句描述律儀中「發露」的程序。
僧眾犯錯後，需在具足戒比丘或僧團面前坦承罪過，以達到淨化心靈、維護僧團清淨的目的。
文中提及排除特定羣體（如大量部或白衣）的相應罪，係指在該次懺悔程序中僅針對特定範圍的罪行。
。
此句出自律藏，描述僧團在處理違犯戒律之個案時，詢問當事人是否自覺過失。
在律法程序中，「自見罪」是懺悔與淨化罪業的前提，要求違犯者誠實面對自己的過錯，以進入後續的處分或懺悔流程。
。
在律部（十誦律）的語境中，「見罪」是指比丘在面對詢問或審理時，坦承自己違反了戒律。
這是懺悔與淨化過程的必要開端，唯有正視並承認過失，才能依律進行對治或受戒懺悔，以恢復清淨。
。
在律部語境中，悔過是指比丘在犯戒後，依律儀規定坦承過錯以恢復戒體清淨。
此句強調懺悔必須符合法定程序，且其核心在於「不再造作」，方能真正除罪。
。
此句為律典中的程序指令，強調在執行某項規定或傳達指令時，應對不同羣體保持一致性，以確保僧團管理之公正與統一。
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本句為律典中對特定人物的稱名，用以標記該案例的主體，以便後續對其行為制定或解釋戒律。
。
此句為律典中針對特定程序之詢問，旨在釐清在僧伽法事或戒律執行過程中，「現前」這一動作的具體定義與成立條件。
在律部語境中，「現前」通常指當事人必須親自出現在僧團或授戒師面前，以確保程序的合法性與透明度。
。
本句描述律儀中處理布草（僧衣原料）爭議或分配的正式程序。
強調必須在和合狀態下，嚴格遵循佛法與律法（毘尼）進行羯磨（法律程序），以達成正式的結案（滅）。
。
本句描述律儀中特定罪過的消除（滅）方式。
在律部語境中，「滅」是指透過正確的懺悔程序使罪業消除。
此處強調必須「現前」且「自言」，體現了懺悔中誠實、面對與悔悟的必要性。

此句為律典中的法義詢問，探討「習慣性行為」與「單次現前違規」之間的關係。
在律法判定中，即便某種行為在習慣上被允許或常行，但若觸犯特定的現前禁制，仍可能導致僧格喪失（滅）或資格失效。
。
本段記述僧團執行正式法律程序（羯磨）的必要條件與種類。
首先強調「和合一處」，即所有相關比丘必須聚集在同一地點，程序才合法。
接著列舉了依通知次數區分的各類羯磨，以及特定的年度儀式（布薩、自恣、受歲），體現了律藏對僧團管理之嚴謹性與程序正義。
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本句詳細規定了比丘尼在進行羯磨（僧伽法律程序）時的合法條件：必須包含執行者與受事者，且雙方需在同一地點（和合一處），並嚴格遵守佛法、律法及比丘尼的特定規範。
只有在這些條件滿足的情況下，該法律程序的執行才被視為有效且符合「現前」的規範。