大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀說法或制定戒律時的地理位置與參與人數，建立敘事背景。
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本句記載佛陀向僧團宣說五陰（五蘊）之法。
五陰是構成生命個體的五種要素，透過分析五陰，可令修行者體悟無我，破除對自我的執著，是律部修行中基礎的觀照法門。
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本句記述修行者在持戒生活中遭遇天魔幹擾的敘事，旨在說明魔道如何透過幻化身形來試探或妨礙僧團的清淨與定力，是律部經典中常見的敘事鋪陳，用以引出後續的戒律規範或佛陀的教導。
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本句出自律部，描述比丘在日常生活中的具體情境。
律典通常透過此類敘事事例，作為制定戒律或判定違犯（罪相）的背景，用以審視比丘在言行、對物執著或處事方式上是否符合僧團規範。
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此句指出某些表象實為魔障的幹擾，旨在動搖修行者的心志與定力，提醒修行者需辨識幻象，防範心念被破壞。
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此句為律部關於僧伽生活管理之規定。
要求在僧房中設置專門存放缽的位置，旨在規範法器管理，避免損毀或遺失，維持僧團生活的整潔與秩序。

此句為經律之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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此句敘述比丘的行蹤，記載其從憍薩羅國與商人同行，前往舍衛國的經過。
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此段出自律部經典，以敘事方式描述商人遭遇困境之情景。
在律典中，此類故事通常作為比喻或案例，用以引出後續關於貪欲、互助或因果的法義討論，或作為制定某項戒律的背景說明。
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此段為律儀敘事，描述隨從因車輛負重而發出的警告，意指若貿然取用或發生爭奪，恐導致財物與自身皆遭損失。
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此句描述隨行人員離去的敘事，用於律藏中交代僧團或相關人員的動向。
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本句為律典中敘事之開端，描述世俗之人對財產（油）的執著與守護，進而產生憂愁不樂的心理狀態，體現了物質執著所帶來的苦受。
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本句記載比丘在隨行時的行止狀況。
在律部（十誦律）的語境中，詳細記錄僧團的生活細節與禮儀，此處說明比丘選擇在後方隨行的具體原因，反映出當時對環境衛生（塵土）與感官幹擾（車聲）的考量。
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本句展現佈施時的「無執」心態。
守油人意識到財物並非私有，能迅速破除對物質的執著，進而生起歡喜心將其供養給僧團，體現了律部中關於佈施功德與心念純淨的教義。
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此段描述施主向僧團表達供養之意，並要求僧眾集結以進行正式的佈施儀軌。
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此段為律藏之敘事，詳細記錄比丘分取油品並攜帶經過市集的過程，旨在透過具體的行為描述，為律法之制定或判定提供事實依據。
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本句描述商人因見比丘持有物而生嫉心之情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），用以說明僧團與世俗互動時可能產生的爭端或心態，並以此導出關於財物獲取的規範。
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此句為敘事中的詢問。
在律藏語境下，通常涉及對財物處置或交易過程的調查，用以判定僧侶的行為是否觸犯關於「買賣」的律條。
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此句為律儀程序之詢問，旨在確認施行馱罪（即對違犯戒律者進行懲戒或處罰）時，所要求的法定地點或環境。
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此句出於律部語境，旨在詢問獲取物質利益的來源。
在律藏中，審查獲利途徑是為了判定該行為是否違背戒律（如不正當獲利或欺瞞獲利），以維護僧團的清淨與威儀。
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本句描述律則制定的因緣。
比丘因不滿特定行為而請佛裁定，佛陀隨即制定禁令，禁止比丘在行走時塗油，旨在杜絕追求感官舒適的奢侈行為，維持出家人的簡樸與清淨。
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本句為律典中對特定違犯行為的罪相定級。
在《十誦律》的體系中，「突吉羅」是指一種較輕的過失，通常需要透過懺悔（告白）來消除，以恢復清淨。
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本句描述佛陀在雨安居結束後的活動。
自恣是安居結束的必要儀式，隨後僧團恢復遊行，將法義傳播至各地，體現了律制與教化活動的交替循環。
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此段描述佛陀對比丘行為的觀察與教導方式。
佛陀雖以神通已知原因，但透過「故問」來引導比丘說明情況，以便以此為例，為僧團制定相應的律儀，使眾人明瞭行為的正誤與規範。
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此句記錄僧侶身體患疾之實況。
律藏詳細記載僧團對病苦的處理與藥物使用，體現佛法對僧眾基本生活照顧與醫療需求的關注。
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本句出自律藏，記錄佛陀對比丘持有生活必需品的準許規定。
針對酥油與油等必需品，佛陀規定了可持有的容器種類（囊）與容量上限（一升或半升），並要求配備蓋子以防污染或揮發，體現律法在維持簡樸生活與滿足基本生理/醫療需求之間的權衡。

此句為律典之敘事開端，記載佛陀與僧團的行止遷徙，旨在交代後續律則制定之時間與地點背景。
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本句描述天神對僧團的恭敬與對正法的渴求。
在律部語境中，顯示出出家比丘即便在行走間，亦是天神尋求教導的對象，強調法義的珍貴與僧伽作為福田的尊貴地位。
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本段描述比丘在行走時若不莊重、言談戲弄，會引起天神的反感。
在律部語境中，強調出家人的威儀與對外在眾生（包括天神）的慈悲利益，指出修行者應將時間用於正法而非戲言，以維持僧團的莊嚴並利益眾生。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述僧團在面對特定問題或情境時的困惑狀態，通常作為佛陀隨後開示或制定律則的鋪陳。
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此句描述弟子將所見或所聞之事稟告佛陀，以請求指導或制定律則，是律典中常見的敘事轉折，體現了僧團在制度建立過程中對佛陀權威的依止。
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本句出自律部，規定僧侶在行走於道路時，應透過誦咒願來與天神感應，以獲得天神的護佑與利益，體現了律藏中對僧侶日常行止與外在環境互動的規範。
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本段描述比丘在不同環境修行時，天神因渴求正法而聚集。
這體現了僧團在世間的影響力，以及天神對佛法聞思的嚮往。
在律部語境中，這也暗示了比丘在公共或自然環境中住持時，應保持威儀，以利於天神與眾生聞法。
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本句出自律部，描述比丘在不同環境修行時，透過誦咒或發願，能與天神感應，使天神得益。
這體現了僧團修行對周遭環境及非人世界的正面影響，以及律藏中對修行場所與儀軌的記載。
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此句常見於律藏的制戒緣起中，描述僧團在面對特定違規或爭議情境時，因缺乏明確的準則而感到困惑，隨後通常會引出比丘向佛陀請教，進而由佛陀制定相關戒律（律儀）以規範僧團行為。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見所聞或發生之事稟報佛陀，以請求裁決或指導。
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本句為律部儀軌，指導僧眾在特定環境居住時應誦咒祈願，以獲天神護持，確保修行環境安穩且獲益。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或講經提供時空背景。
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此句描述比丘在危險時間（傍晚）進入危險區域（有賊處）的情境，在律典語境中，通常是用於設定戒律或討論比丘在行住之間應如何防範危險、避免不必要的風險。
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本句描述比丘在遭遇強盜時因恐懼而失去僧衣的情境。
在律藏（Vinaya）的判決邏輯中，分析失物的原因（如是因疏忽、故意，還是因不可抗力的恐懼）對於判定該行為是否構成違犯及其罪相之輕重至關重要。
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此句描述僧團在面對特定事件或法規時，處於不瞭解、不清楚的狀態，在律部經典中，這類敘述通常是佛陀隨後進行開示或制定律則的前奏。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指比丘將所見或所聞之事稟告佛陀，以請求裁決或制定戒律，是律法制定過程中的關鍵步驟。
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此為律部關於比丘行住之安全規範。
旨在提醒出家眾在危險環境中應保持謹慎，採取適當防護措施以保障自身安全，避免不必要的風險，從而維持僧團的安定。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，用以引出後續律則制定的背景。
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本句記載僧團在阿羅毘遭遇缺水困境，佛陀針對生活實務給予指導。
體現律部對僧團起居管理之關注，以及佛陀在維持僧團生存條件上的務實態度。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
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本句描述僧團對居住環境的維護。
在律部語境中，清掃僧坊不僅是基本的衛生要求，更是修行的一部分，體現比丘對僧伽資產的愛護以及對清淨心境的追求。
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此處為律部關於僧團生活衛生之規定。
佛陀針對具體生活需求，允許僧眾準備清理廢物的器具，體現律法在維護僧團環境與健康上的實務功能。

此句描述比丘因腹瀉疾患，需頻繁起身，導致體力極度消耗。
在律藏語境中，此類敘述多用於引出關於病僧照護或戒律適用性的討論。
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本句記載佛陀針對僧團生活中的實際衛生或醫療需求給予具體指導。
律部經典注重生活細節的規範，旨在透過合理的安排來維持僧團的清淨與健康，體現佛法對世間生活實踐的關懷。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在之地理位置（舍衛國）以及對話參與者。
優波離長老以精通律儀著稱，此處為其請益之起首。
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本段記載世俗權貴在不便完全行禮之時，與佛陀約定以特定動作代替頂禮。
顯示佛法在實踐禮儀時，能依隨對方的身分與處境而有彈性，重點在於內心的恭敬。
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本句描述在行走過程中，若無法完全停下行大禮，可用特定的肢體動作（如舉足、調整冠蓋）來表達對佛陀的敬意。
這體現了律藏中對於禮儀細節的規範，強調在任何狀態下都應保持恭敬心。
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本句描述一種非言語的禮敬方式。
在特定情境下，透過特定的身體語言或神態來表達對佛陀的敬意，顯示禮敬之意不限於正式的頂禮，亦可透過肢體動作傳達。
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此句為詢問比丘在特定儀軌中，是否應遵循律制行此三種禮節，體現律部對於僧團內部尊卑禮節與行為規範的嚴謹要求。
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此為佛陀針對僧團行為或某項請求給予的明確否定回答。
在律部語境中，「不得」即是指該行為不符合戒律規範，因此被禁止執行。
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此句旨在說明特定名相（和南）在語言表達上的習慣用法，指出其為口語稱謂，用以釐清名相與語言習慣之間的關係。
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本句出自律典，說明身心相應的關係。
在特定的修行或休息狀態下，身體呈現的自然姿勢（如曲身）可作為觀察內心是否安定、純淨的標誌。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
在律部經典中，優波離因精通戒律而成為僧團中律法的權威，常在律典中被佛陀點名詢問或由其闡述律義。
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本句詳細規定了比丘對上座禮拜的儀軌。
透過起座、袒肩、脫鞋及跪地等肢體動作，體現對僧團資歷與威儀的恭敬心，是律部中關於僧伽禮節的具體規範。

本段記述律藏中制定戒律的起因（因緣）。
比丘在精舍不適宜之處剃髮，引起護法天神的反感。
這顯示律部對於僧團在集體生活空間中維持莊嚴與秩序的重視，以及護法天神對僧團行為的監督作用。
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此句描述比丘對於某種戒律的執行方式、儀軌程序或特定情境下的處理方法感到不明，通常作為後續佛陀或長老給予明確規範或教示的引言。
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在律藏敘事中，指弟子向佛陀陳述特定事件或僧團事務，以求佛陀進行教示或裁決。
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本句出自律部，旨在規範比丘的儀容。
佛陀禁止隨意或過度地剃除身體各處毛髮，以避免比丘追求極端、模仿外道之習氣，從而維持僧團的莊嚴與簡樸。
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此為律儀規範，要求僧侶應定期剃除過長的頭髮，以維持清淨簡潔的外貌，避免落入世俗蓄髮的習氣。
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本句出自律藏，規定比丘處理排泄物或唾液的衛生規範。
佛陀要求在固定地點挖掘坑穴，旨在維持環境整潔，避免污染，並防止因隨意棄置而引起世人對僧團的反感。

此句為律典常見之背景交代，說明佛陀與僧團活動的地理位置，為後續律儀規範或事蹟的發生提供時空背景。
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此段描述僧團在面對不熟悉的供養物時，因不知其用途與規範而拒絕接受的情境，反映律儀中對於接受供養物需明其用途與合規性的要求。
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描述弟子將特定的事件或情況，正式向佛陀進行陳述與報告的過程。
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此為律儀中關於受持供養物的規範。
說明透過妥善安置供養物，能使居住環境增益清淨，並使施予者獲得功德福報。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義或戒律制定提供時空背景。
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此段描述僧團生活實務與律儀制定的關聯。
因僧眾頭髮生長需修整，透過一位原為剃髮人的比丘之心理，引出關於比丘是否可持有剃髮工具的規律討論，反映律部對於僧侶生活需求與戒律規範的考量。
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本句記載律儀的制定過程。
在律部語境中，僧眾持有物品需符合法規，此處佛陀準許僧眾持有剃刀，以維持僧團剃髮的儀容規範。

此句為律典常見的開篇語，交代佛陀所處的地理位置，為後續所述之律儀、事蹟或教誡設定時空背景。
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描述僧眾不嚴持戒律、不注重儀容之狀態，反映出教團紀律與修行風氣的衰落。
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此段記載比丘對於日常修整工具與行為的心理動機，在律部語境中，這通常是引出關於僧侶是否可持有特定工具或進行特定生活行為之戒律討論的背景。
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此為律儀中的許可（Dispensation）。
針對僧侶日常衛生需求（修剪指甲）與戒律中對利器的限制，佛陀準許僧眾可以持有刀具以供剪爪之用。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時最常停留並講法的重要地點之一。
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此句描述特定僧侶之外貌或情境，在律典中多用於交代戒律適用之因緣背景。
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本句記載律藏中關於制定戒律的起因。
一名原為理髮師的比丘試圖將世俗技能應用於僧團，向佛陀請求許可。
此類敘事旨在透過具體事件，界定出家人的生活規範與禁忌，防止僧團過於追求世俗的身體修飾。
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此條文屬於律儀規範，說明僧侶在日常衛生處理上，準許由僕從使用鑷子代為拔除鼻毛，屬於生活瑣事之許可規定。

此句為律典常見的開場語，交代佛陀所處的地點，為後續律儀的制定或僧團事蹟建立時空背景。
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本句描述比丘在戶外修行禪定的生活實況。
在律部語境中，此類敘述通常是用於說明特定行為（如睡時頭動）的背景，以便判定該行為是否違犯戒律或需制定相關規範。
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此段為律部敘事，描述毒蛇觀察比丘動作時產生的心理反應，用以呈現眾生因分別心而產生的防禦心理，常見於律儀故事之背景。
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此段為律部中的敘事文字，描述比丘在睡眠中遭受連續螫刺，因未察覺而導致死亡的過程，用於記錄特定事件的經過。
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此段為律典中的情境描述，敘述比丘在食後經行時，突遇比丘死亡且不知如何處理的情況，通常作為引出後續僧團處理規範或戒律的背景。
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此句常見於律藏中，描述比丘將發生的特定事件或違規情事，向佛陀進行陳述，以求佛陀給予裁決或制定戒律。
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本句記載佛陀針對比丘使用繩牀的規格制定律則。
律部注重生活細節的規範，旨在防止僧團追求奢華，維持簡樸的修行生活。

此句為經典常見的開篇格式，交代佛陀所處的地點，為後續律儀或教法的宣說建立時空背景。
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此段記載長老因眼疾受苦，佛陀給予簡易的醫療建議。
在律藏語境下，此類敘事常作為處理僧團成員身體不適或醫療規範的依據。
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此句為律藏中對病況的寫實記載，描述外在物質（泥）與氣息進入眼部後，導致眼部症狀再度惡化的過程。
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本句記載佛陀針對具體病症提供實用的醫療建議。
在律部經典中，佛陀常為比丘指導藥用方法，以利其調身調心，延續修行。

此句為律典常見之開端，交代佛陀當時所處的地點，以確立後續所說戒律之時空背景。
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此句為律典中常見的對話形式，長老優波離在向佛陀請教或確認某項律則時，引用佛陀先前對目犍連尊者的教誡，以作為詢問的依據。
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此句描述佛陀確立僧團自治的制度。
規定僧眾在誦習戒本（波羅提木叉）時應自行管理，不再由佛陀親自主持，旨在建立僧團的自律機制與制度化管理，使僧團在佛陀不在場時仍能維持清淨。
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此句描述僧團在進行戒律相關儀軌時，對於應由哪位僧侶負責主持宣說戒律的職責產生了不明或疑慮。
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此為律儀中的程序性指令，規定在特定場合或針對特定戒條，應由具備資歷與威儀的上座（長老）進行宣說，以維護僧團教法的傳承與嚴謹。
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本句規定僧團在執行特定程序或處理事務時，應嚴格遵循資歷（法乘）的順序。
若最資深的上座因故無法履行職責，則由次一級資深者接替，以維持僧團制度的有序與公正。
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說明在執行律儀程序或誦持法事時，具備資格或能力的人應當依照規定的先後順序進行。
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此段描述在授戒儀軌中，若說戒者因遺忘導致誦讀中斷，只要其保持靜默而非隨意增減戒條，依佛陀教示，此授戒程序仍屬有效，應當予以授戒。
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此處說明傳授戒律的原則。
佛陀糾正了僧眾僅按順序機械式傳授的做法，強調應針對容易遺忘或疏忽的重點（忘處）進行重點傳授，以確保戒律的正確掌握。

此句為律典常見之開首，交代佛陀所處之地理位置，用以確立後續律儀制定或僧團事蹟之時空背景。
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此處討論律藏中關於飲食時間與酒類界限的規定。
比丘需嚴格區分果汁與發酵酒之差異，優波離長老詢問此類供養品若存放至次日飲用是否違律。
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此為律儀之規定，說明病中僧侶所飲之液體（如藥水或水）應濾除渣滓，以確保飲用時的純淨與衛生。
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此為律儀中關於飲水潔淨之規定，指若水中含有雜質或沉澱物，則不應飲用，以維護僧眾的飲食衛生與清淨。

此句為律藏中常見的背景交代，說明佛陀所處的地理位置，作為後續律儀或事蹟發生的緣起背景。
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此段描述客比丘在僧坊中不當的行為舉止。
在律儀規範中，客比丘應當尊重僧團成員，此處描述其在夜間進入僧坊，對已坐著的比丘表現出不敬或傲慢的行為（脫衣坐下並令他人起），用以說明違犯律儀或不合規矩的情狀。
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此句描述僧團儀軌中的對話，下座僧侶提醒上座注意時機，反映了律儀中對於時間與程序準確性的嚴謹要求。
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此句描述僧團在面對特定情況或佛陀的諭示前，處於不解或不知情的狀態。
在律典敘事中，這通常作為轉折，用以引出後續佛陀的開示或制定戒律的因緣。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見所聞或發生的情況呈報給佛陀，以請求裁決、指導或作為制定戒律的契機。
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本段屬於律藏中關於僧團日常生活規矩的規定。
佛陀為僧眾制定明確的就寢與休息程序，旨在建立集體生活的秩序，並保障僧侶在進入休息或禪修狀態後不被隨意打擾，以維持心境安定與作息規律。
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此句為律典中對特定處分身分的定義，指因違犯律儀或特定原因而被僧團遣除、驅逐的人。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或發生事件的背景。
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本句描述比丘的日常修行作息及其在當時環境下遭遇的現實危險。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定律則或判定犯禁的具體案例背景。
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本句出自《十誦律》，屬於關於僧伽居住環境的制度規定。
佛陀針對房舍的構造給予指導，要求建立明確的邊界（牆或柵欄），旨在維護僧眾的清淨、私密以及防止外人或動物隨意進入，符合律部對僧伽生活秩序的規範。

此句為律典之敘事開端，標記佛陀當時所在的地理位置，用以確立律則制定的時空背景。
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此段描述特定環境下的自然災害情況，在律藏中通常作為判斷僧侶行為責任或財產損壞性質的事實背景說明。
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此段為律藏中關於僧伽藍建築規範的記載，說明在修造建築時，應設置環繞的水溝與四邊的溝塹，以利排水或防護。

本句為律典之敘事開端，明確記載佛陀當時所在的地理位置，以確立法義傳承之時空背景。
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本句為律部敘事，描述比丘尼眾因頭髮過長導致剃髮困難的實際情況。
在律典中，此類敘事通常作為制訂律儀（戒律）的背景，用以說明為何需要規定剃髮的頻率或方式。
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本段記載律部中關於比丘尼持有剃刀的相關事由。
在律藏中，僧團成員持有特定工具或採取特定行為，通常需經過佛陀的許可或依據既定戒律，以確保僧團生活的清淨與秩序。
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本句記錄佛陀針對比丘尼剃髮之具體操作所作的律制準許，確立了使用剃刀剃髮的合法性，以符合出家捨棄外相、斷除愛染的修行要求。

此句為律典之敘事開端，明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生事件提供場景背景。
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本句記載於律典中，描述比丘尼僧團因剃髮人怠慢而導致指甲過長的具體情境。
在律藏的語境下，僧侶需維持整潔以遠離奢華與貪著，此敘事旨在為後續關於修剪指甲的戒律制定或判決提供事實背景。
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本段描述律法制定的緣起。
比丘尼提舍欲以其出家前的理髮專長服務僧團，故請求佛陀準許持有剪爪工具。
這體現了律部中「依事制律」的原則，即根據實際需求與情況而制定或調整戒律規範。
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本句出自律藏，旨在規範僧團對生活用品的持有權限。
佛陀依實際需求準許持有剪爪刀，以利比丘尼僧之衛生管理，體現律法在維持清淨與滿足基本生活需求之間的權衡。

此句為律典常見的開篇語，交代事發地點與佛陀在場，為後續律儀或事蹟的敘述建立時空背景。
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本句記載僧團生活中的實際情況。
律藏常透過具體事例，規範僧眾的儀容與衛生，以維持僧團莊嚴並避免給他人帶來困擾。
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此段記載比丘尼提舍因過去職業（剃髮）的習氣，產生持有工具與從事拔毛行為的念頭。
在律藏中，此類敘述通常作為引出戒律規範（如器物持有與行為許可）的緣起。
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本句出自律部，討論比丘尼持有與使用衛生工具（鑷子）的許可問題。
佛陀針對身體整潔的實際需求，在律制中給予適度的許可，體現了律法在維護僧團生活品質與健康上的實務考量。

交代事發地點，為後續律儀或教誡的敘述建立時空背景。
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本句描述比丘穿著華麗衣飾之情景。
在律部經典中，此類敘述通常是用於引出關於比丘應捨棄奢華、遵守簡樸衣著規範之戒律的討論，強調出家者應遠離世俗裝飾。
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本句描述居士對僧團成員自誇德行的不滿。
在律部語境中，強調僧侶應實踐戒律而非僅在口頭上自稱有德，以免引起信眾反感或造成毀謗，體現了僧伽與在家信眾之間對「德行」認知的落差。
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本句描述穿著極其奢華的服飾。
在《十誦律》的語境中，此類描述通常用於界定比丘不可追求的世俗奢侈裝飾，旨在強調出家人應遠離名相與奢靡，保持簡樸的修行生活。
。
本句描述實踐嚴格律儀的比丘對特定事件的反應。
在律部語境中，「少欲知足」與「行頭陀」代表了僧團中追求極簡生活與斷除煩惱的修行標竿，其「不喜」源於對律法清淨的堅持。
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此句描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀在得知僧團有違規行為後，召集僧眾並詢問當事人以確認事實，隨後才針對該行為制定戒律。
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此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律儀的審核或懺悔中，當事人承認確實採取了該行為，以便後續判定罪相之輕重及對應的處分。
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此為弟子對佛陀的尊稱，通常出現在請法、對話或陳述結束時，以表達恭敬之意。
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此段出自律部，描述佛陀針對比丘衣著過於奢華、不符合清淨戒律之行為，進行教誡與呵責。
透過提問的方式，引導比丘覺察自身行為是否偏離了僧侶應有的簡樸與清淨。
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此為律儀規範，旨在透過禁止比丘穿著裝飾華麗（如貝珠）的衣物，來斷除僧團成員對物質美感的執著與虛榮心，確保修行生活保持簡樸、清淨，符合戒律對於出家人的要求。
。
此句為律典敘事部分，用於指認涉事人物之身分，以確立律則制定的事實背景。

此句為律典之序分，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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此段描述施主供養佛陀衣物時，佛陀指示將該物轉為僧團共有財產，體現了供養佛陀即是供養僧團，並確立了僧團財產的共有與分配規範。
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本段描述僧團對衣物持有數量的嚴格規範。
依律部規定，比丘僅能持有三件基本僧衣（三衣），若已具足則不應隨意接受額外衣物，以維持清淨與簡樸的修行生活，避免對物質產生執著。
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此句為律典中的敘事轉折，描述求法者在經過思考或實踐後，再次回到佛前請益，體現了佛陀作為導師的接引與求法者的虔誠。
。
此句為律部中關於比丘受衣之禁制，旨在防止比丘對佛陀個人物品產生執著，並維持僧團生活之簡樸與平等。
。
此段描述佛陀指導僧團分配衣物材料的具體過程。
在律部（十誦律）語境中，衣物的獲取與分配需遵循嚴格的制度，以杜絕貪欲並確保僧團成員之間的平等與簡樸。

本句為律典之序分，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點。
。
本句描述長老跋提的衣著狀況。
在律部經典中，僧眾的衣食住行均有嚴格規範，破舊的衲衣體現了早期僧團簡樸、遠離奢華的修行風範，亦常作為討論更換衣物律則的敘事背景。
。
此處展現佛陀之神通與教化方便。
佛陀雖已明瞭事實，仍透過詢問引導比丘自省，並以此事件為契機，為僧團制定或釐清律儀規範，符合律部經典中「因事制律」的特點。
。
本句描述僧侶遵循律制，使用糞掃衣以實踐捨離物慾、謙卑簡樸的修行生活，體現律部對僧伽生活規範的要求。
。
本句為律典中針對特定行為分析後的判定結論。
在律部語境中，「破壞」是指行為觸犯了戒律的條文，導致戒相毀損，判定為破戒。
。
本句說明律儀中對僧伽衣著的要求。
即便使用最卑下的糞掃衣或接受捐贈的布料，仍需經過適當的裁剪與縫製，使其符合僧伽的儀軌（周正），體現對法衣的尊重以及對佈施者的感恩，避免衣著凌亂而失儀。
。
本段描述佛陀在自恣儀式後巡迴教化時，觀察到比丘不按常理穿著鞋履的行為。
在律部經典中，這類敘事通常是為了引出關於比丘著衣、持物或行住儀軌的具體戒律討論，體現佛陀對僧團儀軌細節的關注，以維持僧團的莊嚴與一致。
。
本句出自律部經典，記錄僧眾在生活實務中的對話。
在律藏中，關於僧侶資具（如衣、鉢、鞋）的損毀與更換有嚴格的制度規範，旨在使僧眾生活簡樸，避免對物質產生貪著。
。
本段記載佛陀針對僧團生活所需之皮革製品（如鞋子、囊袋）之維修，準許使用必要工具。
體現律部依實際需求調整制度，在不違背戒律前提下，允許以適當手段維持生活機能。

此段記載比丘尼僧團在集體誦持戒律（僧誦）時遇到困難，透過比丘尼向佛陀請益，顯示律藏中對於僧團儀軌與誦戒程序之重視，以確保戒律傳承的正確與順暢。
。
此處為佛陀針對僧團之請求或特定行為所作的禁令。
在律部語境中，「不得」即為禁止，旨在透過制定戒律來規範僧伽行為，防止過失，以維持僧團的清淨與和諧。
。
此為佛教經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述法義、戒律或現象之原因的詳細說明。
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此句強調「聞」與「受持」的重要性。
在律部語境中，這說明瞭對於教法或戒律的聽聞與實踐，是通往未來果位的關鍵因緣。
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此句描述比丘尼在接受戒法後，回歸僧團時，同道比丘尼對其是否已完成戒律誦習的詢問。
在律藏中，「教誦」是確保出家人正確掌握戒條、維持僧團紀律的重要程序。
。
此句為律典中典型的禁制表述。
在律部（Vinaya）語境下，「不得」即是指該行為違反戒律或不合規範，不被允許，旨在透過明確的禁令來規範僧團行為，維持清淨。
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此句為律典中典型的詢問句式，用於釐清某項行為被禁止或無法獲準的具體原因，以確立戒律制定的依據與邏輯。
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本句強調出家修行者在接納教法或請求出家時，需具備「聞」與「受持」的能力與意願。
在律部語境中，這是指在接受戒律前，必須對佛法有初步的領悟並承諾持守，方能進入僧團。
。
本句記載修目佉比丘尼的出身與特質，強調其具備「大念力」。
在律部經典中，念力（Sati）是受持戒律與修行不可或缺的心理基礎，確保修行者能精確地記憶並實踐戒條。
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本句為律典之敘事，記載比丘尼僧團領袖瞿曇彌引領弟子修目佉比丘尼前往佛前，通常是為了請益法義或處理僧團內部事務。
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本句描述世尊計畫遊行教化，吸引了包括天龍八部在內的人與非人眾聚集。
在律部語境中，此類敘事通常作為設定教法傳播或制定戒律的背景，顯示佛法對各類眾生的普適性。
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本句描述律儀程序中的具體情節。
在律部語境中，「聞戒」是指聆聽戒律的宣讀或受戒過程，是僧團維持紀律與法統傳承的必要程序。
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此句描述比丘尼詢問是否已接受誦戒的指導。
在律藏語境中，「誦戒」是指僧團定期集會誦讀波羅提木叉（戒本），以檢視自身戒律持守情況並進行懺悔，是維持僧團清淨的核心儀軌。
。
此處為律典中針對某項請求或行為之判定，明確表示該行為不符合律制，不予許可。
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在律儀經文中，此句用於詢問某種行為或狀態為何不被允許、不符合戒律或不成就的因由。
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本句描述佛陀遊行期間，吸引了天龍八部及人類等各類眾生聚集，旨在強調佛法教化不分種族與種類。
在律部語境中，特別強調「聞戒」對於修行者建立紀律與正行之重要性。
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此句為律典之敘事紀錄，記載佛陀遊行教化的時間跨度與地理移動，用以交代後續法義或戒律制定的時空背景。
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本句描述比丘尼在律儀規範下親近佛陀的禮節：先作禮、後立側、再啟言，體現了僧團內部對導師的恭敬與威儀。
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本句描述比丘尼在誦讀波羅提木叉（戒本）時缺乏熟練度，因此請求佛陀親自指導。
在律藏語境中，正確且流暢地誦戒是維持僧團清淨與執行布薩（Uposatha）儀式的必要條件。
。
此句為佛陀針對僧團的某項請求或行為所作的明確禁令。
在律典語境中，「不得」即是指該行為不符合戒律或僧伽制度，因此被禁止。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在敘述某種現象或制定某項戒律後，引出後文對其原因、理由或法義的詳細解釋。
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本句強調進入僧團或領受教法的前提在於對佛語的「受持」，即不僅是聽聞，更需在心中接納並實踐律儀，以此作為出家或修行的基礎。
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本句出自律部，描述在確認僧團成員資格或建立戒律的過程中，請求佛陀對特定比丘尼（修目佉）是否具備受持戒律的能力或資格做出正式裁定，體現了律制對出家者戒律遵守之嚴謹要求。
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本句描述比丘尼在佛陀的指導下領受律儀或教法。
在律部語境中，「受持」指正式接納戒律或指令，並將其作為修行準則持守。
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本句記載佛陀對早期比丘尼的慈悲教導，透過因材施教的說法，使修行者在律儀與法義中獲得實質利益與精神歡喜。
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本句記錄佛陀對比丘尼的教導過程。
在律部語境中，說法旨在使弟子獲益（利）並產生法喜（喜）。
說法結束後的「默然」是佛陀的慣常相，代表教導已圓滿或進入禪定狀態。
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此句描述律儀中離開尊者或聖物時的標準禮節。
作禮以表恭敬，右繞（右繞行）則是佛教傳統中表達崇敬的儀軌。
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本段記載佛陀要求比丘僧團參與比丘尼戒的誦持。
在律部傳統中，比丘尼戒的維持與傳承需由比丘僧團共同見證與誦持，以確保戒律的純正與延續，體現了僧團內部對戒律管理的一致性。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
在律部經典中，通常用於說明制定某項戒律的因緣或必要性。
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本句出自律部，說明佛陀對比丘尼在佛滅後學習戒律的指導。
強調比丘尼應依止僧團（大僧）以確保戒法傳承的正確性，避免因心散亂而誤解律儀。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
本段描述僧團中關於座次禮儀的實際情況。
在律部規範中，僧眾座次依受戒年資而定。
當資深比丘（上座）到來時，資淺比丘（下座）需起身讓座。
此處記錄了因頻繁讓座而導致法會秩序混亂，進而影響聽法之情形，旨在說明制定座次律則的必要性。
。
本句描述長者對用餐座次禮儀的質疑。
在律藏規範中，座次通常依資歷（法乘）而定，此處討論的是在無先後用餐之分的情境下，是否仍需拘泥於次第就座的禮節。
。
此句出於律典，指在他人聆聽佛法時造成幹擾或阻礙。
在僧團紀律中，維護聽法環境的肅靜與莊嚴是基本要求，妨礙他人獲法被視為不應為的行為。
。
本段記載佛陀針對僧團禮儀制定規範。
在律部語境中，僧團之尊卑依受戒年資（法乘）而定。
此處旨在規範聽法時的座次禮節，避免因過分強調年資而隨意驅趕下座比丘，以維持聽法時的莊嚴與秩序。
。
本句為律典對名相的定義。
「起」在此指罪業的發生或犯錯的產生；「突吉羅」是梵語 dūṣita 的音譯，意為染污。
此處說明犯錯的「起」即是心靈或行為陷入染污狀態。
。
本句規定了僧團對導師的禮節規範。
強調恭敬心應由個人自發表現，而非強加於他人，體現了律儀中對自律與尊師的細節要求。
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本句說明在律法判定中，若誘導或使他人共同造作違律行為，亦會構成特定的罪名。
突吉羅在此指涉一種汙染或不正淨的罪相。
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此句為律藏中關於僧團生活規範的規定。
針對比丘共用大牀的條件，設定以「三歲」的資歷差距作為標準，旨在維護僧團紀律，避免因資歷相近而產生爭端或不莊嚴之行為。
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此處為律藏中關於僧眾起居設施使用的具體規定，旨在維持僧團生活的莊嚴與秩序，避免因過度擁擠而產生不便或不合律儀之處。
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本句出自律藏，旨在規範比丘的日常生活儀軌。
要求在牀上獨坐時應保持單獨，禁止兩人同坐，以防止生起不淨之念，並避免引起世間對僧團清淨心的誤解，從而維護僧伽的威儀與清淨。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或講法提供時空背景。
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本句描述在家信徒供養僧團的常態。
在律部語境中，「默然」是佛陀表達同意或接受的一種方式，無需言語即可成立。
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此段描述供養佛陀後的禮儀規範。
在律部經典中，右繞是表達極高敬意的傳統儀軌，而「竟夜辦飲食」則體現了供養者至誠的心念與對佛法的高度恭敬。
。
此段描述僧團內部因職責分配（守坊與迎食）與時間管理不當，導致比丘間產生爭執的背景。
在律部經典中，這類因緣通常是用於說明某項戒律制定的起因，強調僧團秩序與職責履行之重要性。

本句為律典之序分，交代佛陀宣說法義或制定律則的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句為律典敘事之開端，介紹涉事人物及其關係。
在律部語境中，「知識」指相互扶持、共同修行之善友。
。
本句記錄比丘試穿他人衣物的行為，並指明此情況已在律典（善誦）中有記載。
律部對僧眾衣物的使用有嚴格規範，以杜絕貪欲並維持僧團紀律。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供背景。
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此句為律典中敘述案例的開端，旨在透過具體的盜竊與殺生事件，後續推導出關於財產、盜贓或僧眾處理爭議財物的戒律規範。
。
本句描述比丘每日乞食的日常修行。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出某項戒律的制定背景，記錄僧團在面對食物獲取與處理時的實際情況，以作為制定律則的依據。
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此句描述僧團內部在維持基本生存上的勞務分工，體現律藏中關於僧伽生活管理與實務運作的安排。
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此段為律儀故事的敘事背景，描述一名失物者進入僧團居住地，因見到煙霧而向比丘詢問，為後續律儀判定的情境做鋪陳。
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此句為律典中常見的詢問語，旨在釐清當事人在特定環境下的具體行為或目的，以便後續判定該行為是否合律或需給予指導。
。
此句出自律典，涉及對食物種類的確認。
在律藏中，詳細規定了比丘不可食用的肉類或禁忌的烹飪方式，此處的回答是用以判定該行為或食物是否符合戒律規範。
。
此句為律典中之敘事片段，描述世俗之人因財產損失而產生之指控與爭執，此類敘事通常作為佛陀制定律則或裁決爭端之背景案例（因緣）。
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在律儀審查或問答語境下，針對是否觸犯殺生戒的行為進行明確的否定回答，表示該行為不構成殺生。
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此句於律儀討論中，針對特定物品、許可或條件的取得地點或來源進行詢問。
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本句出自律部經典，涉及僧團對於土地取得或使用界限的法律判定。
在律典語境中，「得」是指符合戒律規定，是被允許或合法的。
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本句描述比丘在面對指控時拒不認罪（直首），導致眾人決定將其交由世俗法律處理。
這體現了律藏中關於僧團內部處理無法調解之爭端時，與世俗權力之互動關係。
。
此句出於律藏敘事，描述在處理僧團爭端或法律案件時，當事人準備向世俗官員申訴或請益的過程，反映了當時僧團與世俗法律體系的互動。
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此句為律典中敘事之開端，記錄負責事務之人與比丘的對話，通常此類對話後將引出律則的制定或法義的詢問。
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此句為律典中針對殺生行為的詢問，旨在確認比丘是否確實執行了殺害動物的行為，以判定其觸犯之戒律罪相（如殺生罪）。
。
此句出於律典對特定行為是否構成「殺生」罪行的判定。
在律藏的判定標準中，必須同時滿足有情、知其為有情、有殺心、採取行動、導致死亡等條件才成立殺罪；若不滿足上述條件，則判定為「不殺」。
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此句出自律部，描述在祇洹地區溝渠邊緣地帶所發生的情況或身體狀況。
在律儀中，這可能涉及僧侶居住環境或身體健康相關的規範。
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此段記載僧團決斷事理的過程。
決斷者依止佛法進行裁決，並針對殺生及不當獲取食物（露地豬腸）之行為，下達戒律禁令，以維護僧團清淨。
。
本句描述律則的制定過程。
在律部經典中，佛陀通常在發生具體事件後，經他人稟告而制定禁令（制戒）。
此處禁止拾取露地豬腸，旨在維護僧團的威儀與清淨，避免比丘表現出貪婪或不潔之相。
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本句規定在律藏的規範中，擅自取物之行為被定義為「突吉羅」罪，屬於最輕微的犯錯類別，需透過懺悔來消除。
。
本句出自律藏，旨在規範僧團對園林產物的管理與使用。
說明前述關於園中產物之禁制或規定，同樣適用於甘蔗與多羅果，體現律儀對共產資源嚴格管理的原則，防止私自佔用。

本句為律典中敘述事實之案例，旨在透過具體情境（如處理屍體的方式）來界定行為的正誤，作為制定律條或判定罪相的事實基礎。
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此句為律典之敘事，描述阿難在行走途中見到死者遺物而欲取之的情境，旨在透過具體事例引出關於比丘處理死者遺物或獲取物品之戒律規範。
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本句出自律部敘事，描述死者對財物仍有強烈執著，即便身故仍能因執念而顯現反應，旨在說明「執著」對意識的牽引力。
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此句為律典中的敘事記錄，描述阿難尊者的行動，用以還原當時僧團的互動情境，作為制定律儀的背景參考。
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此句描述觀察屍體腐敗之景象。
在律部語境中，此類敘事通常與「不淨觀」相關，旨在透過觀察肉身腐朽、蛆蟲滋生，體悟色身之無常與不淨，以對治對肉體的貪著。
。
此段為律藏敘事之開端，透過比丘黑阿難的提問，引出後續關於死者或相關戒律的討論。
。
此句為律典中記錄的對話片段，阿難針對地點之詢問作出的事實陳述，屬於敘事性的記錄。
。
此段描述律藏敘事中出現的異象，透過死者能言說的超自然現象，用以引出後續的因果討論或制定戒律的因緣，旨在說明業力之深與生命無常。
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本句為律典中關於僧眾衣物所有權的敘事對話。
在律部語境中，嚴格規範僧眾對衣食住行等資具的獲取與使用，旨在杜絕貪欲與盜取，維持僧團的清淨與和諧。
。
此句為律典中的敘事片段，描述人物黑阿難對死者表現出極大的輕蔑與辱罵。
在律部（十誦律）的語境中，此類敘事通常是用於交代特定事件的經過，以作為後續制定戒律或說明因果報應的背景。
。
此句為對比丘的詰問，旨在揭示其對物質資具（僧衣）的貪著心。
在律部語境中，對資具的過度執著是修行的障礙，亦是違犯律儀的心理根源。
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本句闡述因果報應之理。
在律部及早期佛教教義中，「慳」（吝嗇）與「貪」（貪婪）是導致受生於餓鬼道的直接業因。
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此句為律典中的敘事描述，記載黑阿難在行進過程中受到鬼魂哭喊追逐的情景。
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本段描述護法善神守護佛陀著處之情景。
說明心不淨或具惡意的鬼神無法進入由正法與善神守護的聖域，體現了佛法淨土與外在障礙的對立。
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本句出自律典，記錄比丘取死者之物的行為。
在律部語境中，此類敘事旨在界定違犯之實況，以判定該行為是否構成偷盜等律儀罪相。
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此句為律典敘事之部分，記錄比丘在特定情境下的詢問，用以引出後續關於處理死者或相關戒律的討論。
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此句為律典中的敘事語句，記錄某人回答其目前正掉落在祇洹森林的溝渠之中，用於交代事件發生的具體地點與狀態。
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此句描述僧團在面對特定事件或戒律爭議時，處於不確定或不瞭解的狀態，在律部經典中，這類敘述通常作為佛陀隨後予以開示或制定新戒律的背景鋪陳。
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此句為律典中典型的敘事結構。
在《十誦律》等律藏中，通常先描述某位比丘或弟子發生了某種行為或遭遇某事，隨後將情況「白佛」（稟告佛陀），以此作為佛陀制定戒律（制戒）或開示法義的契機。
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此句為律藏之禁戒，旨在防止比丘對死者財物起貪心，或避免因取物而引起世間毀謗，維護僧團清淨與對生命的尊重。
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本句是在界定律典中「盜取」的法律定義。
在律藏中，判定是否構成波羅夷（最重罪）的盜罪，並非僅看行為，還需達到特定的財產價值標準，而「偷蘭遮」即是指該最低價值限額。
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本段記載比丘因貪婪而損毀屍體以獲取衣物，嚴重違背僧侶清淨之行，導致世人對僧團產生質疑。
此類事件在律藏中通常作為制定禁戒的起因（因事制律），強調僧團應維持莊嚴，不可損害他人或死者。
。
此句為《十誦律》中之譬喻，用以形容某種行為極其卑劣、不淨或令人厭惡。
透過描述當時社會地位最低且負責處理屍體的旃陀羅以殘忍、卑賤的方式取衣，警示僧眾應遠離此類不道德或不淨之行徑。
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此段描述律藏中制定戒律的典型過程：由僧團成員發現不當行為並向佛陀稟報，佛陀隨即針對該行為制定禁令。
此處禁止以針破死屍，旨在維護僧團莊嚴，避免採取不必要且令人不快之行為。
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此句為律藏中對罪名的界定，說明特定的「畫」之行為，在戒律分類中屬於「突吉羅」這一輕罪範疇。
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本段記載佛陀指導黑阿難處理屍體及與餓鬼共處的具體禁忌。
在律部語境中，此為針對特定情境的行為指導，旨在確保修行者在處理死者時，能採取正確的方位與方式，以避免受到非人（餓鬼）的幹擾或侵害。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立後續戒律制定或法義對話的背景。
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此段描述比丘尼僧對於用途不明之器物不予受用，體現僧團對於受用物應具備明確用途與合理性的戒律精神。
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此句為律典中常見的敘事轉折語。
在律部經典中，通常在描述某個違律事件或疑問後，由弟子將情況稟告佛陀，隨後佛陀才針對該事件制定戒律或給予指導，體現了僧團請益與裁決的程序。
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此為律儀中的潔淨規範，規定在進行清潔時，應使用足夠份量的澡豆，以確保清潔效果並符合戒律對於身口意清淨的要求。

此段描述比丘尼周那難提透過特定的繫繩與穿衣方式，刻意改變身體輪廓，使腰部顯細、胯部顯寬。
在律藏語境中，這通常是用於引出關於僧侶應當端莊、不應刻意修飾身形的戒律規範。
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本句為律典中敘述案例的背景，記錄世俗人士對比丘尼外貌或行為的觀察，用以說明制定律則的起因（因緣）。
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此段描述律則的制定背景。
比丘尼對既有規定不滿而請佛裁決，佛陀隨即針對比丘尼著衣的威儀制定禁制，規範泥洹僧（大衣）的穿著方式，以維持僧團的莊嚴。
。
此句為律儀判罪之語，明確界定特定違犯行為的罪名等級。
突吉羅屬於輕微罪，需透過懺悔程序來清淨。

此句為經文常見的開首語，交代佛陀說法時的地理位置，為後續律儀或教法的敘述建立時空背景。
。
本句描述比丘因不莊嚴之行為（未著內衣）且缺乏 mindfulness（正念），導致僧團財產（彩畫壁畫）受損。
在律部語境中，此類敘事旨在規範比丘的儀節與對僧伽共同財產的愛護，強調修行者在日常起居中應保持端正與謹慎。
。
此為律藏中關於比丘著衣與行為規範的戒條，規定比丘在不穿襯身衣的情況下倚靠繪畫牆壁屬於突吉羅罪，用以規範僧侶的儀態與莊嚴。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
此句描述比丘在祇洹處處點火的景象，環境如同鍛造工坊。
在律藏語境中，此類敘述多用於交代背景情境，以引導後續關於火的使用、環境維護或相關戒律的規範。
。
本句描述護法金剛神對比丘污損聖地的憤怒反應。
在律部語境中，強調僧眾應謹慎行止，維護環境清淨以示對法域的尊重；若違犯律儀或損毀聖地，將引起護法神的譴責。
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描述僧團比丘對於某種規矩、程序或法義感到不明，通常作為後續佛陀或長老進行教示或解釋的引言。
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在律藏敘事中，此句描述弟子或僧團將特定的事件、違規情況或疑問，正式向佛陀進行陳述與報告，以求裁決或教導。
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此為律儀之戒條，禁止僧眾在各處隨意點火，以防範火災風險並維護僧團生活秩序。
。
本句為律典中對違犯特定戒條後所產生的罪相定性。
在《十誦律》的體系中，「突吉羅」用以界定違犯者所處的染污狀態或其罪名的類別，以便決定相應的處分與淨化方式。
。
此句為律儀規範或判決之結語，表示某種行為、規矩或狀態應當限定於單一場所，並以此作為定論。

此句為律典常見之開篇，用以交代佛陀居住或說法之地理位置，建立律儀施行之時空背景。
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此段描述比丘在祇洹地洗浴時的衛生狀況。
說明在濕熱的環境下，無論使用澡豆或泥土洗浴，都可能因環境因素導致生蟲的問題，這在律藏中是用於說明僧團生活環境與衛生規律的敘述。
。
此句描述護法金剛神對比丘污染聖地的憤怒反應。
在律部語境中，強調僧眾應維持身心清淨並對聖域保持敬畏，任何對聖地的不敬或污染行為，皆會引起護法神的責備。
。
此句在律典中用以引出比丘對於戒律、事態或程序上的疑問，詢問其具體內容或應行之法。
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描述僧團成員將特定的事件、情況或問題，正式向佛陀進行陳述與報告，以求教示或裁決。
。
此為律儀之規範，旨在整頓僧眾日常生活，避免隨意洗浴造成資源浪費或環境不潔，要求生活行為應有定點與規律。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
此句記載施主向佛陀與僧團提出供養請求，並記錄佛陀以沈默方式接受。
在律部語境中，這類敘事常作為建立僧團接受供養程序或規範的依據。
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此句描述弟子在供養或請法後，對佛陀展現恭敬的儀軌，包含五體投地的禮拜與順時針方向的右繞，以示對佛陀尊位的敬重。
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本句描述供養者對佛陀的至誠之心，透過徹夜準備飲食與敷設坐處，展現對佛陀的恭敬。
而「佛自知時」則體現了對佛陀圓滿智慧與神通的信心。
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此段描述佛陀與僧團接受施主供養的儀軌，記載了進入施主居所、僧眾依序就座，以及施主親自端送飯食與肉的過程。
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此段為律部記載的敘事性文字，描述比丘在特定生活情境下的行為動作，旨在為後續戒律規範的建立或判斷提供背景事實。
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此段描述僧團在執行僧食分配規律時，由釋摩訶男進行巡視覈查，以判定各僧眾是否符合領受飲食的戒律資格。
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此句描述僧團在接受供養後的場景。
在律部經典中，對鉢中供物的觀察以及對比丘的稱呼，體現了僧團的生活紀律與相互尊重的禮儀。
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在律藏語境中，鉢不僅是乞食的工具，更是代表佛法傳承與僧伽尊嚴的聖物。
將其比喻為「諸佛幖幟」，旨在強調法器承載著諸佛的功德與教法，修行者應以恭敬心對待，不可輕慢。
。
此句強調僧侶對隨身器物（鉢）應具備恭敬心與清淨心。
在律儀中，器物的清淨與使用者的態度直接關乎受食的清淨與戒律的嚴謹，輕視器物恐導致受食時的不淨與違犯。
。
本句出自律部，旨在規範比丘對僧伽資具（鉢）的使用規範。
佛陀透過呵責，強調僧侶應保持資具的清淨，不可將不淨之物放入盛食的鉢中，體現律儀對生活細節的嚴謹要求。
。
此句為律藏中關於僧伽資具使用的戒律規定。
缽作為比丘乞食的必要器具，具有宗教上的莊嚴意義，應專用於承接飲食。
禁止以缽盛裝不淨物，旨在要求僧眾對資具心存恭敬，並維持生活儀軌的清淨與莊嚴。
。
此句說明罪業判定的標準。
當違犯行為的構成要件完全符合，罪業即告圓滿（盛），此時該行為的性質即判定為「突吉羅」。

此句為律典中交代事緣背景的開篇語，說明佛陀當時所處的地理位置，為後續戒律或僧團事件的發生提供時空依據。
。
此句記錄比丘在受食時的具體行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為「制戒」的起因（因緣），描述僧團中出現的不合威儀之舉，隨後佛陀會針對此行為制定相應的戒律，以規範僧眾的禮節與莊嚴。
。
本句記載律部中關於受食禮儀的禁制。
比丘在乞食時應保持莊嚴，以腳扶鉢被視為不端正且缺乏恭敬心的行為，故佛陀制定此律以規範僧團的威儀。
。
此句用於界定違犯行為的罪名性質，說明前述行為屬於突吉羅罪。
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本句記載律部中比丘受食的具體行為細節。
在律藏中，對於受食的儀軌與器具使用有詳細規定，此處描述了六羣比丘在特定情境下使用革鞋頭扶持鉢的行為，用以說明當時的生活實況或特定律則的背景。
。
此處為律部之戒律規定，要求比丘在乞食受食時應保持謙卑。
穿著皮革鞋子在當時被視為奢侈或不夠簡樸，因此佛陀禁止在受食時穿著革鞋並扶持缽盂。
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此句為律典中對違犯戒律後的定罪或狀態判定。
在《十誦律》的語境中，「突吉羅」用以界定違犯者因不淨之行而處於的染污法相或特定的罪類。

本句記載佛陀在王舍城為六羣比丘及無鉢人授具足戒之情境，是律藏中關於僧團組成與戒律授受的敘事開端。
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此句記錄了早期僧團中不同羣體（六羣與十七羣比丘）之間就律義或修行實踐產生的爭論。
在律藏語境中，此類諍論通常是導致佛陀制定新戒律或釐清僧伽規範的起因。
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本句記載僧團內部分工之制度。
比丘依羣組輪流承擔守護僧坊與接應供養之職責，體現律部對僧伽生活管理之嚴謹與秩序。
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本句記載律藏中比丘之間關於僧團公用器具（缽）的領取過程，體現僧伽內部管理制度與比丘間的互動。
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此句為律儀經中常見的對話紀錄，描述在飲食供養或請食程序中，答話者對於請求者所提出的請食請求給予準許或回應。
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本句記錄比丘對其資具持有狀況的陳述。
在律藏語境中，鉢是比丘乞食的基本必需品，其有無涉及僧團的資具管理與生活規範。
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此句涉及僧侶出家時的基本資具問題。
在律藏語境中，缽是僧侶生活必需的四事之一，此問是在確認該僧侶是否具備基本的出家條件或資具。
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此句為對話中的肯定回答，在律典中常用於確認事實、認同法義或對詢問做出肯定的答覆。
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本句記載在律部語境下，一名受戒者雖缺乏比丘基本資具（鉢），但因其個人智慧與德行卓越，仍獲準受具足戒之特殊情況，體現了律法在執行時對個體特質的認可。
。
本段記載佛陀針對出家資格的規定。
律藏旨在建立清淨的僧團，因此對受具足戒的人員資格有明確限制，以確保出家人符合僧團的規範與生活方式。
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此句為律儀判斷，說明在特定條件下，若將某物給予接受者，即構成突吉羅罪。

此句為律典之開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
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本句記述跋難陀比丘度化罪人出家的事例，體現佛法能轉化眾生之特質，即便身分卑下或曾有罪業，只要誠心出家受戒，即可進入僧團修行。
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本段描述比丘因行為或形象不端，導致信眾產生誤解與恐懼，強調律藏中比丘應保持威儀，避免引起世間毀謗之必要性。
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描述比丘對特定言論產生心理反應，並透過僧團向佛陀陳述事由的過程，體現了律儀中僧團溝通與向佛請益的程序。
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此處描述律部中處理僧團違規的正式程序。
佛陀在已知事實的情況下仍公開詢問，旨在讓違犯者在僧團面前自覺認錯並坦承，以確立律制並作為後世比丘的規範。
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在律藏的問答語境中，此句用於確認某項戒律、儀軌或僧團行為是否已依照規定確實執行。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意，是律典對話中常見的稱呼結尾。
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此處描述佛陀針對特定情境對跋難陀進行訓誡。
在律藏語境中，這是為了釐清出家動機的正當性，探討以逃避世俗罪責或危險（如賊主追捕）為目的的出家行為，是否符合比丘出家的戒律規範與真實義理。
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此句為律部之禁制規定。
佛陀基於維護僧團清淨與社會觀感，針對特定身分（如盜賊首領）設定出家限制，體現了律法在接納新成員時的審慎原則，以避免僧團被外界誤解或受擾。
。
本句出自律典，旨在界定僧眾行為的規範界限。
當行為超出或跨越了律法所設定的範圍時，該狀態被稱為「突吉羅」，即染污或不淨，用以標示該行為不符合清淨的律儀要求。
。
本句出自律典，規定在特定因緣下協助他人渡河後，應使其遠離原處（五六由旬），旨在避免產生不必要的嫌疑或爭議，維護僧團行止的清淨與莊嚴，符合律部對行為界限的嚴格規範。
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本句強調善業與功德對未來投生的決定性影響。
在律部語境中，說明具備善德之人能獲得再次投生於善道或回歸修行環境的果報。

此句為律典常見之開頭，交代佛陀說戒或發生戒律事件時的地理位置，建立事蹟的時空背景。
。
本句描述一名新進比丘在生活困苦時的處境。
依律藏規定，比丘出家未滿五個雨季（五臘）前，必須依止導師學習，不得擅自獨立，此處為後續律則判定之背景敘事。
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此句描述出家人在決定捨棄世俗生活、出家修行時，面對親屬與鄉鄰詢問的情境，體現了出家者在斷除世俗情緣時所遭遇的社會牽絆。
。
本句出自律部，描述僧眾在修行或生活上對導師、僧團或特定處所的依賴。
在律法語境中，「依止」強調修行者需有適當的依託（如依止具德導師或依止清淨處所），以利於持戒與精進。
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此句為敘事開端，記錄人物親裏以尊稱「大德」稱呼對方，準備進行對話或請益。
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此句反映在極端饑荒的環境下，僧眾面臨生存危機時的現實考量，探討在生命受到威脅時，依止僧伽或戒律的實際意義與困境。
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在律藏敘事中，此句常用於描述比丘眾對於某種戒律的執行、事態的性質或處理程序感到困惑，藉此引出佛陀的教示或判決。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將僧團中發生的具體事件或疑問稟告佛陀，以請求裁決或制定律則。
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本句記載佛陀對僧團成員在生活困苦（飢餓）時的慈悲安排，允許其在資深導師（和上）處尋求庇護與供養，體現了律藏中對僧團互助與師徒關係的規範。
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此為律儀中的時間規範，規定若因故無法每日按時出席或前來，其允許的期限最長可達五日。
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本句規定僧團成員在特定召集下，若因故五日內無法抵達，最遲應在布薩日出席，以維持僧團紀律與和合。
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律儀規定，若僧侶在布薩儀式時因故無法出席，只要其居住地距離在二由旬半以內，則必須在自恣儀式時前往見和上，以完成戒律清淨之程序。

此句為律典之開場白，旨在交代佛陀制定戒律或說法時的地理位置，以確立事件的真實性與時空背景。
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此句為律典中常見的敘事背景，描述世俗政權（徵稅）對民眾生活的影響，用以鋪陳後續法義或戒律制定的因緣。
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本句描述比丘在修行過程中面臨的物質困窘，體現了僧團對信眾供養（四事供養）的依賴，以及在缺乏基本生存條件時必須遷徙的現實情況。
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本句敘述世俗政令的變更及其對人羣流動的影響。
在律部經典中，此類敘事旨在交代僧團所處的社會環境與背景，說明在家眾與出家比丘在面對世俗政令時的不同反應與處境。
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此段描述外道進入僧坊，見僧眾生活器物齊備，便以此為由，試圖佔用僧坊居住。
反映當時僧團生活設施的完備，以及外道對僧坊空間的觀察與介入。
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此句為律典中常見的同意表達方式，顯示對他人請求或提議的接納與認可。
在僧團管理與律儀程序中，明確的同意是程序正義的體現。
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本句為律典中之敘事，記錄非佛教修行者（外道）在特定地點居住之事實，用以交代當時之環境或人物分佈。
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本句描述比丘在遊行途中抵達僧坊的場景。
在律部經典中，對僧坊環境與器物的詳細列舉，通常是為了後續討論關於財產所有權、僧團共用財產或對器物使用的戒律規範而作的鋪陳。
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此句描述比丘們對一名外道修行者能提供大量供養感到疑惑，在律部語境中，這通常涉及對供養來源之清淨與合理性的觀察。
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此句為對特定地點的確認，指出該處曾為比丘僧團的居住地，屬於律部中關於僧伽住處（如精舍、寺院）的敘事記錄。
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此句記載於律藏，描述僧團在執行特定程序或處分後，要求相關人員離開的場景，體現僧伽集會決議的執行過程。
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此句為律典中之敘事對話，記錄詢問對方離開之原因，旨在釐清行為動機，以作為制定律則或判定過失之依據。
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此句出自律典中關於僧團住處分配或權屬爭議的敘事，記錄僧眾對居住權利的聲明，體現律藏對僧伽共同財產與居住管理之規範。
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此句為對話的開端，描述非佛教徒（外道）對僧侶或德行高尚者表示敬稱，通常用於引出後續的辯論或提問。
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此段描述僧侶在居住或獲益時，其權限源於供養人的許可而非其他僧眾的同意。
體現了律藏中關於僧伽與居士供養關係的實際運作與權責界定。
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本句出自律部，描述僧眾向居士請求恢復原有的居住權。
在律典語境中，這涉及僧團與在家供養者之間關於住處（Vihara）的權屬與使用規範，體現了僧伽對安定修行環境的需求及其與居士的互動關係。
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本句為律典中的敘事對話，記錄在家居士詢問比丘離開特定僧房的時間，用以交代事件背景或時間線。
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此句為律典中問答紀錄之片段，記錄當事人對年齡或時間長短的陳述，用以判定其身分或違犯律則之情狀。
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描述在家信眾與非佛教教派人士之間的對話情境。
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此句為律典中之對答，用於確認特定對象之年齡，以作為判斷是否符合戒律規範或準許受戒之依據。
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此句記錄居士在特定對話情境中的回應，表示對某項請求、條件或物品在現實中無法達成或獲取的陳述。
在《十誦律》的語境中，通常涉及對僧團供養需求或特定要求之可行性的討論。
。
此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由說明。
在律典語境中，通常接續解釋制戒的因緣或法理依據。
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此為律藏之法律規範，規定在特定時間條件下（比丘離開與外道居住各達十年）的處置權限，即在滿足此條件時，不得將其驅逐。
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在律典語境中，「默然」通常代表比丘們對佛陀的教示、詢問或決定表示認同與接受，是一種默認的共識。
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本句記載國王針對特定居住年限（十歲，即十年）與遣散權限的質詢。
在律部語境中，此處涉及人員在特定地點的居住期限以及管理方是否有權將其驅逐或派遣離開的法律/規矩爭議。
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本句為律部敘事，描述國王對外道之懲處。
在律典語境中，此類情節通常用以對比正法與外道的差異，或說明因果報應及世俗權力對異端的排斥。
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此句為律儀經文中常見的問答結構，先陳述比丘對於某種戒律或情境不知曉，隨後以「云何」引出後續對該不知曉之情況或原因的說明。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將特定事件或違規情況呈報給佛陀，通常是佛陀針對該事件而制定戒律的前奏。
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本句規定了地理位置相近的僧團在行政管理與宗教儀式上的協作方式。
羯磨與受施採取統一化管理以維持和諧與效率，而布薩則保留各自寺院的獨立性，體現了律制中管理效率與僧團獨立性的平衡。
。
本句描述僧伽進行正式法律程序（羯磨）的起始條件與步驟。
首先要求僧團必須處於「一心和合」的狀態，這是確保法律程序有效的前提；接著由一名比丘發起動議，以正式的稱呼吸引僧眾注意，開啟議程。
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本句規定僧團在特定地理分佈下的行事準則，明確區分受施（獲取生活資材）與布薩（僧團集會誦戒）的場所安排，以維持律儀的嚴謹與僧團的行政秩序。
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此句描述僧眾在定時集會後，關於在不同地點進行受施（接受供養）與布薩（誦戒儀式）的程序與地點分佈規範。
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此句為律典中常見的結語公式，用於標誌一段對話、陳述或向尊長稟告的內容結束。
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此為律儀程序中的正式召集語，用於在宣說戒律或進行僧團決議前，要求僧眾集體注意並聽聞接下來的內容。
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本句描述律儀中關於僧團在不同地點受供與舉行布薩儀式的具體情況，涉及僧伽居住與行法之規範。
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本句描述僧團在決定受施與布薩地點時的表決程序。
依律藏僧伽羯磨之規定，採取「默認即同意」的原則：對提議無異議者保持沉默，有異議者則須發言，以確保決議符合僧團共識。
。
本句記載律儀中關於僧團集會與儀式程序的規定。
在律藏語境下，「默然」即代表集體同意。
當僧團對特定安排（如受施或布薩地點）無異議而保持沉默時，該決定即正式成立並予以執行。
。
本句為律典中關於僧團住所物品管理的規定。
要求在空間空置時將物品集中存放，以方便管理並確保後續能正確分發，體現了律儀對僧團生活秩序與公私物管理之細緻規範。

此句為律典之開場白，明確交代佛陀宣說律法或發生特定事件的地點。
王舍城是佛陀經常停留並講法的重要城市之一。
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本句描述比丘在服飾裝扮上的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的前奏，透過記錄僧團中出現的不合儀行為，進而引出佛陀的制誡，以規範出家人的簡樸生活，避免追求裝飾或奢華。
。
本句記載律藏中關於比丘威儀的規定。
佛陀針對比丘的裝束制定禁令，禁止在頭上戴物或在腰間繫物，旨在要求出家眾保持簡樸，遠離世俗裝飾，維護僧團的莊嚴與清淨。
。
此句為律典中對違犯特定戒條後之罪名判定。
在律藏體系中，明確罪名之等級（如波羅夷、僧殘、突吉羅等）是為了決定相應的懺悔方式或處分程序。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀與僧團所處的地理位置，為後續律規之制定或僧團事蹟的發生提供時空背景。
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此句為律藏中的敘事記載，描述釋迦族成員跋難陀率領國王軍隊將領的歷史情境。
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此段敘述邊國叛亂時的政情，以及將領身分轉變的背景，常見於律藏中作為戒律緣起的敘事鋪陳。
。
此句為律部中詢問出家背景之程序，旨在確認出家地點，以核實其出家程序的合法性與傳承之正統。
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此句為對話之開端，說話者以「沙門」稱呼對方，係當時對出家修行者的通用稱謂。
。
此句為對特定修行者身分或類別的詢問。
在律典語境中，旨在釐清對方的出家身分、所屬宗派或修行特質。
。
此句為對話中的稱呼語。
在律部經典中，常以族姓（釋子）與修行身分（沙門）來稱呼對方，反映了古印度當時對身分與出家狀態的明確區分。
。
此句描述國王對比丘影響力的恐懼或憤怒。
在律藏故事中，常出現世俗權力者對僧團能吸引信眾、改變人心而產生的戒心或反感。
。
本句描述一名實踐嚴格律儀與苦行（頭陀行）的比丘，對於不合律義之行為感到不滿，並向佛陀反映，體現律部對清淨行持的重視。
。
此處描述律部中處理僧團違規的正式程序。
佛陀在已知事實的情況下仍進行詢問，旨在引導違犯者自覺認錯並坦承罪行，這是律儀中淨化罪障、恢復清淨的重要步驟。
。
此句出於律典中對比丘犯戒行為的詢問過程。
在律法判定中，當事人承認確實執行了禁戒所禁止的行為，此為坦承罪相的表述。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
。
本句記載佛陀針對比丘不依律行、擅自率領國王親信或熟識之人渡河之行為予以呵責。
在律部語境中，強調出家者應遠離世俗權力糾葛，遵守僧團紀律，不可因私情或不當因緣而採取違律行動。
。
此句為律藏中關於比丘行止的禁制規定。
佛陀禁止比丘由國王的熟識之人領路渡河，旨在避免僧團與世俗權力過於親近，防止因享有王室特權而損害出家人的清淨與謙卑。
。
此句為律典中對違犯特定戒條後所屬罪名的判定，明確罪名是為了決定相應的懺悔方式或處分程序。

此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景，確立事件發生的時空座標。
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此句記載律儀中關於爭議（諍）的具體案例，描述特定人物之間的糾紛，作為律法判決的背景。
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此句描述一名外來客因瞋心起作用而對比丘跋難陀採取暴力行為。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定違犯之罪相或說明特定事件的起因。
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此段記載律儀中處理糾紛的程序。
跋難陀前往進行案件裁決（斷事），並陳述其遭受旅人（估客）毆打的事實。
。
此句為律典中處理僧團爭議的標準問訊程序。
在判定違犯與否之前，必須先釐清爭執的具體原因（何以），以便依據律法公正裁決，消除分歧，恢復僧團和諧。
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此句為律典中之敘事銜接，指對前文所提出的詢問、質詢或指控做出正式回答，體現律儀程序之嚴謹與次第。
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本句出自律部敘事，描述世俗裁判官與商人的對話，反映當時僧團與世俗社會在法律或爭端處理中的互動情境。
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此句為律儀程序中的證言或回答，表示對所問之事實進行如實的確認。
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此句描述僧團在處理違規案件時的程序。
判事者在裁決前，需針對具體行為（如毆打比丘）向法制人員或依據法制規章確認其所屬的戒律罪名，以依律處置。
。
此句說明律儀裁決的原則。
在處理打擊行為的罪行時，必須遵循既定的律制，並根據打擊對象的身分（如僧侶或俗人）來判定該罪行的類別與處置。
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此句屬於律典中的法律詢問過程。
在律藏的判定邏輯中，行為人的「身分」（法律地位或角色）是決定違犯性質、責任歸屬以及處罰輕重的關鍵因素，因此需明確其行為時的身分設定。
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此句為律典中針對具體事實或操作程序的問答紀錄。
在律部經典中，對肢體動作、方位或持有方式的精確描述，是判定違律與否或規範儀軌的重要依據。
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此句記載律典中關於特定案件的裁決結果，描述當時對嚴重違規或犯罪行為所採取的身體刑罰，旨在記錄律法執行之實例以作警示。
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本句描述謠言在社會中迅速傳播的過程。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明僧團成員因行為或誤解而遭受毀謗，進而引出相關律則的制定或對口業、毀謗的警示。
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本句描述僧團內部對修行風氣的維護。
少欲知足與行頭陀是比丘精進修行的表現，當其發現不符戒律或修行精神之事時，向佛陀反映以求正法清淨。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團以正法紀，且在已知事實的情況下詢問，旨在引導違犯者自覺並坦承罪狀，符合律藏中對罪犯審理的程序。
。
此句出現在律典判定罪相的問答過程中，旨在確認比丘是否確實執行了某項特定行為，以作為判定是否違犯戒律之依據。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典中，此類稱呼通常出現在請法、報告或對答的結尾。
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本句記載佛陀對跋難陀的訶責，針對比丘對他人進行嚴重指控（如截斷他人手）的行為進行詰問，旨在規範僧團內言詞的真實性與律儀，防止毀謗或誣告。
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此句出自律典，為佛陀針對妄語行為所制定的禁令。
禁止弟子虛構他人身體受損（如截手）之情況，旨在維護僧團的誠實與清淨，防止以謊言造成誤解或損害他人名譽。
。
此句為律典中對特定違犯行為的定罪，明確該行為屬於「偷蘭遮」（重罪），以便依律決定相應的處分或懺悔程序。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立律則制定之時空背景。
。
本句描述一名非佛教徒（外道）因生起信心而請求出家的過程。
在律藏語境中，這通常是討論出家程序、接納新弟子之規範的開端。
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本句為詢問出家修行過程中的艱難之處。
在律部語境下，出家不僅是形式上的捨棄，更涉及對戒律的持守與對煩惱的克服，旨在探討修行者在實踐出家法時可能遇到的實踐障礙。
。
本句描述出家受戒的動機或依據。
在律部語境中，「糞掃衣」象徵對物質慾望的徹底捨棄與對簡樸生活的追求，是出家修行者實踐離欲、捨相的具體表現。
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此句涉及律儀中關於衣著清淨的規範，說明僧侶在衣物選擇上應遵守戒律，避免穿著不潔或不當之物，以維護僧團的莊嚴。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在透過逐步詢問，釐清修行或持戒過程中的具體困難，以便獲得佛陀或導師的明確指導，確保戒律執行之精確。
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本句描述比丘的基本生活形態與僧格身分，強調其依止乞食的乞食者特質，以及通過正式出家程序受具足戒而獲得的僧團身分。
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此句表達修行者依循教法進行乞食，這是在戒律規範下的正常行為，並非難事。
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本句記錄出家人的修行生活狀態與受戒過程。
在律部語境中，描述了早期僧團簡樸的居住方式（依樹而住）以及正式成為比丘的法定程序（受具足戒）。
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此句描述修行者選擇在自然環境（法樹下）安住，以遠離世俗紛擾，體現了早期佛教僧團簡樸的林居修行生活，認為如此生活並無艱難。
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此句描述出家人的發心。
『依塵棄藥』意指體悟世間如塵垢般不淨，且世俗的救贖（藥）無法根治生死苦難，故選擇出家修行，並通過受具足戒正式進入僧團。
。
此句為律典敘事之對話，記錄人物在特定情境下拒絕服藥之反應。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景起因（因緣），用以說明特定行為在當時情境下的實際情況。
。
此句描述個體在得知特定情況後，決定不進入僧團受具足戒。
在律藏語境中，這類敘述通常是用於說明戒律制定之緣起或特定個案的行為反應。
。
此句描述比丘在面對特定情境或律則時，因不確定其義理或處理方式而產生的疑惑狀態，在律典中通常作為引出佛陀對某項戒律進行詳細解釋或制定新律的前奏。
。
此段強調僧團儀軌與教法宣說的先後順序。
在律儀規範中，應先完成正式的受戒程序（具足戒），確立僧侶的身分與戒律基礎，隨後再進行教理（如四依）的宣說，以示僧團制度的嚴謹與依循。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本段描述律藏中關於失物認領的具體情境。
旨在討論比丘在發現他人失物並代為取回時，其行為是否構成偷盜或違律，是用以界定「盜心」與「取回失物」之區分的法律案例分析。
。
此句為律典中關於獲取資具的敘事對話。
在律部語境中，僧侶獲取物品（如衣食住藥）必須符合正當程序，以防止貪欲與不法獲利，此處記錄的是當事人對獲取物品能力的陳述。
。
此句為律典中判定違犯之問訊過程，旨在透過證人核實事實，以確定行為是否觸犯戒律。
。
此句描述比丘在面對特定情境或律則時，處於不確定或不知如何應對的狀態，在律部經典中，這通常是佛陀隨後針對具體違犯或疑問開示律義、制定戒律的前奏。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，指比丘將發生的違規行為或疑問之事報告給佛陀，作為佛陀隨後裁決或制定戒律（制戒）的前奏。
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此句界定財產取得的正當性。
透過合法交易取得財物不構成盜竊；而透過非法手段取得財物，則屬於盜賊行為。
這是律儀中判斷行為是否違犯「偷盜戒」的重要準則。
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此句出自律典，佛陀詢問比丘購衣之價格，旨在釐清比丘是否違背律儀（如禁止持有金錢或購衣之規定），以確立僧團的清淨與簡樸生活。
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本句出自律典，規範關於財產歸還或取回的程序。
強調在處理物品所有權爭議時，若該物確實經由購買取得，則應以支付原價的方式合法取回，以符合清淨與公正的律制。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供歷史背景。
。
本段描述律藏中關於比丘寄託物品的具體情境。
律部詳細規定物品的寄託與保管，旨在防止貪欲與爭端，確立僧團處理財產的清淨規範。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
。
本句記載比丘詢問染衣之物，反映律部對僧伽衣色與材質的規範，旨在使僧眾保持簡樸，遠離奢華，符合出家人的威儀。
。
本句出自律部，規定僧眾染衣時應使用天然且廉價的物質。
透過使用如植物部位或動物糞便等卑賤之物，旨在破除對華麗衣飾的貪著，實踐簡樸的僧伽生活方式。

此段記載僧團在建立新道場時，因缺乏經行修持之場所而向佛陀請示，佛陀準許設立經行處，體現律藏對於僧團生活與修持環境之規範。
。
本句記載佛陀體恤僧眾在炎熱環境下修行的艱辛，建議在經行路徑種植樹木以遮陽，體現了律部中對僧團生活環境與修行條件的實際關懷，旨在讓修行者能更專注於正念而不受環境過度幹擾。

此為《十誦律》中關於「中二十法」論述的下半部分。
中二十法是說一切有部（Sarvastivada）對法相或修行次第的特定分類體系。

本句記載佛陀成道初期的生活實況。
在律部經典中，此類敘事旨在說明佛陀雖證悟最高智慧，但仍具備凡夫的生理特徵，此處描述飲食後產生氣體的生理反應，通常作為後續制定律則或說明醫藥對治的背景。
。
本段記載釋提桓因（帝釋天）察覺佛陀受風患而予以關懷，並說明「閻浮提」之名源於閻浮樹，屬於律部經典中對佛陀行化環境的具體敘事。
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此段描述天主釋提桓因以至誠之心供養佛陀，體現佛陀之威德感召天人，以及律典中對供養禮儀的記載。
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本句記載供養人為佛陀提供藥用果實以治療風病。
在律部語境中，呈現了對佛陀色身健康的關懷，旨在消除病苦，使佛陀能恢復行走能力以利於教化。
。
在律典語境中，「默然」通常表示佛陀對某項提議、供養或請求的認可或同意。
這種不發言的接受方式，在僧團管理與律制制定中具有法律效力。
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本句描述天王釋提桓因對佛陀的恭敬禮節。
頭面作禮與右繞（右繞行）是古印度及佛教中表達最高敬意的傳統儀軌。
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本段描述佛陀患病後服用藥物痊癒及種子神速生長的過程。
在律部語境中，此舉顯示佛陀雖具神通，但在色身層面仍遵循醫療常理，同時展現其對物質世界的自在調伏能力。
。
此句為律典中對環境的客觀敘述，用以交代場景，無特殊法義。
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此處描述佛陀運用教化方便（方便法門）。
佛陀雖以神通已知情狀，但仍透過詢問，引導弟子說明事實，以便根據實際情況制定律則或給予指導。
。
本句涉及律藏中關於「過午不食」的戒律。
比丘在正午之後至次日黎明前不得飲食，旨在減少對食物的執著，並有利於禪修，避免因飲食過量而產生昏沉。
。
本句涉及律典中關於藥物或特定物質食用時機的判定。
在律儀規定中，若先前獲受的特定物質（如訶梨勒）已消耗完畢或失效，則此後再次食用相關物品不構成違犯戒律的罪過。

本句記載律部中關於僧團生活實務的規定。
佛陀針對比丘存放衣物不便的實際需求，允許其製作箱子，體現了律法在維持僧團秩序與生活便利之間的調適。
。
本段記載佛陀對比丘管理衣物之實務指導。
律藏除規範戒律外，亦包含對僧團生活起居與衛生保健的具體建議，旨在使比丘妥善維護資具，減少損耗，以專心修行。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
。
本段描述僧團對戒律的嚴格遵守。
在律制尚未完全制定或明確許可前，比丘不隨意接受佈施，需依循佛陀的指導，以杜絕貪欲並維持僧團清淨。
。
本句出自律典，討論關於受領（如受衣或受具）的程序。
佛陀明確規定，無論是以僧團集體的名義，或是由單獨一人，皆具有受領的合法權限，旨在使律制在實際操作中具有彈性。

此句為律典之開場白，標記佛陀制定戒律或宣說法義的地理位置，旨在確立事件的真實性與時空背景。
。
本句描述六羣比丘實踐簡樸生活，使用由廢棄碎布縫製的「縷頭衣」（即糞掃衣），體現律部中比丘應遠離奢華、持守清淨與忍辱的修行要求。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的著衣標準。
佛陀禁止使用帶有裝飾性線頭（如留鬚、打結、交結或刷毛）的衣物，以防止僧眾追求華麗、產生貪著，維持出家人的簡樸與莊嚴。
。
本句為律典中對特定人物的名相標記，用以交代後續律事案例的當事人身分。
。
本句為律藏中關於僧侶衣著的規定。
要求僧侶的衣服必須經過「作淨」（清洗與染色的淨化過程），以維持清淨與莊嚴。
違反此規定者犯波逸提罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀制定戒律或宣說法義的地理位置。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句為律典中關於衣著的禁制規定，要求比丘禁止穿著具有裝飾性的流蘇衣物（無論是捐贈或留下的），且不得製作華麗的淨衣，旨在使僧團保持簡樸，遠離世俗裝飾，避免引起譏議。
。
本段出自律藏，討論衣著的合法性。
佛陀針對四種不同形式的「縷頭衣」（帶有線頭或邊緣裝飾的衣服）做出裁定，其核心標準在於是否構成「淨衣」（指精緻華麗的奢侈服飾）。
只要不追求華麗，則允許穿著此類衣物，體現了律制在維持簡樸與基本生活需求之間的平衡。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句描述比丘在面對阿羅漢入滅時，回想佛陀關於身體不淨的教導。
在律部語境中，此處旨在強調肉身即便在聖者身上亦是不淨且受生物法則支配，藉此引導修行者觀不淨、破除對色身的執著。
。
本句出自律部，討論關於身體治療或處理寄生蟲時，使用火燒（烙法）而導致蟲類死亡的情況。
在律藏中，這類討論旨在釐清僧眾在醫療必要時，對微小生物造成傷害的罪業判定或處置規則。
。
此句描述僧團在面對特定情境或爭議時的困惑。
在律典語境中，這類敘述通常是制定戒律的前奏，指比丘對某種行為是否合宜缺乏準則，因而需要請教佛陀以確立制度。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見所聞或疑問呈報給佛陀，以請求裁決或指導。
。
此句描述人體與寄生生物之間的生理依賴關係。
在律部語境中，旨在揭示肉身的不淨與無常，說明寄生蟲的生存依賴於宿主的生命，宿主死亡，其生命亦隨之終結。
。
此句描述比丘在處理阿羅漢遺身時的心理狀態，反映其認為火化聖者遺體是符合佛陀意旨且正確的行為。
在律部語境中，這涉及對聖者遺骸處理的習俗與僧團對佛陀認可的期待。
。
此句描述僧團成員向佛陀稟告特定事件，佛陀針對該事件做出裁決或準許。
在律藏語境中，這屬於對特定行為（如處理聖者遺體）的規範與許可。
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本句描述比丘們在為阿羅漢建塔時，心中希求佛陀認可其功德之心理。
在律部語境中，建塔是表達對聖者尊崇並積累福德的行為。
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此句出自律部，記載僧團在興建聖者紀念塔（窣堵波）前需請示佛陀。
這體現了律制中對僧團集體行為的規範，以及對證果阿羅漢之尊崇與紀念。
其中的「聽」字在律典語境中意為「準許」。
。
本句描述比丘在進行供養行為時的心理意樂，反映出修行者希望其善行能獲得佛陀認可的心理狀態，在律部語境中，這屬於對功德與意樂的敘事記錄。
。
此句描述僧團成員就特定事務向佛陀請示，佛陀隨即給予準許（聽）的程序。
在律藏語境下，這代表佛陀針對對阿羅漢或佛塔進行供養之行為，給予了戒律上的許可或裁定。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句出自律部，描述在家弟子對僧伽長老的供養行為。
在律典語境中，此類敘事通常是為了引出關於僧侶是否能接受金銀或貨幣（如貝幣）之戒律規範的討論。
。
本句描述迦旃延尊者嚴格遵守律儀，拒絕接受金錢（貝幣）或奢侈品。
在律藏體系中，比丘禁止持有或交易金錢，旨在維持出家人的清淨心，避免被世俗慾望與物質牽絆。
。
此為律典中典型的請法與準許程序。
比丘將具體情況稟告佛陀，佛陀隨後給予明確的許可（得受），以此作為律制依據或準許特定行為。

此句為經律常見之時方交代，為後續所述之戒律或事蹟設定地理背景。
。
本句出自律部，描述病僧以財產承諾換取照料的情境。
在律藏語境中，此類敘事通常是用於討論比丘對個人財產的處置權，以及此類行為是否違背出家捨財原則或構成律法上的過失，作為制定或解釋戒律的案例背景。
。
此句描述律儀中召集僧眾的程序。
在正式宣告或指示結束後，透過敲擊特定的信號工具（揵稚）來通知僧團成員聚集，體現了僧伽管理之有序與莊嚴。
。
本句記載律藏中關於比丘圓寂後財物處理的程序。
依律制，比丘若無遺囑指定，其遺物應交由僧團統一處理並依規分配，以杜絕私慾，維護僧團清淨。
。
此處涉及律儀中關於財產歸屬的判斷。
在律部語境下，區分「僧物」（僧團共有財產）與「私物」是判定僧侶是否違犯律條的重要依據。
。
此句為典型的詢問語，用於引出後文對前述法義、戒律或現象之原因說明。
在律典語境中，常出現在佛陀解釋戒律制定之緣由（制戒因）的對話脈絡中。
。
此段描述照顧病人的情境。
在律部經典中，此類敘事通常旨在引出關於比丘接受財物、處理遺產或照顧病人的戒律規範，探討出家者在面對世俗財產承諾時的戒律界限。
。
此句為律典中對財產屬性的法律判定。
在律藏中，區分「僧物」（僧伽共同財產）與「私物」（個人財產）至關重要，因為僧物的處置必須經過僧團的正式議決（羯磨），若判定為非僧物，則不適用僧伽財產的嚴格管理規定。
。
此句常見於律典中，描述比丘在面對特定情境或疑義時，因缺乏明確規範而感到困惑，進而請教佛陀以制定律則或獲得指導。
。
此句為律典之慣用語。
在律藏中，通常在描述某位比丘發生違犯戒律之行為或出現特定爭議後，將情況呈報給佛陀，由佛陀對該事件進行判定，進而制定相應的戒條（制戒）。
。
此句出自律部，討論在特定死亡狀態或條件下，是否適合傳授佛法或授予戒法。
佛陀在此否定了在該特定情境下給予法教的適當性，強調法義的傳授必須符合特定的條件與時機。
。
本句規定比丘圓寂後其個人遺物的處理原則。
依律比丘應捨棄私產，故其遺物不歸私人或親屬，而應由現前僧團依法分配，以維護僧團的清淨與公義。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀說法或制定戒律的地理位置，旨在確立法義傳承的真實性與時空背景。
。
此句記載於律藏，描述關於財物轉贈與物主死亡後的處理程序。
擊揵稚召集僧眾，旨在依律討論該財物的歸屬或處理方式，體現律部對財產處置的嚴謹規範。
。
本句涉及律藏中關於比丘圓寂後財產歸屬的判定。
在律法中，必須嚴格區分財物是屬於個人所有還是屬於僧團共有（僧物），這直接決定了財產的處置權限與分配方式。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之法義、律則或現象的理由與原因之解釋。
。
本句出於律部敘事，描述已故比丘在特定情境下進行佈施。
強調「淨施」，即佈施時心念純淨、無染著且符合法度，此種純淨的佈施能產生深厚的功德，即便在身後仍能顯現其影響。
。
此句描述僧團在面對特定情境或疑義時的困惑狀態。
在律藏的敘事結構中，這類描述通常作為佛陀制定戒律或給予指導的導引，強調了在僧團生活中，依循明確律法與導師指導的重要性。
。
此句為律典中常見的敘事格式，指弟子將所見之事或疑問稟告佛陀，以請求裁決或指導。
。
本句出自律部，強調佈施的條件。
在律典語境中，「淨」指對象、來源或心念的清淨。
佛陀在此說明，此項施予是基於清淨的條件而進行的，以確保佈施的功德與受者的清淨，符合律制要求。
。
本句規範比丘圓寂後的遺物處理程序。
依律藏規定，比丘若無指定繼承人，其遺留的資產或法物應由在場的僧團依照律法公平分配，以防止私慾或爭端。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
。
此段為律典中的案例記錄，旨在討論關於「淨施」（清淨供養）在特定情境下的處置規則。
此處描述一個案例：一名比丘涉及淨施時，其受施者死亡，用以探討隨後的律法處置或供養物的歸屬權限。
。
此段描述比丘將個人所有之衣物，透過明確的宣告方式，轉化為僧伽共有財產（僧物）的過程。
在律儀中，明確區分個人財物與僧伽共有物，是維護僧團財產管理與戒律規範的重要基礎。
。
僧眾針對前文所述之教條、規矩或所述之理，詢問其背後的因由或理由。
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此句描述比丘說明其先前曾以清淨的方式，向已故的比丘進行施予。
在律儀語境中，這通常用於釐清供養行為的對象與方式是否符合規範。
。
此句為律典中常見的引導語，用以提出僧團在面對特定戒律或程序時的疑問，隨後將由佛陀或長老進行解答或規定。
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此句為律典中典型的敘事轉折，表示在發生某種違規或疑問事件後，相關人員向佛陀呈報，以請求裁決或制定戒律。
。
此為律儀中的供養規範。
說明若原定的受施者（接受清淨供養者）身故，應當繼續將清淨的供養行為轉向其他適當的受施者，以維持供養的清淨與規律。

此段記載僧團中關於施受行為與戒律違犯的事件。
當受施者違犯戒律時，涉及僧團如何判定此類情事之處理準則。
。
此句為律典中常見的敘事轉折語，指弟子將發生的情況呈報給佛陀，以請求裁決、指導或作為制定戒律的契機。
。
本句出自律部，針對僧團在處理物品分配或領受時違背規定之情況，指示應將剩餘之物以清淨心佈施給他人，旨在消除對物慾的執著，並透過佈施來補救違戒之過失。

此段記載佛陀對弟子行為不當時的教誡。
透過師長的責言，旨在糾正弟子的錯誤，維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
。
本句敘述弟子前往特定僧團居住的經過。
在律藏語境中，「六羣比丘」常作為制定戒律的起因，其行為特徵常導致佛陀針對特定違規情況而制定相應的律條。
。
本句說明親近惡友對修行之負面影響。
在律部語境中，「悔過」是比丘犯戒後清淨戒體之必要過程，而六羣比丘以好爭論、輕視戒律著稱，其影響使弟子喪失了謙卑懺悔的誠心。
。
本句描述律儀中的「悔過」程序。
在僧團中，比丘若犯戒，需向佛或同儕坦承過錯以清淨戒體，此為維持僧團純淨與個人修行進步的必要機制。
。
此句為律典中對話之紀錄，表示對某項詢問或要求之否定回答。
在《十誦律》的語境中，這類對話通常出現在判定戒律適用情況或討論僧團事務的過程中，用以明確表示某種行為或條件無法達成。
。
本句出自律部，描述佈施衣物的過程。
在律藏語境中，「淨」不僅指物質上的清潔，更強調佈施的過程與物品的來源符合戒律（清淨），使受施者在接受時不違犯律儀，能安心使用。
。
此句記錄弟子表達將物品供養給佛陀的意願。
在律部經典的敘事語境中，這類對話通常出現在關於供養程序、物品所有權或僧團管理規則的討論背景中。
。
此句描述僧團在面對特定情境或戒律適用時產生的疑惑，在律藏中，這類敘述通常是佛陀針對具體案例制定新戒律或對既有戒律進行詳細解釋的前奏。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見所聞或疑問呈報給佛陀，以請求裁決或指導，通常是佛陀制定律儀（戒律）的前奏。
。
本句出自律部，規範弟子與師長之間的供養處理原則。
當弟子因犯錯被師長責備且被禁止處理某項供養時，為維持供養的清淨心並避免爭端，應將供養轉贈予其他合格的對象，而非強行執著或私自處置。

此句為律典之開場白，標記佛陀宣說律法或發生特定事件的地理位置，用以確立法義傳承的真實性與時空背景。
。
此句描述僧團在地面潮濕的環境下，透過搭建衣帳（以僧衣作為遮蔽物）來進行居住，屬於律藏中關於僧侶生活環境與應對情境的敘述。
。
本句描述比丘在面對特定情境時，對律則的自我審視。
律藏中對衣物的持有與使用有嚴格的時間限制，旨在防止僧眾對物質產生貪著或奢侈，此處討論的是關於長衣持有期限的戒律。
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此句描述僧團在面對特定情境或律則時，因缺乏明確指引而處於不確定狀態，通常是為後續佛陀開示或制定律儀做鋪陳。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧眾或弟子將發生的違律事件或疑問稟告佛陀，由佛陀對此進行裁決並制定相應的戒律，體現了律部「隨事制戒」的特點。
。
本句為佛陀針對僧衣用途的律則裁定。
在律藏中，僧衣的使用有嚴格規定，此處明確指出將衣物用於「舍用」（如作為房屋內的墊物或遮蓋物）並不構成犯戒。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，用以確立後續制定戒律或演說法義的時空背景。
。
此句描述僧團在日常生活中遇到的具體情境，為後續律儀規範或處理準則的討論提供背景。
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在律藏敘事中，指弟子或僧團將特定事件或問題向佛陀進行陳述，以求教導或裁決。
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此句出自律典，旨在規範比丘在取水或用水時，應使用濾器過濾，以避免誤飲或殺死水中的微小生物，體現佛教慈悲心與對生命尊重的戒律要求。
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本段記載律儀中關於愛護生命的細節。
比丘在濾水時若直接用手捕捉蟲子，容易造成傷害而觸犯殺生戒。
佛陀指導應使用濾水器（棬）將蟲子分離，再將其釋放入井中，以確保不殺生，體現律部對微小生命之慈悲與謹慎。
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本句出自律藏，旨在規範比丘在取水時應注意避免傷害井中生物。
佛陀針對井中蟲類增加的情況，指示使用單一容器盛水，以減少對生物的幹擾或殺害，體現律法對生命慈悲的細膩要求。
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此處描述比丘過濾飲用水的具體操作。
律部規定過濾水是以免誤食小蟲而造殺業，且要求將濾出的生物放回流水中，體現對微小生命的慈悲與對戒律的精確實踐。

此為律儀中的問答，旨在釐清僧團在分配信眾供養之功德衣時，是否存在因戒律或特定規範而導致比丘無法領受的情況，以確立僧團財物分配的準則與公平性。
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此句為對話之回應，在律典語境中，通常用於確認某種情況、法物或僧團規定的存在。
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本句為律藏中關於僧伽衣物獲取的規範。
規定比丘在安居期間應在安居之處生活，不得在非安居之處接受供養的功德衣，旨在維護安居的清淨與紀律，防止比丘在雨季期間奔波或不當獲利。
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此句為律典中關於受衣程序的法律詢問。
優波離長老旨在釐清「實際受領」與「名義受領」在律法定義上的差異，以判定比丘在特定情況下是否符合受衣的律則。
。
此句為律典中典型的對答形式，用於確認某項規律、事實或對象的存在，是建立律制或釐清事實的對話過程。
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此條文屬於律儀規範，涉及比丘在完成雨季安居與自恣（跋依那）儀式後，於出界與返回僧伽界（Sīmā）之間的行為，以及與僧眾受領功德衣儀式相關的程序與資格判定。
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本句說明在律儀或受戒過程中，對法規的認同與隨喜心是「受」的核心。
受戒不僅是形式上的領受，更需在心中產生對正法的歡喜與接納，方能成立「受」之名。
。
本句出自律典，記錄優波離長老就僧伽衣物管理之律則向佛陀請益。
其核心在於確認比丘在處理獲贈的功德衣時，是否有人不依律捨棄而予以保留，旨在釐清律法適用之具體情況與違犯界限。
。
此句為佛陀對前文詢問的肯定回答。
在律部經典（如《十誦律》）的敘事結構中，佛陀常以簡短的「有」或「無」來確認某種情況是否發生或某項法義是否成立，以此作為制定戒律或開示法義的基礎。
。
本句說明律藏中關於「捨衣」的法律效力。
捨衣是指比丘將衣物所有權放棄，交由僧團共同管理或分配。
由於功德衣的受領與歸屬與特定僧團相關，若比丘的衣物是在他處領受，則不適用於目前此處僧團的捨衣程序，即便其身在其中，在律法上亦不成立捨衣之義。
。
本句討論律藏中關於財產處置的合法程序。
在律法中，捨棄或轉移所有權通常需所有者在場或同意，此處優波離長老在詢問若所有者不在場，由僧團代為處置功德衣，在法義上是否成立為正式的「捨」。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、事實或違犯之相。
在律部語境中，這種簡短的肯定回答通常是為了確立後續判定罪相或制定戒律的事實基礎。
。
本句說明律儀中關於功德衣的捨棄規定。
比丘即便身在界外，只要在聽到他人捨棄功德衣時能生起隨喜心，在法義上即視為完成了對該衣的捨棄，強調心念的隨喜能轉化為實質的捨離。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本句描述律藏中關於「僧物」處理的標準程序。
當信眾將物品施予整個僧團（而非特定個人）時，必須透過敲擊犍稚召集所有僧眾，在和合（一致同意）的情況下進行分配，以確保程序公正並維護僧團和諧。
。
此段描述僧團共有財物分配的情境。
在律部語境中，強調僧團財產（眾僧所有物）應依規共同分配，並涉及從僧伽界外進入時的財物處理原則。
。
此句描述比丘眾在面對特定情境時，因缺乏明確的律則或對法義不解而產生的困惑，在律典中通常作為佛陀隨後制定律條或給予指導的背景敘述。
。
此句為律典中典型的敘事結構，描述僧眾或信眾將特定事件呈報佛陀，通常是佛陀針對該事件進行開示或制定戒律的前奏。
。
本句規定僧團財產分配的程序正義。
一旦共同財產的分配程序已經啟動，則以當時的成員為準。
對於隨後到達的外部比丘，僅允許個人自願施予，而不得強行更改已啟動的分配方案，以維護律制之安定。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供背景。
。
本段描述律藏中制定律條的背景。
六羣比丘的行為或觀察常成為佛陀制定戒律的契機。
此處涉及僧團分配共用財產（僧衣）時的透明度與場所規範，旨在防止私相授受或不公正分配。
。
本句描述僧團在處理供養品或財產分配時的程序，強調在特定界限（邊）內共同商議分配，以確保程序公正並避免爭端，符合律藏對集會與分配的規範。
。
此段為律典敘事，記錄僧團成員間的互動與集會過程，旨在詳述比丘的行止及僧伽管理之實況。
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本句描述他人對某位比丘因世俗牽絆較多而將會離開僧團或出行的預測。
在律藏語境中，「緣事」指與世俗相關的雜務或牽絆，這類事情往往會影響修行者的定力或使其必須離開原處處理。
。
本句描述律儀中關於僧團共同分配供養品的程序狀態。
在律部語境中，這標誌著分配行為已經啟動或完成，後續的權利歸屬或違律判定將以此時間點為準。
。
此句描述六羣比丘進入僧團所劃定的界限範圍內，主張某項事物或權益應由其羣體成員共同平分，反映律儀中關於僧團成員權利主張或資源分配的程序性描述。
。
本句出自律部，涉及僧團內部關於「界」（Sima，結界）的認定與物資分配程序。
在律藏中，界內的認定決定了僧團集會的合法性或物資分配的權利。
此處描述比丘透過見證人解決爭議，並採取共分方式處理。
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此句描述僧團在面對特定事件或佛陀的行為時，因不瞭解其原委而產生的疑惑。
在律典語境中，這類敘述通常作為鋪陳，隨後會由佛陀對該情況進行解釋或據此制定相關的戒律。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見所聞或疑問稟告佛陀，通常隨後會由佛陀針對該事件制定律儀或開示法義。
。
本句為律藏中關於僧團財產分配的規定。
強調一旦針對沙彌（犍稚）的物品分配程序已經啟動，應尊重既定程序。
雖允許在自願情況下給予界內比丘，但禁止強行幹預或重新分配，以維持僧團秩序與公平。

此句為律典常見的背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續所述戒律或事蹟建立時空背景。
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本句描述律藏中關於僧衣損毀的特定情境。
旨在討論比丘在使用昂貴或精製衣物時，因坐臥起行而導致衣物破損的情況，以釐清相關的戒律規範與管理責任。
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此句描述僧團在面對特定情境或爭議時的困惑，在律藏的敘事結構中，這類描述通常作為佛陀隨後制定戒律或給予指導的背景鋪陳。
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此句為律典中典型的敘事轉折。
在《十誦律》等律藏中，通常是僧團中發生某種違規或爭議事件後，由弟子向佛陀呈報，隨後佛陀針對該事件進行裁決並制定相應的戒律（律儀）以規範僧團。
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本句出自律典，針對僧團生活中的環境佈置或物品使用，強調應秉持「隨緣適宜」的原則。
不刻意追求繁瑣奢華，亦不因過於簡陋而失儀，旨在使僧伽生活在簡樸與功能性之間達到平衡。

此句為律典記載之開端，交代佛陀說法或制定戒律時所處的地理位置，建立時空背景。
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此段描述布薩（懺悔儀式）的召集與執行程序。
透過敲擊儀器（犍稚）召集僧眾，並規定若受託說戒者缺席，應由委託者代行，以確保僧團戒律儀式的嚴謹與連續性。
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本句出自律典，描述比丘之間關於「清淨」與「慾念」的指控。
在律藏語境中，「清淨」指免於犯戒（尤其是色慾戒），「與欲」指與慾望相應。
此句通常出現在討論比丘是否對他人清淨狀態作虛假陳述或指控的案例中，用以判定是否犯說妄語等戒律。
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此句為律儀敘事中的詢問，用於確認比丘的去向，是律部記載僧團生活或戒律案例時常見的程序性對話。
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此句描述要求對方離開「界」的指令。
在律藏語境中，「界」是指僧團為了舉行羯磨（正式法事）而設定的法定地理範圍。
要求出界通常涉及處分、驅逐或要求對方離開僧團的管轄區域。
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本句描述僧團在面對特定問題或情況時，處於不確定或不瞭解的狀態，在律典語境中，這通常是佛陀隨後對某項戒律或事件進行詳細說明前的鋪陳。
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此句為律典中常見的敘事轉折語，指弟子將所見所聞或發生的爭議事項呈報給佛陀，以請求裁決或制定戒律。
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此為律部戒規，旨在防止比丘與具有世俗慾望之人私下往來，以避免陷入情慾或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律典對違犯特定戒條後的罪名或狀態判定。
在律部體系中，「突吉羅」指因犯戒而導致的染污、不淨狀態，修行者需依律進行處置或懺悔以恢復清淨。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
舍衛國（及其都城舍衛城）是佛陀在世時最常停留並講法的地方之一，也是許多律則制定的背景地。
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本句描述僧團舉行布薩（Uposatha）集會的程序。
透過敲擊犍稚召集比丘，並由說戒者確認參與意願，確保誦戒儀式在清淨且自願的氛圍中進行，以維護僧團紀律。
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本句描述一名比丘公開聲稱另一名比丘已達到離欲清淨的境界。
在律部語境中，這通常涉及對「神通」或「聖果」（Uttari-manusa-dhamma）的虛假宣稱，若非事實，則觸犯律禁，屬於妄語或欺誑的範疇。
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此句為律典中的敘事對話，記錄詢問比丘行蹤之過程，旨在交代事件背景，以導出後續的律法判定或僧團管理之規範。
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此句為律典中關於地點詢問的對答。
在律部語境中，「界」通常指僧伽結界（Sīmā），用以界定僧團舉行羯磨（儀軌）的法定範圍，判定事件發生在界內或界外，直接影響到律則的適用與羯磨的有效性。
。
此句描述僧團在面對特定情境或律則時，因缺乏明確準則而產生的困惑，在律典中通常作為引出佛陀制定新戒律或給予指導的敘事鋪陳。
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在律部經典中，此句描述僧團在遇到爭議、疑問或特定事件時，將具體情況呈報給佛陀，以請求裁決或制定戒律的標準程序。
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此句為律部戒規，旨在規範僧侶的受供行為，防止僧團與世俗產生不當牽絆，以維持修行者的清淨與獨立。
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本句為律典中對違犯特定戒條後所屬罪名的判定。
在《十誦律》的體系中，「突吉羅」是用於界定違犯程度的一種罪名分類，用以指示僧眾在犯戒後應採取相應的懺悔或處分程序。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律時的地理位置，以確立事件的時空背景。
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此段描述布薩（Uposatha）儀式的準備與進行程序：透過敲擊特定儀式樂器（犍稚）召集僧眾，隨後進行戒律的宣說，並確認受教或受戒的比丘尼身分，以維持僧團戒律的清淨。
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此句為律典中對話之紀錄，僅為稱呼對方的名號，用以確認對話對象或回應詢問。
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此句為律典中敘事對話之記錄，用於交代情境，屬日常詢問，無特殊法義。
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此句出自律典，討論比丘離開僧團所劃定的法定結界（Sīmā）範圍而行走的行為。
在律藏中，「界」是指為了管理僧團及執行羯磨（僧事儀軌）而設定的法定空間邊界。
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在律部語境中，此句通常用於描述比丘們對於某項戒律的執行、程序或特定情境的判斷感到不明，藉此引出後續對律儀的解釋或教導。
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在律藏敘事中，此句表示將發生的事件或違規情況向佛陀陳述，以便佛陀進行裁決或制定戒律。
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此為律儀規範，規定比丘尼在受戒與接受教誡後，應在規定的界限內活動，不得擅自離開範圍，以維護僧團戒律與修行秩序。
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本句旨在界定特定違規行為在律典中的罪名等級。
在律藏的罪分體系中，突吉羅屬於最輕微的正式罪行，通常透過對僧團或同伴懺悔即可消除。

本句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀說法或制定戒律的地理背景，屬典型的經律敘事格式。
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本句記載僧團依律執行的一系列清淨程序。
六羣比丘依次進行清淨、請求、自恣與除罪，旨在透過集體監督與自我省察，確保僧團成員在戒律上保持純淨，維護僧團和合。
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此句描述僧團中的比丘對特定情況、法義或原委不清楚，在律典中通常作為佛陀隨後針對疑問進行開示或制定戒律的背景敘述。
。
此為律典之慣用語，指弟子將所發生之事稟告佛陀，以請求裁決或制定戒律。
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本句為律典中關於僧團淨化程序的規定。
佛陀禁止僧侶在不符合律制的情況下，隨意或相繼地進行多項淨化儀式，以確保僧團儀式的嚴謹性與正法次第。
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本句為律典中的定罪判決，明確指出該特定違犯行為在律法體系中被歸類為「突吉羅」等級的過失。

此句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
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本段描述律藏中關於布薩集會的場景。
說明即便在惡劣天氣下，居住在寂靜處（阿練若）的比丘仍被期待參與僧團的集體誦戒，體現律儀的嚴謹與僧團的凝聚。
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此句描述居住在寂靜處的僧侶對其他比丘到訪的心理預期。
在律部語境中，這通常涉及僧團成員間的互動禮節、接待規範或對居住環境的管理意識。
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布薩儀式要求僧團的和合與共同參與。
若僧眾之間產生分歧或互不親近，導致無法集結，則無法合法地舉行布薩，影響僧團的集體淨化與律儀維持。
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此句描述僧團在面對特定情境或律則適用時的困惑，在律典中通常作為佛陀隨後制定新戒律或對既有律則進行詳細解釋的背景鋪陳。
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在律部經典中，比丘在遇到爭議、疑惑或違律之情事時，將情況稟告佛陀，以請求佛陀對該行為做出裁定，這是制定律條（戒律）的標準程序。
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本句為律典中關於僧團集會程序的指導。
說明在單一地點舉行布薩（誦戒儀式）時，必須依照特定的羯磨（法律程序）來執行，以確保儀式的合法性與僧團的清淨。
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本句描述律儀中「作法」（Karmas）的啟動程序。
在律部規範中，僧伽執行任何正式法律程序前，必須處於「和合」狀態（即無分裂、無爭端），且需由一名比丘正式唱言以召集注意力，確保程序的合法性與共識。
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本句涉及律藏中關於僧團集會場所的指定。
布薩是僧團定期集會誦戒、懺悔的制度，指定特定的堂舍作為布薩處，旨在確保儀式的莊嚴與僧團管理的秩序。
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本句描述律儀中指定布薩地點的程序。
強調必須經過僧團的集體同意（忍聽），方能將特定場所定為舉行布薩儀式的正式地點，體現了僧伽管理中以共識為準的程序正義。
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此為經典中常見的結語，表示說話者（通常為弟子）已將事情陳述完畢，向佛陀或上級僧侶稟報結束。
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此句為律典中的結構性標記，用以引出第二類羯磨的具體規定。
羯磨是僧團為了維持紀律、處理爭端及執行行政事務而制定的法定程序。
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本句描述律儀程序中的共識達成方式。
在僧團集會中，「默然」即視為同意。
當布薩儀式結束且無人提出異議時，該事項即被視為合法通過並予以維持。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
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本句為律典敘事，記載在家女信徒末利夫人與僧團的互動，體現了早期佛教中在家供養者與出家僧團之間相互依持的關係。
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此句為律儀問答中的回應，表示對所詢問之戒律、事態或因緣並不瞭解。
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此句常見於律典敘事中，描述比丘在面對特定違律情境或疑義時，因不確定法義或事實而產生困惑，通常作為請教佛陀判定之前的前置描述。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指僧眾或弟子將發生的違律事件或疑問稟告佛陀，以請求裁決或制定戒律。
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本句為佛陀在律典語境下，針對僧團管理或儀軌程序所下的指示，要求對人數或項目進行清點，以確保僧伽羯磨（僧團法律程序）的合法性與準確性。
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本段描述僧團在進行人數清點時出現混亂，佛陀建議採取具體的計數工具（籌）來確保準確。
這體現了律藏對於僧團管理之嚴謹性與程序化之要求，確保僧伽事務的公正與精確。
。
本句為律典中記錄的對話，旨在詢問僧團中沙彌的人數，反映出當時僧團對出家者身分與數量的管理紀錄。
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此句為律典中常見的對答紀錄，用以確認當事人對特定事實或戒律條文的認知狀態，在律法判定中，主觀的「知」與「不知」往往是決定違犯程度（如故意或無心）的重要依據。
。
此句描述比丘在面對特定情境或律則時，因不確定其正誤或處理方式而產生的疑惑，是律典中記錄制定戒律之起因（因緣）的常見敘述。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見所聞或疑問呈報給佛陀，以請求裁決或指導。
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本句涉及僧團物資分配的制度。
在律藏語境中，「行籌」是指透過抽籤或使用籌碼來決定分配順序，旨在消除私心與爭端，確保分配的公平性，以維護僧團的和合。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀宣說法義或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本段記載比丘嚴格遵守律法，不隨意接受金錢。
在律部語境中，比丘受戒後原則上禁止持有或接受金錢，除非佛陀明確許可，此處體現了對戒律的絕對尊重與持守。
。
此句為律典中典型的敘事鋪陳，描述僧眾在面對特定情境或行為時，因缺乏明確的準則或教導而處於不知所措的狀態，通常隨後會由佛陀出面裁定或制定相應的戒律。
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描述僧團成員將特定事件或問題向佛陀進行陳述，以尋求教示或裁決，是律儀敘事中常見的程序性動作。
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此句出於律典，指佛陀要求弟子在聽聞戒律或教導後，應恭敬領受並將其作為修行準則。
在律部語境中，「聽受」是接納戒律的正式程序。
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本段描述律儀中關於「布薩」時間規範的違規情況。
布薩是僧團每半月一次的集會，旨在共同誦習戒本以清淨僧團。
若舉行時間不準確，將導致部分比丘無法參與，影響僧團的統一與清淨。
。
此句為律典中常見的敘事轉折語，描述比丘們對於某種戒律、程序或特定情境感到疑惑，不清楚該如何應對或事情的經過，通常隨後會引出佛陀或長老對此問題的解答或教示。
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在律藏敘事中，指將發生的事件、僧團問題或違規情事，正式呈報給佛陀，以求佛陀的裁決、教導或依此制定戒律。
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本句規定了說戒（誦戒）在時間上的嚴格要求。
在律藏的制度中，波羅時日的說戒必須在特定的日期進行，不可提前，以確保僧團紀律的統一與儀軌的莊嚴。
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此句為律典中對特定違犯行為的定罪。
在律藏的罪名分級中，突吉羅屬於最輕的罪類，旨在提醒僧眾修正行持，通常透過對稱之僧侶懺悔（告白）即可消除。
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說明布薩儀式的意義。
布薩是僧團定期誦戒與懺悔的制度，透過集會，既能維持戒律清淨，也能讓信眾藉由供養參與儀式的比丘而獲得佈施的功德。
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此句描述僧團中沙彌請求分得托鉢所得食物之情景，體現律藏中關於僧團資源分配的制度與生活實況。
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此句說明僧團對於未履行基本戒律與儀式義務之僧侶的處置。
布薩、羯磨與說戒是僧團維持清淨與和合的核心程序。
若僧侶不參與這些共同的戒律儀式，則不具備分享僧團共同財產或權益的資格。
。
此句描述僧團在面對特定情境或律則時的困惑，通常作為請教佛陀以釐清律義、制定戒律的前奏。
。
此句為律典中典型的敘事轉折。
在律部經典中，通常先描述僧團中發生的某種違規或爭議事件，隨後由他人或當事人將此事「白」於佛陀，由佛陀判定是非並制定相應的戒律（制戒）以資規範。
。
本句涉及僧團物資分配的律則。
在律部語境中，「籌」是用於分配僧眾共有物（如衣物）的憑證或抽籤籌碼。
佛陀判定，只要沙彌領有籌碼，即具備獲分之權利，強調依據程序公正分配。
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本句記載佛陀對僧團請求的應對，顯示佛陀在處理律則或僧伽事務時，會依情況聽取並准予，但具體准予的數量或程度在紀錄中並不詳盡。
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此條文規範沙彌在行進序列中，面對施主親手供養時的受供原則，強調應依規律與平等心受持。
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本句規定了當供養品是施予整個僧團（僧伽供養）而非特定個人時，內部分配的比例。
大比丘（指受具足戒的比丘）與沙彌（見習僧）依其法位高低分得不同比例的供養。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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本句為律典之敘事，記錄六羣比丘與在家信徒共處之情景，通常作為後續制定律則或開示法義之背景。
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此句描述僧團在面對特定情境或律則時，因不清楚具體操作或義理而產生的疑惑，在律典中通常作為佛陀隨後制定律儀或開示正法的背景起因。
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此句為律典中典型的敘事格式，指弟子將所見或所聞之事稟告佛陀，通常作為佛陀針對該事件制定戒律（制戒）的起因。
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此為律部戒條，旨在規範比丘與在家眾的社交距離，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起世間毀謗或產生不淨之染污。
。
本句在律典中界定違犯特定戒律後的罪名等級。
突吉羅（Duṣkṛta）屬於律藏中較輕的罪類，通常透過對僧團或有資格的比丘懺悔即可消除。

本句為律典之敘事，記錄僧團成員的坐處安排，用以交代後續法義對話或律則制定的場景。
。
此句描述比丘在面對特定情境時的困惑或不解，在律典中通常作為佛陀隨後制定戒律或給予指導的鋪陳，顯示出僧團在缺乏明確規範時的狀態。
。
此句為律典中典型的敘事轉折語。
在律部經典的結構中，通常先描述僧團中發生的具體事件或爭議，隨後由相關人員將此事報告給佛陀，由佛陀判定是非並據此制定相應的戒律（制戒）。
。
此為律藏中關於僧團威儀的規定，旨在區分比丘與沙彌的生活空間，以維護僧伽的莊嚴與清淨，避免因過於親近而產生不合律儀之情狀。
。
此句用於界定違犯行為的罪種性質。
在律藏中，明確指出該行為屬於「突吉羅」，即屬於較輕微的過失罪。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本句記載律藏中關於比丘與沙彌同住的時限規定，旨在規範僧團內部居住之秩序，避免不當之依附或違規同住。
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此為律藏中關於沙彌生活細節的規範，描述沙彌出門前透過塗油於腳與地面，以達到防護或保持潔淨之目的。
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此句描述比丘們對於某種律儀規範、儀軌程序或特定情境感到疑惑，不知該如何應對。
在律藏中，這類敘述通常用來引出佛陀隨後對該問題的解答或規範。
。
此句為律典中常見的敘事轉折語，指弟子將所見所聞之事稟報佛陀，以請求裁決或指導，體現了僧團依循法度、尊師重道的制度。
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此句為律藏之禁制條文，旨在防止比丘追求奢侈與精緻的生活方式。
在足部塗油並行走於墊上，屬於世俗貴族的享樂行為，與出家者應持之的簡樸、離欲精神相悖。
。
此句為律典中判定罪名的標準格式，用以界定前述行為的輕重，在此指該行為屬於「突吉羅」等級的過失。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定律儀的地理位置。
。
本段描述六羣比丘在招攬弟子時產生競爭，上座長老對此予以譴責。
強調指導弟子應著重於生活上的妥善照顧（畜）與法義上的正確指導（教化），而非將弟子視為競爭對象，體現律部對僧團內部和諧與導師責任的要求。
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本句出自律部，描述特定僧團成員（六羣比丘）以不正當手段影響其他弟子，導致佛陀需制定戒律以正法風。
此處強調的是僧團內部紀律的維護與對誤導行為的警示。
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此句出於律典敘事語境，通常為佛陀或長老在面對某件違律事件或特定情況時，對該事原委或性質表示不確定，進而引出後續的詢問或判定。
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此句為律典中常見的敘事格式，指弟子將所見、所聞或所遇之事陳述給佛陀，通常是為了請求佛陀對該行為進行裁決，或以此作為制定戒律的緣由。
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此句為律典之禁制，旨在防止僧眾間因爭奪弟子而產生衝突，維護僧團的和諧與清淨，強調對他人教化權利的尊重。
。
此句為律典對特定違犯行為的定罪。
在《十誦律》的體系中，「突吉羅」是一種特定的罪名等級，用以界定僧眾在行為失範時的罪責程度及其相應的淨化程序。
。
此段描述比丘之間為防止誘引對方弟子而立下的嚴格誓約，以三寶之名作為保證，體現了律部對於僧團和諧、尊重彼此教化成果以及誓言誠信的重視。
。
此句為律典中的敘事銜接，描述僧團在面對特定情境或疑義時的困惑狀態，通常作為佛陀隨後針對具體事例制定戒律或給予指導的鋪陳。
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此句為律典中常見的敘事格式，指弟子將所見所聞或疑問呈報佛陀，以請求裁決或指導，通常是建立僧伽戒律之起因。
。
此句為律部戒條，禁止比丘從事施咒等具有法術性質的行為。
旨在使僧團遠離世俗的迷信與神通執著，專注於解脫道，避免利用咒術獲利或幹預他人。
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本句規定比丘不得利用咒術為自己或他人施法，旨在禁止僧眾從事世俗的迷信行為或利用心術獲利，以維持出家人的清淨與莊嚴。
違者被判定為「突吉羅」類別的罪行。
。
本句記載律部中比丘間的約定。
六羣比丘以物質作為誓言的抵押，旨在防止誘引他人弟子，體現了早期僧團在管理弟子與維持和合時的嚴格約定與誓願機制。
。
此句描述僧團在面對特定情境或律則時，因不清楚其義理或處理方式而產生的困惑，在律藏中通常作為後續請教佛陀以制定戒律或釐清法義的鋪陳。
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此句為律典中典型的敘事轉折，指弟子將僧團中發生的具體事件呈報給佛陀，通常此舉是為了請佛陀對該行為定罪或制定相應的戒律（律儀）。
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此處為律部關於禁誓的規定。
佛陀禁止比丘或信眾利用物質對象（如聖物、財物）作為誓言的憑據，旨在杜絕迷信、防止虛假誓言，並強調修行者應以誠實心為本，而非依賴外物來保證誓言的真實性。
。
本律禁止比丘以物質作為誓約的憑據，旨在要求修行者保持內心的誠實與清淨，避免採取世俗的發誓方式。

此句為律典之敘事開端，明確記載佛陀當時所在的地理位置，以確立後續戒律制定或法義開示的歷史背景。
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此段描述比丘遺失僧伽必需品（衣、鉢）時，需向僧團通報，並依律共同執行相關的處置程序（投竄），以符合僧團規範。
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描述比丘們在特定情境下，各自進行內在的思惟，但對於當下的狀態或所思之內容，尚無法明確界定。
。
在律典語境中，弟子將所見或所遇之違律或疑義之事稟告佛陀，以請求裁定或指導，此為制定戒律之常規程序。
。
本句為律藏之禁令，禁止比丘為了逃避僧團的處分、責任或義務而私自潛逃或隱匿行蹤，同時禁止教唆或協助他人如此為之，旨在維護僧團紀律與集體責任感。
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本句規定在特定律則下，無論是親自違規或是指使他人違規，其罪性均被認定為「突吉羅」。
這體現了律藏中對於「自作」與「令他作」同等視之的處置原則。
。
此為經典中常見的詢問語式，用於引出對前文所述現象、規定或結論之原因的詳細解釋。
在律典語境中，通常用於說明制定某項戒律的緣由（制戒因）。
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本句出自律部，在判定僧眾違規行為（罪相）時，說明將『施咒』與『投竄（隱匿或丟棄贓物）』視為同一類別的 misconduct，以便統一適用相關的律條處分。
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此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理位置。
。
本句記載比丘與他人之間關於物資借貸的約定。
在律部經典中，此類敘事通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣），旨在規範僧團對財物的處理方式，避免因債務或物權爭議而產生煩惱或違背清淨戒律。
。
本句描述偷盜行為後產生的心理狀態。
在律藏的語境中，不請而取他人之物違背戒律，行為者因內心不安及對果報的擔憂而產生怖畏心。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述僧團在面對特定情境或行為時，因不清楚律則的適用或處理方式而產生疑惑，隨後通常會引出佛陀的開示或戒律的制定。
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在律典語境中，指僧眾或弟子將發生的違規事件或疑問稟告佛陀，以請求裁決或制定戒律，是律制建立的標準程序。
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此句出自律藏，針對債務或物品償還之規範。
旨在禁止修行者在索還時因貪心而要求對方支付雙倍，以杜絕貪欲，維持僧團的清淨與廉潔。
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此句為律典中對違犯特定戒律後之罪名判定。
在律部體系中，明確界定違犯行為的性質（罪相），以便決定相應的懺悔程序或處分方式。

此句為律典之開場白，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立該律則或事件發生的時空背景。
。
本段出自律部，記述比丘在特定情境下對食物（死鹿肉）的處理。
律藏透過具體事例來界定比丘在飲食、持有物等方面的戒律邊界，此處旨在討論取得與食用肉類的合法性及其是否違犯戒律。
。
此句為律典中的敘事描述，記錄人物將死鹿帶回的行為，用以交代故事的具體情節。
。
此句為律典中之敘事，描述動物受飢餓本能驅使之狀態，通常作為後續法義討論或戒律制定之背景故事，用以對比眾生之苦或說明因果。
。
此處展現佛陀的教化方便（方便法門）。
佛陀雖已洞悉實相，但透過詢問弟子，引導其觀察並思考現象背後的因緣，以此作為教學的契機。
。
此句為對話的開端，表現出弟子在回答佛陀問題時的恭敬態度。
。
本句出自律典，旨在說明比丘因持有禁食之肉（虎肉且為殘肉）而觸犯戒律或引起爭議的具體原因。
律部之判讀核心在於行為事實與戒律條文的對應，此處強調的是「持」與「肉類」之事實。
。
此句為律藏中關於飲食禁忌的規定。
禁止比丘食用猛獸（如虎）捕食後剩餘的殘肉，旨在維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
。
此句為律典中對特定違犯行為的定罪。
在《十誦律》的罪相體系中，「突吉羅」屬於最輕微的正式罪行，通常指行為不恰當或未盡義務，透過懺悔即可消除。
。
此為經典中常見的詢問語式，用於在陳述某項規定、現象或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據。
。
此句描述老虎持續注視的狀態，通常出現在律典的敘事中，用以交代特定情境的因果背景。
。
此為律儀規定，說明取用獅子喫剩的殘肉並不構成違犯戒律的罪過。
。
此為經文中的問句，用以引導後文對前述法義、戒律或因果緣起的詳細說明。
。
此句為因果關係的說明，以師子停止觀望作為某種行為或狀態的緣由。
在律部經典中，常透過動物的特定行為作為比喻，用以解釋戒律的設立依據或特定情境的判斷標準。
。
此句為律典常見之開場語，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續戒律之制定或事件之發生建立時空背景。
。
本句強調律儀之純淨與次第。
在律藏的懺悔程序中，比丘應先處理自身的過失以恢復清淨，方能具備資格協助他人進行出罪（懺悔）程序，以維護僧團紀律的嚴謹與公正。
。
記錄比丘對特定事件的心理反應。
在律典中，僧眾的反應（如不喜、不滿）往往是佛陀制定新戒律或對特定行為進行裁決的背景動機。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將僧團中發生的具體事件或爭議稟告佛陀，通常隨後會接續佛陀對該事件的裁決或制定相應的戒律（制戒）。
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本句出自律典，針對犯戒或受罰比丘的權限限制。
當比丘因違犯律法而處於特定處罰狀態時，其在僧團中的發言權與管理權被取消，禁止其干涉他人的懺悔程序（說戒自恣）或教誡他人，以維持僧團的秩序與淨化過程不受幹擾。
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本句為律典對「遮」的定義。
在律部語境中，「遮」是指為了維護僧團威儀而禁止的行為，雖不一定構成嚴重的道德罪業，但屬於行為上的瑕疵或不合規矩之處，故而予以禁止。

本句為敘事性的開場，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的歷史背景與因緣。
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本句描述僧團內部違反禮儀之行為。
在律藏規範中，比丘應依受戒年資之先後而定尊卑，對上座比丘保持恭敬是維持僧團和諧與紀律的基本要求。
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此句描述上座比丘在聽到某事後的心理反應。
在律典語境中，這類敘述通常用於引出後續關於僧團紀律、爭端或教誡的對話，呈現僧團內部的人事互動與心理狀態。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述比丘在面對特定情境或疑問時的困惑狀態，通常此類敘述隨後會接續佛陀的開示或對戒律的裁定。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見或所聞之事稟告佛陀，以請求裁斷或指導，通常是制定律儀（戒律）的起因。
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本句規定了僧團內部的禮儀規範。
在律藏體系中，尊重依據受戒年資而定的資歷（上座）是維持僧伽和諧與秩序的基本要求。
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本句規定比丘對待資深僧侶應有的禮節。
在律藏體系中，尊重受戒年限（法量）是維持僧團和諧與秩序的基礎，不恭敬地呼喚上座被視為違犯禮儀，故定為輕罪。
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此句描述僧團成員在面對資深僧侶時，對於禮儀或稱呼方式感到猶豫。
在律藏的語境中，對上座比丘的尊重以及正確的稱謂是維持僧團紀律與和合的重要禮節。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將具體事例稟告佛陀，隨後佛陀通常會針對該事例制定戒律或給予指導。
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本句規定了僧團內部的稱謂禮節。
在律藏中，比丘的地位由受戒年數（法乘）決定，下座比丘對上座比丘使用「長老」之稱，體現對法行資歷的尊重，旨在維護僧團的和諧與秩序。
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本句記載關於僧團稱謂的禮儀規範。
在律部語境中，為了避免稱呼模糊且以示尊重，佛陀規定在稱呼長老時，應在職稱後加上其姓名，以明確對象並符合僧伽禮節。
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此句為律部經文，以呼喚特定高德長老為例，用以說明某種僧團儀軌、程序或規範的執行方式。

此句為律典之開端，標明佛陀宣說戒律或發生特定事件的地理位置，以確立法義傳承之時空背景。
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本句記載比丘與比丘尼不應私下嬉笑言談之律則。
在律部語境中，僧團強調清淨與莊嚴，男女出家者若共處並戲笑，不僅違背戒律，亦會對僧團的安定與威儀造成負面影響，故被視為惱亂僧團之行為。
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本句出自律部，旨在判定僧眾行為的正誤。
佛陀明確指出，不合律儀地獲取並食用食物，在法義上等同於偷盜，屬於不善業，強調律儀的嚴格性與對偷盜罪行的判定基準。
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本句描述佛陀針對違律事件，召集僧團採取正式的法律程序（羯磨）來處理違犯者。
在律藏中，羯磨是僧團管理、處分違犯比丘的法定程序，確保處置公正且符合教團規範。
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描述僧團在進行正式儀軌（如羯磨）前的狀態。
強調僧眾必須在戒律與意志上達成「一心和合」，方能進行合法的僧團活動，並由比丘發出正式召集。
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本句記載律儀之違犯。
僧團成員應持莊嚴心，不應以輕佻、戲弄之言行幹擾他人修行，此屬違背僧伽和諧與律制之行為。
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本句出自律典，旨在規範僧團成員的威儀與操守。
在僧團共處或用餐之時，若比丘與比丘尼私下嬉笑、言語騷擾他人，破壞僧團的和諧與莊嚴，其所得之食雖非實質盜取，但在律義上被視為不正當獲取，等同於偷盜。
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此句為經典中常見的結語，標誌著某人的陳述或報告結束。
在律部語境中，常用於記錄比丘向佛陀或長老請法、報告事由後的結尾。
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指僧團在處理戒律或事務時，透過正式宣告（白）所進行的兩種法定程序（羯磨）。
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本句描述律儀中關於「羯磨」（僧團法律程序）的執行過程。
在律藏中，若僧團對某項程序或決定保持沉默（默然），即視為同意。
此處記錄了一次關於不清淨行為的法律裁定，並由僧團共同確認並維持該決定。
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本段描述律儀中關於「羯磨」程序的修正。
當僧團執行的法律程序不合清淨（如程序瑕疵或參與者心不淨）時，當事人若能自覺過錯並公開懺悔，可請求撤銷該不合規的決定，以恢復僧團的清淨與和合。
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此句常見於律典中，用以描述僧團成員對於某種戒律細節、儀軌程序或特定情境的應對方式感到困惑，進而向佛或長老請益。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將具體事件呈報佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定律儀（戒律）的前奏。
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本句說明在律藏制度中，犯錯的僧眾若能誠心悔過並恢復清淨心，僧團應透過正式的法律程序（羯磨）來解除其不清淨的狀態，使其恢復清淨身分。
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此句為律典中常見的指令性結語，用以確認前文所述的儀軌、程序或行為方式為正法，要求僧團或個人必須依照該標準執行，以確保法儀的正確性與統一性。
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本句描述僧團在和合狀態下，比丘與比丘尼對僧團表達極高敬意的禮儀過程。
偏袒右肩、脫鞋、跪地及合掌，皆為古印度對尊長或集體僧團的標準禮節，體現律部對僧伽儀軌的嚴格要求。
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本句描述律藏中的處分程序。
比丘與比丘尼因行為不端（戲笑惱亂）破壞僧團和諧，被僧伽依法執行「不清淨羯磨」。
在這種法律狀態下，其領受供養的正當資格被取消，因此食用供養物在法義上被視為如同偷盜。
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此句為律部中修正錯誤儀軌（羯磨）的懺悔文。
在僧團執行法律程序時，若因程序瑕疵或參與者不淨而導致該羯磨失效或不合法（不清淨），需透過集體悔過並請求廢除該次程序，以恢復僧團的清淨與法制效力。
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本句強調僧伽受食的清淨性與正當性。
在律藏規範中，比丘比丘尼受食應依循正法，若受食方式令施主不安或不情願，則在義理上等同於偷盜。
此禁令是基於對施主的憐愍，旨在避免施主因不悅而損福，並維持僧團的清淨名聲。
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此句為律儀規範中的程序說明，指出第二與第三項的乞求方式與前述規定一致。
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此句描述僧團在進行正式議事或羯磨（Karmavaca）前的程序。
比丘在提出議案或請求前，需以正式的稱呼引起全體僧眾的注意，以符合律儀之規範。
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本句強調律法程序的嚴謹性。
在律藏中，僧團的法律行為（羯磨）必須在莊嚴清淨的狀態下完成。
若因戲笑、惱亂導致程序失效或不合律法（不清淨），則其僧格或權利不合法，領受供養即成非法獲利，在法義上等同於偷盜。
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本段描述僧侶在犯下罪業後，透過自省悔過並請求僧團進行羯磨（儀軌）來消除罪障的過程。
強調若未經清淨程序，其所食之物在戒律意義上等同於偷盜所得。
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本句強調僧團純淨度與法律程序（羯磨）的必要性。
在律藏語境中，若僧團成員犯有嚴重違犯而未經過正式的羯磨予以處置或清除，整個僧團即處於「不淨」狀態。
在不淨狀態下接受信眾供養，被視為不合法，其所得之食在法義上等同於偷盜。
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此句為經典中常見的結語，標誌著說話者（通常是弟子）向佛陀或長上陳述完畢。
在律部經典中，常用於案件陳述、請法或報告之後。
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此句指在僧團處理行政或司法事務時，依照律法規定，正式宣告四種不同的羯磨（法定程序），以確保決議的合法性與僧團共識。
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本句描述僧伽（僧團）完成一項法律程序（羯磨）的結尾。
在律藏中，當僧團對某項議案達成共識或無人反對（默然）時，該程序即告完成，並以「如是持」宣告此法律決定正式成立並予以執行。

本句出自律部，涉及比丘衣物與鞋履的物質使用規範。
律典對僧眾可使用的材質有詳細規定，旨在維持生活簡樸，避免追求奢侈或因獲取材質而導致殺生。
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本句出自律典，旨在規範比丘對皮革製品的使用限制。
律制對衣物材質有嚴格規定，以防止奢靡或引起世間毀謗，此處明確列出五種皮革的例外情況，體現律法在實踐中的細膩與具體。
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此為律儀中關於皮革使用的禁令，規定除了象、馬、狗、野幹、黑鹿這五種皮之外，其餘皮革皆準許製作使用。

此句為律典之開篇，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本段記載比丘嚴格遵守律制，對於佛陀未曾許可使用的材質（魚皮）之鞋履，即便他人施予亦不接受，體現律宗對衣食住行之禁限與對佛制之絕對遵循。
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本句出自律部，屬於關於僧眾衣食住行之物質使用規範的裁定。
佛陀針對比丘可使用的鞋類材質做出明確許可，顯示律制在維持簡樸之餘，亦考量實際生活需求而給予適度的彈性。
。
本句出自律部，描述僧伽在處理生活用品（如坐具或牀鋪）時，因材質粗糙而採取覆蓋牛皮的實務做法，體現律典對僧侶生活細節的具體規範與實用考量。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供背景。
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本句記載比丘嚴格遵守律法，對於佛陀尚未許可使用的材質（如錯魚皮）之佈施物不予接受，體現律部對於僧眾衣食住行物質標準的嚴格規範與禁慾精神。
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此段描述律儀制定的典型過程：僧眾將具體事例稟告佛陀，佛陀隨即針對該物品（魚皮皮革混製鞋）的使用給予準許，以規範僧團的物質生活標準。
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本句描述僧侶因病就醫的具體行為。
在律部經典中，此類敘事旨在為制定律條提供事實背景，用以判定在特定醫療需求下，使用非傳統衣物材料（如牛皮）是否違背戒律。

此句為律典之開場白，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立敘事背景，使後續之戒律制定具有具體的時空依據。
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本句描述比丘在面對用途不明的供養物時，採取不接受的謹慎態度。
在律部語境中，比丘對受供之物需符合戒律規範且用途明確，以免產生爭議或違犯禁制。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見或所聞之事呈報給佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定戒律（制戒）過程中的關鍵步驟。
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本句出自律典，旨在規範比丘對生活用品的使用。
佛陀準許比丘為了方便管理僧房門戶，可以使用繩紐來製作開關門的裝置，體現了律制在維持紀律與生活便利之間的平衡。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀宣說法義或制定律則的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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本句記錄律藏中關於接受佈施的實務情境。
比丘在接受佈施時，需考量該物品是否符合律制且具有實際用途，以避免不必要的持有或違犯戒律。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見或所聞之事呈報佛陀，通常隨後會由佛陀針對該事件制定戒律或給予指導。
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本句為律典中關於生活用品使用規範的指示。
佛陀允許比丘接受並使用特定物品（如拭腳布或墊子），用以維持僧房的清潔，體現律儀對生活細節的規範，旨在保持僧團環境的清淨與莊嚴。
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本段描述佛陀在自恣儀式後巡行教化時，觀察到比丘不合律儀的行為。
佛陀採取「已知而故問」的教學方式，旨在引導該比丘自覺並在僧團中建立正確的律儀規範，體現了律部對儀軌細節的重視及佛陀的教導智慧。
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此為弟子向佛陀請法或稟告時的標準禮敬稱呼，體現僧團中對導師的恭敬與法儀。
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本句出自律典，屬於敘事性的實務描述，說明僧侶因使用不適的器具（革屣）而導致身體受損，通常作為制定律則或解釋特定行為動機的背景原因。
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此為律儀中的規範，規定在特定情境下，應使用柔軟的皮革進行遮蔽或保護，以符合僧團生活之細節與規律。
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本句出自律典，描述佛陀針對僧眾行走時撥弄地面的行為，要求鋪設繩綱以標記路徑或界限，旨在防止毀損環境並維持僧團行走的秩序，體現律法對生活細節的規範。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供背景。
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描述僧團中負責處理特定事務的比丘，其日常進入山林採集材木與竹子的行為。
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此段描述僧侶進入山林修行時，須面對野獸威脅及迷失道路的風險。
在律部語境下，旨在說明修行環境的艱難，提醒僧侶行路時應注意安全與規律。
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此段記載律儀中關於僧侶行走時防護足部的規定。
透過比丘因草鞋材質不當導致足部受傷的實例，說明佛陀對於僧侶生活細節的關懷，並制定適當的鞋履規範，以保障僧侶在修行與行進過程中的身體健康。

本句為律典敘事之開端，描述一名佛親因聽聞同族人出家證果而生起求法之心，展現了親族影響力與對佛法嚮往的因緣。
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描述父母對於子女親近佛陀後可能選擇捨棄世俗生活、出家修行的憂慮。
在律部語境中，這反映了出家者與世俗家庭之間的情感衝突，以及律法中關於出家需獲得父母許可的相關背景。
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此段描述修行者在出家求法之路上，面臨親屬以世俗危險（如猛獸之怖）來勸阻的情境，體現了世俗情愛與出離心之間的衝突。
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此句描述出家者在請求父母允許時的堅定決心。
在律藏的出家程序中，若為在家子弟，通常需告知並獲得父母同意方能圓滿出家，以符合倫理與僧團的接納規範。
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此段描述出家者與父母離別的情景。
在律部經典中，出家涉及對世俗親情的捨離，而父母要求其出家後回訪，體現了修行者在追求解脫與報親恩之間的情感連結。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典的問答體裁中，常用於確認前文所述之事實、情況或戒律條文。
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本句描述律部中請求出家的標準程序：首先是表達恭敬（頂禮），隨後是正式的授戒程序，藉此確立出家僧侶的身分與行為準則。
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此為律典中常見的對話轉接語，標誌著弟子在特定事件或情境結束後，正式向佛陀啟請或報告。
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此句描述出家人或求道者在特定情境下，表達對親人的眷戀或回鄉的需求。
在律部（十誦律）語境中，這類敘述通常出現在討論還俗、請假或處理世俗親情與出家戒律衝突的案例中。
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此句為佛陀對隨從或比丘的指令，體現律部經典中對於執行任務之果斷與效率，要求修行者在處理事務時應專注且不拖延，避免在不必要之處耽擱。
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本句描述比丘還家時，因親友挽留而停留的情況。
在律藏語境中，此處旨在說明比丘在還家時容易因世俗情誼而延遲離去，需注意遵守律儀之限度，避免過度沉溺於家親之情。
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本句為律典敘事，描述比丘在特定環境下與世俗親友告別，返回僧團。
體現出家者在親情與法緣之間的轉換，以及對佛陀教導的依止。
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此句出自律典，記錄僧團在處理日常起居或衣物清潔時的實際對話，體現律藏對於僧侶生活細節的規範以及對現實環境問題的考量。
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本句為律典中關於服飾的詢問。
在律部語境下，著白衣與鞋通常與非出家人的身分或特定情境下的著裝要求有關，用以區分僧伽的著裝規範與世俗服飾。
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此句體現律藏對僧團服飾的嚴格規範。
佛陀對僧侶的衣著與鞋類有明確規定，旨在令僧眾保持謙卑、捨棄奢華，並與世俗之人有所區別，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此段敘述修行者在途中身體不適（手冷、足痛、目痛）的狀況，以及抵達佛陀處後，依循禮儀行頭面禮拜並恭敬地站在一旁。
在律部語境中，此類細節常用於交代事件背景或描述僧侶的行為狀態。
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本句記載僧伽成員間相訪的禮儀。
在律部語境中，詢問對方是否能忍受病苦或艱辛，是體現關懷與慈悲的標準問候方式，屬於僧團的傳統習俗。
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此句為詢問供養物或生活必需品是否充足。
在律藏語境中，常出現在施主與僧伽之間，或僧團內部管理關於四事供養（衣食住藥）的確認對話中。
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此為佛教僧團中傳統的問候語，用以詢問對方身心是否安適、無病無苦，體現僧伽成員間的關懷與慈悲。
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此句為詢問修行者在行乞供養與行路遊學時，物質生活是否充足以及身體是否感到疲勞，屬於律儀中對僧侶生活實務狀況的詢問。
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此處為律典之敘事，記載佛陀詢問比丘是否能忍受當前處境或戒律要求，旨在考察其心志之堅定與對法規的接納程度。
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在律儀程序或問答中，用於確認某種條件、數量或儀軌要求是否已達到完備、足夠的標準。
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此為詢問僧侶在戒律規範與生活環境中，是否處於安穩、自在且無憂的狀態。
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此句描述比丘在修行生活中，依止信眾乞食與長途跋涉的日常實況，體現律部對僧團生活細節的記錄，以及修行者面對物質匱乏與體力消耗的真實狀態。
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本句描述比丘在律制生活中應達到的理想狀態。
涵蓋了內在的心法（忍耐與知足）與外在的生存條件（食量充足與體力充沛），兩者兼備方能安穩住於法中，不為物質匱乏或身體疲累所擾。
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此句描述律藏中典型的敘事模式：當某種違規或特殊事件發生後，相關人員將經過詳細稟告佛陀，以此作為佛陀分析法義並制定相應戒律（律條）的依據。
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此處為敘事轉折，說明佛陀在明悉情況後，透過詢問關於該國土的狀況，來引導後續的教法或描述。
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此句為律典敘事部分之對話，旨在描述當時的環境氣候，作為後續律則制定或事件發生的背景說明。
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本句記載佛陀針對不同地理氣候對僧團衣著規定的調整。
在律部語境中，這體現了律制在維持僧團威儀與照顧僧眾生存需求之間的平衡，準許在極寒多雪地區使用非標準的白衣與皮靴以禦寒遮雪。

此句為律典敘事之開端，標記佛陀宣說法義或制定戒律的地理位置。
舍衛國（舍衛城）是佛陀在世時最重要的活動中心之一。
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本句記載給孤獨居士對僧團的物質供養。
在律部語境中，詳細記錄供養物品的具體樣貌與數量，體現在家信眾對出家僧眾的恭敬護持以及對僧伽生活物質需求的滿足。
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此句出自律典，涉及對僧眾生活用品裝飾的規範。
在律制中，過度裝飾（如將牀腳塗紅）被視為追求奢侈，不符出家人的簡樸精神。
此處記錄的是關於佛陀是否允許此類行為的認定爭議。
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在律部語境中，「清淨」是指獲取財物的方式符合戒律，沒有不正當的手段或違規之處。
佛陀確認該牀榻的來源合法且清淨，因此準許比丘接受使用。

此句為律典之開場白，標記佛陀制定戒律或宣說法義的地理位置，旨在確立事件的真實性與時空背景。
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本段記載比丘嚴格遵守律制，在佛陀未正式許可前，不接受過於華麗的供養，體現律部對簡樸生活的堅持，以防止生心貪著。
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本句出自律典，描述佛陀對僧眾擬接納之住處進行判定。
在律制中，僧眾接納供養或住處前，必須確認其來源與狀態「清淨」（即符合戒律規範且無爭議），方可接納使用。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
此段描述在家居士向佛陀請法並受教的標準過程。
透過頂禮、端坐、聽法及教後的靜默，展現了求法者的恭敬與佛陀教導後的法益圓滿，符合律部敘事中對於僧俗互動的記載方式。
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此句為律部經典之敘事轉折，描述在家長者鬱伽在聆聽佛陀說法後的反應。
在佛法學習中，先「默然」聆聽再行發問，體現了對導師的恭敬以及靜心受教的修行禮儀。
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此句描述信眾對佛與僧團發出供養邀請，體現了律部中關於供養與受供的禮儀與實踐。
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在律藏語境下，佛陀的「默然受」是指以沉默的方式對僧團事務、戒條或特定提議表示認可或承認，具有規範性的效力。
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本段描述供養者在佛陀默許後，以極大的誠心與精力準備供養品。
在律部語境中，這體現了信眾透過極盡精美的物質供養來積累福德的修行方式，以及供養者希望供養能被接納的虔誠心理。
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此處描述在準備或接受供養器皿時，對於「單件」與「整體」之辨析。
在律儀規範中，對於接受供養的完整性或數量可能有特定要求，此處強調應以整體的方式來處理，而非零散的單件。
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本句描述供養者準備多種材質的精美鉢具，以確保供養能被接受。
在律部語境中，這反映了供養者為了圓滿供養，預先考量受供者可能對特定材質有禁忌或偏好，故提供多樣選擇以成其願。
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此句記載於律典中，描述僧團生活的程序與規矩，指在約定的時間前往向佛陀稟報事項。
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本句體現律部對僧伽生活簡樸的規範。
佛陀拒絕昂貴的金牀，旨在示範比丘應遠離奢華，不應接受不合律儀的豪華供養，以維持出家人的清淨與離欲。
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此句描述佛陀對於奢華供養的節制。
在律儀中，佛陀不接受過於華麗的牀座，以示清淨簡樸，避免僧團產生貪著或引起世俗誤解。
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此句記述佛陀在接受供養時的場景，透過長者細心準備座具的過程，體現信眾對佛陀的至高恭敬心，亦反映當時社會接待尊貴客人的禮儀。
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此段描述佛陀對物質奢華的捨離。
在律部語境中，強調出家者應遠離奢靡，不接受過於昂貴或不必要的供養，以維持清淨的修行生活並避免產生執著。
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此段描述佛陀拒絕接受由銀、琉璃、頗梨等珍貴材料製成的缽。
在律部語境下，這體現了佛陀對於僧侶器物應當簡樸的規範，旨在防止僧眾因使用奢華器物而生起對物質的執著，並維護僧團清淨、不重物質的風氣。
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此段描述佛陀拒絕奢華供養，體現律部對於僧團不應持有金銀財寶的戒律要求，旨在杜絕貪欲與奢靡，維持出家人的清淨與簡樸。
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本句記載佛陀拒絕接受由貴金屬或寶石材質製成的缽，體現律部對僧眾應遠離奢侈、持守簡樸生活之要求，符合比丘對鉢之材質限制之戒律。
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此為律藏中關於僧侶生活器物使用的規範。
佛陀為防止僧眾因器物材質過於精美而生起貪著，僅準許鐵與陶兩種材質的鉢，並禁止蓄養其餘八種材質的鉢，以維持清淨簡樸的戒律生活。
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此段描述居士供養僧眾後的儀軌次第：長者先供養豐盛的食水，待佛陀與僧眾用膳滿足並收好食缽後，長者再以恭敬心持小牀坐於佛前，準備聽聞佛法。
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此句描述佛陀說法的標準程序：首先依眾生根機演說種種法門，使聽法者獲得利益並生起法喜，最後在法會結束後離座。