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本句交代經文所述事件的地理背景。
舍衛國（及其都城舍衛城）是佛陀在世時經常停留並宣法的重要地點，也是許多律則制定的背景地。
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本句為律典敘事之開端，介紹人物之相貌與名號。
在律部經典中，人物的外在特徵常作為故事背景，為後續的法義情境或出家緣分做鋪陳。
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此句記載一名女性出生時的命運預測。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常用以說明過去業力的感召結果，或為後續律則的制定提供背景事例。
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此句為律典之敘事紀錄，描述特定人物之處境，旨在交代故事背景以導向後續之律則或法義。
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此句為律典敘事之開端，交代人物身分與背景，用以鋪陳後續關於財富、因果或戒律的教誡。
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本句描述因眼根接觸色境而迅速生起貪欲的心理過程。
在律部敘事中，此類情節通常作為後續行為或違律事件的因緣起點，揭示慾念如何驅動行為。
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此句為律典中記錄的對話，用於確認人物身分。
在律部經典中，詳細記錄當事人的身分與背景，旨在確立事實經過，作為制定戒律或處理僧團事務的依據。
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此句出於律藏，為出家前的資格審查。
在佛教律制中，婚姻狀況是決定能否受戒出家的重要條件，需確認申請者是否已婚以判定其出家資格。
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此句為律典中典型的問答紀錄，用於在釐清事實或判定戒律適用情況時，對特定詢問給予明確的否定回答。
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此句為詢問語，在律藏語境中，通常指佛陀或長老詢問是否有弟子欲請求教法、請益律儀或提出特定請求。
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此句為律典中典型的問答紀錄，用於確認某項事實或行為是否發生，以作為判定戒律違犯與否的依據。
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此句為針對特定情境提出疑問，探究為何沒有人提出請求或尋求。
在律部語境中，通常涉及僧團成員對於戒律、許可或特定事物的請求行為。
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此句出自律典，旨在對特定行為進行判定。
在律部（Vinaya）語境中，「過」是指違反戒律、不符合禮法或修行規範的過失，是判定行為正當性與決定處分標準的基礎。
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此句出於律部經典，旨在詢問違犯戒律之具體情況。
在律藏語境中，「過」指僧眾違犯波羅提木叉戒而產生的過失，需經由問詢以確定罪相之輕重，進而決定相應的處分或懺悔方式。
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本句出自律典，敘述一名女性出生時的相術預言。
在律部（Vinaya）的個案記錄中，此類背景描述旨在說明當事人的因緣或行為動機，以便對其違犯戒律的情況進行判定。
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此句為律典之敘事部分，記錄當時社會之情境或特定人物之處境，用以交代後續制定律則之事實背景。
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此段描述世俗人士對沙門（出家眾）操守的認知。
在律部經典中，常透過敘事說明僧團在社會中的形象及其行為準則，此處強調出家眾不採取強橫手段，使其在世間獲得信任。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在世俗生活中的行為，用以交代其出家前的背景或相關因緣。
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此句為律典中敘事之開端，描述商人結伴出海的世俗情境，旨在為後續的法義討論或戒律案例提供背景設定。
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此句描述特定國家的世俗法律或習俗。
在律部經典中，此類敘述通常用於提供背景資訊，說明當時社會的法律環境或特定行為的風險，以作為制定或解釋戒律的現實依據。
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此段描述一名商人出海前對守門者的囑託，體現了當時社會對沙門及釋迦牟尼弟子之尊崇，僅允許出家修行者進入其舍宅，反映出律部經典中關於在家信眾與僧團互動的敘事背景。
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本句出於律典對違犯情節的判定，旨在說明在特定情境或條件下，身為佛弟子之僧侶並不構成該項過失，是用於界定戒律適用範圍的判定語句。
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此句為簡單的肯定回答。
在律典的問答體裁中，用於確認前文所述之事實或認同對方的詢問。
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此句為律典中常見的敘事轉折語，標誌著一段對話或教導的結束，以及說法者的離去。
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本句出自律部敘事，描述修行者在乞食過程中遭遇的色慾誘惑，用以說明世俗慾望對出家人的試煉，通常作為制定律則或說明違犯案例的背景敘述。
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此句描述僧團在面對特定情境或疑義時的困惑狀態，在律典敘事中，通常作為佛陀針對具體事件進行開示或制定律則（制戒）之前的背景鋪陳。
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此句為律典中常見的承接語，標誌著從敘述事件經過（起因）轉向請求佛陀裁決或制定戒律的過程。
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本句出自律典，為佛陀針對比丘出入特定住所所制定的禁制規定。
旨在規範僧團的威儀與清淨，避免比丘出入不適宜的場所，以防止生起貪欲或遭受世間毀謗。
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此為律儀文本中常見的過渡語，用以引導出前文所述戒律、程序或判斷之理由與因緣。
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此句指出在該處必然存在著違背梵行（即清淨聖行、戒律）的過失。
在律部語境下，這通常涉及對僧團清淨戒律的破壞。
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本句敘述生命之無常與死後對物質裝飾之捨棄。
在律部敘事中，此類情節通常用於鋪陳後續的因果報應或法義啟示，強調肉身與外在裝飾在死亡面前的虛幻。
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此段描述眾生被強烈的貪欲所驅使，甚至對屍體亦產生色慾，揭示了色慾之盲目與無恥。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明不善業的極端情況及其感召的果報。
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此句為律典中的敘事記錄，描述僧團成員的移動情況。
在律藏中，詳細記錄人數與行動順序，旨在為制定戒律提供具體的時空背景與事實依據。
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此句描述一名女性主動向沙門與婆羅門提出性行為的要求，在律典中常用於描述誘惑情境，作為判定僧侶是否觸犯戒律或處理相關違犯案例的背景敘述。
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此句描述因果報應的具體過程。
說明因前世業力的牽引，導致生命墮入惡道，並在特定方位轉生為具有特定習性（婬欲）的龍類，體現了業力對生命去向與形態的決定作用。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地點。
王舍城是佛陀經常停留並講法的重要城市。
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本句為律典之敘事，記載比丘就醫之情境。
在律部語境中，此類敘事通常旨在引出關於比丘生病就醫時應遵守的戒律規範，以及與醫者往來之適當界限。
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此句為律典中之敘事紀錄，描述日常生活的互動。
律部經典詳細記錄僧團與信眾的對話與生活細節，旨在為制定戒律提供具體的背景情境（因緣）。
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此句出自律典，描述比丘在飲食規範上對佛陀準許範圍的確認。
在律部語境中，「聽」即為「準許」，體現了僧團在飲食禁忌與戒律執行上的嚴謹性。
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此為律典中常見的程序。
佛陀在制定戒律前，有時不立即裁決，而要求僧團先對事件進行充分的討論或調查，以確保戒律的制定符合實際情況且公正。
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此句出自律典中關於戒律違犯與否的判定討論。
耆婆針對該案例，主張其行為已構成破戒（違反戒律）。
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本句出自律典敘事，記錄關於僧團醫療處置的對話。
在律部語境中，「聽」意為準許或許可，此處指佛陀尚未對切開膿腫的醫療行為給予許可，體現了律典對僧侶醫療行為規範的記錄。
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此為律典中常見的敘事格式。
比丘將違律或爭議之事稟告佛陀，佛陀隨即指示弟子仔細聆聽其對該事件的判定與解釋，以確立戒律標準。
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此句記載醫者耆婆對病患的醫療建議。
在律藏中，此類敘事展現了佛陀對僧團健康之關懷，以及在世醫者對僧團的醫療供養與支持。
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此句記錄比丘對某項行為是否獲得佛陀許可的陳述。
在律藏體系中，僧團的行為準則與特例之適用，必須以佛陀的正式制定或特許為準。
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此為律典中典型的敘事結構，指比丘將特定事由稟告佛陀後，佛陀指示眾人或當事人專心聆聽隨後的裁決、教導或律則制定。
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此句記載醫者耆婆針對傷口治療提出的醫療建議，反映出律藏中對於僧團醫療照護的實務記錄與關懷。
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此句為律典中比丘的陳述，說明佛陀尚未聽聞相關事宜，屬於敘事性的事實記錄，用以釐清當時的溝通情況。
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本句出自《十誦律》，記錄佛陀為僧團提供醫療知識。
在律藏的語境中，佛陀對藥物的指導屬於實務性的醫療規範，旨在讓比丘能妥善照顧病僧，體現了佛法對生命健康的關懷與慈悲。

此句為律典之開端，交代佛陀制定戒律或講法之地理位置，用以確立事件之真實性與時空背景。
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本句敘述王舍城舉行世俗祭祀龍王的儀式。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明佛法超越世俗祈求的背景。
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本句描述國王提供物資供養大眾的場景。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代僧團與信眾聚集的背景，體現了佈施（Dana）的實踐以及王室對公共或宗教事務的支持。
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本句描述聚集人羣中各種身體畸形或異相的特徵。
在律部語境中，身體相貌的差異通常被視為過去業力的顯現（業報），此處旨在呈現眾生相的種種種種，以及佛法對所有眾生（不論相貌如何）的普適性。
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此句描述大規模集會的景象。
在律部經典的敘事語境中，此類描述旨在呈現佛法傳播之廣泛，以及眾生在佛法環境中不分年齡、性別，皆能獲得法喜與共鳴。
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此句為律典之敘事背景描述，交代當時環境中商人聚集之情景，用以設定後續事件之場景。
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此段描述當時世俗國王在舉行祭祀期間的寬免政策。
在律部經典中，此類敘述旨在說明僧眾在遊行或遷徙時所處的社會環境與實際條件，反映出當時特定時節的通行便利性。
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此段為律典之敘事，描述商人對世俗賦稅的憂慮，用以鋪陳故事背景，反映世俗生活中對財產的執著與不安。
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本句描述祭祀儀式尚未完成便先行離開的行為。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代事件事實，以判定僧眾在參與或面對世俗儀式時的行為是否符合戒律規範。
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本段描述祭祀儀式結束後的場景，詳細列舉了具有各種身體畸形或特徵的人羣。
在律部經典中，此類詳細的身體特徵描述通常是用於記錄特定事件的參與者，或作為後續展現佛力化導、說明業報之鋪陳。
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此句描述修行者在不同社會階層與宗教場所間遊行，體現佛法不分階級、廣結善緣的特質。
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本段描述六羣比丘因行實不端，導致修行中的沙彌弟子為避免受其不良影響而選擇不居住在邊遠地區。
這體現了律部對於「環境」與「同修」對戒律持守之影響的重視，強調遠離惡友以防犯戒。
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此段記錄六羣比丘在特定情境下的心理活動。
在《十誦律》的敘事脈絡中，六羣比丘常因其行為或心念而促使佛陀制定戒律，此處展現其在度化他人時的顧慮與對失去對象的執著。
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本句體現佛法救度眾生的慈悲心，強調對於缺乏正法指引而迷失或離去的人，應及時予以教化與救度，使其不至在無明中流轉。
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此句描述比丘鼓勵在家之人出家修行，體現了僧團在律部敘事中對利他與傳播正法的積極態度。
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此句表現出修行者在面對自身困境或煩惱時的無力感，以及對解脫之道的渴求。
在律部敘事中，這類對話通常反映出求法者意識到單憑自身力量難以脫離苦海，而尋求佛陀或聖者的指引與救拔。
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此句表達了修行者對解脫的渴求，以及出家前尋求合格導師（能度者）的條件。
在律部語境中，強調了出家需依止具足資質的導師以獲正法，方能真正脫離輪迴。
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本句描述僧伽與侍者的關係。
在律部語境中，侍者透過照顧出家眾的起居與托鉢（守舍、迎食、擔鉢）來積累福德，而比丘則以法度之，使其獲得解脫。
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本段描述律部中關於僧團行事的細節。
六羣比丘在接引他人或前往請法之處時，考量到對方的身心狀態（如行走速度或心理壓力），採取靈活且體貼的安排，體現了在執行律則時兼顧慈悲與對個體差異的尊重。
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本句描述外道對佛教供養行為的質疑與嘲諷。
外道試圖透過質疑受供養者的資格（如是否為第一、是否優先），來動搖施主（檀越）的信心，反映出當時不同教派之間在社會地位與供養禮節上的爭端。
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本句描述在家弟子對特定事件或規矩產生不滿，並向佛陀反映。
在律部經典中，這類敘事通常是佛陀制定新戒律或對特定行為進行裁決的起因（因緣）。
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此段描述佛陀處理戒律違犯的程序。
佛陀在已知情的情況下，仍召集僧團並詢問當事人，旨在讓違犯者自覺並公開承認，以維持僧團的清淨與法規的公正。
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此句出於律典對違犯戒律之詢問過程。
在律藏的判定程序中，當事人承認行為（實作）是確定違犯程度與決定處分（如懺悔或處罰）的前提。
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此為弟子在對話中對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
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此處佛陀針對比丘的特定身體特徵進行教誡。
在律藏語境下，這可能涉及對僧團成員外貌的觀察，或與特定身形特徵相關的戒律規範。
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本句記載佛陀針對出家人的身體條件設定限制。
在律藏的制度中，為了維護僧團的莊嚴，避免因出家者外貌畸形而遭受世人譏諷，進而影響正法的傳播，故規定某些身體缺陷者不得受具足戒。
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此句討論比丘受具足戒（度）的有效性。
在律典中，若受戒的程序、資格或人數不符規定，該次受戒被稱為「突吉羅」，意指戒體不完整或失效，無法正式獲得比丘身分。

此句為律典常見之開篇語，交代佛陀所處之地理位置，為後續律儀制定或事蹟發生設定時空背景。
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此句敘述優波離尊者身邊的兩位沙彌之名，屬於律藏中關於僧團成員身分的記載。
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本句描述僧團同修之間互相扶持、供養的情景。
在受戒這一重要法事過程中，一方願意提供物質支持以利他人先完成受戒，體現了出家人的捨心與同修之情。
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描述供養者對欲受戒者的承諾，表達了對修行者生活需求的保障。
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本句探討律藏中關於授戒程序的規定。
優波離長老詢問是否可將兩位沙彌合併在同一次羯磨（法定程序）中進行授戒，以確認此做法是否符合律法規範。
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此處為律典中典型的準許形式。
在比丘請教某種行為是否合律時，佛陀以「得」字予以確認，確立該行為在律法上的合法性。
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此句為律典中常見的結語，用以確認前文所述的程序、儀軌或處分方式為正確的標準做法，要求僧團在執行相關律儀時必須嚴格遵守。
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本句描述僧伽羯磨（僧團法律程序）的起始情境。
在律部語境中，「和合」是僧團進行正式決議、使程序合法有效的必要前提。
比丘的唱言則是正式提出議案或請求的開端。
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本句記錄僧團受具足戒的程序。
受戒必須向合格的僧團請求，並由資深長老主持儀式，以確保戒體傳承的合法性與純正。
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本句描述律儀中受具戒（Upasampada）的正式程序。
受戒必須在僧團集結且程序正當（忍聽，即無異議）的情況下進行，並由具資格的長老（如精通律法的優波離）擔任和上指導，以確保戒體傳承的合法性。
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此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常是對佛或長老）陳述內容的結束。
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本句指在僧團執行法律程序時，必須依照律法規定宣告的四種正式議事方式（羯磨），以確保決議的合法性與共識。
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本句描述律部中授具足戒的正式程序。
在僧團羯磨（法律程序）中，「默然」即代表全體同意且無人異議，使該授戒儀式在律法上正式成立並生效。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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此句為律典中典型的問答開端。
優波離長老以其精通律儀之身分，代表僧團向佛陀請教關於戒律的判定或執行細節。
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此句描述對佛陀宣說三藏（經、律、論）之具體地點不詳，反映出律藏中對於佛法教理傳承與紀錄之關注。
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此句為律典中典型的請益表達方式，描述僧團在面對特定違規情境或制度疑義時，向佛陀或長老請求指導與裁決的開端。
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本句為佛陀列舉當時印度重要的六個城市或國家，通常用於說明律則適用的地域範圍或特定事件發生的地點。
在律部經典中，明確地點有助於確立制度的適用對象與情境。
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此句為經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律典語境中，通常用於解釋制定某項戒律的因緣或法理依據。
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此句描述佛陀或聖者運用神通，在特定處所頻繁居住並顯現種種化身，以利於教化眾生或示現法義。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立該律則或對話發生的時空背景。
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本句敘述僧團的遷徙與安居準備。
安居（Vassa）是比丘在雨季期間停止遊行，在固定處所修行與研習的律制，旨在避免在雨季傷害昆蟲並深化修行。
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本句描述律藏中比丘之間相待的禮節。
舊比丘（原住比丘）對客比丘（來訪比丘）展現關懷與接引，代為擔持衣鉢，體現僧團內部的和合與互助精神。
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本段描述佛陀對僧團環境的敏銳察覺。
在律部語境中，僧坊內的嘈雜通常暗示著爭端或不合規矩之行為，佛陀以此詢問作為導引，旨在維持僧團的肅靜與和諧，並隨後制定相應的律則。
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此為弟子對佛陀的正式啟請，體現律部經典中嚴謹的師徒禮節與僧團尊卑秩序。
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此句記載僧團成員的地理移動與修行安排，描述耶舍長老率領僧眾前往特定地點進行雨安居，是律藏中關於僧團生活與規律的重要紀錄。
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本句描述僧團中比丘之間互相問候與互助的社交情景。
在律部語境中，此類敘事通常是用於說明某項戒律或規定之起因（因緣），解釋當時環境嘈雜的具體原因。
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本段出自律部《十誦律》，記載佛陀對僧團紀律的要求。
因僧眾喧噪擾亂，佛陀採取驅逐處分，旨在維持僧團的莊嚴與肅靜，避免對外造成負面影響，體現了律法在維護僧團秩序與修行環境中的重要性。
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本句記載律儀之要求。
佛陀強調僧團應保持肅靜，對喧嘩擾亂者採取驅逐處置，使其無法在該地進行安居，旨在維護僧團的清淨與修行環境。
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本句記載耶舍及其隨從在佛陀指導下，前往特定地點進行安居。
安居（Vassa）是律部核心制度，要求僧團在雨季期間停留於一處，以避免在雨季行走時傷害微小生物，並專心修行。
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此句描述比丘在特定情境下，依循佛陀的派遣與教導，面對喧鬧環境時選擇保持沉默，以維持僧團的威儀與內心寧靜，體現律部對自律與恭敬心的要求。
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此句為律典中常見的敘事轉折。
當弟子將某種違律或疑問之事稟告佛陀後，佛陀要求大眾保持肅靜，以正心聆聽隨後的教誡或裁決。
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本句記載比丘對佛陀允許單獨居住之規定的反應。
在律藏語境中，居住安排需在修行之靜謐（獨處）與僧團之和合（共處）之間取得平衡。
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本句出自律典，記載佛陀對僧眾居住環境的準許。
在律制中，佛陀根據修行需求，準許僧侶可以使用獨房居住並在其中休息，旨在提供安靜的環境以利於禪修。
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此句描述僧團在獲得佛陀認可或允許共同居住後，彼此表達認同與欣慰。
在律部語境中，「住」涉及僧團的居住規範與和合，佛陀的「聽」（在此指聽從、允許或接納）象徵著法理上的正當性與僧團的和合。
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本句出自律部，涉及僧團集體生活的規範。
佛陀在此針對僧眾的居住與睡眠安排給予準許，確立了僧團共住的制度，旨在讓出家眾在共同生活的環境中，既能維持紀律又能滿足基本的生理需求。
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此句記錄了僧團在佛陀準許特定生活習慣後的反應。
在律部經典中，許多戒律與制度是隨緣而設，佛陀根據僧眾的實際需求與衛生考量，對日常起居制定準許或禁止的規範，以維持僧團的清淨與和諧。
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此句為典型的律部裁決格式。
在《十誦律》等律典中，僧眾針對生活實務之疑問或爭議稟告佛陀，由佛陀判定是否違律。
此處佛陀給予許可，確立了洗頭這一基本衛生行為在僧團生活中是被允許的，不構成犯戒。
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本句記載佛陀針對僧團生活中的實際不便，隨機應變地允許比丘製作容器。
體現了律部「隨緣制律」的特點，旨在使僧團生活更為便捷且符合衛生。
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本句討論僧眾使用水器之適宜性。
說明器物選擇需適中，避免因器過大而濺濕僧袍，亦避免因器過小而用水不足，體現律典對生活細節的規範與中道原則。
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本句出自律典，旨在規範比丘所用鉢的標準尺寸。
佛陀要求鉢的大小需適中，既不能過大以致奢侈或不便，也不能過小而不足以承接日食，體現了律制中對物資節制與適度的要求。
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本句描述因果報應之理。
在律部經典中，常以具體事例說明不慎或惡意造成缺陷（如器無柄）將導致意外傷害，強調行為之果報與對他人的損害。
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此句屬於律部對僧伽生活器具使用的具體規範。
佛陀針對特定器具是否應配備把手做出裁定，體現了律制在維持簡樸生活與滿足基本實用需求之間的平衡，旨在讓僧眾在不違背戒律的前提下，能便利地使用必要工具。

此段描述比丘在僧團中的行為。
在律部語境下，此類敘述通常作為案例，用以討論僧眾應如何保持警覺，以及對於僧團成員在集會或修行中睡著之行為的處理規範。
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本句出自律部，涉及僧團處理爭端時對證人可靠性的判定。
強調心神昏沉或缺乏正念者（睡者）之證詞不可靠，唯有心神清明、正念覺醒者（覺者）之證詞方可採信。
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此處列舉了五種以水澆他人的情境或動機。
在律藏語境中，透過區分行為者的動機（如憐愍、不惱）或受行為者的狀態（如睡眠、倚壁、舒腳），用以判定該行為在戒律上的性質與輕重。
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此句描述比丘們刻意睡眠並約定以敲擊聲作為提醒，反映出律藏中對於僧團生活紀律、防止懈怠以及相互提醒的制度討論。
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本句呈現律典典型的立法過程：僧眾將具體事例稟告佛陀，由佛陀判定該行為是否合律。
此處佛陀對「以手敲」之行為給予許可。
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此段文字出自律部，描述僧團內部比丘互動的具體情境。
在律藏中，此類敘事通常是用於判定某種行為是否構成違犯戒律（如妄語戒）的案例分析，旨在釐清比丘在不同狀態下的言行規範與責任判定。
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此句描述比丘在面對特定情境或律則時，因缺乏明確指引而產生疑惑。
在律藏的敘事結構中，這通常是佛陀隨後開示法義或制定戒律的前奏。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將所見所聞或爭議之事呈報佛陀，以請求裁決或指導，是制定律儀（Vinaya）的常見起因。
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此句出自律部，旨在強調「覺知」與「正念」在認定事實時的重要性。
在律典的判定邏輯中，處於睡眠狀態的人缺乏意識，無法對當時的情況作準確觀察或作證，故不可信；而有敲擊動作的人處於清醒狀態，具有覺知力，其行為或證言才具備可信度。
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本段出自律典，旨在界定「敲擊他人」在何種動機或情境下不構成違犯戒律。
律部判讀之核心在於區分「惡意傷害」與「無心或善意」的肢體接觸，強調意圖（心）與具體情境對定罪的影響。

本句記載比丘在不應睡眠之時故意睡眠，並商議若被佛陀發現，以被投擲小棍喚醒為宜。
此處體現律部對僧團紀律的關注，以及佛陀以適當手段矯正弟子懈怠的教化方式。
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本句記載僧眾就特定事宜請教佛陀，佛陀給予明確的許可與時間指示。
體現律部經典中，佛陀針對僧團生活細節制定規範的實踐過程。
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此句描述比丘在後來的某個時間，對於與其相關的人員身分不明的情況。
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此句出自律部，涉及僧團對財物所有權的規範。
在律典語境中，當比丘持有不應持有之物或誤得財物時，必須將其歸還原主，以清淨戒體，避免貪著或盜取之罪。
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本句屬於律部中關於罪相界定的案例分析。
旨在討論在所有者不在場的情況下，將物品交予第三方（如點燈者）時，該行為在律法上如何判定，用以區分是否構成偷盜或其他違律之罪。
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此句出自律藏，旨在詳細描述特定情境下，負責點燈與持燈的人員均不在場。
在律典中，如此精確的條件設定是用於判定僧眾在特定環境下的行為是否構成違犯，或界定責任歸屬。
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此句出自律典，規定僧團在處理物品（如衣物或法器）時的存放規範。
強調即使在負責之人不在場時，仍須依照規矩將物品放置於指定位置，以維持僧伽的莊嚴與秩序。
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此段記載比丘在僧團生活中的行為情境，透過具體的動作描述，常用於律藏中作為判斷比丘言行是否違犯戒律的案例依據。
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此句出自律部，涉及僧團在處理爭端或判定真偽時的驗證準則。
在特定的判定程序中，以睡眠逃避程序者為不可信，而以願意透過擲籌（抽籤）來決定結果者為可信，旨在考察當事人的誠信與面對真相的態度。
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此句列舉了五種行為或狀態，包含心理層面的慈悲與不幹擾他人，以及生理層面的睡眠與肢體姿勢。
在律部語境中，這可能是在描述僧侶在不同情境下對待他人或自身的表現方式。

本句描述比丘因懈怠而故意睡眠，並討論使用禪杖作為對治手段的必要性，體現律部對於僧團紀律、對治懈怠以及維持正勤的管理要求。
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本句出自律部，描述僧團就特定需求請示佛陀，佛陀隨後針對法具（禪杖）的使用給予準許。
這體現了律藏中根據實際需求而制定或調整僧團規範的特點。
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本句出自律典，描述僧侶持杖的規範。
在安陀會（誦戒集會）等莊嚴場合，若使用頂端尖銳的禪杖敲擊，會造成騷亂或危險，破壞集會的清淨與和諧。
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此句描述僧眾就生活用品（包裹杖頭）向佛陀請求準許的過程。
律部經典詳細規範僧侶的日常生活細節，旨在維持僧團的簡樸、統一，並避免不必要的奢華或爭端。
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本句出自律部，紀錄佛陀針對僧團生活細節的具體指導。
要求包裹杖頭，旨在防止在行走或使用時意外傷害他人或動物，體現律法中慈悲與謹慎的實踐精神。
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本句出自律部，記錄佛陀對僧侶持杖細節的規範。
要求將禪杖底部包裹，是為了減少行走時產生的噪音，避免驚擾他人，體現律儀中對靜慮環境的維護與對他人恭敬的修行要求。
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本句描述比丘在獲取僧團資產或個人法器（如禪杖）時，因不清楚律法規定而產生的疑問。
律部經典詳細規範比丘獲取物品的程序，旨在杜絕貪欲並維持僧團紀律。
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此句為律典中常見的敘事格式，描述僧眾或弟子將具體事件呈報給佛陀，以請求裁決或制定戒律的過程。
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本句出自律部，強調僧眾在處理僧團法器或日常用具時，應將其視為修行的一部分，透過對物品的恭敬來培養正念，避免傲慢或輕率的態度。
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本句描述比丘在修行或僧團生活中，對於如何培養對三寶、師長或法義的恭敬心缺乏認知。
在律部語境中，恭敬心是維持僧團和諧、受教以及修行進步的基礎心理狀態。
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此句為律典中典型的敘事格式。
在律部經典中，每當僧團發生違規行為或出現爭議時，相關人員將情況稟告佛陀，由佛陀對該行為進行判定，進而制定相應的戒律（制戒）。
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此句記載佛陀對持杖動作的具體指導。
在律部經典中，對於僧眾使用器具的姿勢與方式有詳細規範，旨在透過肢體動作的莊嚴與規矩，培養修行者的正念與自律。
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本段描述僧團中比丘因坐睡被敲擊而驚醒的具體情境。
在律部（十誦律）的語境中，此類敘事通常作為制定戒律或判定違犯（罪相）的起因（因緣），用以分析在特定情境下，比丘的行為及其心理狀態是否構成違律。
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此句為律典中之敘事對話，通常出現在佛陀針對某件違律事件或疑問進行釐清時，表達對該情況起因或狀態的未知，是制定戒律前調查事實的過程。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將具體事例呈報佛陀，通常是為了請求裁決或請教法義，進而促成戒律的制定。
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本句出自律典，旨在規範僧團在禪修或集會時的紀律。
透過互相提醒以對治昏沉，確保修行者保持覺醒，體現僧團共同精進、互助共修的制度。
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此句出自律部，記述僧團在特定情境下確認他人睡眠狀態的程序。
要求採取一種不突兀的方式（假裝進入）來再次核實，以符合律儀之要求，避免不當的接觸或誤判。
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此處描述律儀中對治昏沉的規定。
在禪修或集會時，若僧眾產生睡意，由監督者以禪杖輕擊以警醒，旨在對治懈怠，維持正念。
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本句記載律儀中關於手杖使用的具體操作規範，體現僧團生活中對物品擺放與行為秩序的嚴謹要求。
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此段描述比丘在僧團中因昏沉睡著而遭他人以禪杖敲醒的經過，以及該比丘對此行為的辯解，屬於律部中關於僧眾行為與紀律的描述。
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此句透過「睡」與「築」的對比，強調在律儀生活中，警覺與精進是建立信任的基礎，而昏睡與怠惰則會導致責任的缺失。
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本句出自律部，規範指導弟子時的懲戒準則。
在僧團管理中，原則上禁止暴力，但若指導者出於純粹的憐憫心，為了讓弟子覺醒或停止錯誤行為而採取適度懲戒，是被允許的，重點在於動機必須是慈悲而非憤怒。
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此句出自律典，規定修行者在言行上應保持克制，不得使他人心生不快或受苦。
這不僅是為了維護僧團的和諧，更是修行慈悲心、消除嗔心、避免造業的基礎要求。
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此句出於律典對僧眾行為的規範或過失之列舉。
在律部語境中，睡眠若發生在不應睡眠之時（如聽法、禪修或執行僧團職責時），或因懈怠而導致的昏沉，則被視為一種妨礙修行或違反紀律的行為。
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本句出自律部《十誦律》，屬於對僧侶居住環境或睡眠姿勢的具體規範描述。
律藏詳盡記錄生活細節，旨在透過對物質環境與身體姿態的規範，維持僧團的秩序與修行者的正念。
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此句出自律藏，屬於對僧侶肢體儀軌的具體規範。
在律典的禮節要求中，特定場合下的坐姿或臥姿有嚴格規定，舒展雙腳在某些情境（如面對尊長或在正式法會中）被視為不莊嚴或不恭敬的行為。

本句記載律藏中關於僧團生活用品的請準過程。
比丘因睡眠不便而希望佛陀允許使用禪鎮（墊子），顯示出律法在制定時會考量修行者的實際生理需求與環境，在禁慾與適度便利之間取得平衡。
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此為律典中典型的敘事結構：比丘將特定事件（緣起）稟報佛陀，佛陀隨即對當事人或大眾進行開示或制定戒律。
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此句出自律藏，詳細記錄佩戴飾品的具體物理狀態。
在律典中，對物品細節（如有無孔洞）的精確描述，是用以判定是否違犯飾品禁制或分析事件經過的事實依據。
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此句出自律典，記錄僧眾在處理建築或物品時，需獲得佛陀的許可（聽）。
反映了律藏中對於僧團行為規範的嚴謹性，以及僧眾對佛陀指令的依止與認同。
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此為律儀中關於特定行為準許之判決記錄。
弟子將情事稟告佛陀後，佛陀給予「聽」（準許）的裁決，允許進行「作孔」的行為。
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此段文字屬於律藏中關於特定物品佩戴或使用方式的細節規範，描述了從穿孔、繫紐到定位固定的具體步驟。
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此段記載律藏中關於比丘生活儀軌的禁制。
佛陀禁止比丘將禪鎮（墊子）繫於頭後，旨在維持僧團的莊嚴與簡樸，避免採取不符合出家者儀態的行為。
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本句為律典中對僧伽服飾名相的定義。
律藏詳細規定比丘可穿著的衣物種類及其名稱，旨在維持僧團的簡樸與統一，避免奢華或不合時宜的裝束。
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本段記載佛陀對對治昏沉（睡意）的具體指導。
針對修行中出現的打瞌睡現象，佛陀採取循序漸進的對治法：初次與二次昏沉時，允許透過伸腿等輕微肢體活動來喚醒意識；若連續三次昏沉，則指示應起身行走，以徹底消除睡意，恢復正念。
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本句出自律部，旨在規範僧團行進時的秩序。
佛陀以鵝羣有序行走的習性（鵝法）為喻，要求比丘在行走時應遵循次第，避免雜亂，以維持僧團的莊嚴與和諧。
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此律規旨在規範僧侶在移動或坐下時的禮儀，規定在動作轉換時，不得觸碰長輩（上座）的肩膀，以維護僧團的尊卑秩序與莊嚴。
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本句規定僧團內依據受戒年資而定的禮儀規範。
旨在透過對上座的尊重，培養比丘的謙卑心與秩序感，維持僧團的威儀與和諧。

本句描述比丘在特定情境下對佛陀制定制度（時節）的認同。
在律藏語境中，「時節」指對僧團生活、儀軌或修行時間的規範，旨在建立秩序，避免散漫，使僧團能共同精進。
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此句描述律儀事務的處理程序。
僧眾將特定事項稟告佛陀，佛陀隨即準許依循規定的時節或程序來執行該事。
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本句描述僧團在律制調整時的共識過程。
在律部語境中，僧團的集體認同（共相）是確立制度或接受佛陀特許（聽）的重要程序，體現了僧伽管理中民主與和合的原則。
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此句為律典中常見的敘事轉折，表示佛陀將針對所稟告的事項，分兩個階段或兩種情況來進行詳細的解釋與制律。
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此句描述僧眾在商議某項事宜時，對作業時間的考量。
在律部經典中，行為的「時節」（時間點）至關重要，需符合戒律規範且不影響僧團修行的秩序。
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本句記載僧團就特定事宜請示佛陀，佛陀針對夜間作業的許可給予指示。
在律藏中，此類規定旨在規範僧眾的生活作息，在不影響修行與安寧的前提下，允許在必要時於夜間進行必要工作（如縫製袈裟等）。
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此句描述僧團成員對於日常規律或特定事物的執行時間進行溝通。
在律藏語境下，強調依循「時節」（適當的時間或規定的時段）來進行僧團活動，是維持戒律秩序與生活規律的重要部分。
。
本句記載僧團將特定事由稟告佛陀，佛陀隨即針對該項事宜的執行時間做出規定，準許在白天進行。
這體現了律藏中對於僧團行事時間的嚴謹規範，以確保儀軌的正確性或避免不必要的爭議。
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此句描述僧眾對於佛陀所準許之修行時限或方式的討論，反映律藏中僧團對規矩與許可的確認過程。
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在律部經典中，佛陀面對僧團的請教或爭議時，常要求其先進行一定時間的禪坐。
此舉旨在讓修行者在平靜的心境中省思，使心不被雜念或爭端所擾，待心定後方能領悟法義或接受律制。
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此句描述修行者之間對佛陀教導的共識，強調在律部語境下，恆常地修習禪定是獲得佛陀認可的正向修行方式，旨在透過定力之增長以輔助智慧的生起。
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本句記載弟子將事由稟告佛陀後，佛陀指示應恆常修習坐禪。
在律部語境中，坐禪是調伏心意識、達到定慧等持的基本修行方式。

本段記載於律部，描述僧團在日常生活中對口腔衛生（嚼楊枝葉）的需求，以及僧眾在特定集會時間發現口氣問題後，希望佛陀制訂相關許可的過程。
這體現了律藏中根據實際情況而制律（隨緣制律）的特點。
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此段出自律藏，描述僧侶日常使用楊枝清潔口腔的生理益處。
這體現了律藏對於僧侶生活衛生與身體健康的實務指導，透過自然的醫療手段來維持身心清淨。
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本句列舉某種藥物或飲食對身體的五種生理益處。
在律部語境中，這體現了對僧團成員健康維護的實務關注，旨在透過適當的醫療或營養支持，使修行者能維持身體機能以利於精進修行。
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本段記錄律制制定的起因。
比丘在特定修行時節（如長時禪定）不洗浴導致身體不潔，遂請求佛陀準許洗浴，顯示律制之制定是基於僧團的實際生活需求（隨緣制律）。
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此句描述僧團中向佛陀稟報事項並獲得準許的程序。
在律部經典中，「聽」字代表佛陀對某種行為或要求的正式準許，體現了戒律制度中的程序性與權威性。
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本段記載佛陀針對僧團沐浴設施的實務安全建議。
顯示律藏不僅規範戒律，亦包含對僧團生活細節的慈悲關懷與管理，旨在確保修行者的身體安全，使僧眾能安心修行。

本句描述比丘在不同時間段勤奮聽法與禪修，最終獲得智慧並證悟四果位。
這體現了律部中對修行次第與時間管理（時節）的重視，強調正勤與正定對證果的決定性作用。
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本句描述佛陀以神通知曉比丘們的證悟境界，並召集僧團對此進行確認或開示。
在律部語境中，此類敘事通常作為說明某項制度、戒律或法事程序制定的背景因緣。
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此句說明諸佛在世間教法實踐的規律，每年在春季與夏季的末月，會舉行兩次重大的集會。
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本句描述比丘在安居（雨安居）開始前聚集的情景。
安居是律藏中規定比丘在雨季停止遊行，專心修習佛法、精進修行的一段時間，旨在讓僧團在安定環境中深化法義，達到心靈的安樂。
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本句記錄了僧團歷史上的重要事件，指涉佛陀在世時，僧眾第一次大規模聚集的集會，是律典中關於僧團組織與制度演進的敘事。
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此段描述比丘在夏季安居期滿後，完成僧衣製作並前往拜謁佛陀的儀軌，體現了僧團在安居制度後的常規生活與對佛陀的敬意。
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此句為律典中的敘事標記，用以區分僧團集會的先後順序，指明本次集會為序列中的第二次。
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本句描述律部中比丘在夏安居結束後的常規活動。
安居期間比丘需在固定處修行，結束後則整理資具（如縫製衣物），隨後向導師（佛陀）報告或請益。
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此段描述佛陀與比丘在特定情境下的禪定狀態。
佛陀具備遠見能力，並在比丘抵達後進入初禪，比丘亦隨之進入初禪，顯示出修行者與佛陀在定力上的同步或感應。
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此句描述佛陀禪定進階的次第。
從初禪起，依序進入更高層次的定境，最終達到空、無想、無作的深定狀態，體現其定力的深廣與心意識的極度寂靜。
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本句描述比丘修行禪定的次第。
從初禪起步，依次進入更高層次的禪定，最終達到意識活動停止且無心理造作的深定狀態，體現了律部對定力修習路徑的記錄。
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本句為律典之敘事，記錄弟子阿難在佛前之反應，旨在引出後續關於戒律或法義的對話。
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此句表達了請求佛陀以慈悲心對比丘進行開示或慰藉，旨在消除其內心的不安或困擾，使其在精神上獲得寧靜與安穩。
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佛陀在此糾正阿難的言論，旨在防止錯誤的見解或不恰當的表達，體現了律部中對僧團言行謹慎、正言正行的要求。
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佛陀對其侍者阿難的呼喚，用於引導後續的教誡、詢問或律規說明。
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此句為詢問對方是否與說話者擁有相同的認知或知曉某事，在律典語境中，常用於確認對法規、事實或特定情境的共識。
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佛陀對其侍者阿難的呼喚，用於引導後續的教誡、問答或律儀事項。
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本句描述兩位比丘在相遇之時，同時進入禪定狀態。
在律部語境中，此類敘述旨在說明當事人的定力境界或當時的心境狀態。
初禪是禪定的初步階段，代表心離欲樂而獲得內在的寧靜與喜樂。
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本句描述禪定修行的次第進階。
修行者由初禪起，依次進入更高層次的定境，最終達到意識活動停止、無造作的「空無想無作」狀態，顯示出兩位比丘在定力上的相同成就。

此句為律典之時空背景設定，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續律儀之制定或事蹟之發生提供依據。
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本句記載比丘違犯律儀之案例。
在律部語境中，「污他家」指比丘在居家信眾家中做出不端行為（通常指性 misconduct 或引起醜聞），導致名聲受損。
而「皆見皆聞皆知」則強調該違犯行為已成公開事實，在律法判定中，公眾的知情與指證是決定處分輕重的關鍵。
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此條文描述比丘與女性在生活起居上過於親近的具體行為，在律藏中是用於界定僧侶應當避免的違規情境，以維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
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此段列舉律儀中關於飲食的禁制事項。
旨在防止比丘產生貪欲、浪費或不依規矩獲取食物，強調僧團應依止供養，保持清淨與節制。
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本句詳列世俗伎樂之形式。
在律部語境中，此類描述旨在界定比丘等修行者應遠離的感官娛樂，以防止心念散亂，維持清淨戒律。
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此句描述世俗的裝飾與香氣使用，在律部經典中，多用於描述世間生活的樣貌，或作為規範世俗生活與儀軌的描述。
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本句描述關於裝飾身體的行為。
在律部語境中，旨在規範出家者應遠離追求美色與奢華的虛榮心。
無論是親自操作或指使他人代勞，其追求裝飾的意圖與行為均屬違律或不應之舉。
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本句出自律典，規定比丘不得非法擄掠或誘拐受他人監護之婦女。
無論是親自執行或指使他人操作，均屬違犯戒律之行為，旨在維護社會倫理與他人權益。
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本句出自律典，列舉比丘所禁止的行為。
禁止教唆、組織或參與任何形式的動物鬥鬥或人類格鬥，旨在杜絕殘忍心與好鬥之氣，維護僧團的清淨與不殺生、不鬥爭的戒律精神。
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此段描述種種世俗的嬉戲與躁動行為。
在律部語境中，此類行為通常被視為不莊嚴、不合僧格的舉止，旨在規範出家者應遠離戲論與浮誇之行，保持內心的寧靜與威儀。
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此句出自律典中關於禁絕破壞植物的規定。
在律藏中，比丘被禁止砍伐樹木，旨在防止破壞自然環境，並體現佛教慈悲護生、不隨意毀損生命的修行原則。
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此為描述人物肢體動作的詞彙，用以表現情緒激動、憤怒或決心等心理狀態的外部顯現。
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本句描述一種劇烈的悲慟或情緒激動的發聲狀態。
在律藏的語境中，此類描述通常用於界定不端之行為或對世俗哀悼習俗的觀察，旨在規範出家者應遠離過度的情感宣洩，保持僧團的莊嚴與定力。
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此處為名詞列舉，指涉言語的種類。
在律典語境中，通常用於描述佛陀能通達一切語言，或是在討論關於言語溝通、翻譯及言論規範的相關條目。
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此句描述一種特殊的動作形態或神通表現，特徵在於步態奇特、身形靈活且能掌控物體，通常用於描繪非人類存在或特定神通的顯現。
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本句描述比丘違反律儀之行為。
在律藏規範中，比丘應遠離引起情慾或世俗娛樂之環境，與女性同船且安排伎樂屬於追求感官享樂，違背出家清淨之戒律。
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本句描述奢靡張揚且違背清淨行持的行為。
在律部語境中，追求豪華交通工具與感官娛樂（吹唄導道）被視為增加貪欲之舉，屬於「惡不淨事」，與出家者應有的簡樸與內省相悖。
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本句描述長老阿難在前往舍衛城的途中，遵循比丘的日常行持：在邑中住宿，並於晨間著衣持鉢入城乞食，體現律部對僧侶生活規矩的具體記錄。
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此句描述比丘乞食的行跡。
空鉢入城且空鉢出城，顯示此次乞食未得食物，在律部語境中，此類敘事旨在記錄比丘在乞食過程中的實際狀態與律儀表現。
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本句為《十誦律》之敘事段落，描述阿難尊者在出城後與當地民眾的互動，旨在鋪陳後續法義對話或律則建立之背景。
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本句描述比丘乞食的實際情境。
持空鉢入出，體現律儀中關於乞食的規範，以及比丘對於得失不執著、隨緣受納的修行態度。
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此句為詢問僧團成員在特定場所是否有所過失。
在律部語境中，旨在釐清僧眾行止，以維護戒律之清淨。
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本句描述僧團中弟子對長上（阿難）請法時的禮儀。
起座、偏袒右肩及合掌，均為律藏中規範的恭敬表現，體現了僧團內部嚴謹的尊卑秩序與禮節。
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本句為律典中敘述違犯案例的開端，透過具體人物（馬宿、滿宿比丘）的惡行，作為後續判定罪名與制定戒律的事實依據。
律部之特點在於詳盡記錄違犯情節，以確立戒律的適用範圍。
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此為佛陀或長老對阿難尊者的尊稱，在律部語境中，顯示對僧團成員德行與資歷的尊重。
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本句描述比丘因違犯戒律而導致的惡果。
在律部語境中，僧眾的行為直接影響信眾的信仰與社會評價，「污諸家」指其不端行為使供養的家庭蒙受恥辱或受到道德玷污，導致僧團名譽受損。
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本句描述在家賢者對僧伽成員的恭敬接待。
在律部語境中，這體現了信眾供養僧眾的傳統與禮節，以及供養（佈施）在修行中的重要性。
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描述修行者在用膳後的儀軌，透過洗手、收整缽具及準備座具，展現對佛法的恭敬與聽法前的身心準備。
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本段描述阿難在完成說法教化後，遵循律儀規範，將借用的臥具歸還原主，並攜帶基本資具前往舍衛國，體現比丘在生活與行持上的簡樸與規矩。
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此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀。
在律部語境中，禮足與側立體現了對導師的恭敬心與謙卑態度，是僧團內部基本的禮節規範。
。
此處描述僧團內部傳統的問候禮節。
在律藏語境中，「忍」不僅指忍辱，更指在艱苦的修行環境中能否耐受、安適。
這反映了早期僧團重視耐力與心志的修行文化，將「能否忍耐」視為衡量修行狀態的一種問候方式。
。
此句為簡單的詢問。
在《十誦律》等律部經典中，此類對話通常出現在關於僧眾資具（如衣食住藥）的領受或分配情境中，用以確認所需之物是否充足。
。
此句為詢問居住狀態或身心處境是否安穩、舒適。
在律藏語境中，多用於關懷僧眾的起居生活或修行環境是否妥適。
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此句為對僧眾的基本關懷，詢問其在修行生活中最基本的生存需求（食物）與身體狀態（旅途疲累程度），體現律藏中對僧團生活細節與身心健康的關注。
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此句為律典中典型的敘事轉折，佛陀透過詢問隨侍弟子阿難，以引出後續的法義討論或律則制定之緣由。
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此句為詢問對方是否能忍受某種處境或處分。
在律部（十誦律）語境中，通常出現在對比丘違犯戒律後的詢問，或針對特定修行條件、處罰之耐受度進行確認，旨在考察其心態是否能接納並承擔結果。
。
此句為詢問所需物資是否充足。
在律部語境中，通常涉及僧眾對四事供養（衣、食、住、藥）的接納，體現了供養者與受供者之間關於基本生存需求之確認，亦與修行者「知足」的律義相關。
。
此為僧團間傳統的問候語，詢問對方身心是否安適、無病無苦，體現出佛教對修行者身心狀態的關懷。
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此句體現佛陀對僧團日常乞食行止之辛勞的關懷。
在律部經典中，佛陀常透過詢問比丘的實際處境，進而制定相應的戒律或指導，以平衡修行與生活之艱辛。
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此句為弟子阿難對佛陀的開場稱呼，常見於律藏中弟子請益或回應佛陀教誡的對話情境。
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此句描述修行者（比丘）在持戒或修習特定法門後所獲得的身心狀態：具備忍辱力、生活所需充足、居住安穩、乞食無虞且行路不覺疲憊，展現了戒律與修行帶來的身心自在與生活保障。
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描述說法者根據當時發生的因緣與事由，向佛陀詳細陳述其經過。
在律藏中，常用於敘述比丘向佛陀稟報事由或解釋戒律適用之背景。
。
本段描述佛陀針對比丘違反律儀（與女人共坐一牀及說妄語）而進行的集體訓誡。
在律部語境中，此舉旨在確立僧團的清淨行持，強調比丘應避免與異性產生不恰當的親近，並恪守誠實，以維護僧團威儀。
。
此句描述律藏中制定戒律的標準程序：首先針對違規行為進行責備（呵），隨後正式頒布禁令。
此戒條旨在防止比丘與女性過於親近，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
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此句為律儀之判定，說明「共坐」此行為在戒律中被歸類為「突吉羅」罪。
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此為律儀之戒條，旨在規範僧侶的社交行為，透過避免與女性共同進食，以防引起世俗誤解或滋生貪愛，維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自律典，規定僧眾在特定違律情況下共食，構成「突吉羅」罪。
突吉羅是律藏中最輕微的罪類，通常透過懺悔即可消除。
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此為律儀中的行為規範，旨在防止修行者與女性在飲酒時因共用器皿而產生不當接觸或引起誤解，以維護戒律的清淨與莊嚴。
。
本句規定在特定禁飲情境下，違規飲用者的處分。
在律部體系中，突吉羅為最輕之罪，指行為不端或妄作，通常透過對僧團或同伴懺悔即可除罪。
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此為律儀戒條，規定僧侶不得在規定的飲食時間之外進食（通常指正午以後），藉此斷除對食物的貪著，並利於修行與清淨生活。
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此為律條規範，說明在特定情況下的飲食行為，屬於波逸提罪。
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此為律儀戒條，規範僧侶飲食之清淨與規律，禁止食用前一日所剩之食物。
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本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在律藏中，若比丘在禁食時間或食用禁忌之物，即構成波逸提罪，需透過向同伴懺悔來清淨罪業。
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此條律規禁止以不當、粗魯或惡意的方式抓取食物，以維護僧侶的威儀並尊重供養。
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此句為律儀之判定，說明特定的飲食行為構成「突吉羅」罪。
突吉羅屬於僧團戒律中較輕微的過失，通常需透過懺悔來清淨。
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此為律儀中的禁令，規定在特定情況下，禁止受用食物。
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此句為律典之定罪公式，明確規定在特定禁制條件下飲食之行為，屬於波逸提類別的違律行為，需透過懺悔來除罪。
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此律規定僧侶若拒絕接受殘餘食物或符合規定的供養食物（法食），即屬於波逸提罪。
這是在規範僧侶對於供養的接受態度，避免因過度挑剔或不合規矩的拒絕而違犯戒律。
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本句規定比丘在室內食用過夜食物的禁制。
律藏旨在杜絕僧眾對食物的囤積與執著，維持簡樸清淨的生活方式，因此將食用過夜食物定為輕微的違律行為。
。
本段出自律部，詳細列舉出家者所禁止的娛樂行為。
律法旨在使修行者遠離世俗的感官享樂與戲弄，避免因追求音樂、舞蹈等娛樂而產生貪著，或因行為不莊重而引起世人的輕視，從而將心專注於解脫修行。
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此句用於界定違犯行為的罪種性質，說明前文所述之違犯行為，皆歸屬於「突吉羅」這一等級的罪名。
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此律規旨在規範僧侶的儀容與日常生活，禁止使用花卉或香料進行裝飾與薰染，以防止僧眾因追求感官上的愉悅而生起貪著心，藉此維持清淨、簡樸的修行生活。
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本句為律典對特定違犯行為的定性。
在律部語境中，此處旨在說明該行為雖不至於導致僧團除名，但會使修行者失去清淨，陷入垢染之狀態。
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此句為律典中的禁制條文，規定在特定情境下（通常涉及衣物處理或特定儀軌）禁止使用灑水的方式，旨在規範比丘的行為準則，避免不當操作或浪費。
。
本句說明律典中罪與罰的對應關係。
在律部語境下，違犯戒律後，其所得的罪相（如波羅夷、僧斬等）取決於所犯之條文及其構成要件，體現了律法對行為定罪的嚴謹性。
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此為律儀戒條，規定僧侶不得為了裝飾或個人愛好而採摘花卉，無論是親自採摘或委託他人代勞皆屬違犯。
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本句規定了關於特定物品的禁取規則。
無論是親自拿取還是指使他人拿取，均構成波逸提罪，強調律儀的嚴謹性，不論直接或間接行為皆需承擔戒律責任。
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此律規旨在禁止僧侶裝飾外貌，避免因追求花飾美觀而生起執著，以維護清淨簡樸的戒律生活。
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本句出自律典，規定比丘不得處理金錢。
將錢幣串連（貫）是為了方便儲存或攜帶，此舉顯示對金錢的執著或管理，違反比丘不應持有或處理貨幣的戒律，故判定為突吉羅罪。
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此為律儀之禁令，規定僧侶不得親自製作花鬘作為裝飾，亦不得教導他人製作，以規範僧眾行為，避免對外在裝飾產生執著。
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本句屬律典規定，說明比丘若不僅親自違犯禁制，且教唆他人共同違犯，則構成「突吉羅」的不淨狀態，強調教唆他人造罪亦屬違律。
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本句出自律藏，規定比丘不得從事串花等具有裝飾性質的世俗活動，旨在防止僧眾沉溺於外在美飾，以維持修行者的簡樸與清淨。
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本句規定比丘不得自行或令他人製作裝飾用的串珠，旨在杜絕對奢華裝飾的追求，使修行者保持簡樸清淨。
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此為律藏中關於比丘戒律的規定，旨在防止僧侶與年幼男女產生不當往來，避免引起世間毀謗或陷入色慾之患，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句規定在特定禁制情況下，無論是親自前往該處，或是指使他人前往，均構成律法上的輕微過失（突吉羅罪）。
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此句為律藏中對比丘的禁戒規定，禁止僧眾參與或組織鬥象、鬥馬、鬥車等世俗娛樂活動。
其目的在於防止僧侶產生好勝心、沉溺於世俗競賽，並避免對動物造成傷害，以維護出家人的清淨與慈悲心。
。
本段出自律典，旨在禁止僧眾從事任何形式的暴力、殘虐動物或挑起爭鬥的行為。
這體現了佛教不殺生、不鬥爭的慈悲原則，要求修行者遠離喧鬧與戾氣，保持心境平靜。
。
此句為律典對特定違犯行為的定罪判定。
在律藏的罪相分類中，將此類違犯定為「突吉羅」級別的罪業。
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本句出自律藏，規定比丘或比丘尼在行走與舉止上的威儀規範。
旨在要求出家者保持莊嚴、肅穆，避免輕佻、浮躁或如世俗般嬉戲，以維護僧團的莊嚴相。
。
本句明確規定了特定行為的違犯性質，將其定為「突吉羅」這一類別的輕罪，用以規範僧團成員的行為準則。
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此句為律藏中關於保護環境與尊重生命的戒律規定。
比丘在修行過程中應避免對自然植物造成不必要的破壞，體現慈悲心與不殺生之精神。
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此句為律典中界定罪名的標準格式。
波逸提屬於中級罪行，雖不至於導致僧團除名，但必須透過向同伴懺悔來淨化，以恢復清淨心。
。
本句為律典禁令，禁止比丘從事世俗的商業中介活動。
僧侶應遠離營利之舉，以維持出家人的清淨與莊嚴，避免因金錢交易而產生貪欲或陷入世俗爭端。
。
此句為律典中對違犯戒律後狀態的判定。
在律部體系中，犯戒不僅是行為上的違規，更會導致修行者在法相上進入一種「染污」或「不淨」的狀態（即突吉羅），影響其戒體清淨。
。
本句出自律藏，規定出家眾在生活與修行中的威儀規範。
禁止哭泣、大聲呼喊或吹口哨，旨在要求修行者保持心境平穩，維持僧團的莊嚴與寧靜，避免因情緒失控或輕佻行為而損害修行。
。
本句說明在律法判定中，一旦違犯相關戒條，修行者在法義上的狀態即被視為「突吉羅」（污穢），失去了清淨相，需依律處置或懺悔以恢復清淨。
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此處是在規範僧侶的身體舉止，要求動作應穩重端莊，禁止不穩定的倒立、突兀的拋擲動作，以及如魚般不停扭動的輕浮姿態，以維護僧伽的威儀。
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本句說明違犯律儀後，修行者在戒律上的狀態由清淨轉為污穢，強調戒律損毀後對僧伽純淨性的影響。
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此處為律藏之禁制，旨在要求比丘戒除玩弄器物之戲心，避免因追求感官娛樂而導致心神散亂，以維持僧團的莊嚴與修行的專注。
。
本句說明律制之因果原則：凡違犯戒律者，必然隨之產生相應的罪相。
在律部語境中，「得罪」是指行為觸犯了戒條而導致的律法責任，需依罪輕重進行對治或懺悔。
。
此為律藏中對比丘的禁戒，旨在防止僧侶與異性私下親近，避免生起情慾或受世人毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句為律典中對特定違犯行為的罪名定級。
在律部語境中，將此類違犯界定為「突吉羅」，意指其嚴重程度較低，屬於輕微過失，通常透過懺悔即可消除。
。
本句為律藏中關於比丘行持的規定，旨在要求出家人保持謙卑、遠離奢華。
禁止使用象、馬、車或由人抬運等豪華交通方式進入園林，以防止產生傲慢心，並避免引起世人的反感，維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出於律典，說明比丘若違犯相關戒律，在法義上的狀態即被定義為「污穢」（dūṣita），需透過懺悔等淨化程序方能恢復清淨。
。
此句為律部禁戒，明確禁止出家眾參與婆羅門教的火祭儀式，並禁止說謊。
前者旨在區分佛教與外道儀軌，後者則是維護僧團誠信與個人戒律的基本要求。
。
本句說明律制之因果：凡違犯戒律者，必然會根據其違犯的程度與性質，獲得相應的罪相。
這體現了律部對於行為與果報之嚴謹對應。

本句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點。
。
本句記載比丘參與世俗娛樂，在律藏中通常作為制定禁戒的起因（緣起）。
比丘應遠離引起興奮、殘忍或貪著的世俗遊戲，以維持清淨心與僧團威儀。
。
此句記載於律部，描述戒律的制定過程。
佛陀禁止比丘觀看世俗的娛樂活動（如動物格鬥或孩童表演），旨在防止僧眾生起貪著心、分散修行專注力，並維護出家人的莊嚴與清淨。
。
本句界定違犯該律條後的法義狀態，指出犯者在律義上被判定為「染污」，強調戒律受損導致修行者喪失清淨。
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此句為結構性標記，用以標示律典中關於「中二十法」這一特定法規章節的內容已敘述完畢。

此句為律典之過渡語，標誌著論述重點從比丘戒律轉移至比丘尼戒律的詳細說明。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說律法或制定戒律時的地理位置，旨在確立敘事背景。
。
此句為律典中典型的敘事開端。
優波離長老作為僧團中精通律儀的代表，向佛陀請益，體現了律法傳承中對權威來源的確認與請法過程。
。
本句記錄比丘尼制度的確立過程。
摩訶波闍波提瞿曇彌在接受「八重法」後，方能受具足戒而正式成為比丘尼，體現了律部對僧團身分認定的程序性要求。
。
此句為律典中典型的問答形式，在針對特定個案討論後，詢問對於其他處於相同或類似情境的比丘尼應如何判定或處置，以確立律制之統一標準。
。
本句指在處理僧團事務或處分時，必須在僧團成員面前，依照律藏規定的正式法律程序（羯磨）來進行，以確保決議的公正性與合法性。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
。
本句描述僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，比丘尼對該程序或其結果感到不滿。
在律部語境中，羯磨是僧團集體決定、處置違規或執行行政事務的法定形式。
。
本句為律部規定，明確規範比丘與比丘尼在僧團行政法律程序（羯磨）上的界限，旨在維護僧團制度的嚴謹與秩序。
。
本段規定比丘尼執行僧團法律程序（羯磨）的權限範圍。
比丘尼雖可自行處理大部分羯磨，但在涉及最高等級的戒律程序（如受具足戒、嚴格的懺悔期摩那埵及處置重罪的出罪）時，必須依止比丘僧團執行，體現了律部中比丘尼僧團對比丘僧團的依止關係。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
本句描述僧團內部在執行正式法律程序（羯磨）時，比丘對比丘尼參與或共同進行該程序的反應。
在律部語境中，羯磨是維持僧團紀律與共識的必要法定程序，此處反映了當時僧團在權限或程序執行上的分歧。
。
本句規定了僧團內部法律程序（羯磨）的執行權限。
在律部規範中，比丘尼不能參與或主導比丘的羯磨程序，以維持僧團的管理秩序。
但針對特定的懲戒措施（如不禮拜、不共語、不供養），則有例外規定。

此句為律典之敘事開端，明確記載佛陀所在的地理位置，用以確立後續戒律制定或法義宣說的時空背景。
。
本句記載早期佛教社羣中，婦女因家庭生活（尤其是與夫家關係）的痛苦而尋求出家解脫的社會背景，反映了出家作為一種擺脫世俗苦難、追求精神自由的途徑。
。
本句記錄比丘尼因在僧團中遭受指導老師（和上、阿闍梨）或同住同伴的苦惱，而選擇還俗的現象，體現律藏對僧團內部人際關係與出家狀態變動的實錄。
。
本段描述世俗階級觀念與出家身分轉變之間的衝突。
居士因原有的主僕關係，對比丘尼在僧團中獲得尊重而感到不滿，反映出當時社會對出家女性身分變動的心理反應，此類情境在律藏中常作為制定戒律的背景。
。
本句規定了比丘尼在嚴重違犯戒律或放棄戒誓後的處置。
在律藏中，對於破除根本戒或反悔戒誓者，為維護僧團清淨與戒律尊嚴，規定其不得再次受具足戒，以彰顯戒律之嚴肅性。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或發生相關事件的地點。
王舍城是佛陀經常停留並講法的重要城市。
。
本句描述長老摩訶迦葉遵循律儀進行每日乞食的修行過程，體現了僧團對著衣規範與乞食傳統的恪守，是律部經典中對僧侶日常行持的具體記錄。
。
本句為律典之敘事，記錄比丘尼偷蘭難陀與大迦葉尊者互動之開端。
在律部語境中，僧眾的行止舉止（如趨行）常與威儀、戒律之規範相關。
。
此句為敘事開端，記錄大迦葉尊者與其妹的對話，屬於律藏中關於僧團制度或人物往來的記載。
。
此句為律典中關於行走禮節的敘事片段。
律部透過記錄具體的生活情境，用以制定僧伽的威儀規範，強調在公共空間中應有的禮貌與剋制，以維護僧團的和諧與莊嚴。
。
此句記錄人物間的衝突，反映當時佛教與外道之間的緊張關係。
在律典敘事中，此類對話通常用以交代違律之起因或人物背景。
。
此處為律藏之敘事記錄，描述大迦葉尊者在特定情境下對對方的斥責。
律典中常記載僧團與外界人物的衝突或爭端，用以說明制定戒律的背景或處理違規行為的過程。
。
此句體現佛陀在律制管理上的嚴謹，明確區分責任歸屬，旨在針對具體過失者進行導正，而非泛泛責備，符合律部對違犯與責任界定的精確要求。
。
本句為律藏中關於僧團禮儀的規定，旨在規範比丘與比丘尼在行走時的次第，以維護僧團的威儀與秩序。

此句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
此句描述比丘尼依律行乞的日常儀軌。
著衣持鉢乞食是僧伽的基本修行，旨在透過依止信眾而培養謙卑心，並給予信眾供養種福的機會。
。
此段為律部敘事，記錄特定事件以作為制定戒律或判決僧尼行為的背景案例，描述修行者在林間禪坐時遭遇的意外變故。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼的受戒程序。
佛陀禁止比丘尼在不符合律法規定（如缺乏比丘僧團參與）的情況下，自行主持或進行大坐（具足戒受戒儀式），以確保僧團法統的嚴謹與合法性。
。
此處為律典對僧侶儀節的規定，要求坐姿應端正，禁止採取散漫、過於寬大的坐姿，以維持僧團的莊嚴與律儀。
。
本句為律典中關於僧侶坐姿儀軌的判定，明確指出在特定情境下，採取伸一腳的坐姿並不構成違犯戒律。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說戒律或法義的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句出自《十誦律》，涉及僧團內部對「疑罪」的處理程序。
在律藏中，若比丘被他人見聞而懷疑犯戒，需經過特定的清淨程序才能解除。
此處討論的是比丘尼是否具有權限協助比丘解除此類疑罪，體現了律法對僧伽職能與權限的嚴格規範。
。
此句為律典中關於比丘尼戒律的詢問，探討比丘尼在特定因緣下離開住所，若被比丘見到或聽到，是否構成違犯戒律的情況，旨在釐清僧團內部男女出家者在行住坐臥間的界限與規範。
。
此句為佛陀對前文提問的直接否定回答。
在律典（Vinaya）的問答體裁中，佛陀常用簡練的否定詞來釐清戒律的界限或否定錯誤的認知。
。
本句強調環境與社交對修行之影響。
在律部語境中，要求修行者遠離會誘導其造業或破戒的對象，以保護正法心，避免受不良影響而墮落。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法之地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並宣說教法的重要地點。
。
本句說明在律藏規範中，教唆他人違背戒律者，不僅是受教者犯戒，教唆者本身亦須承擔相應的罪責，強調僧團中導師或同修之言行責任。
。
本句規定比丘不得教唆其他出家眾（包括不同階級的尼眾與沙彌）違背戒律，旨在維護僧團的清淨與紀律，防止導師或長輩誤導後學。
。
本句規定比丘尼不得教唆他人違犯戒律。
在律藏的規範中，教他人破戒亦視為一種過失，此處將其定為較輕的突吉羅罪。
。
本條律則禁止比丘尼教唆任何僧伽成員（不論職級高低）違犯戒律，以維護僧團的清淨與紀律。
此類教唆行為被判定為「突吉羅」，即一種染污的罪犯狀態。
。
本句規定式叉摩尼（女修行者）之禁制。
教唆同儕違犯戒律，雖未親自犯戒，但因其誘導他人破戒，故定為「突吉羅」罪。
。
本句規定律儀中關於教導他人捨棄戒律的處分。
在律藏體系中，教唆他人背棄僧團戒律會破壞修行基礎與僧團清淨，故判定為突吉羅罪。
。
本句規定沙彌不得教唆他人違犯戒律。
在律藏體系中，不僅自身破戒是過失，教導他人破戒同樣被視為違規，旨在維護僧團的清淨與紀律。
。
本句規定僧伽成員不得教唆他人違犯戒律。
在律藏體系中，教他人破戒屬於不善之行，此處判定為突吉羅罪，需透過懺悔來淨化。
。
本句規定沙彌尼若教唆同儕違犯戒律，屬於律典中的「惡作」罪，需透過懺悔來淨化。
。
本句規定在僧團中，若教唆或誘導不同階級的出家者違背戒律，其行為本身即構成過失。
這體現了律藏對於維護僧團紀律的嚴格要求，不僅禁止自犯，亦禁止教他人犯。

本句規範比丘之行持，禁止以物質利益誘使同道，旨在維護僧團清淨，防止貪欲與不正當的影響力幹擾修行。
。
本句規定在僧團中，若以不正當手段誘使不同階級的出家眾（從正式比丘到初級沙彌）做出不合律儀之行為，屬於「突吉羅」類別的過失，需透過承認與懺悔來消除。
。
本句規範比丘尼不得以物質誘惑他人違犯戒律。
在律藏體系中，誘使他人犯戒與自身犯戒同樣被視為違律行為，旨在維護僧團的清淨與紀律，防止內部因物質誘惑而導致戒律崩潰。
。
本句規定僧眾若誘惑其他不同階級的出家者（包括實習比丘、沙彌、沙彌尼及比丘），在律法上被判定為「突吉羅」，屬於較輕的過失，需透過懺悔來淨化。
。
本句為律藏之戒條，禁止見習比丘以物質誘惑同儕，旨在防止僧團內部產生貪欲與不正當的勾結，維護修行純淨。
。
本句規定僧團成員不得以不正當手段誘惑或慫恿其他出家弟子，此類行為雖未達至嚴重破戒，但屬於違犯律儀的輕罪。
。
本句規定沙彌之間不得以物質誘惑對方，旨在維護僧團純淨，防止因物慾而產生不當關係或損害修行。
此類行為在律典中被定為較輕的違犯，需透過懺悔來消除。
。
本句規定僧團內部禁止以不正當手段誘惑其他出家眾。
此行為破壞僧團清淨與和諧，故判定為「突吉羅」罪，需經懺悔消除。
。
本句為律藏中針對沙彌尼的戒律規定，禁止以物質誘惑同道，旨在維護僧團純淨，防止因物質私情幹擾修行。
。
本句規定誘使僧團中不同階級的修行者違犯戒律者，應判定為突吉羅罪。
強調在僧團內部不可慫恿他人造作不善或違律之行。

本律規定比丘在僧團中應保持言辭清晰與莊重。
低聲私語或發出無意義的聲音被視為不莊嚴之行，違反律儀，故定為「突吉羅」類別的違犯。
。
本條律則旨在規範僧侶的言行威儀，禁止對不同階級的出家女眾或沙彌使用不莊重的呼喚方式，以維持僧團的肅穆與清淨。
。
本句為律典對比丘尼行持的規定。
禁止比丘尼之間以含糊、低語等非正常方式溝通，旨在維護僧團紀律，防止私下勾結或產生不端之情。
。
本句規定僧團內部溝通的禮儀。
在律藏中，僧侶應保持莊嚴與坦蕩的言行，低聲私語（喑嗌）易引起誤會或顯得不莊重，故被定為輕微違律，需透過懺悔消除。
。
本條律則旨在規範比丘尼與比丘之間的交往，禁止使用不莊重的聲音或具有挑逗意味的耳語，以維護僧團的清淨與威儀，防止男女出家者產生不當情愫。
。
本句規定了式叉摩尼（學道者）之間的言行規範。
在律藏中，特定的發聲或呼喊行為若不符合禮儀或規定，會被判定為「突吉羅」，即一種較輕的過失，需透過懺悔來消除。
。
本條律則旨在規範僧團內部的溝通禮儀，要求出家眾在交流時應保持莊重溫和，禁止使用粗魯或喧鬧的聲音，以維護僧團的威儀與和諧。
。
本條律則規範沙彌之間的言行禮儀，禁止發出不莊嚴的喧鬧之聲，以維持僧團的肅靜與修行氛圍。
。
本句為律藏中關於僧團禮儀的規定。
出家眾應保持莊嚴與靜默，若對同道僧眾大聲喧嘩或發出不雅之聲，雖不至毀壞僧格，但屬於行為不端，故定為最輕的突吉羅罪。
。
本句為律藏中關於沙彌尼戒律的規定，禁止在僧團中低聲私語或耳語，以防止私下議論、造謠或產生不必要的猜忌，旨在維護僧團的清淨與和諧。
。
本句規定僧團內部溝通的禮儀。
在律藏中，對不同階級的出家者應保持莊重，若以含糊、嘀咕或不禮貌的方式說話（喑嗌），雖不構成嚴重罪業，但屬於「突吉羅」類別的輕微過失，旨在維護僧團的威儀與和諧。

本句強調僧團內部應相互尊重。
在律部語境中，輕視同法比丘被視為一種不端正的行為（突吉羅），違反了僧團的和諧與律儀。
。
本句規定比丘應尊重僧團內不同階級與性別的修行者。
輕視地位較低或性別不同的出家者，雖不至於導致失去僧籍，但屬於違犯律儀的過失，需透過懺悔來淨化。
。
本句為律藏中關於比丘尼戒律的規定，強調僧團內部應相互尊重。
輕視同法侶之行為被視為一種過失，旨在維護僧團的和諧與清淨。
。
本句規定比丘尼應尊重僧團內不同階段的修行者。
若對試習比丘尼（式叉摩尼）或男女沙彌心生輕慢，則構成律法中的「突吉羅」罪，強調僧團內部應維持和諧與相互尊重。
。
本句規定僧團內部同階修行者間的行為準則。
式叉摩尼作為受戒修行者，應保持謙卑與尊重，若對同階者心生輕慢，則構成律法中的輕微過失。
。
此條規定的戒律，旨在規範僧眾對於不同階級修行者應有的尊重。
若對沙彌、沙彌尼、比丘或比丘尼有輕慢之舉，即構成突吉羅罪。
。
本句規定沙彌之間應相互尊重。
在律典中，輕視同法域的修行者被視為違犯戒律，旨在維護僧團內部的和諧，防止傲慢心生，確保修行環境的清淨。
。
本句規定在僧團中，不論對方的階級（無論是具足戒僧或見習僧），只要心生輕慢或表現出不尊重，即構成「突吉羅」罪，旨在維護僧團內部的相互尊重與和諧。
。
本句規定沙彌尼之間應相互尊重。
輕視同法域的修行者會破壞僧團和諧，在律法中被判定為輕微的過失（突吉羅），需透過懺悔來淨化。
。
本句規定僧團內部應相互尊重。
無論對方是受具足戒的正式僧侶，或是初級出家者，若心生輕慢或表現輕視，即構成律法上的過失，旨在維護僧團的和諧與威儀。

本句出自律典，旨在規範僧團內部的人際溝通。
在律藏中，比丘應持正語，惡語（如辱罵、毀謗）會破壞僧團和諧，因此被定義為犯罪（犯戒）。
。
本句規定僧團內部的言行規範。
在律藏中，對不同階級的出家者使用惡語（如辱罵、諷刺等）被視為違犯戒律，屬於較輕的罪項「突吉羅」，旨在維護僧團的和諧與相互尊重。
。
本句屬於律典中關於僧團內部言行規範的條文。
在律部語境中，「犯罪」是指違反戒律而產生的過失。
禁止惡語是為了維護僧團的和合，避免因口舌之爭導致修行環境混亂或產生嗔心。
。
本句規定僧團內部對不同階級出家者的言語規範。
在律藏中，對具足戒比丘或修行中的出家者使用惡語，被視為一種失儀或輕微的違規行為，屬於「突吉羅」類別的罪相，旨在維護僧團的和諧與尊嚴。
。
本句規定了式叉摩尼（見習比丘）之間言行規範的律則。
在律藏中，對同級或他人使用惡劣言語被視為一種不善行，屬於輕微的違犯（突吉羅），需透過懺悔來消除。
。
本句界定違犯律條的對象範圍，明確指出無論對象是見習僧（沙彌、沙彌尼）或具足戒僧（比丘、比丘尼），只要觸犯該項規定，均判定為「突吉羅」類別的輕罪。
。
本句為律典中針對沙彌（ novice）的行為規範，旨在維護僧團內部的和諧與尊重。
對同儕使用惡劣言語被視為不恰當的行為，在律法中被歸類為較輕微的違規。
。
本句為律藏中關於僧團內部言行規範的規定，強調無論對方出家身分高低，皆應保持恭敬，禁止使用惡劣言語，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句屬於律典中關於僧團內部紀律的規定，旨在明確界定女出家見習弟子（沙彌尼）之間發生特定過失（突吉羅）時的法律適用情況，以便後續進行懺悔或處分。
。
本句是在界定特定違律行為的對象。
在律藏中，行為對象的身分（如比丘或沙彌）是判定罪名性質與輕重的關鍵基準。
此處指對上述四類僧伽成員做出某種行為而構成突吉羅罪。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在為後續制定戒律之因緣背景提供時空座標。
。
本句描述比丘尼到祇洹精舍聽法時，比丘們剛好結束用餐且有剩餘食物的場景。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出關於飲食分配、供養或比丘與比丘尼之間互動的律則討論。
。
本句記載於律部經典，描述僧團生活中關於敷具（坐具）分配的實際情境，旨在透過具體事例闡明僧伽內部借用物品的律儀規範與禮節。
。
本句記錄律藏中比丘與比丘尼在請法或陳情過程中的互動，描述比丘認為其陳述尚未完整結束，而剩餘的時間或注意力被分配給比丘尼的情況。
此處屬於律儀敘事，旨在記錄僧團管理與請法順序之實況。
。
本句為律典中常見的敘事轉折，描述比丘在面對特定情境或戒律適用時產生的疑惑，通常隨後會由佛陀予以開示或制定相關戒律以正其行。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見所聞之情況呈報佛陀，通常是為了請求裁決或促使佛陀制定相關戒律。
。
本句為律藏中關於僧團集會座位順序的規定。
佛陀確立了在正式集會中，比丘先完成座位的鋪設與安置，隨後比丘尼再入座的禮儀順序，體現了當時僧團管理之次第與規範。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
。
本句描述長老迦葉依照律儀，端正儀容（著衣持鉢）進行乞食的修行生活，體現了比丘在乞食時應保持的莊嚴與規矩。
。
此句描述比丘尼與大德之間的肢體接觸行為，在律典中通常作為記載戒律制定的緣起敘事。
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此句出自律藏之敘事，大迦葉尊者以嚴厲措辭斥責對方，反映出當時情境之衝突或對其不端行為的強烈譴責。
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此句體現佛陀在律制建立過程中的責任釐清。
在律部語境中，佛陀常透過區分個體行為與監督責任，強調近侍或長老在維護僧團紀律、傳達教法時應承擔的責任。
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本句出自《十誦律》，屬於律藏中針對比丘尼制定的戒律。
旨在規範比丘尼與比丘之間的互動，防止因私下隱匿或不透明的行為而導致的毀譽或違犯戒律，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此句說明在律儀規範中，若對已犯之過失進行隱瞞，其行為本身將被判定為突吉羅罪。
這強調了僧團戒律中對於誠實面對過失的要求，隱瞞行為會直接影響罪名的判定。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供時空背景。
。
本段描述比丘尼違反律制，穿著華麗服飾而遭到信眾指責。
在律部語境中，僧團成員應持簡樸生活，避免追求裝飾，以免損害僧格並引起世間毀謗，此為律法中關於衣著規範的實例。
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本句出自律典，旨在規範出家人的著裝，禁止穿著華麗、奢侈的彩色衣服，以避免追求世俗物慾與名相，維持出家人的簡樸與莊嚴。
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此為律儀規範，規定比丘尼應避免穿著色彩繁雜或花紋華麗的衣服，以維持修行生活的簡樸與清淨。
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此句為律典中關於衣著規範的判定。
若僧眾穿著不符合律制規定的衣物，則被定義為「突吉羅」，即違規或不適宜的行為。

此句為律典之開場，交代佛陀制定戒律或宣說法義的地理位置。
王舍城是佛陀經常停留並為王室及大眾講法的重要地點。
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本句描述比丘尼在律制完善前，使用世俗裝飾物繫身的情況。
在律部語境中，此類敘事通常是為了交代制定相關禁制條文（如禁止過度裝飾）的背景原因。
。
本句為律藏中關於比丘尼著裝規範的戒律。
佛陀禁止比丘尼使用華麗、雜色或不潔之材質（如豬腸）作為繫身之用，旨在要求出家眾保持簡樸、端莊，遠離世俗的裝飾與奢靡，以符合出離心的修行精神。
。
本句出自律典中關於僧伽衣著規範的判定。
在特定律儀情境下，若將衣物以不合規的方式繫著，則被判定為「突吉羅」，即不淨或不合律儀，需依律處理。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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本句記載比丘尼的著裝情況。
在律部經典中，對僧眾衣物的材質與形制有嚴格規定，旨在杜絕奢華，維持出家人的簡樸生活。
此處詳細列舉衣物種類，是用於判定是否違犯律條的依據。
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此句記錄了律典中典型的制戒程序：僧團將特定事件稟告佛陀，佛陀隨即針對該行為制定禁令。
此處涉及比丘尼的著衣規範，旨在維持僧團的莊嚴並與世俗區分。
。
本句為律典中關於著衣規範的判定。
若僧侶穿著不合規定的衣物，即判定為『突吉羅』之違犯。

本句為經文之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立敘事背景。
在律部經典中，明確地點的記載對於釐清戒律制定的因緣（緣起）至關重要。
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本句為律典之敘事，記錄比丘尼偷蘭難陀的特定行為，此類案例在律部中通常是用於說明違規行為之起因，進而制定相應的戒律規範。
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此句出於律典對僧眾行為的詢問，旨在確認當事人是否在身體接觸中產生了感官上的快感，以判定其行為是否觸犯律條之界限。
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本句出自律部，旨在規範比丘尼的威儀。
嚬呻指因病、疲累或不滿而發出的呻吟、抱怨之聲，佛陀禁止此行為以維持僧團的莊嚴，並要求修行者應以忍辱心面對病苦，不應以聲音表達不滿。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的威儀。
在僧團生活中，不必要的呻吟或發出不莊重的聲音被視為不端正或不潔（dūṣita）的行為，要求修行者應保持身心的莊嚴與寧靜。

本句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀說法或制定戒律的地理背景，確立事件發生的空間環境。
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本句描述比丘乞食後將部分食物分予比丘尼之行為。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事通常是用於判定該行為是否觸犯戒律（如關於飲食規範、男女之交或乞食制度）的案例分析。
。
本段描述律藏中關於比丘乞食與處理剩餘食物的具體情境。
在律部語境中，重點在於記錄僧團成員的行為及其引起的現象，此處敘述食物被棄置後引來鳥羣，通常作為後續律則討論或因果敘事的鋪陳。
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此段描述佛陀運用「故問」的教化手段。
在律部敘事中，佛陀常在已知真相的情況下提出詢問，旨在引導弟子觀察現狀、思考因果，或為隨後制定戒律、開示法義鋪陳背景。
。
此句為經典中常見的對話開端，展現弟子對佛陀的恭敬。
在律部語境中，通常是為了請教戒律、詢問僧團管理或針對特定違犯行為請示處置之始。
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本句描述比丘乞食後分配食物的具體情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為判定僧眾行為是否違犯戒律的事實基礎（案例），用以討論關於乞食、持有與施捨的律則。
。
本句記載律藏中關於僧團飲食分配的具體情境。
描述因天氣影響導致受食者未能如期到達，而使食物遺留在僧房中的過程，此類敘事通常是用以界定後續關於食物處理或持守戒律的判定基準。
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此句描述自然界對特定因緣的感應。
在律典的敘事語境中，常以動物的異象來烘托聖者的威德或特定事件的殊勝。
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本句描述佛陀詢問比丘與比丘尼共食之情況。
在律部規範中，為防範不正之風，對比丘與比丘尼的互動（如共食、獨處）有嚴格限制，尤其是針對非親屬關係者。
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此句為經典中典型的對話開端，記錄阿難尊者對佛陀的應答，體現弟子對師長的恭敬與承接教導的態度。
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此句為單字結尾，指完成交付或給予的動作。
在《十誦律》的語境中，通常涉及僧眾之間資具的分配、對信眾的回饋或特定物品的交付程序。
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此段描述律法制定的典型過程。
在律部經典中，佛陀通常在特定事件發生後，召集僧團並對違規者進行呵責，隨後才制定正式的戒律。
此處涉及比丘與比丘尼之間關於飲食供養的界限，旨在維護僧團清淨，避免不必要的嫌疑。
。
此為律藏之戒條，旨在規範比丘與比丘尼的交往界限，避免因私下共食而引起世間毀謗或產生不淨之情，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句為律典中對特定違規行為的定罪界定。
在該律條所討論的情境下，比丘若採取「給予」的動作，即構成突吉羅類別的罪 offense，需依律進行懺悔。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
在律部經典中，明確地點對於釐清律則制定的因緣（緣起）至關重要。
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描述當時社會饑荒，僧侶乞食不易，但因取得食物的時機集中，導致食物有剩餘的情況，此情境通常是為了引出關於處理剩餘食物或飲食節制的律儀規定。
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本句描述比丘尼在乞食困難時，向比丘請求剩食的情境。
在律部語境中，此類敘事通常是用於說明特定戒律（如關於乞食、僧團互助或比丘與比丘尼關係之規定）制定的背景原因。
。
本句出自律部，記載僧團內部關於飲食分配的戒律爭議。
比丘在此主張佛陀未曾許可將殘食分予比丘尼，反映出律典中對於僧尼互動及供養分配的嚴格規範與程序要求。
。
本句出自律典，討論僧團在極端困苦（飢饉）情況下的飲食規定。
佛陀在此展現了隨緣而行的慈悲與彈性，在生存危機時，放寬對殘食分配的限制，以保障比丘尼的生存。
。
本段記載律藏中關於僧團內部供養之禮節。
說明在豐足之時，比丘不應以輕視之態將殘食予比丘尼，而比丘尼拒絕接受，旨在維護出家人的尊嚴與平等。
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此句反映律儀中對於清淨狀態的界定。
在律部語境下，「不淨」可能指涉戒律的違犯或身心的污穢，強調修行者當前狀態的不清淨。
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此句用於描述比丘對於某種戒律、儀軌或法義的疑惑，作為引出佛陀教導或規範說明的開端。
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此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見或所聞之事呈報佛陀，以請求裁決或指導，體現僧團在確立律制時對佛陀權威的依止。
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本句為律典中關於住宿規範的規定。
在特定的住宿情境下，比丘若違規過夜（殘宿）則視為不淨（違律），而比丘尼在相同情況下則被允許，視為清淨。
這體現了律法根據比丘與比丘尼的身分差異而設有不同的規範。
。
此句為律典中關於住宿規範的責任判定。
說明當比丘尼發生違規留宿的情況時，若比丘並未共同違規或主動誘使，則比丘在戒律上仍屬「淨」，即不構成犯戒，強調責任的個別界定。

此句為律典之開場白，標記佛陀當時所在的地理位置，用以交代後續戒律制定或法義宣說的時空背景。
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此句描述比丘針對比丘尼詢問特定戒律或行為規範（遮道法）時，比丘尼所產生的羞怯與不悅之反應。
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本句為律部規定，旨在規範僧團內部詢問戒律的對象。
針對特定的「遮道法」，佛陀要求比丘尼應在同類別的僧團中學習，以維持僧伽制度的嚴謹與秩序，避免不必要的混淆或不當互動。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律時所在的地理位置。
。
本句記載比丘尼詢問比丘關於「遮道」律則的情況，反映出當時僧團內部在律法執行與男女僧眾互動間的微妙心理與緊張關係。
。
本句記錄了一項律制之制定。
遮道法是指為了防止修行者在解脫道上產生障礙而制定的禁止性條文。
此處規定比丘尼不得向比丘詢問此類法規，旨在規範僧團內部學習律儀的次第與對象，維持僧伽制度的嚴謹。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句描述比丘尼為式叉摩尼（試習比丘尼）授具足戒的過程。
在律部語境中，「不能正語」是指申請受戒者在誦誦受戒請求或儀軌時無法正確表達，但依律制在特定條件下仍可予以授戒。
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此句描述菩薩式叉摩尼（即後來的釋迦牟尼佛）在修行過程中，向佛陀請求指引與救度，展現了菩薩在成佛前依師修行、追求解脫的過程。
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此句出自律典，描述人物因言詞不當或不誠實，而請求他人為其塗抹（通常指藥膏或香料）。
在律部語境中，此類敘事旨在審查僧侶的言行是否符合清淨戒律，避免追求感官享受或採取不正當手段獲取利益。
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此段描述僧團生活中的互動情境，反映修行者在面對社團評價時的心理反應，並提及了比丘尼修行階段中的身份。
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本句描述因特定事由或違規情況，導致當事人失去或被禁止領受具足戒的資格，體現律藏對於僧團成員資格與戒律純淨性的嚴格規範。
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本句記載佛陀針對比丘尼乞食時的稱謂進行規範。
律藏之特點在於「依事制律」，佛陀根據具體發生的情況調整僧團行為準則，以確保乞食過程莊嚴且符合禮儀。
。
本段詳述比丘尼僧團在執行代乞儀軌時的禮節。
強調僧團需處於「一心和合」狀態，並透過特定的身相（偏袒右肩、胡跪）表達對僧伽的恭敬，體現律藏對僧團秩序與禮儀的重視。
。
此句描述僧團在處理受戒程序時，涉及受戒學人言行不實以及受戒師（和上尼）身份的律儀案例，強調受戒者的誠信與受戒程序的合法性。
。
此句說明僧團基於慈悲憐憫之心，應當接納並協助特定沙門完成具足戒的受持程序，體現了律儀中慈悲與僧團接納的功能。
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此句描述律儀程序中，在特定情境下向僧團宣告時的正式用語。
在《十誦律》的羯磨（僧團法律程序）中，必須使用規範的措辭以確保程序的合法性與有效性，此處為引起僧團注意的開場宣告。
。
本句記錄律法案件中關於受戒資格的爭議。
在律藏規範中，請求受具足戒前必須如實陳述身分與資歷，若式叉摩尼在申請過程中語意不實（語不正），將影響受戒程序的合法性。
。
此句為律部中關於授戒程序的正式請求，說明僧伽應基於憐愍心，協助見習比丘尼（式叉摩尼）在導師（和上尼）的指導下完成具足戒的受戒程序。
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此句記載的是律儀程序（羯磨）中的正式宣告用語。
在僧伽會議中，為了使法律程序合法有效，必須使用特定的標準措辭來提醒與召集與會比丘。
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本句記錄一名式叉摩尼在申請受具足戒時，因陳述不實而觸犯律則。
在律部語境中，受戒前的資格審查極為嚴格，誠實申報是受戒的正當前提，若以欺瞞手段獲戒，將影響戒體的成立或導致後續處分。
。
本句說明僧團應以憐愍心，協助式叉摩尼（候補比丘）完成受具足戒的程序，使其正式進入僧團，體現律部中僧伽對成員培育的關懷與責任。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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本句描述長老摩訶迦葉在雨安居期間，遵循律儀在正午前進行乞食的日常修行，體現了僧團對戒律時間與生活儀軌的嚴格遵守。
。
此句出自律藏，描述比丘尼偷蘭難陀對大迦葉尊者的不當行為。
律部經典通常透過具體的事例（因緣）來揭示違犯戒律的情況，進而制定相應的戒條，以規範僧團成員的行為，維護僧伽的清淨與莊嚴。
。
此句為對話之開端，記錄了大迦葉尊者與其妹之間的交流。
在律藏語境中，此類對話通常旨在說明戒律的適用、僧團管理或特定個案的指導。
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此句出自律典中關於比丘行走儀節的規範，要求僧眾在行走時應保持莊嚴，避免採取如嗅聞他人等不雅或不合禮節的行為，以維護僧團的威儀與清淨。
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此句體現律藏中比丘尼對比丘的恭敬禮節，遵循僧團內部依據法儀與資歷的尊卑秩序。
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此句描述行為之持續狀態。
在律部經典中，詳細記錄行為細節旨在明確界定違犯之事實，以作為制定戒律或判定罪相的依據。
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此句出自律典對話，記錄大迦葉尊者在處理特定爭端或面對不法之人時的嚴厲斥責。
在律部語境中，此類對話旨在呈現僧團維護紀律與清淨的真實過程。
。
此句體現佛陀在制定律儀時對責任歸屬的嚴謹區分。
在律部語境中，佛陀依事制戒，責備之處在於對職責的疏忽（如阿難作為侍者未及時請佛制戒），而非針對個人，旨在建立明確的僧團紀律。
。
本句為律典中針對比丘尼制定的禁戒。
旨在防止男女出家者之間產生不恰當的感官接觸或情慾傾向，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此句出自律典，是用於判定物質（如食物或藥品）是否變質的標準，說明若有異味則視為腐敗或不潔，以決定其是否可用。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
舍衛國是佛陀在世時最常停留並說法的重要地區之一。
。
此句為律典中敘事之開端，描述一名婦女違背倫理私通而懷孕。
在律部語境中，此類敘事通常是用以引出後續的因果報應，或作為制定特定戒律的背景案例。
。
本句出自《十誦律》，描述一名婦女因恐懼丈夫而自行墮胎的情境。
在律藏中，此類敘事旨在界定墮胎行為的構成要件（如主觀意圖、執行方式及外部條件），用以判定違犯律儀的程度及其對應的處分。
。
此句描述對親人的憂慮與牽掛，體現了世俗的情感羈絆（愛結），在律典的敘事脈絡中，常用以說明凡夫在家庭關係中所受的心理苦楚，以此對比出家解脫的必要性。
。
本句描述律藏中比丘尼乞食與度人的場景。
比丘尼遵循律儀，於正午前持缽乞食，並在日常往來中觀察信眾的心理狀態，以慈悲心詢問其苦難，體現僧伽與在家眾的互動。
。
此句為律典中敘事案例的陳述，旨在透過當事人的供述確立事實，以便判定行為性質並依律採取相應的處置。
這反映了律部在處理爭端或違規時對事實認定之重視。
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此句描述因恐懼而墮胎的處境，揭示了殺生之業及其孤立無援的悲劇。
在律部語境中，墮胎被視為極其嚴重的罪業，此處強調其行為的強迫性與孤立性。
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本句為律典中敘事對話之部分，描述人物間請求協助攜帶物品之情境，此類敘事通常用於交代律則制定之起因（因緣）。
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此句為律典中典型的對答記錄，表示受問者對佛陀或上座所詢之事項，明確表達其具備執行能力或同意之意願，體現律儀問答之簡潔與準確。
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此句描述個體在起貪欲或企圖盜取時的心理狀態。
在律部（Vinaya）的判定中，行為人的「意圖」（cetana）是決定是否構成罪業（如偷盜罪）的核心關鍵。
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此句為律典中敘事部分的行為描述，用以交代制定戒律前的具體事件經過（因緣），說明當事人處理死兒的過程，以便後續對該行為進行法義判定。
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本句出自律部《十誦律》，屬於律典中典型的「事由」敘事。
透過描述具體的生活情境（比丘尼棄物與年少人的好奇），為後續制定戒律或判定違犯提供事實背景。
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本句為律典中敘事之片段，描述特定情境下個體的行為動作，用以判定該行為是否構成違律之條件。
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本句出自律部，描述僧團中若有人違犯禁戒而行婬欲，導致比丘尼產子並將其殺棄的悲慘情狀，旨在強調持戒之重要性及違戒之惡果。
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此段描述流言在世間迅速傳播的過程。
在律藏的敘事脈絡中，這類情節通常用以說明僧眾的失儀行為如何引起世間毀謗，進而成為佛陀制定相關戒律的因緣，強調僧團應謹慎行事以維護正法之威儀。
。
本段描述律藏中戒律制定的典型過程：由僧團成員發現不適宜之行為並稟報佛陀，佛陀隨即制定禁令。
此處針對比丘尼禁止為他人處理死胎，旨在維護出家女眾的清淨與莊嚴，避免涉入不淨之物或引起世間爭議。
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本句出自律典，旨在規定僧眾對特定物品或義務的持守要求。
在律藏語境中，擅自棄置應持之物或違背規定之處置，即構成違犯戒律的行為。

此句為律典之開場，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立該律則或對話發生的時空背景。
。
本句出自律部，描述關於肢體接觸的戒律規範。
在僧團管理中，佛陀制定相關戒律旨在令修行者遠離情慾與雜染，維持儀節莊嚴，避免不必要的肢體接觸以防生起執著或引起世間毀謗。
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此句為律典中的敘事對話，旨在描述特定人物的處境。
在《十誦律》等律部經典中，此類情節通常作為制定戒律的背景（因緣），或用以說明業力感召下的生命狀態，透過具體事例引出對因果或法義的討論。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘尼的威儀與戒律。
原律禁止比丘尼隨意觸摸他人，以維持清淨與避免嫌疑。
但佛陀考量到母子天倫之情及幼兒照顧的實際需求，特設例外，準許母親在孩子尚未獨立前可觸摸幼兒，體現了戒律在維持威儀與慈悲實務之間的平衡。
。
本句出自律典，旨在明確界定觸發違律的具體行為條件。
在律藏中，行為的界限（如是否觸碰）是判定是否構成罪相（犯戒）的關鍵標準。
。
此句出自律典，討論比丘在修行中應保持的清淨戒律。
在能與母親分開的情況下，觸碰女性（含母親）被視為不淨，旨在幫助修行者斷除對親情的執著，維持出家人的清淨心。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或發生特定事件的地點。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句描述對僧團戒律的記憶與適用。
在律部（十誦律）語境中，佛陀制定禁止與男子同宿的規定，旨在杜絕世間嫌疑，維護出家人的清淨與莊嚴，強調戒律執行的嚴格性（即使僅一夜）。
。
此句為律典中敘事部分的對話，記錄當事人就其現實處境請教解決之法，是律部中透過具體案例（因緣）來制定律則或提供指導的典型敘事結構。
。
本段屬於律典對生活細節的規範。
佛陀以「離乳」（斷奶）作為判斷標準，區分生理需求與不淨之限。
未斷奶者因依賴需求允許共宿，但斷奶後若仍共宿，則被視為不淨或違規，旨在建立清淨的威儀與界限。
。
本律規定比丘不得與比丘尼共宿，旨在防止情慾生起並避免世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
波逸提屬於輕罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀經常停留並講法的重要地點。
。
本句記載律藏中關於比丘尼的制度。
比丘尼不得獨房宿之規定，旨在防止外界之毀謗，並確保出家女眾在修行生活中的安全與相互照應，體現了律法對僧團清淨與名聲的維護。
。
此句為簡單的詢問句。
在《十誦律》的語境中，通常是指修行者或比丘在經歷某種法行、面對戒律問題或在特定情境下，向佛陀或導師請教自身目前的狀態、處境或修行進展。
。
本段記載律儀的制定過程。
針對特定情況，佛陀指示僧團透過「羯磨」（正式的法律程序）來決定居住安排，體現了律部中僧團管理必須經過集體議決與正式程序的原則。
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本段描述律藏中關於「獨房羯磨」的正式法律程序。
羯磨（Karma）指僧團依照律法進行的議事或處分。
文中詳細記錄了比丘尼在執行羯磨前的禮儀動作（脫鞋、袒肩、跪地），體現了律儀的莊嚴與對僧團的尊重，且強調「一心和合」是法律程序生效的必要前提。
。
本句記載於律典，描述相關人員在生育後，依據僧團律法申請單獨居住的正式法律程序（羯磨），以確保其居住安排符合律儀規定。
。
本句描述在律藏制度下，比丘若欲獲配單人房，必須經過僧團的正式法律程序（羯磨）同意，不可擅自佔用。
此處提及「憐愍」，說明該程序是基於僧團對該比丘特殊情況的體諒而執行，體現了律法運作中慈悲與公正的結合。
。
此句描述僧團在請求資具或供養時的次第程序，強調後續請求者應遵循與前人相同的律儀規範，以維持僧團的秩序與一致性。
。
此句描述比丘尼在僧伽集會中採取正式程序的開場白。
在律藏的法律程序中，任何正式的請求、申訴或報告均需透過公開唱言，以確保程序的合法性與透明度。
。
本句記載律藏中關於僧團分配居住空間的案例。
在律法規定下，僧侶或相關人員若需申請獨房，必須經過僧團的正式議決程序（羯磨），以維持集體生活的秩序與公正。
。
本句描述律藏中關於僧團行羯磨（正式議事程序）的規範。
在比丘尼申請獨房時，必須經過僧團的集會、時間確認以及全體成員的忍聽（無異議），方能合法通過該項羯磨，體現了僧團集體決策的程序正義。
。
在律典語境中，「白」是指比丘在處理僧團事務、請求許可或承認違犯時，正式向長上或僧團陳述、告知的程序，是維持僧團秩序與律儀的重要溝通形式。
。
此句為律典中的結構性標題，「白」在此作為分項標記，用以引出關於第二類羯磨（僧團法律程序）的詳細規定，確保僧團事務處理符合正法與程序。
。
本句描述律典中關於僧團為比丘尼安排獨房的正式法律程序（羯磨）。
在律法程序中，若僧團對某項提案保持沉默，即視為集體同意，此後該決定便成為僧團共同遵守的準則。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續敘述僧團事蹟或制定律儀提供場景背景。
。
本段描述比丘與在家眾的互動。
在律部語境中，記錄了出家眾在社會傳法過程中，受在家信眾請求引導其家人皈依三寶的場景。
。
此句描述比丘在律法規範下的戒律實踐。
在律藏中，比丘需嚴格遵守不與異性肢體接觸的規定，旨在遠離色慾、維持清淨，並維護僧團的威儀與社會信賴。
。
此句為詢問解脫之方法。
「度」指渡過生死苦海，從輪迴中解脫而達至涅槃彼岸。
在律部語境中，這通常涉及對戒律的持守與正法的實踐。
。
此句為律典之敘事，描述比丘在面對特定情境或疑義時，因缺乏準則或對法義不解而處於不知所措的狀態，通常此後將由佛陀予以開示或制定律則。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將僧團中發生的具體事件或疑問呈報給佛陀，以便佛陀對其定律或給予指導。
。
本句記載佛陀基於慈悲心，允許並引導女性皈依佛法，成為在家的女性信徒（優婆夷），體現了佛法對眾生平等救度的慈悲精神。

本句為律典之開場白，旨在交代佛陀制定戒律或說法時的地理位置，以確立事件的真實性與時空背景。
。
本句描述比丘尼在社會中扮演導師（知識）的角色，透過出入信眾家中傳法，使居士產生信心並希望子女也能受戒成為優婆塞。
這體現了出家眾與在家眾之間透過法緣而建立的指導關係。
。
此句描述比丘尼在遵守不觸男色的戒律限制下，對如何達成解脫或完成受戒儀軌的疑問，體現了律部對僧團紀律與修行實踐的嚴謹要求。
。
本句描述佛陀基於慈悲心，準許將某人接納為在家弟子。
在律部語境中，顯示佛陀在接納弟子時，會考量對象的根機與慈悲考量，以適當的法門引導眾生。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地理背景。
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本段描述比丘尼與在家信眾的互動。
在律藏中，此類敘事通常為制定某項戒律的背景，記錄僧團與社會的接觸實況，用以界定出家者在社交與物品往來上的規範。
。
本句描述比丘尼與對方就供養關係的爭論。
在律藏規範中，在家信徒（白衣）供養出家僧眾是傳統的福田關係，比丘尼在此強調供養的方向應是由在家者向出家者提供，而非相反。
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此句描述比丘尼對某項事由或律則尚不清楚，通常出現在佛陀針對具體事件制定律條或進行開示之前的敘事背景中。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將特定事件或問題呈報給佛陀，通常隨後會由佛陀針對該事件進行裁斷、開示或制定相應的戒律。
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本句強調在律制或日常處事中，若出於慈悲憐憫之心而進行給予，是符合佛法精神的正當行為。
在律部語境下，這通常是用於衡量某種給予行為是否合適的標準。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
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本句記載比丘尼在乞食時衣著不莊嚴之實況。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律（如衣著規範）的因緣，旨在維護僧團威儀，避免世間毀謗。
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本句記載比丘尼因自誇德行而受到在家居士的指責。
在律藏的語境中，僧眾應持謙卑心，避免自讚或誇大功德，以免引起世間毀謗，影響僧團形象與正法傳播。
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本句出自律藏，旨在規範出家人的著裝與行為。
禁止出家人在乞食時採取露胸等世俗貴婦的裝扮，以維持出家人的端莊與簡樸，避免引起世間毀謗或產生貪欲。
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本句為律典之敘事，描述比丘尼眾對某項事宜或法規尚不清楚的情況，通常作為佛陀隨後開示或制定律則的背景敘述。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將具體事例呈報佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定戒律（制戒）之起因。
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本句為律部關於比丘尼著衣規範的制度設定。
旨在要求比丘尼在乞食時保持莊嚴、遮蔽身體，以符合當時社會禮儀並避免世間毀謗，體現律法對僧團威儀的重視。

此句為經文之序分，交代佛陀說法之地理位置，旨在確立敘事背景。
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此句為律典中記載之案例，描述比丘尼在獨自出行時遭遇危險之情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律或指導修行者注意安全、防範風險的背景起因（緣起）。
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本句為律典之敘事，描述比丘尼對特定情況或戒律之適用不知如何處置，通常此類敘述後接續向佛陀請教，進而導向戒律的制定或解釋。
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此為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見之事或疑問稟告佛陀，以請求裁決或開示，通常是制定律儀（戒律）的前奏。
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此句為律藏中針對比丘尼制定的禁戒。
旨在規範出家女眾的行止，避免進入私人或娛樂性質的園林，以防引起世間毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句為律典中對特定違規行為的定罪。
在律藏體系中，明確界定行為性質以決定相應的處分與懺悔方式。

此句為律典之開場白，旨在交代佛陀制定戒律或演說法義的地理位置，以確立事件的真實性與時空背景。
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本句記載於律典中關於比丘尼戒律的具體案例。
在律部語境中，比丘尼應謹慎持戒，避免在男子面前沐浴等可能引起非議或產生情慾之行為，此類敘事通常作為制定相關禁戒的因緣（起因）。
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描述居士對比丘尼自誇德行的行為表示不滿，反映在律儀中，僧侶應避免因自滿或自誇而引起社會的非議。
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本句出自律部，旨在規範出家女眾的行儀。
強調應保持端莊廉恥，避免在男子面前沐浴等容易引起誤會或被視為挑逗的行為，以維護僧團的清淨與信眾的信心。
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本句描述一名實踐嚴謹修行（頭陀行）的比丘尼對某事產生不悅之情，並向佛陀反映。
在律部語境中，這類敘事通常是制定某項戒律的起因，記錄了僧團成員對行為規範的關注與佛陀對其的指導過程。
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此段描述律藏中制定戒律的典型程序：當發生違律事件後，佛陀召集僧團，對違犯者進行正式的呵責，旨在正本清源，維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律藏中針對比丘尼制定的威儀規範，旨在防止不端之嫌，維護出家女眾的清淨與僧團的莊嚴，避免世間毀謗。
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本句出自律藏，規定比丘在不合規律的情況下沐浴，構成波逸提罪。
旨在防止僧眾過度追求身體舒適或耽於洗浴而廢棄修行。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時最常停留並說法的重要地點。
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本段描述比丘尼之首摩訶波闍波提瞿曇彌在管理僧團時，為維護律儀，採取必要的行政處分（羯磨）。
這體現了律部中對於僧團紀律的重視，透過不同程度的折伏手段（從譴責到驅逐），確保僧團的純淨與和合。
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此段描述比丘尼在言談中表現出輕慢、不敬的態度，涉及對師長身份的隨意稱呼或對受戒過程的輕率陳述，屬於律藏中關於言行規範的案例。
。
本句出自律部，反映出僧團對師承製度的重視。
在律制中，每位出家者必須有明確的指導師（和上與阿闍梨），以確保戒律的傳承與修行的監督。
此處詢問其師承，是為了確認該比丘尼的管理責任歸屬。
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本句為律典中確認出家身分合法性的詢問。
在律藏體系中，受戒的程序以及授戒僧團的資格（如人數、戒相、地域等）是決定受戒者能否正式成為比丘的關鍵，此詢問旨在覈實其受戒之正當性。
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本句描述弟子在面對特定情境時產生的心理反應，以及隨後向佛陀請教或稟告的過程，這是律藏中建立戒律或開示法義的常見敘事起點。
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佛陀透過集結僧眾的方式，對比丘尼進行教誡，要求她們不要針對摩訶波闍波提進行惱害，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句記載比丘尼出家的程序。
在律部語境中，女性出家需先接受八項較重的規則（八重法），隨後領受具足戒，方能正式成為僧團成員（比丘尼）。

本句為律典之開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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本句描述比丘尼依律進行乞食的日常行持。
在律部語境中，強調乞食的時間（午前）與儀軌（著衣持鉢），體現出家者依止大眾、捨棄私產、依律生活的修行方式。
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此句描述僧侶食後進入禪修狀態的次第。
透過使用尼師檀（坐墊）與選擇林間靜處，營造適合禪定的環境，體現律部對僧伽日常起居與禪修習慣的詳細記錄。
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此段描述比丘尼在修行生活中遭遇外界（婆羅門少年）的色慾誘惑。
在律藏語境下，此類敘述通常作為引出比丘尼應如何防範騷擾、保持清淨，以及相關戒律規範的背景說明。
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此句描述比丘尼在特定情境下的心理活動，反映其對違背戒律或秩序後果的擔憂，常見於律藏中關於戒條適用或案例敘述的背景。
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此句為經律敘事中的對話，表示某人發出暫時停留或停止動作的指令。
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此句為對僧伽居住規範的詢問。
在律部語境中，僧侶的停留時間有嚴格規定，此處討論的是在特定情況下僅需「小住」而非長久居住或安居的理由。
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本段敘述比丘尼運用神通改變身相以應對情境。
婆羅門的瞋怒反應，揭示其對外在相貌的執著與內心的瞋心。
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此句描述暴力行為所造成的嚴重身體傷害，在律藏中用於具體界定違犯戒律時，作為判別傷害程度（如致殘、致死）與罪行輕重之依據。
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描述比丘尼們採取特定行動（以水洗眼）並前往佛陀處的敘事，屬於律儀中對僧團成員行為的記載。
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本段強調「誠實」與「對三寶虔誠供養」的功德。
華色比丘尼因對佛法深信，且對三寶無一不施淨物，這種真實不虛的誠心，感應佛力使她的雙眼恢復如初。
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描述比丘尼在完成特定的真實陳述（實語）後，其眼部生理狀態恢復到原本正常的樣子，顯示了律儀程序或特定儀軌的效力。
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此為律儀中的居住地禁令，規定比丘尼不得在特定地點（阿練兒）停留或居住。
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此句為律儀中的判罪條文，說明在特定居住條件下，會觸犯「突吉羅」罪。

交代佛陀所處的地理位置，作為律儀或事蹟發生的背景。
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此段描述比丘尼在靠近放牧地的環境中修行時，因動物鳴叫與人羣喧嘩等外界噪音，導致坐禪與誦經等修行活動受到幹擾的情境。
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此段描述比丘尼日常托鉢與與居士互動的規律。
透過清晨起居、著衣持鉢及前往檀越家探問，建立僧團與在家居士之間的聯繫，並在互動中展現僧侶的安穩與莊嚴。
。
此為僧侶對詢問的回應，說明其身體或精神狀態欠佳。
在律藏中，此類陳述常出現在涉及僧侶病假、戒律執行或僧團生活管理的情境中。
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此為律典中常見的過渡語，用以引出前文所述戒律、事由或判決的依據與原因。
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描述僧眾因居住環境靠近放牧人，受動物與人羣噪音幹擾，導致坐禪、誦經與行道等修行活動受阻。
此段反映律部中對於修行環境與清靜生活的重視。
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描述在家信徒（居士）表達供養僧眾的意願，透過建造房舍來提供僧侶居住的物質需求，展現了居士對僧團的護持。
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此句記錄比丘尼對於居住規範的陳述，反映律藏中關於僧團居住場所準許與否的討論脈絡。
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本句記載佛陀準許比丘尼建造僧房。
在律藏的制度中，僧房的建立需符合清淨與實用的原則，以利於修行且避免奢靡，此處體現了佛陀對女僧生活設施的制度化管理。

此句為律典常見之開場語，交代事發地點與佛陀所在之處，為後續律規或事蹟之敘述建立時空背景。
。
此句描述僧團內部的行為失當。
指出一名與提婆達多結黨的尼僧，在與正信的善比丘尼共同生活時，對他人造成困擾或騷擾，反映了律儀中對於僧團和諧與行為規範的要求。
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此段描述比丘尼在日常行乞或巡迴時，與在家居士互動的場景，展現了僧團與在家信眾間的和諧關係，以及比丘尼應有的儀態與社會互動。
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此句為對詢問的回應，描述當事人身心處於不平靜、不安穩的狀態。
在律儀語境中，這可能涉及對僧侶身心狀況的觀察或記錄。
。
此為經文中的轉折問句，用於引出後文對前述規律、因緣或判斷理由的詳細說明。
在律部中，常藉此引導出制定戒律或處理事態的依據與邏輯。
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此句描述僧團成員因與特定比丘尼共同生活，而受到其行為擾亂或困擾的情況，反映了律藏中關於僧團秩序與成員間關係的紀錄。
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記載居士對僧眾的供養意願，即提供居住之處。
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此句描述比丘尼針對居住規矩的陳述，指出關於分開居住房舍的事項，尚未獲得佛陀的準許。
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此句描述律儀制定的情境。
針對特定事由向佛陀請示後，佛陀給予許可，規範比丘尼在居住空間上的安排。

本段描述僧團成員（比丘尼）的言行引起居士的質疑。
居士對比丘尼自稱「善好有德」表示不認同，反映了律藏中對於僧侶戒行與名實相符的重視，以及僧俗之間相互監督的關係。
。
此句在律儀中作為比喻，用以描述某種不莊重、不端正的舉止。
透過與婬女（行為放蕩者）的類比，警示修行者應避免做出可能引起他人慾望或顯露不檢行為的舉止，以維護戒律的清淨與威儀。
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此為律儀規範，旨在約束比丘尼的行為，避免在門外高處觀看他人，以維護僧團的莊嚴與清淨。
。
本句為律典中對特定行為的定罪規定。
在律部語境下，比丘若在不應觀看之時或之處採取「立看」的姿勢，即構成違犯，需透過懺悔來淨化。
。
此句記載於律部敘事中，描述佛陀在特定情境下的行止。
在律典語境中，「聽」常指「允許」或「聽許」。
此處顯示佛陀採取莊嚴、不張揚的觀察方式，避免在門外高處立看，而選擇從窗櫺中觀察。
。
此段描述居士對比丘尼的批評。
在律儀規範中，修行者應戒除自滿與自誇，若比丘尼自稱具備善德，容易引起在家居士的誤解或反感，進而影響僧團的聲譽。
。
此句出自律典，描述女性之高貴姿態或世俗奢華之相。
在律部語境中，通常用於說明世俗身分之區別或感官之相，旨在提醒出家者應遠離色相執著，或作為特定情境之描述。
。
本句描述一名具足清淨行持的比丘尼，對違背律義之舉感到不悅並向佛陀稟告。
體現了律部中對於維護僧團純淨的重視，以及透過向尊長稟告來解決違規行為的程序。
。
此為律儀之定義，佛陀透過責備的方式，針對比丘尼在窗櫺中窺視等行為，確立其是否構成違犯戒律的標準。
。
此為律儀規範，禁止僧尼透過窗戶格柵向外窺視，旨在防止因視覺接觸而生起不淨心或雜念，以維護戒律清淨與修行定力。
。
本句出自律典，旨在界定清淨與污穢的名相。
在律部語境中，對於特定行為或對象的判定，若被標記為「突吉羅」，即代表其處於不淨或被污染的狀態。

此句為律典常見的開場語，交代佛陀當時所處的地點，為後續律儀制度的制定或僧團事件提供時空背景。
。
此段記載比丘尼受具足戒時的儀軌過程，包含對受戒者身分的確認程序。
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此句為對話中的回答，表明當事人具備兩種特定的根性或能力。
在律部經典中，這通常涉及僧侶在戒律規範或修行能力上的特定狀態。
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此句出於律部，意指比丘尼們對於某種戒律的執行程序、儀軌或具體做法並不瞭解。
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此句常見於律典敘事中，描述弟子將具體事件、疑問或違犯之情狀呈報佛陀，通常作為佛陀隨後制定戒律或開示法義的起因。
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此句說明比丘尼戒律的資格限制，若不具備女性身分者，則不符合出家受持具足戒的條件。
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本句規定對於已受具足戒的僧侶，若犯下特定嚴重罪行，應採取最嚴厲的處分，將其從僧團中除名並驅逐，使其喪失僧侶身分。
。
此為經典中常見的詢問式過渡語，用以引出對前文所述之現象、戒律或結論的原因解釋。
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本句說明出家受戒的生理條件。
在律藏規定中，比丘尼的身份要求明確的女性生理特徵。
若為「二根人」（指兼具男女兩種性徵者），因不符合純粹女性的定義，故無法在佛法中獲受比丘尼的具足戒或成就比丘尼的法相。

此句為律典常見之開端，交代佛陀居住的地理位置，為後續律儀或事蹟之發生建立時空背景。
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此段描述比丘尼與式叉摩尼在受具足戒過程中的情境。
在律儀程序中，確認受戒者的身分與性別是受戒儀軌的一部分。
。
此句描述僧侶生理機能失調的症狀，在律藏語境下，通常用於陳述僧侶的身體狀況，以作為判斷戒律適用性或僧團管理依據的實證。
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此句描述比丘尼眾對某項事由或律則尚不清楚，通常出現在佛陀準備開示或制定律條之前的敘事背景中。
。
此句為律儀敘事中的程序性描述，指將特定事件或違規情事，正式向佛陀進行陳述與稟告。
。
此為律藏中關於比丘尼受戒資格的規定。
若因生理構造異常（如二道合一）導致不符合女性身分之定義，則不具備出家受具足戒的資格。
。
本句規定對於已受具足戒的正式比丘，若犯下極其嚴重的罪行，應採取最嚴厲的處分，將其正式驅逐出僧團，使其不再具有僧侶身分。
。
此為轉折語，用以引出前文所述之理由、因緣或法義依據。
在律典中，常接續說明某項戒律制定的緣由。
。
本句討論比丘尼出家的資格限制。
律典規定生理特徵不單一（雙性）之人不適宜進入比丘尼僧團，以免在修行過程中因身分或生理限制而無法圓滿生起善法。

此句為律典之開場白，標記佛陀宣說戒律或發生特定事件的地點。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
描述比丘尼與式叉摩尼在受具足戒的過程中，詢問關於每月定期持戒（月忌）的規範。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某種情況、物品或制度在當時僧團或世間是否普遍存在，以作為制定律條的事實依據。
。
此句為佛陀對僧團的稱呼及其對特定情況的表述。
在律藏語境中，通常出現在佛陀針對某件違律之事或詢問進行審視、回應的對話過程中。
。
在律藏的敘事語境中，指僧團成員將特定的事件、違規情事或疑義，正式向佛陀陳述，以尋求判決或教示。
。
本句屬於律部關於出家資格的規定。
在律藏的制度中，針對生理狀況（月忌）導致無法履行僧團義務或不符當時律制要求之女性，佛陀規定其不適宜受具足戒，以確保受戒者能承擔僧團生活之要求。
。
此句規定對於已受具足戒的僧侶，若觸犯特定重罪，應依律進行「滅擯」處分，即將其逐出僧團，以維護僧團的清淨與戒律。
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此句為典型的詢問語，用於引出後文對前述律則、現象或決定之原因的解釋。
在律典語境中，通常是用於說明制定某項戒律的緣由（制戒因）。
。
本句出自律部，討論女性出家之條件。
文中提及「月忌」（月經），反映當時律制觀念認為生理期的禁忌會影響修行中善法的生起，故說明其成為比丘尼的限制。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說戒律或發生事件的地理位置，旨在確立法義傳承的時空背景。
。
此段描述比丘尼與式叉摩尼在受具足戒的儀軌中，針對是否遵守每月定期禁戒（月忌）進行詢問，屬於戒律中確認受戒者戒行狀況的程序。
。
此句出自律部經典，記錄關於女性修行者生理狀況的陳述。
在律藏的語境中，月經（月忌）的有無可能涉及比丘尼受戒的資格審查、身體淨穢的認定，或是在特定儀軌、修行活動中的適用限制。
。
此句描述比丘尼羣對於某項事宜或佛陀意旨尚不清楚的情況，通常出現在律典中關於制定戒律的背景敘述（因緣）部分，用以說明制定新律的起因。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，指弟子將所見或所聞之事稟告佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定律儀（戒律）的起因。
。
本句出自律部，規定出家受具足戒的生理資格。
佛陀規定生理機能有缺陷（如常年無月經）的女性，不符合受具足戒成為比丘尼的條件。
。
本句規定對於已受具足戒的比丘，若犯了極其嚴重的罪行（通常指波羅夷罪），應採取最嚴厲的處分，將其開除出僧團，使其失去比丘身分。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定之原因的詳細解釋。
在律典語境中，通常接續說明制戒的因緣或法理依據。
。
本句論述女性生理特徵（月經）對修行之影響。
在律部語境中，月忌被視為一種生理障礙，導致女性在修行上與比丘有所差異，無法生起特定的比丘尼善法。

此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，以確立後續戒律制定或法義開示之時空背景。
。
此段記載比丘尼受具足戒的儀軌過程，描述釋迦牟尼佛在比丘尼受戒時的問答情境。
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此句為對身體特徵的描述。
在律部經典中，對相貌、身形的記載通常用於交代人物身分、業力感應或特定情境下的外在特徵。
。
此句描述比丘尼羣對特定事由缺乏認知，在律典語境中，通常作為鋪陳，用以引出佛陀隨後對戒律制定原因或具體做法的說明。
。
此句為律典中常見的敘事轉折語。
在律部經典中，通常在描述完某個違律事件或爭議後，由弟子或僧眾將情況呈報給佛陀，以請求裁決、制定戒律或獲得指導，體現了僧團依師請問的制度。
。
此處為律藏中關於出家資格的規定。
佛陀規定，若女性在生理特徵上不完整或不符合女性特徵，則不具備受具足戒的資格，以維持僧團的規範。
。
此句規定對於已受具足戒的出家僧侶，若觸犯嚴重罪行，應依法執行滅擯程序，將其逐出僧團，以維護僧團的清淨與戒律的威嚴。
。
此為律典中常見的轉折語，用以引出對前述戒律、規範或判斷之理由、因緣的詳細說明。
。
本句出自律部，討論關於比丘尼身分認定之條件。
強調若缺乏女性之基本相徵，則無法在僧團法制中被認定為女性，進而無法修習比丘尼專屬的善法與戒律。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
此段為律藏中的案例敘述，描述比丘尼在生理期未結束時於公共場所行走，導致經血污染地面的情境，用以引出關於潔淨、不潔物處理或相關戒律規範的討論。
。
此處為律藏敘事片段，記錄世俗居士對特定女性的斥責。
在律部經典中，此類對話旨在呈現當時的社會情境與人物衝突，作為後續法義或戒律討論的背景。
。
此句出自律典，針對女性在生理期（月忌病）的行為進行詢問，旨在規範或質詢其在禁忌期間出入公共街道的適當性。
。
本句為律典之敘事，描述比丘尼羣對於當時特定事由、規矩或情況並不清楚的狀態。
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在律藏的敘事中，指僧眾或弟子將發生的特定事件、違規情況或疑問，正式向佛陀進行陳述與報告，以尋求教示或裁決。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼制定的律則。
旨在規範比丘尼在生理期（月忌）期間的行為，要求在月經未止時不應外出，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免在公共場所或僧團中造成不便或不淨之相。
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描述僧團中因物質極度匱乏，導致比丘尼在守持月忌及日常生活所需（如食、燃料、照明）上陷入困境，進而承受身心痛苦。
。
此句屬於律藏中佛陀針對特定情境所下的行為指令。
當僧眾稟告特定事務後，佛陀依律規定指導其處理方式，此處指示應以衣物包裹特定物品後，再出外進行乞食，以符合戒律規範。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
。
本句描述長老迦葉遵循僧團律儀，持缽乞食的日常修行生活，體現比丘依止信眾、實踐謙卑的律制要求。
。
本句描述比丘尼偷蘭難陀不守戒律，在城門觀察男子外貌。
在律部語境中，此舉違反了出家女眾應有的端莊與禁慾要求，是後續制定戒律或進行誡勉的背景敘事。
。
此句為律典之敘事記錄，描述大迦葉尊者對特定情境的強烈反應。
在律部語境中，此類描述旨在還原當時人物的真實反應與情境，作為制定戒律或說明法義的背景事實。
。
此句為律部經典中典型的敘事片段，描述僧侶早起與非佛教修行者接觸的行為。
在《十誦律》的語境下，這類敘事通常是為了引出特定行為是否違犯戒律，進而由佛陀制定相關的禁制或許可規定。
。
此句為律藏敘事之開端，記錄大迦葉尊者對特定對象的嚴厲斥責。
在律部語境中，此類對話通常是為了引出後續的違律行為分析或制定戒律的因緣。
。
在律部經典中，佛陀的「責」並非出於世俗的憤怒，而是基於對律儀（Vinaya）的嚴謹要求，旨在糾正弟子過失以維護僧團清淨。
此處佛陀明確區分責備對象，展現其教導之精確與公正。
。
本句出自律部，旨在規範僧團內部成員間的禮儀與尊重。
禁止比丘尼對比丘採取唾棄等侮辱性行為，以維護僧伽的莊嚴與和諧。
。
本句出自律典，旨在規範僧眾的行為與衛生，說明吐痰之行為會導致該處或該物變得污穢，不符合清淨的標準。

此句為律典常見之時方交代，說明佛陀當時所處的地點，作為後續律儀或事蹟發生的背景。
。
本句描述律部中比丘尼對比丘進行懺悔的程序。
在僧團紀律中，透過「發露」（坦白罪狀）與「懺悔」（悔悟求清淨），使犯戒者能恢復清淨心，維持僧團的純潔與和諧。
。
描述比丘尼們因特定事由而生起慚愧心，卻不知該如何應對或如何表達。
。
在律儀記載中，此句表示僧眾或弟子將特定事件或問題向佛陀進行陳述與稟告，以求裁決或教示。
。
本句為律藏中關於比丘尼懺悔程序的規定。
針對比丘尼所犯的嚴重罪行（麁罪），規定其發露（坦白罪行）的對象應為同法界的比丘尼，而非比丘，旨在規範僧團內部紀律與男女僧眾間的相處禮節。
。
本句描述比丘尼在進行罪行發露時，對所犯之罪的性質及其在律典中的歸類（攝）不甚明確。
在律藏體系中，正確辨識罪名與歸類是決定懺悔程序與處分輕重的關鍵。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子將僧團中發生的具體事件或爭議稟告佛陀，以請求裁決或指導，通常是制定律條（戒律）的起因。
。
此為律儀中的程序性規範，規定在特定情境下詢問比丘時，應使用的稱謂與問話格式，以維持僧團儀軌的莊嚴與禮節。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在請佛陀判定特定行為是否違反戒律，以及該違犯行為屬於哪一類罪相（如波羅夷、僧期等），以便決定相應的處分與懺悔方式。
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在律藏的語境下，此句是用於界定違犯行為性質的詢問，旨在明確該過失在戒律體系中應歸類為何種罪名。
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此為律藏中界罪判定的程式化格式。
透過明確行為、罪種、分類與罪名，建立僧團戒律判斷的標準與程序。

此句為經律常見的開篇語，用以交代佛陀說法或制定戒律的地理位置，建立時空背景。
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此段記載比丘尼在月經期間，未注意衛生便於僧團聽法時，坐於比丘專用的敷具上，造成敷具不潔。
此為律儀中關於生理期清淨與僧團器物維護的規範案例。
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此段記載一名男子對比丘尼使用僧眾共用敷具的行為表示不滿。
在律儀語境中，這涉及對僧眾共用財物使用規範的觀察與爭議。
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此為比丘尼戒律，規定比丘尼在月忌（指月經期或相關戒期）尚未結束時，不得坐在僧眾集會所用的敷具上，以維護僧團儀軌的清淨。
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此句為戒律中的罪名界定，說明特定的「坐」之行為屬於「突吉羅」罪的範疇。

交代律典事蹟發生的地理背景，為後續律法制定或僧團事件提供時空依據。
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此段敘述比丘尼參與世俗商業活動（經營酒肆）所引發的世俗紛擾，反映出僧侶行為與世俗交易之間可能產生的衝突與苦惱。
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此句描述居士對僧侶行為的質疑與責難。
在律藏語境下，這反映了僧侶若參與或設立世俗商業設施（如酒店），會引起社會輿論的負面評價，進而損害僧團的清淨形象與信眾的信心。
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此句在律典中多作為引言，描述比丘尼對於某種戒律、儀軌或特定情境的處理方式不明確，用以引出後續的規範說明。
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在律藏敘事中，此句描述弟子或僧眾針對特定事件、戒律問題或情事，向佛陀進行陳述與報告，以尋求教示或裁決。
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此為律儀戒條，規範比丘尼不得經營或設立販售酒類的場所，以防染著世俗業緣，維護僧團清淨。
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本句為律典中對特定行為的定罪。
在律藏的戒律體系中，突吉羅屬於較輕微的違犯，修行者通常透過懺悔即可淨化。

此句為經文開首之處，交代佛陀所處的地點，為後續律儀、戒條或教法的敘述建立時空背景。
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此句為律典敘事，描述比丘尼身邊有婢女隨侍的情況，通常作為律法判決或戒律制定的背景。
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此句描述居士對比丘尼的責難，原因在於比丘尼自稱具備良好的德行。
在律儀語境下，這反映了僧侶的言行若與實際不符，或表現出自命清高的姿態，將會招致在家信眾的非議與社會負面評價。
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此句出自律部，透過類比不同社會地位的女性（從地位低微的畜婢到地位崇高的王夫人、大臣婦），來界定或說明「眷屬」在律法規範或家庭結構中的範疇。
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此句為律典中之敘事，描述比丘尼在面對特定情境時，因不清楚法規或操作方式而產生疑問，通常作為佛陀隨後制訂律則或給予指導的前導背景。
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在律藏語境中，指弟子將特定的事態、戒律問題或疑義，向佛陀進行陳述與報告，以求指示或裁決。
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此為律制規範，旨在禁止僧眾收留女性婢女作為家屬或隨從，以維護僧團清淨，防止因男女關係或家務糾葛而導致破戒。
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此為律儀中的罪名判定，說明在特定規範下，若將畜類視為眷屬，則構成突吉羅罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法時所在的地理位置，以確立法義傳承之歷史背景。
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此句記載了偷蘭難陀比丘尼將婬女度化並收為弟子的事蹟。
在律部記載中，這類個案常作為僧團教化或戒律適用的背景說明。
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此段描述僧侶在乞食過程中，與在家居士發生不淨行（指性行為或不當行為）的違犯情境。
在律藏語境中，此類描述用於界定僧團成員在與在家眾互動時，涉及性行為或不當接觸的罪行。
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此句描述比丘尼在特定情境下的心理狀態。
在律藏語境中，此類描述通常用於交代行為發生的心理因緣或背景，以判斷其違犯之性質。
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此為律儀之規範。
在僧團教化過程中，為維護戒律清淨並避免僧侶與社會產生爭議，佛陀規定不準許度化行為放蕩的女性。
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此句為律藏中的判罪準則，說明當行為達到或越過某種特定的界限時，該行為即被歸類為「突吉羅」罪。

此句為律典中常見的時處交代，用以說明佛陀當時所處的地理位置，為後續律儀或事蹟的發生建立背景。
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此段描述比丘尼間的肢體與言語衝突。
在律藏語境下，此類敘述旨在記錄僧團成員的行為細節，以便依據戒律判斷觸摸、毆打及辱罵等行為是否構成違犯。
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此句為對話中的詢問，意在確認對方（大迦葉）對於「我」是否具有某種特定狀態或行為的判斷。
在律部語境中，常涉及對戒律適用性或僧團行為的辨析。
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此句描述比丘尼們對於某種戒律、儀軌或程序不瞭解的情況，通常作為律文敘述情境的開端。
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在律藏敘事中，指僧侶將發生的特定事件、違規情事或疑義，向佛陀進行陳述與報告，以尋求教示或裁決。
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此句為律藏中針對比丘尼制定的戒律，旨在規範僧團內部男女出家人的行為界限，以維護僧伽的清淨與莊嚴，避免因肢體接觸而產生不必要的染污或外界誤解。
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此句於律部語境下，是用於界定特定行為或身分（摩觸）之對象，其行為構成違犯戒律的罪行。

交代佛陀所處的地理位置，作為律儀事蹟發生的背景。
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此段記載比丘及其姊妹（皆為比丘尼）的家族背景，說明其家族勢力與祭祀儀式，通常作為律藏中戒律因緣的敘事背景。
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此句描述居士對僧侶行為的質疑。
在律藏語境中，這反映了當時社會對於僧侶參與喪葬儀式或與亡者相關飲食行為的看法，涉及僧侶清淨生活與社會規範的衝突。
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此句為律典中之敘事，描述比丘尼對某項事宜或戒律規定尚不清楚的情況，通常作為佛陀隨後制定戒律或給予指導的背景鋪陳。
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此句為律典敘事語，指將特定的事件、違規情形或疑問向佛陀進行陳述，以便佛陀進行教示或制定戒律。
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此為律儀之禁令，規定比丘尼不得參與祭祀亡者的世俗儀式，旨在保持僧團生活與世俗習俗的界限，維護戒律清淨。
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此為律儀中的戒律規定，說明僧侶若參與或進行祭祀行為，即構成「突吉羅」罪，屬於需要透過懺悔來消除的過失。

此句為律典中常見的背景交代，說明佛陀活動的地理位置，為後續律儀或事蹟的發生設定時空背景。
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本句記載一名比丘發生生理性別改變的特殊情況。
在律部（十誦律）的語境中，此類案例是用以討論僧格身分之判定，即當比丘失去男性生理特徵後，其受戒身分是否依然成立，以及在僧團中應如何處置。
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在律藏敘事中，此句表示將發生的事件、爭議或問題向佛陀陳述，以便佛陀進行裁決、教示或制定戒律。
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此句為律儀中的僧團管理規範，說明依據修行者出家及受持具足戒的年資（歲數），來決定其進入比丘尼僧團的編制或派遣安排。

此句為律典常見的開篇語，交代佛陀所處的地理位置，為後續戒律的宣說與僧團活動建立時空背景。
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此句描述比丘尼生理構造發生變化的案例。
在律部語境中，此類描述是用於判定因身體性徵改變而涉及的戒律適用性與僧團身份問題。
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此句在律部經文中，多用於敘述比丘尼羣體對於某項戒律、儀軌或特定程序不瞭解的情況，作為後續教法或規定的引導。
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在律儀經文中，指弟子將發生的特定事件或疑難情況，正式向佛陀陳述，以求佛陀裁決或制定戒律。
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本句說明在律部制度中，比丘的資歷（法乘）是以受具足戒後的年數為準。
當一名比丘重新進入僧團時，應依其原有的受戒年資來決定其在比丘眾中的地位與順序，以維持僧團的次第與紀律。