大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
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本句為律典中典型的敘事開端，交代時間、地點與人物，旨在引出後續關於比丘尼戒律或行為的案例討論。
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此句為律典敘事之開端，介紹人物背景。
在律部經典中，描述人物「年少端正」通常是用以說明該人具備良好的出身與相貌，為後續出家或行善之伏筆。
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本句描述男女之間產生情慾（漏心）的狀態。
在律藏語境中，「漏」指煩惱、染污，此處特指對異性的貪欲，是導致破戒或產生過失的心理根源。
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本句描述動物（鹿子）在面對真相與後果時的恐懼心理。
在律部語境中，強調行為與果報的關聯，包括世間的法律懲處（王治）與出世間的業報（墮地獄）。
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本句描述比丘尼在面對違律誘惑時的內心掙扎與對果報的恐懼。
其考量涵蓋了個人罪業、僧團的律法懲處（以法治我）以及死後的惡道果報，體現了律部對於戒律威儀與因果報應的重視。
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本句描述因情愛執著而導致的身心損耗。
在律部語境中，此處旨在說明出家者若對世俗產生強烈貪愛與執著，將導致健康受損並喪失僧團要求的威儀，揭示了貪愛之苦對修行生活的破壞。
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本段描述一名男子因對比丘尼的思念而導致對方身心受苦，反映出情愛執著對身體與心靈的影響。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明僧團與在家眾之間的界限，以及情慾執著所帶來的苦果。
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此為律部敘事，記錄僧團成員因特定事由，前往特定精舍尋找特定比丘尼的行動過程。
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本句描述僧侶因病重而無法出席或赴約的情況。
在律部語境中，「威儀」是指僧侶應遵循的莊嚴儀態與行止規範，「斷威儀」指因病痛導致身體無法維持正常的僧伽行止，以此作為無法前來的正當理由。
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本句描述一名男子進入比丘尼房內並有肢體接觸之行為。
在律部（十誦律）語境中，此舉涉及違反僧團對男女交往與肢體接觸的戒律規定，通常作為判定犯戒程度（如僧伽梨處或波羅夷）的案例敘述。
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此句為詢問對方對特定行為或處境是否能忍耐。
在《十誦律》的律典語境中，通常用於討論僧團內部違規行為、爭端或處罰時，確認該情況是否在可容忍的範圍之內。
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本句在律典語境中，旨在詢問或提醒修行者，若不修正錯誤的行為或執著於不淨之物，內心的煩惱與痛苦將會隨之累積而增長。
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此句描述病苦之真實狀態。
在律部經典中，此類敘述通常作為制定戒律之背景（如醫療相關規定），說明病苦對修行者的實質影響及其不可忍受之處。
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本句記載比丘尼違反戒律，口出淫穢或不莊重之語，並表達對異性的愛戀之情。
在律部語境中，此類敘事通常是用於制定戒條的起因（緣起），旨在規範出家眾應遠離情愛與不淨之語，維持僧團的清淨。
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本句描述律儀嚴謹的比丘尼對違反清淨戒律行為的斥責。
在律部語境中，強調出家者應遠離男女私情與肉體接觸，以維持心境清淨，避免「漏」（煩惱）的滋長。
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本句描述將導致某事發生的種種原因與條件詳細地呈報給佛陀。
在律部經典中，佛陀通常在得知具體因緣後，才針對該案例制定戒律（隨緣制戒），因此詳細說明因緣是律典敘事的關鍵。
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此段描述佛陀處理律法違犯案件的程序。
佛陀召集二部僧伽以確保程序公正且有見證，並在已知情的情況下詢問當事人，旨在引導其誠實面對並懺悔，體現律部對僧團秩序與真相查覈的重視。
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此句出現在律典的問答過程中，比丘在面對詢問時坦承自己的行為。
在律部語境中，誠實承認行為事實是判定罪相輕重、決定處分（如懺悔或受戒）的必要前提。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句記載佛陀對比丘尼觸犯戒律的呵責。
重點在於「有漏心」，指受煩惱、慾望驅使的心態。
律部強調出家者應遠離感官慾望，禁止與異性有不正當的肢體接觸，以維持清淨心與僧團威儀。
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本段說明佛陀為比丘尼制定戒律的十項目的。
律部強調戒律的實踐功能，旨在透過制度管理（攝僧）與心靈調伏（折伏高心），使修行者能從建立信心、遮除煩惱，最終斷除惡趣，維持清淨的梵行，確保僧團的和諧與個體的解脫。
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本句規定比丘尼禁止與異性發生肢體接觸的嚴格戒律。
在律藏語境中，「漏心」指心懷淫慾之情。
此處詳細列舉各種觸碰方式，旨在杜絕任何可能導致淫慾或破壞僧團清淨的行為。
波羅夷（Parajika）是僧團中最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧侶資格，被驅逐出會。

本句說明「漏」之心理狀態。
在律部語境中，「漏」指煩惱（āsrava），此處特指因愛欲而產生的心理束縛（愛結），導致心神不寧或產生不淨之念，是修行者在持戒過程中需警覺並斷除的煩惱根源。

律典在界定戒律適用對象時，需對名相進行嚴格定義。
此處明確「男」的定義為具有生理性能力的人類男性，以作為判定違犯戒律（如婬戒）的標準。

本句定義了律藏中最高等級的罪行「波羅夷」。
波羅夷罪一旦觸犯，比丘即失去僧團資格，如同樹根被砍斷，無法再次在僧團中成長，屬於不可恢復的退墮。

本段描述律藏中對違犯戒律或處於特定處分狀態之比丘尼的處置。
當一名比丘尼被判定為「不共住」時，她將被排除在僧團的正式法律程序（羯磨）與集體儀式（如說戒、自恣）之外，失去僧團成員的法定權利，旨在透過集體隔離使其反省或完成必要的懺悔程序。

此條文屬於律藏中關於比丘尼戒律的規定。
說明比丘尼若因貪欲心而與有貪欲之男子發生親密的肢體接觸（如撫摩面部）或因衣物調整而導致不當接觸，即構成最嚴重的「波羅夷」罪，必須斷除僧籍。
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本段出自律典，旨在詳細界定觸摸身體各部位的行為及其方式。
律法透過窮舉身體部位（從喉嚨到膝蓋）與動作類型（順摩、逆摩、牽推、按掐），以明確界定違犯戒律的具體行為邊界，防止修行者以細微動作規避戒律。
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本句界定了比丘觸摸女性身體時，若撥開衣服觸及頭面、手掌、足部等特定部位，即構成「偷蘭遮」罪。
此律旨在嚴格規範僧侶的肢體接觸，以維持戒律清淨，防止不正當的情慾觸發。
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本條律規定比丘尼若因色慾心而與男子發生肢體親密行為（除衣、擁抱），即構成最嚴重的波羅夷罪，旨在維護出家人的清淨，嚴禁任何形式的性接觸。
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此律條規定了僧侶在座具與交通工具使用上的變換限制。
若依循從簡陋到奢華的順序進行升級（如從機、牀到輿、車、馬、象、堂），即觸犯波羅夷罪，藉此規範僧侶生活應當簡樸，避免追求物質享受與地位攀升。
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本段屬於比丘尼戒律中關於性行為或嚴重不端行為的規定。
在律部語境中，「漏心」指煩惱、慾望。
此處詳細列舉從高處到低處、從交通工具到牀榻的移動過程，旨在界定在有慾唸的情況下，允許男子除衣並進行身體接觸與搬運的嚴重程度，凡符合此類情境者，皆觸犯波羅夷罪，即最嚴重的破戒，需被逐出僧團。
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本律規定比丘在著衣時應保持莊嚴，不可隨意掀開衣物而顯露身體部位，旨在維護僧團的威儀與端莊，避免引起世人的輕視。
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本句為律典中關於比丘尼禁慾與防範男女私情的規定。
強調主觀意圖（有漏心）與客觀行為（摩面）的結合，旨在維護出家人的清淨與僧團的威儀。
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本句出自律藏，規定比丘在身體特定部位患病時，允許使用醫療用布（偷蘭遮）進行包裹治療，顯示律法在維持戒律與照顧僧團健康之間的平衡。
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本句出自律藏，旨在詳盡定義違犯戒律的肢體接觸行為。
無論是溫柔的摩觸（順摩、逆摩）或強力的拉扯按壓（牽推、按掐），只要構成禁觸之實，在律法判定上均視為相同性質的違犯，不因觸摸方式的不同而改變其違犯性質。
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本句為律藏中關於衣著莊嚴的規定，要求比丘在穿著合衣時，避免觸及頭部、手部及膝蓋以下部位，以維持僧團的儀軌莊嚴與行住端正。
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本句出自律藏，規定比丘尼禁止與男子發生不恰當的肢體接觸。
重點在於「有漏心」，即心存色慾之念，這在律法判定中是決定違戒程度的重要主觀動機。
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本段出自律部，旨在規範比丘對坐具與交通工具的使用，防止追求奢華。
文中透過由簡至繁的遞進描述，指出從簡單的機座逐漸轉向豪華的象乘與堂上，這種追求舒適與地位的行為皆屬於「偷蘭遮」的範疇，違背了出家清淨簡樸的原則。
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本段出自律藏，詳細規定比丘尼禁止與異性發生基於慾望（有漏心）的肢體接觸。
文中詳盡列舉從高處到低處、從交通工具到牀榻地面的各種移動過程，旨在全面涵蓋所有可能的私密或不當接觸場景，以杜絕任何形式的色慾之親，維護出家人的清淨。
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本句為律藏中關於僧服著用的細節規定，明確了在處理上衣（突吉羅）時，哪些身體部位的操作是被允許的，旨在規範僧侶的著衣威儀，避免不端之舉。

本段記述律藏中關於特定戒律的「不犯」例外情況。
主要分為兩類：一是因「想」（錯覺/誤認）而導致的行為，二是為了救命或在極端危險（如天災、人害、獸害）下的緊急應對。
這體現了律法在執行時考量到主觀認知錯誤與客觀生存危險的彈性。
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律典在判定罪相時，極其重視修行者的主觀意圖（心）。
若行為發生時心中完全沒有貪欲或執著，則不構成對戒律的觸犯。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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本句記載於律藏，描述部分比丘尼違反清淨戒律，與六羣比丘發生不正當接觸及私會之行為。
此舉違反了比丘尼戒中關於與異性接觸及私密會面的規定，旨在說明律法制定之背景，以維護僧團的清淨與威儀。
。
本段出自律部，旨在規範比丘尼的威儀與戒律。
強調出家者應遠離情慾與私密接觸。
文中提到的「有漏心」是指尚未斷除煩惱、仍受慾望驅使的心態。
比丘尼若與男子有肢體接觸或私下約會，違背了出家者的清淨戒律，其行為被比作「白衣女」（在家女性），意指失去了出家人的威儀。
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本句描述律典中制定戒律的典型過程：先針對違規行為進行訶責以正其錯，隨後詳細說明事件經過或法義，作為制定戒律的依據。
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此處描述佛陀處理僧團爭議的法律程序。
佛陀雖已明瞭真相，但仍召集兩部僧團並公開詢問，旨在透過正式的律製程序確立事實，以示公正並維護僧團法度。
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此句出現在律典的問詢過程中，指比丘在面對關於戒律違犯的詢問時，坦承自己確實犯下了該項行為，這是判定罪相與決定處置的前提。
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此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
在律典語境中，通常出現在弟子請法、報告或對話的結尾。
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本句出自律典，旨在規範比丘尼的戒律，防止其與異性產生不正當的親密接觸。
所謂「有漏心」是指被煩惱（尤其是貪欲）所染污的心。
佛陀在此譴責比丘尼若失去自律，採取與在家女性相同的社交行為，將被視為違背出家人的清淨戒律。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團後所能產生的十種利益，說明瞭制定女比丘戒律的必要性與目的，體現律部對於僧團組織與管理之嚴謹性。
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本條律則規定比丘尼禁止與異性發生具有情慾傾向的肢體接觸或私下約會。
其判定核心在於「漏心」（貪欲），若行為旨在滿足貪著，則被視為嚴重違犯戒律。
波羅夷是律藏中最重的罪行，一旦犯之，即失去僧侶資格。

本句說明「漏心」的具體心理狀態，即心中生起強烈的貪愛與執著（愛結），這種心理狀態是導致破戒的根源。
律典在此強調男女在產生此類煩惱的心理機制上是一致的。

本句為律典中對「男子」的定義。
在律部中，明確定義行為主體的身分與生理特徵，是為了精確界定戒律適用的範圍，以便在判定違犯（罪相）時有統一且無歧義的標準。

本句為律典中對身體部位的精確定義，旨在明確「捉手」的界限，以便在判定僧眾是否違犯律儀時，有統一且客觀的判定標準。

此句為律典對特定行為的定義，明確「捉衣」是指觸碰或抓取貼身內衣，旨在精確界定違律行為的對象，以利於判定戒律的觸犯與否。

本句屬於律典對犯戒情境的界定。
在僧團共同聚集的場合，較容易出現不慎的言論，律典藉此明確不淨語發生的情境，以提醒僧眾在羣體生活中應謹慎言行，維護僧團的莊嚴。

本句出自律典，旨在規範僧眾在共同交談時，關於「不淨語」的界定與使用範圍。
律藏對言語的莊嚴有嚴格要求，此處在討論特定條件下是否允許提及不淨之處（如醫療或教導之必要）。

本句出自律部，提醒僧眾在共同約定會面或共用空間時，若缺乏戒律約束，該處容易成為滋生不正法或違犯戒律的場所，強調在集體活動中維持清淨的重要性。

本句為律藏中對「屏覆處」的具體定義。
律法需明確界定空間範圍，以判定比丘之行為是否觸犯禁戒（如與異性共處於私密空間），旨在防止生起嫌疑，維護僧團清淨。

本句出自律典，旨在警示應避免處於容易誘發過失或引起毀謗的環境中。
在律部語境下，「惡處」指不適宜的場所或情境，尤其是可能導致男女不軌或違背清淨戒律的處境，強調修行者應遠離可疑之處以護持戒律。

本句出自律藏，用於界定比丘在肢體接觸中違犯戒律的具體情狀。
描述修行者若舉止輕佻且順從男方情慾之意，其行為等同於世俗白衣女，以此作為判定戒律違犯程度的標準。

本句屬於律典對罪相的判定。
在律法語境中，特定的行為（八事）被視為內心貪婪執著的外在顯現，而這種基於貪著而導致的嚴重違犯，會使比丘觸犯波羅夷罪，導致失去僧侶資格。
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波羅夷是律藏中最嚴重的根本罪。
一旦犯下，即喪失僧侶資格並被逐出僧團，如同樹根被砍斷般無法再生，故稱之為波羅夷。
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本句說明律儀中極重之罪（通常指波羅夷罪）的後果。
犯此罪者將失去僧團的認可與出家者的身分，在法義上不再被視為合格的修行者。

本句定義律典中「不共住」的具體判定標準。
在律部語境中，僧團的團結不僅在於共同居住，更在於共同執行「羯磨」（僧團法律程序）。
若比丘尼之間無法共同進行說戒、自恣等必要法事，即被視為不共住，這將影響僧團的合法性與清淨度。

本條律規定比丘尼與異性接觸的禁忌。
其判定標準在於雙方是否皆具備「漏心」（貪欲心）。
若在有慾唸的情況下允許男子捉手，即構成「偷蘭遮」（粗重）之罪犯，旨在維護出家者的清淨與莊嚴。
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本句為律典之敘事片段，記錄名為偷蘭遮的人在聽聞後採取抓衣之動作，用以交代律法制定之因緣背景。
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本句為律典中針對特定行為（共同站立）所舉的實例，提及比丘偷蘭遮，用以界定律則適用的具體情境或判定標準。
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本句出自律典，討論僧侶在特定情境下與畜生（動物）互動的規範。
在律部語境中，旨在提醒出家者應遠離無益之交，避免在不適當的對象身上耗費心力，以專注於正法修行。
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此句出自律典案例敘述，討論在與特定人物（偷蘭遮）達成約定後，其後續行為在律法程序上的判定基準。
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本句出自律藏，旨在定義「屏覆處」的範圍。
在比丘戒律中，禁止比丘與女性在隱蔽處獨處，以杜絕色慾之念並避免世間毀謗。
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本句為律典中敘事部分的對話，記錄特定人物間的互動，用以建構違犯戒律之情境或作為制定律條的背景說明。
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此句出自律典，旨在規範出家女眾的行持。
警告出家女不可與男子有肢體親近之行為，將此類行為比作在家白衣女或偷蘭遮女（指行為不端或特定類型的女性），強調此舉違背出家清淨之戒律。
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本句規定了構成波羅夷罪的具體條件。
在律藏中，波羅夷是比丘最嚴重的罪行，一旦具足所有構成要件（此處指八項），即失去僧格，被逐出僧團。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理位置。
王舍城是佛陀在世時經常停留並說法的重要城市。
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本句為律典中敘述特定案例的開端，介紹涉事人物的身分及其親屬關係，為後續的律法裁決或事蹟鋪陳背景。
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本句記錄一名比丘尼違反清淨戒律，從事與性慾相關的不淨行為。
在律藏語境中，此舉屬嚴重違戒，強調出家者須持清淨戒，遠離婬欲以利於修行解脫。
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本句描述比丘尼彌帝隷在戒律上的清淨，特別強調其不犯婬欲，符合出家僧侶應持的清淨戒行。
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本句記錄一名比丘尼脫離僧團、恢復居士身分的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在說明戒律的執行、違犯以及僧團成員身分變動的實例。
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本句記載比丘尼之間討論關於還俗（反戒）的議題。
在律部語境中，此處涉及出家者捨棄戒律回歸在家生活的行為及其評價。
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本句記載律儀中關於揭發犯戒行為的情境。
在律部語境下，維持僧團清淨要求成員在發現違規時應適時處理，此處描述了知情者因個人意願而猶豫舉報的心理狀態。
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本句為律典中關於比丘尼戒律的問答，旨在釐清『誹謗長姊』之定義。
在僧團體制中，尊重資歷與長上是維護和合的重要準則，對長上進行毀謗或使之蒙污屬於違犯律儀的行為。
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本段描述律儀之嚴謹。
在僧團中，對於犯下重罪而企圖隱瞞（覆藏）的行為，正直的修行者會予以指責，以維護僧團的清淨與律法之威儀。
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此句描述弟子將事情發生的種種原因與條件詳細稟告佛陀。
在律部經典中，釐清「因緣」對於判定行為是否違犯、以及制定戒律之背景至關重要。
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此處描述律典中處理違犯戒律的正式程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問，旨在讓違犯者在僧團面前自認過錯，以達成懺悔之目的並以此制定律條。
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此句出於律典對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律藏的判定程序中，比丘對其行為的誠實承認是判定罪相、決定處分或進行懺悔的前提。
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此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者的最高敬意。
在律部經典的對話體例中，常用於對話的開端或結尾，以示恭敬。
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本句記錄佛陀對比丘尼隱瞞重罪的呵責。
在律典中，「覆藏」罪過被視為嚴重違規，因誠實坦承（懺悔）是淨化心靈與維持僧團清淨的必要條件。
隱瞞罪行會阻礙修行且損害僧團法度。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
在律部語境中，「十利」是指建立比丘尼僧團所能帶來的十種利益，旨在透過制度化的戒律，使女性修行者能有序地在僧團中修行並獲益。
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本句出自律部，規定比丘尼不得隱瞞同道之嚴重罪行。
覆藏罪過會妨礙犯戒者透過懺悔而清淨，且損害僧團的清淨與紀律，故律法禁止此類行為。
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本段論述比丘尼知他人犯戒而不報之律義。
當犯戒者之處置（退、住、滅、去）已定後，知情者才承認先前知情，此處旨在界定舉報義務與誠實申報之律則。
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此句出於律典，旨在釐清比丘尼之間毀謗他人名譽的具體定義。
在律藏語境中，「污」指誹謗或使他人名譽受損，此處討論的是比丘尼相互毀謗的違律判定。
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本句記述律法對犯波羅夷罪者的處置。
波羅夷為律藏中最嚴重的罪行，犯者即喪失僧格，不再被視為僧團成員，故規定不得與僧團共住。

本句說明在律法程序中，判定比丘尼犯戒之「知情」三種途徑：自覺、他人告知及自首，此為後續處置或懺悔之前提。

本句定義律儀中的「麁罪」，明確指出在僧伽戒律中，最嚴重的波羅夷罪與次重的僧伽婆屍沙罪均屬於重罪範疇。
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本句討論律典中對罪業的分類邏輯。
從本質上，所有違犯戒律的行為皆屬粗重（麁），但在律法將罪業細分為五類時，僅有其中兩種被定義為「麁罪」，此區分是用於決定相應的懺悔方式與處置程序。

本句為律典中對時間單位的精確定義。
在律藏中，明確界定時間的起訖點，對於判定戒律的執行、禁食時間或懺悔期限等制度具有至關重要的法律效力。

本句說明比丘尼若選擇退出僧團或因故喪失資格，則不再具有比丘尼的法身地位及其相應的戒律權限。

本句在律典語境中定義「住」的含義，指修行者處於或遵循在家信徒（白衣）的戒律與生活規範之中，用以區分出家僧侶的具足戒制度。

本句定義了律典中關於「滅」的處分程序。
強調對僧團成員的開除或排除，必須符合法理、律制與佛陀的教導，且必須透過正式的「羯磨」程序（僧團集會表決）方能生效，以確保處分的公正性與合法性。

本句描述出家眾捨棄僧團，轉而追隨非佛教的教義或宗派（外道）而離去的情況，在律典語境中涉及對僧團紀律的違犯與身分的轉換。

本句描述在律典情境中，目擊比丘尼犯戒者因個人意願而猶豫是否舉報。
在律藏中，揭發犯戒行為旨在維護僧團清淨，而此處呈現的是舉報者內心不願介入或舉報的心理狀態。
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此句為經文中的疑問，探討妹妹的行為如何導致姐姐蒙受污名或清淨受損。
在律部語境中，此類問句常用於引導對行為因果或規範影響的討論。
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此條文規定，比丘尼若犯下波羅夷罪（最嚴重的罪行），即失去僧侶資格，不應再與僧團成員共同生活，以維護僧團的清淨。
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本句定義了律藏中最高等級的罪行「波羅夷」。
此罪被視為修行上的徹底失敗，犯者立即喪失僧團成員資格，如同根斷之樹，在現世中無法再透過懺悔恢復僧格。
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本句說明特定嚴重罪行（通常指波羅夷罪）對比丘尼身分的影響。
一旦犯此罪，即喪失出家僧團的合法身分與戒體，不再被視為合格的修行女或佛弟子。

本段定義律典中「不共住」的具體法律狀態，即比丘尼社羣在制度上停止共同執行僧團的法定程序（羯磨）。
這通常發生在僧團內部不和或失去合法共住資格時，導致無法共同進行必要的律儀活動。

本句規定比丘尼在目擊同法類犯下最重之波羅夷罪時，若明知其罪名而故意隱瞞不報，直至事結或一日結束，其隱瞞行為本身亦構成波羅夷罪。
此旨在維護僧團純潔，防止嚴重違律行為被掩蓋。
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本句出自律藏，規定比丘尼在特定情況下隱瞞罪過（覆藏）不構成違犯。
條件包括：僧團尚未正式執行驅逐處分，或當事人處於精神失常、心智損壞等喪失行為能力的狀態。
這顯示律法在判定違犯時，會考量程序完整性與當事人的心智狀態。
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本句討論僧侶在特殊生理狀態（如昏迷或劇痛）下隱瞞罪行的判定。
若因病痛導致神志不清而未能懺悔，在恢復意識（還得本心）且隱瞞事實被完全揭露後，仍依律判定為犯波羅夷罪。

此句為律典中關於時間界限的規定，旨在明確比丘尼在特定時段（從黎明至日出後）相遇時應遵守的行為規範，作為判定違犯與否的標準。
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此處為律藏中對一日時間的劃分，主要用於規範比丘的飲食時間（如過午不食）及日常作息，以維持僧團的規律與節制。
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本句為律典中對時間節點的精確界定，旨在規範比丘在特定時段的行為準則（如飲食禁時或儀軌執行時間），體現律部對僧團生活規矩的嚴謹要求。
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此處為律典中對時間的劃分，將夜晚分為初、中、後三段，用以規範僧團的作息、修行時間或界定違犯律儀的時間範圍。
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此處為律典中對夜晚時間的精確劃分，旨在規範比丘的作息、睡眠與禪修時間，體現律儀對僧團生活時間管理的嚴謹性。
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本句詳細界定盜竊罪在時間與行為上的判定標準。
在律藏規定中，將盜物掩埋於地（覆藏）被視為盜竊行為的完成，一旦完成即構成波羅夷罪，導致比丘失去僧籍。
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本句說明波羅夷重罪的判定條件，強調主觀意圖（想）與後續隱瞞（覆藏）的關係。
在律法判定中，若有心犯罪且刻意掩蓋直到真相大白，則判定為犯波羅夷罪。
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本句規定了「覆藏」罪的免責條件。
在律法中，犯錯後故意隱瞞（覆藏）通常屬違犯，但若當事人處於特定的法律處分狀態，或因精神失常（狂、亂、病壞）而喪失辨識與責任能力，則其覆藏行為不計為違犯。
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本句規範比丘在恢復神智後的坦白義務。
在律法判定中，若比丘因極端痛苦或神智不清而無法懺悔，在恢復正常狀態（還得本心）後，若仍主觀地隱瞞罪行直至被揭發，則構成最嚴重的波羅夷罪。

本句規定比丘尼之戒律。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者立即失去僧格。
此處禁止比丘尼觀看他人進行性行為直至完結，旨在維護出家人的清淨，遠離淫慾之染污。
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本句討論律儀中關於「罪相誤認」與「覆藏」的判定。
比丘尼若將極重的波羅夷罪誤認為較輕的僧伽婆屍沙罪而未如實懺悔（覆藏），即便主觀上存在誤認，但一旦事實真相被揭露，其行為性質仍被判定為犯波羅夷罪。
這強調了律法對罪行事實的認定高於主觀的誤判。
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此句為律儀中關於時間界限的規定，用以明確比丘尼在日出之時或日出之後應遵守的戒律規範。
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此為律典中對一日時間的劃分，主要用於規範比丘的飲食時間（如日中後不食）以及作務時段的界限。
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此句為律典中界定時間的術語，用於明確規定僧眾在特定時段內可或不可從事之行為（如飲食、睡眠等），以確保戒律執行的精確性。
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此處為律典中對時間的精確劃分。
在僧團的日常生活中，時間的界定對於執行戒律（如飲食時間、睡眠與禪修的安排）具有重要規範作用。
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此段描述將中夜劃分為三個時段，在律儀中，精確的時間劃分對於規範僧侶的作息、誦經或特定戒律的執行具有重要意義。
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本句出自律典，旨在規定比丘在特定時間（後夜）觀察比丘尼犯戒的情況及其適用的罪名類別。
文中將波羅夷、僧伽婆屍沙等不同層級的罪名列出，是用以界定律則適用的範圍，強調對戒律維護的嚴謹性。
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本句論述律法判定中「主觀認知」與「客觀罪名」的關係。
在律藏中，波羅夷為最重罪，僧伽婆屍沙次之。
此處說明即便行為人誤以為罪情較輕（生僧伽婆屍沙想），但只要客觀行為符合波羅夷之定義，且在覆藏（隱瞞）後真相大白，仍依波羅夷罪處置，強調律法判定以客觀事實為準，主觀誤認不能免除重罪。
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此句說明在造作不同種類的戒律罪行時，心中生起相應罪種意圖（想）的過程。
在律藏中，罪行的性質與其心意識中的造作意向（cetana）密切相關。
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本句規定了不構成「覆藏」罪的例外情況。
在律典中，覆藏是指隱瞞罪過而不報告。
若僧團未對比丘尼執行擯除處分，或該比丘尼因精神失常（狂、亂、病壞心）而無法承擔責任，則不視為故意隱瞞，故不犯覆藏罪。
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本句規定在特定條件下（如對方恢復意識或脫離痛苦）仍蓄意隱瞞他人罪行，直至事情被揭露，此行為構成波羅夷罪，屬律法中最嚴重的處分，將導致失去僧侶資格。

本句討論律儀中關於罪名認定之疑慮。
波羅夷為律藏中最重的罪行，犯者即喪失僧團資格。
此處探討目擊者對他人行為是否構成波羅夷罪的判定疑問。
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本句討論律儀中關於「疑」與「心想」對罪業成立的影響。
在律部判定中，若比丘對是否犯罪產生疑惑，在疑惑期間可能不成立罪；但一旦後時斷除疑惑，明確意識到該行為屬於波羅夷罪（即生起波羅夷想），卻選擇隱瞞（覆藏）直到事情被完全揭露，則正式成立波羅夷罪。
這強調了主觀認知與故意隱瞞在律法判定中的關鍵作用。
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此句為律典中關於比丘尼行持時間的規定，通常用於界定特定戒律（如飲食禁制）的生效時間起點。
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此處為律典中對一日時間的劃分，主要用於規範比丘的飲食時間（如禁午後食）及日常作務的時限。
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此句為律典中對時間界限的精確定義，旨在界定僧眾禁食或執行特定律儀的時間標準，以判定是否違犯律條。
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此處為律典中對時間的精確劃分。
古印度將夜晚分為初夜、中夜、後夜三段，每段又細分為初、中、後三分，用以規範比丘僧團的作息、禪修或執行律儀的準確時間。
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此處為律典中對時間的精確劃分，用於規範僧團的作息、禪修或特定儀軌的執行時間。
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本句描述在特定時間段內，目擊比丘尼涉嫌犯下最重之波羅夷罪時，對該行為是否構成波羅夷罪而產生疑慮的律法情境，旨在釐清罪相判定的標準與時間因素。
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本句討論律儀中關於「疑」的判定。
比丘若對行為是否構成罪相存疑，罪業暫不成立；但一旦消除疑惑並意識到已犯波羅夷罪，卻選擇隱瞞不懺悔直到真相大白，則正式成立波羅夷罪。
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本句規定了在特定條件下，隱瞞罪過（覆藏）不構成違犯戒律的例外情況。
其一在於僧團未能有效執行驅逐處分以清除惡邪；其二在於比丘尼因精神失常或疾病導致心智喪失。
這體現了律法在判定罪業時，會考量當事人的心智狀態以及僧團的管理責任。
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本句規定比丘尼在解除禁閉處分並恢復心智後，若蓄意隱瞞他人罪行直至真相大白，則構成最嚴重的波羅夷罪，強調維護僧團清淨與誠實之必要。

本句論述律儀中對於見證他人犯重罪時的處置。
在律藏中，比丘尼若目睹他人犯波羅夷罪且事實清楚，卻不揭發或對罪名產生懷疑，視情況嚴重程度，會被判定為犯波羅夷（最重罪）或僧伽婆屍沙（需僧團處置之重罪）。
這強調了僧團內部相互監督與維護戒律純淨的重要性。
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本句列舉了律藏中不同等級的罪相。
波羅夷為最重之罪，犯之即失僧格，被逐出僧團；波逸提則為較輕之罪，透過懺悔可得清淨。
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本句在律典中用於界定比丘或比丘尼所犯罪行的類別及其嚴重程度，區分了導致出家資格喪失的極重罪與需透過承認懺悔方可消除的較輕罪。
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此句為律典中對特定行為之罪相判定，詢問該行為應歸類為最嚴重的波羅夷罪（導致出家資格喪失），或是較輕微的突吉羅罪（可透過懺悔消除）。
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本句論述關於波羅夷罪在「疑」之後的成立條件。
若比丘起初對是否犯罪有疑惑，尚未定罪；但隨後消除疑惑並意識到已犯波羅夷罪，卻選擇隱瞞（覆藏）直到事實完全明朗，此時即正式成立波羅夷罪。
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本句屬於律部關於時間界限的規定，旨在明確比丘尼在特定時段（日出及其後）的行為準則，通常與飲食禁制或作務時間的界定有關。
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此處為律典中對一日時間的劃分，主要用於規範比丘受食的時間界限，尤其是關於「日中後不食」的律則判定。
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本句在律典中用於界定時間界限，通常與比丘的飲食禁制（如過午不食）或特定儀軌的執行時間相關，旨在明確規範僧團的生活作息。
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此為律典中對時間的精確劃分，旨在規範僧團的作息、禁食時間或修行時段，確保僧伽生活的統一與規律。
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此處為律典中對夜晚時間的劃分，將夜間均分為三段，用以界定僧團在不同時段的行持規範、禁忌或作務時間。
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此段描述在深夜的不同時段，若觀察到比丘尼違犯戒律，對於該罪行究竟屬於導致斷籍的「波羅夷」，還是屬於需經僧團處理的「僧伽婆屍沙」產生判斷上的疑慮。
這屬於律藏中關於罪名判斷與觀察時機的程序性規定。
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本句在律典中用於界定特定行為所觸犯的戒律等級。
波羅夷為最重之罪，犯後即失去僧侶資格；波逸提則為較輕之罪，需透過懺悔來消除。
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本句列舉律藏中不同等級的罪相。
波羅夷為最重之罪，犯之即失去僧格；波羅提提舍尼則為需經承認方能除罪的類別。
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此句用於辨析行為的性質與目的，判斷該行為究竟是為了追求解脫、成就波羅蜜，還是屬於違犯戒律所構成的過失（突吉羅）。
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本句討論律儀中關於「疑」與「覆藏」的判定。
比丘若對是否犯波羅夷罪有疑惑，在疑惑未除前不成立犯罪；但一旦後時斷除疑惑，意識到該行為屬於波羅夷罪，卻仍將其隱瞞（覆藏）直到完全明瞭，則正式成立波羅夷罪。
這強調了主觀認知（想）與故意隱瞞在律法判定中的關鍵作用。
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本句規定了「覆藏」罪行的免責條件。
在律法中，若僧團未對比丘尼的惡行採取驅逐處分，或當事人因精神失常（狂、亂、病壞）而缺乏意識能力，則其隱瞞罪行的行為不構成波羅夷重罪。
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本句討論波羅夷罪（最重之罪）中關於「覆藏」（隱匿盜物）的成立條件。
在律藏中，盜竊罪的成立關鍵在於「覆藏心」與「行為完成」。
若在特定狀態（如精神失常或極度痛苦）下行為不完全，但在恢復神智或經他人協助完成隱匿/挖掘之時，若主觀意圖成立且行為完結，則判定為犯波羅夷罪。

本句為律典之問答案例，探討比丘尼在他人犯波羅夷罪已定之情況下，若對該罪名生起懷疑，其行為應判定為何種罪級。
此旨在釐清僧團內部對戒律認定之責任與界限。
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本句論述律儀中關於「疑」與「覆藏」的判定。
比丘若對所犯之罪名有疑，在疑慮消除（斷疑）後，若將最嚴重的波羅夷罪誤認為較輕的僧伽婆屍沙罪而選擇隱瞞（覆藏），直到真相完全揭露，其行為仍被判定為犯波羅夷罪。
這強調了對重罪誠實面對的重要性，以及覆藏重罪的嚴重後果。
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此句出自律藏，旨在規範比丘尼的飲食時間。
律部對僧團的飲食時限有嚴格規定，以杜絕貪食並維持修行之節制。
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此處為律典中對一日時間的劃分，主要用於規範比丘的飲食時間（如禁午後食）或日常行持的時限，體現律制對生活規律的嚴格要求。
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此處為律典對時間的精確界定，用以規範比丘在特定時段（如過午）的飲食禁忌或行持規範，確保戒律執行的統一標準。
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此為律典中對時間的精確劃分，用於界定僧團執行特定儀軌或遵守戒律（如飲食、睡眠或禪修時間）的具體時間範圍。
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律典將夜晚均分為三段，用以精確界定比丘的作息、禪修時間或判定律儀違犯的時限。
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本句論述比丘尼在特定時間（後夜）目擊同法類犯下最重罪（波羅夷）時，若心生疑慮而未依律處理或產生不當心理狀態，將視情況構成波羅夷或僧伽婆屍沙罪。
此強調律儀之嚴謹與僧團內部相互監督之責任。
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此句列舉比丘所犯之罪類。
波羅夷為律法中最重的罪行，犯後即失去僧侶資格；波逸提則為較輕的罪行，需透過懺悔來消除。
。
本句列舉律藏中不同等級的罪相。
波羅夷為最重之罪，犯後即失去僧格；波羅提提舍尼則為需透過承認過失來除罪的類別。
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此句為律典中對僧侶違犯戒律之程度進行判定。
在律部語境下，必須嚴格區分該行為是導致喪失僧格、被逐出僧團的極重罪（波羅夷），還是僅需透過懺悔即可消除的輕微過失（突吉羅）。
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此條文規定，若僧侶在疑慮消除後，對於波羅夷罪產生了特定的隱瞞意圖（僧伽婆屍沙想），且將罪行隱瞞到了極致，則判定為犯波羅夷罪。
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本句規定了在特定條件下，僧團對比丘尼的違規行為未採取驅逐處分，或比丘尼因精神失常而喪失行為責任能力時，隱瞞罪行（覆藏）不被視為犯戒。
這體現了律法在判定罪名時，會考量處分程序的執行情況以及當事人的心神狀態。
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本句規範僧團在處理比丘尼處分時的誠實義務。
在律法中，若僧團為了讓受罰者脫困而故意隱瞞其嚴重罪行，直到真相被揭露，這種掩蓋罪行的行為被視為嚴重破戒，導致犯波羅夷罪。

本句討論律儀中關於「見罪」後的判定程序。
當一名比丘尼目擊另一名比丘尼違犯戒律時，若對該違犯行為所屬的罪相等級（從最重的波羅夷到較輕的突吉羅）產生疑惑，需依律法進行判定。
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本句討論律法中關於罪名判定與覆藏的細節。
若比丘對所犯之罪是否屬波羅夷有疑，後雖斷疑但誤將其視為波逸提而選擇隱瞞，一旦事實完全明確，仍依其原罪之重判定為犯波羅夷罪，強調了波羅夷罪之嚴格性。
。
本句出自律典，旨在規定比丘尼在特定時間段的行為規範，通常與飲食禁制（如過午不食）或日常作務的時間界限相關。
。
此為律典中對一日時間的劃分，主要用於規範比丘的飲食禁制（如過午不食）及僧團的日常作息時間。
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此句為律典中對時間界限的明確定義，用於判定僧眾在特定時段（如禁食時段或行法時段）的行為是否合律，是律法判定違犯與否的時間基準。
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此為律典對夜晚時間的精確劃分，旨在規範僧團在特定時段的行止、飲食或修行律儀。
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此處為律典中對夜晚時間的劃分，將日落至日出之時間均分為三段，用以規範僧眾的作息、禪修或特定律則的適用時間。
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本句為律典中的問答體，旨在釐清比丘在特定時間（後夜）與比丘尼接觸，且涉及波羅夷罪（最重罪）或對其產生疑慮時，應如何判定其罪相的等級。
這體現了律藏對僧團紀律極其嚴謹的量化與分類管理。
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本句討論律儀中關於「疑」與「覆藏」的判定。
比丘若對所犯之罪有疑，在斷疑後若將重罪（波羅夷）誤認為輕罪（波逸提）而選擇隱瞞，一旦事實明朗或覆藏完成，仍依其行為之實質性質判定為波羅夷罪，強調重罪覆藏的嚴格性。
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本句論述律法責任之認定。
在律藏中，波羅夷為最重之罪。
若僧團未依法執行驅逐處分，或當事人處於心智不健全狀態（狂、亂、病）而缺乏主觀故意，則隱瞞罪行之行為不構成波羅夷罪。
。
本句規範律儀中關於隱瞞罪行的處置。
在比丘尼受懲或處於痛苦狀態時，若在解除懲處或恢復神智後，仍被發現此前覆藏（隱瞞）他人的罪行直到真相大白，則構成最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧籍。

本句為律典中的問答形式，旨在釐清比丘尼在目擊他人犯重罪（波羅夷）後，若對該罪名產生疑慮，其行為本身是否構成違犯及其罪相等級。
這體現了律藏對僧團紀律維護與罪名判定之嚴謹性。
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本句論述比丘在面對他人犯波羅夷罪時，若生起覆藏之心並將其掩蓋至完結，則自身亦構成波羅夷罪。
這強調了律法對誠實的嚴格要求，禁止以掩蓋重罪來保護同僚，以免損害僧團的清淨。
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本句為律典中針對比丘尼所設定的時間界限，通常用於規範飲食或特定儀軌的允許時段，在律部經典中，時間的精確界定是判定是否犯戒的重要標準。
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此句定義一日之時間劃分。
在律藏中，時間的精確界定對於規定僧眾進食時間（如過午不食）及執行律儀至關重要。
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此句為律典中對時間節點的精確界定，用於規範僧團在特定時段內應遵守的戒律、飲食禁忌或執行法務的時限。
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律典中對時間的精確劃分，用以規範僧團的作息、飲食或禪修時間。
此處將初夜（第一守夜）進一步均分為三等分。
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此處將夜晚分為三個等分時段，在律藏中用於精確界定僧眾的作息、禪修或禁食等戒律執行之時間界限。
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本段描述律儀中關於判定罪名的程序。
當目擊比丘尼犯戒時，若對該行為所屬的罪等（從最重的波羅夷到較輕的突吉羅）產生疑問，需依律法進行辨析，體現了律藏對罪名界定之嚴謹性，以確保處分公正。
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本句論述律儀中關於罪名認定與覆藏的判定。
若比丘犯下波羅夷重罪，卻將其誤認為或視為較輕的波羅提提舍尼罪而予以隱瞞，待其疑惑消除且覆藏行為完成時，即正式成立波羅夷罪。
這強調了對罪行性質的認知與誠實坦承在律法中的重要性。
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本句說明律法判定中的免責情節。
若僧團未依法執行驅逐程序，且當事人處於精神失常狀態，則對其罪行的覆藏不構成最嚴重的波羅夷罪，強調了心智狀態與程序正義在律法判定中的重要性。
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本句規範比丘尼在解除懲處並恢復心智狀態後，若蓄意隱瞞他人罪行直至被揭發，則構成最嚴重的波羅夷罪。
此處強調心智恢復後之主觀故意是定罪之關鍵。

本句探討比丘尼律中關於見他人犯戒而生疑的罪相判定。
在律藏的法律邏輯中，判定罪名需考量行為者的認知程度（地了）與心理狀態（生疑），以決定該行為應歸類於哪一級別的戒律違犯。
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本句說明在律儀判定中，若比丘在疑惑消除後，對波羅夷重罪生起覆藏之心（突吉羅想），並將他人的罪行隱瞞至完全揭露，則其行為本身亦構成波羅夷罪。
此規定旨在防止僧團內部掩蓋重罪，維護戒律的純淨與威儀。
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此句出自律藏，旨在明確規定比丘尼在特定時間段（日出及日出後）的行為準則。
律部之特點在於對時間、對象與行為的嚴格界定，以維護僧團紀律。
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此為律典中對一日時間的劃分，主要用於規範比丘的飲食時間（如禁午後食）及其他僧團行事之時限。
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本句為律典中對時間界限的明確定義，用以判定僧眾在特定時段內行為（如飲食時限、行法時間）是否合律或構成違犯。
。
此處將夜晚劃分為三個時段，在律藏中是用於規範比丘作息、禪修或執行特定戒律（如飲食時間限制）的時間界限。
。
此處為律典對夜晚時間的定義，將夜間均分為三段，用以規範僧眾的作息、修行以及戒律執行之時間界限。
。
本句屬於律典中關於罪相判定與時間界定的程序描述。
在特定的時間段（後夜）發現比丘尼涉嫌犯戒時，若對罪行的嚴重程度產生疑慮，需在五種不同等級的戒律（從最重的波羅夷到較輕的突吉羅）中進行辨析，以決定適用的處分。
這體現了律法在判定罪名時的嚴謹性。
。
本句論述律儀中關於「覆藏罪」的判定。
若因誤判將波羅夷重罪視為突吉羅輕罪而予以隱瞞，一旦後續意識到真相且覆藏行為已持續至事情被揭發，覆藏者亦觸犯波羅夷罪。
此規定旨在強調對律法判定的嚴謹性及誠實面對罪行的必要。
。
本段論述律法中關於心智狀態與程序對罪業判定的影響。
在律藏中，波羅夷為最重之罪，但若行為人處於精神失常（狂心、亂心、病壞心）且僧團未依法執行驅逐（擯）之處分，其隱瞞罪行（覆藏）之行為不構成波羅夷罪，體現了律法對心智能力喪失者的寬容。
。
本句規範律儀中關於隱瞞他人嚴重罪行的處置。
在比丘尼接受懲處（擯）並被解除後，若有人故意覆藏其罪行直至真相大白，此種行為因嚴重妨礙僧團淨化與法規執行，被判定為波羅夷罪（最重之罪）。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或發生事件的背景。
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本句描述僧團在處理違律比丘時，採取的一種集體懲戒手段。
當比丘犯錯且不悔改時，僧團通過和合會議，決定對其採取「不見擯」（社交隔離），旨在透過集體壓力促使其反省並懺悔，以維護僧團的清淨與和合。
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本句為律典中關於僧團成員身分之敘事，記錄迦留羅提舍比丘及其姊妹比丘尼的親屬關係，用以交代特定律則適用之背景人物。
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此句為名單之列舉，記錄當時僧團中比丘尼的姓名，屬於律藏中對僧團成員的歷史記載。
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本句描述律儀中對於犯戒比丘的處置過程。
「不見擯」是一種僧伽的懲戒手段，透過集體迴避或不與其往來，使違犯者感受到孤立，從而促使其懺悔或接受處分。
。
此句為律典中常見的確認語，用於對前文之詢問或陳述予以肯定。
在律儀問答或制定戒律的過程中，此類表述是用於確認事實、承認過失或認同法義的正式答覆。
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本段描述比丘尼對比丘採取「折伏」（以法或手段使他人心折而歸信）之行為的反應。
比丘尼強調她們能提供物質供養與法義指導，質疑比丘採取卑下或軟言手段之必要性。
此處反映出律藏中關於僧團內部互動、供養關係以及法義傳承的具體情境。
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本段描述一名實踐頭陀行的比丘尼，對其他比丘尼缺乏和合精神、獨斷專行或不合規矩的行為進行譴責。
在律部語境中，強調「和合」是僧團生存與修行的基石，任何違背和合、孤立自我的行為，即便自認為在修行，若不符合僧團規範，亦會受到指責。
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此句描述比丘尼在對他人進行責備或糾正後，向佛陀詳細陳述經過。
在律藏語境中，這通常涉及對僧團紀律的維護或對特定爭議事件的申訴與說明。
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此處描述律儀處理之程序。
佛陀雖已明瞭事實，仍採取詢問方式，旨在讓違犯者在僧團面前坦承過錯，以符合律法程序並建立戒律規範。
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此句出現在律典的問詢程序中，比丘對其行為作出坦承。
在律藏的法律體系中，誠實承認違犯是決定處分輕重或進行懺悔（除罪）的前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬。
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此處透過佛陀的呵責，界定比丘尼應具備的素養。
強調比丘尼應瞭解僧團和合的法義，並能如比丘般依教奉行，即便在獨處、無伴的情況下，亦能持之以恆地隨順教法，不被僧團排斥。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「結戒」是指正式確立戒律的制度。
所謂「十利」是指制定比丘尼戒後，對僧團、正法以及女性修行者所產生的十種利益，旨在讓女性能在制度保障下修行。
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本句出自律藏，規定比丘尼在面對比丘僧團採取正式的律法處分（如不見擯）時，若該僧團是和合且程序正當的，比丘尼應隨順其決定。
這強調了僧團和合的重要性以及對律法程序的尊重。
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本段出自律部，強調僧團「和合」之重要性。
在律藏中，破壞僧伽和合（僧毀）被視為極其嚴重的過錯。
此處指引比丘尼在發現有比丘採取排他、孤立他人或破壞團結的行為時，應互相諫誡，防止錯誤行為擴散，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句記述律儀中對犯錯比丘尼的處理程序。
在僧團紀律中，面對違規行為，首先採取的是勸誡（諫），且需經過多次重複，以確保對方有充分的機會反省並修正錯誤，體現了律法在維持僧團純淨與慈悲度化之間的平衡。
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本句描述律儀中對犯錯比丘進行諫誡的程序。
在採取正式處分前，僧團會給予多次提醒（諫），若比丘能在過程中覺悟並捨棄過錯，則符合律制之善意目的，能避免更嚴厲的處罰。
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本句為律典之處置規定，明確指出比丘尼若不捨棄禁忌之行為或對象，即構成波羅夷重罪，導致失去僧團資格，不得與清淨僧眾共住。

本句說明在律法程序中，比丘犯戒之情節被揭露的三種途徑：自覺、他人舉報或自首，旨在確保違律行為能進入懺悔與處置程序。

本句定義了在律典語境中「如法」的涵義，明確指出其包含三個層面：一般的正法、具體的僧團戒律（毘尼）以及佛陀的具體教訓，強調修行與行為必須全面符合佛陀的制度與教導。

本句描述被僧團驅逐（擯）後的處境。
在律部語境中，強調出家女僧若被除名或排斥，將失去僧團的集體支持與共修環境，陷入絕對的孤立狀態。

此句描述比丘在面對過失時，心存傲慢，不願低頭認錯或接受規勸的狀態。
在律典語境中，這是一種缺乏悔過之心、難以調伏的頑劣心態。

本句定義「不息」的具體內涵。
在律部語境中，修行者若不能止息內心的煩惱，尤其是對「惡邪見」的執著不捨，將無法達成清淨的戒律修行與解脫。

本句說明隨順（支持或遵循）佛法與僧團的兩種形式。
一種是物質上的供養（與財），用以維持僧團生活；另一種是精神與智慧上的指導（與法），用以引導修行。
在律部語境中，這涉及對僧團的供養與法義的傳承。

本段記載律藏中對不尊重僧團之比丘的處置方式。
強調修行者應具備「下意」（謙卑心），若比丘傲慢不遜，比丘尼僧團可透過集體不禮拜、不共語、不供養等「羯磨」（正式處分程序）來警示並促使其悔改。
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本句出自《十誦律》，規範僧團對犯戒且不悔改之比丘的處置。
當比丘不願接受教導（不折伏）且不悔過時，比丘尼可採取集體行動，透過「不禮拜、不共語、不供養」的社交隔離方式，以促使其覺悟悔改。
這是一種律法上的正式懲戒程序（羯磨）。
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本句說明比丘尼僧伽執行律法程序（羯磨）的啟動條件與形式。
強調「一心和合」是羯磨合法成立的必要前提，確保程序在僧團共識下進行。
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此句為律典中設定的法律情境，描述一名比丘在和合僧團中雖未被排斥，但處於一種絕對孤立或唯一的特殊狀態，旨在探討在此特定條件下律法的適用與判定。
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本句描述律儀中針對犯錯比丘的一種集體處分程序。
當僧團達成共識後，透過正式的「羯磨」程序，對該比丘實施社交隔離，旨在使其反省或作為懲戒手段。
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在律典語境中，「白」是指比丘在處理特定事務、請求許可或犯戒後，依照律製程序向僧團或上級僧侶進行正式告知或報告，以確保程序的合法性與透明度。
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本句描述僧團在處理特定事務或裁決時，依照律制正式宣告四種羯磨程序，以確保決議過程符合規範且獲得僧團共識。
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本句描述律藏中針對犯錯比丘的正式處分程序（羯磨）。
當僧團決定對某比丘採取「不禮拜、不共語、不供養」的社交隔離處分，且在程序結束時，在場僧眾保持沉默，即代表全體同意該處分結果，此決定隨即生效並維持。
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本段出自律典，旨在維護僧團的「和合」。
在律法中，破壞僧團和合（作擯/分裂）是極其嚴重的過失。
此處指示比丘尼僧團應勸誡那些支持違律比丘的比丘尼，使其停止支持破壞和合的行為，以維護教團的純淨與統一。
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本句規定了僧團內部對犯錯比丘尼的處理程序。
強調諫誡需有次第（第一、第二、第三次），旨在給予修行者反省與悔改的機會，體現律法在維護僧團和諧與個人淨化之間的平衡。
。
本句規定比丘尼在受到多次諫誡後仍不悔改的處置。
在律制中，給予多次提醒是為了使其覺悟並止惡；若經三諫仍不捨棄違規行為，則判定為最嚴重的波羅夷罪，導致其失去僧團成員資格（不共住）。

本句定義了律藏中最高等級的罪行「波羅夷」。
波羅夷罪一旦觸犯，即失去僧格，如同樹根被砍斷而無法再次生長，因此稱為「退墮」，且在現世僧團中不可恢復。
。
本句說明比丘尼若犯下嚴重罪行（通常指波羅夷罪），將喪失其僧團身分與清淨戒體，在律法上不再被認可為出家修行者。

本段定義律法中「不共住」的具體標準。
在律藏語境下，「共住」的核心不在於物理空間的同住，而是在於共同執行僧團的法定程序（羯磨）。
若比丘尼之間不再共同進行說戒、自恣等必要法事，即判定為不共住，這通常是僧團分裂或不和的法律標誌。

本句描述律法處置程序。
當比丘尼犯戒時，僧團可透過正式的羯磨程序，對其採取不禮拜、不共語、不供養的懲戒措施，以促使其意識到過錯並懺悔。
。
本句出自律藏，規定比丘尼教導比丘經文時的戒律限制。
在律部規範中，比丘尼教導比丘需遵守特定禮儀與規範，若以偈頌形式教導，每句偈頌皆構成「突吉羅」之輕罪，旨在維護僧團秩序與清淨。
。
本句強調在誦持或解釋律典時必須精確。
在律部語境中，對戒律章節的解釋若產生偏差，將導致法義被誤解，影響僧團的清淨與紀律。
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本句說明在律儀的特定言說要求中，若未遵循規定之格式而擅自分句或別說，則每句皆構成「突吉羅」之輕罪，需透過懺悔來消除。
。
本句規定比丘教導比丘尼讀誦經典時的律儀限制。
在律部語境中，此規定旨在規範男女僧眾間的教導與誦讀行為，以維護僧團的清淨與秩序。
突吉羅（Dukkaṭa）為輕罪，用以警示修行者應嚴守儀軌。
。
本句出自律藏，規定比丘在接受供養時的禁忌。
比丘若接受比丘尼的財物或鉢，被視為不恰當的行為，構成『突吉羅』罪。
此類規定旨在維護僧團的清淨與紀律，避免比丘與比丘尼之間產生不當的依止或引起世間毀謗。
。
本句描述律儀中關於衣物轉交的程序。
在律藏規範中，透過使者（dutika）傳遞衣物涉及獲取衣物的合法性與程序認定，以確保僧眾依律得衣。
。
此條文規定了對特定物品（如戶鉤）及各類藥物（時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥）的使用或給予規範。
若違反相關戒律，皆屬於突吉羅罪，即僧侶應當懺悔的輕微過失。
。
本句規定比丘與比丘尼之間關於財物與法器往來的禁忌。
為防止僧眾間產生不當關係或招致世間毀謗，律典禁止比丘尼接受比丘贈予的財物或衣鉢，違者構成突吉羅罪。
。
本句規定比丘尼不得接受特定類型的藥品或私密設施（如戶鉤），旨在防止僧眾追求生活舒適、私藏藥物或產生對物質的依戀，以維持出家人的簡樸與清淨。
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本段屬於律藏規定，描述比丘尼僧團在對特定對象執行正式處分（羯磨）後，若比丘尼仍教導比丘讀誦經文且使用偈頌形式，則視為違反律規。
這強調了僧團處分程序的權威性與執行之嚴格，任何違背處分精神的行為均有相應的罪責。
。
此句為律典中對名相的定義或對譯。
在《十誦律》的語境中，將「章」與「偷蘭遮」對應，說明在此處「章」是指代「經」或「經文」之意。
。
本句討論律儀中關於言說的規範。
在特定情境下，若刻意將完整意思拆分成個別句子以掩蓋真相或產生誤導，則每一句都觸犯「偷蘭遮」之罪。
。
本句出自律部，規定比丘與比丘尼在教法過程中的行為界限。
在律藏的嚴格規範下，為防止不當之親近或情愫，比丘教導比丘尼讀誦經典時，若使用具有韻律感且易於私下傳誦的「偈頌」形式，每誦一偈即犯偷蘭遮罪。
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此句在討論律法罪名的判定標準。
指若行為符合律典中特定章節（條文）的描述，則該項行為被判定為「偷蘭遮」罪。
。
本句討論律儀中關於言說的界限。
在特定禁制的情況下，若將本應整體陳述或禁說的內容拆分成多句表達，每一句獨立的違規行為均被判定為「偷蘭遮」等級的罪業。
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本句規定比丘尼在供養比丘時，若所供養之物為非法偷盜所得，則構成「偷蘭遮」（偷盜罪）。
律典旨在規範僧團成員對財產的合法取得，禁止以非法所得進行供養，以維持僧團的清淨。
。
本句出自律部，討論僧眾在處理衣物時的律儀清淨問題。
在律藏中，獲取財物的正當性至關重要，若給予或接受以偷盜手段獲得的衣物，則不符合清淨的律儀要求。
。
本句規定在律藏中，提供協助盜竊的工具（如開鎖工具）或藥物（如迷藥），即便非直接取財者，其行為在法義上亦判定為偷盜。
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本句規定比丘接受藥品的時限。
若接受超過規定期限（如夜間、七日或終身）的藥品，即構成「偷蘭遮」之罪，旨在防止比丘積累藥物或對藥品產生執著，維持僧團清淨。
。
本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往之禁制規定，旨在規範僧團內部資源流轉及男女僧眾之界限，以維持僧團清淨。
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本句為律藏中關於比丘尼受供的禁制規定。
旨在防止出家女儲蓄物資或與供養者建立過深的私人依賴關係，以維持僧團的清淨與簡樸，避免產生貪著或引起世間毀謗。
。
本句出自律藏，規範僧團內部處理爭端或處分時的程序。
強調應先採取溫和的溝通方式（軟語）以化解對立，並明確禁止比丘尼隨意協助排斥比丘，旨在維護僧團的和合與制度的公正。
。
本句屬於律典中關於違犯處置的規定。
針對在特定言語情境（軟語）中捨棄戒律的行為，律法要求違犯者必須對應地進行懺悔。
透過承認並懺悔多項輕罪（突吉羅）與粗罪（偷蘭遮），使僧侶在心理與法義上達成淨化，從而「出罪」。
。
本句規定僧團處理不悔改之比丘的法律程序。
當比丘在面對處分時採取逃避或不誠實的態度（軟語）而不願捨棄時，僧團必須採取最高規格的正式決議（白四羯磨）來強制其遵守戒律或接受處分。
。
本句描述比丘尼僧團進行羯磨（僧團法律程序）的開端。
在律部語境中，行法必須在僧團「一心和合」的前提下，由一名比丘尼正式唱言宣告，方能啟動法律程序。
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本句為律典中的案例描述，討論比丘在和合僧團中雖未被正式排除（擯），但在實際狀態上卻處於孤立且持續的特殊情境，用以界定相關律則的適用範圍。
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本句出自律典，描述比丘尼隨侍照顧之情境。
強調透過「軟語」達成不捨棄照顧的約定，體現僧團內部相互扶持的慈悲與律儀。
。
本段描述律儀中針對犯戒者的正式處分程序。
在僧團和合的前提下，透過正式宣告（約敕），對違犯者採取「不見擯」（排斥、不與之往來）的處罰，旨在透過社交孤立促使違犯者反省或離開，以維護僧伽清淨。
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本句為佛陀對比丘尼的誡律，要求出家女眾不可隨順世俗習氣或他人錯誤的行為，應嚴守律儀，避免因隨從他人而犯戒。
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在律典語境中，「白」是指比丘向長上或僧團正式地報告、告知或請求，是維護僧團秩序與程序正義的必要溝通方式。
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本句描述僧團在執行律法程序時，依照規定完成四種羯磨（僧伽法事）的宣告過程，以確保程序的正當性與集體共識。
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本句描述律儀中僧團表決的法定程序。
在僧伽會議中，「默然」即代表同意。
當指令宣佈完畢且在場僧眾沒有異議（保持沉默）時，該決議即正式成立並生效。
。
本段出自律藏，規範比丘尼在面對特定禁令或錯誤行為時的處理程序。
強調需透過正式的命令與重複的教導（至三次）來促使其捨棄不當行為，體現了律法執行中的程序正義與循序漸進的導正機制。
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本句為律典中界定犯戒與否的條件。
說明在特定情境下，若比丘說話態度溫和且遵循指令（約勅），則不構成違犯。
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本段屬於律典中關於「犯法」判定之例外條款。
討論在特定的程序（如三次宣說）未完成，或身處於不同性質的僧團（別眾、和合眾）中時，若其行為是基於上級或權威的敕令（命令）而未能捨離，則在律法上不判定為違犯。
這體現了律典在處理複雜僧團關係時，對「意圖」與「強制性」的考量。
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本條律則規定，比丘尼若拒絕執行符合法、律、教之正當命令，視為對僧團紀律的嚴重違抗，故定為波羅夷罪，將失去僧侶身分。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本句為律典之敘事開端，介紹一名比丘尼的身份與特徵，為後續之律則制定或事例描述作鋪陳。
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本句描述一名商人對比丘尼產生貪欲（漏心），但因比丘尼受國王保護而具有安全性，使其產生供養的念頭。
此處揭示了世俗慾望如何偽裝成供養之心，以及律部中對僧團社會地位與保護的記載。
。
本句描述僧團內部相互扶持的慈悲實踐。
在律部語境中，強調對出家眾基本生活所需（四事）的供養與照顧，體現僧伽成員間的互助精神。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼對他人請求的應允。
在律部語境中，此類對話通常是為了確立某項僧伽制度或處理特定事宜而產生的前置情節。
。
本句記載比丘尼獲取生活必需品的途徑。
在律部語境中，出家眾依賴信眾供養或依規索取基本資材，以維持生存並實踐不蓄財的清淨戒律。
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本句記錄律典中關於比丘尼犯戒的因緣。
描述商人利用對方心志動搖的時機進行誘惑，旨在說明戒律在防範外在誘惑與內心動搖時的必要性。
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此句展現比丘尼對戒律的堅守與自我認同。
在律部語境中，持戒（尤其是斷除婬欲）是出家僧侶最基本的清淨標準，也是其身分與世俗之人區分的關鍵。
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此句描述一名商人因不滿而生瞋心，對婢女出言斥責。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現世間凡夫的嗔心反應，作為後續法義討論或戒律判定的情境背景。
。
本句出自律部經典，探討出家者持戒之純淨度與接受供養之間的邏輯關係。
在律藏語境中，供養的正當性與受供者的戒行緊密相連，此處透過質詢來強調持戒與斷欲是出家者的核心要求。
。
此句描述強行捉拿比丘尼之情境。
在律藏（Vinaya）的語境中，此類詳細敘述通常用於判定違犯戒律時，行為是否屬強迫或自願，藉此界定罪相的性質與輕重。
。
此句為律典之敘事紀錄，描述眾人對異常聲響的反應，用以鋪陳後續法義之討論或戒律制定之背景情境。
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此句描述施主（估客）對出家眾產生掌控欲的心理。
在律部語境中，這反映了供養者若將佈施視為交易或期待回報，易與僧伽產生衝突，強調出家者應依律而行，而非依隨施主的私慾。
。
本句出自律部，描述在家居士與出家比丘尼之間的互動。
在律典語境中，涉及僧眾接受供養時，捐贈者（居士）可能對受供者產生期待或要求，此處反映了居士認為受供者應在一定程度上順應捐贈者的意願，揭示了出家者在受供與持戒之間需面對的現實壓力。
。
本段記載比丘尼澄清其受財動機，強調並非出於婬欲，而是受商人主動供養。
在律藏規範中，出家眾接受財物需嚴格遵守清淨原則，尤其是與異性往來時，必須排除私情，以維持僧團清淨。
。
在律部經典中，「心」指行為的意圖（cetana）。
判定比丘是否違犯律條，其核心在於審視行為人的主觀動機。
此句表達對施予者意圖的不確定，是用以判定受贈行為是否合律的關鍵考量。
。
本句為律典中的敘事記錄，旨在釐清人物之間的親屬關係，以作為判定律則適用對象或事實認定之依據。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於釐清違犯戒律的事實情況，以判定其罪相之輕重。
。
此句出於律藏，旨在分析財物施予的動機與因緣。
文中區分了兩種給予財物的主要對象：一是基於血緣親情的父母，二是基於無私德行、不求回報的賢者。
若非此兩類人，通常較難在無條件下提供財物。
。
本句出自律部，旨在警示出家者在接受信眾供養財物時，需謹慎防範供養者企圖以財物為條件而誘發婬欲之事的風險，強調持戒的警覺性與對外在誘惑的防範。
。
本句描述居士對比丘尼自誇功德之行為表示不滿。
在律藏語境中，出家眾應保持謙卑，若自誇或虛報功德，易引起信眾反感並違背修行精神。
。
此句出自律部，在判定違規行為時，透過類比不正當的獲利手段（如婬女之法），來分析該行為是否屬於非法取得財物，以決定是否觸犯戒律。
。
本句描述一名實踐嚴格律儀（頭陀行）的比丘尼對某事表示不滿並向佛陀陳情。
在律部語境中，這體現了僧團成員對行持正法的關注，以及透過向佛陀陳述事實來釐清法義或解決爭議的程序。
。
此段描述佛陀處理律法違犯案件的程序。
佛陀召集僧團以確保程序的公正與公開，並在已知事實的情況下要求當事人承認，這是律藏中判定罪相並據此制定戒律的標準流程。
。
此句為律典中典型的問答形式，指受詢問者承認其行為事實。
在律部（Vinaya）的法律程序中，對行為的承認是判定是否違犯戒律及定罪之基礎。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達恭敬之意。
在律典的對話結構中，常作為請法或陳述後的結尾稱呼。
。
本句出自律部，討論比丘尼的戒律規範。
佛陀針對比丘尼在心存煩惱（有漏）的情況下，從同樣心存煩惱的男子手中直接接取食物之行為進行詰問與呵責，旨在要求出家者應遠離染污，保持清淨，避免因不正當的接觸而生起貪欲或引起世間毀謗。
。
本段記載佛陀為比丘尼制定戒律的過程。
律部強調行為的動機（心）與具體行為（取食）共同構成罪相。
此處規定比丘尼若出於「漏心」（貪欲）而直接從男子手中接食物，屬於較重的僧伽婆屍沙罪，但仍有悔過（懺悔）的機會以恢復清淨。

「漏」在律部與阿毘達磨語境中指煩惱的流出，使眾生流轉生死。
此處具體指因強烈的愛欲（愛結）而產生的煩惱心，導致心神被牽絆，是修行者在面對色慾誘惑時需警覺的心理狀態。

此句為律典中對「男子」的法律定義。
在律部中，必須對行為主體進行精確界定，以作為判定是否觸犯關於婬行或性 misconduct 戒律的標準。

本句出自律典，旨在明確規定僧侶可獲取或儲存食物的具體量度與類別。
律法透過精確的度量衡（如佉陀尼、蒲闍尼）來規範生活，以杜絕貪欲並維持僧團的簡樸。
。
本句為律典中對植物類食物的分類定義，將可食用植物分為根、莖、葉、花、果五類，用以明確界定僧眾可接受或食用的植物類食材範圍。
。
此句為律典對「蒲闍尼」之定義。
在律部語境中，此類食物之規定旨在規範僧侶的飲食，避免追求精美或特定類別的食物而違背清淨戒律，防止僧團產生貪欲或造成施主負擔。
。
本句出自律部，旨在明確定義何謂「似食」。
在律藏中，對食物類別的精確定義直接影響到比丘在飲食時間（如過午不食）及接受供養等戒律的執行，以確保僧團在生活規範上具有統一的判斷標準。

本句解釋「僧伽婆屍沙」之名義。
在律藏中，此類罪行雖重但未達波羅夷（永久驅逐）之程度，因此犯者仍屬僧團成員（僧中有殘），但必須經過僧團的正式處置與悔過程序（羯磨）才能恢復清淨。

本句規定比丘尼接納食物時的戒律。
重點在於雙方皆具備「漏心」（染欲）且有親手接取的肢體接觸，旨在防止出家女與在世男子產生不正當情慾，故定為僧伽婆屍沙罪。
。
本句列舉比丘不可不正當地取得的各種食物與植物產物。
在律藏中，不依正法取得飲食被視為嚴重違犯，此類行為被定為「僧伽婆屍沙」，需經僧團處置方能清淨。
。
本句描述居士在供養僧團時產生偏私的情況。
在律藏語境中，此類情節旨在探討比丘尼接受偏私供養是否違律，以及如何處理信眾的偏好以維持僧團和諧。
。
本句為律典中關於比丘尼受戒紀錄的敘事，明確指出受戒者的姓名，用以界定特定案例的法律適用對象。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
。
本段記載比丘尼之間對戒律與心境關係的辯論。
對話者質疑，若修行者已證得「無漏」之境（即斷除一切煩惱），則對於飲食方式等形式上的戒律規範，不應再產生心理上的束縛或障礙，藉此探討戒律實踐與心靈解脫的關係。
。
本段記錄律藏中比丘尼之間關於修行心態的爭議。
重點在於質疑將「無漏」與「有漏」之區分簡單套用於性別，以及質疑單純的飲食行為（如自手取食）能否決定心靈境界。
在律部語境中，此處旨在揭示修行者若生傲慢心，即使行頭陀亦不合義。
。
此句描述律藏中典型的制定戒律之過程：當某人因特定行為受到僧團或他人的指責後，將事件經過詳細稟告佛陀，由佛陀對該行為進行判定並制定相應的戒律。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團並在已知事實的情況下詢問，旨在讓違犯者在僧伽面前公開承認過錯，以符合律法程序並達成懺悔之目的。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其行為進行坦承。
在律藏的制度中，誠實承認過失是進行懺悔與淨化罪障的首要前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本段出自《十誦律》，記載佛陀對比丘尼戒律的規範。
佛陀呵責該比丘尼，是因為她以一種輕視戒律或誤導他人的方式，討論比丘尼與在家男子之間接食的關係。
此處強調修行者應保持清淨，不應在接食等日常生活中產生不當的依賴或心念，以免損害修行之莊嚴。
。
此段描述比丘尼戒制定的背景。
佛陀說明為比丘尼結戒是基於十種對法社與修行者的利益，旨在透過制度化的戒律來維護僧團的清淨與正法的延續。
。
本段為律藏中針對比丘尼的戒律規範。
文中討論比丘尼對比丘或男子在飲食與物用上的言論，對比「無漏」（清淨解脫）與「漏」（煩惱染污）之差異，旨在規範僧團成員的言行，避免不當的挑釁或輕慢。
。
本句說明在律藏的處分規定中，對於初次犯下「僧伽婆屍沙」類別罪行的比丘，並非永久失去資格，而是可以透過特定的悔過程序（如懺悔、禁住等）來消除罪障並恢復僧團身分。

本句定義了律藏中「僧伽婆屍沙」的性質。
此類罪行雖未達波羅夷之重，但不能單靠個人懺悔，必須透過僧團的正式程序方能除罪，體現了僧團在戒律淨化中的權威與作用。

本句出自律典，描述比丘尼之間因特定言論而構成的犯戒情境。
文中以「漏心」指涉煩惱的驅使，說明受慾念或執著影響的人其行為難以被他人制約，以此質疑對方的能力或地位。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷罪的重罪。
犯此罪者不能僅靠自白懺悔，必須經過僧團的正式處置程序（如禁戒、懺悔等）方能恢復清淨。
。
本句討論比丘尼在接受男性供養時的心態。
說話者認為，若受供者心境清淨（無漏），則供養者的貪欲（漏心）不會對受供者的修行產生負面影響。
。
此為比丘戒律中僅次於波羅夷的嚴重罪行。
犯此罪者不能單獨懺悔，必須經過僧團的正式處置程序（如禁閉、懺悔等）方能恢復清淨。
。
本句探討對慾望的掌控。
在律部語境中，「漏」指煩惱或慾望。
此處強調若修行者能斷除內在的貪欲（漏心），外界的誘惑（漏心男子）便無法對其產生影響。
。
本句出自律藏，為針對比丘受食行為的禁制規定。
旨在規範僧侶在接受供養時應保持莊嚴與剋制，避免因直接從施主手中取食或隨意使用供品而顯現貪欲，以防止世人毀謗，維護僧團威儀。
。
此處為人名，指涉律典中提及的特定人物。
。
本句強調修行境界超越性別。
當修行者證得無漏（斷除煩惱）之境時，即便面對有漏（未斷煩惱）之人，亦不會受其影響或支配，凸顯解脫境界在法義上的絕對性。
。
此句出自律部，規定僧侶飲食之禁忌。
要求取食時不可自手拿取，且不可隨意食用特定的「偷蘭遮」之食，旨在訓練剋制心，維持僧團威儀。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
本句為律典之敘事開端，交代相關人物之身分與出身，以作為後續制定戒律或記載事件之背景。
。
本句敘述比丘尼在居家環境中說法的情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），用以規範出家眾在居家探訪時的時間界限與行為準則，以避免引起世間毀謗。
。
此句描述比丘尼在特定情境下的心理顧慮。
在律藏（Vinaya）的敘事結構中，此類對現實風險的描述通常作為制定特定戒律的背景因緣，用以說明僧伽在實際生活中面臨的處境。
。
本句描述僧侶在特定情況下寄居於在家信徒家中的生活實況。
在律藏（Vinaya）的規範中，僧侶住於居士舍需遵守相關的制度與禮節，以維持出家人的清淨並避免對信眾造成負擔。
。
本句描述居士對比丘尼不願返回原處之動機的揣測。
在律部語境中，「反戒」指放棄出家身分返回俗世，此處反映了當時出家者與世俗家庭之間在身分轉換上的互動與考量。
。
本句為《十誦律》中之敘事片段，記錄關於財物歸屬之對話，體現律藏在處理僧俗財產與人際往來時的詳細記錄風格。
。
本句描述世俗家庭生活中對子女的牽掛以及對再婚後家庭關係不和諧的憂慮。
在律部經典的敘事脈絡中，此類對話旨在揭示世間情愛的束縛與煩惱，以此對比出家修行脫離家庭牽絆後的清淨與自在。
。
本句出自律部，討論關於戒律與世俗關係的處理。
此處描述一種假設情況：若選擇放棄出家戒律（反戒），則回歸世俗的家庭角色，強調戒律與世俗生活在身分與責任上的截然不同。
。
此句描述比丘尼在面對指令或戒律要求時的內心考量。
在律部（十誦律）的語境中，這涉及判定違犯戒律時的「心」之狀態，特別是區分主動違逆與被動強迫（強逼）在律法判定上的差異。
。
此句出於律部語境。
在僧團處理爭端（羯磨）或表決規則時，「默然」具有特殊的法律效力，通常代表無異議或認同。
此處為詢問或要求對方保持沉默，以符合律儀程序或達成共識。
。
描述在特定情境下保持沈默並端坐，表現出內心的寧靜或對某事不予置評的狀態。
。
本句描述一名居士在面對親人喪親之痛時，內心產生動搖，欲捨棄戒律的心理掙扎與行為表現。
在律部語境中，此處旨在記錄個案的心理狀態與言行，以作為判定戒律適用或修行狀況的依據。
。
本句描述比丘尼在脫離危難後回報僧團的過程。
在律藏敘事中，此類情節通常用於建立特定戒律條文的背景，強調僧團內部的互助與資訊透明。
。
本句描述律藏中關於比丘尼生活規範的爭議。
該比丘尼雖實踐頭陀行（苦行），但對其他比丘尼獨自住宿的行為表示不滿，反映出當時僧團內部對於修行方式與戒律執行（如獨宿與共宿）的看法差異。
。
本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這通常是指在某個事件發生後，比丘或信眾向佛陀稟報情況，作為佛陀隨後制定戒律或開示法義的前奏。
。
此處描述律儀處分的正式程序。
佛陀召集僧團以處理違律之事，且在已知真相的情況下仍進行詢問，旨在讓違犯者自覺承認並懺悔，這是律典中確認罪相與進行淨化（懺悔）的必要法律程序。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘在面對違律指控時坦承自己的行為。
在律藏的制度中，誠實承認過錯是進行懺悔、淨化罪業以及決定處分等級的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬。
在律典語境中，通常出現在弟子請法、報告違犯戒律或回答問題後的結尾稱呼。
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本句出自律部，記載佛陀針對比丘尼獨自住宿之行為進行呵責。
在律藏語境中，此舉旨在制定相關律則，以保障出家女眾的安全，並避免因獨處而引起世間毀謗，維護僧團清淨。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「十利」是指比丘尼受戒後能對僧團、正法及世間產生的十種利益，體現了戒律的制定是基於對法益的考量。
。
本句規定比丘尼不得與男性獨處同宿。
此律旨在防止不正當關係之發生，維護僧團清淨與名聲。
此罪屬「僧伽婆屍沙」，為律藏中次於波羅夷的重罪，必須經過僧團處置並執行悔過程序方能恢復清淨。

此句為律典對時間名相的定義。
在律藏中，精確界定「日」與「夜」的起訖時間，是為了判定僧團執行戒律（如過午不食、行住坐臥之規範）的適用時限。

本句定義了律藏中「僧伽婆屍沙」的性質。
這類罪行需經僧團的正式程序（如羯磨）及悔過才能除滅，不能單靠個人悔過而淨化。

本句出自律部，規定比丘尼不可在夜間獨自宿止。
此律旨在防範可能的非議或不端行為，以維護僧團的清淨與名聲。
僧伽婆屍沙屬於重罪，需經過特定的僧團處置程序方能除罪。
。
本句出自律典，旨在精確劃分夜晚的時間段。
在律藏中，對時間的嚴格界定是為了規範僧團在不同時段的行持、飲食或睡眠等戒律要求，確保僧伽生活的高度統一與規律。

本條律則規範比丘尼的住宿行為，禁止單獨住宿以避免引起世間毀謗或產生不淨之緣，旨在維護僧團清淨與修行者的安全。

本句為律典中界定「不犯」的除外條件。
當共行對象因失去僧伽身分（反戒、入外道）或生命（死亡），或遭遇八難等不可抗力而導致共行關係終止時，原有的禁戒條文不再適用，故判定為不犯。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立該律則或對話發生的時空背景。
。
本句記述律藏中關於比丘尼偷蘭難陀的背景。
在律部語境中，提及其「喜入出諸家」之行為，通常是為了引出後續關於比丘尼出入禁忌或行為規範的律則討論。
。
此句描述比丘尼進行托鉢乞食的日常行跡。
在律部語境中，詳細記錄入出家戶的行為，通常是用於界定乞食的規範或判定某項行為是否違犯律儀。
。
此段描述僧侶身體疲累與病痛的真實狀態。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（事由），用以說明僧侶在面對病苦時的處境或後續行為，以判定其是否違犯戒律。
。
此句出自律藏，記錄僧團成員間的互動。
在律典語境中，此類敘事通常旨在界定比丘與比丘尼之間接觸的規範，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為律典中的敘事對話，描述比丘尼集體對一名女性信徒或修行者的稱呼。
。
此句為律典中典型的敘事對話，用於詢問對方來處以釐清身分或背景，為後續的對話或戒律制定提供情境基礎。
。
此句出自律典，記錄比丘在接受詢問時對其行蹤的陳述。
在律藏語境中，詳細交代出入某處的情況，是用於判定其行為是否符合戒律規範（如入室之禁或行止之節制）的事實陳述。
。
此句出於律典，旨在確認對方的身分或職責。
在僧團組織中，「佛事」指侍奉佛陀的專屬職責（如侍者），「僧事」則指管理僧團公務或處理僧伽集體的職責。
。
此句為對特定請求或提議的明確拒絕。
在律部經典中，通常涉及佛陀對僧團行為的規範或對某種不合宜請求的否決，體現了律制之嚴謹與對正法修行的守護。
。
本句出自律部，討論出家眾行事的動機與正當性。
在律典語境中，修行者的行動應以維護佛法與僧團（佛事僧事）為優先，若無正當理由而導致身體極度疲累，則被視為不合理或不合律儀之行為。
。
本段記載律藏中比丘尼對修行方式的爭議。
行頭陀者追求簡樸獨立，但此處描述該比丘尼對另一方的獨行行為表示不滿，反映出僧團內部對律儀實踐與生活方式的看法分歧。
。
此句描述在特定因緣成熟後，相關人物向佛陀詳細陳述情況。
在律部經典中，這通常是制定戒律的典型敘事結構：先發生某種事件（因緣），隨後向佛報告，佛陀根據該情況才制定相應的戒條。
。
此處描述律典中處理違犯戒律的正式程序。
佛陀召集僧團並在已知事實的情況下詢問，旨在讓當事人親口承認，以確立事實並據此制定相應的戒律（制戒）。
。
此句出於律典詢問語境，指比丘在面對戒律審核或詢問時，坦承承認其行為。
在律儀中，誠實承認過失是進行懺悔與淨化罪業的必要前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
。
此句記載佛陀針對比丘尼的行止制定律則。
為避免世間毀謗並維護僧團清淨，禁止比丘尼在白天獨自前往在家女信徒家中，此為律部中關於防護與威儀的規定。
。
本句記載佛陀在制定比丘尼戒律前的背景。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團後，對正法傳播及修行者所產生的十種利益，體現了律部對於僧團組織管理與法義傳承的重視。
。
本句規定比丘尼不得單獨出入在家信徒家中，旨在防止不必要的嫌疑或危險，維護僧團的清淨與威儀。
此類違犯被定為「僧伽婆屍沙」，屬於比丘尼戒律中較重的罪類，但可透過正式的悔過程序恢復清淨。

本句為律典中對時間名相的定義。
在律藏中，精確定義「晝日」的起訖時間，對於判定比丘是否違反飲食時限（如過午不食）或其他依時間而定的戒律至關重要。

本句規定比丘尼獨自出行的時間限制。
律法禁止比丘尼在無同行者的情況下，從白天直到日落長時間獨自在外，以避免引起世間毀謗或陷入危險，維護僧團清淨與形象。
。
本句規定比丘在特定時間段內擅自離去或返回的禁制。
律藏中時間界定是判定罪相的關鍵，此處列舉從日出至日沒的各個時段，若違規離去或返回，則構成需經僧團處置的僧伽婆屍沙罪。

本句為律典中關於「不犯」條件的規定。
說明在與比丘尼共行時，若對方因毀戒、死亡、改信外道或遭遇八難而導致共行狀態終止或失效，則原先可能構成的犯戒行為在此情況下不成立。

此句為律典中敘述戒律制定之緣起（因緣）的開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立敘事的時空背景。
。
本句描述比丘尼違反律儀之行為。
出家者應遠離色慾、持守清淨，而偷蘭難陀比丘尼因貪著於色相，在城門觀察男子美醜，顯示其心未離欲求，違背了比丘尼應有的禁戒與正念。
。
本句描述因見到相貌端正之人而起貪著心。
在律部語境中，此處旨在說明感官接觸（色法）如何誘發內心的執著（著心），提醒修行者應警覺對外相的貪著，以維持清淨戒律。
。
此句為律典中關於比丘行止之敘事記錄，旨在詳述僧眾在移動或前往特定地點時的對答情況，以符合律制對行止規範的記錄要求。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述偷蘭難陀比丘同意隨同他人前往，呈現僧團內部成員間的互動。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述在家居士對僧團或佛陀的請求表示贊同與隨順。
。
本句描述比丘尼違反律儀之行為。
在律藏規範中，出家眾在公共場所應保持莊嚴，避免與在家居士進行不莊重的嬉笑或大聲喧嘩，以免損害僧團形象或引起世間毀謗。
。
本句描述律藏中關於比丘尼行持的具體情境。
在律部語境下，此類敘述旨在界定僧伽成員在與在家眾往來時的行為界限，透過對具體行為（如在聚落外等待）的記錄，用以判定是否違犯律儀或影響僧團威儀。
。
此句為律典之敘事，記錄特定人物的行為經過。
在律部經典中，此類詳細的敘事通常是為了說明某種行為的發生過程，作為後續制定戒律或判定違犯之事實依據。
。
本段為律藏之敘事片段，描述比丘尼因身體疲累請求同修按摩的情境。
此類敘事通常是為了後續制定或解釋關於僧團肢體接觸、照顧病苦同修之戒律規範而設的背景案例。
。
本句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼與他人之互動，用以交代事件之起因或背景。
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此句描述僧侶在遊方或行化時的移動路徑。
在律部語境中，僧侶在聚落間的移動與行止需符合戒律規範，以維持僧團的清淨與行持。
。
此句為律典中確認對方職責之詢問。
在僧團組織中，區分侍奉佛陀的個人雜務（佛事）與處理僧團集體事務（僧事），以明確權責與分工。
。
此句為律典中紀錄的對話，表現出對某項行為的否認或拒絕。
在律部語境中，比丘對行為的陳述是判定是否違犯戒律（作法）的重要依據。
。
本句出自律部，討論比丘尼的行止規範。
其核心在於質詢不必要的勞苦，強調出家人的行動應以服務佛法（佛事）與維護僧團（僧事）為優先，不應在無益的行止中耗費體力。
。
本段描述僧團內部對於修行頭陀行與比丘尼獨自行走的爭議。
在律部語境中，這反映了個體嚴格修行與僧團集體規範、安全考量之間的衝突，旨在討論比丘尼行住的律制界限。
。
此句描述律部經典中典型的敘事結構：在佛陀制定戒律前，先由相關人員詳細說明事件發生的種種因緣（起因與條件），使佛陀能依據具體實況制定相應的律則。
。
此段描述佛陀處理僧團違規或爭議時的程序。
佛陀在掌握事實後，召集兩部僧眾（比丘與比丘尼）進行公開詢問，以示戒律處理的嚴謹與公正。
。
此句出於律典對僧眾行為的詢問過程。
在律部語境中，比丘對其行為的坦承（實作）是判定是否違犯戒律以及決定後續處分（如懺悔或受戒）的必要前提。
。
此為弟子在對話結束或請益時，對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高德行的尊崇。
。
本句出自律藏，記載佛陀針對比丘尼獨自前往村落之行為進行呵責。
在律部語境中，此舉涉及比丘尼的行住規範，旨在保護出家女眾免於流言蜚語或危險，維護僧團的清淨與威儀。
。
本句記載比丘尼戒律的制定。
律部旨在維護僧團紀律與名聲，禁止比丘尼獨自前往他聚落以避免爭議或危險。
此罪屬「僧伽婆屍沙」，為次重罪，須經特定程序悔過方能恢復清淨。

本句為律典中對行路方式的分類。
在律藏中，區分水路與陸路是為了針對不同交通方式設定相應的戒律規範與行止準則。

本條律例旨在規範比丘尼的行止，避免獨自前往聚落而引起世間毀謗或陷入危險，以維護僧團的清淨與形象。
。
本句為律典中的敘事片段，記錄人物偷蘭遮在行程中途返回的情況。
律部經典通常透過具體人物的行為事例，作為制定戒律或說明僧團管理規範的背景事實。
。
本句規定在處理「僧伽婆屍沙」類別罪犯的處分或懺悔程序時，對場所的最低要求。
說明即使缺乏大型聚落或開闊地，只要有一間小僧房（拘盧舍），即可作為合法執行律法程序的場所。
。
本句為律典中之敘事紀錄，描述一名號為偷蘭遮的人在旅途中中途折返。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律或處理僧團違規案件的背景因緣（Case study）。
。
此句為律典中的類比表述，指前文所述之規定、處置方式或禁制條件，同樣適用於「水道」之情形。
在律部語境中，通常涉及僧團對環境設施、公共資源的使用規範或相關禁忌。

本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往界限的免責規定。
說明當同行比丘尼因破戒、死亡、改宗或遭遇八難而失去僧侶身分或無法維持原狀時，比丘不再受原禁令約束，故不判定為犯戒。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於還原戒律制定之歷史背景與因緣。
。
本句為律部敘事，記載比丘尼在旅途中的情境。
律典之敘事通常旨在說明某種行為之起因，進而制定相應的戒律以規範僧團行止。
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本句為律典敘事，記錄特定比丘尼的身分背景及其言行，用以交代後續律則制定或故事發展的起因。
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此句以渡河為喻，描述一旦採取行動或進入某種狀態後，因外在條件劇變（如水勢湍漲）而導致無法回頭的處境，用以警示行為的不可逆性。
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此句記載於律藏，描述比丘在特定環境（獨自住宿）下遭遇的意外情境，通常用於判定在不可抗力或被強迫的情況下，其行為是否構成違律或其處境之說明。
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本段描述律藏中比丘尼羣體內部的衝突。
部分實踐嚴格頭陀行（苦行）的比丘尼，對於其他比丘尼的行為（在此語境中是指獨自在彼岸住宿）感到不滿並予以呵責。
這反映了當時僧團對於修行標準與律則執行上的分歧。
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此句描述在律部語境中，修行者在因種種原因受到呵責後，向佛陀詳細陳述經過或說明情況，體現了僧團內部對過失的指正以及向佛陀請益的次第。
。
此段描述佛陀處理律法案件的程序。
佛陀召集僧團以示公正透明，並在已知事實的情況下詢問當事人，旨在讓違犯者自認罪狀，符合律藏中對罪相確認的審理流程。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其行為作出誠實的承認。
在律藏中，坦承過失是懺悔與恢復清淨的前提，體現了僧團對戒律執行之嚴謹性。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於對話的開端或結尾，以示恭敬。
。
本句記載佛陀對比丘尼單獨在彼岸住宿的行為進行呵責。
在律藏（十誦律）的語境中，此類規定旨在維護出家人的清淨與名聲，避免因獨處而產生不必要的誤解或危險，體現了律法對僧團紀律與社會觀感的重視。
。
本段記載佛陀為比丘尼制定戒律的過程。
律部強調修行環境的安全性與清淨，禁止比丘尼在缺乏陪伴的情況下獨自住宿，以避免可能的流言蜚語或危險，維護僧團的威儀與清淨。

此句為律典中定義名相的開端，旨在明確「河」的具體定義，以便判定相關戒律（如洗浴、用水或過河等行為）的適用範圍。
。
此句出自律典，旨在詳盡分類描述僧侶在渡河等實務情境中，關於衣著處理的不同情況。
律藏之特點在於對生活細節的嚴謹規範，以確保僧團在各種環境下均能依律行事。
。
此句為律典中對「河」的定義。
律部注重名相的精確界定，以便在判定僧團行為是否違犯戒律或界定地理範圍時，有明確的物理標準作為依據。

本句規定比丘尼在獨處時脫衣渡河的禁戒。
律部旨在維護僧團的威儀與清淨，防止因不當行為引起世間毀謗，故將此行為定為僧伽婆屍沙罪。
。
本句為律典中的敘事紀錄，記載名為偷蘭遮的人員在行程中途返回之事實。
。
本句出自律藏，規定比丘尼在渡河時的律儀要求。
在律法中，比丘尼若在渡河過程中與男性產生不當接觸或處於易引起毀謗的境地，將依行為輕重判定罪相。
此處區分了渡河者與返回者不同的罪名，旨在維護出家女眾的清淨與威儀。
。
本句規定比丘尼在渡水時應保持儀節，不可脫衣，以維護僧團莊嚴並避免引起世間毀謗。
依行為完成程度區分罪相：完成渡水者罪較重，中途返回者罪較輕。
。
本句為律藏中關於比丘尼行持的具體規定。
針對共渡池水而導致一人渡過、一人返回的特定行為，律法將其判定為不同的違律類別，用以規範出家眾在生活細節中的律儀。
。
本句規定比丘尼在渡河時應保持莊嚴，不得為了方便而提起衣服（以免露出肢體），此為律儀之要求。
律法依據行為是否完成（是否成功渡河）來區分罪業之輕重。
。
本句規定比丘尼在渡河時撩衣的戒律。
律藏要求出家女眾嚴守威儀，避免在公共場合撩衣導致失儀。
此處依據行為結果（渡河或返回）區分罪相之輕重。
。
本句為律典中關於比丘尼威儀的規定。
比丘尼獨自撩衣渡水，易顯得不莊重或引起世間毀謗，故律定此行為為突吉羅罪，旨在要求出家女眾在行住坐臥間保持端莊，避免不必要的嫌疑。
。
本句規範比丘尼在渡水時的儀節。
在律藏中，出家女眾的行止需極其莊嚴，撩衣渡水被視為不端莊或違反律儀之舉，導致進入「突吉羅」的狀態，需依律懺悔淨化。

此句為律典中針對特定行為是否構成罪犯的判定。
在律藏的規範中，若採取橋梁或船隻等適當方式渡河，則不觸犯相關戒律。
。
本句規定比丘與比丘尼同行之禁制條文的例外情況。
律法考量到若對方身分改變（反戒、入外道）或發生不可抗力（死亡、八難），原有的禁制不再適用，故不判定為犯戒。

本句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
。
此句描述僧團在婆祇多城附近建立居所的過程，反映了早期佛教僧團由遊行轉向定居，並建立僧坊以利於修行與管理之歷史背景。
。
本句描述僧團在選擇居住環境時，需考慮周邊噪音對修行（讀經、禪定、經行）的幹擾。
律藏旨在規範比丘的生活環境，以確保能專心修行，遠離喧囂。
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本句描述著名大施主安闍那（給孤獨長者）的世俗成就。
在律部經典中，詳細記載其財富與地位，旨在說明其後將物質財富轉化為供養佛法、支持僧團的功德，體現在家修行者以佈施積福的典範。
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本句記載僧團遷徙居住之實況，體現了出家眾與在家居士之間相互依存的關係：居士提供物質資助（建僧坊），使比丘能遠離喧囂、專心修行。
。
本句為律典之敘事，記錄比丘尼僧團的行止路徑，用以交代後續律則制定之背景事實。
。
本段描述律藏中關於僧房使用與交接的實際情境。
強調僧房設備的完備與清淨，以及比丘尼在接管已由比丘放棄的僧房時，遵循的禮貌與程序，體現僧團生活的規矩與秩序。
。
此句記錄僧團對佛陀或長老的提議表示同意。
在律部語境中，這體現了僧團達成共識的程序，是維護僧伽和合與遵守律制之表現。
。
本句描述僧坊所有權的世俗繼承過程。
在律藏（Vinaya）的語境中，釐清僧房的產權歸屬（是屬於僧團共產或私人所有）對於判定僧侶居住的合法性及受贈程序的正當性至關重要。
。
此句記錄僧房使用權變更後的處置過程。
在律藏規定中，關於僧房的分配與管理有明確程序，此處描述侍者代表所有權人要求原居住的比丘尼搬離。
。
此句為比丘尼在面對僧團處置時的質詢，針對導致其被逐出或失去僧籍的理由提出疑問，反映律儀中對於處分程序的程序性或正當性討論。
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此句涉及律藏中關於僧房分配的規定。
在僧團中，住所的分配需遵循特定的程序與規範，以維持僧伽的和諧並避免爭端。
。
此句出自律典，涉及僧團內部物品獲取或法儀程序的認定。
在律法規範中，獲取物品的來源與對象之認定，直接影響到該行為是否合律或構成違犯。
。
此句體現律部中對僧團集體決議（羯磨）的尊重。
說話者表示若僧團集體決定令其離開，將遵從僧法；但拒絕服從對話對象個人的指令，區分了「僧團集體權威」與「個人指令」的不同性質。
。
本句記錄一名比丘尼的出身與性格特徵。
在律藏中，詳細記載僧團成員的背景與行為，旨在為後續描述的違律爭諍行為提供情境基礎，以便確立戒律的適用與處分。
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本句記載律藏中關於僧俗衝突的案例，描述因瞋心起用而導致的暴力行為，以及比丘尼在受侵害後採取法律救濟的過程，用以界定相關律則的適用情境。
。
此句為律典中的敘事片段，記錄世俗官員對當事人的詢問，旨在交代事件原委，作為後續判定過失或制定律則的事實背景。
。
本句為律典中的敘事紀錄，描述比丘尼詳細陳述先前發生的情況，以便僧團依據事實判定違犯與否或制定律則，體現了律部對事實認定之嚴謹性。
。
本句出自律部，描述世俗官員對僧團居住地的看法。
在律藏的語境中，僧坊的取得與維護涉及僧團與世俗權力的互動，強調保障僧眾修行環境之必要性。
。
此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明。
在律典語境中，通常用於銜接「制戒因」，即解釋為何需要制定某項戒律的具體原因。
。
本句出於律典對「偷盜」名相的辨析，討論在父子等親屬關係中，擅自取物是否仍構成律法上的偷盜罪，旨在釐清親屬權限與律儀禁制之間的界限。
。
本句記錄律典中關於案件審理的程序。
在律部語境下，此處描述官方或管理人員對涉嫌傷害比丘尼之人的訊問過程，體現了僧團與世俗法律或內部管理制度在處理爭端時的互動。
。
此句出於律典中對違規事實的詢問與確認。
在律藏的審理程序中，必須明確行為事實（如是否確實發生擊打），以判定該行為是否構成相應的罪相。
。
本句描述世俗法律對毆打僧侶行為的審理過程。
在律藏中，此類敘事旨在說明出家眾在世俗法律中的地位，以及對僧團之侵害所應承擔的法律責任。
。
本句出自律藏，涉及僧眾裁剪衣物或處理資具的具體規定。
強調在裁剪布料時，必須依照實際需要或規定的比例（身分）來進行，以符合律制中關於節制、不浪費且不隨意改變衣相的原則。
。
此句為律典敘事，記錄審問過程。
在律部法義中，詳細釐清行為之手段（如所用之物）是判定罪相、定罪量刑的重要依據。
。
此句出於律典對違犯條文的審問過程。
在律部語境中，詳細釐清行為的手段（如是否使用肢體或工具）對於判定罪相之輕重與類別至關重要。
。
此處為律典中對違犯條項的詳細審問過程。
在判定僧侶是否犯戒時，必須精確釐清行為細節（如使用哪隻手），以確定其行為性質是否符合戒律中定義的罪相。
。
此句為律典中針對具體行為細節的詢問與回答，旨在釐清事實，以判定該行為是否違犯戒律或符合儀軌要求。
。
此句描述具體的肢體處罰行為。
在律典（十誦律）的敘事中，這類描述通常出現在討論世俗法律、罪業處罰或特定案例的背景，用以說明行為的嚴重程度或當時的處置手段。
。
本句描述僧團遭受毀謗的具體情境。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣，旨在透過規範僧眾行為以消除世間誤解，維護僧團清淨與正法威儀。
。
此句描述訊息或法義在世間傳播的過程，呈現出由少至多、接連擴散的傳播效應，說明消息在城市中迅速普及的情況。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘尼對不當行為的譴責。
在律部語境中，強調僧團內部對違律或殘忍行為的監督，體現出家者應具備的慈悲心與戒律精神。
。
此句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律典語境中，這通常是交代某個事件發生或某項戒律制定前的背景鋪陳，強調一切法之生起皆依因緣。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團以示公正，且採取「明知而問」的方式，旨在誘導違犯者自覺懺悔，而非單純審訊，體現律部對僧團純淨與個人誠實懺悔的重視。
。
此句出於律典中對比丘行為的詢問與確認。
在律儀的調查或懺悔過程中，比丘誠實承認其行為，是維護僧團清淨與律法公正的基礎。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
本句記載佛陀對比丘尼犯戒行為的呵責。
在律藏語境中，教唆他人傷害他人身體（如截手）屬於嚴重違犯戒律的行為，佛陀以此質問其身分與行為的矛盾，旨在確立僧團的慈悲與律儀。
。
此句描述佛陀制定戒律的因緣與目的。
佛陀在陳述了特定的因緣背景後，為了達成十種利益，決定為比丘尼建立戒律。
這體現了律藏中戒律制定的因緣性與目的性。
。
本條律則禁止比丘尼利用世俗權勢（如王權、官權）來指責或壓制他人，旨在維護僧團內部和諧，避免將世俗權力引入僧團。
此罪屬僧伽娑屍沙，雖嚴重但非不可救藥，可透過悔過程序恢復清淨。

本句描述古印度剎利種（剎帝利）繼承王位時的灌頂儀式。
在律藏中，此類敘述旨在記錄當時的社會制度與世俗禮儀，以對比出家後捨棄世俗榮華的義理。
。
本句描述古代印度社會中，受任王職的任命儀式。
在律藏語境下，此類敘述旨在明確界定受任王職的身分特徵及其對應的儀式名稱，以便在判定比丘是否違犯關於「受世俗職位」或「接受世俗禮遇」的律條時，有明確的定義基準。

此句定義官員的社會身分及其經濟來源。
在律部經典中，明確區分不同身分者的生活來源，旨在規範僧團與世俗官員之間的往來、供養之適宜性及財產權屬之判定。

本句定義了古印度社會中婆羅門的身份認定，即以血緣種姓作為標準。
在律藏語境中，此類敘述旨在釐清世俗身分，以對比出法義上的平等或規範僧團與世俗的互動。

本句定義了律部語境下「居士」的社會身分界定。
在當時的印度社會結構中，將統治者（王）、行政者（官人）及祭司階級（婆羅門）區分出來，其餘的在家信眾或一般平民統稱為居士。

此句描述一種不當的言行行為。
指藉由依仗他人的權勢或勢力，來進行言語上的爭鬥與毀謗，這種行為會破壞和諧，屬於律儀中應當防範或戒除的惡行。

本句定義了律藏中「僧伽婆屍沙」的性質。
此類罪行雖不至於像波羅夷罪般直接失去僧侶資格，但罪業較重，無法單靠個人懺悔消除，必須經過僧團的正式程序方能淨化。

本條律條規範比丘尼不得利用世俗權力（如王權、官權或社會地位）來打壓或指責他人。
此舉違反出家人的謙卑自律，且易導致僧團不和或損害僧團形象，故定為僧伽婆屍沙罪。
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本條律則規範僧伽在處理爭端（斷事）時的言行。
在法律程序中，對受害者表現出瞋恨並呵罵，不僅違背慈悲心，更破壞僧團的和諧與公正，故定為較重的僧伽婆屍沙罪。
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本句規定律儀之禁制。
在處理衝突或糾紛時，比丘應保持威儀與慈悲，若以呵罵方式對待原打人之人，不符合僧團之調伏法，故定為偷蘭遮罪。

此條文說明言語過失的判定標準。
在律儀中，言語的違犯通常需具備對象性或社會影響性。
若是在隱密處進行瞋罵，但並未對他人或特定對象說出，則不構成戒律上的違犯。