大藏經白話翻譯計畫

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此句為律藏敘事常見的開場，交代事發地點與佛陀的身影，為後續律儀或事蹟的敘述建立時空背景。
。
此句描述比丘尼的行為，在律藏中通常作為案例，用以討論僧團成員在與在家眾互動時應遵守的行為規範。
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記載居士婦向僧人提出出家的請求。
在律藏語境下，此類敘述通常用於引導關於受戒程序、僧團規範或僧俗互動的律儀討論。
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此句描述比丘尼要求取得他人的鉢，並承諾將會救度對方。
在律儀語境下，此行為可能涉及特定戒律、器物使用或救助程序。
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此段描述引導他人出家時，所承諾提供的生活資具與醫療保障。
透過提供衣物、生活工具及不同類型的藥物（依季節、時段、天數或病況提供），確保出家者的基本生活與健康，使其能順利進入僧團。
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此句記錄了在家信徒對僧團身份與行為目的的詢問。
在律藏語境中，區分僧侶是常住還是客居，對於其行為規範與戒律適用具有重要意義。
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此句為律儀程序中的對答，表示比丘尼對前文所述內容或問題的認同與確認。
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此段描述比丘尼與在家居士的互動。
居士婦的詢問反映了在家眾對出家眾到訪目的的觀察，即探討出家人的行為是為了修行度人，還是僅僅作為客人的往來。
在律藏語境下，這通常是為了引出關於比丘尼與在家眾互動規範的討論。
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此句為比丘尼針對特定言論的來源提出詢問，旨在釐清發言者身分，常見於律儀中對事證或規矩來源的釐清過程。
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此句描述一名在家女性請求比丘尼協助其出家。
在律部語境中，這涉及出家前的請求與接引程序，是確立出家合法性之起點。
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此處描述透過交付「鉢」這一僧伽象徵物，表達接納或救度之意。
「度」指引導眾生脫離苦海，獲證解脫。
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此段出自律部，描述透過提供生活必需品（衣、戶鉤）與不同階段、不同時效的藥物（從常規時藥到針對極度虛弱的盡形藥），來護持或救助受難者。
強調了在律儀與醫療供養上，應根據病況與時令提供相應的資源，以達到救助（度）的目的。
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本段描述一名實踐嚴格修行（頭陀行）的比丘尼，對另一名比丘尼以物質要求（缽、衣、藥品）作為交換條件來承諾「度化」對方的行為感到憤怒。
這體現了律藏中對僧伽成員應保持清淨、不應將法義或度化視為交易的規範，以及頭陀行者對貪欲的警覺。
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描述敘述者在交代完事情發生的各種背景與緣由後，向佛陀進行詳細的說明。
這在律藏中常見於交代戒律制定的因緣過程。
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此段描述佛陀在知悉僧團成員可能違犯戒律時，依法召集僧眾進行調查與對質的程序，以維護戒律的嚴謹與僧團的清淨。
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在律儀經文中，此為對詢問的答覆，確認某項戒律或儀軌程序已確實依照規定進行。
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弟子對佛陀的尊稱，用於對話中表達敬意並引起佛陀注意。
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本段記載佛陀對比丘尼以法度為條件，索求物質供養（如鉢衣、藥品）之行為進行呵責。
在律藏中，出家人不得將解脫之法作為交易籌碼以獲取私利，此舉嚴重違背清淨戒律。
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此句描述佛陀在考量各種因緣，並基於十種利益的考量下，決定建立並允許比丘尼受戒的過程，展現了律制設立的因緣與目的。
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此條文為律儀規範，旨在界定比丘尼在涉及物品交換與供養義務時的言行準則。
透過明確規定特定物品（如衣物、器具、藥物）與供養行為之間的對應關係，防止僧團成員間產生不當的交易或依賴，維護僧團清淨。
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此處為人名，指涉《十誦律》中涉及特定戒律案例或事蹟的人物。

本句強調律儀之重要性。
在僧團生活中，對火與烹煮的使用有明確規範，違規行為若不透過懺悔來消除罪障，將成為心靈障礙，妨礙解脫道的修行。

本句描述比丘尼以提供法益（度化）為條件，向他人索求物質供養的違律行為。
在律藏中，這屬於利用宗教地位獲取私利的禁忌，違反了出家人的清淨與無私原則。
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此為音譯名，於律典中通常指代特定的人物或地名。
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本句為律典之規定，明確指出特定言行與對應罪相的直接因果關係。
在律部語境中，強調僧眾在言行上必須謹慎，一旦觸犯禁制之語，即構成相應的罪名。

此句為律典常見的開篇語，用以交代佛陀身處的地理位置，為後續律儀或事蹟的發生設定時空背景。
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此句描述律藏中常見的世俗生活背景，旨在說明當時社會女性的處境，並為後續關於接納出家或救濟受苦者的律則提供敘事基礎。
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此句描述比丘尼與特定家庭及婦女往來的行為情境，在律部中通常是用於設定戒律規範的案例背景，用以界定比丘尼在與在家女性往來時的行為準則。
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此段為律藏敘事，描述居士在特定情境下的心理活動，用以交代戒律判斷的背景情境。
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本句為《十誦律》之敘事片段，記錄居士尋妻之過程，呈現當時在家信眾與比丘尼僧團之往來關係。
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此句描述居士對於他人修行調練的考量。
在律部語境中，「調伏」是指透過戒律與修行，將心靈的躁動與不良習氣馴服，使其趨向安定與清淨，是修行者從凡夫轉向聖者的必要過程。
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本句為律典之敘事，記載一名婦女與比丘尼之往來。
在律部經典中，詳細記錄時間與人物關係，旨在為後續法義討論或戒律判定提供明確的事實背景。
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此句表達了眾生對解脫的渴求，是在詢問未能獲得救度之原因。
在律部敘事中，通常出現在眾生與佛或聖弟子對話，請求指引脫離苦海的情境。
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此句為律儀經中對話紀錄的一部分，呈現審問或對話中的答覆，用於記錄特定情境下的互動過程。
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此句出自《十誦律》之敘事部分。
律典常透過世俗生活之案例（如夫妻爭端、社會互動）作為背景，用以說明特定律則的制定緣由或闡釋因果關係。
此處描述的是世俗人際間的權力關係與社交習俗。
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此句描述比丘尼出家的程序，指在符合律法條件後，立即進行授戒使其正式進入僧團。
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此段描述居士因家屬出家而生瞋恚心，並對僧團師長進行言語攻擊。
在律藏語境中，這反映了世俗家屬與出家僧團之間因出家行為產生的矛盾與衝突。
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此句為詢問毀壞他人家庭或家產之原因，於律部語境中，通常出現在對行為後果或因果關係的審問或討論中。
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此句出自律典，涉及出家需得監護人同意的規定。
在當時的律法語境中，女性出家若未經丈夫或父母許可，會引起世俗爭議，甚至影響出家程序的合法性。
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此句為律典中之敘事片段，描述比丘尼將女性交還給其丈夫之情境，體現律藏中關於僧團與世俗關係之處理與界限。
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此句描述居士對比丘尼的責難，指其自誇功德。
在律藏語境中，這類社會輿論往往是引出戒律制定的背景，說明僧團行為若引起居士不滿，需透過戒律來規範。
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本句出自律典，旨在界定邪淫行為的嚴重程度。
在律法中，違背配偶或監護人之意而與他人建立不正當關係屬於禁忌，且對象的身分（如王后、大臣之妻）越高，其造成的社會動盪與罪業越重。
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本段記載律藏中關於出家程序的規範。
在當時的律法語境下，度人出家需考量世俗責任與家屬同意，以避免引起社會爭議或家庭衝突。
此處比丘尼的呵責旨在強調出家應符合正當程序與律儀。
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本句描述在特定條件成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這通常是交代制定戒律或討論法義之前的背景因緣，強調佛法之現行皆有其因緣觸發。
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此段描述佛陀在處理僧團戒律違犯案件時的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾（二部僧）作為見證或參與者，並直接對涉嫌違規的比丘尼進行訊問，以確立事實真相，展現律儀審查的嚴謹性。
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在律儀的語境下，此句用於確認某種戒律規範、儀軌程序或特定行為在現實中確實有被實踐或發生。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達極高的敬意與恭敬心。
在律典語境中，通常出現在請法、稟告或回答問題的結尾。
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本句出自律部，強調出家比丘尼應遵守僧團的階級與管理制度。
佛陀在此呵責那些無視上師或主管許可，擅自掌控、支配其他比丘尼的人，指出這種將僧團視為私產或牲畜般對待的行為，違背了比丘尼的清淨戒律與謙卑精神。
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本句記載佛陀在制定比丘尼戒之前的背景。
在律部語境中，戒律的制定通常基於特定的因緣（事由）。
此處提到的「十利」是指比丘尼出家後能為正法、僧團及眾生帶來的十種利益，說明比丘尼制度的建立是基於對法義傳播的長遠考量。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定。
要求比丘尼在處理僧團財產或飼養動物時，必須獲得主管的許可，不可擅自為之，旨在維護僧團的秩序與管理。

此為律部關於權責與準許程序的規範，說明在特定事宜中，若主事人不予準許，共有三種情形，此處列出第一種：未出嫁之女，若父母不準許，即屬此類。
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本句規範女性出家的准入條件。
在律藏規定中，若女性已完成嫁娶程序但尚未正式移居夫家，其身分處於過渡狀態，為避免家庭爭端並遵守世俗禮法，原家與夫家兩方均不應準許其出家。
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此句出自律藏，討論女性出家或處理家務時需取得監護人（如夫主）同意的規定。
若夫主不允許其請求，則應離去，旨在避免因出家而引起家庭紛爭，體現了律法對當時社會倫理與家庭權限的尊重。

此句描述「波夜提」罪業的特質。
其罪業會帶來如火燒、沸騰般的內心煎熬，並如覆蓋物般遮蔽清淨智慧。
若不透過悔過來消除，將會成為修行解脫道路上的障礙。

本律規定比丘尼出家須得夫主同意。
若未經許可而受戒，則構成律法上的違犯（波夜提），旨在維護世俗秩序並避免出家引發家庭爭端。
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本句為律典之禁制規定，說明僧侶若在不被允許或禁行的情況下擅自渡河（或越界），屬於違犯律儀之行為，應受波逸提罪。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
王舍城是佛陀經常停留並說法的重要城市。
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本句描述一名出家女修行者的身分狀態。
在律部制度中，女性在受具足戒（大戒）成為比丘尼之前，必須先經過式叉摩尼（見習比丘尼）的階段進行兩年的訓練與考覈，本句指出該人已符合受戒條件。
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描述比丘尼對正在修習戒律的式叉摩尼（女學人）提出詢問，關心其為何未進一步受持更完整的戒律。
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本句出自律部，描述受戒者因對授戒比丘尼的品行（兇惡好鬥）不認同，而拒絕從其處受具足戒的情況，體現了僧團在授戒過程中對授戒者德行之考量。
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此句說明比丘尼受戒的條件，即必須由具備資格的比丘尼擔任和上（授戒師），方能正式受持大戒。
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此句描述僧團接納修行者的條件。
修行者須經過特定期間（兩年）及特定法門（六法）的學習與修持，方能正式納入僧眾之中，體現律藏對於僧伽成員資格的嚴謹要求。
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本句記載律藏中關於學習與傳承的敘事，描述大式叉摩尼在完成特定學問（六法）後，與施越沙之間建立師徒或追隨關係的約定。
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此句描述修行者陳述其已完成特定法門（六法）的修習資歷，以此作為請求被接納或收留的依據，反映律儀中對於修行資歷與接納條件的描述。
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此句為律典中之敘事，描述施越沙拒絕提供生活供養之情境，用以交代後續律則制定或故事背景之因緣。
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此為邏輯轉折語，用於引出戒律、規程或特定行為背後的因由、理由或根據。
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此段描述比丘尼因性格兇惡、喜好爭鬥，且具備教唆他人作惡的惡習，破壞僧團和諧，故依律令予以驅逐或不予接納。
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此句描述修行者與供養者（或導師）之間關於生活供養與學習期限的約定。
在律部語境中，學習法義需有基本的物質支持（四事供養），若供養不能維持，則長期的學習計畫（如二歲學六法）難以執行，此處體現了早期僧團中供養與學習的實務關係。
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此句描述修行者在學習律法時，因得到正確的指引而能有效縮短學習時間。
在律部語境中，強調了導師或同修之指導對於習得僧團規範與修行法門的重要性。
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此段描述比丘尼眾內部的戒律爭議。
修行素質高（少欲知足、行頭陀）的比丘尼，針對某些不當的收納或教學行為進行呵責。
其核心在於質疑某種以「學習特定法規（六法）並經過特定時間（二歲）」作為收留條件的行為，是否符合比丘尼戒律與僧團規範，強調僧團成員應遵循正當的受戒與學習程序。
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此句為律儀中的詢問，針對特定物品（如財物、食物或僧團資產）的處理方式，詢問在某個時點或事件之後，是否就不再進行蓄積或留存。
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本句描述在特定條件成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這通常是指在某個事件發生後，相關人員向佛陀報告經過，進而促使佛陀制定律則的敘事轉折。
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此段描述律典中確立戒律的法定程序。
佛陀召集僧團作為見證，並在已知情的情況下詢問當事人，旨在讓違犯者親口承認，以作為制定戒律的依據。
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此句為律儀問答中的確認語，用於證實某種行為、規矩或程序在實際執行中確實存在或確實如此。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典中，此類稱呼通常出現在弟子請法、報告或對話的開端。
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此為律儀中的呵責，規範比丘尼不得以不實的承諾（如承諾學習特定年限後即可收納）來招攬他人，以維護僧團規矩的嚴謹與真實。
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此句出於律典對僧眾生活規範的討論，涉及比丘禁止飼養動物的禁制。
律部強調出家者應遠離世俗的畜產與飼養行為，以維持清淨、簡樸的修行生活，避免產生執著或對動物的依戀。
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本句描述佛陀在特定因緣下，為比丘尼制定戒律的宗旨。
所謂「十利」是指比丘尼受戒後對僧團及正法所產生的十種利益，顯示律制之制定是基於對法社整體利益的考量。
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本句為律藏中關於比丘尼接納新成員的規範。
禁止比丘尼私自對他人許諾，以學習「六法」兩年作為日後接納供養的條件，旨在維護僧團受戒程序的正統性，防止私自畜養或不按制度接納成員。
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此為律儀之規定，說明若未依規進行蓄養或持有，即構成波逸提罪。

本句出自律典，強調比丘應遵守不毀損植物的戒律。
毀壞植物（波夜提）屬於犯戒行為，若不透過悔過（懺悔）來消除業障，該罪障將成為修行路上的障礙，影響解脫。

本句出自律藏，規範比丘尼在接納或資助新進修行者（如式叉摩那）時的言行。
律法禁止比丘尼私自承諾供養他人以誘使其出家或學習，以防止產生不當的依附關係或違反僧團的管理制度。
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本句為律典之判定，規定在特定情境下，若後續未能維持飼養或保存相關物品/動物，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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此句說明律儀中罪業處理的隨機性。
根據違犯行為的具體性質與情境，可能是不再累積罪業，或是需透過波夜提（補償或懺悔）來消除罪障。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
舍衛國（及其都城舍衛城）是佛陀在世時經常停留並宣法的重要地點。
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本句描述偷蘭難陀比丘尼指導弟子進入特定的禪定或修行境界。
在律部（十誦律）語境中，此類敘事通常是用以說明僧團內部指導與學習的實況，或作為後續制定律則的背景敘事。
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此句強調修行法門的普適性與平等性。
說明只要採取相同的修行方式，若說話者能獲得果位或成就，聽法者同樣能獲得，旨在鼓勵修行者並肯定法門的有效性。
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此段為律藏敘事，描述比丘尼進行乞食的具體行為過程。
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本句描述僧侶乞食的過程。
在律部語境中，詳細記錄乞食的具體情境，是用以規範僧團飲食、乞食禮儀及接納供養之準則的依據。
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本句出自律典中關於僧房或建築空間佈局的描述，說明空間排列的先後順序，旨在規範僧伽居住環境的嚴謹與秩序。
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此段描述居士因故拒絕再次施食，並對該比丘尼羣體稱為「不吉」，反映出僧侶的行為與戒律守持，會直接影響到在家施主的施予意願與觀感。
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本句描述一名實踐嚴格律儀與頭陀行的比丘尼，對某事產生不滿並向佛陀反映。
這體現了律部經典中對於僧團內部紀律、行為規範以及僧尼向佛請益或反映問題的敘事模式。
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此處展現佛陀在處理律儀案件時的嚴謹程序。
即便佛陀已明悉事實，仍召集僧眾並公開詢問，旨在透過正式程序讓當事人有機會自白懺悔，並讓僧團共同知悉，以確立律儀裁決的規範性與程序正義。
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此句為律典中典型的問答紀錄，描述比丘在面對戒律審查或對質時，對其行為的坦承承認。
在律部語境中，如實陳述行為是判定罪相與進行懺悔的前提。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，用於對話的結尾或請益之時，表達對覺者至高無上的恭敬心。
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本句出自律部，記載佛陀對比丘尼的教誡。
佛陀針對偷蘭難陀比丘尼在出家後仍採取不符戒律或身分的行為（如持續以特定方式度弟子）予以呵責，旨在使其正行，符合出家人的清淨身分與戒律要求。
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此句描述佛陀在考量各種因緣後，基於十種利益的考量，決定為比丘尼制定或確立戒律。
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本句出自《十誦律》，為針對比丘尼的戒律條文。
旨在規範比丘尼度弟子（使其出家）的頻率與程序，以維持僧團紀律，防止因過度或隨意度人而導致管理混亂。

本句說明《十誦律》中波夜提罪的性質。
強調比丘若犯此罪而不進行悔過（懺悔）淨化，該罪障將會阻礙解脫道的修行進展，體現了律宗中「淨除罪障」以利修行的原則。

本句規定比丘尼在度弟子（使其出家）時的律則。
在律藏規範中，若不依循適當程序或過度度弟子，則構成波夜提罪，需透過懺悔來除罪。
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本句描述律藏中關於比丘獲領「歲衣」（年度衣）的制度。
比丘依據年歲的經過，每年可獲領一次新衣，以維持基本生活所需，體現律法在保障僧眾物質需求與防止奢侈之間的規範。
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本句為律藏中關於犯戒判定之時間限制的規定。
說明在特定情境下，若違規狀態或時間跨年且超過一年，或總計超過兩年，則不再判定為犯戒。

此處為律藏中關於比丘尼受具足戒之儀軌說明，詳細規定了受戒壇的組成、程序及法律效力，是比丘尼正式出家的法定依據。

此句為律典敘事之開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置。
在律部經典中，明確地點有助於釐清戒律制定的具體背景與因緣。
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本句描述一名女性修行者跋陀的僧格狀態。
在律部體系中，女性出家者在正式受具足戒成為比丘尼前，需先經過式叉摩尼（見習女比丘）的階段。
此處說明跋陀已符合受大戒的資格。
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本句記載比丘尼受戒之程序。
依律部規定，比丘尼受具足戒需有足夠數量的比丘眾參與，此處說明阿難協助安排十位比丘以完成授戒儀式。
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本段描述僧團日常的乞食行持與比丘尼對比丘的禮敬儀軌。
在律部語境中，重點在於呈現僧伽的威儀以及對尊長的禮節規範。
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此句描述請求舉行受戒儀式的過程。
依律部規定，比丘受大戒（具足戒）需有足夠數量的比丘組成僧團（通常為十位）主持，以確保戒體傳承之合法性。
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本句描述律藏中比丘尼僧團與其指導老師（和上）建立正式隸屬關係的法定程序。
在律部語境中，「羯磨」是僧團處理行政、紀律或身分認定的必要法律行為，確保僧團運作符合佛制。
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此句為律典中常見的對答，記錄僧團在執行某項律儀、指令或程序後的確認過程，體現了律法執行中對程序完備性的嚴謹要求。
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此句為詢問特定僧伽羯磨或儀軌執行的時間。
在律典語境中，時間的準確性對於羯磨（僧團法定程序）的合法性與有效性至關重要。
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此句為律儀審問或陳述中的簡短回答，說明某種行為發生於前一日。
在律部語境中，行為發生的時間對於判定戒律性質與罪責至關重要。
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此句描述阿難尊者在面對教導、戒律要求或指正時，以恭敬且不爭辯的態度接受，體現了僧團內部對律儀的服從與恭敬心。
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此句描述僧團內部在完成特定法事或受戒程序後的禮儀。
禮足是古印度對尊長表達至高敬意的表現，體現了律部對僧伽禮節與尊卑秩序的重視。
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本句描述阿難作為佛陀侍者的日常職責。
在律部語境中，持戶鉤巡視房舍體現了僧團對精舍管理與僧侶生活秩序的規範。
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此段描述佛陀觀察阿難之行為。
在律部經典（十誦律）中，此類敘事通常是為了針對特定行為進行詢問，進而制定僧團的威儀規範或戒律，體現佛陀對弟子行住坐臥之細微觀察。
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此句為對話之開端，展現弟子對佛陀的恭敬心。
在律部經典中，詳細記錄弟子與佛陀的問答，旨在確立戒律的依據與適用情境。
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本句記載比丘尼受具足戒（大戒）前的程序。
根據律藏規定，式叉摩尼在經過兩年試用期後，需由比丘與比丘尼共同主持儀式方能正式受戒。
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本句描述僧團管理之實務。
在律部語境中，此處指負責管理僧房的執事人員持工具巡視，以確保僧房的安寧、規矩及門窗之關閉情況。
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此句為佛陀針對比丘尼戒律中特定的僧團儀軌（乞屬和上尼羯磨）進行詢問，旨在確認僧團制度與儀軌是否依規執行。
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此句為律典中常見的程序確認對話，表示受問者已依照律法規定完成特定的儀軌、羯磨或應盡的義務。
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此句為律典中關於僧伽儀軌或特定法事執行時間的詢問，旨在確認程序之合規性，確保羯磨（Kamma）在正確的時間點進行。
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此句為律典中關於行為時間的詢問與答覆。
在律部（Vinaya）的判定框架中，行為發生的具體時間對於判定違犯的性質、罪相的成立以及處分的適用至關重要。
。
本句探討比丘尼在乞食與依止導師時的律儀。
佛陀詢問比丘尼採取特定乞食方式並依止和上尼的正式程序，是否存有聚集私人信眾、建立勢力的心念，旨在規範僧團成員應保持出離心，不可追求世俗的影響力。
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此句出於律典對僧眾設施或物品用途的詢問。
在律部（Vinaya）的判決框架中，明確物品或建築的實際用途（如是否用於住宿）是判定該行為是否合規或是否違犯戒律的核心依據。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律儀經文中，常用於弟子向佛陀請教、報告戒律問題或表達敬意時的開場語。
。
此處描述律儀處置之正式程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問，旨在讓當事人於大眾面前自認行為，以確立律法裁決的公正性與公開性。
。
此為律部經文中的對話片段，用於確認某種行為或規定的實際執行情況。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
此句描述了一種比丘尼的違規行為。
佛陀藉由呵責，界定何種行為屬於不當利用僧團制度（和上尼羯磨）與過去的人際關係（宿）來非法聚集信眾或資源，旨在維護僧團的清淨與制度的嚴謹。
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描述在審酌各種因緣之後，基於十種利益的考量，決定準許比丘尼受持戒律。
。
此戒律旨在規範比丘尼不得利用乞食、依附導師或藉由特定儀式來非法聚集信眾，以防止僧侶利用宗教地位擴張個人勢力，維護僧團清淨。

本句出自律部，強調戒律之重要。
波夜提在此指以火或熱水等方式殺害生物的禁忌。
在律藏中，故意殺生屬違犯，若不透過悔過（懺悔）來淨化，該業障將成為修行解脫的障礙。

此條律規定比丘尼不得利用預先約定好的乞食行為，並藉由和上尼羯磨（尼眾的正式僧團程序）來非法聚集或擴大信眾規模，以維護僧團清淨與規律。
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此句出自律藏，屬於對僧侶可持有物品或隨身財產的清單記述，旨在規範出家人的物質生活與持有界限，確保修行者不執著於財物。

此句描述比丘尼受戒制度確立前的背景。
佛陀雖已為比丘（男性出家者）制定了受大戒的程序，但比丘尼在當時尚未明確得知領受具足戒的具體方式。
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此段描述比丘尼受具足戒時的儀軌程序，包括從沙門身分轉入尼僧團、禮敬僧眾、以及由儀軌執行者（尼羯磨師）主持受領衣缽與確認所有權的過程，體現僧團制度的嚴謹性。
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此句為對話中的肯定回答，在律典語境中，通常用於確認某項事實、認同問詢之內容或確認對戒律規定的認知。
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此句記載律儀中領受僧伽梨衣的正式宣告程序。
比丘在領受布料並裁剪成衣後，需依照規定之詞句進行申報，以確保衣物的合法取得，防止貪婪或不正當持有。
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此條文說明僧伽梨衣（重衣）的組成與製作方式，即由多條布料拼接，並透過裁剪布料來構成可供穿著的僧袍。
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此條文說明僧侶受領僧伽梨衣後的處理規範。
透過割截布料並縫合，使衣物符合律儀中簡樸、破除對華美布料執著的修行要求。
。
此句為律典中確認財產所有權的詢問程序。
在律部語境下，嚴格核實僧眾衣物之所有權，旨在防止偷盜或非法佔有，以維護僧團的清淨與戒律的執行。
。
此句為對話中的肯定回答，在律典語境中，通常用於確認某項制度、事實或對問詢內容的認同。
。
本句描述僧侶對其所持有僧衣（欝多羅僧）之規格與來源的陳述。
在律藏中，僧衣的幅數、長短及裁剪方式有嚴格規定，旨在杜絕奢侈並維持僧團統一，此處為確認衣物符合律制之程序。
。
本句記載律藏中關於僧伽衣（欝多羅僧）的製作規格。
律部詳細規定衣物的條數、長短與裁剪方式，旨在使僧團衣相統一，杜絕奢侈與追求美觀，體現出離心與平等心。
。
本句描述僧伽上衣（欝多羅僧）的製作規格。
律藏詳細規定衣物的條數與裁剪方式，旨在體現出家人的簡樸與統一，避免對華麗衣物的執著，並確保僧團在儀軌上的整齊。
。
此句為律儀中的詢問，旨在釐清僧侶對特定資具（如袈裟）的所有權，以判定是否符合戒律規範。
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此句為對話中的肯定回答。
在律典（十誦律）的語境中，通常用於確認事實、認同詢問或對佛陀之教誡予以承諾。
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本句記載比丘說明其僧衣的來源與組成。
在律藏中，僧衣的獲取方式（如是否為糞掃衣）及其裁剪縫製過程，是判定其持有之衣物是否合律的重要依據。
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此條文規定了袈裟的製作規格，說明袈裟需由五條特定長短的布條，經由割截組合而成，以符合律儀對於僧衣形制的規範。
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本句描述僧伽對僧衣（袈裟）的領受與製作規範。
律藏對衣物的數量與裁剪有嚴格規定，旨在防止奢侈並維持僧團的簡樸與統一。
此處詳述了領受特定布料並將其加工成合規袈裟的具體過程。
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本句在律典中界定衣物的種類及其受持的規範。
僧伽梨縵作為僧侶的三衣之一，其受持必須符合律製程序，以確保僧伽生活之莊嚴與規矩。
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本句規範僧伽領受資具的程序，強調領受的衣物種類必須與受持的名義相符，體現律藏對僧伽資具管理之嚴謹，避免名實不符。
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本句定義「安陀會縵」的含義，說明此類腰帶是在僧團定期舉行安陀會（戒日集會）時領受並持有的衣物配件，屬於律部中關於僧伽衣物管理與受持規範的記述。
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此為律儀中關於衣物受領方式與所有權的確認程序，旨在確保僧侶對衣物的持有符合戒律規範。
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此為對話中的肯定答覆，在律儀的問答或羯磨程序中，用於確認事實或表達同意。
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本句記載比丘領受僧伽衣（覆肩衣）時的法定程序與規格要求。
律藏詳細規定衣物尺寸，旨在防止奢侈，維持僧團的簡樸與統一。
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此條文規定了僧侶所使用的覆肩衣之具體尺寸標準，屬於律藏中對於僧侶衣物規格的規範。
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此為律儀中關於僧衣尺寸與受持方式的規範，規定了覆肩衣在領受時應符合長四肘、寬二肘半的標準，以維持僧團儀軌的統一與嚴謹。
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本句記載律典中關於衣物尺寸的具體規定及其持有者的情況。
律部詳細記錄衣物的長寬，旨在規範僧侶生活，防止奢侈或不當持有，並明確物品的歸屬與來源。
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本句出自《十誦律》，詳細記錄僧伽對衣物尺寸的法定標準。
律部對僧衣的長寬有嚴格規定，旨在防止奢侈、避免不合規矩的裝束，確保僧團生活簡樸且統一。
此處明確了特定類別衣物的具體尺寸及其持有狀態。
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本條文規定了「修羅衣」的具體尺寸與持有性質，說明其長度為四肘、寬度為二肘半，屬於律藏中對特定衣物規格的規範。
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此句屬於律儀中的程序性詢問，旨在確認僧侶對特定器物（鉢多羅）的所有權，以釐清僧團財物與個人所有物的界限。
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此為律典中典型的問答形式，表示對前文詢問的確認。
在律儀程序中，明確的肯定回答是判定事實或違犯與否的重要依據。
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此為僧侶在受領食缽時所應誦持的正式宣告語，旨在明確受領人的身分、受領方式（依量受領）以及受領的目的（長期使用），以符合律儀規範。
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此律規規定，對於多羅種類的鉢，應當依照其適當的容量來接受，其原因在於此類器物是為了長久使用而準備的。
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本句出自律部，規定比丘領受託缽時必須符合律典規定的標準尺寸（量受），旨在防止比丘追求過大或奢華的器物，使其符合出家人的簡樸需求且便於長期使用。
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在律部語境中，衣與鉢是比丘最基本的資具。
受衣鉢象徵著正式承接僧團的傳承或獲準持有出家人的基本法物，標誌著某種身分或權限的移交。
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本段描述式叉摩尼在請求正式出家或受戒過程中，向和上尼（指導師）表達請求的標準儀軌，體現了律藏中對於師徒傳承程序的嚴謹要求。
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此句為比丘尼在進行特定律儀程序時的申請詞。
透過表達對和上尼地位的尊重，並請求僧眾基於憐愍之心，為其執行「乞屬和上尼」的羯磨儀軌。
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此句為比丘尼在僧團中申請授戒或確立師承關係時，向具足戒長輩提出的正式請求文句，旨在透過正式程序確立師徒與戒律指導關係。
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此句為律儀中申請或聲明之格式，說明因依止和上尼（比丘尼師父）之緣故，請求僧團依循和上尼羯磨（正式儀軌）為其辦理乞屬程序，展現僧團依律行事並兼具憐愍之心。
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此為律儀程序中的格式化用語，用於僧團法律程序（如懺悔或審問）中，由當事人自報姓名。
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此句為比丘尼向資深比丘尼正式請求擔任其授戒師（和上尼）的儀軌用語。
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此句為律儀中請求僧團執行特定儀式的正式用語。
說明僧侶因尊崇某位和上尼師，請求僧團依法為其舉行「乞屬和上尼羯磨」，其法義在於透過僧團程序，基於憐愍心確立師承或歸屬關係。
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本句出自律部，描述在僧伽的特定程序或修行實踐中，應向資深的導師（和上尼）確認某事是否可行或是否具備相關能力，體現了律制中對師長指導與程序確認的重視。
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此為律儀程序中的假設性語句，指若回答為「能」時所涉及的條件或後續情況。
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此為律儀中關於感官防護（根門防護）的教導。
意指應教導弟子在面對視覺對象產生執著時，應當遠離聽覺的感官牽引，以防感官雜亂，維持心念的專注與清淨。
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此句描述僧團執行戒律程序時的公開詢問過程。
當需要為特定比丘指派導師時，由負責主持程序的尼羯磨師在僧眾面前進行正式宣告，以確保僧團程序的透明與共識。
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此句為律典中設定案例的條件句，旨在探討比丘尼在特定情境下自稱具備某種能力或權限時，其言行是否符合戒律規範或構成違律。
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本句出自律部《十誦律》，旨在規定比丘尼擔任教師的資格限制。
佛陀在此設定五種不適任的條件（五法），以確保僧團內部法義傳承的嚴謹性與權威性，避免不合格者誤導他人。
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律典中常見的提問句式，用以引導出後續要說明的五項法要、戒條或分類。
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此段描述教導者因應受教者不同的煩惱狀態（貪、瞋、怖、癡）來調整教導方式；亦指因缺乏教導知識或放棄教導，而無法達成教化之情形。
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此句說明擔任教師的資格條件。
在律藏語境中，強調僧侶若要承擔教導他人的職責，必須先具足特定的五種法（特質或規範），方能稱之為合格的教師。
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此句為典型的經文問答形式，旨在引出後文對五項具體法義、戒律或條件的詳細說明。
在《十誦律》的語境中，通常用於界定僧團規範或修行條件的具體類別。
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修行者應覺察並斷除由愛、瞋、怖、癡四種煩惱所引導的心理傾向，不被其所左右，並能了知不應隨順這些負面影響。
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此句描述律儀中正式對僧團發言的程序。
在進行正式議事或宣告前，必須先以莊重的稱呼引起僧團注意，以確保程序合法並表示對僧團的尊重。
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此句描述比丘尼受戒程序的開端，說明一名尚未受具足戒的女學士（式叉摩尼），欲向其授戒師（和上尼）申請受持完整的比丘尼戒律。
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本句在律典語境中說明比丘尼成為教師的事實認定，即透過實際教導某人而建立起師徒關係。
在律藏中，師徒關係的界定涉及權限、責任以及戒律適用的範圍。
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本句描述律儀程序中，僧團在特定時間集會並聽取關於比丘尼擔任教師及其教導對象的報告，體現了律藏對於僧團管理、職責分工以及程序正義的嚴格要求。
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此句為經典中常見的公式化結語，標誌著一段對話、稟告或陳述的結束。
在《十誦律》等律典中，通常用於記錄比丘向佛陀或僧團呈報事件、請求裁決後的結尾。
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此為律儀中對尼僧的正式呼喚，用於在宣說戒律或進行僧團事務前，引起受話者的注意。
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本句為比丘尼受具足戒前的程序申報。
在律藏規定中，式叉摩尼是比丘尼在正式受具足戒之前的試用期。
此處記錄的是申請受戒者、接引的和上尼以及指導教師之間的關係確認，以確保受戒程序符合律法規範。
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此句描述律典中僧團表決的程序。
在僧伽會議中，對提議保持「默然」即視為同意，而反對者則需明確陳述，以確保集體決議的公正與共識。
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此句描述僧團委任教師及完成教導的程序。
在律儀程序中，僧眾的「默然」即代表「默認」，即集體同意。
此為確立教導程序合法性與僧團共識的程序性紀錄。

此句為律典中常見的呼喚式開端，用於在設定案例、詢問或頒布戒律前，指定對象以引起其注意。
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此句強調在進行律儀相關儀軌或誦持時，必須秉持至誠與實語的精神，且此規範同樣適用於尼僧（比丘尼）羣體。
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此句強調在律儀問訊或審查戒行時，必須秉持如實陳述的原則，不得虛妄欺瞞，以確保戒律執行之真實與嚴謹。
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本句為律典中之詢問，旨在確認對方的身分。
在律部（Vinaya）語境下，性別之判定對於適用之戒條（如比丘戒或比丘尼戒）具有決定性影響，是判定違犯與否的前提。
。
此句為律典中詢問身分之程序，旨在明確確認涉事對象，以確保僧伽在處理違律、處分或法律程序時，對象認定準確，符合律法之公正性。
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此處為律典中針對身分認定之詢問，旨在釐清對象是否為「非人」，以判定適用的律則或處置方式。
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此句為反問句，用於確認對象的屬性。
在律藏語境中，透過辨析對象是否屬於「畜生」範疇，以作為判定戒律適用性（如殺生、供養或處理特定生物之規範）的依據。
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此句為律典中關於身分判定之詢問，透過反問句式確認對象是否不具備女性身分，用以判定其應適用之戒律規範。
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此為律部經文中的生理特徵詢問，用於界定或辨識特定生理狀態，以作為律儀判斷之依據。
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此句為詢問某物（通常指僧眾使用的衣物、供養品或植物）是否處於枯萎或損壞的狀態，旨在依律判定該物品的可用性或其法律狀態。
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此句為對病僧的問診，體現律藏中對僧團成員健康關懷的實務紀錄，以及佛陀對照顧病僧之教誡。
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此句出於律典對處事公正性的詢問。
在僧團管理與律法執行中，必須排除個人偏見或私情，確保判定公正無私，以維護僧伽的和合。
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此處為律儀程序中的詢問，旨在確認兩種不同的行為路徑或規律，是否應被視為同一種情況或合併處理。
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此句為律部中針對女性生理構造的詢問，旨在釐清特定生理特徵，以作為判斷戒律適用性的依據。
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此句為律典中針對事實情況的詢問，旨在釐清當事人是否具有生育能力，以作為判定律則適用性或核實事實的依據。
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此句為律典中典型的詰問形式。
在律部經典中，必須對物質的物理屬性（如是否有乳）進行精確界定，因為屬性的差異將直接影響該行為是否構成違犯（罪相）的判定。
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本句出於律典對物質性質的判定。
在律部（Vinaya）語境中，必須精確界定物質的種類與數量，以判定僧眾的行為是否觸犯特定的戒律（如關於飲食、藥品或獲取財物的規定）。
此處旨在確認該物質是否屬於同一種乳製品，以作為判定罪相的依據。
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此句為律典中針對女性生理週期（月經）的詢問，旨在釐清事實以判定戒律之適用或身心狀態。
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此句出於律典，是在確認特定日期是否為「月忌日」。
在僧團規矩中，月忌日（即布薩日）有特定的儀軌與禁忌，此詢問旨在釐清當日之法規狀態，以決定相關僧事程序的合法性。
。
在律儀審理或身份確認的語境下，此問旨在確認當事人的社會身份是否為婢女，以作為判定相關律規適用性的依據。
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此問旨在釐清行為的性質，判斷該行為是否屬於受僱勞動（客作），藉此在律儀判斷中界定責任歸屬與行為的正當性。
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本句出自律典，討論僧眾獲取資具之方式。
在律藏規範中，僧侶取得物品通常依賴乞食或他人供養，此處詢問該物品是否能透過購買方式取得，涉及律法對財產與交易的認定。
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此句於律儀討論中，用以確認某種行為是否同時具備「破戒」與「獲得特定罪名或狀態」這兩個要素，強調行為與法律後果的關聯性。
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此句為律典敘事中的詢問，旨在確認當事人的身分，以釐清事實，作為判定律則適用與否或處理特定情境的依據。
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本句為律典中關於人物身分確認的詢問，旨在釐清當事人的社會地位，以判定相關律則之適用情況或情節之輕重。
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本句出於律典語境，旨在釐清特定行為是否觸犯世俗國家的法律。
在律部體系中，僧侶的行為需區分「僧罪」（違反僧團戒律）與「官罪」（違反世俗法律），兩者在處分與判定上有所不同。
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此句出自律典，為一種詢問或審核形式，旨在確認比丘是否擅自攜帶或背負屬於他人的物品，以判定是否觸犯關於偷盜或不當持有財物的戒律。
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此段出自《十誦律》，屬於律部對具體身體狀況的調查或判定。
其目的在於列舉嚴重疾病，以確認女性在特定律制情境下（如出家資格、醫療照護或禁制規定）的健康狀態。
。
此句出自律部關於出家程序的規定。
在請求出家（出家受戒）前，必須確認其法定監護人（父母、丈夫或主人）是否在場或同意，以確保出家程序的正當性，避免因擅自出家而引起家庭爭端或違背世俗法理。
。
本句出自律典，旨在確認出家者是否獲得法定監護人的同意。
在律部規範中，出家需考量世俗倫理與家庭責任，確保出家過程不引起家庭劇烈衝突，是僧團接納出家者時的審核要項。
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此句出自律部，為受戒或確認僧侶身分時的詢問。
在出家受具足戒前，必須確認候補人已備齊基本的生存必需品（衣與鉢），以符合僧伽的制度要求。
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此句為律典中常見的詢問身分之對話，通常出現在佛陀或長老在授戒、接納弟子或進行指導前，確認對方姓名的程序。
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此句為律典中關於僧團管理或授戒程序的詢問，旨在確認擔任指導教師（和上）身分的比丘尼。
在律部語境中，和上負責指導新出家者的生活、修行與戒律。
。
此句為律儀程序中，僧侶進行身份申報或受詢時的標準答覆，旨在明確個人身分及其授戒或指導之師長（和上尼）的身分，以確保律儀程序的嚴謹性。

此句描述僧團律儀中的程序，說明如何透過向和上請求（乞屬）來執行正式的僧團法律程序（尼羯磨），用於處理戒律相關的規範與事宜。
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此句描述比丘尼在進行羯磨（僧團正式儀軌）受戒時，所進行的申請宣告，用以明確受戒者的身分、師承關係及受戒意願。
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本句為比丘尼請求歸屬特定和上（導師）的正式申請文句。
依律制，出家者需有導師指導，其歸屬之變更或確定須經僧伽之羯磨程序認可，以維持僧團管理之秩序與法脈傳承。
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此句說明僧團應依法為特定比丘尼進行羯磨程序，其動機是基於對該比丘尼的憐愍之心。
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此為受戒儀軌中的正式宣告，弟子向其授戒師（和上）表達受持具足戒的意願。
。
此句描述比丘尼在進行律法程序時，向僧伽請求指派特定的和上尼（導師）來主持羯磨（正式儀式）。
這體現了律藏中對於僧團程序與師徒傳承的嚴格規範。
。
本句出自《十誦律》，描述比丘尼在請求僧團執行特定法律程序（羯磨）時的正式請求用語。
在律藏中，「羯磨」是指僧團依照佛制進行的正式議事或處分程序。
此處是請求僧團針對其和上（授戒師）相關的事宜進行法律處理，並以「憐愍」作為請求的理由，符合律儀的請求格式。
。
此為受戒儀軌中的正式宣告，申請者需明確表達自身身份，並指明欲隨從的授戒師（和上）身分，以啟動具足戒的受持程序。
。
本句為律藏中請求依止或授戒的正式申請語。
在僧團中，若欲依止某位和上（授戒師），須經過正式的羯磨程序並由僧團認可，以確保修行指導與戒體傳承的合法性。
。
此段描述僧團在執行特定儀式（如受戒或復戒）時的程序：需由僧眾共同參與，並委託具備資格的和上尼主持羯磨，且此程序乃出於憐憫眾生的慈悲心。

此句為律藏中關於尼僧羯磨（僧伽法事）的程序規定。
在執行正式的法律程序前，必須由羯磨師向在場的僧眾發出正式的宣告，以確保程序的合法性與共識。
。
本句描述律儀程序中，受戒弟子在導師（和上尼）的指導下，申請受具足戒的請求過程。
。
本句記載比丘尼依止和上尼時的法定程序。
在律藏中，依止關係的建立需經過僧伽的正式羯磨（法律程序）認可，以確立師徒之屬格，確保修行指導的合法性。
。
此句為律儀中進行僧事（Sanghakarma）的開場程序。
首先確認僧眾是否在場（僧時到），要求僧眾保持靜默與耐心聆聽（僧忍聽），隨後在僧眾面前對特定成員進行關於戒律違犯（遮）的詢問或程序。
。
此句為律典中常見的結語，標誌著說話者（通常為比丘或弟子）向佛陀或尊長稟報完畢。
。
此句為律典中規範的程序性用語。
在僧團執行特定法事或處分程序（如對質、告誡）時，必須使用特定的正式措辭以確保程序的合法性。
「某甲」為代稱，實際操作時需替換為對方的姓名。
。
此句描述律儀程序中，在僧團見證下對當事人進行正式詢問的過程。
在律部語境中，誠實陳述是判定罪相、維持僧團清淨與法律效力的基礎。
。
此句為確認對方身分之詢問。
在律部經典中，性別之區分決定了其應遵守的戒律類別（如比丘戒或比丘尼戒），故需明確確認身分以適用相應之律儀。
。
此句出於律典之詢問程序，旨在確認涉事對象之身分，以確保律法裁決或程序之對象正確無誤。
。
此句透過反問形式，確認某人是否屬於「是非人」。
在律藏中，此術語用於判斷僧伽成員的身分資格，指涉不符合戒律或僧伽規範的人。
。
此句為反問句，用於確認特定對象或狀態是否屬於畜生之範疇。
在律儀語境中，常用於釐清事物的性質或身份。
。
此句出於律典對特定個體身分或能力的詢問，旨在釐清該女性是否屬於「不能」（缺乏能力或不具備特定條件）之類別，以便判定其在律法上的權利、義務或違犯情狀。
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此句為律儀中針對女性生理特徵的詢問，用於判定戒律適用之生理條件。
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本句為律典中關於物品狀態的詢問，通常出現在對僧伽資具（如衣物、食物或植物）是否完好、是否符合使用標準的核查情境中。
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僧伽生活中的日常關懷，詢問僧眾身體是否健康，以利於維持戒律生活與修行。
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本句出於律典之詢問，旨在確認某項判定或行為是否公正，有無偏頗之情。
在律部語境中，公正的審理與執行是維持僧團和諧與法度尊嚴的核心。
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此句是在詢問某種法義、境界或修行方式，是否與不二的真理原則相一致。
在律藏語境中，常用於確認法理的契合性。
。
此句為律儀中關於女性生理構造的詢問，用於釐清生理特徵以符合戒律判斷之需求。
。
此句為律典中針對事實認定之詢問，旨在確認當事人的生理狀態（是否能生育），以作為判定律條適用條件或事實真相之依據。
。
本句出自律典，屬於對事實條件的詢問。
律部（Vinaya）在判定僧眾是否犯戒時，需極其嚴謹地確認行為發生的具體情境與生理條件，以決定罪名之輕重或是否成立。
。
此為律儀文本中的反問句，用於對特定行為、量度或狀態進行定性確認，探詢其是否符合「一乳」的標準。
。
此句出自律部（十誦律），屬於對女性生理狀況的詢問。
在律典中，針對出家或特定儀軌的適用條件，需釐清生理週期是否規律或是否存在月經，以判定相關律則的適用與執行。
。
此句為詢問是否正值月忌日。
在律藏語境中，月忌（Uposatha）是僧團定期集會、共同誦習波羅提木叉（戒本）以清淨僧團的法定日子。
。
本句為律典中對人物身分的詢問。
在律部（Vinaya）的語境下，確認當事人是否為「婢」（奴婢），是用以判定其社會法律地位、責任歸屬或相關戒律適用情況的必要程序。
。
在律藏的戒條審查與事證調查中，釐清行為的性質（如是否為受僱代工、是否具備特定意圖）是判斷違犯戒律之罪名輕重與性質的關鍵。
此句為確認該行為是否屬於「客作」性質的詢問。
。
此句出自律典，屬對物品獲取方式的詢問。
在律部語境中，重點在於該行為是否符合戒律規定，以及該物品是否允許透過交易方式合法取得。
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此句為律儀中的反問句，用以探討特定的行為、條件或情況，是否會導致戒律的破壞或僧伽身份的喪失。
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此句為律典中釐清事實的問詢，旨在確認涉事女性的身分。
在律藏的判定邏輯中，對象的身分（如是否為兵婦）是決定行為是否違律及其罪相輕重的關鍵因素。
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此為反問句，用於在律儀審查中確認當事人的社會身分。
在律藏中，確認一個人的身分地位（如是否為官吏之婦）是判斷其是否符合受戒資格或是否觸犯特定戒律的重要前提。
。
本句出於律典，旨在確認僧侶是否觸犯世俗法律。
在律藏規範中，僧眾應避免與官府產生法律糾紛，以維護僧團的清淨與尊嚴，避免對法教造成負面影響。
。
此句為律儀中常見的詢問，旨在確認受戒者或僧侶是否與他人有未清償的債務或財物糾葛，以確保其出家後能清淨生活，不因舊有債務而生煩惱或違犯戒律。
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本句出自律藏，屬於出家前的資格審查。
在律典規定中，某些嚴重且難以治癒的疾病被視為出家的障礙，旨在確保出家人能維持基本修行生活，且不致使僧團承擔過重的醫療負擔。
。
此句為女性出家前的詢問程序。
依律藏規定，女性慾出家需先獲得其法定監護人（父母或丈夫）的同意，以確保出家程序的正當性並避免家庭紛爭。
。
本句為律藏中關於出家資格的詢問。
在當時的社會制度與律制下，出家者若為受監護之人（如子女或妻子），需獲得父母或夫主的同意，以避免家庭爭端並維護僧團的清淨與社會秩序。
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在律儀程序中，確認僧侶是否已具足基本生活必需之資具，以符合戒律規範與儀軌要求。
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此句為律儀程序中，用於確認當事人身分之基本詢問。
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此句為詢問負責指導或授戒的比丘尼和上（Upādhyāya）之身分。
在律藏體系中，和上對出家者的教育與授戒具有決定性作用，此處是在確認授戒師的資格或身分。
。
本句記載比丘尼在受戒或相關律儀程序中，需如實陳述自身姓名及其授戒師（和上尼）姓名的規定，以確保出家程序的合法性與師徒傳承之明確。
。
此為佛陀或長老在宣說法義或律則後，為確保聽法者完全領悟、消除所有疑惑而進行的慣常詢問，體現了對弟子學習進度的關懷以及對法義傳承之嚴謹。
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此句為律儀程序中的詢問規範，旨在確保僧團在處理戒律或事務時，對於未經詢問的事項應重新詢問以求明確，而對於已經詢問過的事項則應保持沉默，避免重複冗餘，以維持僧團議事之嚴謹與秩序。
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此句為律儀程序中的陳述記錄，描述對某人保持沉默之事實的口頭說明。
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此句描述比丘尼僧團在進行正式法律程序（羯磨）時的開場。
由主持程序的羯磨師正式唱請，以確保全體僧眾專注聆聽，符合律儀的程序要求。
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本句描述比丘尼在受具足戒前的法定程序，必須在一名和上（授戒師）的指導與認可下申請受戒，體現了律部對僧團傳承與授戒資格的嚴格要求。
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本句描述律藏中關於請求指派指導老師（和上）的正式法律程序。
在律制中，出家人需經僧伽同意，屬於特定的和上之下學習修行。
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描述僧侶聲明其修行法門清淨且無障礙，並已具備僧侶基本的隨身器物（五衣與鉢），顯示其具備基本的戒律與生活條件。
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此句為律典記載案例或名單時，以代稱（某甲）標示當事人身分與姓名的格式，用於說明相關僧尼之姓名。
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本句記載比丘尼請求歸屬於特定和上尼（指導老師）的正式羯磨程序。
在律制中，出家者需有導師指導，而確定或變更歸屬關係必須經過僧團的正式法律程序認可。
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此句為律典敘事中的結語，表示前文所描述的言辭或報告方式，以此句作為陳述結束的標記。
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此為宣說戒律前的召喚語，旨在引起尼僧（比丘尼）的注意，準備聽受後續的教誡或律規。
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此句描述一名式叉摩尼欲向和上尼申請受持比丘尼具足戒的程序。
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本句描述律藏中關於出家或受戒的正式法律程序。
在僧團的規範下，請求出家者必須由僧伽指派一名指導師（和上）負責其教育與管理，此處指女性出家人請求指派其指導師的程序。
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描述僧侶自陳其戒律清淨、無違犯障礙，並已具備僧伽生活所需之基本器物（衣與鉢）。
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此句為律典中記錄名相的格式模板，使用「某甲」作為代稱，用以指明在特定程序（如受戒或訴訟）中需填入的當事人與指導教師之姓名。
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此段記載僧團進行特定羯磨（僧團法事程序）的規範，涉及透過和上主持的乞屬儀式來執行特定程序。
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本句描述律藏中關於比丘尼申請羯磨（僧伽法事程序）的法律過程。
在律法程序中，當申請人提出請求而接案的和上尼（導師）保持沉默時，通常在法律邏輯上被視為一種特定的狀態（如默許或不反對），用以決定後續程序的推進。
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描述當事人因無法忍受某種情境、處境或戒律規範，而發出言語反應。
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在律藏的僧團法律程序中，表示第一階段的羯磨程序已經執行完畢。
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此為律儀教誡或誦戒時的正式開場語，用於向比丘尼（女性出家僧侶）宣示戒律或進行教導，以示莊嚴與尊重。
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此句描述女沙彌（式叉摩尼）欲向具備授戒資格的比丘尼（和上尼）申請受持比丘尼具足戒的程序。
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此句描述僧團儀軌（羯磨）的申請情境，特別指出申請者與執行儀軌的和上尼姓名相同，這在律儀判斷中是用於釐清當事人身分與程序合法性的敘述。
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此句描述僧侶在特定程序中，聲明自身修行道路清淨、無違犯障礙，並已具備僧侶基本的衣缽資具。
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此句為律典中記錄案件或程序時的格式範本，用以標記當事人與指導老師（和上）的姓名，體現律法記錄的嚴謹性。
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此句規定了僧團執行特定羯磨（儀式）時的法定程序，明確了參與者與和上（導師）的身分關係。
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本句描述比丘尼僧團內部的正式法律程序（羯磨）。
弟子向其授戒師（和上尼）提出請求，在律法程序中，和上尼的沉默通常代表默認或同意，是羯磨成立的必要條件之一。
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此句描述當事人因無法忍受某種情境、戒律或苦難而發言。
在律藏敘事中，常用於記錄比丘對修行環境或特定事件的心理與言語反應。
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此句用於標示僧團在執行某項戒律程序時，第二個正式的儀軌（羯磨）已經執行完畢。
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此句為律儀教誡的開端，用於引導尼僧注意接下來要宣說的戒律或規範。
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此句描述尼僧受戒的程序，即沙彌尼尼欲向具備授戒資格的和上尼申請受持完整的比丘尼戒。
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此句為律儀案例的敘述，說明某人向僧團請求進行由比丘尼戒師主持的正式儀軌（羯磨），並指明該戒師的身分。
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本句描述一名修行者自稱在戒律上清淨且在道法上無障礙，同時在物質上具足比丘的基本資具（五衣與鉢）。
在律部語境中，這通常涉及對比丘身分、戒相或修行境界的陳述與核實。
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此句為律典中用於記載僧團成員身分的格式化用語，其中「某甲」為代稱，用於指代特定的人名，常見於紀錄僧侶身份或案件當事人的文獻中。
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本句描述律儀中關於比丘尼請求歸屬導師（和上尼）的正式法律程序。
在律藏中，任何身分變更或歸屬調整必須經過僧團的「羯磨」議決，以確保程序的合法性與僧團的認可。
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本條描述比丘尼僧團在執行委任和上尼（前事或授戒師）的羯磨（正式儀式）時，若當事人（即被委任者）在程序中保持沉默，此沉默在律儀程序中具有法律效力，通常視為默許或同意。
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此句出於律典，描述在特定情境下，個體因缺乏忍辱力而發言的狀態。
在律部（Vinaya）語境中，這類敘述通常用於界定僧眾在面對違規、衝突或教導時的心理動機與行為反應。
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在律藏的僧團決議程序中，此句用於宣告某項特定的羯磨（即正式的僧團儀軌或決議程序）已經依法執行完畢。
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此句為律藏中典型的羯磨（僧伽法事）宣告詞，描述將一名女弟子委託給特定和上尼（指導師）的法定程序。
在僧伽會議中，若在提議後全體成員保持沉默（默然），即視為集體同意（僧忍），使該法律行為正式生效並予以維持。

此段描述比丘尼受具足戒（Upasampada）時的儀軌程序，包含向僧眾行禮以及向僧團正式提出受戒申請，並需交代其師承關係。
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此句為比丘尼請求受具足戒時的正式申請文句。
依律藏規定，受戒者必須向僧伽表達請求，並明確指明其和上（指導老師）的身分，以確立師徒傳承與管理責任。
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此句為求戒者向僧團發出的懇求，希望僧團能基於慈悲憐憫之心，接納其進入僧團並授予具足戒，從而開啟正式的修行生活。
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此為比丘尼受具足戒時的請求儀軌。
申請者需明確陳述自身身分以及其所隨學的和上（指導老師），以符合律藏對受戒程序之嚴格要求，確保戒體傳承之正統。
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此句描述比丘尼在申請受具足戒（大解脫戒）時，向僧團提出請求，並指明負責主持授戒儀軌的長老尼（和上尼）之身分，屬於律儀中受戒程序的程序性表述。
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此句為出家申請具足戒時的請求語。
在律部語境中，受具足戒是正式進入僧團、成為比丘的必要程序，請求僧伽出於慈悲心予以接納並授戒，以開啟解脫之路。
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此為受戒儀軌中的正式宣告，受戒者需表明自身身份，並指明欲向哪位授戒師（和上）申請受持具足戒。
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此句為比丘尼請求受具足戒時的正式申請文句。
依律儀規定，受戒者必須向僧伽表達請求，並明確指明其指導老師（和上）的身分，以確保出家程序的合法性與傳承。
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此句表達求戒者對僧團慈悲心的期許，強調僧眾應發起憐愍之心，透過授與具足戒來救度求戒者，使其正式進入僧團，從而獲得解脫之助。
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此句描述律儀中比丘在僧伽會議（羯磨）中發言的正式程序，旨在引起全體僧眾注意，以確保後續議事之合法性與共識。
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本句描述出家者申請受戒的程序，明確指出受戒人與其指導老師（和上）的關係。
依律藏規定，受具足戒必須由合格的和上指導並推薦。
。
此句為比丘尼在受具足戒儀式中的正式請求詞。
申請者需向僧團表明身分，並告知其指導老師（和上）之姓名，以證明其已通過初步訓練並獲得推薦，符合受戒資格。
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此句描述僧伽羯磨（僧團議事）的程序規範。
強調集會時的時效性（時到）、僧眾集體的紀律與專注（忍聽），以及在僧團集體面前進行特定法規或教義詢問（問某甲六法）的合法性與程序性。
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此句為經典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）向佛陀或上級僧侶的陳述、稟告或請教內容到此結束。
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此句為律儀中的程序性指令，規定在對特定當事人進行告知或宣說時，應使用的正式用語與對話格式。
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此句強調當下時刻的莊嚴與誠實。
在律典語境中，通常用於在進行重要陳述、懺悔或判定前，宣告必須以絕對的誠信與真實來面對，以維護僧團的清淨與法規的公正。
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此句描述律儀程序中正式的詢問過程。
在僧團處理違犯戒律的案件時，要求當事人必須誠實回答，以確保處置公正且符合律法。
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此為律儀審問或懺悔程序中的詢問語，旨在確認僧侶是否保持戒體清淨，有無違犯戒律。
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此句為律典中對比丘或比丘尼進行問詢的標準用語，旨在確認對方自受戒出家後，是否始終遵循律儀與僧團的規範生活，是判定其戒律清淨與否的基礎問詢。
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此句為律典中關於出家修行者在受具足戒前之資歷詢問，旨在確認其是否已在兩年期間內完成六項基本法門的學習，以符合受戒之資格。
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此句詢問比丘尼僧團是否會進行「本事」的敘述。
在律藏中，「本事」指戒律制定的原始因緣故事，用以說明戒律的由來。
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本句討論比丘尼僧團在恢復和合後，必須執行之正式程序。
在律藏體系中，比丘尼需透過「乞屬」羯磨，正式確立與指導老師（和上尼）的師徒關係，以確保僧團管理之合法性與秩序。
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此句為律典中確認出家者是否備齊基本生活必需品（資具）的詢問，是受戒或維持僧團生活之基本要求。
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此句為詢問對方姓名之問句。
在律典（Vinaya）的程序中，明確當事人的身分是進行法義判定、處分或記錄僧團事務之基礎。
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此句透過問答釐清律藏中的名相，旨在確認「和上尼」這一特定身份的具體對象，以確保戒律適用時的準確性。
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此句為律典中關於身分確認的程序記錄。
在僧團管理或處分過程中，需明確交代當事人的姓名及其師長（和上）的姓名，以確保程序的合法性與責任歸屬。
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此為佛陀或導師在開示或問答結束前，為確保弟子疑義盡除而進行的詢問，體現了對弟子學習進度與理解程度的關懷，以確保律義之執行無誤。
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此為律儀中進行詢問或審查時的程序規範，旨在確保審查過程的完整性與秩序，明確規定尚未受詢者需接受再次詢問，而已受詢者則應保持沉默以維護程序嚴謹。
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此為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、進行議事或傳法前，引起僧團成員的注意，以示莊嚴與尊重。
。
此段為比丘尼申請受具足戒時的正式程序（羯磨）之申請詞。
內容包含申請人的身分、受戒意願、向僧團請求受戒的請求，以及明確標記其指導老師（和上）的姓名，以確保授戒程序的合法性與嚴謹性。
。
本句詳述比丘尼受具足戒的法定程序。
依律部規定，比丘尼在正式受戒前需先經過兩年的「式叉摩那」（學六法）訓練，隨後由比丘尼僧團執行受戒（本事）及歸屬指導師（屬和上）的羯磨程序，並具備基本資具（衣鉢），方能正式成為比丘尼。
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此句為律典中記載僧團成員身分之標準格式，用於在法律程序或名冊中明確特定僧尼之姓名與地位。
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此條文說明僧團授戒的程序規範：須在僧團集會之時，經由僧團的聽聞與認可（僧忍），方可為特定對象授與具足戒。
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此句為律典中設定案例時的代稱格式，使用「某甲」作為虛擬人名，用以標記特定人物的身分，以便在後續描述律儀程序或違犯情況時作為參照。
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此句為經典中常見的結語，標誌著說話者（通常為弟子）向佛陀或長上陳述完畢。
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此句為律典中常見的正式稱呼語，用於在宣佈戒律、決定法事或傳達教誡前，吸引僧團注意力之開場白，體現僧團內部之禮儀與秩序。
。
此句為比丘尼受具足戒時的請求程序（羯磨）。
依律藏規定，受戒者必須先有和上（指導師）的接納，隨後再由具備資格的眾僧共同覈準，方能正式成為僧團成員。
。
此段描述比丘尼在完成規定的修行年限與法規學習後，經由僧團和合進行特定的羯磨儀式，正式具足僧侶身份與衣鉢的程序。
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此句為律典中設定的假設性案例，使用「某甲」作為代稱，用以說明在特定法律情境下，當事人（如弟子與其和上尼）的身份認定。
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此句說明具足戒受戒的程序規範，規定受戒時需由僧眾與特定人士（某甲）共同參與，並指明授戒師父（和上尼）的身分。
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此句涉及僧團戒律程序的確認。
在律藏語境中，「默然」指僧團成員在面對羯磨（僧團法律行為）時，以沉默表示同意，是程序合法性的重要依據。
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本句出自律典，描述在僧團管理或處分過程中，若有人對某種違律或不當情況無法忍耐（不忍），則將其陳述或舉報，以便依律處理。
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此句用於標示僧團在執行特定戒律程序（羯磨）時，完成了最初階段的正式宣說。
。
此為律儀程序中的正式召喚語，用於在僧團集會時引起僧眾注意，以便進行後續的戒律宣說或僧團儀軌。
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此為尼眾受具足戒（尼戒）時的正式申請程序，描述受戒者向授戒師（和上尼）及僧團請求受持完整戒律的儀軌用語。
。
本段詳述比丘尼正式獲準進入僧團的法定程序。
包含自述清淨、經過兩年的試用期（學六法）、由僧團通過羯磨（法律程序）認可，以及具備基本生活資具。
這體現了律藏對於出家資格的嚴格審核與程序正義。
。
此句為律典中記載程序或案例時的格式化表述，使用「某甲」作為代稱，用以說明在特定法律程序（如受戒、處分）中需明確記錄相關人員的姓名。
。
此句規定受具足戒時需由僧團參與，並指明擔任和上尼（受戒師）的身分。
。
此句描述律儀中對於受戒資格的查覈程序。
透過詢問長老是否見證某人受戒，並觀察戒師（和上）的反應，以確保受戒程序的合法性與真實性。
。
此句出於律典，描述在僧團或特定情境中，若修行者無法忍受某種違規行為或不快狀態，則將其陳述或舉報。
在律部語境中，這涉及對僧伽紀律的維護以及處理內部矛盾的程序。
。
此句標誌著僧團在處理特定律事時，第二項正式法律程序（羯磨）的宣告已完成。
在律藏中，羯磨的程序必須嚴格遵守，以確保決議的合法性與公正性。
。
此句為律典中正式的宣告開端，用於在僧團會議或宣讀戒律時，請求在場比丘（大德僧）專注聆聽，體現了僧伽制度的莊嚴與程序性。
。
此為律儀中比丘尼受具足戒時的正式請求程序，說明受戒者向授戒師（和上尼）及僧團提出受戒請求的法式流程。
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此段記載比丘尼受戒的法定程序：從自述清淨、依循出家規矩、完成兩年六法學習，到完成前期準備（本事），最後由僧團和合進行正式的羯磨（受戒儀式），並具備基本的僧侶生活必需品。
。
此為律典記載僧團成員或案件當事人時，用以標示姓名與身分的格式化用語。
。
此句規定了受具足戒的程序規範，強調需由僧眾與受戒者共同參與儀式，並明確授戒師（和上尼）的身分與名稱。
。
此句涉及僧團羯磨（儀式）程序合法性的詢問。
在律部語境下，旨在確認某位比丘尼受戒的過程是否符合規範，特別是針對授戒師（和上）的行為以及僧團成員（長老）是否予以認可（默許）。
。
此句見於律藏，意指若有人對於某種規矩、處境或行為無法忍受，可以表達其意見或陳述其不滿。
這在僧團的規律與決議程序中，是處理成員異議或申訴的一種方式。
。
此句出於律部，用於標記僧團在執行某項戒律程序（羯磨）時，第三個步驟或第三次儀軌的宣說已告完成，是程序性敘述的結尾。
。
本句記錄律儀程序之確認。
說明在某人受具足戒完成後，明確其和上尼的身分，且僧團對此過程無異議（以默然表示同意），從而使該受戒事實在律法上獲得成立與維持。
。
此為律藏中對於僧侶應對外界詢問之規範，規定在面對特定問題時應如何教導或回答。
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此句為律儀經中程序性對話的紀錄，表示受詢者針對時間或歲月長短所作的簡短回答，意指未滿一年或沒有歲月經過。
。
在律藏語境中，此問旨在詢問執行特定戒律、儀軌或僧團活動時，應當遵循的特定時間或季節。
。
本句出自律部，涉及僧團在執行特定儀軌或法律程序時，需準確告知當前的季節與曆法狀態（是否為閏月），以確保戒律執行之時間準確性。
。
此為律儀程序中的指令，強調如實陳述的重要性，並要求當事人對於自身的狀態或相關事實需保持清晰的記憶，以確保戒律審查的真實性與嚴謹性。
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此句為律儀中的程序性指令，指示應當針對特定對象，依循「三依止法」之內容進行教導或宣說。
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本句先稱頌佛陀具備如來、阿羅漢、正等正覺等功德，並強調其具備「知」與「見」的智慧，隨後指出佛陀為受持大戒的比丘尼所宣說的三種依止法，用以規範其修行依據。
。
本句說明比丘尼出家的法定程序與受戒要求。
在律藏語境中，出家必須依循特定的法規（如經由比丘與比丘尼雙方僧團的認可），方能正式獲得比丘尼身分並實踐其戒律。
。
此為律儀經中常見的提問句式，用以引出後續要說明的「三種」特定項目（如三種戒、三種罪或三種情形等）。
。
描述修行者採用的衣物方式，即使用由廢棄碎布縫製而成的衣物，以示清淨與無執。
。
本句闡明比丘尼出家的正當程序與律儀要求。
強調出家必須依循既定製度受戒，且受戒後須實踐相應的戒律，以維護僧團秩序。
。
此段出自律部，旨在規範僧侶衣物的種類。
說明在取得衣物時，哪些特定材質的清淨衣物（如各種麻衣、絲織衣等）可以被歸類為符合規定的「盈長衣」。
。
此句為律儀中的詢問，旨在確認修行者是否能以極其簡樸的糞掃衣作為唯一的衣物依持，並以此維持戒律與修行狀態。
。
此為律儀程序中的應答規範，指若當事人具備執行能力或符合條件，應當如實回答「能」，以示承諾或確認。
。
描述僧侶依止乞食（托鉢）的方式來獲取生活所需，屬於律儀中關於僧侶生活與供養規定的描述。
。
本段旨在界定比丘尼在受戒後，關於「盈長得」之食物種類與取得方式。
透過列舉各種不同形式的供養與進食情境（如僧眾供養、特定日期供養、個人或僧團邀請等），明確規範哪些清淨的食物屬於此類，以利於戒律的執行與辨析。
。
此問探討在身體形體耗盡的狀態下，若僅依賴乞食來維持，是否仍能持守戒律。
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此句為律儀程序中對於應答方式的規範，規定在特定詢問或條件下，若能達成或符合，應當明確以「能」字作答，以確保僧團法律程序中的嚴謹與明確。
。
此句於律部語境下，說明前文所述之三種對象或情況，是依循或使用已腐敗、被棄置的藥物。
。
本句說明比丘尼成為正式僧伽成員的程序：首先需出家並受具足戒，隨後必須嚴格遵守比丘尼專有的律儀（比丘尼法），以維持僧團的清淨與秩序。
。
此條文說明當有額外盈餘時，可供施予僧眾的物品種類，包括酥、油、蜜、石蜜等。
。
此句在律儀語境下，列舉了四種被歸類為「淨」的油脂種類，通常用於規範油脂在供養、醫療或日常生活中的使用標準。
。
此條文列舉了五種（原文記載為五種，但實列六項）以植物根部為主的藥材，屬於律藏中關於僧團醫療用藥的規範。
。
此處為律藏中關於比丘可用藥品的清單。
律典詳細規定藥物的種類，旨在規範僧團的醫療使用，使其在維持健康之餘，仍符合出家人的簡樸生活原則。
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此處為律藏中對物品種類的分類，列舉五種不同色澤或性質的鹽，用於規範僧團生活或供養之用。
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此處依據植物部位的不同，將植物萃取液（湯）分類為五種：花、葉、根、莖、果。
在律藏中，此類分類常用於規範飲食或藥物的使用。
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此處列舉了五種特定種類的樹木樹脂（膠質），屬於律藏中對物質種類的分類記載，可能涉及藥物、香料或生活用品之用途。
。
本句出自律藏關於醫藥使用的規範，說明某些清淨藥品因獲取容易且量足，故在律法規定中具有特定的許可或處理標準。
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此句探討藥物品質與身體維持的關係，詢問若使用品質不佳的藥物，是否仍能維持身體健全以利修行。
。
此為律儀中的程序性規範，規定在特定詢問下，僧侶應如何以簡潔、明確的語言進行回應，以確保戒律執行與僧團秩序的嚴謹性。

此處為律儀教導的程序，指示應宣說導致重罪的八種法規，並以「汝某甲聽」作為正式宣說的開場語，要求當事人專注聆聽。
。
本句旨在確立佛陀作為律法制定者的權威。
透過列舉佛陀的三種尊稱（如來、阿羅漢、正等正覺），強調其具備完全的知見，以此定義比丘尼在受具足戒後，若犯下三依止或八墮等嚴重罪行之法義。
。
此段說明比丘尼若觸犯八種重罪（八墮法），將導致其僧伽身分徹底喪失，從比丘尼降格至沙門尼、釋女，乃至完全失去宗教身分。
此種身分的喪失是不可逆轉的，如同被砍斷頂端的樹木，無法再重新生長。
。
此段說明比丘尼若犯下「八墮」重罪，將導致戒體毀壞，不僅失去比丘尼身分，連沙門與釋女的身分也一併喪失，即所謂的「失滅比丘尼法」，意指其不再受戒律保護與認可。
。
本句描述佛陀針對感官慾望及其心理演化過程（從初步的想、到強烈的欲求、覺知到熾熱的煩惱）而予以呵責，旨在警示修行者遠離欲樂，以維持僧團清淨。
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此句描述佛陀對於修行者能斷除慾望、消除慾望之觀想，並熄滅由慾望所引發的煩惱熱惱之讚嘆。
。
本句論述比丘尼犯最重罪（波羅夷）之情形。
在律部語境中，受戒後若未正式還戒而行婬欲，屬嚴重違犯戒律，導致其僧伽身分立即喪失，不再被認可為出家眾。
。
此句屬於律儀程序之描述。
意指當某項戒律事項、程序或事理已告完成或終結時，不應再以該特定的儀軌、形式或行為方式進行，以示程序的嚴謹與終結。
。
此句出自律部，描述在受戒或出家程序中，受戒者對於能否遵守戒律的確認過程。
在律儀中，受戒者必須誠實地對其持戒能力做出肯定回答，方能完成受戒程序。
。
本句強調律儀之嚴謹。
在律部語境中，偷盜不僅是世俗罪行，更是破壞戒律、積累惡業的行為。
佛陀透過對極小物質（如線、布、油）的禁絕，旨在培養修行者對他人財產的絕對尊重，以及對自心貪欲的徹底斷除。
。
本句規定了律法中判定違規（如偷盜）的最低金額門檻。
在律藏中，佛陀設定具體的價值標準，用以區分不同程度的罪相，確保戒律執行的公正與明確。
。
此段描述比丘尼因犯偷竊罪而遭受世俗王權制裁的情形。
說明僧侶若觸犯世俗法律，將面臨王權的捉拿、毆打、捆綁或驅逐，並被定性為盜賊、愚癡且犯有官府罪行。
。
本句記述比丘尼犯下嚴重偷盜罪（波羅夷罪）後的律法後果。
在律藏體系中，犯此重罪者被視為在法理上失去了僧團成員資格，其出家身份被撤銷，不再被認可為合格的修行者。
。
此句為律儀中的規範性判斷，意指當某種行為的物理形式或外相已完成或達到界限時，該行為便不應再繼續進行或重複，用以界定行為的界限與規範。
。
此句出自律部，描述在受戒或問戒的程序中，受戒者必須明確表達其能持守戒律的意願與信心，以確保出家程序的正當性與法律效力。
。
本句強調佛陀在不同情境下對「不殺生」戒律的一貫態度。
在律部語境中，這為制定禁止殺生的僧伽戒律提供了法理依據，旨在培養慈悲心並避免造作惡業。
。
此句透過對比微小生命（蟻子）與人類生命的價值，強調殺生行為的嚴重性。
在律儀的語境下，旨在警示不殺生戒律的嚴謹，說明對任何生命皆應具備慈悲心，不應輕易剝奪生命。
。
此律條旨在規範比丘尼對於殺生行為的禁令，涵蓋了直接殺害、間接提供工具、教唆他人殺生，以及在殺生過程中表現出的輕蔑或惡意態度。
這顯示律儀不僅規範行為本身，也規範了行為者的意圖與言詞。
。
本句出自律部，為對行為的詢問或審核。
在律典語境中，「惡活」是指違背道德或禁戒的謀生方式，例如從事殺生、販賣武器、毒藥、酒類或以欺詐手段獲利等不正當職業。
。
此句描述特定境界之存在（如某些天人或具神通者）對生死的掌控能力，指其能超越生理壽命的限制，依據自身的意願決定死亡的時間與方式。
。
本段詳細列舉構成「殺生」罪行的各種手段。
在律藏中，為明確界定破戒標準，必須詳盡列舉所有可能的殺害方式，包括直接殺害、間接教唆、使用工具以及對胎兒的殺害，以示殺生罪業之深重且不論手段。
。
本句出自律典，討論特定違犯或因緣導致死亡後的法身狀態。
在律法定義中，若因嚴重過失或特定禁忌之因緣而死，被視為在死前已喪失僧伽成員的資格與清淨法相，因此不再被認定為比丘尼等出家身分。
。
本句出自律典，針對特定違規或禁忌行為所設定的禁令。
「盡形」意指直到身體壽命結束，強調該禁令具有終身效力，體現了律制對特定行為的嚴格限制。
。
此句為律儀中的程序性規範，規定在特定情境下（如受戒、誦律或承諾履行某項義務時），若當事人確有能力持守或履行，應當明確且肯定地回答「能」，以示承諾與誠信。
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本句強調律儀中對誠實的絕對要求。
透過對比「戲笑妄語」（無心或輕微之謊）與「故妄語」（蓄意之謊），說明即便在輕微的社交情境中亦不應妄語，以確立修行者嚴謹的口業操守。
。
本段出自律藏，旨在規範僧團成員不得妄稱得道。
比丘尼若在未實際證得聖果（四向四果）、禪定（四禪、無色定）或掌握特定修行法門（不淨觀、安那般那念）的情況下，虛構自己擁有超越常人的能力或能與天人溝通，屬於違背戒律的妄語行為。
這在律部中是為了維護僧團的誠實與清淨，防止修行者以虛假名聲欺瞞他人。
。
本句出自律典，說明比丘尼若犯下特定的嚴重妄語罪，將導致其僧格資格喪失。
在律法定義中，這意味著該人不再被認可為出家眾，失去了比丘尼的身份與法義地位。
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此句為律典之禁令，強調當特定事由或目的已達成（盡）後，不應再維持或採取相應的外在形式或行為，以避免冗餘或不合時宜，符合律制中對行為適度的要求。
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此句描述在受戒或確認戒律遵守情況時的程序。
出家者需對其能否持守律儀做出明確的肯定回答，以示承擔戒律之責任。
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本句分析慾唸的不同層次與狀態。
佛陀針對慾唸的萌發、認知、追求及其帶來的煎熬（欲熱）進行告誡，並提出對治方法：斷除、除去與熄滅，旨在讓修行者從慾望的束縛中解脫。
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本句規定比丘尼與男子發生色慾接觸的禁戒。
在律藏中，比丘尼若與男子有色慾之心並進行身體親密接觸（如撫摸、擁抱等），屬於極其嚴重的違犯，會導致失去僧團身分（波羅夷罪），使其不再被視為合格的出家女弟子。
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此句為律儀中的判決語，針對某種行為的物理形式或具體表現，判定其不符合戒律規範，不應進行。
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此為律儀中的程序性指令，規定在特定問答或程序中，若當事人具備執行能力或符合條件，應以「能」字進行明確的口頭確認。
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本句描述佛陀對「欲」之細分及其對治方法。
在律部語境中，強調對煩惱（尤其是欲樂）的精確觀察與徹底斷除，將欲從初步的念頭（欲想）到強烈的煎熬（欲熱）逐一剖析，以達到清淨解脫。
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本段出自《十誦律》，詳細規定比丘尼在與男子交往時應遵守的戒律。
核心在於「漏心」，即指受煩惱與慾望驅使的心態。
文中列舉的各種親密或私下接觸行為，被視為違背出家清淨之身，使其行為退化至與在家女性無異，旨在防止僧團內部產生情慾之染污，維持出家者的威儀與清淨。
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此處說明若犯下上述八種事，其行為表現出貪婪與對相的執著，其罪業極重，不僅使其喪失比丘尼、沙門及女性信徒的身分，更會導致比丘尼戒律與法統的毀滅。
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此句為律典中典型的禁令表述，明確規定某項行為在僧侶的整個修行生涯（直至死亡）中皆被禁止，強調戒律執行之絕對性與持續性。
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此句描述出家受戒時的程序。
受戒者在面對戒師或僧團詢問能否持守戒律時，需做出明確的承諾，以確認其受戒的志願與決心。
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本句強調環境與同伴對修行之影響。
在律部語境中，親近善知識是持戒與解脫的關鍵，佛陀透過正向鼓勵與負向警示，引導弟子選擇正確的社交圈以保障修行。
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本段屬於律典中關於「覆藏罪」的規定。
在僧團紀律中，知情者若故意隱瞞他人的重罪（如波羅夷或僧期），屬於違犯律儀。
此處描述的是一種特定情境：知情者在對方已離開僧團或狀態改變後，才承認自己先前知情卻刻意隱瞞，旨在界定覆藏行為的構成及其責任。
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此句出自律儀，透過問答探討行為與名譽的關聯，意指資歷較淺者如何透過自身行為，導致資歷較深者蒙受名譽或戒律上的污穢。
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此句描述修行者因失去比丘尼、沙門及釋女的身份，導致其不再屬於僧團體系，進而造成比丘尼戒律與制度的毀滅。
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此句為律典中的禁制條文，明確規定某項特定行為在僧團戒律中是被禁止的，修行者在餘生中皆應避免而為，以維護戒體的清淨與僧團的威儀。
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此為律儀中的程序性規定。
在受持戒律或經文的過程中，若能確實持守，應當正式答覆「能」，以示承諾與決心。
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本句強調修行環境與同伴對個體影響之重大。
在律部語境中，選擇正確的社交圈（善知識）是維持戒律、精進修行的必要條件，而惡劣的同伴則會導致修行退轉。
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本句描述僧團理想的「和合」狀態。
在律部語境中，和合（Samagga）是僧團生存與傳法之基石。
強調比丘們在心念上統一，在行動上不排斥他人，形成一個不可分割的整體，彼此支持，以維持僧伽的清淨與穩定。
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此段為律藏規範，強調僧團應維持和合一致的狀態，並警告比丘尼不可隨從行為孤立、不合常規或無伴侶的僧侶，以維護僧團秩序與戒律。
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此條文規定了對違規比丘尼的教化程序。
當初次勸誡無效時，應透過重複的諫誡（第二次、第三次）來引導其修正行為，以維護僧團戒律的嚴肅性。
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本句討論律儀中對犯戒比丘進行諫誡（提醒認錯）的程序。
當諫誡至第二、第三次仍未達成目的時，建議採取「捨」的態度，即寬恕或停止追究，以維護僧團和諧，避免過度僵持。
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本句強調律儀的嚴格性。
在律部語境中，若修行者未能捨棄應捨之物或執著（依前文而定），將導致其失去僧團身分及其相應的法義資格。
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此句為律儀中的判決語，指某種行為若在物理形式或動作上完全具足，則屬於不應執行的違規行為。
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此為律儀中的程序性規範，規定在特定詢問下，若能履行職責或持守戒律，應當以「能」作為正式答覆。
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本句強調修行者在律儀訓練中應具備的謙卑心。
透過「軟心」去除傲慢與頑固，使心靈處於可教化的狀態，方能有效地隨順師長指導而獲益。
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本句描述受戒者在完成受戒後，具足了修行所需的所有外在條件（善知識、環境、資助）。
這強調了善知識與良好環境對修行的重要性，認為此種具足程度甚至超越了世間最高權力者（轉輪聖王）的願望，是極大的福德與機緣。
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律部強調僧團的紀律與對聖者的敬意。
恭敬三寶是修行者的基本資糧，能令心謙卑，進而領受正法。
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本句闡述佛教修行的核心基礎「三學」，即戒、定、慧。
在律部語境中，強調由持戒起步，進而達到心之安定（定）與真理之洞察（慧），是所有修行者必須循序漸進的基礎訓練。
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此處指修行者透過觀察萬法空性、不執著於相、不生起欲求，以此三種方法打破執著，達成解脫。
在律部語境中，這是修行者在持戒之餘，進一步深化智慧、斷除煩惱的關鍵路徑。
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本句規範出家修行者在日常生活中應兼顧定、慧與行。
坐禪旨在調心入定，誦經旨在研習義理，佐助眾事則是在僧伽集體生活中實踐奉獻與調和。
這體現了律部對修行者內在覺悟與外在律儀均衡發展的要求。
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此句說明持守律法與勤修善法的功德。
修行者透過持續不斷的實踐，能逐步證得四向四果的聖果位，其善根的增長如同蓮花在水中生長，是自然且持續的過程。
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此句描述僧團中新進比丘的教育次第。
律儀之學習並非一次性完成，而是由授戒的導師（和上）依據學生的根基，循序漸進地詳細教授剩餘的戒律細節，以確保修行者能確實領會並實踐。
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此為經文結構的轉折，表示從敘事散文轉入偈頌，以詩歌形式總結或強調教法。

此句描述修行者已獲得完整的戒律（具足戒），並對佛陀所教導的法義有著深刻的認知。
在律藏語境中，強調戒律的受持與對教法的理解是僧伽成員的基本素養。
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本句以詩偈形式讚歎善法之深奧與功德之宏大。
在律部語境中，常以此類比喻說明清淨戒律或修行功德如同珍寶般珍貴且深遠。
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此句描述修行者已圓滿了天界、人間與冥界三種權威力量所祈求的願望，象徵其功德或特定因緣已達成就之境。
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此段強調修行者應透過持續的精進心，修持各種善法。
核心在於對身、口、意三業的嚴謹修持，藉由規範行為、語言與思想，最終達到解脫涅槃的甘露境界。
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此句描述一種高度的覺悟境界，指修行者能洞徹一切法相，心智不再受煩惱、執著或妄想的遮蔽，能自在地觀察並理解萬法的實相。
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以花朵每日生長的自然過程，比喻修行者透過持戒與行善，使內在的善根逐漸成熟與增長，強調功德累積的漸進性。
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此句旨在確認經中所述之其餘戒律，皆是由佛陀世尊親自宣說，以作為僧團規範之依據。
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在律儀教導的語境下，強調具備資格的高僧（和上）與導師（阿闍梨）有責任針對戒律或相關教法，為弟子進行詳盡的解說與指導。
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本句描述對僧團表達至高敬意的儀軌。
頭面禮與右繞是古印度及佛教傳統中表示恭敬的標準行為，體現修行者的謙卑與對三寶的虔誠。

本句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國（及其都城舍衛城）是佛陀在世時最常停留並傳法的重要地點之一。
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本句為律典之敘事開端，交代事件發生的時間、地點與人物，旨在為後續制定戒律之因緣提供背景。
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此段記載比丘尼因在河中裸浴而遭受居士婦女的斥責。
在律藏語境下，此類敘事通常用以說明比丘尼應當守護威儀，避免因行為不當而招致世俗的羞辱與誤解，進而影響教團聲譽。
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本句出自律部經典，討論違反戒律之果報或處境。
在律藏語境中，「反戒」指背棄或違犯僧團之規矩，而「作婢」則象徵地位的墮落或因惡業而受奴役，強調戒律對維護修行者尊嚴與正法地位的重要性。
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描述一位具備少欲知足與頭陀行德行的比丘尼，對於所聞之事產生不悅，進而向佛陀陳述，反映出修行者對戒律或特定事態的反應與溝通。
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此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問，旨在讓違犯者在僧團面前正式承認過錯，以符合律法中關於懺悔與淨化程序的規範。
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此句出於律典的問詢過程。
在律藏的語境中，當比丘被詢問是否違犯某項戒律時，坦誠承認（實作）是進行懺悔或接受處分的必要前提，體現了律制中對誠實與自省的要求。
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弟子對佛陀的尊稱，用於表達敬意，通常出現在請益、陳述或回應佛陀之時。
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本句出自律部，旨在規範比丘尼的威儀與生活準則。
佛陀針對比丘尼在公開場所裸體洗浴之行為予以呵責，強調出家者應保持莊嚴，避免引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
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本句記載律藏中制定戒律的過程。
佛陀在針對特定違規行為進行呵責後，正式頒布規定，要求比丘尼洗滌浴衣必須在露天處進行，旨在防止在隱蔽處洗滌而引起不必要的爭議或不端之嫌，體現律法對僧團威儀與清淨的維護。

此段描述比丘尼在得知佛陀準許蓄用浴衣的規定後，依照規律將衣物縫製成符合尺寸（寬大長形）的樣式，體現了律儀中對於僧侶衣著規範的遵循。
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本段描述律儀之爭。
一名實踐嚴格頭陀行的比丘尼，對其他比丘尼利用佛陀允許持有浴衣的寬限，而刻意將浴衣製作得過於寬大的行為感到不滿。
這反映了律部中對於「知足」與「利用權限」之間界限的討論，強調修行者不應在許可的範圍內追求奢侈。
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本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這通常是敘述某個事件或制定戒律前的鋪陳，強調一切現象皆由因緣和合而生，非偶然發生。
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此處描述佛陀處理律儀違犯之程序。
佛陀雖已明瞭事實，仍正式詢問當事人，旨在使違犯者自覺並坦承，以建立律制之威儀與誠實之修行風氣。
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此句為律典中典型的問詢紀錄。
在判定戒律違犯時，經詢問後，當事人承認其行為，此為判定罪相之基礎。
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此為弟子對佛陀的至高尊稱，表達對覺者功德與智慧的敬意。
在律典對話體裁中，常用於請法、答問或對話的結尾。
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本句出自律典，記載佛陀針對比丘尼洗澡衣尺寸過大而予以呵責。
律儀之目的在於防止奢侈與浪費，要求僧眾在獲準持有必要物品時，應維持適度，不可過分追求寬大。
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本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為了讓正法能更廣泛地傳播並利益女性，而為比丘尼制定戒律。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團後，對正法傳播與眾生解脫所產生的十項利益。
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此為律儀中的生活規範，要求比丘尼在製作衣物時應遵循節制與適度的原則，避免因過度製作而造成奢侈或浪費，以符合僧團清淨簡樸的修行要求。
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本句出自律典，規定僧房（庫提）的標準尺寸。
律部對僧侶居住空間有嚴格限制，旨在防止奢靡，維持簡樸的修行環境，使比丘專注於禪修而非物質享受。
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此句為律典中定義罪名的標準結語。
明確指出前述行為屬於「波逸提」類別的罪業，需透過向同伴懺悔來除罪。

本句出自律典，旨在規範比丘對火與食物的使用。
在律藏中，不當的烹飪行為（波夜提）被視為一種違犯，若比丘在犯戒後不透過「悔過」（懺悔）來清淨心垢，這種違犯將成為修行上的罪障，阻礙解脫之道的進展。

本句為律藏中關於衣著尺寸的規範。
律法對僧眾衣物大小有嚴格限制，以杜絕奢侈與追求美觀。
此處規定比丘尼製作浴衣時，若僅長度超標而寬度未超標，則構成「波夜提」類別的輕罪。
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本句出自律藏，討論僧伽衣物之尺寸規範。
律法對衣物的長寬有嚴格規定，以防止奢侈。
此處在界定當寬度與長度其中一項超出標準時的判定狀態。
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本句說明在律制中，針對造成損害的過失，其補償或賠償的程度應與過失的實際規模相稱，體現了律法處置的對等原則。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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本句為律典中敘述特定案例之開端。
在律部語境中，比丘尼頻繁更換衣服之行為，通常是用以審視其是否對物慾產生執著，或是否違反關於衣著規範的戒律要求。
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本句描述律藏中關於比丘尼對衣物使用之爭議。
該比丘尼以「少欲知足」與「頭陀行」為準則，認為頻繁更換衣服違背了出家人的簡樸精神，故而對他人提出質詢與呵責。
這反映了律部對於僧團生活節制與物質需求的規範。
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此句為律典敘事之轉折，指在各種條件成熟後，當事人向佛陀詳細陳述經過，通常是為了請求指導或作為制定律條的背景說明。
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此段描述佛陀處理律法案件的正式程序。
在律藏中，面對違律之事，佛陀通常會召集僧團，並在已知事實的情況下讓當事人親口承認，以確立罪相並進行相應的處分。
。
此句為律典中問詢過程的對話片段。
在判定僧眾是否違犯戒律時，需經由問詢確認行為事實，此處為受問者承認確實執行了該行為，是判定罪相成立的關鍵事實確認。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達極高的恭敬心。
在律典的對話體裁中，常用於請法、回報或對答的結尾。
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本句記載佛陀對比丘尼頻繁更換衣服之行為進行指正。
在律部經典中，佛陀的呵責通常是針對僧團中出現的不良風氣，旨在防止對物質的執著與浪費，並以此為契機制定相應的戒律，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本段記載佛陀為比丘尼制定戒律的過程。
律部強調「隨緣制戒」，即在特定事件發生並經過呵責後，為了僧團的利益（十利）而制定規範。
此處禁止比丘尼頻繁更換衣服，旨在防止奢侈、追求外在美觀或引起世人非議，維持出家人的簡樸與莊嚴。

本句說明特定律儀罪過（波夜提）所帶來的業報。
在律部語境中，違犯戒律若不透過懺悔（悔過）來消除業力殘留，該罪障將成為修行上的障礙，阻隔解脫之道的達成。

本句為律藏之規定，旨在規範比丘尼的著裝行為。
頻繁更換衣服被視為對物資的奢侈使用或對外相的過度關注，不符出家簡樸之精神，故定為波逸提罪，需透過懺悔消除。
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本句說明律儀之要求。
在律典規定中，若不依循法度而隨個人方便或意願而行，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

此句為律典之序分，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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本句描述一名比丘尼弟子的特質：雖有強烈的持戒意願（樂持戒），但因心念不專或習氣，導致在實際執行中容易遺忘戒律細節。
這在律部經典中，通常是用於引出後續關於戒律教導、提醒或犯戒處置的敘事背景。
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本句描述律藏中關於「糞掃衣」處理的具體案例。
僧侶撿拾廢棄衣物（故衣）後，應將其縫製成衣以供使用。
若不自縫且不請人縫製，導致衣物散亂，則不符合律儀中對物資處理的謹慎要求。
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本段描述律儀中對比丘尼管理衣物之要求。
強調出家者應具備少欲知足之心，且對僧團資產（如舊衣）應盡責維護，不可懈怠或隨意棄置，體現律部對生活細節與正念的重視。
。
本句描述在種種因緣成熟之後，對佛陀進行詳細的陳述。
在律部經典的敘事結構中，這類表述通常出現在僧團發生特定事件，隨後向佛報告以請求裁決或制定戒律的過渡之處。
。
此段描述律儀處置的正式程序。
佛陀召集僧團共同見證，並在已知事實的情況下要求當事人親口承認，旨在確立律法的公正性並讓當事人正視過失。
。
此句出於律典的問詢過程。
在律部語境中，比丘面對僧團或律師的詢問時，坦承自己確實犯下了該項行為，這是判定罪相、決定處分（如懺悔或處罰）的必要前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
在律典語境中，通常出現在弟子請法、報告或對話的結尾或開端。
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此為律儀規範，佛陀藉由責備不當處理衣物的行為，教導比丘尼應具備對隨身器物的整理與自律精神，避免因隨意散置衣物而失於僧伽的莊嚴。
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此為律儀之規定。
佛陀因應實際因緣，調整了比丘尼製作衣物的時限，允許其延長至五夜，並要求僧團依此受持執行。
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說明制定比丘尼戒律的依據。
在律藏中，戒律的設立是基於能為僧團帶來十種利益的考量，旨在規範行為並促進修行。
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本句為律藏中關於比丘尼製作衣物之時限規定。
旨在防止僧眾過度沉溺於縫製等雜務而忽略修行，並維持僧團生活的簡樸與規律。
。
此句為律典中界定罪相的標準判定用語。
指比丘的行為若超過了前文所設定的限度或條件，且該行為已完成（成就），則判定為波逸提罪。

此句說明波逸提罪行的性質與後果。
罪業如同火燒般擾亂心智，又如障礙物般遮蔽智慧；若修行者不透過懺悔來消除罪障，將會阻礙其通往解脫的修行進程。

本句為律藏中關於比丘尼製作衣物時間限制的規定，旨在防止僧眾因過度追求精美衣物或懈怠而耗時過久，以維持出家人的簡樸生活與正念。
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說明罪名的認定原則：依據所犯過失的具體性質，分別判定其所應受的波逸提罪。

此句為律藏中常見的背景交代，說明律儀制定的地理位置，為後續戒律的緣起提供時空依據。
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此段描述比丘尼因未能正確辨識所受持之各類僧伽衣物，反映出在律儀修行中，對於衣物種類及其受持規範的重要性。
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此句描述比丘尼之間對僧伽衣物名相的詢問。
在律藏中，對僧侶衣物的種類、名稱與領受程序有嚴格規定，以維持僧團生活的簡樸與統一。
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此句為律典中常見的對話開端，用以制止對方離去，以便進行教導、詢問或說明，體現了僧團內部溝通的禮儀與次第。
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此句描述在尼眾僧團中，向不同資歷與職責的比丘尼（包括導師、老師及同修）尋求教示或確認戒律事宜的過程。
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此句描述僧侶詢問其所領受之各類僧服名稱與種類。
在律部經典中，僧服的領受、數量與使用有嚴格規定，以維持僧團的簡樸與統一，避免奢侈。
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此句描述僧眾在面對關於戒律受持或規定的詢問時，表示對於特定戒條或修持內容的認知與記憶模糊，無法判斷哪些是已受持的戒律，哪些則不是。
這在律儀的審核或討論中，屬於對事實認知的陳述。
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本段描述律儀中對於僧伽衣物持有數量的規範。
比丘尼以「少欲知足」與「頭陀行」為準則，批評另一位比丘尼過度囤積衣物且不熟悉律法規定的三衣及其他法定衣物的名稱與用途，強調出家者應保持簡樸並精通律儀。
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本句描述律部中處理違律或過失的典型過程：在針對某種行為受到種種因緣的責備後，當事人向佛陀詳細陳述經過。
這體現了僧團在維持紀律時，先有訓誡、後有申述的程序。
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此段描述律儀審查程序。
當僧團發生違規事由時，佛陀召集男女兩部僧團，並在掌握情況後直接詢問當事人，以確立事實真相。
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此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其行為予以承認。
在律藏的制度中，誠實承認過失是進行懺悔與淨化罪業的前提。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高地位的尊崇。
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本句強調律儀中對資具數量與名相的規範。
比丘尼不應過度蓄積衣物，且必須清楚分辨所領受之各類僧衣的名稱與用途，以符合出家清淨、不貪著的修行原則。
。
本句出自律部《十誦律》，記載佛陀為比丘尼制定衣物管理制度。
要求定期檢查僧衣，旨在防止衣物遺失、私藏或不當使用，體現律法對僧團生活規矩的嚴謹管理，以維持清淨。
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本句說明佛陀允許女性出家並為其制定戒律的動機，旨在透過建立比丘尼僧團，使女性亦能獲得修行正法、解脫輪迴的機會，從而達成十種對法利與眾生的利益。
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本條戒律旨在要求比丘尼對僧伽資產（五衣）盡到管理責任，防止因疏忽導致衣物損壞或遺失，體現律儀中對物資珍惜與自律的精神。

本句說明律儀中「波逸提」類別的罪相及其影響。
波逸提是需要透過懺悔來消除的輕罪。
若比丘犯此罪而不進行悔過（懺悔），其心不安，將成為修行解脫的障礙。

本句為律藏中關於僧伽衣物管理的戒條。
要求比丘尼必須定期檢查、維護其所持的五衣，以防止遺失或破損，體現對僧團資產的珍惜與對生活規矩的謹慎。
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本句為律典中關於違制之判定。
在特定律則要求察看的情況下，若僧侶疏忽未看，即構成波逸提罪。
此類罪名屬於中輕之罪，需透過向同伴懺悔來消除。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理背景。
王舍城是佛陀經常停留並講法的重要地點。
。
本句敘述比丘尼助調達的行為。
在律部（十誦律）的語境中，此類敘事通常是為了說明某項戒律制定的起因（因緣），旨在規範出家女眾出入居家之行為，以維護僧團的清淨與社會評價。
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此句描述居士婦女請求布料以照顧幼童的情境，屬於律藏中記載因緣事物的敘述。
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本句為律藏中對特定事件的敘事記錄，旨在詳述行為過程，以便判定該行為是否違犯戒律或作為制定律條的事實依據。
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本句記載比丘尼與在家信眾的互動。
在律部語境中，此類敘事通常用於界定僧伽接受佈施或處理衣物資材的規範，反映出當時出家眾與在家眾之間相互扶持的社會關係。
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本句描述律儀中關於供養方向的爭議。
依律部傳統，在家信徒（白衣）應供養僧團以支持修行，而非由出家人提供物質給在家者。
此處「倒語」指其要求與佛教供養義理相反。
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此句出自律部，探討僧眾在接受信眾供養時，若有不當行為，是否會導致該供養的功德或原意受損，即所謂的「壞供養」。
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此段為律典中的敘事案例，透過居士婦對比當下僧眾與先前比丘尼在佈施態度上的差異，藉此批判吝嗇行為，通常用於引出戒律的判別或建立佈施相關的規範。
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本句描述律儀嚴格的比丘尼對比丘尼將僧衣贈予在家女性（白衣）之行為的質疑。
在律部語境中，僧伽資產的處置有嚴格規定，旨在防止僧團財產流失並維持出家者與在家人的界限。
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描述僧侶向佛陀陳述事情發生的各種背景與緣由，以進行教理指導或律儀裁決。
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此處描述佛陀處理僧團分裂與違律之程序。
佛陀雖已洞悉實情，仍於僧團面前公開詢問，旨在讓當事人自覺認錯並在制度下解決爭端，體現律部對程序正義與公開透明的重視。
。
此句出於律典對僧眾違犯戒律的詢問過程。
在律儀調查中，當事人誠實承認行為（實作），是後續進行懺悔或決定處分的必要前提，體現了律部對誠實與清淨的重視。
。
此為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
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本句記載佛陀對比丘尼違規贈衣行為的指正。
在律藏規範中，僧伽的資材（如衣物）應妥善管理，不得隨意贈予在家眾，以維持僧團的清淨並防止資材流失。
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此句描述在特定的因緣條件下，依據「十利」的依據，對比丘們宣說並為比丘尼進行受戒的律儀程序。
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本句為律藏中針對比丘尼的戒律規定，禁止將僧團資產（衣物）私自贈予在家女性，旨在維護僧團資源管理及出家人的威儀，避免因私情而損害僧團紀律。

本句說明「波逸提」類罪行的性質及其對修行的影響。
在律藏中，波逸提雖非極重罪（如波羅夷），但若不透過懺悔來清除，其累積的罪障會如火燒、水煮般煎熬心靈，並遮蔽智慧，最終成為修行解脫的障礙。

本律規定比丘尼不得將僧團資產（衣物）私自贈予在家信眾，旨在防止僧伽資產流失，並維持出家者與在家者之間清淨的界限，避免因私情或不當交易而損害僧團紀律。
。
本句為律典之判定，指比丘在特定禁制情況下，若隨意給予財物或物品，即構成波逸提類別的罪行，需經懺悔方能除罪。

此句為律典之敘事開端，標記佛陀宣說戒律或發生特定事件的地點。
。
本句出自律藏，記錄比丘尼在月經期間的生活規範。
重點在於修行者在病期結束且清理完畢後，應及時離開專用空間，以免妨礙他人使用，體現律制對集體生活秩序與他人權益的維護。
。
描述比丘尼因無法獲得原本應有的居住場所，而導致身心感到困擾與不安的情況。
此句反映律藏中對於僧團生活環境與居住安定性的關注。
。
本段出自律藏，描述僧團內部對於比丘尼在生理期結束後應立即恢復勤勉生活的要求。
透過少欲知足、行頭陀的比丘尼之口，強調修行者不應在生理期結束且清理完畢後心生懈怠，應恪守僧伽的律儀與精進精神。
。
本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述的過程。
在律部經典中，這通常是交代制定戒律之起因（因緣）與正式報告之間的過渡句。
。
此段描述佛陀處理僧團違規案件的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾並對涉事比丘尼進行正式詢問，以確立事實真相，展現律儀審查的嚴謹性。
。
此處為律典中比丘面對詢問時，坦承自己確實犯下某項違規行為的對答，是律儀程序中承認過失、準備懺悔的必要步驟。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏經文中，常用於弟子向佛陀請示、報告或提問時的開場語，以示敬意。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的行止。
佛陀針對修行者在生理期結束、恢復勞作能力後仍心存懈怠、不願起身履行職責之行為予以呵責，強調僧團成員應保持勤勉，不可貪圖安逸。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團後所能產生的十種利益，旨在讓女性亦有機會出家修行並證悟解脫，擴展正法。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼的律則。
規定比丘尼在月經期間（月病）結束並完成身體與衣物的清潔後，應立即恢復正常的僧團生活與職責，不得無故拖延或繼續迴避。
此律旨在維持僧團紀律與修行效率。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，即便是不慎或輕微的違律行為（如波夜提），若不透過悔過（懺悔）來清淨心垢，將會在業力上形成障礙，影響修行進展。

本句規定比丘尼在月經結束並完成清潔後，應及時恢復僧團生活或履行職責，不得懈怠，否則構成波夜提罪。
。
本句描述律儀處理程序。
在僧團中，若對某項過失未正式提起指控或訴訟（不起），比丘可透過「波夜提」（承認過失）的方式來清淨罪障，而無需經過正式的審理程序。

此句為經律常見之開篇語，交代佛陀當時所處的地點，為後續所述之教法或戒律設定時空背景。
。
本句敘述一名在家居士欲供養僧衣予比丘尼之情境。
在律部（十誦律）語境中，僧伽對於衣物的受持有嚴格的制度規定，旨在防止僧侶產生貪欲，並確保供養過程符合戒律。
。
此處記載比丘尼與在家居士間的互動，以及針對施予僧衣一事的詢問，屬於律藏中關於僧團生活與財物處置的敘事。
。
在律儀經文中，此語用於對事實、戒律或僧團程序進行肯定的確認，以確立事態的真實性。
。
本段出自律部，描述僧團物資管理之狀況。
蘭難陀指出比丘尼僧團中衣物積壓過多導致腐爛，以此警示物資浪費，並要求對方出城後重新省察思惟。
。
本句記錄律典中關於僧物處理的結果。
在律部語境下，強調因果關係（因緣）如何決定財產（僧衣）的最終歸屬或交付狀態，體現律法對程序與條件的嚴格要求。
。
本段描述律儀中關於佈施與禁忌的爭議。
少欲知足且行頭陀的比丘尼代表了嚴格遵守清淨戒律的僧團成員，她們對阻礙正當佈施（尤其是僧衣這種基本生活必需品）的行為表示不滿，強調出家者不應私心遮蔽信眾的供養。
。
描述在因各種因緣而遭受責備後，向佛陀詳細陳述事情經過。
。
此處描述佛陀處理律法違犯案件的程序。
佛陀雖已明知事實，但仍公開詢問，旨在讓當事人於僧團面前坦承過錯，以確立律制之公正與威儀。
。
此句為律典中典型的問答形式，指比丘在面對詢問時，承認自己確實採取了某種行為。
在律藏的制度中，誠實承認違犯是判定罪相與決定處分（如懺悔或受戒）的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於開場或請益時，以示對佛陀無上德行的敬意。
。
本句出自律典，記錄佛陀針對比丘尼阻礙居士佈施僧衣之行為進行呵責。
在律藏中，「云何名」是典型的詰問句式，用以揭示違律行為並隨後制定律則。
此處強調出家眾不應幹預正當的佈施行為，以免損害信眾的信心或違背僧團的清淨。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「結戒」並非單純的限制，而是為了達成「十利」（十種利益），旨在維護僧團和諧、增進修行及弘揚正法。
。
本句為律藏中針對比丘尼的戒律規定，禁止比丘尼阻礙或攔截他人向僧團施捨僧衣，以維護僧團資材獲取的公正與清淨，防止私心幹預。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，特定的違犯（波夜提）會導致惡業，使其在受報時經歷火燒、水煮等痛苦。
若不透過懺悔來清淨心垢，此業障將成為修行上的障礙，阻礙解脫道。

本句為律典中關於比丘尼處置僧衣的規定。
僧衣為出家人的基本資產，其交付需符合律制，否則會犯波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
說明修行者應當遵循戒律所規定的禁制（遮），透過守持戒律，可以獲得內心的安穩與滿足（波夜提）。
在律部語境下，強調戒律的規範作用與其帶來的正向果位。

此句為律典常見之開篇，交代佛陀所在之處，為後續戒律或事蹟之敘述建立時空背景。
。
此處記載比丘尼因需求輕薄衣物而受持迦絺那衣的律儀實務，反映律藏對僧侶衣物種類與質地的規範與紀錄。
。
本段記載律儀中關於衣物處理與僧團溝通的程序。
描述了針對特定衣物（捨迦絺那衣）的請求，以及比丘尼在面對僧團要求時的反應與傳達方式。
。
此句為律典中記錄的對話敘事，描述當事人對某項請求或指令的明確拒絕。
在律部語境中，此類對話通常用於界定僧團行為規範或特定事件的經過。
。
此為律儀文本中的詢問語，用於引導對特定行為或情境的探詢，旨在釐清事由以判定是否違犯戒律或進行教導。
。
本句描述偷蘭難陀對特定衣物的渴求，反映出出家者在修行過程中仍可能產生的物質執著。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體事例說明對物慾的執著如何成為修行的障礙，進而引出佛陀的教導以破除執著。
。
本段記錄了律部中關於比丘尼衣著規範的爭議。
實踐頭陀行的比丘尼以簡樸為準，因此對接受特定材質衣物的行為提出質疑，反映出律宗對僧團生活規矩與清淨心的嚴格要求。
。
此句描述在特定因緣成熟之後，對佛陀進行詳細陳述的過程。
在律部經典中，這通常是引出具體律則制定或法義問答的敘事轉折。
。
此處描述律部中處理違犯之正式程序。
佛陀召集僧團以示公正，且採取「明知而問」的方式，旨在誘導違犯者自覺認錯並親口承認，以確立律則之正當性與修行者之懺悔心。
。
此句出現在律典的問答過程中，指比丘在面對詢問或對質時，坦承自己確實犯下了某項違律行為。
在律儀處置中，當事人的坦承是判定罪相與後續懺悔程序的前提。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高德行的崇敬。
。
本句為律典中關於衣著戒律的教誡。
佛陀責備比丘尼不應追求精美衣物，應維持出家者簡樸的標準，以對治貪欲並符合僧團清淨之要求。
。
本句記載比丘尼戒律的制定背景。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於具體的因緣（原因與條件），且旨在達成特定的利益（如十利），以維護僧團的和諧與正法久住。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼衣物受用之規定。
旨在防止出家女眾追求精細奢華的織物，以維持僧團簡樸清淨的風範，避免引起世間毀謗。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，特定的違犯（波夜提）會導致沉重的業報（如地獄中的燒煮之苦）。
若修行者在犯錯後不透過「悔過」（懺悔）來消除業障，這些惡業將成為修行上的障礙，使其難以證悟。

此為律儀中的受衣規範，規定比丘尼若收受與原先所期望之衣質（薄衣）不符的迦絺那衣，即構成波夜提罪，用以規範僧團成員受用資具的行為。
。
此句描述修行者在福德感召或天人供養下，能隨意獲得僧伽最基本的兩大生活必需品：衣與鉢，使其無需為物質匱乏而憂慮，得以專心修行。

此句為律典常見的開篇敘事，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續戒律或事蹟的發生建立時空背景。
。
本句記載律藏中比丘尼僧團處理衣物之程序。
在僧團中，捨棄或處置資產需遵循特定規範，透過敲擊揵搥發出信號以告知大眾，體現了律制對僧伽生活細節的嚴謹管理。
。
本句描述在律部語境下，處理僧團事務的人員在特定情況下不親自進入僧團，而透過他人傳喚的程序，反映當時僧團管理與人際互動的規範。
。
本句出自律部，描述比丘尼僧團欲捨棄特定種類袈裟之情境。
在律藏中，對僧眾的衣著（衣法）有嚴格的規範，以維持僧團的莊嚴與統一，任何關於衣物的變更通常需依律處理。
。
此句描述在處理僧團分裂（僧斷）相關爭議時，當事人因遭受不當的肢體暴力（以揵搥毆打）而發出的抗議，反映出律儀中對於程序與行為規範的關注。
。
此句為《十誦律》中之敘事對話，描述當事人因特定客觀條件或律則限制而無法前往某處之情狀。
。
本句為律典對違規行為的法律判定。
指在特定的前提條件（因緣）下，僧侶捨棄迦絺那衣的行為在律法上不成立罪相，不被視為違規。
。
此段描述比丘尼對僧團關於衣物規範的變動產生不滿，並以不隨順僧團決議為由，對此進行質疑與責備。
。
本句為律典中常見的敘事轉折，說明在特定事件（因緣）發生後，當事人向佛陀詳細陳述經過。
在《十誦律》的語境中，這類敘述通常是佛陀針對具體違犯行為而制定戒律或開示法義的前奏。
。
此處描述律儀處置的程序。
佛陀召集僧團以示公正透明，而「知而故問」是為了誘導違犯者自覺承認錯誤，以達成懺悔與淨化之目的，符合律部對罪犯處置的法理。
。
此句出現在律典的問答過程中，通常為比丘在面對詢問或對質時，承認自己確實執行了某項行為或犯下了某項過失。
。
此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者威德與至高地位的認可。
。
本句記載佛陀對比丘尼不遵守僧伽關於衣著規定的呵責。
在律部中，衣食住行皆有嚴格規範，旨在消除執著、維持僧團和諧與威儀。
。
本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為比丘尼制定戒律的動機。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團後所能帶來的十種利益，體現了律部對於僧團制度建立的實踐考量與慈悲心。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定。
要求比丘尼在僧團處理重要法物（如迦絺那衣）時應隨行參與，以維護僧團紀律與團結。
不隨行者被判定為犯波夜提罪。

本句在律藏語境下定義了「波夜提」的含義，說明此種燒煮所造成的遮蔽與障礙，若修行者不透過懺悔來消除，將會對其解脫修行之路造成阻礙。

此條文規定比丘尼在僧團處理僧伽襴衣的程序中，若未依規隨從，應受波夜提罪的處分。
。
本句說明在特定律則情境下，行為者不論採取隨順或不隨順的態度，只要觸犯禁制，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說戒律或發生事件的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句描述律藏中關於僧團分配物資的具體程序。
在分配衣物等資源時，採取抽籤（揵搥）的方式以確保公平，避免因私心而產生爭端，體現了僧團和合與平等分配的制度精神。
。
本段描述律藏中處理僧團爭端後的和解程序。
透過優婆與比丘尼擔任中介代理人，在不幹擾僧團正式集會的前提下傳達和合結果，並進行僧衣分配，體現了僧團管理制度的嚴謹與和合之重要性。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄人物拒絕前往某處並要求對方離開的情境，屬於律法制定前之背景敘事。
。
此句用於判別行為的性質。
說明該行為不符合戒律與正法，屬於不正當的邪惡行為，且其發生的動機或性質是隨順於貪欲、瞋恚、恐懼與愚癡這四種煩惱所驅動的。
。
此句出自律藏，描述僧團內部關於衣物分配的爭議。
說話者以其擔任僧團事務裁決者（管理員）的身分，質詢在分配衣物時被排除在外的原因，反映了律典中對僧團成員權利與職責分配的具體規範。
。
此句為因果推論之結語。
在《十誦律》的律典語境中，通常是指在特定的禁制、條件或考量之後，比丘或相關人員決定不前往某處或不離開原處，體現律制對僧團行為的規範與因果邏輯。
。
本句屬於律部規範，說明基於前文所述的特定因緣，僧團被禁止對衣物進行分發或私分。
此類律則旨在防止僧侶對物質產生貪著，並確保僧團在獲取資具時符合清淨的制度，避免因分配不均或私心而產生爭端。
。
此段描述比丘尼對僧團制度（如衣物分配）產生異議的情境。
在律儀中，隨順僧團的決議與分配是維持僧團和合的重要規範，此處透過比丘尼的「不喜」與「呵責」，引出後續關於僧分衣分配規則的討論。
。
此句描述律典中常見的敘事程序：在建立戒律或處理僧團事務時，先將事情發生的各種因緣（原因與條件）陳述完畢，隨後再向佛陀進行詳細的報告與說明。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團進行正式調查，即便已知事實仍予以詢問，旨在讓違犯者自覺並公開承認過錯，以利後續的懺悔與淨化。
。
此句為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種戒律、行為或事實的真實性與執行狀態。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，用於對話的結尾或開端，表達對教主的至高敬意與請益之禮。
。
此句屬於律部中對違規行為的定義。
佛陀針對比丘尼在僧團分配衣物（僧分衣）時，若未依循既定的分配程序或規則，即定義為「不隨順」，藉此確立僧團生活中的規範與秩序。
。
本段描述戒律制定的背景與理由。
佛陀因應各種因緣而宣說，並說明因具備「十利」（十種利益）之故，準許比丘尼結受戒律，體現了律藏中依因緣而設戒的原則。
。
此條為律儀規範，規定比丘尼在僧團進行衣物分配（僧分衣）時，必須遵守僧團的分配程序。
若不隨從參與，則構成特定的違犯（波夜提）。

說明罪過（波夜提）的性質與後果。
罪過會如火燒灼心智，並遮蔽清淨智慧；若不進行悔過，將成為修行解脫道路上的障礙。

此條文規定了比丘尼在僧團進行僧衣分配儀軌時的行為規範。
若不依規隨從參與，則構成波夜提罪，屬於律儀中的輕微過失。
。
此句強調戒律與覺悟的因果關係。
在律部語境下，『隨』指隨順戒律，唯有隨順戒律，方能成就菩提（覺悟）。

此句為律典常見的時方交代，確立佛陀說法或制定戒律時的地理背景。
。
此段描述比丘尼僧團在處理特定戒律事務（打揵搥和合欲斷事）時的程序。
若相關當事人（優婆夷或比丘尼）未出席，僧團可依法遣使傳喚，以確保戒律裁決程序的完整性。
。
此句為對話中的回應，在律藏敘事中，用於描述僧團成員或相關人士之間的互動與指令。
。
修行者透過內省，辨識行為的動機是否受煩惱（貪、瞋、怖、癡）所驅使。
若行為不符合戒律與正法，則應當止息或不採取該行動。
。
此句說明瞭因緣與僧團決議程序（斷事）的關係。
在律部語境中，「斷事」指僧團依法進行戒律裁決或處理違規事務的程序。
此句意指透過特定的因緣或規範，確保僧團的決議與裁決程序能夠順利進行，而不至於陷入無法處理或程序中斷的困境。
。
本段描述比丘尼僧團內部的衝突。
實踐少欲知足與頭陀行的比丘尼，因部分成員不服從僧團的集體裁決（僧斷事）而感到不滿。
在律部語境中，強調僧團的和合以及對律法裁決的隨順，是維持僧伽秩序的核心。
。
此句描述律典中的敘事過程，在對違規或錯誤行為進行呵斥指正後，再向佛陀詳細陳述經過，以求定律或指導。
。
此段描述佛陀處理僧團爭議時的嚴謹程序。
佛陀在掌握事實後，透過召集僧眾並直接詢問當事人，以確立事實真相，體現了律藏對於戒律執行需經過查證與程序正義的要求。
。
此句為律典中對特定行為詢問的肯定回答。
在律部語境中，僧眾對行為的誠實交代是判定違犯（罪相）與決定處分之基礎。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的結尾，以示恭敬。
。
本句描述佛陀對比丘尼不服從僧伽集體決議的呵責。
在律藏語境中，僧伽的「斷事」指對爭端或律則的正式裁決，比丘或比丘尼應隨順集體決議，以維持僧團的和諧與紀律。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「十利」是指建立比丘尼僧團後，對正法傳播、女性解脫及社會教化所產生的十種具體利益。
。
本條屬於律儀規範，旨在維護僧團集體決議（僧斷）的權威性。
當僧團針對特定事宜依法進行正式裁決時，比丘尼必須遵守決議，若拒不服從，則構成波夜提罪。

本句說明犯下「波逸提」類別罪行後，若不透過懺悔（悔過）來消除業障，其產生的惡果（如燒煮之苦）將成為修行上的障礙，阻礙解脫之道的達成。
這強調了律儀中「懺悔」對於清淨心識與前進道業的重要性。

此條文規定比丘尼在面對僧團依法進行的「僧斷」處置時，若不遵從或不配合該程序，即構成「波夜提」罪，用以維護僧團紀律與決議的執行。
。
說明行為與果報的因果關係。
在律儀修行中，是否隨順戒律，將決定其最終所獲得的成就或滿足。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或事件的發生提供背景。
。
此句描述比丘尼在特定情境下的行止狀態，說明其未依託固定房舍，而是在聚落間遊行的情況，通常作為律儀案例的背景敘述。
。
此段描述僧團在遭遇火災後，透過比對僧眾各自的衣鉢來確認財物損失，並發現蘭陀比丘尼的衣鉢失竊，屬於律藏中關於僧團財物管理與處理失竊事件的敘事背景。
。
此句描述偷蘭難陀性格惡劣且言行乖違。
其「失言不失、燒言不燒」意指其言辭與事實或其應有的性質不符，呈現出一種言行不一、虛妄不實的特質，在律儀中強調言行一致的重要性。
。
此句描述財物在火災中未能及時取出而全部毀損的情景，在律部敘事中常用以體現物質財富的無常與不可靠。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘尼對不守規矩者的指責。
在律部語境中，比丘尼出入聚落應有適當的安排（如囑託房舍），以維護僧團形象並防止財產損失或爭端。
此處強調的是對僧伽制度與生活規範的堅持。
。
描述在律儀事蹟中，先交代事情發生的種種因緣，接著向佛陀進行詳細的陳述。
。
此段描述佛陀針對特定事件召集僧團進行審問的程序。
透過集會僧眾並直接詢問當事人，展現律儀中對於戒條執行與事實查證的嚴謹性。
。
此句出現在律典的問詢過程中，受問者對其行為予以承認。
在律部語境中，誠實承認違犯事實是判定罪相與進行懺悔的前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的結尾，表達對覺者至高無上的敬意。
。
此段為律儀規範的開端。
佛陀針對比丘尼在行經聚落時，未事先妥善安排或囑託住宿處便隨意遊行的行為進行訓誡，旨在規範僧團成員在行旅時應遵守的住宿與行止規矩，以維護戒律的嚴謹與僧團的威儀。
。
此句描述佛陀在闡述各種因緣條件後，依據「十利」的特定依據，準許比丘尼受持戒律的決議過程。
。
此句為律藏中確立戒規的標準語式，說明比丘尼在進入聚落時，關於房舍委託或預約行為的規範。

此句說明「波夜提」（罪過）的本質與後果。
波夜提的罪業如同燒煮般使心靈受煎熬，並具有遮蔽智慧與障礙修行的作用；若修行者不進行懺悔與改過，此罪業將成為通往解脫道路上的嚴重障礙。

本律規定比丘尼在離開住處進入聚落前，必須將房舍囑託他人管理。
此舉旨在維護僧團秩序，防止財物遺失或產生不端之嫌，確保出家女眾的行止符合律儀。
。
此句描述律儀中的程序規範：若不將事務委託他人，則能依此獲得「波夜提」，即對過失的補償或罪業的清償。

本句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
此句敘述該比丘尼出家前的背景，說明其曾信仰非佛教的外道教義，並修習咒術而非依止三藏教法，用以交代其身分轉變的因緣。
。
此段描述修行者對於偏離三藏教法、轉向非正統咒術行為的排斥。
在律藏語境中，強調比丘尼應當守持經、律、論，而非沉溺於非佛教的咒術，以維護僧團的清淨與教義的純粹。
。
本句描述在特定因緣成熟後，相關人物向佛陀詳細陳述經過。
在律部經典中，這通常是建立戒律或解決僧團爭議前的敘事鋪陳，說明事情發生的背景與起因。
。
此段描述佛陀處理僧團違規或爭議時的程序。
在面對爭議時，佛陀召集僧眾參與，並在掌握事實後直接詢問當事人，體現了律儀審理時需經過僧眾見證與當事人陳述的嚴謹性。
。
在律藏的問答程序中，此句用於對某項戒律的執行情況或某種事實進行肯定的答覆，表示該行為確實按照規定在進行。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典語境中，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或回答問題的結尾或開頭。
。
此段描述佛陀針對比丘尼偏離三藏教法、轉而修習非佛法之咒術行為進行訓誡。
強調出家修行應以經、律、論為根本，若捨本修末，則不符合比丘尼之身份與戒律規範。
。
此段描述律儀制定的程序。
在說明各種因緣並進行呵責（糾正）後，依據十種利益的考量，決定為比丘尼建立或施與戒律，體現了律儀制定需依循因緣與利益的原則。
。
本條為律儀規定，禁止比丘尼修習或誦讀各種咒術、巫術，以防偏離正法或誤導信眾。
此行為被定為「波逸提」罪，屬於需透過懺悔來消除的輕罪。

此句說明波逸提罪的性質與後果。
波逸提是律儀中的輕罪，其罪業如同燒煮般煎熬心靈，並會遮蔽修行者的清淨心；若不進行懺悔，將會成為修行解脫道路上的障礙。

本句規定比丘尼不得修習或讀誦世俗的咒術。
律法禁止出家人從事非佛法的術數，以免引起信眾誤解或陷入迷信。
若以偈頌形式讀誦，則每一偈均被視為一次違犯，屬於波逸提（輕罪）。
。
本句為律典中關於違規宣說特定章節的處罰規定，明確指出若違反禁制而宣說，每一章都將被判定為波逸提罪，體現律法對僧團紀律的嚴格要求。
。
本句為律藏中對僧侶言行規範的界定。
在特定的儀軌或表述中，必須依照規定的格式說法；若擅自將其拆分或以不同句式表述，則每一處錯誤皆構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。

此句說明在特定目的下（如讀誦經文或進行牙齒醫療保健），相關行為不被視為違犯戒律。
。
此律文規定咒語使用的正當性。
若咒語是用於醫療（如治腹痛、解毒）或守護平安之目的，則不屬於違犯戒律的行為。

本句記載一名比丘尼違背僧團戒律，放棄三藏正法而教授外道咒術之事例。
在律部語境中，此舉屬嚴重違規，旨在區分正法修行與外道術數。
。
本段描述律儀之爭。
該比丘尼代表嚴格遵守律法與傳統三藏（經、律、論）的立場，批評將修行重心轉向咒術而忽略根本教法之行為，強調出家者應以三藏為準，而非追求神祕的咒術。
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此句描述律典中制定戒律的典型過程：在僧團中發生違規行為並經過呵責後，將詳細經過稟告佛陀，以便佛陀依此制定相應的戒律。
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此段描述律部中處理違律事件的正式程序。
佛陀召集僧團並在已知真相的情況下詢問當事人，旨在讓違犯者在僧團面前自認罪狀，以確立處分的正當性並達到警示教育之目的。
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在律藏語境中，此語表示某項僧團儀軌、戒律或程序在實際生活中確實被執行或操作，而非僅止於理論規範。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上德行的敬意。
在律典對話中，常用於請法、報告或對話的結尾，以示恭敬。
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佛陀藉由種種因緣責備比丘尼，指出其行為偏離了出家人的本分。
比丘尼應當修習並傳承經、律、論三藏，而非轉而教授世俗呪術給在家居士，以免正法失傳。
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此句描述佛陀在制定比丘尼戒律時的程序。
佛陀先說明瞭各種因緣（背景與理由），隨後向比丘們宣示，因為有十種利益（十利），所以允許比丘尼結受戒律。
這體現了律制建立的因緣性與其帶來的益處。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定。
禁止出家女弟子將世俗的咒術（非佛法加持之術）傳授給在家女性，旨在區分正法與外道術法，防止出家人以術數惑眾或混淆佛法。

本句出自律部，強調僧團對火與烹煮之規範。
在律儀中，不慎或故意造成損毀（燒煮覆障）屬於過失，若不透過悔過（懺悔）來清淨心識，此業障將成為修行解脫的阻礙。

本句出自律典，規定比丘尼不得傳授世俗咒術給在家信眾。
律法禁止出家人教授非佛法之術法，以防止信眾產生迷信，並確保僧侶專注於解脫修行，不與世俗術數混淆。
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本句在律典中用於界定罪相的類別，明確指出該章節所述之違犯行為均被歸類為「波夜提」罪，修行者需透過懺悔來除罪。
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本句說明律儀之判定標準。
在特定的禁戒規定中，若將違規之語分開多次陳述，則每一次陳述皆被視為獨立的一次犯錯，需分別懺悔。

此律條規定教導讀誦咒語的免責條件。
若咒語之用途是為了醫療（如治牙痛、腹痛、解毒）或為了保障身心平安與安全，則不屬於違犯戒律的行為。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
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本句記載一名與調達相關的比丘尼經常出入信眾家中。
在律藏語境中，出家人的行止有嚴格規範，此描述通常作為制定律則的背景，說明其行為不符僧團紀律。
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此句為律典中的敘事片段，描述人物互動。
以「善女」稱呼對方，是佛教中基於對方具備善根或德行而使用的禮貌稱謂。
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此段描述隨侍或僧侶在日常生活中的勞務職責，包含環境清掃、寢具整理、烹飪及供膳等具體事宜，屬於律儀中關於生活規範的描述。
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本句描述比丘尼對教導的遵從，體現律部中對於僧團紀律以及對導師或長老指導之服從要求。
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本句描述女居士與比丘尼的互動，展現出在家信眾對出家僧眾的恭敬與接納，屬於律典中關於供養與社交禮儀的敘事部分。
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此句描述僧團或侍者在律儀規範下的日常勞務。
在律部語境中，這些瑣碎的侍奉工作是修行謙卑心、實踐利他與維持僧團運作的必要部分。
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此句為律儀文本中的對話，用於釐清身份關係與供養義務，在律部中常作為判定行為是否合規或確立身份地位的依據。
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本句出自律藏，描述在僧團集會或處理特定事務時，負責人對眾人的安排，體現律典中對於僧團秩序、分工以及執行事務時的禮儀規範。
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本句描述女居士對他人性格的指責及其指令。
在律部語境中，「惡性」與「憍慢」被視為導致僧團不和與修行障礙的心理煩惱，此處反映了人物間的衝突與對立。
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本段描述律儀嚴格的比丘尼對部分比丘尼過度介入世俗家務（與白衣共事）的不滿。
在律部語境中，強調出家者應遠離世俗雜務，專注於修行，以維持僧團的清淨與威儀。
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描述弟子在面對特定事態時，先將發生的各種因緣與經過陳述完畢，隨即向佛陀進行詳細的說明與請益，這是律儀中陳述事由的常見程序。
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此段描述佛陀處理僧團違規之程序。
佛陀在已知事實後，仍召集僧團並要求當事人親口承認，旨在建立公正、公開的律制裁決過程，使違犯者能透過自首或承認而進入懺悔與淨化程序。
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此句屬於律典中典型的問答體裁。
在律部（Vinaya）的語境下，這通常發生在僧團對某位比丘就特定行為是否違犯戒律進行詢問時，當事人坦承確實執行了該行為。
承認行為是判定罪相（犯法程度）的基礎。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達極高的敬意。
在律典對話中，常用於請法、稟告或對話的結尾。
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本句記載佛陀對比丘尼違犯律儀、行為與在家女性（白衣）無異而予以呵責。
在律部語境中，強調出家者應維持僧團的清淨與莊嚴，其生活方式與行止應與在家信徒有所區別，不可混淆，以維護正法之威儀。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，結戒並非單純的限制，而是基於對修行者的利益（十利）而設，旨在建立制度以維護僧團的秩序與修行之便。
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此句為律儀的宣說規範，規定比丘尼與在家信眾（白衣）互動時的行為界限，並明確指出違犯此行為即構成「波夜提」罪。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，即使是關於用火燒煮等細微的違規行為（波夜提），若不透過懺悔來消除罪障，將會成為修行路上的障礙，影響解脫的進展。

本句規定比丘尼不得令在家信眾處理瑣碎雜務，旨在維持出家人的自律與清淨，避免對在家者造成不當依賴或壓力。
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本句出自律藏，規定比丘不可使他人（尤其是信眾）從事瑣碎的家務勞作。
此規定旨在防止僧侶產生傲慢心，避免給予他人不必要的負擔，以維持僧團的清淨與謙卑。
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本句規定僧眾在特定情境下，即便僅是聽從他人要求而關門，亦構成律法上的輕微過失。
這體現了律藏對僧眾行為細節的嚴格規範，以維持僧團的威儀與秩序。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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此句為律典之敘事背景，描述舍衛國當時的社會習俗與特定情境，旨在為後續所發生的違律事件或教誡提供具體情境。
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此句描述比丘尼早起乞食的日常行持，以及僧伽與在家信眾（知識）之間的往來關係。
在律典敘事中，此類情節通常作為後續判定違犯或制定戒律的背景事實。
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此段描述當時社會新婚婦女接待丈夫及其父母的禮節。
律藏記錄世俗習俗，旨在為僧團或信眾制定符合當時社會禮儀且不失莊重的行為準則。
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此句描述信眾對出家比丘尼的恭敬禮節。
在律藏記載的古印度文化中，禮拜聖者的雙足是以表達極高敬意與謙卑的傳統行為。
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本段出自律藏，描述比丘尼為在家女性說法之情境。
透過新婦因恐懼丈夫或公婆到來而匆忙離開的行為，呈現出在家修行者在追求法義與面對世俗家庭責任、社會壓力之間的衝突與現實處境。
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此句為律典中敘事部分的描述，用以說明前述之情節同樣適用於後續提及的人物，旨在完整交代案件事實以判定戒律之適用。
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此句描述比丘尼在意識到自身行為或處境不當時，產生的慚愧心。
在律藏語境中，慚愧是修行者自省、止惡行善的重要心理機制，促使其修正行為。
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本句為律典中敘述事實之情境，描述財產因環境不安全而遭盜取的過程，用以作為制定律則或判定罪相之背景案例。
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此句為律典之敘事紀錄，描述比丘尼與在家新婦之互動情境。
律部經典詳盡記載生活細節，旨在為制定戒律或判定違犯之情境提供事實依據。
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此句記錄僧團在確認某人是否在場的過程。
在律典的羯磨（僧團法定程序）中，確認成員的出席狀況是確保程序合法性與正義的必要步驟。
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此句為律儀中的詢問語，用於確認特定座具（坐牀）是否在場或存在，常見於對僧團器物或生活用品的清點語境。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄問答過程，用以確定特定對象或人員之在場狀態，作為判定律則適用之事實依據。
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此句描述在律制規範下，對比丘尼移動之處所的意念，強調依律將其領至指定僧坊，體現律部對僧團管理與秩序的嚴謹要求。
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此句為律藏中敘事部分的因緣描述，記錄關於財產歸還的世俗爭端。
律典之結構通常先敘述具體事件，隨後由佛陀針對該事件制定戒律或給予指導，以規範僧團的行為及對物質財產的處理原則。
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本句描述比丘尼因內心產生羞愧與憤怒的情緒，而決定不再造訪該處。
在律部（十誦律）的語境中，此類敘事通常用於記錄僧眾在特定情境下的心理反應及其對行為的影響，作為制定律則或說明案例的背景事實。
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本句敘述一名居士在市場發現其財產被他人出售而將其奪回之經過。
在律部經典中，此類情節通常作為判定偷盜罪或財產權屬的案例背景，用以討論行為的合法性與戒律判定。
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此為律儀中關於比丘尼行程或居住安排的規定，說明在取得先前所定的牀位（或座位）後，方可返回原處。
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本段描述律儀的嚴格性。
在律部語境中，比丘尼應遵守清淨的行持。
此處的爭議在於對物質（白衣牀）的使用與處理，以及對僧團形象的維護。
行頭陀者對戒律與生活簡樸要求更高，因此對不合規矩的行為表示不滿。
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描述弟子在向佛陀陳述事項時，先將事情發生的各種因緣背景說明完畢，隨後再向佛陀進行詳細的陳述。
這是律儀中陳述事由的常見程序。
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此段描述佛陀在處理僧團戒律違規事件時的嚴謹程序。
佛陀雖已明知事實真相，仍需召集僧眾並當眾詢問當事人，藉此確立戒律執行的程序正當性與莊嚴性，確保僧團清淨。
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此句出現在律藏的問答程序中，用於對某項戒律的執行情況或特定儀軌的實踐進行肯定的確認。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、陳情或回答問題的結尾，以表達對佛陀的至高恭敬。
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此為律部戒條之訓誡，佛陀針對比丘尼在行為上不當使用他人財物（如牀鋪）且未歸還便離去的行為進行責備，旨在規範僧侶應具備誠實守信、尊重他人財產的戒律精神，維護僧團清淨。
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本句記載佛陀在種種因緣成熟後，說明建立比丘尼僧團之目的。
所謂「十利」是指建立比丘尼戒律能為僧團及世間帶來十種利益，使女性亦有機會透過出家修行而證悟。
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此條為律儀規範，旨在要求比丘尼在使用他人財物（如白衣牀）後，必須履行歸還原主的義務，不得不歸還即離去，以維護僧團的清淨與誠信，防止貪佔他人財物。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，不當的燒煮行為（如加熱水或食物而觸犯戒律）會形成心靈上的障礙（覆障）。
唯有透過誠心悔過（懺悔），才能消除此障礙，使修行不至受阻。

此條文為律儀規範，旨在要求比丘尼在借用或使用他人財物後，必須依規歸還。
若使用白布牀後未歸還主人便逕自離去，即構成波夜提罪，藉此維護僧團成員的誠實與對他人財產的尊重。
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此為律儀中的法律條文，規定若未依規交付財物，則須承擔「波夜提」之法律責任或處置。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
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本句介紹一名性格缺陷的大臣，重點在於其「好出他過」的行為，這在律部語境中通常是用以對比修行者應有的內省精神，或作為後續律義教誡的背景敘事。
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本句記載於律藏，描述在家者對比丘尼著弊衣之不淨感及其對居家空間的禁忌，用以說明僧眾外相與世間觀感之關係，通常作為制定律條之背景敘事。
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此句為律典中敘述性的對話紀錄，記錄婦女對詢問所作出的肯定答覆，用於釐清事實或程序。
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此句為律典中常見的敘事轉折，記錄人物在完成對話後的行動，用以標誌情節的推進。
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此段描述居士對僧侶潔淨程度與儀軌的看法，反映出在家眾與出家眾在生活習慣與潔淨觀念上的互動，以及居士對比丘尼外觀與行為的觀察。
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此句記錄比丘尼偷蘭難陀在特定情境下產生的瞋心及其言語反應。
在律部經典中，此類敘事旨在詳述僧團成員的行為事實，作為制定戒律或判定違犯的依據。
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此句為律典中確認身分的對話。
在律部經典中，種姓與家族身分常與法律地位、親屬關係或僧團管理相關，故需明確確認對方的種姓。
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本句為疑問句，探討在家居士與出家僧侶在特定條件（如功德、能力或地位）上的比較。
在律部語境中，常涉及出家與在家的權限、功德之辨析。
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本句記錄了出家前關於生活保障的約定，反映出律部中對於僧團成員在身份轉換（在家與出家）時，其物質供養責任之實務處理。
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此句描述僧侶調整衣著並就座的動作，屬於律儀中關於儀態與行為規範的敘述。
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此處描述居士對比丘尼的責難，指出比丘尼若自誇具備功德，會引起在家信眾的負面觀感，強調僧侶應保持謙虛，避免因自滿言行損害僧團聲譽。
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本句描述不合禮節的傲慢行為。
在律藏語境中，強調出家眾在寄居或接受接待時應保持謙卑，不可採取如世俗權貴般擅自處置他人財物、不問許可的傲慢態度。
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描述修行嚴謹的比丘尼對於特定事態（可能是新定的戒律或某種變動）感到不悅，並向佛陀反映意見。
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此段描述佛陀處理律儀違犯案件的標準程序。
佛陀召集僧團以確保程序的公正與公開，並在已知事實的情況下要求當事人親口承認，旨在確立律則並讓違犯者自覺悔改。
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此句為對詢問的答覆，確認某項戒律、儀軌或行為在實際操作中確實有被執行或確實如此進行，用於證實事實的真實性。
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此為對佛陀的尊稱，在律藏語境中，通常是比丘或弟子在向佛陀請教、陳述事實或表達敬意時的開場呼喚。
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本句記載佛陀針對比丘尼不尊重他人財產之行為進行呵責。
在律部語境中，此類呵責通常是制定戒律的前奏，旨在規範僧團行為，使其符合禮儀且不為世間所詬病，維護僧團形象。
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本句記載佛陀在制定比丘尼戒之前的情境。
其中「十利」是指建立比丘尼僧團後能帶來的十種利益，說明制定戒律是基於對法社整體利益的考量，而非隨意而為。
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本句為比丘尼戒律，旨在規範出家女眾對他人私有財產的尊重。
要求在進入他人私人空間或使用他人牀鋪前必須徵得同意，以避免引起爭端或令外界對僧團產生不良印象，體現了律儀中對禮節與界限的嚴格要求。

此句說明波夜提罪的性質。
罪業如同火燒與烹煮般使人受苦，並會遮蔽清淨心；若不懺悔，將成為修行解脫的障礙。

本句為比丘尼戒律之規定，要求出家女眾在起居中應尊重他人的私有空間，避免擅用他人之物，以維護律儀之莊嚴與謹慎。
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此句說明在律儀程序中，若於不經詢問的情況下坐下，將會隨之產生「波夜提」的結果。
此處強調特定行為與律儀後果（罪名或狀態）之間的因果關聯。

交代佛陀說法或制定戒律時的地理背景，確立教法傳播的時空處所。
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本句描述舍衛國居士在節日期間準備飲食並前往園林的場景，旨在交代律典中僧俗互動的背景，體現當時信眾對僧團的供養習俗與社會生活面貌。
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此段描述在家女信徒在特定場合（如節日或供養）前的梳妝打扮。
在律部經典中，此類敘述旨在記錄當時社會生活習俗，或作為後續規範僧團與在家者交往禮儀的背景。
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本段出自《十誦律》，描述比丘尼觀察在家女性過度裝飾的場景。
在律部語境中，此類敘事通常旨在對比出家者的簡樸與在家的世俗執著，或作為後續討論戒律、對治貪愛之起因。
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本句為律典中的敘事對話，記錄人物的行為意圖。
在《十誦律》等律部經典中，此類細節通常是用於交代特定事件的起因或違犯戒律前的背景情節。
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此句為律儀敘事，描述僧侶對比丘尼說話時的稱呼。
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此句為對話中的簡單詢問，用以確認對方是否具備前往某地的能力或條件。
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此為律儀程序中的簡短答覆，確認某項行動或前往某處之可行性。
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此句為律儀中關於行程方式的詢問，意在確認當事人的移動方式（搭乘工具或步行），以便依律進行後續處理。
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此句出自律藏，涉及僧團內部或與外在人員的身份界定。
比丘尼以此反問，旨在強調其出家者的身份，而非處於奴僕地位的服侍者，體現了律法對僧侶尊嚴與供養性質的區分。
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此句為律儀中的問答，旨在詢問在特定情境下，僧侶應當遵循何種正確的行走方式或步履規範。
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此句描述居士婦女詢問修行者是否具備修持更高階法門（上乘）的能力。
在律藏語境下，此類對話多用於描述僧俗互動之情境。
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此句為比丘尼在律儀討論中，針對特定行為規範或權限，向比丘眾提出的質詢，旨在探討修行規矩的適用範圍與平等性。
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本句描述當時社會關於婦女乘車的禮法與習俗。
在律藏中，記錄此類世俗生活細節旨在為制定僧團戒律或判別行為之適宜性提供社會背景，反映當時對女性私密與禮節的重視。
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此句為律儀中的情境描述，說明具備特定親屬關係（女婿與父母）的人，其駕車離去的動作。
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此句描述比丘尼在特定情境下缺乏威儀的表現。
在律部經典中，強調出家者應具足莊嚴，避免大聲喧嘩或輕率戲言，以維持僧團的清淨與威儀。
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此句描述居士對比丘尼自誇具足功德或善巧之行為所產生的責難與爭議，反映了僧團與在家信眾間的互動與規範問題。
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此句為律儀規範，要求在乘車行進時應保持端莊的儀態，如同王室與高官眷屬的舉止。
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本句描述一名嚴格持戒、實踐苦行（頭陀行）的比丘尼，對某件不合律儀或不恰當的事感到不滿，並向佛陀反映。
這體現了僧團內部對律儀的關注以及向導師請教、反映問題的程序。
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此段描述佛陀處理僧團違規事件的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾並直接詢問當事人，以示嚴謹與公正，這是律儀中處理戒罪的正式程序。
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在律儀經文中，此句為對詢問的回答，用以確認某項戒律、儀軌或僧團事務正依照規定確實執行。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在律典中常用於引導後續的請益、報告或對話。
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本句記載佛陀對比丘尼違規騎乘動物或車輛的呵責。
在律藏規範中，限制騎乘是為了維持出家人的謙卑與簡樸，避免產生傲慢心或追求奢華，符合律部對僧團威儀的要求。
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此段記載在考量各種因緣後，依據「十利」之條件，為比丘尼授與戒律的律儀規範。
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本句為律藏中針對比丘尼制定的戒律條文，旨在規範出家女眾的行止，避免追求舒適或引起世人毀謗，除非因病需要，否則禁止乘騎。

此句說明波夜提這種過失的性質：它如同燒煮般使心境焦躁並遮蔽清淨智慧；若修行者不進行懺悔，這種過失將成為修行解脫的障礙。

本句為比丘尼戒律之規定。
旨在要求出家女眾保持簡樸，除非因病需要，否則禁止隨意騎乘動物或交通工具，以防止追求奢華或便利，維持僧團的威儀。
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本句出自律典，討論比丘獲取藥品的條件與規定。
文中「波夜提」為藥品的音譯，此處在說明關於藥品領用的具體情境。
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本句出自律典，說明在特定戒律的適用範圍內，若因病而導致無法遵守該項規定，則不視為犯戒，屬於律法中的免責情況。

此句為律典之開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理位置，用以確立敘事背景。
。
本句描述比丘尼在精舍中共同勞作的場景。
在律部語境中，這體現了僧團對衣食住行自給自足的紀律要求，以及在日常勞務中保持正念的修行方式。
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此段記載律儀生活中的日常情景，描述比丘尼在精舍中的勞作，以及世俗武將對精舍準備各種穀物供養之能力的觀察。
。
本句描述部分比丘尼對特定事件表示不滿。
強調這些比丘尼具備「少欲知足」與「行頭陀」的清淨行持，顯示其對律儀與僧團紀律的重視。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀雖已明瞭事實，但仍採取詢問方式，旨在讓違犯者在僧團面前自覺並坦承過錯，以符合律制之公正與懺悔之誠意。
。
此句為律典中典型的問答形式，受問者承認確實執行了某項行為，以便判定該行為是否觸犯戒律。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
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本句記載佛陀對比丘尼從事紡織勞作的呵責。
在律藏語境中，出家者應遠離世俗生計之勞務以專心修行，故佛陀對此類行為予以指正，作為制定戒律的緣由。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
在律部語境中，「結戒」是指正式確立僧團的戒律體系；而「十利」是指在制定比丘尼戒時，為了讓女性修行者能獲得利益並維持僧團和諧而設定的十項考量。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼制定的禁戒。
禁止比丘尼從事紡績（紡紗與織布），旨在使出家者遠離世俗繁瑣勞作，專注於修行，避免因過度投入家政勞務而分散心神。

此處解釋「波夜提」的義理，指一種如同燒煮般擾動心性並造成遮蔽的狀態或罪業。
若修行者不對此進行懺悔，將會成為修行道路上的障礙。

此為比丘尼戒律之規定。
禁止比丘尼從事紡織等世俗勞作，旨在使其專注於修行，避免因追求物質生產或從事商業活動而產生執著或引起世間紛擾。
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本句出自律藏，旨在規範比丘不得從事紡織、縫紉等世俗勞作。
文中詳細列舉繞、紡、撕、抖、纏等動作，將其統一定義為「波夜提」（紡績之行），以明確禁止僧侶將時間耗費在世俗手工藝上，使其專心於修行。
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此句描述佛陀或聖者運用神通力，能隨意透過肢體動作即時令物質顯現，展現其對物質世界的自在掌控能力。
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本句討論律制中的行為判定。
在律部語境中，「方便」在此並非指大乘的救度手段，而是指為了規避戒律而採取的技巧或鑽漏洞。
若試圖以心機手段來達成目的，該行為被判定為「突吉羅」（不正或汙染），強調僧眾應坦率正直，不可以巧計規避戒律。
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本句規範僧侶縫製或修補袈裟的細節。
在律藏中，對於縫線的動作有嚴格規定，若不按規定操作（如不必要的重複縫合），則構成「吉羅」這一類別的輕微過失。
。
本句出自律藏，規定比丘持有物資的限額。
為防止僧眾積累過多財物，律法對持有量設限，但考量縫補衣物之基本需求，允許持有至六兩重量，在此限度內不構成違犯。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀宣說法義或制定律儀的地理位置。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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本句記載比丘尼持有金錢並佩戴飾物（鈴）於市集行走之情境。
在律部語境中，此舉涉及比丘、比丘尼禁持金錢及禁飾之戒律，旨在杜絕對世俗物質的追求與執著，維持出家人的清淨與簡樸。
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本句描述居士對比丘尼自誇功德之行為感到不滿而予以責備。
在律部語境中，強調出家眾應保持謙卑，避免自傲，以免引起信眾反感，影響僧團形象與正法傳播。
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本句出自律典，旨在規範出家人的儀容與行為。
禁止佩戴華麗的腰飾在市井行走，以免顯現出如王室或權貴婦女般的奢華氣息，違背出家離欲、簡樸的本意，且易引起世人誤解或產生傲慢心。
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本句描述一名嚴格持戒、實踐苦行（頭陀）的比丘尼，對某事感到不滿而向佛陀反映。
這體現了律部經典中對於僧團內部紀律與修行操守的關注。
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此處描述佛陀在處理律法違犯（罪相）時的程序。
佛陀雖已洞悉真相，但仍採取公開詢問的方式，旨在讓當事人自覺認罪，並在僧團面前確立律法的公正與威儀，作為制定或確認戒律的依據。
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此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其行為做出誠實的承認，以便依律判定罪相與處分。
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此為弟子在對佛陀請法或陳述完畢後，所使用的恭敬稱呼，表達對覺悟者的最高敬意。
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本句出自律典，記載佛陀針對比丘尼佩戴世俗裝飾品（腰絡）之行為進行指正。
在律部語境中，出家者應遠離奢華與身體裝飾，以減少對外相的執著，維持僧團的清淨與莊嚴，避免引起世俗之非議。
。
本句記載佛陀在特定因緣下，為了讓比丘尼能獲得修行上的利益（十利），而準許並指導比丘為其授予戒律。
這體現了律部中關於出家制度建立的程序性與目的性。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定，禁止比丘尼佩戴腰絡等裝飾品，旨在要求出家女弟子遠離世俗裝飾，保持簡樸與清淨。

本句屬律部教法，說明比丘在飲食處理上若有違律之燒煮行為，必須透過悔過（懺悔）來消除罪障，否則將對解脫之道的修行產生阻礙。

本句規定比丘尼不得佩戴世俗裝飾性的腰帶，旨在要求出家女眾遠離奢華與裝飾，保持簡樸的修行生活，以杜絕貪著並符合律儀。
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本句為律典中對特定行為的定罪判定。
在律部語境中，明確該行為之性質屬於輕微違犯，需依律進行懺悔以除罪。
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本句出自律典，討論在特定條件下進行醫療或處理時，若不符合律制或導致物質狀態改變，則被判定為「突吉羅」（dūṣita），即不淨或損毀之狀態，用以界定僧眾在處理藥品或身體治療時的清淨與否。
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本句出自律藏，規範僧侶對衣物等資具的使用。
若違反規定將特定衣物交由他人穿著，構成突吉羅罪，屬輕微過失，需經懺悔消除。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
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此句為律典之敘事，記錄特定比丘尼的行為，用以作為制定律則或判定罪相的事實背景。
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本句描述在家居士對比丘尼自誇功德之行為進行指責。
在律藏語境中，出家眾若自誇或虛構修行成就，易引起信眾反感並損害僧團形象，故成為律典規範之討論對象。
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本句出自律藏，旨在規範比丘的行儀。
在古印度社會，持蓋（陽傘）是權貴與高地位者的身分象徵。
比丘若持蓋入室，形同追求世俗尊貴，違背出家人的謙卑與簡樸之志，故律典將此類行為視為不恰當。
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本句描述一名具備高度自律與清淨行持的比丘尼，對某件違背律義或不恰當之事產生正義感的反對，並向佛陀陳述。
這體現了僧團內部相互監督與對律儀的重視。
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此句描述律儀處理程序。
佛陀召集僧團進行正式調查，採取「明知而問」的方式，旨在讓當事人自覺或在僧團面前確立事實，以符合律法公正的裁決程序。
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本句出自律典，描述在對違律行為進行詢問或對質時，當事人雖確實犯錯，卻未如實承認。
在律藏的語境中，誠實承認是淨化罪障、維持僧團純潔的重要程序，不承認或隱瞞違律行為將影響後續的處分與懺悔過程。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的結尾，表達對覺者至高無上的敬意。
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本句出自律部，記載佛陀針對比丘尼的行持制定戒律。
在律典語境中，比丘尼持蓋（陽傘）進入白衣（在家信徒）家舍，被視為不合儀節或易招人非，故佛陀予以呵責，旨在維護僧團的莊嚴與清淨，避免引起世俗誤解。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的緣起。
在律部經典中，「結戒」是指正式確立戒律的過程。
此處提到的「十利」是指比丘尼受戒後對僧團、正法及世間所產生的十種利益，顯示戒律的制定是基於對法益的考量。
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本句出自《十誦律》，為針對比丘尼制定的律則。
禁止比丘尼持傘進入在家女信徒家中，旨在防止僧眾在世俗環境中表現出奢華或不莊重的姿態，以維護僧團的清淨形象及避免世人毀謗。

此句說明波夜提罪的性質與影響。
罪業如同烈火燒灼心性，亦如障礙物遮蔽智慧，若不透過懺悔來消除，將會成為通往解脫道的障礙。

本句規定比丘尼進入在家女信徒住處時不得攜帶傘蓋，旨在要求出家女僧在面對在家眾時保持簡樸與謙卑，避免顯現奢華或特權，以維護僧團威儀。
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此句出自《十誦律》，在討論偷盜罪（波羅夷）的構成要件時，用以描述一種迅速抓取並傾倒（或使飲）的具體行為，旨在判定行為人的主觀意圖與客觀動作是否成立偷盜之罪。
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此句為律典中對犯戒構成要件的精確界定。
說明在特定情境下，若採取「倒蓋」的方式（如將器皿倒置或蓋住）而進入，則不符合違律的條件，因此判定為不犯。

此句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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此句為律典之敘事開端，透過對比丘尼修闍多相貌與社會評價的描述，為後續律則的制定或特定事件的發生提供背景設定。
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此句為律典之敘事，交代人物背景。
描述兩者之間深厚的舊有交情，為後續情節發展奠定人際關係基礎。
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本句描述比丘尼因私人親情而選擇脫離比丘集體居住環境的行為。
在律藏語境中，此類敘事通常是用於界定比丘尼居住規範的案例，以判定其行為是否違背僧團的制度或律則。
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本段描述律藏中關於比丘尼安居之規範。
在律部語境下，比丘尼的安居通常需在有比丘指導或在比丘住處附近，以確保法儀的傳承與監督。
此處比丘尼的呵責反映了當時對律制規範的堅持。
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此句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述的過程。
在律部經典中，這通常是敘述違律事件或請教戒律之前的過渡語，強調法義的顯現與律則的制定皆有其因緣。
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此處描述律儀處置之程序。
佛陀雖已洞悉真相，仍採取詢問形式，旨在讓涉事比丘自覺懺悔或在僧團面前確立事實，以符合律法裁決的公正程序。
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此句為律典中對特定行為之確認。
在律藏的問答體裁中，用於確認僧眾是否實行了某項行為，以判定是否構成違律（罪相）。
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弟子對佛陀的尊稱，用於引發對話或表達敬意。
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此句為律藏中對特定行為進行名相定義的開端。
佛陀透過呵責的方式，引出對比丘尼在安居期間，若離開了原有的比丘住處所產生的特定行為或戒律名相進行界定。
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本句記載佛陀在對相關人員進行責備後，向比丘說明允許女性出家並授予戒律的理由。
所謂「十利」是指女性出家修行後能獲得的十種利益，顯示佛陀在制定比丘尼戒時，是基於慈悲與對女性解脫潛能的認可。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定。
要求比丘尼在安居期間必須在有比丘在場的環境中，以確保能獲得適當的指導、保護及維持僧團的秩序。

本句出自律部，規範比丘關於用火與飲食的戒律。
私自燒煮食物（波夜提）被視為違律行為，若不透過「悔過」（懺悔）來清淨過失，該心垢將成為修行上的障礙，影響道果的成就。

此條文規定比丘尼在安居期間的行為規範。
若比丘尼離開了有比丘居住的安居處，即構成「波夜提」罪，這是一種會導致失去僧籍的重罪。
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本句出自律典，討論僧伽在特定離去或分離的條件下，可隨之獲得相應物資給付的規定，強調權利獲取與前提條件的對應關係。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的時空背景。
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本句描述比丘尼在雨安居結束後，依律執行「自恣」儀式。
自恣是僧團在安居結束時的必要程序，參與者請求同修就其「見、聞、疑」三方面指出其過失，旨在透過坦誠與指正來淨化身心，維持僧團的和諧與清淨。
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此段描述比丘尼對違背戒律行為的責難。
在律儀中，安居結束後必須向僧團請求生活必需品（三事），並進行自恣儀式，陳述所見、所聞或懷疑的過失，這是維持僧團清淨與比丘尼身分的必要程序。
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本句描述在特定因緣下，某人呼喚佛陀後詳細陳述經過。
在律部經典中，此類敘述通常作為佛陀制定戒律的背景（緣起），說明戒律之制定皆有其具體事由。
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此處描述佛陀處理律儀違犯案件的程序。
佛陀召集僧團以示公正，並在已知事實的情況下要求當事人親口承認，符合律藏中對罪相確認的審理流程。
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此句出現在律典的問答過程中，僧侶在面對詢問或對質時，坦承承認其行為事實。
在律藏的制度中，誠實承認違犯是進行懺悔與恢復僧團清淨的前提。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句記載佛陀對比丘尼未依律執行安居結束後「自恣」程序的責備。
根據律藏規定，比丘尼在安居結束時，必須在比丘與比丘尼兩部僧團（二部僧）面前進行自恣，請求對方的指正（求三事），並坦承自己的過失（說見聞疑罪），以達到淨化身心、維護僧團和諧的目的。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
在律部語境中，結戒並非隨意，而是基於特定的因緣與目的（十利），旨在維護僧團秩序並利樂修行者。
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本句規定比丘尼在安居結束後的自恣（Pavarana）程序。
要求必須在比丘與比丘尼兩部僧團共同在場的情況下，請求進行三事自恣並坦誠陳述見聞之疑，以達到淨化身心、相互監督的目的。
若未依此程序執行，則構成波夜提罪。

本句強調律儀之重要性。
在律藏中，即便看似微小的殺生行為（如燒煮昆蟲），若不透過悔過（懺悔）來清淨心垢，其產生的業力將成為修行者證悟的障礙。

本句規定比丘尼在安居結束後必須進行「自恣」程序。
自恣是僧團內部互相監督、坦誠交代過失的制度，旨在淨化身心。
比丘尼需在比丘與比丘尼兩部僧團面前請求並陳述罪相，若遺漏此程序則構成波夜提罪。
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本句描述僧團在雨安居結束後的自恣（Pavarana）儀式。
僧侶應不帶私心，誠實陳述三項自恣事宜，請求同修指出其過失，藉此清除垢染，獲得律法上的清淨或認可。

此句為律典記載之時空背景，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續律儀或教法的敘述建立場景。
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本句描述比丘尼違反律制，未按規定向僧團請教誡勉。
在律部語境中，定期求教誡是出家者修正過失、維持清淨的重要制度，不往僧中求教代表其修行缺乏監督或心生傲慢。
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本段描述律儀中對比丘尼應遵循之教誡義務的強調。
在律部語境下，比丘尼需定期（半月一次）向僧團請教誡，以維持清淨與正行。
此處透過一名行頭陀比丘尼的呵責，凸顯了律法中「求教誡」的重要性。
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本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這通常是指在某種事件或違犯發生後，相關人員向佛陀報告經過，進而促使佛陀制定戒律的敘事鋪陳。
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本句描述佛陀處理僧團違規事件的程序。
佛陀雖已洞悉真相（知而故），但仍採取正式召集僧伽並公開詢問的方式，旨在讓當事人自覺認錯，並在僧團見證下確立律則，體現律儀的公正與透明。
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此句為律典中典型的問答形式，通常出現在比丘針對其行為進行陳述或承認違犯戒律的場景中，用以確認事實之真實性。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
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本句出自律部，強調比丘尼應定期（每半月）前往僧團接受教導與誡勉，以維持戒律的清淨與修行正軌，體現了律制中對定期省察與指導的重視。
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本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為了讓女性出家者能獲益並維護僧團秩序，而決定為比丘尼制定戒律，其核心動機在於所謂的「十利」。
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此條為律儀規範，要求比丘尼應定期參與僧團集會以接受教誡或履行僧團義務。
若未能在規定的半月週期內前往僧團，則構成波夜提罪。

此句說明罪業（波夜提）對修行者的影響。
罪業如同烈火燒灼、沸水煮熬般令心靈不安，並會像障礙物一樣遮蔽心性與智慧；若不透過懺悔來消除，這些罪業將成為證悟解脫道路上的重大障礙。

本句規定比丘尼在犯下特定過失後，必須在規定時間內（半個月）向僧團請教並接受誡勉以作修正。
若逾期未行，則增加一項「波夜提」罪，體現了律藏中對僧團集體監督與及時懺悔的重視。
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此句描述僧侶在接受供養時應保持不索求的態度，僅隨緣接受信眾的佈施，符合律藏中關於乞食與受供的規範，體現出出家人的謙卑與對因緣的尊重。

律藏中常見的開場語，用以交代佛陀說戒或事蹟發生的地點，建立時空背景。
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本句記載助調達比丘尼在患病時，仍堅持前往接受戒律的指導與規勸，體現其對律儀的重視與恭敬心。
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本段描述律儀嚴謹的比丘尼對同道懈怠之心的指責。
在律部語境中，修行者不應僅在身心有疾（病）時才尋求指導，而應在健康時主動受教，以維持清淨戒律與精進心。
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本句描述在特定事件的因緣成熟後，當事人向佛陀詳細陳述經過。
在律藏的敘事結構中，這通常是佛陀在制定戒律前，先了解事實真相的必要過程。
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此處描述佛陀處理律事（違犯戒律）的法定程序。
佛陀召集僧團以確保程序的公正與公開，並在已知事實的情況下詢問當事人，旨在讓違犯者自覺承認罪相，這是律藏中認定罪名、確立戒律的標準流程。
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此句出現在律典的問答過程中，為比丘對其行為的坦承承認。
在律部判定罪相時，必須首先確認行為是否真實發生，此為判定是否犯戒的基礎前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏語境中，常用於僧眾向佛陀請益、報告戒律事項或進行對話時的開場敬語。
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本句體現律部對僧團紀律與受教態度的重視。
佛陀責備比丘尼在健康狀態下仍不主動尋求教誡，強調修行者應在日常中積極接受指導與修正，而非僅在有病或出事時才尋求救濟。
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此段描述佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
在律部語境中，「結戒」是指建立正式的僧團紀律。
佛陀並非隨意制定，而是基於「十利」（十種利益）的考量，使女性修行者能透過制度化的戒律在僧團中安定修行，進而增長正法。
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本句為比丘尼戒之規定，強調出家女僧在健康狀態下，有義務前往僧團接受指導與教誡，以維持僧團紀律並促進個人修行之清淨。

本句闡述律儀中「波夜提」過失的特質，強調此類過失具有如火燒煮般煎熬心靈並遮蔽智慧的毀損力，若不透過懺悔（悔過）來清除，將成為修行解脫路上的重大障礙。

本句規定比丘尼在犯錯後，若身體健康卻拒絕接受僧團的教誡與指導，屬於違犯律儀，需透過懺悔來消除罪障，強調了律制中受教與懺悔對淨化心靈的重要性。
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本句規定比丘在身體健康的情況下，若拒絕或未前往接受僧團的教誡指導，即構成律法上的違規，需承擔相應的罪責，強調對僧團紀律與長老指導的服從。
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此句為律典中關於戒律適用的例外規定。
在律部語境下，若比丘因病而導致無法執行某項戒律要求，或因病而採取了平時禁止的行為，因缺乏主觀故意且處於不可抗力之病苦狀態，故不判定為犯戒。