大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地理背景，以確立法義產生的時空脈絡。
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此段記載比丘圓寂後的葬儀過程，描述其姊妹比丘尼透過火化遺體並築塔供養，展現了僧團成員間的親緣與供養行為。
在律部語境中，此為交代特定人物生平與事蹟的敘事記載。
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本句為律典之敘事開端，描述比丘在遊行途中遇塔之情境，旨在引出後續關於塔之由來或相關法義之討論。
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此句為律儀中的對答，用於辨識或確認特定比丘的身分。
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此句在律部語境下，可能是在討論關於供養或建築佛塔的規範與功德，質疑凡夫婦人建造佛塔的必要性。
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本句為律典中的敘事記錄，描述毀除特定建築（塔）並安置簡陋寢具（繩牀）以供坐憩的過程，體現當時僧團生活之簡樸或特定情境下的處置。
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本段描述因瞋心而起的報復行為。
在律部語境中，此舉旨在揭示瞋恚之危害以及對聖物（塔）不敬所引發的衝突，強調情緒失控對修行者的影響。
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本段記載律藏中關於僧團日常生活的敘事。
優波離作為律師，在僧團中扮演監督與指導角色，此處描述其在特定情境下對比丘的提醒，體現律制在實際生活中的運作。
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本句描述對肉身病苦的極度厭離。
在律部敘事中，透過對身體腐朽（臭身）的直白描述，旨在揭示色身無常與病苦之深，表達對脫離肉身束縛、終結痛苦的渴望。
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本句出自律典，強調戒律的嚴格性與共業影響。
即便個體透過死亡（脫臭身）而逃避了現世的律制處分，但其違犯行為所引起的結果，仍會使相關的僧團成員（比丘尼）承擔相應的罪責。
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此句描述比丘進入禪定後，身體呈現不顯現的神變狀態，以及優波離隨後的行動。
在律藏敘事中，此類情節常作為戒律制定的背景或定力成就的示現。
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本句為律典之敘事，記錄比丘尼尋訪比丘之情境，用以交代後續律則判定之事實背景。
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此段描述透過感官（觸覺）察覺異狀，並進而做出心理推論的過程，常見於律典中關於案件經過的敘事語境。
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此段描述修行嚴謹（少欲知足、行頭陀）的僧眾，對於不守禮節、擅自進入他人住所之行為感到不滿並進行呵責，體現了律藏對於僧團生活秩序與禮節規範的重視。
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描述弟子在向佛陀陳述戒律相關事由時，先將事情發生的各種背景與緣起經過交代清楚，隨後再進行詳細的說明。
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此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團以示公正透明，且在已知事實的情況下詢問，旨在讓當事人親口承認，以符合律法裁決的程序正義。
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此句為律典中典型的問答形式。
在律部語境下，比丘在面對詢問時坦承自己的行為，是判定罪相（ offense）以及後續進行懺悔或受戒之必要前提。
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此為弟子在向佛陀請法或陳述完畢後，所使用的恭敬尊稱，體現對覺者至高地位的敬意。
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本句記載律藏中制定戒律的典型過程。
佛陀針對比丘尼擅自進入比丘住處的行為予以呵責，旨在建立僧團的威儀與界限，避免不必要的嫌疑，維護僧伽的清淨與和合。
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本句記載佛陀在特定因緣下，為了讓比丘尼能獲得十種利益（如正法久住、增長正法等），而準許並為其制定比丘尼戒。
這體現了律部中關於僧團組織與戒律制定的程序性與目的性。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定。
旨在規範比丘尼與比丘之間的空間界限，以維護僧團清淨並避免嫌疑，強調進入比丘住處應先詢問許可。

此句說明「波夜提」的性質，其如同燒煮般具有煎熬與覆蓋障礙的作用。
若修行者對於此種過失或狀態不進行懺悔，將會成為修行道路上的嚴重障礙。

此條律規旨在規範比丘尼的行為，要求在進入比丘的居住空間時必須先經詢問，若未經許可便從外門進入，即構成波夜提罪，藉此維護僧團內男女僧侶間的禮儀與清淨。
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本句出自律典，說明比丘若不經詢問而擅自進入某處，將會導致恐懼或危險的處境。
這體現了律法對行住坐臥禮節的要求，旨在避免引起他人不安或使自身陷入險境。

此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀制定戒律或說法時的地理背景。
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本段描述律儀建立的程序。
佛陀先在比丘僧團中確立共同戒律，再由比丘傳達給比丘尼僧團，體現了當時僧團管理與戒律傳承的次第與程序。
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此句記錄佛陀的日常行持，顯示佛陀在處理僧團事務之餘，仍保持定期的禪定修行，以維持覺悟之定力。
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本句描述比丘僧團在傳達佛陀制定的戒律時，採取集體一致的表述方式，以確保戒律在比丘尼僧團中傳承的準確性與統一性，體現律藏中對僧伽集體共識的重視。
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此句是在詢問誰具備資格或能力，能為比丘尼僧團宣說律法。
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描述一位具足福德與名望的比丘，能前往精舍為比丘尼僧團宣說戒律，體現了僧團中長老在戒律教化與維護僧團秩序中的功能。
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本段描述比丘們依循特定比丘的指示採取行動，並提及佛陀為僧團制定共同戒律（同戒）的教令，以及與比丘尼僧團之間的溝通規範。
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描述僧侶在律儀規範下的修行生活，強調在適當的環境中進行禪定修行，以達到心神安定與止息雜念。
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此句描述僧團成員在考量如何維持比丘尼僧眾的戒律規範，思考應由誰來為她們宣說或主持共同戒律的儀軌。
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此句描述在面對疑問或爭議時，尋求具備德行與權威之導師的心理過程。
在律部語境中，選擇福德與名望兼備的長老，能確保對戒律的解釋具有權威性且能被僧團接納。
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此句為律儀中的詢問，意指詢問某位比丘尼是否能為王園精舍的比丘尼僧團宣說或講解沙門戒（同戒），涉及僧團規矩的傳承與宣說。
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此段描述僧團內部的禮儀規範。
比丘透過「頭面禮足」與「右繞」等動作，展現對長老及戒律儀軌的恭敬，體現僧團的和合與秩序。
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描述比丘在清晨時分，準備好衣缽，與同修共同前往城中進行托鉢乞食的僧團日常生活規儀。
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此段記載比丘尼對長老比丘的恭敬禮遇，展現了僧團內部的尊卑秩序與禮儀規範，是律儀中關於供養與禮節實踐的具體描述。
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此段描述比丘尼僧團在進行僧事或集會時的儀軌程序，說明主持者抵達、整肅儀態並召集僧眾的過程。
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此為律儀經中常見的敘事轉折語，描述集會完成後，說法者對女性聽眾的開場稱呼。
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此句強調戒律的共同性與集體性。
佛陀所制定的戒律是僧團成員共同遵守的規範，透過集體的受持來維持僧團的清淨與和合。
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此句描述僧團長老對於比丘尼（女性僧侶）的認可。
在律藏語境中，長老們的集體贊許（皆言「善好」）代表了僧團對於特定行為或事態的共識與認可，體現了僧團和合與集體決議的重要性。
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本句描述一位名為偷蘭難陀的比丘尼，因其失聲（喑啞）的生理狀況，而不接受（某種供養或物品）的具體案例，屬於律儀中針對特定生理狀況之行為規範描述。
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此段描述修行嚴謹的比丘尼在聽聞特定事件後，因不認同其行為而產生不悅，並透過呵責與質疑，來維護戒律與僧團的莊嚴。
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描述在交代完事情的各種起因與條件後，向佛陀進行詳細的陳述。
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此句描述佛陀處理僧團戒律違犯案件的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾並直接詢問當事人，以示審理過程的嚴謹與公正。
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此句為律儀審問或懺悔程序中的如實陳述。
當事人針對所詢問之行為，以「實作」表示對該行為事實的肯定與承認。
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弟子對佛陀的尊稱，用於表達敬意，在律藏中常作為提問或報告戒律相關事宜的開端。
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此句屬於律儀規範，佛陀針對比丘尼在與比丘溝通時，若以不莊嚴、含糊或不當的聲音（喑嗌）說話，進行教誡與定義，以維護僧團的言行威儀。
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此段描述佛陀在說明各種因緣後，因應十種利益的緣故，為比丘尼制定或授與戒律。
強調戒律的設立是基於特定的因緣與利益，而非無端而為。
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此條文規定了比丘尼在與比丘互動時的言行規範。
若比丘尼對比丘發出不當的聲音（喑嗌），即構成「波夜提」罪，藉此維護僧團的清淨與秩序。

此句說明罪過（波夜提）的本質與後果。
罪過如同烈火烹煮般使修行者內心焦灼不安，並遮蔽清淨的覺性；若不透過懺悔來消除，將會成為通往解脫道的重大障礙。

此條文屬於律儀規範，規定比丘尼在與比丘互動時，若有不當發聲（如大聲喧嘩或不雅之聲）之行為，即構成波夜提罪，旨在維護僧團的莊嚴與男女出家人的禮儀界限。
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此句描述一種特定的行為程序或狀態，指透過不直接接近比丘的方式，進而獲得或構成某種「有餘」（Sopādhi）的法義狀態，常用於律儀中判定行為的性質或罪行的完整性。

此段描述比丘尼迦羅因其外道習氣，在出家後仍保有鬥諍與瞋恚的惡習，並企圖利用世俗權力（王、大臣、居士）來威脅僧團成員，屬於律儀不嚴、破壞僧團和合的行為。
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此句描述比丘尼眾在特定情境下所產生的恐懼心理狀態。
在律藏語境中，這通常用於記錄僧團成員對於特定事態或戒律相關情境的心理反應。
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此段描述修行嚴謹（少欲知足、行頭陀）的比丘尼，對於某些比丘尼利用世俗權力（如國王、大臣、施主）進行鬥諍、威脅他人的行為表示不滿。
強調了僧團應當遠離依仗世俗勢力來解決爭端或恐嚇他人的惡行，以維護清淨的戒律生活。
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此句為律儀問答中的一部分，旨在探詢某種行為、規矩或情境是否會導致比丘尼眾產生恐懼心。
在律部語境下，這涉及僧團成員的心理安定與戒律執行對僧眾心理狀態的影響。
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描述僧侶因種種緣由而受到責備後，向佛陀詳細陳述事情經過的過程，反映律儀中關於過失說明或懺悔的程序。
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此段描述佛陀處理僧團事物的程序。
佛陀在掌握事由後，召集相關僧眾，並直接詢問當事人以確認事實，體現了律法審理中查證事實的嚴謹性。
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此句為律儀程序中的確認答覆，表示某項戒律、儀軌或特定行為確實已按照規定方式完成或執行。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於表達對佛陀德行與地位的敬意，常見於律儀或經文中的對話開端或回應。
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本段記載佛陀對比丘尼利用世俗權勢恐嚇他人的行為進行訶責。
在律部語境中，出家者應遠離世俗權力的依託，不應將檀越（供養者）的社會地位作為威脅他人的工具，此舉違背了出家人的清淨與謙卑，屬於不端之行。
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此句描述某種行為或情境所導致的結果，即使女性出家僧眾（比丘尼）產生恐懼。
在律藏語境中，這通常是用於界定特定行為是否構成違犯或其性質的判斷標準。
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此段描述在特定因緣下，透過對比丘進行正式宣說，說明因具備十種利益，故決定為比丘尼建立或授予戒律的律儀程序。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼僧團內部和諧的規範。
禁止透過鬥諍、辱罵或恐嚇等行為造成同修不安，旨在維護僧團的清淨與和諧，防止內部紛爭影響修行。

此句說明違犯戒律（波夜提）會造成內心的煎熬與心性的遮蔽，若不進行悔過清淨，將會阻礙修行者證悟解脫的進程。

此為律藏中關於比丘尼戒律的規範，旨在禁止僧團成員之間透過爭吵、惡口或利用世俗權力（如國王）來威脅、恐嚇同修，以維護僧團的和諧與清淨。
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此為人名，在律藏語境中，通常指涉該戒律案例中的當事人或被呼喚者。
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此句描述世俗社會中三種權力來源（官員、武將、在家信眾）對個體的管轄與懲治。
在律部語境下，意指若不守法或戒律，將面臨世俗權力的制約。
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此句為律典中對人物心理狀態的直接描述，指在特定情境下產生的恐懼感。
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此句說明律儀程序中的語言與行為之關聯。
透過誦持特定的儀軌語言，即可使所欲進行的僧團程序或儀式得以順利運作與達成。

此句為律典常見的開場語，交代佛陀居住的地點，為後續律規或事蹟的發生建立時空背景。
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此段描述比丘尼頻繁出入居士家並在院落、門口、廚房等處停留的行為，在律部語境中，通常是用於描述不當的行止，藉此引出關於比丘尼出入居士家應遵守的戒律規範。
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此段記載比丘尼在面對沙門或婆羅門乞食時的特定言行，屬於律藏中關於僧團生活規範或戒律行為的案例描述。
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本句出自律典，旨在規範比丘在入戶或與在家眾互動時的言行。
律部詳細規定了僧眾在面對不同情境時的正確措辭，以維持僧團的威儀並避免爭議或不誠實的嫌疑。
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此句描述一種幹擾乞食行為的動作，即在挨家挨戶的過程中，阻礙他人進行託缽乞食。
在律儀規範中，這涉及對僧團乞食秩序的幹擾。
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此段描述僧侶因無法獲得供養而對施主產生怨言的情境。
在律藏中，此類敘事常用於說明僧侶對在家施主的言行規範，提醒修行者應避免因生理需求或執著而對施主產生惡言或不當評價。
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本句描述一名嚴格持戒、實踐頭陀行的比丘尼，對特定事件表示不滿並向佛陀反映。
這體現了律部經典中對於僧團紀律與修行風氣的重視，以及修行者對律則維護的自覺。
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此處描述律儀處分的正式程序。
佛陀召集二部僧伽（比丘與比丘尼）共同見證，採取「明知而問」的方式，旨在讓當事人在大眾面前承認事實，以符合律法裁決的公正程序。
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在律儀的程序性問答中，此語用於確認某項戒律、儀軌或事實確實被執行或確實存在。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於引導對話或表達敬意。
在律藏語境中，常作為僧眾向佛陀請益、報告戒律事項或陳述僧團事務時的開場語。
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此句為律儀中的訓誡，佛陀針對比丘尼對在家眾家庭產生不當依附或過度關懷的情形進行定義，旨在規範僧侶與在家眾的界限，以維護戒律清淨。
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本句記載比丘尼戒的制定背景。
佛陀並非隨意制定，而是基於特定的因緣，且是為了達成對正法與僧團的十項利益而確立戒律。
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此句為律儀中戒條的定規，明確規定從此以後，比丘尼若有護惜他人家產之行為，應判定為波逸提罪。

本句強調律儀的重要性，指出違犯戒律所產生的業障（波夜提）會帶來如同燒煮般的痛苦。
若不透過懺悔（悔過）來消除，此業障將成為修行證悟的阻礙。

本句為律藏之戒條，禁止比丘尼對在家居士產生不當的偏袒或情感依附，以維持僧團的清淨與修行之莊嚴，避免因私情而損害法義。
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說明透過護持與愛惜特定對象（如戒律、僧團或財物），能相應地獲得其所帶來的利益或果報。

此句為律典之序分，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
迦維羅衛國為佛陀之故鄉。
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本句記載信眾供養佛與僧團的場景。
在律典語境中，「默然受」是指佛陀以不發言的方式表示同意，是僧團中常見的接納或認可表達方式。
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本句描述供養者的禮敬儀軌。
佛陀的「默然受已」即代表接受供養；而「禮足」與「右遶」則是古印度對聖者表達至高敬意的標準禮節，展現了供養者的虔誠心。
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此段描述僧團日常供養佛陀的規律與禮儀。
透過「唯聖知時」展現對佛陀智慧與自主權的尊重，同時體現了弟子在規律生活（律儀）中，細心準備供養的修行態度。
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此句描述佛陀與僧團進入集會場所的儀軌過程，體現律部經典對僧團行止秩序與集會禮節的詳細記錄。
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此段描述供養佛陀的恭敬態度。
律部經典詳記供養儀軌，強調親手奉獻的至誠，體現對三寶的恭敬與佈施之喜。
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本句記錄比丘尼在進食前的具體行為。
在律部經典中，詳細描述僧眾的飲食舉止，通常是為了針對該特定行為制定戒律或解釋飲食禮儀的規範。
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此句描述比丘在管理或分配僧團資具時，為確保公平而起心審視，體現律藏中關於資具平等分配、防止私藏或不均的制度精神。
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此為在律儀情境下，針對僧眾進食狀況的詢問，用於確認成員是否已依規完成進食或清點人數。
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此句為律部經典中典型的敘事開端，描述佛陀或長老觀察比丘尼的行為，隨後進行教導。
在律藏語境中，此類情境通常是用以引出特定戒律的制定或對僧團生活細節的指導。
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此句為詢問不進食的原因。
在律部語境下，通常涉及對僧侶飲食行為、戒律規範或特定情境下不食原因的探詢。
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此句描述僧侶在已進食後拒絕再次領取食物之情境。
在律部（十誦律）語境中，此類對話通常涉及對飲食規矩的遵守，旨在防止貪婪或不合律儀地積累食物。
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此句出於律典對話，涉及物品所有權的移轉或使用許可。
在律部（Vinaya）語境中，僧眾對資具的取得必須合法且得主許可，此處的明確答覆旨在確立持有行為的正當性，以避免觸犯關於盜竊或不當得物的戒律。
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本段記錄一名在家供養者摩訶男釋對僧團極盡至誠，卻遭到部分比丘尼呵辱之情境。
此處旨在透過具體事例，討論僧團成員應有的操守以及對供養者的應對態度，屬於律部中關於僧伽紀律與人際處世的紀錄。
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本段描述佛陀維護僧團威儀與信眾關係。
在律部語境中，佛陀針對比丘尼不敬供養者的行為予以糾正，強調出家眾應對供養者心存感激，避免因個人爭端（如助調達）而損害僧團形象或令信眾反感。
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此段描述佛陀在針對特定事由進行訓誡（呵責）後，隨即對僧團宣佈關於比丘尼飲食規矩的新規定，展現了律藏中透過糾正行為來建立或調整戒律的程序。
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此句為經典中常見的承接詢問語，用於引出對前文所述現象、規定或結論的因果解釋。
在律典語境中，通常用以說明制定某項戒律的緣由（制戒因）或其背後的法理邏輯。
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此句在律部語境中，用以說明女性在飲食習慣上容易有頻繁進食的傾向，作為解釋相關戒律或規範緣由的觀察依據。
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此句說明在為比丘尼授戒時，必須基於「十利」這一特定條件或依據。
在律儀規範中，這代表了授戒程序中必須符合的法規標準。
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此條為律儀規範，規定比丘尼在接受供養邀請後，若不進食即構成違犯。
此規定旨在規範僧侶對供養的應對，維持僧團與信眾間的供養秩序。

本句說明波夜提罪的影響。
在律藏體系中，波夜提罪雖非最重之罪，但若不透過懺悔（悔過）來消除，其罪業會如火燒水煮般煎熬心靈並造成遮蔽，進而阻礙修行者的證悟之路。

此條文規定了比丘尼在接受供養或請客後，若不依規矩進食（如受請後卻不喫，可能涉及對供養的不敬或違背承諾），即構成波夜提罪。
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此律條說明僧侶接受供養請託後若不進食，其行為將會隨其所獲得的「波夜提」（即修持或功德的轉化）而定。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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描述僧團中具備說法能力的女性修行者，顯示比丘尼在教化與演說佛法方面的職能。
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描述比丘因教理修習不足，在面對阿毘曇（論藏）的專業質詢時，無法依照教理邏輯進行正確應答的情境。
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描述比丘尼在探討阿毘曇教理時，遇到比丘無法依據法義正確回答的情況，反映僧團對教理辯證與正確性的重視。
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此段描述一位修行嚴謹的比丘尼對僧團中某些行為的批判。
她認為若比丘在未聽聞經、律、論（三藏）基礎知識的情況下，就隨意發問或參與相關事務，是不符合僧團教化與學習要求的，藉此表達對僧團教化或行為不當的憂慮。
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本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律典語境中，這通常是交代某項戒律制定或事件發生前的背景前提，體現佛法中「因緣生法」的原則。
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此段描述佛陀處理戒律違犯時的審理程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾並直接詢問當事人，以確保戒律審查的嚴謹與公正。
。
此句為律儀問答中的確認語，表示某項戒律、儀軌或僧團行為確實有被實際落實執行。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏語境中，常用於比丘向佛陀請教或回應教誡時的開頭。
。
本句記載佛陀對比丘尼在學習教法時應遵守的禮儀與次第之要求。
在律藏語境中，強調僧團內部秩序與對導師（比丘）的尊重，避免在不適當的時機或未獲許可的情況下隨意詢問深奧法義。
。
此段描述在說明瞭各種因緣背景後，佛陀向比丘們宣示：基於十種利益的考量，決定為比丘尼建立或授與戒律。
這展現了律制設立是基於因緣與利益考量的原則。
。
本句為比丘尼戒之規定，旨在規範比丘尼與比丘之間的互動禮儀與秩序，要求在詢問佛法前應先獲得比丘的同意，以維持僧團的威儀與尊重。

此句說明罪過（波夜提）的本質與後果。
罪業會如燒煮般擾亂心性，並如覆蓋物般遮蔽清淨，若不進行懺悔，將會阻礙修行者通往解脫的道路。

此條文規範僧侶對於三藏教理的掌握程度。
若僧侶在面對經、律、阿毘曇的教義詢問或辯論時，因不熟悉教理而無法應對，即構成特定的違犯。
這強調了僧侶應精進學習，以確保教法傳承的正確性與辯證能力。
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此句說明在律儀的詢問程序中，若採取按章節逐一提問的方式，每一章節的執行與運作皆會依循既定的規範進行。
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此句說明律儀中對於問題形式的判定。
若問題是以分句的形式呈現，則每一句分句皆被視為獨立的陳述內容，須分別對其進行判斷或處理。

此句為經文開首常見的處所交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續所述之教法或戒律設定時空背景。
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此句描述比丘尼的行為，在律藏中作為建立戒律的緣起（事由），用以規範僧團成員在洗浴時應有的端莊與隱私規範。
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本句描述在家居士對比丘尼自誇功德之不滿。
在律部語境中，強調出家眾應保持謙卑，避免因自傲或自誇而引起信眾反感，以免損害僧團形象及正法傳播。
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此句出自律部，透過比喻的方式，描述在露天場所裸露洗浴的不莊嚴行為。
藉此警示修行者應遵守戒律，保持端莊清淨的行止，避免做出損害清淨形象的舉止。
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本句描述一名嚴格持戒、實踐苦行（頭陀行）的比丘尼，因對當時發生的某種違律或不當之事感到不滿，而向佛陀陳情。
這體現了律部中對於僧團純潔性與戒律執行之重視。
。
此段描述佛陀依律儀程序，針對特定比丘尼的行為，召集僧眾進行查證與審問，展現律藏中對於僧團紀律與程序正義的重視。
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此句為律儀程序中的回應，確認某項規矩、儀軌或行為確實依照律則進行或實踐。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏語境中，通常用於僧眾向佛陀請教戒律、報告僧團事務或進行對話的開端。
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此句出自律藏，描述佛陀針對比丘尼在不當場所（露地）進行不當行為（裸體洗浴）進行訓誡。
透過「云何名」的問法，旨在界定此類行為在戒律中的具體罪名與定義，以確立僧團清淨的行為規範。
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此條文屬於比丘尼戒，旨在規範比丘尼的行為，禁止在露天場所裸體洗浴，以維護僧團的清淨與威儀，避免因行為不檢而招致世俗的輕慢或非議。

此句說明罪過（波夜提）的性質：罪業會如燒煮般使心靈受煎熬，並遮蔽清淨的智慧；若不透過懺悔來消除，將會成為修行解脫路上的障礙。
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此條文屬於律儀規範，旨在要求比丘尼在洗浴時應注意遮蔽，避免在露天場所裸露身體，以維護僧團的莊嚴與清淨。
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本句出自律藏，規定比丘在露天場所洗浴時應注意遮蔽，不可裸露身體，以維護僧團的威儀並避免世間毀謗。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
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此段描述比丘尼因著白衣裝飾身相，引發居士的非議。
在律藏語境下，強調僧侶應守持戒律，避免因外相裝飾或言行不當，導致信眾對僧團德行產生誤解或輕蔑。
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此句描述特定女性的著裝與裝飾狀態，以白衣與飾物莊嚴身軀，並以王室與高官眷屬作為類比，在律儀語境中常用於界定特定身份或情境的描述。
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此段描述比丘尼在聽聞特定事態或規矩後，因不認同或不悅而向佛陀反映意見。
在律藏語境中，這體現了僧團成員對於戒律或特定事件進行討論與表達異議的程序。
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此段描述佛陀在處理僧團違規或爭議事件時，透過召集僧眾並直接詢問當事人，以確立事實真相，展現律儀中對於違規行為調查的嚴謹程序。
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在律儀的問答程序中，此語用於肯定某種戒律、儀軌或行為確實依照規範進行，以確認其合規性。
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此為弟子對佛陀的尊稱，常用於對話開端或表達敬意。
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此段描述佛陀針對比丘尼不當的著裝與裝飾行為進行訓誡，強調應遵守清淨的服飾規範，不應追求白衣或過度的身體裝飾，以維護僧團戒律。
。
本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為了十項利益而為比丘尼制定戒律，旨在建立女僧團的制度，使女性亦能透過持戒修行而獲解脫。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定。
禁止出家女眾穿著世俗的白衣或使用裝飾品，旨在要求修行者遠離奢華與虛榮，維持僧團與在家眾的區別，以專心修行。

此句說明罪過（波夜提）的性質。
罪業如同燒灼與覆蓋般的障礙，若修行者不進行懺悔改過，將會阻礙其修行道路。

此條文規定比丘尼在衣著與裝飾上的戒律。
若比丘尼不遵守僧團服飾規範，改穿白衣並進行身體裝飾，即觸犯波夜提罪，此罪為僧團中最嚴重的罪行，犯者將失去比丘尼身分。
。
此句於律儀語境下，指依照既定的行為或程序進行。

此句為律典中常見的處境交代，說明隨後所論述之戒律或事蹟發生的地理位置。
。
此段敘述比丘尼參與觀看歌舞表演的情境，在律藏語境中，此類描述通常用於界定僧尼在戒律規範中對於娛樂活動的行為界限。
。
描述居士因比丘尼自稱具備善好與功德而對其進行責難。
在律部語境下，這反映了僧侶若言行自誇，將會引起世間的誤解與負面評價，影響僧團聲譽。
。
此句為敘事性描述，描繪世俗歌舞娛樂與裝飾華美的表演場景，其情態如同王室夫人或大臣之妻所處的社會情境。
。
本句描述一名具備高尚修行品質（少欲知足、行頭陀）的比丘尼，對某件違背律儀或不恰當的事感到不悅，並向佛陀反映。
這體現了僧團內部對於清淨行持的重視，以及在律制框架下向導師請教、反映問題的機制。
。
此段描述律儀中處理違犯事物的程序。
佛陀明知事實卻仍召集僧眾並公開詢問，是為了遵循律儀的嚴謹程序，透過僧團的共同見證與當事人的自白，來確立戒律的執行與懲戒。
。
此句出於律典對僧眾行為的詢問，比丘誠實承認其行為，是律儀中判定違犯程度與進行懺悔的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於請法、報告或對話的結尾，表達對覺悟者至高無上的敬意。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的戒律。
佛陀呵責比丘尼不應追求感官娛樂（如歌舞伎樂），因為這類活動會引起貪欲與執著，妨礙修行與解脫。
。
此段描述佛陀在制定比丘尼戒律時的程序。
佛陀先說明瞭必要的因緣（背景與理由），隨後向僧團（比丘）宣示，並基於「十利」的理由，正式為比丘尼建立戒律規範。
這體現了律藏中制定戒規需具備因緣與正當理由的嚴謹性。
。
此條文為比丘尼戒，規定比丘尼不得參與或接觸世俗的歌舞娛樂活動，包括觀看、聆聽或裝飾表演者，以維護出家人的清淨與戒律嚴謹。

此句定義了「波夜提」的性質與影響。
波夜提指違犯戒律的罪行，其性質如同燒灼心靈或遮蔽清淨，若修行者不進行悔過，這種罪業將會成為修行解脫路上的障礙。

本條律則規定比丘尼不得故意追求感官娛樂。
旨在使出家者遠離世俗誘惑，避免因沉溺於歌舞伎樂而產生貪欲或心神散亂，以專注於修行。
。
此句為律儀判罪之語，說明若違反了「不得見」的戒律規定，即構成「突吉羅」罪。
。
此句於律部語境下，描述一種從低處向高處觀察的視角或情境，可能用於界定僧侶行為規範中關於視線接觸的準則。
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本句為《十誦律》中的敘事對話，描述某人或某物在特定情境下無法被看見，或是不被允許見面。
突吉羅為被稱呼的對象之名。
。
本句為律典中關於僧侶行為的禁制規定。
若從高處向下窺視（通常指窺視女性或禁區），則構成波夜提類別的罪行，需透過懺悔來除罪。
。
本句為《十誦律》中之對話片段，記述某種狀態或對象在特定情境下無法被看見，是對名為突吉羅者的直接告知。

本句說明律法判定之主觀意圖原則。
在律部規範中，判定是否「犯戒」之核心在於是否「故意」。
若比丘無心經過禁行或特定路徑，則不構成違律。

此句為律典常見的開篇敘事，交代佛陀所處的地理位置，為後續律儀或僧團事蹟的發生建立時空背景。
。
此段記載比丘尼患病之情形，描述其身體病痛（生癰）以及尋求白衣居士協助檢查衣物與患處的過程，屬於律藏中關於僧團生活與醫療照護的敘事。
。
本段描述律儀之爭。
一名實踐頭陀行的比丘尼對另一名比丘尼因私處患瘡而請白衣女居士協助處理一事表示不滿。
此處反映了律部對於僧侶在醫療需求與維持莊嚴、避免不當接觸之間的界限考量。
。
描述弟子將事情發生的各種因緣與背景，向佛陀進行詳細的陳述。
在律藏中，釐清因緣對於判斷戒律的適用性至關重要。
。
此段描述佛陀處理僧團戒律違犯事件的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾並直接詢問當事人，以確立事實真相，這是律藏中處理違犯行為、建立戒律規範的重要程序。
。
此句出於律典對違犯行為的審問過程。
在律儀程序中，當事人對事實的承認（實作）是判定罪名與決定處分之基礎。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，此類稱呼用以維持僧團的禮儀與恭敬心。
。
此為律儀規範，旨在維護比丘尼的清淨與端莊。
強調比丘尼應避免在隱私部位患病時，讓非僧團成員（白衣俗人）接觸或查看其私密部位，以防破壞戒律與羞恥心。
。
本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為了十項利益而為比丘尼制定戒律，正式確立比丘尼僧團的制度與規範。
。
此句為律藏中針對比丘尼的行為規範，旨在限制出家女眾與在家女性之間不必要的肢體接觸，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免產生不必要的嫌疑。

此段屬於律部對疾病類別的分類，透過區分病因（自生、外傷、中風）來界定「瘡」的範疇，作為律儀中醫療與行為判斷的依據。
。
此句出自律部中關於醫藥照護的記載，將病症依其性質分為冷、熱、風三類。
這反映了古印度醫學（如阿育吠陀）對體質與病因的分類，旨在讓僧團能根據病症性質提供正確的藥物與護理。
。
本句為律部關於比丘尼生活儀軌的規定，針對衣帶或繫物的操作規範。
要求在能力範圍內應自力完成，若因生理或操作限制無法自解，則需請他人協助，以維持律儀與端莊。
。
此句為律典中關於僧侶處理衣物或法物繫結的具體操作規定。
旨在規範僧眾在日常生活中，應在能力範圍內自力完成，而無法自行完成的部分則可請求他人協助，體現律儀的嚴謹與僧團互助。

本句出自律典，規定比丘尼不得非法限制在家信徒的人身自由。
令白衣（在家女信徒）被繫縛且不予解開，屬於違犯戒律的行為，旨在防止出家者濫用權力或傷害他人。
。
本句出自律典，規範對違規或失心僧眾採取束縛處置時的法律程序。
若在未經許可或不合規定之情況下擅自解開束縛，即構成特定的律法過失。
。
此句描述在律儀程序中，依照指令進行解釋或處理糾葛，並隨之獲得相應的波夜提（供養或尊榮）。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
。
本段描述比丘尼與在家男子的社交往來。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景案例，旨在規範出家眾與異性或在家眾交往的界限，以防止生起情愛執著或引起世間毀謗。
。
本段描述律藏中比丘尼對僧團紀律的堅持。
該比丘尼實踐頭陀行，對不符合清淨戒律的行為（如與異性私下同行論俗事）表示不滿，反映了律部對於男女之別及僧侶應遠離世俗雜務的嚴格要求。
。
本句描述在律典敘事中，修行者先交代事情發生的背景條件（因緣），隨後向佛陀詳細報告經過。
在律部語境中，釐清因緣是判定違犯與否或制定戒律的重要前提。
。
此段描述律藏中處理違犯戒律的法定程序。
佛陀召集僧團進行正式詢問，旨在透過當事人的自認來確定事實，以便依律判定罪相並給予相應的處置。
。
此句為律儀問答程序中的肯定答覆，用於確認某種規律、事實或行為的真實性或執行狀況，表示對前述詢問的認可。
。
此為弟子在對話中對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高尊貴的敬意。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的行止。
為避免世間毀謗並遠離情愛執著，律法禁止比丘尼與男子私下共行或談論世俗雜事，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句記載佛陀在特定因緣下，為了讓比丘尼能獲得修行上的十項利益，而準許並指導比丘為其授予戒律。
這體現了律部中關於僧團組織建立的次第與目的。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規範，旨在限制出家女眾與異性在私下或共行時談論世俗話題，以避免產生不必要的牽絆或引起世人毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴。

本句出自律部，強調戒律的威儀與罪報。
指出犯下特定律儀罪（波夜提）後，若不透過懺悔（悔過）來消除業障，其產生的惡果（如地獄中的燒煮之苦）將成為修行上的障礙，阻礙解脫。

本條律旨在規範比丘尼的行止，避免與異性私下共行並談論世俗瑣事，以防生起情慾或招致世人毀謗，維護僧團的莊嚴與清淨。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的言行。
修行者應遠離世俗雜念，若與同伴沉溺於世俗話題，不僅違背清淨戒律，亦會招致他人之批評與責備，影響僧團威儀。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供場景背景。
。
本段描述助調達比丘尼進行身體清潔或塗抹香料的行為，屬於律藏中關於比丘尼生活細節或特定事蹟的敘述。
。
本段描述律藏中關於出家者應遠離奢侈與身體裝飾的教義。
在律部語境下，強調修行者應維持簡樸生活，以斷除對色身之愛著。
文中透過行頭陀行的比丘尼之口，指責使用香料塗身之行為不符合出家人的身份與戒律精神。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述在特定事件的因緣成熟後，相關人員向佛陀詳細陳述經過，通常是為了請佛制定戒律或對某事做出裁斷。
。
佛陀在處理僧團違律事件時，即便已然知情，仍採取「故問」的方式，旨在讓違犯者在眾僧面前自覺懺悔，以確立律制並作為後世僧團的規範。
。
此句為律儀問答中的確認語，表示對於所詢問的戒律、儀軌或程序，應當依照既定的規範實際執行。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
在律典語境中，通常出現在弟子請法、報告違犯戒律或回答問題之前的稱呼。
。
本句記載佛陀對比丘尼使用香料、胡麻等物質塗抹身體以美化或護膚之行為進行呵責。
在律部語境中，此類行為被視為追求外在裝飾，違背出家人的簡樸精神與離欲宗旨，故而予以禁制。
。
本句記載佛陀在特定因緣下，決定為比丘尼制定戒律（結戒）。
「十利」是指制定比丘尼戒律所能帶來的十種利益，旨在讓女性修行者能有制度的規範，以利於修行與正法傳承。
。
此條戒律禁止比丘尼使用香料或胡麻製品美化身體，旨在要求出家者遠離裝飾與奢華，杜絕對色身之執著，以維持清淨簡樸的修行生活。

此句說明波夜提（罪過）的特性：其如火燒煮般擾亂心性，並如覆障般遮蔽智慧。
若不透過悔過來消除，將會成為修行道路上的障礙。

本句規定比丘尼不得使用香料塗抹身體。
此律旨在要求出家女眾生活簡樸，遠離世俗裝飾與感官享受，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此為律儀之規定，說明若使用塗香、胡麻碎屑或胡麻殘渣等物質塗抹身體，皆構成波夜提（罪過）。
這類規定旨在規範僧侶的日常生活行為，避免不必要的感官執著或不潔行為。
。
此句描述藥物或油脂的使用程序與結果，說明透過適當的擦拭動作，可以達到預期的療效或身體的舒適狀態。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說律法或處理僧團事務的地理位置。
王舍城是佛陀經常停留並講法的重要城市。
。
本段記載比丘尼之行為，在律部語境中，此舉涉及對香料的使用及使下屬（式叉摩尼等）服侍私事，旨在討論比丘尼戒律中關於裝飾身體與生活規矩的界限。
。
本段描述律儀嚴格的比丘尼對不符合出家精神（追求身體裝飾、使用香料）之行為的指責。
在律部語境中，強調出家者應遠離世俗裝飾，實踐少欲知足，以對比當時部分僧團成員可能存在的奢靡傾向。
。
此句描述在特定因緣成熟後，對話者向佛陀詳細陳述情況。
在律典語境中，這通常是為了請求制定戒律或報告僧團狀況的開端。
。
此段描述佛陀處理僧團戒律違犯時的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾並直接詢問當事人，以示公正與嚴謹，這是律儀中調查違犯行為的典型過程。
。
此句出現在律典的問答過程中，指比丘在面對詢問時，誠實承認自己確實採取了某種行為。
在律藏的制度中，誠實承認是判定罪相、決定處分或進行懺悔的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，常用於啟請教法、回答問題或表達敬意之際。
。
此段出自律藏，旨在規範比丘尼的行為準則。
佛陀透過「呵責」來界定違規行為，即比丘尼不應藉由式叉摩尼、沙彌尼或在家女性之手，進行香料或食物殘渣的塗抹與擦拭，以防範色慾或不潔之風，維持僧團清淨。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「結戒」是指確立僧團的紀律與規範，而「十利」是指制定比丘尼戒後所能帶來的十種利益，旨在讓女性修行者能在制度的保障下追求解脫並弘揚正法。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定，旨在禁止出家女眾追求身體的裝飾與美化，以杜絕對外在相貌的貪著與奢靡之風，維持出家人的簡樸與清淨。

本句說明犯律後若不懺悔，將受惡道之苦並阻礙修行。
在律部語境中，強調「悔過」是消除罪障、恢復清淨以繼續修行之必要條件。

本句規定比丘尼不得追求身體的裝飾與香氣，以維持出家人的簡樸並遠離世俗慾望。
使人揩香屬於對感官享受的追求，因此被定為波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
。
此句為律典中描述特定行為的條文，用以設定戒律判斷的條件或情境。
。
本句出自律藏，規定比丘不得使用胡麻屑或胡麻殘渣等物質擦拭身體以求美化或享受，旨在防止僧眾追求奢華與身體裝飾，維持清淨簡樸的修行生活。
。
本句出自律典，討論僧侶在病中或特定情況下，接受他人協助清潔身體的規定。
說明在符合律則的前提下，僧侶可獲得必要的照護與便利。

本句為律典之開場白，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供時空背景。
。
本句出自律部，敘述比丘尼偷蘭難陀在不適宜的場所（婬女門前）出現且佩戴頭飾，此情節通常作為制定律條或警示僧眾應遠離誘惑、守持威儀的背景敘事。
。
本句描述對抗色慾誘惑的強烈排斥反應。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明對不淨之慾的厭離，或透過強硬手段杜絕違犯戒律的可能，體現對感官慾望的絕對拒絕。
。
本句記載在家信徒對比丘尼自誇功德之行為表示不滿。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），旨在規範僧團行為，避免因傲慢或自誇而引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此句描述個體在不淨之處逗留並對他人採取暴力行為，在律部經典中通常作為判定違規或說明惡業果報的敘事背景。
。
本句描述一名實踐嚴格律儀（頭陀行）的比丘尼對某事不滿而向佛陀反映。
在律部語境中，這體現了僧團成員對戒律與行為規範的重視，以及在發現問題時向佛陀請教或反映的程序。
。
此段描述佛陀處理律儀違犯案件的程序。
佛陀召集兩部僧伽以確保審理過程公正且有見證，並在掌握事實後直接詢問當事人，以確認違犯事實，符合律藏中對罪相審理的嚴謹要求。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘在面對僧團或問詢者的質詢時，誠實承認自己確實犯下了某項違犯戒律的行為，這是進行懺悔或接受處分的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於請求教導或回答問題的開端與結尾，以示恭敬。
。
本句記載佛陀對比丘尼行止不端之呵責。
出家人應遠離色慾之處，在婬女門前久立有損僧格，易令他人生輕慢心，故屬違律之行。
。
本句記載佛陀在多次告誡後，為比丘尼制定戒律的動機。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團後，對正法傳播與修行者所產生的十種利益，體現了律部對於僧團制度化與管理規範的重視。
。
本句為比丘尼戒律，禁止出家女僧佩戴世俗的頭飾（頭光），旨在要求修行者捨棄對外在裝飾的執著，保持簡樸，以符合出家人的威儀。

本句出自律典，說明比丘若犯「波夜提」（私自燒煮食物）之罪而未經懺悔，此種違律的業力會成為修行上的障礙，阻礙解脫之道的進展。
律部強調戒律的清淨是修行的基礎。

本句為律藏中關於比丘尼戒律的規定，禁止出家女弟子佩戴世俗的頭飾，旨在杜絕虛榮心，保持清淨簡樸的修行形象，避免引起世俗關注。
。
本句為律典中對特定行為的定性。
指出若比丘做出前述行為，則構成「突吉羅」，即該行為是不正淨的，違反了清淨戒律的規範。
。
本句規範出家人使用藥品或塗抹物的界限。
即便名義上是為了治療（治故），但若實際目的是為了追求外在的光澤或美觀（光），則違背了出家人的清淨戒律，被判定為「突吉羅」（污穢）。
。
本句規定僧侶在處理衣物等資具時的禁忌。
若違反相關律則將其交予他人穿著，則構成「突吉羅」，即律典中最輕微的過失罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供時空背景。
。
本句敘述一名式叉摩尼（見習比丘尼）欲請求受具足戒的背景。
在律部體系中，女性出家者在正式成為比丘尼前，必須經過兩年的式叉摩尼試用期，以考察其資質與持戒情況。
。
本句描述在律藏背景下，惡人對比丘尼產生貪欲，但因比丘尼受到世俗王權的保護而不敢採取強行手段，反映了當時僧團與世俗政權的互動及對出家女眾的保護機制。
。
本句規定比丘尼受具足戒的程序，明確比丘僧團在比丘尼授戒過程中的權限與必要性，體現律部對僧團組織與授戒權威的規範。
。
此句描述佛陀出家前，周圍之人試圖阻止其追求解脫的執著。
在律部經典中，此類敘事旨在說明佛陀出家時所面臨的世俗阻礙與對抗。
。
此句描述一位式叉摩尼在受大戒的過程中，遭到惡人強行抓捕的事件。
在律藏中，此類敘事通常用於交代戒律適用的具體背景或情境。
。
本段描述一名嚴格持戒、實踐頭陀行的比丘尼，對其他比丘尼不遵守僧團規範或缺乏溝通而感到不滿。
體現了律部中對於僧團內部秩序、彼此提醒以及持戒嚴謹度的重視。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述在特定條件與因緣成熟後，相關人物向佛陀詳細陳述事件經過，這通常是佛陀針對特定違規行為而制定戒律（制戒）的前奏。
。
本句記載佛陀針對比丘尼在僧坊管理或出入規範上的失職而進行的呵責。
在律藏中，佛陀通常在發生具體違規事件後，透過召集僧團並進行呵責，進而制定相應的戒律，旨在建立僧團的秩序與清淨。
。
此句描述佛陀在進行各種宣說或呵斥後，依據『十利』的條件，準許比丘尼受持戒律的律制規範。
。
本條律則旨在規範比丘尼的行止，要求出遠門時須告知同社，以維護僧團管理之秩序，並避免因獨自出行而引起外界誤解或面臨危險。

本句說明破壞植物（波夜提）之罪業。
依律部規定，比丘不可毀損植物，若違犯而未經懺悔，該罪障會成為修行上的阻礙，妨礙證悟。

此條文屬於律儀規範，旨在維護僧團內部的和合與溝通。
若比丘尼因故拒絕與同修交流，並脫離僧團共同生活的範圍，屬於破壞僧團和合的行為，故定為波夜提罪。
。
本句為律典中之敘事紀錄，描述人物在沉默狀態下離開原處，前往特定地點之過程，用以交代事件之時空背景。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀制定戒律或演說法義的地理位置。
王舍城是佛陀弘法及與僧團互動的重要中心。
。
本句為律典之敘事，記錄比丘尼之具體行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律（制戒）的起因，用以說明某種行為在當時發生的情境，隨後佛陀會對此行為進行判定或制定相應的禁制規則。
。
本句出自《十誦律》，記錄了出家眾因自誇功德而受到在家信眾指責的情境。
在律藏的語境中，僧團的行為直接影響信眾的信心，自傲或自誇被視為不合律儀，會導致外界對僧團的評價降低。
。
本句出自律典，旨在規範比丘的儀容。
比丘應捨棄對外貌的修飾，使用刷子梳理頭髮等行為被視為追求美飾，模仿世俗女性的裝扮，違背了出家人的簡樸與離欲精神。
。
描述修行清淨的比丘尼，因不認同某種事態（通常涉及違規或不當行為）而向佛陀反映，體現了對戒律與僧團清淨的重視。
。
此段描述佛陀處理僧團違規或爭議時的程序。
在已知事實的情況下，召集二部僧眾（比丘與比丘尼）進行公開詢問，旨在透過僧團的共同見證與程序正義，來確立戒律的執行與事實的查證。
。
此句為律儀問答中的肯定答覆，用以確認所問之戒律、事實或行為確實存在或確實執行。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
本句記載佛陀對比丘尼使用刷子整理頭髮之行為的呵責。
在律藏語境中，此類規定旨在防止出家眾過度追求外在裝飾，以維持清淨、簡樸的修行生活，避免產生貪著與虛榮心。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「結戒」是指建立僧團的行為準則，而「十利」則說明制定戒律並非為了限制，而是為了讓正法久住、僧團和諧及修行者獲益。
。
本句為律典中針對比丘尼制定的具體戒條。
旨在規範出家女眾的儀容，禁止使用刷子等工具修飾頭髮，以杜絕對外貌的執著與愛美之心，維持出家人的簡樸與莊嚴。

本句出自律部，強調僧伽戒律中坦承過錯的重要性。
波夜提在此指涉遮掩罪過的狀態或特定的過失。
若比丘犯戒後不透過懺悔（悔過）來消除罪障，其內心的不安與業力如同被火燒、被水煮般煎熬，並形成一種遮蔽，阻礙修行者進步，無法達成解脫。

此條為律儀規定，規範比丘尼的儀容整理。
若比丘尼使用刷子等工具刷頭，屬於波夜提罪，旨在維持僧侶清淨簡樸的風範。
。
此句為律儀儀軌中的程序性描述，說明透過特定的「刷」之動作，可使儀軌達成「波夜提」的預期狀態或結果。

此句為律典之敘事開端，標記佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地理位置。
王舍城是佛陀經常停留並宣法的重要地點。
。
此句為律藏中的敘事，描述助調達比丘尼要求某人進行刷頭的行為。
。
此句描述在家信眾對一名女性的責備，在律典語境中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團與信眾互動行為的背景起因。
。
本句出自律部，旨在規範出家眾應捨棄對外貌的執著。
出家者剃除鬚髮以象徵斷除世俗情愛與傲慢，因此禁止使用梳刷等工具修飾頭髮，以維持清淨簡樸的僧格。
。
本句描述律藏中關於比丘尼戒律與行為規範的爭議。
該比丘尼以「少欲知足」與「頭陀行」的嚴格標準，質疑其他比丘尼依賴他人處理頭髮之行為，體現了律部對僧團生活簡樸與自律的強調。
。
本句描述在特定的因緣成熟後，對佛陀進行詳細的陳述。
在律部經典中，這類敘述通常出現在請求制定戒律或報告僧團狀況的背景鋪陳中。
。
此段描述佛陀依律儀程序，針對特定事件召集僧眾進行調查，透過正式詢問比丘尼以釐清事實，體現律藏中對於僧團行為規範與審議程序的嚴謹性。
。
此句出於律典的問答程序。
在僧團對違律行為進行審核或比丘自首時，明確承認行為（實作）是判定罪相與決定後續懺悔程序的關鍵步驟。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，常用於發問、報告或引起佛陀注意之際。
。
此句屬於律藏中針對特定行為進行戒律定義的開端。
佛陀透過「呵責」（責備）與提問，旨在釐清比丘尼在生活規範中，關於「使人刷頭」這一行為在戒律中的名稱與違規性質。
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本段記載佛陀在說明相關因緣後，為了獲得十種利益，決定為比丘尼制定具足戒，使其能正式進入僧團修行。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼制定的戒律，旨在規範出家女眾的儀容管理，避免追求外在美化或依賴他人侍奉，以維持出家人的簡樸與莊嚴。

此句說明罪過（波夜提）的性質與後果。
罪業如同燒灼與沸騰般，會遮蔽修行者的清淨心，若不透過懺悔來消除，將會成為修行道路上的障礙。

本句為律藏中關於比丘尼生活禁忌的規定。
禁止比丘尼使他人為其刷頭，旨在要求出家女弟子保持簡樸，避免對外貌產生執著，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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本句出自律藏，討論僧侶在理髮或清潔頭部時，若使他人代勞而涉及報酬之情況，用以規範僧眾的生活簡樸與律儀，避免產生不必要的金錢交易或奢求舒適。

此句為律典的背景交代，說明佛陀所處的地理位置，為後續律儀或事蹟的發生設定時空背景。
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此句為律典中的情境敘述，描述比丘尼的日常行為，通常用於引出特定戒律的制定背景或違犯案例。
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本句描述一名嚴格持戒、實踐苦行（頭陀行）的比丘尼，對某件不合律儀或不恰當的事感到不滿，並向佛陀反映。
這體現了僧團內部對戒律維護的自覺，以及在律部語境下，僧眾向佛陀請教、反映問題以制定律則的過程。
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此段描述佛陀針對特定事件，召集僧團進行正式調查的程序。
透過集會僧眾並直接詢問當事人，以確立事實真相，體現律藏中處理戒律問題的嚴謹程序。
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此句為律典中典型的問答紀錄，通常出現在針對某項戒律違犯情況進行詢問時，當事人承認事實的回答。
在律藏的制度中，誠實承認違犯是判定罪相及後續處置（如懺悔或受戒）的必要前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏經文中，通常用於引導弟子向佛陀請教戒律或陳述事態。
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本句出自律部《十誦律》，描述佛陀針對比丘尼過度修飾外貌之行為進行指正。
在律制精神中，出家者應遠離對身體的執著與愛美之心，此呵責是制定相關禁戒之因緣。
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此段記載佛陀在考量各種因緣後，向比丘們說明準許比丘尼受戒的理由，即基於「十利」的考量，體現了律藏中依因緣與利益而設戒的原則。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼制定的戒律，旨在要求出家女眾生活簡樸，避免過度修飾外貌，以遠離世俗的貪著與愛美之心。

此句說明罪業（波夜提）的性質：以「燒煮」比喻罪業帶來的內心煎熬與業力熱度，以「覆障」比喻罪業對心智清淨與智慧的遮蔽。
若犯戒後不進行懺悔，這些罪業將成為修行解脫道路上的重大障礙。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼使用梳子梳頭屬於波夜提罪，旨在規範僧侶的儀態與生活細節。
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描述依循特定規程（梳）而產生的程序性轉變（波夜提）。
在律儀語境中，強調動作與結果之間的因果銜接與程序正當性。

此句為律典之開場白，旨在交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地點，確立敘事之時空背景。
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本句為律典中之敘事紀錄，描述比丘尼的具體行為，旨在為後續判定該行為是否違犯戒律提供事實根據。
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描述修行者在面對不合適的事態時，即便具備清淨德行，仍會因法義或戒律之故生起不悅，並透過向佛請益的方式來釐清事理。
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此段描述佛陀在處理僧團違規或爭議事件時的程序。
佛陀召集僧眾並直接詢問當事人，以釐清事實真相，這是律藏中維持戒律嚴謹性與程序正義的體現。
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此為律儀程序中，針對特定行為、規矩或事實是否確實執行、或某種狀態是否屬實的簡短確認答覆。
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此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，表達對佛陀至高覺悟與教化之敬意。
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本句出自律部，描述佛陀針對比丘尼的行止進行規範。
在僧團律儀中，出家人應遠離對外貌的執著與對他人的依賴，因此佛陀對比丘尼使他人梳頭之行為予以呵責，旨在建立清淨的律制，防止僧眾追求奢華或產生傲慢心。
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此段記載佛陀在闡述各種因緣後，告知比丘們，基於十種利益的考量，準許比丘尼受持戒律。
這展現了律藏中依據特定因緣與利益來規範僧團制度與準許戒規的程序。
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此句為律藏中制定戒規的標準格式，規定比丘尼不得使他人為其梳頭，藉此規範僧侶的日常行為，以維護戒律的嚴謹與僧團的莊嚴。

本句強調律儀之重要性。
在律藏中，任何違犯戒律的行為若不透過懺悔（悔過）來消除罪障，將會在心靈上形成障礙，進而妨礙修行者的證悟進程。

此條為比丘尼戒律，規定比丘尼若使他人為其梳理頭髮，即構成波夜提罪。
此律旨在規範比丘尼的行為，維護其清淨與端莊。
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本句出自律部關於比丘理容的規範，旨在禁止比丘追求外在美貌或使用精巧的梳具，以維持出家人的簡樸與內省，避免產生奢靡之風。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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此句為律典中的敘事背景，描述特定人物在特定時間的行為，用以引出後續關於戒律或僧團生活規範的討論。
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此句描述居士對比丘尼儀容的質疑，在律典中通常作為引出關於僧尼儀軌、應如何維持清淨外貌以避免世間垢染之規定的背景。
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本句描述一名實踐嚴格修行（頭陀行）的比丘尼，對某件特定的事感到不滿而向佛陀反映。
這體現了律部中僧團成員對律儀的關注以及向佛陀請教、反映問題的程序。
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此處描述律儀處分的正式程序。
佛陀召集僧團旨在使處分公正透明，符合律制。
明知而問，是為了讓違律者在僧團面前自覺認錯，是懺悔與淨化過程中的必要步驟。
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此句出現在律典對違規行為的問詢過程中，比丘對其行為予以承認，是判定罪相與決定處分的必要步驟。
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弟子對佛陀的尊稱，用於引導對話或表達敬意。
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本句記載佛陀對比丘尼編髮行為的呵責。
在律部語境中，出家者應捨棄對身體的裝飾與執著，剃髮象徵斷除世俗美貌之執。
編髮屬於裝飾身體，不符出家戒律之要求。
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本句記載佛陀在特定因緣成熟後，為比丘尼制定戒律。
其目的在於達成「十利」，即建立比丘尼僧團後所能產生的十種利益，體現了律部中制定戒律是依因緣而生且具有明確導向的特質。
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此句為律藏中制定新戒律的標準語式，用以確立戒律的效力，並明確規定比丘尼編頭髮的行為屬於「波夜提」罪。

本句出自律部，強調比丘應尊重生命與自然環境。
毀壞植物（波夜提）雖屬較輕的罪行，但若不願承認錯誤（不悔過），則會形成心理障礙，影響心靈的清淨與解脫之道的推進。

本句出自比丘尼戒律，旨在禁止出家女僧進行身體裝飾。
編髮被視為追求美貌、產生執著之行為，與出家捨離飾相、追求清淨簡樸的修行宗旨相悖。
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本句描述僧團在分配衣物或資具時，依照既定的編號或順序進行領取的程序，體現律藏對僧團管理之嚴謹性與公平性。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，作為後續制定戒律或演說法義的背景。
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此句記載比丘尼助調達請他人為其編髮之行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的「因緣」（起因），用以說明某種行為在當時發生，隨後佛陀針對該行為制定相應的禁制或規範，以維持出家人的端正儀容，避免追求美飾。
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本句描述一名嚴格持戒、實踐頭陀行的比丘尼，對某件不合律義或不恰當的事感到不滿，並向佛陀反映。
這體現了僧團內部對戒律維護的自覺，以及在律部語境中，僧眾向佛陀請教、反映問題以制定律則的過程。
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此處描述律製程序的嚴謹性。
佛陀雖具神通明知真相，但仍採取召集僧團並詢問當事人的形式，旨在建立公正、公開的處分程序，使違律者在僧團面前自認，以正法紀。
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此句出現在律儀的問答情境中，用於確認某項行為或程序是否確實執行，是判定戒律是否違犯的重要事實確認。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典語境中，通常出現在請法、稟告或對話的開頭或結尾。
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本句記載佛陀對比丘尼不合律儀行為的呵責。
在律藏中，出家人應捨棄對身體裝飾的執著，編髮等美容行為被視為追求世俗美觀，不符出家人的清淨與簡樸，故佛陀予以指正。
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本句記載佛陀在特定因緣下，為比丘尼制定戒律的動機。
所謂「十利」是指比丘尼受戒後能對自身、僧團及正法產生的十種利益，體現了律制是基於對修行者與法社的實質利益而設定。
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本句出自《十誦律》，規定比丘尼不得使他人為其編髮。
此律旨在要求出家女眾遠離對身體外貌的裝飾與執著，維持簡樸的生活方式，杜絕虛榮心，以符合出家人的清淨相。

本句出自律部，強調在日常生活中若因燒煮等行為違犯律儀或造成殺生（如誤殺微小生物）而未及時懺悔，其產生的業障將會成為修行上的阻礙，影響證悟。

本句出自律藏，規定比丘尼不得追求外在裝飾。
即便非親自編髮，而是以指令或請求他人代為編髮，亦屬於違犯戒律，旨在要求出家女僧遠離世俗的愛美之心與妝飾執著。
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本句為律典中關於比丘外貌修飾的禁制。
比丘應遠離對外相的執著與美飾，使他人為其編髮屬於追求奢侈與美觀，違反僧團紀律，故判定為波逸提罪。

此句為律典之開篇敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立該律條或事件發生的時空背景，以示其真實性與適用範圍。
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此句描述律典中故事發生的場景。
說明環境的淨潔與適宜是吸引僧眾與信眾聚集的條件，為後續的律義討論或事件鋪陳背景。
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本段描述世俗之人對比丘尼外貌的隨意評論與毀謗。
在律藏語境中，此類情節通常是用來說明比丘尼在社會中面臨的挑戰，以及制定相關戒律（如限制出入或要求莊嚴威儀）的背景，旨在保護僧團清淨並避免不必要的口舌是非。
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本句描述比丘尼在特定情境下產生的不悅與毀損之念。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示僧團成員在面對外在誘因或競爭時的心理狀態，作為後續制定戒律或教導調伏心念的背景。
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本句描述在植物上排泄導致植物枯死的現象。
在律部（十誦律）語境中，此類敘述通常是用於說明損毀植物或污染環境的實際後果，作為制定相關戒律（如禁止隨意損毀植物）的依據，強調出家者應愛護環境，避免不必要的殺生與污染。
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此句描述居士對一名女性的斥責，反映出當時社會對被視為「不吉」之人的排斥。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定某項戒律的背景（因緣），用以說明僧團與社會互動中的衝突或問題。
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本句出自律部，涉及比丘的日常衛生與行為規範。
律典中對排泄地點有明確限制，旨在避免因隨意排泄而傷害草叢中的微小生物，並維持環境整潔，體現了佛教對生命尊重的慈悲心與對戒律細節的嚴謹要求。
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本句描述一名嚴格持戒、實踐頭陀行的比丘尼對某事表示不滿並向佛陀反映。
在律部語境中，這類敘事通常是為了引出佛陀對特定行為的判定或制定戒律的契機。
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此處描述佛陀處理律儀違犯案件的程序。
召集二部僧伽旨在公開透明地處理違規行為；而佛陀在已知情的情況下仍予以詢問，是為了讓違犯者在僧團面前自覺承認，以確立律法的威儀與公正。
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此句出現在律典的問詢或對質過程中，比丘針對其行為是否違犯戒律之詢問，給予肯定的承認，是判定罪相的重要事實陳述。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、回答或對話的結尾，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句出自律典，旨在規範比丘尼的日常行止。
佛陀訶責此行為，是為了維護僧團的威儀，並避免對植物等自然環境造成損害，體現律法對衛生與慈悲的兼顧。
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本段記載佛陀在說明各種因緣後，決定為比丘尼制定戒律。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團能為正法與眾生帶來的十種利益，是允許女性出家並受戒的法理依據。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼制定的戒條。
律儀旨在要求出家眾在生活細節上保持莊嚴，避免對自然環境造成污染或引起世人反感，以維護僧團的形象。

本句說明犯下特定律儀過失（波夜提）後，若不透過懺悔（悔過）來消除業障，將會承受極大的果報痛苦（如燒煮之苦），且此業力會成為修行上的障礙，阻礙解脫之道的達成。
這強調了律宗中「懺悔」對於淨化戒體與恢復修行能力的必要性。

本句規定比丘尼在自然環境（生草）中排泄的禁忌。
律部旨在規範僧眾行為，避免對自然環境造成損害或引起世間毀謗，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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本句出自律部，記載僧眾排泄之處。
律典詳細規定排泄之處，旨在提醒修行者即便在處理生理需求時，亦需保持正念，注意不傷害微小生物（如生草中的蟲蟻）及不污染環境。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立法義傳承之時空背景。
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此句描述比丘尼偷蘭難陀故意追求生理快感而導致分泌物排出的行為。
在律藏（Vinaya）的語境中，這類敘事通常作為制定戒律的「緣起」，用以規範出家眾應遠離色慾，禁止刻意追求身體的性快感。
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此段描述修行嚴謹的比丘尼對於違犯戒律行為（故意排精）的反應。
透過她們的責備，反映出該行為在僧團戒律中的嚴重性，以及修行者對於清淨戒律的重視。
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本句描述在特定條件成熟後，對佛陀詳細陳述經過。
在律部經典中，戒律的制定通常始於具體的因緣（事由），此處指敘述事件起因的過程。
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此處描述律藏中處理違律案件的正式程序。
佛陀雖已明瞭事實，但仍採取正式詢問，旨在讓違律者親口承認，以符合僧團律法的公正程序，並促使當事人面對過錯以進行懺悔。
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此句出現在律典的問詢過程中，比丘在面對關於是否違犯戒律的詢問時，坦承自己確實採取了該行為，這是判定罪相以及後續進行懺悔或處分的必要程序。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用以表達至高的恭敬與禮敬之情，通常出現在請法或回答問題的結尾。
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本句出自律部，記載佛陀對比丘尼違犯戒律的呵責。
在律藏中，比丘尼嚴禁與他人發生性關係或導致精液排出，此舉嚴重違背出家清淨戒律，故佛陀予以嚴厲譴責。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團後，能為正法傳播與眾生獲益所帶來的十種利益。
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此為《十誦律》中針對比丘尼的戒律條文，旨在禁止出家女眾刻意追求感官快感或刺激生理慾望，以維護修行者的清淨與定力。

本句出自律部，強調僧團對火與烹飪行為的規範。
違規的燒煮行為若不透過懺悔（悔過）來消除，將成為修行上的業障，阻礙解脫道的進展。

本句規定比丘尼在戒律中關於色慾控制的禁制。
故意引起生理上的性興奮並導致分泌物排出，被視為對清淨戒律的違犯，旨在要求出家人遠離色慾之念，保持身心清淨。
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本句討論律儀中關於出精的罪相判定。
在《十誦律》等律藏中，比丘若因故意追求快感而導致出精，會根據其主觀意圖與行為程度判定罪名。
此處指因隨順慾念而觸犯波逸提罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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本段描述比丘尼在睡眠中發生不自覺的生理排精現象，隨後對此是否違反佛陀制定的戒律產生疑慮。
在律藏的判定邏輯中，此類案例是用以區分「故意」與「非故意」行為在戒律適用上的差異，是制定或解釋戒律的典型起因。
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此句出自律部，涉及比丘對性律禁戒的詢問。
在律藏規範中，判定罪犯的核心在於「意圖（cetana）」。
夢中遺精屬於非意識控制的生理現象，缺乏主觀故意，因此不構成違犯戒律的罪業。
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此句為律典之慣用語，描述弟子將僧團中發生的特定事件報告給佛陀，通常是佛陀隨後針對該事件制定律儀（戒律）的起因。
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本段記載佛陀在針對特定違犯行為制定戒律後的程序。
在律藏中，佛陀通常在制定新戒前先讚嘆持戒之功德，以確立僧團對戒律的尊重。
此處明確規定比丘尼故意出精（除夢中）的處罰等級為「波夜提」。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
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此句為律典之敘事，描述兩人在僧團或社會中的交往關係。
在律部經典中，此類背景敘述通常是用於引出後續違犯戒律之情節，進而制定相應的戒條。
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此段為律典中的敘事背景，描述迦留陀夷比丘尼於二月期間前往他國遊歷，而掘多比丘尼聽聞此事後心生不悅。
在律部經典中，此類敘事通常是用於引出後續關於僧團行為規範或戒律判決的因緣。
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本句為律典之敘事，記錄比丘迦留陀夷的行蹤，用以交代後續戒律制定或法義討論的時空背景。
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此段記載比丘尼在特定場合前的準備儀軌，透過潔淨身儀與莊嚴容貌，展現對尊者或法事的恭敬心。
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此段描述比丘與比丘尼之間因情慾（染著心）而互相凝視的行為。
在律藏語境下，這涉及對僧侶戒律中關於心念與行為規範的描述，強調對貪欲生起的覺察。
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本句描述比丘尼察覺他人可能因見其面相而起貪欲，故思考採取避嫌之舉。
體現律部對於防範染著、維護清淨及避免誘發他人貪欲的修行要求。
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本段描述僧侶在面對慾念起心時，雖有戒律之心而避免肢體接觸，但因缺乏對色身不淨的觀想，僅以對視應對，最終仍導致生理上的失禁（失不淨）。
這顯示了僅靠外在禁制而未從內心根除貪欲的侷限性，體現了律部對僧侶身心狀態的詳細記錄。
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本句出自律部，描述比丘尼處理「不淨衣」（專門用於處理污穢之衣物）的具體情境，反映出僧團對於衣物清潔與純淨之管理規範及日常互動。
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此句為律典中敘事部分的動作描述，記錄特定情境下的行為，作為制定戒律或說明僧伽行持的依據。
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本段描述律藏中記載的一種助孕方法。
其核心義理在於，儘管採取物質手段，但能否受孕仍需具備足夠的福德業力，說明胎孕之成需由生理條件與業力因緣共同促成。
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本句記載律藏中關於比丘尼犯戒的處置。
在僧團中，懷孕是違反不淫戒（波羅夷罪）的顯著證據，為維護僧團清淨，違犯者須被驅逐出僧團。
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此句記錄比丘尼對其行為的陳述。
在律藏中，婬行（性行為）是比丘、比丘尼最嚴重的禁戒（波羅夷罪），一旦犯之即失去僧團資格，因此此類陳述在律典的審理過程中至關重要。
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此句為律典中常見的敘事結語。
在《十誦律》等律部經典中，每項戒律的制定通常先敘述一件具體事件（即「因緣」），隨後佛陀才針對該事件制定對應的規定。
此句標誌著背景敘述的結束。
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本句描述比丘尼在面對特定事件時，不知如何向佛陀詳細陳述。
在律典語境中，這類敘事通常是制定戒律或佛陀給予指導的前奏，體現了律部對於事由陳述與請益過程的記錄。
。
此段描述律儀處置的法定程序。
在律部語境中，處理違犯戒律之事需召集僧團以示公正透明。
佛陀在已知事實的情況下仍詢問當事人，是為了讓違犯者自覺認罪，完成法律上的確認程序，以便後續依律處分。
。
此句出現在律典的問詢程序中。
在判定比丘是否違犯戒律時，需經由問詢確認事實。
當被詢問者承認確實犯下該行為時，稱為「實作」，這是後續判定罪相並採取相應處分（如懺悔或處罰）的法律依據。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的恭敬。
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本句出自律部，記載佛陀對比丘尼眾的教誡。
佛陀要求比丘尼們不要傳播關於某位比丘尼懷孕之具體因緣，旨在維護僧團的清淨與個體的尊嚴，避免不必要的議論與紛擾。
。
本句出自律部《十誦律》，描述佛陀針對比丘尼的特定行為進行呵責並定義違犯名相。
這是律藏中「隨事制律」的典型過程：先有違規事實，佛陀予以呵責，隨後才制定正式的戒律條文，以規範僧團紀律。
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此句描述佛陀因應各種因緣，基於十種利益的考量，為比丘尼建立或授予戒律。
在律藏語境中，戒律的制定是為了保障僧團秩序與修行者的利益。
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此句為律儀中制定與宣說戒條的標準語式，用以明確規定特定行為（飲精）所屬的罪名等級（波夜提）。

本句說明特定律儀過失（波夜提）所帶來的業報與影響。
在律部語境中，犯戒若不透過悔過（懺悔）來消除，其產生的業障會如同燒煮般痛苦且具有遮蔽性，直接阻礙修行者在解脫道上的前進。
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本句規定比丘尼禁止與異性有不恰當的身體接觸。
飲用男子精液被視為違背出家清淨戒律的行為，判定為波逸提罪，需透過懺悔來消除。
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此為律儀中關於飲用的規範，指應隨順所獲得的飲品及其分量進行飲用。

此句為律典常見的開場語，交代佛陀身處的地點，為後續律儀制定或僧團事件提供時空背景。
。
此句描述比丘尼助調達在男子洗浴場所沐浴之行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的「因緣」（起因），用以規範出家人的行為威儀，避免引起世俗誤解或毀謗，維護僧團清淨。
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本句描述居士對比丘尼自誇功德之行為進行譴責。
在律部語境中，出家眾應保持謙卑，若自誇修行果位或功德，易引起信眾反感並損害僧團形象，此類情節通常作為制定律條的背景原因（因緣）。
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此句出自律部，透過比喻的方式界定行為性質。
將在男性的洗浴場所沐浴之行為，比作婬亂女性，是用以強調該行為在僧團戒律中屬於不莊重、不清淨或具有不當意圖的違犯情形。
。
本句描述一名嚴格持戒、實踐苦行（頭陀行）的比丘尼，對某件違背律儀或不恰當之事感到不滿，並將其詳細稟告佛陀，體現了僧團內部對戒律維護的關注。
。
此處描述律儀處分的正式程序。
佛陀召集僧團以公開處理違規行為，而「明知而問」是律典中常見的詢問方式，旨在讓當事人親口承認過錯，以啟動懺悔與淨化程序，而非單純獲取資訊。
。
此句出現在律典的問答審理過程中，指受詢問者承認確實採取了某項行為。
在律部語境中，對事實的承認是判定罪相與決定處分的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典語境中，通常出現在請法、報告或對話的結尾，以示恭敬。
。
本句出自律部，記載佛陀針對比丘尼在不適宜場所沐浴之行為進行指正。
律典之目的在於規範僧團行止，避免引起世間毀謗，維護僧伽之清淨與威儀。
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本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為比丘尼制定戒律。
其目的在於達成「十利」，即建立比丘尼僧團後所能產生的十種利益，旨在讓女性亦能透過出家修行而獲解脫，並廣利眾生。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼制定的戒律，旨在規範出家女眾與異性應保持適當距離，避免因肢體接觸而引起世間毀謗或產生情慾，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句出自律部，強調僧團在處理火與烹煮時需謹慎。
若因不慎或故意造成損害而未進行懺悔，此業障將成為修行解脫的阻礙。

本條律則旨在規範比丘的行為，要求其避免在女性（比丘尼）或在家男子的洗浴場所沐浴，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免引起不必要的嫌疑或不當接觸。
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本句描述當時沐浴的習俗或特定情境，說明在洗浴處隨之獲取遮體衣物。
在律典中，此類敘述旨在詳述生活細節，以釐清戒律適用的具體情境與行為邊界。

此句為律典之開場白，旨在標記佛陀制定戒律或說法之地理位置，以確立法義之時空背景。
。
此句為律典敘事之開端，記錄助調達比丘尼在特定地點（喜門）之處境，用以引出後續關於戒律或僧團管理之案例。
。
本句記載比丘尼因自誇修行成果而受到在家居士的指責。
在律部語境中，出家眾應持戒謙卑，禁止自讚或誇耀功德，以免引起信眾反感並損害僧團的清淨形象。
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此句描述比丘不應採取的失儀行為。
在律藏的威儀規範中，要求出家人應保持莊嚴，避免在門口等公共場所採取類似招攬客人的姿態，以免引起世人誤解或產生不淨之念，從而維護僧團的清淨與威儀。
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本句描述一名嚴格持戒、修行頭陀行的比丘尼，對某件不合律儀或不恰當的事感到不滿，並向佛陀反映。
這體現了律部中對僧團紀律的重視以及修行者對正法的堅持。
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此處描述佛陀處理律法違犯案件的程序。
召集僧團以確保裁決的公正與公開，而採取「明知而問」的方式，是為了讓違犯者在僧團面前自覺懺悔並親口承認，以符合律制裁決的程序正義。
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此句為律儀經中用於確認事實或戒律執行情況的肯定答覆，用以確立僧團行為或規定的真實性。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典語境中，常用於請益或陳述後的結尾。
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本句記載佛陀針對比丘尼不當行為進行的教誡。
在律藏語境中，比丘尼在門口久立被視為不莊嚴且不合規矩之舉，佛陀以此建立戒律，旨在要求出家女眾保持端莊與正念，避免引起世間非議或造成妨礙。
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本句記載佛陀在允許比丘尼出家後，為了維護僧團和諧與正法久住，而設定比丘尼戒律的動機。
所謂「十利」是指制定比丘尼戒律後能帶來的十種利益，體現了律法在管理僧團中的功能性與慈悲心。
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此句為律藏制定戒律的標準程序。
規定比丘尼不得在門口站立，旨在維護僧團的儀節莊嚴，避免引起世間誤解或不端之嫌。

本句強調在律儀中，掩蓋罪過（波夜提）會形成深重的業障，導致受燒煮之苦並遮蔽心智。
唯有透過悔過懺悔，才能消除障礙，恢復清淨以利於修行。

本句為比丘尼戒律之規定。
比丘尼在門口站立被視為不端莊或妨礙他人，故規定為波夜提罪，需透過懺悔來淨化。
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本句出自律典，描述在特定場所（如門口）佇立所引起的心理反應或外界觀感。
律部詳細規範僧侶的行止，旨在避免產生恐懼或引起他人不安，以維持僧團的莊嚴與清淨。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀活動的地理與族羣背景，為後續律法制定或教法宣說設定時空前提。
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此句描述在家信眾供養佛與僧團的場景。
在律典語境中，佛陀的「默然」是一種正式的同意方式，表示接受邀請而無需言語。
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此段描述弟子在向佛陀供養或請法後，觀察佛陀以默然表示接受，隨即進行頂禮與右繞禮儀的規範動作，展現對佛陀的恭敬。
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此段描述隨侍人員為佛陀準備飲食與環境的細節，展現了對佛陀的供養與恭敬，並透過「唯聖知時」表達對佛陀自主權與進食時機的尊重。
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此句為律典之敘事，描述佛陀與僧團進入信眾家中就座，旨在交代法義宣說或戒律制定前的場景背景。
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此段記載施主釋摩男對佛陀及僧眾進行供養的具體儀軌。
透過親手行水、盛飯並添加藥草與乳汁，展現了供養時的恭敬心與細緻，是律儀中關於供養行為的實例敘述。
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本句為《十誦律》中關於調達及其隨從的敘事記錄，描述比丘尼準備供養物並觀察周圍情況的具體動作，屬於律典中對特定事件的事實陳述。
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此句描述釋摩男的心理活動，表現其欲透過觀察與比較來評估對象數量或情況的意圖。
在律部經典的敘事結構中，此類心理描述通常用於鋪陳後續行為的動機，進而引出相關律則的制定或教誡。
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此句出於律典，為對僧團飲食情況的詢問，旨在覈實僧眾是否遵守飲食律儀或確認特定飲食之分佈情況，體現律部對僧伽生活細節的嚴謹管理。
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此句為律藏中之敘事，描述僧團成員間的觀察與互動。
透過對比丘尼不食之異常行為的詢問，通常用以引出後續關於戒律、病苦或特定修行禁忌的法義討論。
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此句為《十誦律》中之敘事對話，記錄僧團或相關人物在日常生活中的互動。
在律典語境中，對飲食狀態（如生乳與熟乳）的詢問，通常與當時的飲食習慣、醫療用途或律則規定有關。
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本句出自律部，強調在符合律則的前提下，若有食物提供，比丘應食用以維持色身，以便修行，不應隨意捨棄或過度禁食。
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本句為律典中關於飲食或藥用的敘事記錄，旨在說明特定物質（藥草乳汁）的性質及其是否符合食用標準，以判定其在律法上的受用規範。
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此為律儀中的程序規定，說明對於未經煮沸的乳品，在給予或交換時應採取配合或對等的處理方式。
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本句出自律部，涉及比丘對特定飲食（如乳製品與肉類）的獲取與食用規範。
律典詳細規定可接受的供養種類，旨在規範僧團的飲食習慣，維持簡樸清淨，避免因追求特定口味而產生執著或引起世間非議。
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此句出自律部，旨在規範比丘的飲食與藥用準則。
說明藥草與乳汁可混合服用，將其視為藥用或營養補充，不違背律制。
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本句出自律藏，規定僧眾在獲得特定類別的食物（如乳製品、油脂、魚肉乾）時，不應獨佔，而應在僧團中平等分享，以杜絕貪欲並體現僧伽的共住精神。
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此句說明僧團中對於請求與供養能力的規範。
若欲向佛及僧眾提出請求，應具備相應的資力或能力；若無力履行卻空提請求，在律儀中是不妥的。
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本句出自律部，討論關於飲食或供養的規定。
此處強調熟乳在當時環境中的普遍性，以及在他人請求時應隨喜給予的態度。
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此句描述個體具備溫和的本性或已修習忍辱，在面對可能引起不快之言論時，能保持心境平穩，不生瞋心。
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此段描述僧團成員間的爭執。
釋摩男的隨從對比丘尼自稱具備善行與功德的言論表示憤怒，反映出律儀生活中對於行為規範與自我評價的衝突。
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本句出自律部，描述僧團與供養者之間的互動。
文中指出供養者釋摩男以極其恭敬且豐盛的方式供養僧團，而對方卻在當面予以呵辱，此情境是用於討論僧侶應有的禮節以及對供養者應持有的感恩態度，避免因傲慢而產生不當行為。
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本段記載佛陀對比丘尼助調達不尊重供養者的行為進行誡勉。
在律部語境中，強調出家者應對供養者保持恭敬，不可因個人傲慢而呵辱信眾，以免損害正法名聲並令信眾離心。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「結戒」旨在建立制度化的修行規範，使出家女眾能有適當的依止與修習環境，進而達成對僧團、正法及世間的十種利益（十利）。
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本句出自律部，旨在規範比丘尼在特定行為（如無病而索乳）後的告知義務。
律典要求修行者在社羣中保持透明，透過公開陳述來避免誤解或違規，維護僧團的清淨與和諧。
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此句為律藏中僧眾犯錯後的懺悔公式。
透過承認過失（墮可呵法）、反省偏差（不隨順道）以及表達悔意（今悔過），以恢復戒律的清淨。
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此句是對前文所述之律儀規範或懺悔程序進行總結與定名，明確指出其屬於「初波羅提提舍尼」的範疇。

本句規定比丘尼在非醫療需求（無病）的情況下，主動索求乳汁並獲取的律則。
此為律藏中對比丘尼生活細節的規範，旨在維持出家人的清淨與莊嚴，避免不恰當的行為。
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此句為律典對違規行為的定罪。
在特定律則的規範下，若僧眾未獲許可或不符合條件而擅自為之，則判定為「突吉羅」這一類別的輕微過失。
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此句為律典中關於獲取財物或藥品的例外規定。
僧侶雖受戒律限制不得隨意索求，但出於慈悲心為病者代為請求獲取醫療或生活必需品，屬於正當理由，不視為違犯戒律。
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此條文說明在特定情況下受持物品不構成違犯戒律。
若受持物品是透過向親屬請求、事先受人恭敬邀請，或是他人主動施予而非刻意索求，皆不屬於違犯行為。
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本句列舉了律藏中比丘應避免食用或在特定條件下禁止食用的八種物質。
波羅提提舍尼法屬於較輕微的戒律違犯，雖不至於導致僧團除名，但需透過懺悔來淨化，體現了律部對僧侶生活節制與清淨的詳細規範。

此句描述比丘尼在布薩日尋求比丘指導的律儀程序，旨在透過受教誡以維持戒律的清淨與僧團的規範。
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本句規定比丘尼僧團內部應維持和合，並在接受教誡時採取陪同制度。
這旨在維護僧團紀律，同時保護比丘尼避免單獨行動可能產生的爭議，體現律法對僧團管理與成員保護的考量。
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本段描述比丘尼僧團在請求比丘僧團指導時的禮儀程序。
在律藏中，比丘尼對比丘僧團需保持高度恭敬，透過「禮足」與正式的請求語，體現僧團內部的等級秩序與對律儀的尊重，確保教誡在和合的氛圍中進行。
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弟子對佛陀所頒布的戒律與教導表示承諾，誓言會接納並嚴格遵守，這是律儀修行的基礎。
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本句記載律藏中比丘對比丘尼宣說佛制之「八敬法」的開場白。
透過稱頌佛陀的十號（如來、阿羅漢等），確立律法的權威性，強調比丘尼應遵守的制度是源自佛陀的智慧與慈悲。
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此句為經典中常見的問答式結構，旨在引出後文對八項具體法義、律則或類別的詳細說明。
在《十誦律》的語境中，此類問答通常用於釐清僧團制度或戒律的具體適用範圍。
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本條律則規定僧團內尊卑之分是以受戒身分（法位）為準，而非生理年齡。
比丘之法位高於比丘尼，故即便比丘尼年長許多，仍需對新受戒的比丘表示恭敬。
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本句規定比丘尼受具足戒的程序，明確比丘尼必須向比丘僧團請求授戒，體現律藏中對比丘尼出家身分合法性的程序要求。
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本條規定比丘尼犯下僧殘罪後的清淨程序。
僧殘罪屬於重罪，需經由僧團共同處理，透過向二部僧申請進行為期半個月的「摩那埵」修行與觀察，以達到懺悔並恢復戒體的目的。
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此為律儀之規定，說明在缺乏比丘居住場所的特定條件下，比丘尼亦不得進行雨安居。
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本句規定比丘尼在雨季安居結束後的自恣程序。
比丘尼需在比丘與比丘尼兩部僧團面前，請求他人指陳其在安居期間可能犯下的過失，以達成懺悔與淨化，維持僧團清淨。
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本句規定比丘尼在僧團中的禮儀規範，要求其每半月向比丘受八敬法，以維持僧團的秩序與尊卑禮節。
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本句描述比丘尼向比丘請教三藏（經、律、論）法義的情境，體現了僧團內部對於佛法學習與交流的規範。
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此處規定在律儀或誦戒等正式程序中，提問的權限。
僅限於在場聆聽者方可就內容提出疑問，以確保程序之嚴謹與秩序。
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本句出自律藏，規範比丘尼在面對比丘違律時的行為準則。
規定比丘尼不得直接指陳其親眼所見、親耳所聞或主觀懷疑比丘所犯的罪行，旨在維護僧團的秩序與指控程序的嚴謹性，避免因隨意指控而引起爭端。
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此句為律典中典型的總結式語法，用於對前文列舉的八項規則、名相或類別進行定名與結項，以確立該項法義的完整範圍。
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此條文規定比丘尼受持「八敬法」後的儀軌義務。
在進行布薩（誦戒、懺悔）時，受持者必須向比丘尼僧團公開宣說此法，以確立其受持身份與規範。
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本句記載律藏中關於比丘尼對比丘應有的禮敬程序。
八敬法為比丘尼受戒時需承諾遵守的尊重規則，此處強調在布薩儀式結束後，比丘尼應回禮教誡比丘，以維持僧團的威儀與次第。
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本句描述比丘尼僧團在舉行布薩儀式時的禮儀程序。
依律部規定，比丘尼僧團在完成布薩後，需向比丘僧團表達恭敬，且強調「和合」是舉行僧伽羯磨（法事）的必要前提。

本段記述僧團在進行和合誦戒（優波薩那）時的程序。
透過比丘的詢問，引出律藏對於僧伽聚集後應先執行的法定程序之規範，旨在維持僧團的純潔與和合。
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本段記述律儀中比丘尼向比丘僧團請求教誡的禮儀程序。
透過偏袒右肩、胡跪、禮足等謙卑姿態，體現對法與僧團的恭敬，確保受教者以恭敬心領受戒律，以維護僧團和合與清淨。
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此條文規定，若比丘尼僧團已處於和合狀態，則無需再執行教誡性的羯磨程序。
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此句描述僧團對於特定戒律程序的處理。
在律藏語境下，「羯磨」指僧團進行的正式決議或程序，「佛已捨」意指佛陀已廢止或不再施行該項特定的教誡程序。
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本句為律部規定，強調在進行僧團教誡或正式指導時，應在設定的結界（Sima）範圍內進行，以維持僧團制度的莊嚴與法規的有效性。
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本句規定僧眾在特定法會或居住期間，若擅自超出規定的界限（結界），即構成律法上的輕微過失。