大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開端，交代佛陀宣說戒律或發生事件的地理位置，旨在確立法義傳承的真實性與時空背景。
。
此句描述比丘尼在行乞時，意圖為多人建造住所。
在律部經典中，此類敘述通常作為制定戒律或說明特定情境的背景。
。
本句為律典中記錄的敘事對話，描述在家信徒與僧團或佛陀之間的互動，通常出現在請求協助或詢問意圖的場景中。
。
此句為律儀中的問答，說明某種行為（如興建建築）的動機或目的，即為了供多人居住之用。
。
本句描述在家信眾（尤其是當時社會地位較高的婆羅門階級）對僧團的物質支持。
在律部語境中，這體現了出家僧與在家居士之間互為依止的供養關係，信心的產生促成了佈施的行為。
。
本句出自律部，描述比丘尼在遭遇世間飢荒時，對於持有並使用財物以維持生存的心理動機。
在律藏語境中，這通常是用於討論出家眾持有金銀財寶之禁戒，以及在特殊生存危機（如飢饉）下，其行為是否違犯戒律及其處置標準的案例分析。
。
此句表達了在面臨生死危機時發出的願力，若能獲救則以建造住所來回饋他人或供養僧團。
在律部語境中，提供僧房（Kuti）是重要的佈施行為，旨在為修行者提供安穩的居住環境以利精進。
。
本句出自律典，討論比丘在特定條件下對飲食或藥品的使用規範。
說明在物資匱乏的艱苦時期，允許將該類物品全部食用完畢，以維持生存或健康。
。
本句描述社會環境由貧困轉為富足時，比丘尼再次乞求財物的情況。
在律部語境中，此類敘事通常旨在討論僧團接受供養的界限、目的以及相關的戒律規範，強調出家者對財物的態度應符合法義。
。
此句為律儀中的對話紀錄，描述某人表達建造多人居住之建築物的意圖。
在律部語境下，這可能涉及建築規範、僧團設施或施主供養建築的相關事宜。
。
此句描述在家信眾對所捐贈物品去向的詢問。
在律部經典中，詳細規範僧團對信眾供養物的管理與使用，旨在維護僧伽的清淨以及信眾的信心。
。
本句描述僧團在遭遇世間飢饉時的處境。
在律部語境中，這涉及比丘依止乞食與在極端生存壓力下如何維持生命之實務考量，反映了律法在應對現實生存危機時的討論。
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此句為律典中之敘事，記錄個體在特定處境下對未來提供住所之承諾。
在律部語境中，房舍的建立涉及僧團安住與供養之規範。
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本句出自律藏，描述僧團在面臨飢餓與物資匱乏的極端情況下，對特定食物的處理方式，反映了律典對僧侶生存實況與飲食規範的記錄。
。
本句描述居士對比丘尼自誇功德之行為進行指責。
在律部語境中，出家眾若自誇或虛構功德，易引起信眾反感，甚至觸犯律則，影響僧團威儀。
。
本句出自律典，告誡比丘在乞食或使用物品時，不可追求特殊待遇或奢華之物，以免像世俗權貴之妻般心生貪欲與分別心，違背出家人的簡樸精神。
。
本句描述律儀嚴謹的比丘尼對不合規矩行為的指正。
在律部語境中，強調僧團成員在乞食與用物上應遵循一致的律則，不可隨意變通或違規，以維持僧團的清淨與和合。
。
此句為律藏敘事之慣用語，描述在特定因緣成熟後，當事人向佛陀詳細陳述事件經過，通常作為制定律條或開示法義的背景鋪陳。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團旨在使處分過程公開透明，且在已知事實的情況下仍詢問當事人，是為了讓違犯者自覺認錯並正式承認，以符合律法程序之公正性。
。
此句出現在律典的問答程序中，指比丘在面對戒律審查或詢問時，坦承自己確實執行了某項行為，是律法程序中確認事實、判定是否違犯戒律的關鍵步驟。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，此類稱呼常出現在請法或陳述完畢後的結尾，以示恭敬。
。
本句記載佛陀針對比丘尼不依律法乞食與使用供養品的行為進行呵責。
在律部語境中，強調僧團成員必須嚴格遵守乞食與用物的規範，以維持僧團的清淨與和合，避免因私心或不當行為引起世間毀謗。
。
本段記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機（十利）及其具體條文。
此處規定比丘尼在乞食或獲取物品時應保持克制，不得為他人代乞或將所得物挪作他用，旨在防止僧團產生不必要的依賴或世俗糾紛，維持清淨。

本句規定了「尼薩耆波夜提」罪的處置程序：必須先將違規持有的物品捨棄，隨後再進行懺悔，方能除罪清淨。

本句規定比丘尼在乞求資材時的禁制。
律法禁止比丘尼為多人乞求特定物品或將所得之物挪作他用，以防止產生貪欲或不當管理資產，違者需沒收該物並懺悔。
。
本句出自律部《十誦律》，描述僧眾在生活需要時，可依律獲取特定的衣物（爾所尼薩耆波夜提），體現律典對僧伽物質生活需求的規範與獲取方式。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句描述比丘尼在極端寒冷環境下仍堅持乞食的修行情景，體現了律部僧伽對忍辱與持戒的實踐，以及在艱苦環境中維持僧團生活方式的堅韌。
。
此段描述居士觀察到僧團（比丘尼）與在家眾福報之間的因果連結。
透過達摩提那比丘尼的因緣，引發居士對施與佈施（製作厚衣）的省思，強調修行者的功德與在家眾福報的相互影響。
。
本句體現僧團內部相互扶持的慈悲精神。
在律部語境中，強調僧眾應關注同修的基本生存需求（如禦寒衣物），確保其能正常進行乞食修行，體現了僧伽共助的制度與精神。
。
本句描述商人利用佈施之行來誘發他人的傲慢心。
在律部語境中，此處揭示了若缺乏正見，即便行施亦可能成為滋長「慢心」之因，而非消除我執的手段。
。
此句屬於律部記載，描述僧團在處理比丘尼生活供養（如衣物需求）時的具體程序或對話情境，反映律儀中對僧眾生活細節的管理。
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此句體現了在律制框架下，佛陀或長老針對修行者的實際需求，在不違背戒律的前提下，隨順其意而給予許可或物品的慈悲與彈性。
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此句記載比丘尼對於衣物所需經費的陳述，反映律藏中關於僧團生活所需物資與經費使用的實務情境。
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此句為律典中之敘事段落，描述施主（將領）以隨喜之心進行物質佈施的行為。
。
本段描述比丘尼違反律制，身著華貴衣物行乞，導致信眾反感。
律部強調出家者應持簡樸生活，避免奢華以防貪欲並維護僧團形象；若外相與修行不符，將引起世間呵責，損害正法之威儀。
。
此句描述修行者穿著華貴衣物進行乞食，其行止與世俗權貴婦女無異，在律儀中是用來界定不符合修行威儀或違犯戒律的行為描述。
。
本句描述律部中對僧伽成員應持之清淨與簡樸之要求。
比丘尼之呵責旨在強調出家者應遠離奢華，實踐少欲知足的修行精神，尤其是乞食時應保持謙卑與簡樸，不應與世俗的奢靡之風相悖。
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此句為律典中常見的敘事轉折語，說明在特定的因緣條件成熟後，相關人物向佛陀詳細陳述經過，通常是為了請求制定戒律或請教法義。
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此段描述佛陀處理律事之程序。
佛陀召集僧團以確保程序的公正與公開，並在已知事實的情況下要求當事人親口承認，旨在確立律則或確認違犯事實，體現律部對僧團管理之嚴謹性。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘在面對詢問時坦承自己的行為，是律儀懺悔與淨化過程中的承認步驟。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在律儀或經文中，常用於提問、陳述或引起佛陀注意之際。
。
本句體現律部對出家者應持簡樸、遠離奢華的要求。
乞食之本意在於對治貪欲、培養謙卑並依止大眾，著貴價衣與出家捨離之精神相悖，且易引起世間毀謗，不符僧伽律儀。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「十利」是指制定比丘尼戒後，對正法、僧團及女性修行者所產生的十種具體利益，旨在確立比丘尼在僧團中的地位與修行規範。
。
本句為律藏中關於比丘尼乞衣價值的具體規定。
律法旨在防止出家人過度追求奢華或造成施主負擔，因此對乞討衣物的價值設定上限，以維持僧團生活的簡樸與清淨。
。
本句為律藏中關於乞食規矩的處分規定。
明確指出若違反特定乞食禁制，將構成「尼薩耆波夜提」類別的罪業，比丘必須先放棄違規所得之物，再透過懺悔來消除罪障。

本句為律典中對貨幣單位的定義，旨在明確規定僧眾在涉及金錢交易或持有財物時的量化標準，以作為判定是否違犯戒律的依據。

此句說明「尼薩耆波夜提」罪行的雙重處置要求：一方面須「尼薩耆」，即捨棄犯錯時涉及的物品（此處指衣物）；另一方面須「波夜提」，即透過懺悔來消除罪業。

此條文規定比丘尼在受用衣物時的價值限度。
若乞求的衣物價值超過規定的四錢標準，即構成尼薩耆波夜提罪，須依律處置該物品並進行懺悔。
。
此句說明在律儀規範中，關於乞食所得之物的分配原則，須依據乞食的實際情況與所得之物，來進行尼薩耆（需捨棄或繳回）之份額分配。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說律儀或教法的地理位置，用以確立敘事背景。
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本句描述比丘尼達摩提那在酷暑中仍著重衣乞食的艱辛情景，體現出修行者在面對生理極端不適時的忍辱精神與對戒律或習慣的持守。
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此段描述商人觀察到聚落的繁榮與達摩提那比丘尼的因緣有關，故建議聚落首領與將領應以供養之心，為其提供輕便衣物。
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本段體現律藏中關於僧團互助與慈悲的實踐。
強調在極端氣候下，應關注同修的基本生活需求，透過集體協作解決物質匱乏，避免因身體過度勞苦而影響乞食等日常修行。
。
本句描述商人利用鬥將的好勝心，誘發其「憍慢」之情。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在揭示傲慢與貪欲如何被利用，進而導致爭端或惡業的產生。
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本句出自律部，記錄僧團在處理衣物資材時的實際對話，體現律藏對出家眾生活物資管理之實務記錄。
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此句出於律典對話，體現了在不違背戒律的前提下，依隨請求者的意願而給予所需，展現出隨緣與慈悲的處事態度。
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本句記載律藏中關於僧伽衣物開支的具體金額，反映當時僧團對基本生活資材（四事）的量化管理與經濟實況。
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本句為律典中之敘事，描述世俗將領在特定情境下隨意購買物品並贈予他人之行為，用以交代律則制定前之背景事由。
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本句描述比丘尼因著裝不合律儀而受到信眾（居士）的指責。
在律藏語境中，僧眾的儀容服飾直接影響信眾對正法的信心。
若服飾不端或不符規定，會被視為言行不一，即口稱追求功德而行持不嚴，導致信眾對僧團產生負面印象。
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此處描述一種以華貴輕薄衣著進行乞食的行為，並以社會地位高貴的女性（如王室夫人、大臣之妻）作為比喻，用以說明該行為的特徵或其不合規儀之處。
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此段描述修行少欲知足、實踐頭陀行的比丘尼，對於特定成員穿著昂貴輕薄衣物乞食的行為感到不悅並予以責備，體現了僧團對於戒律規範與清淨生活的要求。
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此句出於律藏，指涉制定戒律之前的起因或事件經過。
在律部語境中，佛陀通常在聽聞僧團或信眾發生的具體事件（因緣）後，才針對該情況制定相應的戒律。
。
此處描述律儀處置的正式程序。
佛陀召集僧團旨在公開透明地處理違律之事，而「明知而問」是為了讓當事人親口承認，以確立法理並作為後世僧團的判例。
。
此句出現在律典的問答過程中，指比丘在面對詢問或對質時，坦承自己確實犯了某項戒律或採取了某種行為。
在律藏的制度中，誠實承認罪相是後續處理或懺悔的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於表達敬意或引出後續的請益與陳述。
在律藏語境中，常見於比丘向佛陀報告戒律事宜或詢問教法時。
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本句記載佛陀對比丘尼戒律的規範。
在律部語境中，出家者應保持簡樸，避免追求奢華或引起世人反感。
穿著貴價輕衣不符比丘尼應有的清淨與謙卑，故佛陀予以呵責，以確立僧團的威儀與戒律。
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本段為律儀的制定程序。
佛陀因應各種因緣，為了十種利益，為比丘尼制定關於乞求衣物的規範。
透過限制衣物價值的上限，以維持僧團的簡樸與清淨，避免因追求奢華而引起社會爭議或破壞戒律。
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此句將某種乞食行為的違規性質，判定為「尼薩耆波提」罪。
在律藏中，這類罪行要求犯者必須先捨棄（尼薩耆）違規所得之物，方可進行懺悔。

此句在律儀中界定金錢的種類與數額範圍，說明錢幣包含大錢以及多達十六枚的小錢。

本句說明尼薩耆波夜提罪的淨化程序：此類罪行具有「捨物」與「悔過」兩個步驟。
修行者必須先將違規所得或不合律儀的物品（此處為衣）捨棄，隨後再對該罪行進行正式的悔過，方能除罪。

此條文規定比丘尼在乞受衣物時的價值限度。
若接受價值超過規定的輕薄衣物，即構成尼薩耆波夜提罪，須依律捨棄該物並進行懺悔。
。
此句涉及律藏中關於物品獲取的規定。
尼薩耆波夜提是指因不當獲取或持有物品而產生的罪行，其處置程序要求修行者必須先將該違律所得之物捨棄，隨後才能進行懺悔以除罪。

此句為律典之條目標題，規定比丘不得食用大蒜。
在律部傳統中，大蒜等辛辣植物被認為會激發情慾或產生強烈異味，不利於禪定修行及僧團共處，故設此禁戒。

本句交代敘事之地理背景。
舍衛國（及其都城舍衛城）是佛陀在世時最常停留並講法的重要地點，許多律藏的戒律制度是在此地的特定因緣下制定。
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本段敘述在家信眾向出家眾提供食物的場景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律（如關於接受供養的規範或禁忌）的背景起因。
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本段記載出家女弟子在管理園圃時的實況。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧團成員在勞作、種植或處理特定植物時的行為，用以判定是否符合律制或說明當時的生活狀態。
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本句出自律部，旨在討論出家修行者（尤其是見習比丘尼與沙彌尼）在涉及農耕活動（如拔除植物）時的行為界限。
律典透過設定不同情境（如居士種植、修行者拔除）來判定該行為是否違犯戒律。
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本句描述園主發現財物被盜後產生的嗔心與執著，在律典敘事中，此類情節通常用以鋪陳後續關於偷盜罪業或因果報應的教誡。
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此段記載居士觀察修行者（式叉摩尼與沙彌尼）拔取其蒜的行為，並出言制止。
此類敘事常見於律藏中，用以引出關於僧俗財物界限或戒律規範的討論案例。
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此句出自《十誦律》，記錄僧侶在日常生活中與信眾互動的對話。
在律部語境中，此類敘事旨在透過具體事例，釐清僧侶在處理信眾請求時的行為界限與應對方式。
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本句出自律部敘事，描述因特定人物的行為或處境（因緣），導致原土地所有者放棄財產而離開。
在律典中，此類敘事通常是用於說明制定某項戒律的背景原因（因緣），強調行為與結果之間的因果關係。
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此為律儀中的規範性言說，透過明確界定特定物資（蒜）的種植與所有權，來規範僧團成員的行為，藉此建立財物界限與戒律秩序。
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本句描述修行者在違犯律則後，因覺悟而產生慚愧心，並承諾不再犯。
在律部語境中，承認過失與發願不再造作是淨化罪障、維持僧團紀律的重要步驟。
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此段描述居士與比丘尼之間的衝突。
在律部經典中，此類敘事通常是為了說明制定某項戒律的起因（緣由），旨在防止僧團成員自誇功德而引起世間毀謗，以維護僧團形象。
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本句出自律部，旨在規範僧眾的飲食威儀。
在律典中，食蒜等強味植物被視為世俗之習氣，不符合出家人的清淨形象，且其氣味易對他人造成幹擾，故以「白衣女」比喻此行為屬於在家人的習俗，而非出家人的行持。
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本段描述僧團內部對於飲食習慣（食蒜）的爭議。
實踐嚴格苦行（頭陀）的比丘尼認為，食用大蒜等強烈氣味之物是在家人的習氣，不符合出家人的威儀與清淨，故而產生呵責。
此處反映了律部中對於僧侶生活規範與威儀的重視。
。
此句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述的過程。
在律部經典中，這通常是敘述某個事件起因，進而導致佛陀制定戒律或給予指導的前奏。
。
此處描述律典中制定戒律的標準程序。
佛陀雖已明知事實，但仍召集僧團並要求當事人公開承認，旨在確立律制、明正典範，使僧團共同見證並以此訂立戒條。
。
此句出於律典之問答，描述比丘在面對戒律詢問時，誠實承認其行為。
在律部語境中，誠實承認過失是懺悔與淨化罪業的前提。
。
弟子對佛陀的尊稱，用於開場或表達敬意，在律藏中常見於僧眾向佛陀請益或陳述事由之際。
。
本句記載佛陀針對比丘尼食用大蒜之行為進行呵責，是制定律條的起因。
在律部語境中，限制食用強味植物是為了維持僧團的莊嚴，避免強烈氣味幹擾他人禪修，並在生活習慣上區分出家者與在家的差異。
。
本句記載佛陀在制定比丘尼戒之前的鋪陳。
在律部經典中，戒律的制定並非隨意，而是基於特定的因緣（如請求或需求）以及明確的利益（十利），旨在讓出家女性能獲得修行利益並維持僧團秩序。
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此為律藏中關於比丘尼戒律的規定。
規定比丘尼不得食用生蒜或熟蒜，以避免刺激性氣味影響修行與僧團生活。
所犯之罪為波夜提，屬於輕微的過失罪。

本句出自律典，強調僧伽對生活細節（如用火燒煮）的規範。
在律藏中，任何違背戒律的行為若不透過「悔過」來清淨，會成為心靈的垢染，進而阻礙修行進展，體現了持戒以清淨心、以清淨心證道的修行原則。

本句規定比丘尼不得食用生蒜。
律藏禁止食用刺激性強或有異味的植物，旨在維持僧團莊嚴，避免強烈氣味影響修行或對外形象。
。
此句屬於律典中的飲食規範，列舉了僧侶在飲食時需注意的特定食物。
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本句為律典規定，比丘不應食用大蒜等辛辣刺激之物，若違犯此律，需透過懺悔來承認過失並消除罪障。
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本句出自律典，規定比丘若食用禁食的莖葉，屬於波逸提罪。
此類罪名在律藏中屬於較輕的過失，修行者需透過向同伴懺悔來淨化。
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本句出自律部，規定僧眾在飲食上的禁忌。
食用蒜皮、蒜鬚等辛辣植物之部分，被視為違反律儀的輕微過失，需依律處理或懺悔。
。
此條文說明，若行為是為了醫療疾病或處理瘡傷，則不屬於違犯戒律的行為。

此句為經文之開端，交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
此為律藏中關於比丘尼行為的記載，用於律儀規範的判斷與事例說明。
。
本句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼與他人之互動，旨在引出後續關於戒律或行為之討論。
。
本句出自律典，旨在釐清比丘修整身體毛髮的動機。
在律藏的判準中，區分「為了衛生」與「為了美觀（好）」至關重要，因為後者可能涉及對外相的執著或違背出家人的簡樸原則，是用以判定是否違律的關鍵依據。
。
本段描述律藏中關於比丘尼戒律與行為規範的爭議。
該比丘尼以少欲知足與頭陀行的嚴格標準，對其他比丘尼追求身體修飾之行為表示不滿，體現律部對僧團生活簡樸與禁慾要求的強調。
。
本句描述在各種因緣成熟之後，弟子向佛陀詳細陳述經過。
在律典語境中，這通常是佛陀針對具體事件而制定戒律或給予指導的前奏。
。
此處描述律儀處理之程序。
佛陀雖以神通明知真相，但仍採取公開詢問的方式，旨在讓當事人自覺懺悔，並在僧團面前確立律制之公正與威儀。
。
此句為律儀程序中的問答，用於確認僧團成員是否確實履行了某項戒律、儀軌或特定的僧團行為，以確保戒律的嚴謹執行。
。
弟子對佛陀的尊稱，用於對話或請益之際。
。
本句出自律部，記載佛陀對比丘尼違犯威儀之行為進行呵責。
在律藏的規範中，僧眾應保持端莊與廉恥，使他人剃除私密處之毛被視為不合儀節且不莊重的行為，故佛陀予以制止並以此制定戒律。
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此段描述律儀的程序，說明在闡述各種因緣背景後，基於十種利益的理由，準許比丘尼受戒。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定，禁止比丘尼剃除私處毛髮，旨在要求出家人保持質樸，遠離對身體的過度修飾與美化。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，特定的過失（波夜提）若不透過懺悔（悔過）來消除，其產生的業力障礙會如同火燒水煮般煎熬，成為修行者在道途上的重大阻礙。

本句出自律藏，規定比丘尼不得隨意剃除身體特定部位的毛髮。
律制之目的在於要求出家人遠離對身體的過度修飾與愛美之心，保持質樸，避免追求世俗的身體美觀。
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本句出自律藏，記載關於比丘身體理容的規定。
律典詳細規範毛髮剃除的部位，旨在維持僧團的簡樸與莊嚴，避免過度修飾或不必要的身體處理。
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本句規定僧侶對身體毛髮的處理規範。
在律部語境中，僧侶應保持質樸，除特定部位（通常指鬍鬚）外，剃除其他身體毛髮被視為追求美觀或不合儀軌，故定為「突吉羅」。

此句為律典敘事之開端，旨在交代佛陀宣說律法或特定事件發生之地理背景。
。
本句出自律藏，記錄比丘尼發生不淨行為之具體案例，用以界定犯戒之情狀，作為制定律條與判定罪相的依據。
。
此句為律儀中的詢問，用於調查或確認特定行為或過失，以進行戒律的判斷與處理。
。
本句出自律典中對特定物品材質的詢問。
在律部語境中，僧眾的衣食住行需遵循簡樸原則，若材質過於「細滑」，易引起對感官舒適的追求或被視為奢侈，故以此作為判定或限制的理由。
。
本段出自律藏，描述一名實踐嚴格修行（少欲知足、頭陀行）的比丘尼，對其他比丘尼追求感官快感之行為的譴責。
此處強調出家者應遠離色慾與感官享受，維護僧團的清淨與戒律。
。
此句描述在特定因緣成熟後，向佛陀詳細陳述經過。
在律藏語境中，這通常是佛陀針對具體事件而制定戒律的前奏，強調戒律的制定是依循實際因緣而生。
。
此處描述律儀處理程序。
佛陀召集僧團以公開處理違律事件，即便已明真相仍予以詢問，旨在讓違犯者自覺認錯並公開承認，以符合律法公正與教化目的。
。
此句為律典中對特定行為的事實確認。
在律部問答中，受問者對行為的準確承認，是判定是否觸犯戒律（罪相）之基礎。
。
弟子對佛陀的尊稱，用於表達敬意並引出後續的請益或陳述。
。
此段出自律部，佛陀針對比丘尼違犯戒律的行為進行界定。
透過描述具體的行為（以指刺入女性生殖器）及其感官特徵（細滑），來明確定義該違犯行為的性質與罪名，藉此規範僧團行為，維護戒律清淨。
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本句記載佛陀在說明各種因緣後，為比丘尼制定戒律。
所謂「十利」是指制定比丘尼戒律所能帶來的十種利益，旨在規範僧團生活並促進女性修行者的解脫。
。
此條文為律藏中關於比丘尼戒律的規範，明確規定了特定行為（以手指刺入女性生殖器）所屬的罪種，旨在透過戒律規範僧團成員的行為，以維護僧團的清淨與威儀。

本句出自律典，說明特定違犯（波夜提）對修行者的影響。
在律部語境中，強調違犯戒律若不透過悔過（懺悔）來消除，將成為心靈的障礙，阻礙解脫道的進展。

此條文為律藏中針對比丘尼戒律的具體規範，明確界定以手指觸碰或刺入女性生殖器之行為，屬於波夜提罪的範疇。
。
此句為敘事性描述，指跟隨悉達多（佛陀之原名）。
在《十誦律》中，部分段落保留了梵語音譯，以記錄佛陀早期的生活或相關人物的行動。

此段記載於律藏，透過比丘尼因缺乏衛生清潔而導致身體病變的具體案例，引出僧團對於身體清潔與生活規律的戒律規範，強調修行者應維持身體清淨以利修行與僧團和諧。
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本段記載佛陀透過讚歎戒律與持戒的重要性，正式確立比丘尼在清潔身體時的行為規範，藉此維護僧團的清淨與威儀。

此條文為律儀規範，規定比丘尼若在未清洗的情況下，以手指刺入女性生殖器，即構成波夜提罪，旨在規範僧團成員的清淨與行為。
。
此句記錄弟子跟隨佛陀（悉達多）的行跡，屬律典中對僧團生活與隨從佛陀修行之實錄。

本段出自《十誦律》，記錄比丘尼在清洗身體時的具體行為，隨後由同伴稟告佛陀。
此類敘事在律典中稱為「因緣」，是用於判定行為性質並制定相應戒律的事實根據。
。
此為比丘尼戒律，規定比丘尼在清洗身體時，手指進入女性生殖器之深度不得超過二指節，若超過則構成波夜提罪，旨在規範比丘尼的行為清淨。

本句為律藏中關於比丘尼身體接觸界限的規定。
在進行醫療或清洗等必要行為時，若手指進入深度超過二指節，即被視為越界，構成波夜提罪，旨在維護出家人的清淨與莊嚴。
。
此句為律典中之敘事紀錄，描述隨從特定人物之情節。
在《十誦律》等律部經典中，常出現大量梵語音譯名，旨在精確記錄當時的人物與事件，以作為制定律則的背景依據。

此句為律典敘事之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立後續法義或戒律制定的背景。
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此句描述比丘尼違犯戒律的具體行為，在律部中用於界定違犯行為的性質與罪名。
。
此句為比丘尼羣體對特定對象的詢問。
在律部語境下，此類問句通常用於釐清行為性質或身分，以便判定是否觸犯戒律。
。
此句為律典中敘事之對話，旨在交代行為者的主觀意圖。
在律部判定違犯與否時，行為者的「意圖」（cetana）是核心考量因素，此處記錄其欲使對象肥壯之目的，以作為後續判定之依據。
。
本段描述僧團內部對於不當行為的指責。
一名實踐頭陀行的比丘尼，對另一名比丘尼試圖透過物理手段美化身體私處的虛榮行為表示不滿，強調出家者應遠離對肉身美醜的執著，符合律部對戒律與行持的規範。
。
此句為律藏中常見的敘事轉折，描述某人因特定的情境或緣由，向佛陀詳細陳述事件經過，通常是為了請佛制定戒律或對特定行為進行裁決。
。
此處描述律典中處理違規的法定程序。
佛陀在明知事實的情況下仍公開詢問，旨在讓違犯者自覺認錯並公開承認，以確保處置過程的公正透明，並維護僧團的清淨。
。
此句常見於律典的程序性敘述中，用於確認某項僧團規儀、戒律或特定行為是否確實依照所述方式執行，具有程序確認的法律效力。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上功德的敬意。
在律典語境中，通常出現在弟子請法、報告或對話的結尾。
。
本句記載佛陀對比丘尼採取不恰當身體美容行為的呵責。
在律藏中，出家人應遠離對身體外貌的過度追求與不潔的身體操弄，此類行為違背出家人的清淨與端正之風。
。
此段為律儀規定，說明佛陀因應特定因緣與十種利益，為比丘尼制定的戒律。
內容規範了比丘尼不得以手掌拍打女性生殖器，違者即犯「波夜提」罪，藉此維護僧團戒律的嚴整與社會倫理的清淨。

此句為律典對身體部位的定義。
在律藏中，為了精確判定違犯戒律的條件（如觸摸、塗藥等行為），必須對名相進行嚴格的界定，以避免在判定罪相時產生歧義。

此句說明罪業（波夜提）的性質。
罪業如同火燒煮般使心靈煎熬，並如障礙物般遮蔽智慧；若不進行懺悔，這種罪業的影響將會阻礙修行者通往解脫的道路。

本句為律藏中關於比丘尼戒律的具體規定，禁止不恰當的肢體接觸，以維護出家人的清淨與僧團的莊嚴。
波夜提在此指一種需透過懺悔來消除的罪類。
。
此句屬於律藏中對肢體動作名相的精確定義。
在判定比丘是否違犯戒律及其罪相輕重時，必須嚴格界定動作的性質與方式，此處將以腳掌拍擊的行為定義為「波夜提」。
。
此句出自律藏，旨在規範僧眾肢體接觸的界限。
明確規定除手掌與腳掌外，使用其他身體部位或外部物品拍打他人，在律法定義上構成「突吉羅」的過錯。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定律條的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
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此句為律藏中敘述戒律案例的背景交代，說明兩位比丘尼的身分與社會出身，為後續律儀判斷或因果敘述提供前提。
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本句描述比丘尼對施主供養表現出不滿足與挑剔的態度。
在律部語境中，此舉違背了出家者應有的知足心（santuṭṭhi）以及對供養者的感恩心，通常用於引出相關的戒律規範或行為矯正。
。
此句為律典中的敘事對話。
在律部（十誦律）語境下，詢問食物的來源或製作者，通常與考察供養的清淨、是否符合比丘受食的戒律規範（如是否為正當供養、是否涉及不淨之食）有關。
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律儀經中常見的敘事對話，用於釐清事實真相，在此句中是用以確認物品（如食物）的製作者，作為判斷戒律適用或責任歸屬的依據。
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此句記錄比丘尼對飲食準備的詢問。
在律藏語境中，對於食物的氣味、性質及準備方式有相關規範，旨在維持僧團生活簡樸，避免因強烈氣味引起世間關注或不適，符合出家人的清淨生活準則。
。
此句為律典中敘事之對話，記錄在家主人與出家者之互動，通常作為制定律則之背景案例（事由）之開端。
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此句為律典中典型的問答紀錄，比丘尼對前文之詢問給予肯定的回答，用以確認其能力或意願，符合律藏詳盡記錄僧團對話之特點。
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此句描述在家信眾對僧團的供養意願。
在律部經典中，信眾提供飲食與物質支持是維持僧團運作的重要基礎，體現了在家與出家之間互助的供養關係。
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此句為律典中的敘事性文字，描述居士主人與比丘尼之間的互動情境，通常用於引出關於比丘尼在特定場合應遵守的戒律或行為規範。
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此段為律藏中的事證敘述，描述比丘尼在準備飲食時，與家中的廚務人員（護廚）發生的互動。
此類記載旨在透過具體生活情境，確立比丘尼在處理食物及與非僧侶互動時的戒律規範。
。
此句為律典中之敘事記錄，旨在明確食物的準備者。
在律部語境中，詳細記錄供養者的身分與行為，是用於判定僧眾受食是否合律、有無違犯戒律的重要依據。
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本句記錄一名俗人因比丘尼的行為或戒律執行影響其生計而生瞋心。
此類敘事在律藏中旨在說明戒律制定的背景因緣，體現僧團與社會互動中產生的衝突及其對戒律修訂的影響。
。
本句描述一名嚴格持戒、修行頭陀行的比丘尼，對某件違背律儀或不恰當的事感到不悅，進而向佛陀反映。
這體現了僧團內部對清淨行持的重視，以及在律制框架下向導師請教、反映問題的過程。
。
此處描述佛陀處理律法違犯案件的程序。
佛陀召集僧團以示公正透明，且在已知真相的情況下仍詢問當事人，旨在引導違犯者自覺認錯並坦承罪行，符合律部中關於罪犯自首與懺悔的制度要求。
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此為律儀中的問答，用於確認某項戒律、儀軌或程序的實際執行情況。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
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本句出自律部，記載佛陀針對比丘尼煮殺生物作食之行為進行呵責。
此舉直接違反不殺生之根本戒律，佛陀以此建立戒規，旨在維護僧團清淨並實踐慈悲心。
。
本句記載比丘尼戒律制定的背景。
所謂「十利」是指制定比丘尼戒後所能產生的十種利益，顯示律法之制定是基於對僧團及修行者的實益考量，而非隨意而為。
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本句出自《十誦律》，明確規定比丘尼不得殺生煮食。
此律旨在維護佛教慈悲不殺生的根本原則，並對出家眾的飲食行為進行具體規範。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，犯下特定罪業（波夜提）若不透過悔過（懺悔）來淨化，其產生的惡業將形成障礙，不僅在果報上導致痛苦，更在現前修行中阻礙解脫道的進展。

本句為律藏中針對比丘尼的戒律規定，禁止殺生以作食物，旨在維護不殺生之根本戒律，並規範僧團的生活行為。
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此句說明在處理食物或藥物時，應依照烹煮的程序，並根據最終所得的結果進行分配，屬於律儀中關於飲食或藥物處理的規範。

本句出自律藏，針對飲食處理的禁制規定說明例外情況。
在僧團的飲食規範中，若能透過重新烹煮或在緊急必要的情況下以火淨煮，則不構成對戒律的違犯，顯示律法在執行時兼顧實際需求與必要性。

此句為律典之開端，標明佛陀宣說律法或發生特定事件的地點，用以確立法義之時空背景。
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此段描述世間因緣變遷所導致的苦難，透過「無常」的概念，說明財富與親屬關係皆非永恆，是律儀故事中常見的背景鋪陳。
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本句描述居士觀察到出家修行者（沙門）在福德與心靈安樂上遠超世俗之人，進而產生出離心，決定請求出家。
這體現了律部中關於出家動機的敘事，強調聖道之樂勝於世俗之樂。
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本句記載男女分別前往不同精舍出家受戒之過程，體現律部對出家程序與僧團身分轉換的實錄。
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本句描述比丘與比丘尼在獲取與分享食物時的互動，體現律藏中關於僧團生活、供養與禮節的具體規範，重點在於行為的次第與場所的規範。
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本句出自律部，描述比丘與比丘尼在用餐時的互動。
在律典的敘事結構中，此類情節通常作為制定某項戒律的「因緣」（背景故事），用以說明僧團成員在社交往來中可能出現的違律情況，進而建立行為準則。
。
本句描述比丘因未能調伏瞋心而產生的粗暴行為。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄違犯戒律的具體情境，以作為制定或判定戒條（如關於忍辱與尊重他人之規定）的依據。
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此條文描述比丘尼因瞋恚心起，對比丘做出澆熱湯的惡行，強調此行為在律儀中具有不潔與羞辱的性質，屬於規範僧團行為與戒律的內容。
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本段記載律儀之爭。
該比丘尼以嚴格的頭陀行標準，質疑另一位比丘尼在比丘進食時侍立的行為，認為此舉不符比丘尼應有的威儀或律則，體現了律部對僧團內部禮儀與職責界限的嚴格要求。
。
本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這通常是制定戒律或解決僧團爭議的前奏，體現了佛法依因緣而生的特質。
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此處描述律儀處分的正式法律程序。
佛陀召集二部僧團（比丘與比丘尼）共同見證，以確保程序的公正與公開。
而「知而故問」是為了讓違犯者親口承認罪行，在律法上完成事實確認的程序。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其違規行為做出坦承，是律儀處置中承認過失、準備受戒或懺悔的關鍵步驟。
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此為弟子對佛陀的尊稱，在律典對話中，常用於引出問題或陳述事實，以示對佛陀權威與德行的敬重。
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本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼之間的相處禮儀與威儀。
佛陀針對比丘尼在比丘用餐時在前方侍立的行為予以呵責，以維護僧團的清淨與莊嚴，避免不恰當的親近或服務而引起非議。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部經典中，戒律的制定通常基於具體的因緣（事由），而「十利」是指比丘尼受戒後能對自身及法社產生的十種利益，體現了律法在慈悲與管理之間的平衡。
。
本句規定比丘尼在比丘用餐時不得在前方立侍。
此律旨在維護僧團的威儀與秩序，避免因不當的侍奉而引起世間誤解或造成修行上的不便。

本句出自律典，規範比丘不得隨意毀損植物。
強調犯戒後必須透過悔過（懺悔）來清淨罪業，否則該業障將成為修行解脫的阻礙。

本句出自律藏，規定比丘尼在比丘用餐時的侍奉禮儀。
旨在維護僧團的威儀與秩序，避免不恰當的侍奉行為，以符合出家人的清淨與莊嚴。
。
本句出自律部，說明僧眾獲取資具或利益的正當程序。
強調必須依照律法規定的方式（隨立）來申請或設定，方能隨之獲得相應的供養（波夜提），以確保獲取過程符合律儀，不至產生過失。
。
此條文屬於律儀規範，旨在界定行為的合法性，說明在與比丘共食之後，若隨即重新坐下或前往其他地方，並不構成違犯戒律的行為。

此句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或教法的宣說提供背景。
。
本句記載比丘尼的具體行為，在律典中屬於「制戒緣起」的敘事部分。
律藏透過記錄僧眾的實際違規行為及其引起的社會反應，作為佛陀制定相應戒律的依據，旨在維護僧團的威儀與公共衛生。
。
本句為律典中敘事之起因（因緣），描述僧房的地理位置及一名大臣遭遇的意外事件。
律部經典通常透過此類具體的生活情境，作為後續制定戒律或討論僧團管理、環境維護之背景。
。
本句為律典中之敘事片段，描述世俗人物之遭遇。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的前因（因緣故事），用以說明特定情境或人物背景。
。
此句為律典中的敘事片段，反映了古印度社會對『吉相』與預兆的信仰。
在《十誦律》等律部經典中，此類情節通常作為交代人物背景或事件起因的鋪陳，用以導向後續的戒律制定或佛法教導。
。
此段為律部經文中的敘事記載，描述大臣在完成特定行為（洗頭）後前往面見國王，國王因其表現而感到欣喜，並使其恢復原有的職務。
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本句出自律典，記載比丘尼因失儀行為導致世俗權貴不滿而受處分。
此類敘事旨在規範僧團成員的行為操守，強調出家者應謹慎處事，避免因不當行為損害僧團名聲或與世俗產生衝突。
。
本句描述世俗權臣的殘暴性格及其對他人造成的威脅。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代故事背景，透過對比世俗的殘忍與佛法慈悲的差異，引出後續的因果報應或律則討論。
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此句描述比丘尼眾在面對恐懼時的反應，呈現出凡夫在怖畏心驅使下的本能反應，以及老病者在災難中處境艱難的現實。
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本句體現佛教的因果因緣論。
摩尼大臣意識到其世俗地位的成就，源於過去與比丘尼僧房相關的善緣（如供養或護持），故生起感恩之心並欲回饋安慰。
。
此段為律部經典之敘事，描述摩尼大臣觀察比丘尼僧團現狀。
在律典語境中，此類對話通常作為鋪陳，用以引出後續關於僧團管理、戒律制定或特定法義的討論。
。
此句為律典中典型的對話形式，旨在透過詢問確認對方對特定律則或事實的認知情況，通常作為後續教導或裁定之鋪陳。
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此為律儀問答程序中的簡短答覆，表示對所詢問之事實或戒律情事並不清楚。
。
本句出自律部經典，記錄比丘尼的具體違規行為。
律典通常先敘述違規的事實（因緣），隨後由佛陀或僧團對該行為進行判定並制定戒律，旨在維護僧團的衛生環境與公共秩序，避免對外人或同修造成困擾。
。
本句為律典中之敘事片段，記錄特定事件的發生經過。
在《十誦律》等律藏中，此類敘事通常作為「制戒因緣」，用以說明某項戒律制定的具體背景或業報之顯現。
。
本句描述比丘尼在面對兇惡世俗權力者時的恐懼心理。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明僧團在特定環境下所遭遇的困境，作為後續制定戒律或處理爭端的背景敘述。
。
本句為律藏中典型的敘事紀錄，描述比丘尼在特定情境下因產生恐懼心而逃離的反應。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明某項戒律制定之前的起因（因緣）。
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此句為律典中的敘事描述，呈現修行者面對生理衰老與疾病的現實困境。
在律部語境中，這類描述通常用於說明因身體條件限制而無法履行特定義務或參與集會的實際情況，體現了佛法對個體生理限制的接納與實務考量。
。
此句為律典敘事部分，用於明確人物身分，為後續的對話或律則建立提供背景交代。
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此句描述提供生存基本物資（飲食、衣類、燃料、照明）以及心理上的安全保障。
在律部語境中，強調對修行者基本生活需求的照顧與慈悲心，使其能無憂地修行。
。
此段描述比丘尼對特定不潔行為的反應。
在律藏語境下，反映了僧團對於戒律規範與清淨威儀的重視，以及對於不符合修行者應有清淨行持之行為的批判。
。
此句描述在律典中，針對某項事由或制定戒律的前因，已向佛陀詳細陳述其發生之因緣。
在律部經典中，詳細說明因緣（Nidana）是為了確立戒律制定的正當性與必要性。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團以示公正，且在已知事實的情況下仍進行詢問，旨在引導當事人自覺承認並懺悔，符合律部對罪犯處理的程序要求。
。
此處為律典中關於違規行為的詢問過程。
在律法程序中，比丘誠實承認自己的行為（實作），是判定罪相、決定處分以及後續進行懺悔的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
。
本句記載佛陀針對比丘尼不當行為進行的指正。
在律部經典中，戒律的制定通常始於對具體違規行為的呵責，旨在維護僧團的清淨與形象，避免引起世間毀謗。
。
此句描述制定比丘尼戒律的緣起與理由。
透過說明各種因緣與「十利」（即十種利益），確立比丘尼的戒律制度，以維護僧團秩序並保障修行利益。
。
本句為律藏中針對比丘尼制定的具體戒條，旨在規範出家人的生活衛生與公共禮儀，避免對外造成汙染或引起世間毀謗，以維護僧團形象。

本句強調律儀之重要性，指出特定的違犯（波夜提）會產生如燒煮般煎熬的業障。
若不透過懺悔（悔過）來消除，此業障將成為修行上的重大障礙，阻礙解脫之道的達成。

本句規定比丘尼處理排泄物應注意衛生與禮節，不得隨意擲於牆外，以免污染環境或引起世間毀謗，旨在維護僧團的清淨與形象。
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此句描述一種不思議的法器或神通現象，表現為隨意擲出即可獲得對應的器皿，用以展現佛力或法界之殊勝不可思議。
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本句描述比丘尼處理排泄物的具體行為。
在律藏（Vinaya）中，此類詳細的行為描述是用於界定違犯戒律之情境，旨在規範出家人的生活儀軌、衛生習慣及行為莊嚴。
。
此句為律典對術語的定義。
在律部語境中，「舉」是指一種染污或敗壞的狀態，對應梵文 dūṣita，用以界定僧眾在犯戒或處分過程中的特定狀態。
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此句為律典中的名相對照，旨在說明特定行為（擲）在梵語中的對應術語，以便僧團在判定律則時能精確對接原典語言。
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本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定，明確指出以手投擲（通常指投擲液體或特定物品）之行為屬於「波夜提」類別的違律行為。
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本句規定比丘處理廢棄物的規範。
律儀要求比丘應妥善處理污穢，不可隨意將包裹之廢物擲於牆外，以免污染環境或造成他人不便，違者構成突吉羅罪。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定律儀之地理背景。
舍衛國是佛陀在世時最常停留並講法的重要地點。
。
本段描述世俗之人對出家女眾外貌的評判與輕慢。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定特定戒律的背景起因（因緣），旨在說明出家者應維持莊嚴威儀，避免因行為或外貌引起世間毀謗。
。
此段描述比丘尼對特定言論的心理反應。
在律藏（十誦律）的敘事結構中，這類對心理狀態與環境（如生草茂盛）的記錄，通常是為了交代戒律制定前的起因或背景情境，反映出僧團生活中對環境與言行的敏感度。
。
此句屬於律部關於僧眾住所的具體規定。
在律典語境中，這通常涉及搭建臨時住所或選擇居處時的條件限制，要求住所必須具備基本的鋪墊或遮蔽條件（如草），若不符合律制規定的基本條件，僧侶不應在其中居住，以維持僧團生活的規範與適宜。
。
本句描述比丘尼因不當處理排泄物而導致植物死亡的行為。
在律藏中，此類敘事通常作為制定禁戒的「因緣」，旨在說明出家人應尊重生命（包括植物）並維護環境衛生，避免對自然造成不必要的傷害。
。
本句出自《十誦律》，記錄了出家女眾因行為不當而受到在家居士責備的場景。
律部經典旨在透過具體事例制定戒律，以維護僧團形象並避免世間毀謗，強調出家者在公共場所應保持莊嚴與禮節，以免引起信眾反感。
。
本句出自律典，描述在乾淨且草木茂盛之處排泄。
在律藏語境中，此類描述通常是用於界定僧眾在處理生理需求時，是否因損害植物或污染環境而觸犯戒律的判定基準，體現了律法對環境保護與衛生規範的細膩要求。
。
本句描述一名實踐嚴格修行（頭陀行）的比丘尼對某事表示不滿並向佛陀反映。
在律部語境中，這類敘事通常是為了引出某項戒律的制定或對特定行為的裁定。
。
此處描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀雖已明瞭事實，仍召集僧團並詢問當事人，旨在讓違犯者自覺並坦承，以符合律法裁決的程序與懺悔之義。
。
此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其行為作出坦承，是判定罪相與決定處分的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典中，通常作為請法、報告或對話的開端。
。
本句記載佛陀針對比丘尼將排泄物棄於生草之處而予以呵責。
在律部語境中，此舉涉及衛生規範與對植物生命的尊重，旨在建立僧團的威儀與清淨生活準則，避免對環境造成損害。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
所謂「十利」是指建立比丘尼制度後所能帶來的十種利益，顯示律法的制定是基於對修行者與僧團的利益考量，旨在促進正法傳播與女性修行者的解脫。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定，旨在要求出家人尊重自然生命（即使是植物）並維護環境衛生，避免隨意污染生草之地。

本句出自律部，強調戒律與業障的關係。
特定的不善行為（如波夜提所述之業）會形成業障，若不透過懺悔（悔過）來消除，這些業力將成為修行上的障礙，阻礙證悟。

本條律則禁止比丘尼在生長中的草地上排泄，旨在保護環境、尊重生命並維持僧團的莊嚴與衛生。
。
本句描述修行者透過捨棄內心的恐懼或執著，進而獲得「無畏」之境界。
在《十誦律》的語境中，這強調心靈的調伏，使修行者在實踐戒律與修行過程中，能消除不安，獲得心靈的安定與勇猛。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理位置。
。
本句描述比丘尼與比丘在私密處獨處交談的情境。
在律藏規範中，為防止生起不淨心或招致外界毀謗，嚴格禁止比丘與比丘尼在無他人陪同的隱蔽處共處，此舉違反了僧團的清淨戒律，是制定相關律條的起因。
。
本段記載於律藏，強調僧團對比丘與比丘尼交往規範的嚴格要求。
即便該比丘尼本身修行精進（少欲知足、行頭陀），仍堅持律儀，指責比丘與比丘尼在私密空間（屏處）獨處，此舉違反了為防範情慾、避免世間嫌疑而制定的清淨戒律。
。
此句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述的過程。
在律部經典中，這類敘述通常是為了引出後續的戒律制定或法義問答，強調任何法義的顯現皆依因緣而生。
。
此處描述佛陀處理僧團違律事件的程序。
佛陀雖已洞悉真相，但仍採取正式詢問的方式，旨在讓當事人自覺懺悔，並在僧團見證下確立律制，體現律儀的公正與嚴謹。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，確認某項戒律、儀軌或行為確實會被實踐或執行。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
本句出自律部，旨在規範比丘尼的威儀與戒律。
為避免世間毀謗並防止情慾生起，禁止比丘與比丘尼在私密空間單獨相處或交談，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句記載比丘尼戒律制定的背景。
佛陀基於種種因緣，並考量到制定比丘尼戒律能為僧團及世間帶來「十種利益」（十利），因此正式為女性出家者建立戒律體系，使其能正式進入僧團修行。
。
本句規定比丘尼不得與比丘在私密空間單獨相處並交談，旨在防止男女出家者因獨處而產生情慾或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。

此句為律藏中對「獨處」的定義。
在僧團戒律中，比丘與比丘尼若在無第三人陪同的情況下單獨相處，可能觸犯關於防護與威儀的戒律，旨在防止不淨之緣，維護僧團清淨。

本句為律典中對「屏處」的定義。
在律藏中，明確界定空間的遮蔽狀態，是用以判定僧侶行為是否觸犯戒律（如私會或遮蔽行為）的重要標準。

此句處於律典對制度擬定的分析語境中。
在律法審視時，若某項規範是僧團共同擬定（共立）而非佛陀親自制定，或在共同執行過程中存在模糊地帶，則被視為需要進一步釐清或審核的「可疑處」。

在律儀審查的語境下，指共同交談或共同說話的行為，可能成為產生疑慮、需要進一步核實或存在不確定性的疑點。

本句出自律部《十誦律》，警示出家者犯下特定過失後，若不透過懺悔淨化，其產生的業力將形成如燒煮般的痛苦障礙，進而阻礙解脫道的修行，強調律儀與懺悔對修行之重要性。

本條律規定比丘尼不得與比丘在私密空間獨處並交談，旨在杜絕男女私情之嫌，維護僧團清淨與威儀。
。
本句出自律典，規定比丘在特定禁制情境下，若隨他人一同站立或交談，即構成違律行為，需承擔相應的波夜提罪。
這體現了律部對於僧團儀軌、處世之節制以及行為規範的嚴格要求。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的歷史背景與因緣。
。
本句描述比丘尼與比丘在無遮蔽的戶外獨自共處並交談的情境。
在律部經典中，此類敘事通常作為「制戒因緣」，用以說明為何需要制定禁止比丘與比丘尼私下共處的戒律，以維護僧團清淨與避免毀譽。
。
本段出自律部，描述僧團內部對於比丘與比丘尼交往之行為規範。
在律藏語境中，比丘與比丘尼單獨在露天處共處並交談，被視為不合規矩且易招毀譽之舉，故受到實踐嚴謹頭陀行的比丘尼之呵責，旨在維護僧團清淨與威儀。
。
此句敘述在特定因緣成就後，將事情經過向佛陀詳細陳述，是律儀記載中常見的敘事結構。
。
本句描述律儀處置的正式程序。
佛陀召集僧伽作為見證，在已知事實的情況下仍進行詢問，旨在讓違犯者在僧團面前自認罪狀，以維護僧團清淨並確立律制之威儀。
。
此句出現在律典的問答程序中，指比丘在面對僧團或上座詢問其行為時，坦承確實犯戒或採取了某種行動。
在律部語境中，誠實承認（實作）是判定罪相與後續懺悔處分的必要前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體例中，常用於請求教導或回答問題後的結尾，以示恭敬。
。
本句記載佛陀針對比丘尼與比丘私下接觸而制定的律則。
在律部語境中，強調僧團成員應避免在無他人陪伴的情況下與異性僧侶獨處或交談，以防生起非議，維護僧團清淨與威儀。
。
本句記載佛陀在說明各種因緣後，為比丘尼制定戒律的動機。
所謂「十利」是指制定比丘尼戒律所能帶來的十種利益，旨在讓女性亦能透過出家修行而獲解脫，並維持僧團秩序。
。
此條律則旨在規範比丘與比丘尼的交往距離，禁止在公開露天場所單獨相處，以避免引起世間毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴。

本句為律典中對「獨」之名相定義。
在律部語境下，明確界定比丘與比丘尼在無第三人陪同的情況下即構成「獨」，此定義是用於判定是否觸犯律條（如禁制男女僧侶私下獨處）的法律判定標準。

本句為律典中對「露地」的定義。
在律藏中，明確界定空間的性質（如是否開闊、是否有遮蔽）對於判定僧眾行為是否違律（例如在不適宜之處逗留或行事）具有重要的判定基準作用。

在律典的判定中，若某項行為是由多人共同完成或共同設定，往往會產生責任歸屬或程序正義的模糊地帶，因此被視為需要審慎辨析的「可疑之處」，以確定是否構成違律。

在律典的判定程序中，若多名證人的陳述內容完全相同（共語），反而容易被懷疑是事先串通，而非真實記憶，故視為可疑之處，需謹慎審查。

本句說明「波夜提」類罪行的性質及其對修行的影響。
在律藏中，波夜提屬應懺悔罪，雖不至於令僧侶失去資格，但若不透過懺悔（悔過）來消除，其產生的業力會如同燒煮、遮蔽般成為障礙，阻礙修行者證悟。

本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往的禁制條文。
旨在防止男女出家者私下獨處而引起世間毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句說明在律儀規範中，即便隨從僧團集體議定的決定而行，若該行為觸犯律條，仍需承擔相應的波逸提罪責，強調律法執行之嚴謹。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
。
本句記載比丘尼違反律儀之行為。
依律部規定，比丘尼不可與男性居士獨處於隱蔽之所，此舉易生嫌疑，不合清淨戒律，是律典中用以說明制定相關禁戒之緣起。
。
本段描述律藏中對於比丘尼與在世男子交往之禁制。
強調出家者應保持清淨，避免在私密空間（屏處）與異性獨處，以防生起染著或招致毀謗。
該比丘尼以「少欲知足行頭陀」之身分出面指正，顯示其對戒律的嚴格遵守。
。
本句描述在特定條件成熟後，相關人物向佛陀詳細陳述經過。
在律部經典中，這類敘述通常是為了交代制定戒律的前因（因緣），說明律則的制定是基於實際發生的事件而非隨意而為。
。
此處描述律藏中處理違律行為的正式程序。
佛陀在已知事實的情況下，仍召集僧團並詢問當事人，旨在讓違犯者在公眾面前承認過錯，以確立僧伽律法的公正與威信。
。
此句出現在律典的問答紀錄中，指當事人承認其行為事實。
在律部判定違犯（罪相）的過程中，當事人的承認是確定是否觸犯戒律的重要依據。
。
此為弟子在對佛陀請法或陳述完畢後，所使用的恭敬稱呼，表達對佛陀覺悟與功德的崇敬。
。
本句記載佛陀針對比丘尼與在家男子私下獨處之行為進行呵責。
在律藏中，為防止毀譽及避免不淨之染污，規定出家眾不可與異性在私密空間獨處，此為維護僧團清淨與威儀之戒律要求。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團後所能產生的十種利益，顯示律法的制定是基於對修行者及正法延續的考量，而非單純的限制。
。
本句為比丘尼戒律，旨在規範出家女眾與在世男子的交往界限。
禁止在私密空間（屏處）與單獨一名男子共處，以杜絕流言蜚語，維護僧團清淨與莊嚴。

本句為律典對「獨」之定義。
在律藏規範中，為防止毀譽或不淨之行，規定比丘尼不得與異性單獨處於無他人監督之環境。
此處明確界定「獨」是指僅有男女兩人之狀態。

本句為律典對「屏處」的定義。
在律藏中，明確界定遮蔽空間的種類，是用於判定僧侶行為是否觸犯戒律（如在隱蔽處與人私會等）的判定基準。

本句出自律典，強調僧伽羯磨（法律程序）之嚴謹性。
在律法程序中，若議案或規定採取「共立」而缺乏明確的發起主體或法定程序，會導致法律效力模糊，成為可被質疑或導致羯磨失效的漏洞。

本句出自律典，討論在審理僧團違規行為時，若證人或當事人的陳述過於一致（共語），在法律判定上可能被視為串供或存在不自然之處，因此被列為審理中的疑點，需進一步核實。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，犯下波夜提（pācittiya）等罪行若不透過懺悔來清淨，該罪業會如同火燒般煎熬心靈並遮蔽智慧，成為修行解脫的障礙。

本句規定比丘尼在私密空間與異性獨處的禁忌，旨在防止不端之嫌，維護僧團的清淨與威儀，避免引起世間毀謗。
。
本句說明僧團執行羯磨（法律程序）的必要條件：必須在集體共識下，使用統一且法定的宣告詞（共語），該法事（如受戒）方能合法成立並達成結果。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說戒律或發生特定事件的地點，用以確立敘事背景。
。
本句描述比丘尼違反律儀之行為。
在律部規範中，出家女僧不得與單獨一名男子在無遮蔽之處共處或交談，此舉不符威儀且易招非議，屬於戒律所禁止的行為。
。
本句描述僧侶因行為不端而受到信眾質疑。
在律藏語境中，此類情節旨在強調僧侶應維持清淨威儀，避免與異性產生不當關係，以免損害僧團名聲並觸犯戒律。
。
本段描述律儀之嚴格。
在律部語境中，出家女眾與單獨男性在露天處私下交談，被視為不合儀節且易招非議之行為，故遭行頭陀之比丘尼呵責，旨在維護僧團清淨與威儀。
。
本句描述在特定的因緣條件具足後，對佛陀進行詳細的陳述。
在律部經典中，此類敘述通常用於交代某個事件發生或某項制度建立之前的背景前提，強調一切法之生起皆依因緣。
。
此處描述律儀處分的正式法律程序。
佛陀召集僧團共同見證，並在已知事實的情況下詢問當事人，旨在誘導其誠實懺悔，並以此確立僧團的律法規範與判例。
。
此處為律典中針對違犯戒律之詢問，比丘誠實承認其行為，是後續判定罪相與進行懺悔之必要前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
。
本句記載佛陀針對比丘尼與在家人私下接觸而予以呵責，旨在建立僧團紀律，避免不恰當的男女獨處而引起世間毀謗，維護出家人的清淨與莊嚴。
。
本句為律典中關於比丘尼戒律的制定過程。
旨在規範比丘尼與在家男子的交往界限，以避免世間毀謗並維護僧團清淨。
其中「十利」指制定戒律所獲之十種利益，「波夜提」則為對違犯該戒之處罰名相。

此句涉及僧伽羯磨（僧團法律程序）的合法性判定。
在律典討論中，若某項議案或規定之建立方式（共立）不符合律製程序，則被視為「可疑」，其法律效力需進一步審核。

本句出於律典對審理程序之規定。
在判定僧眾是否違犯律儀時，若證人之言詞過於一致（共語），可能被視為事先串通而非真實記憶之陳述，因此在法義判斷上被視為可疑，不能直接採信。

本句說明犯戒而不懺悔的後果。
在律部教法中，未經懺悔的罪障會導致身心的痛苦報應（如波夜提），並成為修行解脫的障礙，強調了律儀與懺悔對清淨心心的重要性。

本句規定比丘尼與在家男子交往的戒律，旨在防止因獨處而產生不恰當的嫌疑，維護僧團的清淨與威儀。
。
本句說明僧團集體決議的效力。
當某項規定或事項經由僧團共同討論並達成共識（共立共語）後，參與者即可依照該共識獲得相應的結算或權益（波夜提）。
這體現了律藏中對於「僧伽共識」之合法性的重視。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供場景背景。
。
此句為律典中敘述違犯戒律之起因（因緣）。
描述一名外來勞工在特定環境（雨天、日暮）下進入比丘尼私房，此情境在律藏中是用以判定比丘尼與異性接觸是否構成罪犯的事實基礎。
。
本句為律典敘事之開端，介紹一名處於式叉摩尼階段的比丘尼。
式叉摩尼是比丘尼在受具足戒前必須經過的兩年試用期。
。
此段文字出自律部，描述佛陀（式叉摩尼）與一名受僱勞工之間發生的具體事件。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣故事（nidana），用以說明特定行為的背景，進而確立僧團的行為規範或界限。
。
此句描述比丘尼眾聚集並就某事詢問原因，體現了律藏中關於制定戒律時，僧團透過詢問、討論以釐清事實並建立規範的過程。
。
此句為律典中的敘事記錄，描述式叉摩尼指示點燃燈火，屬於生活儀軌或情節之描述。
。
此句為律典中典型的詢問形式，旨在探詢某項戒律制定的起因或特定行為的緣由，體現了律藏中「隨緣制戒」的特點。
。
此句出自律典，為一種實務性的指令，要求在前往某處或執行某項活動前，先點燃燈火以提供照明，體現律部對僧團生活細節的規範。
。
本句出自律藏，描述比丘尼違反清淨戒律、與異性私下共處之情境，此類敘事在律典中是用以說明制定特定戒條之因緣（起因）。
。
此段描述比丘尼對特定行為的反應。
在律儀語境下，反映了僧團對於戒律嚴謹性的要求，特別是關於比丘尼與男性相處時的行為規範，強調在昏暗環境下與男性同坐可能涉及違規或引起誤解，損害僧團清淨。
。
此句描述在律典背景下，某人因種種原因受到指責或教誡後，向佛陀詳細陳述經過。
這體現了律部中戒律制定通常源於具體違犯事件（因緣）的特點。
。
本句描述律儀中處理違規事宜的正式程序。
佛陀召集僧團對特定事件進行調查，而僧團的詢問旨在讓當事人確認是否確實犯戒，這是律法裁決中必要的承認程序。
。
此句為律典中典型的問答程序。
在判定是否違犯戒律時，當事人對行為事實的坦承，是後續判定罪相與決定處分（如懺悔或受戒）的必要前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於請求教導或回答問題後的結尾，以示恭敬。
。
本句記載佛陀針對比丘尼不慎之行為進行戒律制止。
在律部語境中，強調出家女眾應避免在私密或易引起誤會的環境（如黑暗中且無燈）與異性獨處，以維護僧團清淨並避免世間毀謗，此為制定相關戒律之因緣。
。
此段描述比丘尼授戒（結戒）的程序。
在正式授戒前，需先陳述相關的因緣，並明確指出是基於「十利」的有利條件，方可進行結戒程序，以符合律儀的規範與嚴謹性。
。
此為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定。
旨在防止比丘尼與異性在私密或模糊的環境（闇中無燈）中接觸，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。

此處說明「波夜提」罪業的性質。
波夜提會如燒煮般使心神焦灼不安，並遮蔽清淨智慧；若不進行懺悔，此罪業將成為修行解脫的障礙。

本句為律藏中關於比丘尼威儀的規定，旨在防止比丘尼與異性在私密或曖昧環境（如黑暗中）共處，以維護僧團清淨，避免引起世間毀謗。
。
本句描述僧侶在集會或日常生活中遵循共同的禮儀，與大眾保持一致的行為準則，體現律儀中對和合與順從集體的重視。

此句為律典之開場白，交代佛陀當時所在的地理位置。
舍衛國（及其都城舍衛城）是佛陀經常停留並宣法的重要地點，許多律條的制定皆始於此地的特定事件。
。
本句記載於律典中，描述比丘尼偷蘭難陀採取欺瞞手段模擬性行為的違律事例。
律部經典之特點在於先敘述具體違規事件（因緣），隨後由佛陀針對該行為制定相應的戒律以禁絕此類行為。
。
此句為律典中敘述事件起因的敘事句，記錄了導致後續制定戒律或處理爭議的具體事件，體現律藏對僧團生活管理與實際案例的詳細記錄。
。
此段描述比丘尼在緊急情況（失火）下，因驚慌而忽略了律儀中對衣著端正的要求。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明制定特定戒律的因緣（緣起），強調即便在緊急時刻，出家人的威儀仍是律法關注的重點。
。
本句出自律部，描述比丘尼因持有精美飾品而引起世人關注。
在律藏語境中，此類敘事通常旨在說明出家者應遠離奢華裝飾，以符合離欲與簡樸的僧團戒律，避免引起世俗貪著或對僧團產生誤解。
。
本句描述一名嚴格持戒、實踐頭陀行的比丘尼，對某件不合律儀之事表示不滿，並在責備相關人員後向佛陀稟報，體現僧團內部對律儀的監督與對清淨修行的重視。
。
此處描述律儀處理程序。
佛陀雖已明知事實，但仍於僧團面前詢問，旨在讓當事人公開承認過失，以符合律法程序並達成懺悔之目的。
。
此句出於律典對違犯戒律之詢問過程。
在律部語境中，僧眾在面對詢問時，對其行為的坦承是判定罪相（如波羅夷、僧期等）與決定處分之基礎。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，體現對覺者之崇敬。
。
本句記載佛陀針對比丘尼發生性行為而予以呵責，旨在制定律條以維護僧團清淨，禁止出家女弟子行淫。
。
本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為了十項利益而為比丘尼制定戒律，正式確立比丘尼僧團的制度，使女性亦能透過出家修行獲益。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼制定的戒律，禁止比丘尼從事性行為，以維護出家人的清淨梵行。
波逸提為中級罪相，需經懺悔方能除罪。

本句說明律儀中特定過失（波夜提）的性質及其後果。
在律部語境中，強調違犯戒律若不透過悔過來消除，其產生的業力會造成如火燒水煮般的煎熬，並成為遮蔽智慧、阻礙解脫的障礙。

本條律規定比丘尼禁止以模擬男性生殖器的方式與他人發生性行為。
此行為被視為嚴重違犯戒律，旨在維護出家人的清淨與莊嚴，防止不正當的性慾滿足。
。
本句為律典中關於比丘禁慾戒律的詳細規定。
明確禁止使用任何外物進行性刺激行為，旨在杜絕一切形式的色慾追求，維持僧團的清淨。
。
此句在律典語境中，是用於判定行為在發生之時是否處於「染污」狀態，以決定該行為是否構成違犯戒律的條件。
。
本句為律藏中關於性行為違犯程度的具體判定。
在律法體系中，性行為的罪相依對象與方式而定，此處將該特定行為判定為「突吉羅」，即最輕微的違犯類別。

此句為律典之開場白，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立該律條或法義產生的時空背景。
。
本段描述律藏中關於比丘尼因瞋心導致僧團不和，並以物質誘惑欺騙愚癡同修之事例，揭示瞋心對和合的破壞及缺乏智慧易受誘導的危險。
。
在律儀的問答或審問語境中，此句表示比丘尼對所問之事實、戒律內容或特定情況予以肯定與認同。
。
此句描述比丘尼偷蘭難陀喜好社交，頻繁出入世俗人家。
在律部語境中，此類行為通常作為討論出家者應遵守的行止規範或戒律違犯之背景，強調出家僧應遠離世俗喧囂，保持清淨。
。
本句描述比丘在雨天仍堅持早起進行托鉢乞食，由一家走訪至另一家，體現律儀中對乞食次第與勤勉修行之要求。
。
本句描述修行者在惡劣環境下所受的身體苦楚。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現僧團早期的艱苦生活，或說明身體病苦的真實狀態，以對比出解脫之必要或律則之緣起。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄比丘尼與他人之問答，用以交代事件起因或人物關係。
。
此句描述比丘對其行蹤的陳述。
在律典中，詳細交代出入地點是為了核實其行為是否符合戒律規範，避免在不適當的場所逗留或進行不合規的往來，體現了僧團對行住正念與紀律透明度的要求。
。
此句為詢問對方行動或服務的目的，旨在區分其所執行的事務是屬於對佛陀的侍奉、供養（佛事），還是屬於僧團內部的管理與集體事務（僧事）。
在律典語境中，此區分有助於釐清權責與法規之適用。
。
此句出於律典對答，通常是在詢問某項行為是否違規或是否會採取某種行動時的明確否定回答，體現了比丘在律儀規範下對禁戒的遵守與確認。
。
本句涉及律藏中關於「雨安居」的規定。
僧眾在雨季應安居一處，除非是為了必要的佛事或僧團公務，否則不應隨意外出，以維護僧團紀律並避免在雨季行走時傷害微小生物。
。
本句以在家白衣之人的行為作類比，說明世俗之人尚能避雨以免麻煩，旨在提示僧眾應更謹慎地遵守律制，避免不必要的出行或違律行為。
。
此句出自律典，旨在規範比丘的行為。
這裡的「不善」是指行為不合時宜、不明智或不符合律儀，而非指道德上的邪惡，體現了律部對僧團生活細節與儀軌的關注。
。
此句出自律部，描述比丘尼確認其授戒師或指導老師的身分。
在僧團制度中，和上與阿闍梨負責指導新出家者的戒律與修行，是出家教育體系中的核心導師。
。
此句為弟子對佛陀或導師的詢問，旨在瞭解特定教導或戒律制定的原因與目的。
在律部語境中，這通常是為了釐清修行規範的必要性或針對特定過失而受教的緣由。
。
本句為律典中之對話敘事，旨在釐清先前召喚對方的目的，是否為了請求教導或指導。
在律部語境中，此類對話通常與僧團內部的教導、誡律詢問或行為糾正相關。
。
此句為命令式語句。
在律典語境中，通常是指對犯戒者、不適格之人或造成紛爭者，要求其離開僧團或特定場所，以維護僧伽的清淨與秩序。
。
本句出自律藏，記錄一名比丘尼在病弱狀態下遭受粗暴對待的具體事例。
律典透過記錄此類事件，旨在制定相關戒律，以規範僧團內部對病者的照顧義務，並禁止對同修採取傷害性行為。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘尼對不合規矩行為的指責。
在律部語境中，強調出家者應少欲知足，不應以物質誘惑或不當方式招攬他人同住，以免違背清淨修行之宗旨。
。
此句為疑問句的末端，描述在產生瞋恚（憤怒）情緒後，隨之進行「拽出」的動作，可能涉及律儀中關於行為處置或特定情境的詢問。
。
此句描述在種種因緣成熟之後，相關人物向佛陀詳細陳述經過。
在律部經典中，這類敘述通常是為了引出後續的問答、對質或制定戒律的背景事實。
。
此處描述律儀處理違規案件的程序。
佛陀在已知事實的情況下仍進行詢問，旨在讓違犯者在僧團面前公開承認過錯，以完成懺悔程序並維護僧團紀律。
。
此句為律儀程序中的回答，表示對所詢問之事實或行為進行真實、肯定的陳述。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於引導後續的請益、報告或對話，展現對佛陀威德的敬意。
。
本段記載佛陀禁止比丘尼以物質誘惑招攬他人出家。
在律部語境中，出家應基於對法義的嚮往而非物質依託，以物質條件吸引他人入會違背了出家的清淨宗旨，易導致修行動機不純。
。
此句為律典中針對特定違犯情節的詢問，旨在釐清行為人的心理動機（是否出於「瞋心」）以及具體行為（「拽出」），以判定該行為是否構成違律及其罪相輕重。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，戒律的制定並非隨意，而是基於特定的因緣以及對僧團與世間的利益（十利）而設，旨在規範修行生活並護持正法。
。
此段為律儀中戒條的開示格式，透過設定具體的對話情境，來界定比丘尼在言談與生活交往中應遵守的規範，藉此維護僧團的清淨與秩序。
。
此段描述在律典情境中，對不適格或不被歡迎之人採取強硬驅逐的行為與言語，用以記錄僧團內部或對外處事的實際情況，作為制定律條的背景敘事。
。
此句為律典中的判定準則。
意指若後續發生的案例在因緣條件上與先前已定論的案例沒有差異，則應適用相同的判定結果，即同樣構成罪犯，應生怖畏心以警覺罪報。

此句說明罪過（波夜提）的性質。
罪過會如燒煮般使心靈焦灼不安，並如覆障般遮蔽清淨智慧；若不進行懺悔，將成為修行解脫路上的障礙。

本句規定比丘對比丘尼採取強硬肢體接觸（拉拽）且導致對方不悅時的律法處置，旨在規範僧團內部行為，禁止粗暴對待比丘尼。
。
此處為律典中關於淨穢判定的標準。
在律儀規定中，若污垢或雜質無法被拔除或清除，則定義為「突吉羅」，即不淨之狀態，用以判定其淨穢屬性及相關律則的適用。
。
此律條規定了物品取用方式（親自或指使他人）與後續歸還責任之間的關聯，強調應依據實際所得之物進行償還。
。
本句出自律典，討論僧團中對於違犯戒律後，若無法透過正當的律法程序（如懺悔或清淨儀軌）而脫離罪垢狀態的人之判定。
在律法語境中，這是一種對僧侶清淨狀態的法律認定。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀所處之地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供場景背景。
。
本句記錄比丘尼違反清淨戒律之行為。
在律藏語境中，出家僧侶嚴禁共牀或從事任何性行為，此類行為被視為嚴重破戒，旨在維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本段描述律儀之衝突。
修行頭陀行的比丘尼秉持嚴格的清淨戒律，對違反「不得共牀」之規定者進行呵責，旨在維護出家人的清淨相與僧團紀律，避免產生不正之嫌。
。
此句描述在各種因緣成熟之後，相關人物向佛陀詳細陳述經過。
在律部經典中，這類敘述通常是為了引出佛陀對特定行為的判定或制定戒律的前奏。
。
此段描述佛陀在處理僧團違規或爭議時，透過集會僧眾並直接詢問當事人（比丘尼）來查明事實，展現律儀中對於事實查證與程序正義的重視。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於確認某項行為是否確實發生，以便判定該行為是否觸犯戒律。
。
此為弟子在向佛陀請法或對話結束時的恭敬稱呼，表達對覺者至高德行的尊崇。
。
本句記載佛陀針對比丘尼之行止進行呵責，旨在維護僧團的清淨與威儀。
在律部語境中，此類呵責通常是制定特定戒律（波羅提木叉）的前奏，針對違反清淨戒律的行為予以糾正，以防止僧團名聲受損及修行受妨。
。
本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為比丘尼制定戒律的動機。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團能為正法與眾生帶來的十種利益，顯示戒律的制定是基於慈悲與利他，旨在讓女性亦能透過出家修行獲益。
。
本句為比丘尼戒之規定，旨在防止比丘尼之間產生不恰當的親密關係，或避免引起外界對僧團清淨的質疑，以維護僧伽的威儀與清淨。

此句說明波夜提（罪過）的性質：它會如燒煮般使心靈焦灼，並如覆障般遮蔽智慧；若不懺悔，將阻礙修行者通往解脫。

本句規定比丘尼在生活作息上應保持適當的距離與自律，避免因共牀而產生不必要的嫌疑或情慾之擾，旨在維護僧團的清淨與莊嚴。
。
此條文規範僧侶的睡眠方式，要求隨眾共臥，並依循所獲得的波夜提（即所提供的睡眠條件或方式）進行。

本句為律藏中對戒律違犯條件的具體界定。
說明在特定情境下，若兩人姿勢不同（一臥一坐），則不符合違犯該項戒律的構成要件，體現了律法在判定違犯時對行為細節的嚴格區分。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在確立該段律則或事件發生的時空背景。
。
此段記載比丘尼違犯戒律的情形。
在律藏語境中，「不清淨事」指涉破壞清淨戒體的淫亂或不當行為，強調僧團修行者應守持清淨。
。
此段描述比丘尼對特定戒律或行為（共用臥具）的反應。
在律部語境下，這反映了僧團成員對於戒規執行或特定生活習氣的爭議與質疑。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，說明在建立戒律或討論法義前，先陳述事情發生的背景（因緣），隨後才向佛陀詳細報告。
。
此段描述律儀處理程序。
佛陀召集僧團以確保程序公正透明，並在已知事實的情況下詢問當事人，旨在讓其自認罪狀，符合律法對處置違規行為的程序要求。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律儀的審核或懺悔程序中，當事人誠實承認違犯事實（實作），是後續決定處分或進行懺悔的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
在律典的對話體裁中，常用於請法、報告或對答的開頭或結尾。
。
本句出自律部，記載佛陀針對比丘尼共用牀鋪之行為進行呵責。
在律藏中，此類呵責通常是制定新戒律的前奏，旨在規範出家人的生活威儀，避免因共寢而產生不端之嫌或引起世間毀謗，以維持僧團的清淨。
。
此段描述佛陀在說明瞭各種因緣背景後，基於「十利」的考量，決定準許女性出家並建立比丘尼戒，展現律儀制定需依循因緣與利益的原則。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定，要求出家女眾在睡眠時應保持獨立，避免共用牀褥，以維護僧團的清淨與莊嚴，防止產生不恰當的嫌疑。

本句出自律典，強調僧眾應遵守關於火與飲食的戒律。
波夜提在此指不合規矩的燒煮行為。
律法要求犯錯者必須透過悔過（懺悔）來清除罪障，否則該過失將成為修行上的阻礙，影響解脫。

本句規定比丘尼不得共牀而臥，旨在維護出家人的威儀與清淨，避免因過度親近而產生之嫌疑或煩惱，屬於律藏中對比丘尼生活規範的具體要求。
。
本句出自律部，討論僧眾共臥的戒律規範。
指若不依律隨意與他人同臥，將會產生相應的恐懼或危險（波夜提），強調違律行為與心理不安或果報之間的直接關聯。

此為律儀中關於寢具使用的規範，說明若僧眾各自擁有獨立的墊褥，則不構成違犯。

本句為律典之開場白，交代佛陀制定戒律或宣說法義的地理位置，王舍城是佛陀經常停留並與弟子交流的重要城市。
。
此句描述比丘尼違犯戒律的行為。
在律部語境下，兩位比丘尼共用衣物覆蓋躺臥並進行不潔行為，屬於破壞清淨戒體的違犯行為。
。
本段描述律藏中關於比丘尼戒律的爭議。
該比丘尼以嚴格的頭陀行標準，對兩名比丘尼共用一件衣服覆臥的行為提出質疑，體現了律部對僧團生活規範與清淨度的重視。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，說明在特定因緣成熟後，對佛陀詳細陳述事情經過，體現佛法中一切法由因緣而生的基本原理。
。
此處描述律儀處分的正式程序。
佛陀召集僧團以公開處理違規之事。
所謂「知而故問」，是律法程序中誘導違犯者自覺並坦承罪行的手段，旨在讓當事人透過自首達成懺悔與淨化。
。
此處為律典中比丘在面對詢問時，坦承自己確實犯下該項行為的過程，是判定罪相與進行懺悔的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律典語境中，通常用於引導後續的提問、陳述或對戒律事項的報告。
。
本句記載佛陀針對比丘尼之行止制定律則。
禁止共用一衣覆臥，旨在防範不淨之行，維護僧團清淨並避免世間毀謗，符合律部對僧伽威儀的嚴格要求。
。
本句記載比丘尼戒的制定背景。
佛陀基於「十利」（十種利益）的考量，為女性出家者制定戒律，旨在護持僧團、增加信眾信心並利於正法傳播。
。
此條為比丘尼戒律，規範僧侶在睡眠或躺臥時的衣物使用，以維持清淨與莊嚴，防止因共用衣物而產生不當行為。

本句出自律部，強調持戒與懺悔的重要性。
波夜提（Pāyeti）指律典中禁止的特定燒煮行為。
若犯戒而不懺悔，其產生的惡業將導致在果報中遭受燒煮之苦，並在修行上形成障礙，阻礙證悟解脫。

此條為比丘尼戒律，規範僧團女性修行者的起居行為，禁止兩位比丘尼共用一件衣物覆蓋著躺臥，以維護戒律的莊嚴與清淨，防止不當的親密行為。
。
此句屬於律部規範，說明在僧侶共同睡眠（共臥）的狀況下，對於特定物品或權利（波夜提）的取得方式。

本句為律典中針對特定行為的免責規定。
明確指出若僧眾各自擁有獨立的襯身衣，則該行為不構成違犯戒律。

此句為律典之開端，旨在交代佛陀制定戒律或說法之地理背景，以確立法義之真實性與傳承脈絡。
。
本句記載比丘尼違反律儀，在施主家中刻意排除同伴，與比丘私下獨處並低聲交談。
在律藏語境中，此類行為被視為不端，是導致後續制定相關戒律的因緣。
。
此段描述比丘尼對特定行為的反應。
在律儀規範中，比丘尼與比丘的互動、以及進入俗人居所（白衣舍）的行為，皆有嚴格的戒律規範，以維護僧團的清淨與威儀。
此處反映了僧團內部對於戒律執行與行為規範的審視。
。
本句描述律典中常見的敘事結構：在請教或報告之前，先陳述事情發生的背景與種種因緣。
這體現了律法之制定通常是依據具體情境（因緣）而設的特點。
。
此段描述佛陀處理僧團事務的程序。
佛陀在集結僧眾並掌握事實後，直接向當事人進行詢問，體現了律儀中對於事實確認與僧眾見證的嚴謹性。
。
在律儀程序或審問中，針對某項行為或儀軌是否依規進行所做的確認答覆。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，用以表達極高的恭敬心，通常出現在請法、稟告或對話的結尾。
。
此句為律典中對比丘尼戒律失行的界定。
佛陀透過呵責的方式，指出比丘尼若在非僧團的居所（白衣舍）與比丘單獨相處並進行交談或私語，屬於違犯僧團清淨戒律、損害威儀的行為。
。
本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為了讓比丘尼能獲得十項利益（如正法久住、女信徒得法等），而為其制定比丘尼戒，說明瞭比丘尼僧團成立的法理依據與目的。
。
本條戒律旨在防止比丘與比丘尼在私密空間單獨相處，以避免產生不淨之念或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。

此句說明罪過（波夜提）的性質。
罪業如同燒煮般的煎熬，會遮蔽修行者的心性；若不透過懺悔來修正，將會成為修行道路上的障礙。

此條文為律儀規範，旨在限制比丘尼與比丘在特定場所的單獨接觸，以防範可能引發的違規行為，維護僧團的清淨。
。
說明共同說話的行為在律儀規範中被判定為突吉羅罪。
。
本句出自律典，旨在禁止比丘在僧團中私下耳語或密謀。
此類行為易導致造謠、是非或形成小團體，破壞僧伽的和諧與清淨，故被判定為不淨（不正當）之行為。
。
本條律則旨在規範比丘與比丘尼的交往界限，防止因私下接觸而產生不淨念頭或招致世間毀謗，體現律藏對僧團清淨與防護的嚴格要求。
。
此句為律儀中對罪名成立範圍的界定，說明特定行為若發生在聽覺所及的範圍內，即判定為突吉羅罪。

此句為經文的背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續律儀或教法的發生設定時空背景。
。
本段描述比丘尼違反律制之行為。
律典禁止比丘尼與男性居士在私密空間獨處並私下交談，此舉不僅違背清淨戒律，亦易招致毀謗。
此處強調出家眾應遠離可疑之處，以維持僧團之威儀與清淨。
。
本段描述律藏中對比丘尼戒律的維護。
強調出家女眾在與異性接觸時，應遵守「不獨處」的原則，以避免嫌疑並維護僧團清淨。
行頭陀者通常對戒律要求更嚴格，故對違規行為反應強烈。
。
本句描述律典中常見的敘事模式：在請求佛陀裁定或請教法義前，先詳細陳述事情發生的背景與經過（因緣），以便佛陀依據具體情況制定戒律或開示。
。
此段描述佛陀處理戒律違犯時的程序。
佛陀在掌握事實後，仍召集僧眾並親自詢問當事人，體現了律儀審查中程序嚴謹與事實求是的原則。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律藏的體系中，誠實承認違犯（坦承）是懺悔與淨化罪障的必要前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
。
此段為律儀中關於比丘尼戒條的定義。
透過規定比丘尼不得在居士家中與男子單獨交談或私語，並禁止驅逐同行比丘尼以達成私下接觸，藉此規範僧尼與在家人士交往的界限，維護僧團清淨與威儀。
。
本句記載比丘尼戒律制定的背景。
佛陀在種種因緣成熟後，為了獲取十項利益（對僧團、信眾及修行者的益處），而準許比丘為比丘尼結戒，確立比丘尼僧團的合法地位。
。
本句為《十誦律》中針對比丘尼的戒律規定。
旨在防止比丘尼與異性單獨相處，以避免產生不淨之念或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴。
其違犯要件在於「遣共行比丘尼去」與「求獨語」，顯示其主觀意圖在於避開監督而私下接觸。

本句出自律部，強調戒律清淨與懺悔的重要性。
說明若犯了與燒煮相關的特定過失（波夜提）而未進行悔過，該業力將成為修行上的障礙，阻隔解脫之道的達成。

此條文為律儀中的戒條，規定比丘尼不得在非僧團環境下與單一男性單獨相處，旨在防範可能產生的不潔行為，並維護僧團的清淨與聲譽。
。
本句為律典中對特定行為的定罪，指出在禁制情況下「共語」（指不當的私下商議或共謀）屬於律法中最輕微的犯戒等級——突吉羅罪。
。
此為律儀判決用語，說明若眾人共同進行不當的私下言語，即構成突吉羅罪。
。
本句出自律典，描述為了達成私下對話而遣散隨行者的情境。
在律藏的語境中，此類行為通常是用於判定是否違反關於比丘與比丘尼交往、獨處或隱祕會面的戒律規範，是用以界定違犯程度的事實描述。
。
此句為對突吉羅比丘的指示，要求其不離開聞處（聽覺感官）的作用範圍。
在律部語境中，這通常涉及對感官覺知的維持或在特定律儀情境下的要求。

此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本句描述一名原為外道的比丘尼在進入僧團後，仍受舊習影響，產生嗔心並與同修爭執，甚至出現自殘行為。
在律部語境中，此為說明僧團管理、調伏心性以及處理違規行為的實例。
。
本段描述律藏中比丘尼間的爭執與對僧伽威儀的堅持。
該比丘尼以「少欲知足」與「頭陀行」作為修行標準，對另一位比丘尼表現出的瞋心、鬥諍及自殘行為感到不滿並予以指責，強調出家者應具備的自律與心量。
。
此句描述敘事者在交代完事情發生的各種因緣背景後，接著向佛陀進行詳細的陳述，常見於律典中對戒律緣起的敘述。
。
此段描述佛陀處理僧團違規事件的程序。
佛陀在掌握事實後，召集僧眾並直接詢問當事人，以示律儀的嚴謹與程序的公正，這是律藏中處理戒罪的典型過程。
。
此句出現在律典的問答過程中，通常是比丘在面對詢問或對質時，坦承自己確實執行了某項行為。
在律部語境中，對事實的坦承是判定罪相（offense）與決定處分的重要前提。
。
此為對佛陀的尊稱，在律典的對話體裁中，通常用於請求教導、表達恭敬或在陳述結束時的稱呼。
。
本句記載佛陀對比丘尼之間發生爭執及自殘行為的呵責。
在律藏語境中，僧團極其重視「和合」，鬥諍與瞋心違背和合之義，而自打身啼則顯示心靈失控，不符出家人的定力與威儀。
。
本句記載佛陀在特定因緣下，為比丘尼制定戒律的動機。
在律部經典中，「結戒」是指正式授予戒體，使出家人獲得僧團身分。
這裡提到的「十利」是指制定比丘尼戒律後，對僧團、正法及世間所產生的十種利益。
。
本句出自《十誦律》，旨在規範比丘尼的行為儀軌。
禁止在衝突中產生瞋心、鬥諍，尤其是禁止以自殘（自打身）及哭泣等激進情緒表達方式來處理爭端，此類行為被判定為波夜提罪，需依律懺悔。

本句說明「波夜提」罪障的性質。
其如同燒煮般消耗、轉化修行人的清淨，並如覆障般遮蔽智慧與覺性；若修行者不思悔改，此種罪業將成為修行道路上的重大障礙。

本句出自律藏，規範比丘尼在僧團內部應保持和諧。
禁止在鬥諍時採取自打身體、大聲哭號等極端行為，以免破壞僧團的莊嚴與安寧。
。
此為律儀中關於自傷行為的罪名判定。
若自打身體卻沒有哭叫，其罪行判定為突吉羅。
。
此句描述受苦者在遭受身體摧殘時，生理痛苦（被打）與心理反應（哭泣、恐懼）同步產生的因果狀態，常用於描述地獄或惡道眾生的受苦情狀。

此句為律典之開場白，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的重要地點。
。
本段描述一名原為外道的比丘尼利用非佛教的咒術對同道進行詛咒。
在律部語境中，此舉不僅違背僧團和諧，更涉及利用禁術企圖阻礙他人修行「三十七道品」之解脫路徑，屬嚴重之不善業。
。
此句為律典中常見的誓言形式，修行者以自身能否證悟「三十七道品」以及未來世的輪迴處境作為擔保，用以證明自己所述之事的真實性，是一種極其嚴肅的真言誓願。
。
此段描述修行嚴謹的比丘尼對特定事態感到不悅，並針對比丘尼在鬥諍中使用咒術（法咒、泥犁咒）的行為提出質疑與責備，反映僧團對於戒律規範與行為準則的關注。
。
本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這通常是敘述某個事件起因或請求制定戒律的前奏，強調一切法之生起皆依因緣。
。
此段描述佛陀處理律法違犯案件的程序。
召集二部僧伽是為了在公開且有見證的情況下進行審理；而「知而故問」則是為了讓當事人親口承認罪行，以符合律法裁決的公正性與程序正義。
。
此句出於律典對僧眾行為的詢問過程。
在律儀的審核或懺悔程序中，比丘誠實承認自己的行為（實作）是淨化罪垢、恢復清淨的前提。
。
此句為對話者對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上智慧與德行的敬意。
。
本句出自律典，旨在禁止比丘尼在爭執時使用咒術傷害他人。
這違反了僧團的和合精神及慈悲心，屬於律法所禁止的惡行。
。
此段描述授戒的程序與依據。
在律儀中，授戒前需說明其因緣，並強調授戒是基於「十利」（十種利益）的考量，以確立戒律建立的正當性與必要性。
。
本條律則禁止比丘尼在與同道爭執時，利用咒術或詛咒他人墮入地獄等手段來威脅或傷害他人，旨在維護僧團的和諧與清淨，防止濫用迷信手段或產生惡念。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，犯戒若不透過懺悔（悔過）來消除業障，其產生的惡業會導致在地獄中受苦，進而成為修行解脫的重大障礙。

本段出自律部，規範比丘尼在鬥諍時不得使用咒術詛咒他人。
在僧團中，鬥諍已是不善法，而企圖透過咒術阻礙他人修行（如令其不得四念處）則嚴重違背慈悲心與僧團和合之義，故列為犯禁之行為。
。
此處為律典中關於醫療照顧的具體操作描述，指將藥液或飲水餵給病者。
。
此句描述修行者若缺乏成就解脫所需的關鍵法要（如四正勤、八道等），即屬於法義上的匱乏或不圓滿狀態。
。
此句描述對他人預言或斷定其將在未來多世墮入地獄。
在律部語境中，這通常涉及對「妄語」或「惡口」的判定，若無正法依據而隨意斷定他人果報，屬於違律行為。
。
在律藏的僧伽羯磨（法律程序）中，「波夜提」為梵巴語音譯，指灌水儀式。
此舉在當時的文化與律制中，象徵正式的請求、承諾或法律程序的完成，以示誠心與確定。
。
本句描述墮入三惡道（此處指畜生與餓鬼）的果報，強調其生存狀態是以恐懼（波夜提）為核心特徵，揭示惡業導致的心理與環境之痛苦。
。
此句描述一種因果關係，指出若承認或存在特定的事態（通常指違犯戒律或心念偏離），將會導致修行者失去成就解脫所需的各種核心修行要素與功德。
。
此句為敘事性描述，記錄在場眾人因特定情境而產生的恐懼心理。
在律部經典中，此類心理狀態的描述通常作為背景，用以對比隨後佛法介入後所帶來的安寧或正覺。
。
此句描述對過去世業報的認知或自白。
在律部語境中，通常涉及對惡業導致三惡道輪迴的省察，強調業力導致的連續墮落。
。
此句為音譯之名，於律典語境中指稱特定之人物。
。
本句強調口業的因果報應。
在律部語境中，警告修行者若造不淨之語或妄語，將會承受相應的恐懼與不安之果報。

此句為律典之開場白，標記佛陀制定戒律或說法之地理位置。
舍衛國是佛陀在世時最常停留且說法頻率最高的地方之一。
。
此段描述比丘尼與其弟子間的修行關係，強調弟子具備良好的戒律實踐能力與對教法的學習態度，是僧團修行與傳承的重要基礎。
。
本段描述個體在特定狀態下出現的認知混亂或行為異常，例如遺忘物品位置或拒絕合理的協助。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明心智狀態的異樣或特定因緣導致的行為偏差。
。
本句描述僧團內部因涉嫌偷盜而產生的衝突。
施越沙因被指控而生瞋心，並向同儕表達對和上尼（導師）不信任自己的不滿。
此處體現了律藏中關於僧伽和合與戒律違犯（偷盜）的現實情境。
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此句為律典中比丘尼對他人質詢其缺乏信心或不認同某事之對話，反映出僧團內部在法義或律則上的交流與質詢過程。
。
此句描述弟子對師長的恭敬侍奉及其互動。
在律部語境中，代持鉢是弟子對師長表達敬意與服務的表現，而師長不予則體現了律儀的嚴謹或特定的教導意圖。
。
此句為律典中關於僧眾持衣事例的敘述。
律部對衣物的持有、轉移與所有權有嚴格規定，旨在防止私慾與爭端，確保僧團生活簡樸且合規。
。
本句描述僧團內部對弟子持戒情況的質詢。
在律部語境中，持戒是衡量僧侶修行與資格的核心標準，此處反映出導師與弟子之間在戒律實踐與信任程度上的矛盾。
。
此句為對話中的反問，用以表達說話者對所論之法或事實的堅定認同與信心。
。
本句記錄比丘尼對比丘行為的質詢。
在律藏語境中，此處涉及比丘在處理生活器物（缽）時的態度，以及與弟子互動的禮儀規範。
。
本句描述僧侶之間日常互動的細節。
在律藏語境中，此類敘事通常是用於說明特定戒律制定的背景，涉及僧侶間的禮節、對衣物的處理以及互助行為，反映出僧團生活中對物質持有與交付的實際情況。
。
本段出自律藏，記錄僧團內部關於物品保管的實務爭議。
比丘尼基於對偷蘭難陀比丘健忘特質的觀察，為避免物品遺失而採取不交付物品的處置，體現了律典對僧眾日常起居管理之細節記錄。
。
本段描述律藏中比丘尼對彼此行為的監督與正諫。
該比丘尼以「少欲知足」與「頭陀行」作為修行標準，批評另一位比丘尼在未審慎觀察前便生嫌厭心，指出其不符合出家人的心態。
這體現了律部對於修行者應保持心境平穩、不隨物轉的要求。
。
描述在律儀事證的程序中，先將事情發生的各種因緣交代完畢，隨即向佛陀進行詳細的陳述。
。
此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團以處理違律之事，採取「明知而問」的方式，旨在讓違犯者在僧團面前自覺並承認過錯，以利後續的懺悔與淨化。
。
此句出於律典中對比丘違犯戒律的詢問過程。
在律法程序中，當事人對行為的坦承（實作）是判定罪相與決定處分（如懺悔或處罰）的前提。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達極高的恭敬心。
在律部經典的對話體裁中，常用於請求教導或回答問題的開頭與結尾。
。
本句出自律部，強調修行者應具備審慎觀察的覺知。
佛陀責備比丘尼在未詳實考察事實前便生嫌恨心，旨在教導僧眾應以正念面對事物，避免被主觀偏見或衝動的情緒所驅使，維持內心的清淨與公正。
。
本句記載佛陀在說明相關因緣後，決定為比丘尼建立戒律。
其中「十利」是指建立比丘尼僧團對法教傳播與修行者所產生的十種利益，體現了律部對於僧團組織與制度建立的目的性與嚴謹性。
。
本戒旨在規範比丘尼對所獲物品的態度，要求在產生嫌棄之心前應先審慎觀察，防止因輕率而生嗔心或對施者不敬，體現律儀中對知足與正念的要求。

本句說明律儀之重要性。
在律部語境中，犯戒若不透過懺悔來消除罪障，該罪業將導致在惡道受苦（如燒煮之苦），並成為修行解脫的障礙。

本句為律藏中比丘尼的戒律規定，要求在處理物品或面對情況時應審慎核實，不可在未詳察的情況下隨意生起嫌恨之心，旨在規範僧團內部行為並防止嗔心生起。
。
本句描述心念與心理狀態的感應。
在律部語境中，指若心懷嫌恨之情，則會隨之產生相應的恐懼與不安，揭示惡念導致精神處境痛苦的因果關係。

本句交代經文背景，描述佛陀與僧團在王舍城進行安居。
安居是律部規定僧團在雨季期間應停留在固定處所，不隨意遊行，以利精進修行並避免在雨季損害微小生物。
。
此句記載佛陀及其主要弟子在雨季期間共同進行安居的僧團生活實況。
。
本句描述比丘尼在夏季安居期間遊行，且在行走中殺害小蟲。
在律部語境中，此情節通常作為制定律則的背景，討論在安居期間擅自遊行以及殺生行為所構成的罪相（犯法）。
。
本句出自律部，記載在家居士對僧團安居之安排或地點表達不滿之情境，反映了早期佛教僧團與在家信眾在生活管理上的互動與衝突。
。
此句描述比丘尼對積累功德之價值的認同。
在律部語境中，功德的獲取需建立在正確的持戒與修行之上，此處記錄其對善法果報的肯定。
。
本句出自律部，強調僧侶在遊行期間應謹慎不殺生。
夏季草木茂盛，微小生物繁多，此處旨在提醒修行者即便面對微小生命亦不可輕視，應嚴守不殺生戒，體現律儀對所有生命之尊重。
。
本段描述律儀的嚴格性。
在律部語境中，夏安居（夏中）是僧團禁遊的時期，旨在避免在雨季傷害微小生物並專心修行。
該比丘尼以頭陀行之嚴謹，指責違反安居規定且殺生之行為，體現了律法對生命尊重與僧團紀律的重視。
。
本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律部經典中，這通常是敘述某種違律行為或特殊情況的起因，隨後由佛陀針對該情況制定戒律或給予指導。
。
此處描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀在已知事實的情況下，仍正式召集僧團並詢問，旨在建立公開、公正的審理程序，使違犯者在僧團面前承認過錯，進而制定相應的戒律，體現律法的嚴謹性。
。
此為律儀程序中的正式答覆，用於確認某種事實、行為或規律的真實性或執行狀態。
。
此為弟子在向佛陀請法或陳述完畢後，所使用的恭敬尊稱，體現對覺者之崇敬。
。
本句記載佛陀對比丘尼在夏季安居期間遊行並殺害小生物的呵責。
依律部規定，夏季應安居不動，以避免在雨季行走時誤殺草蟲等微小生物，體現了律法對生命尊重的要求及安居制度的必要性。
。
本句描述佛陀在制定比丘尼戒之前的程序。
在律藏中，佛陀通常先針對違規行為進行「呵」（責備或告誡），隨後才制定正式戒律。
此處的「十利」是指制定比丘尼戒能為僧團、正法及世間帶來的十種利益。
。
本句規定比丘尼在夏安居期間的行住禁制。
夏安居要求僧團在雨季定居一處，以避免損害農作物或殺生。
若無正當理由擅自遊行他國，即屬違律，需依律處置。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，違犯戒律若不透過懺悔（悔過）來淨化，將導致惡業成熟，在果報中受燒煮等劇苦，進而成為修行解脫的障礙。

本句規定比丘尼在夏安居期間應在寺院內修行，不得擅自遠行。
若無正當理由（如受請法、救急等）而離開安居處前往他國，即構成違律，需透過懺悔來消除罪業。
。
描述僧侶在遊行過程中，依其行蹤隨機獲得當地的供養或所需。

本句描述佛陀在雨安居結束（自恣）後的行止。
自恣是僧團在雨季結束時，彼此開放接受指正的儀式。
此處記錄了佛陀與主要弟子遊行的情況，以及比丘尼在當時的行止狀態，屬於律藏中關於僧團管理與行跡的敘事。
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本段記載於律部，描述僧團在雨安居結束後的行持狀況。
居士對比丘尼未隨佛陀及大弟子遊行他國一事表示不滿，反映出當時社會對出家女眾修行紀律與隨行義務的關注。
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此句為律藏中對特定人物品行與行為的描述，用於交代案件背景或違犯情境，作為判斷戒律適用性的事實依據。
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本句描述一名實踐嚴格律儀的比丘尼，對某件不合律義之事感到不滿並向佛陀反映，體現了僧團內部對清淨戒律的重視以及向導師請教、反映問題的機制。
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此句敘述佛陀處理僧團事物的程序：在知悉特定事件後，召集僧團並詢問相關的比丘尼，以進行教誡或釐清事實。
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此句為律典中常見的核實詢問，旨在確認僧眾的實際行為或現狀，以作為後續制定律則或開示指導的事實基礎。
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此句為律典中常見的對話確認語，用於對前文所述的事實、情況或法規表示認同與肯定。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，用以表達極高的恭敬心，是律典對話中常見的稱呼方式。
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本句描述佛陀對比丘尼未依律在自恣後遊行的呵責。
自恣是雨安居結束後的儀式，僧眾需互相開放指正，隨後恢復遊行。
此處旨在強調律儀的執行，不可在自恣後無故滯留。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
在律部語境中，「結戒」旨在建立僧團秩序，而「十利」則說明制定比丘尼戒並非單純的限制，而是為了讓正法更廣泛傳播並獲益的制度安排。
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此為律儀中的行為規範，規定比丘尼在雨安居結束、完成自恣儀式後，應進行遊行。
若未前往他處停留一宿，即構成波夜提之違犯。

此句定義了「波夜提」罪行的性質。
將罪行比喻為燒煮時產生的覆蓋與障礙，強調其會遮蔽修行進程；若不進行懺悔，則會成為修行道路上的障礙。

此條文屬於律儀規範，規定比丘尼在雨安居結束、完成自恣儀式後的行為。
自恣是僧眾互相請求寬恕的儀式，此處要求自恣後應進行遊行，若未前往他處停留一宿，則構成波夜提罪。
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此句描述因隨從某人或某種狀態而無法脫離，最終導致陷入恐懼或危險處境的因果關係。
在律典語境中，通常用於說明不當的隨從或執著所帶來的負面結果。