大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀經常停留並講法的重要地點。
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本句敘述波斯匿王軍隊的組成，反映古印度當時的種姓制度與社會結構。
在律部經典中，此類詳細的敘事旨在交代事件發生的具體背景與人物身分。
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此句為律典中之敘事背景，描述波斯匿王處理國政之情境。
律部經典常透過此類世俗故事，引出佛陀對權力、暴力或統治者的教導，或作為制定某項戒律的因緣背景。
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此句為律典中的敘事片段，描述軍事行動及其結果。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團與世俗關係的背景故事，旨在呈現當時的社會情境。
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此句為律典敘事，描述世俗統治者對修行者或僧團的善意反應，體現了正法時代中，世俗權力對佛法護持的正面互動。
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此句為律儀文本中的對話片段，表示說話者承諾將對對方進行某種給予或共同執行某項程序。
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此段描述極端殘酷的殺戮行為。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用於揭示世間苦難、惡業之果，或作為對比以強調佛法之慈悲與禁殺之戒律。
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此句為律典中的敘事片段，記錄世俗統治者對修行者請求的應允，體現了當時社會對僧團或修行者的護持與支持。
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本句描述極端殘忍的殺戮行為，在律部經典中通常作為說明惡業之重或特定罪相的案例，用以警示殺生之果報與嗔恨心的危害。
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本句出自律藏敘事，描述當事人慾自殺時，其親屬與權勢之人介入阻止。
在律典語境中，此類情節通常用於界定比丘在面對他人自殺企圖時的處置準則或相關法律責任。
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此段描述古印度剎利耶（武士階級）的社會習俗。
律藏記錄世俗慣例旨在提供案件背景，以便判定比丘在特定世俗情境下的行為是否構成違律。
此處反映了當時武士階級的集體主義與殘酷的處置方式。
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本句出自律典之敘事部分，描述一種殘酷的肢解或處刑過程。
在《十誦律》等律部經典中，此類具體且血腥的描述通常用於記錄當時世間的習俗、惡道的果報或特定案件的背景，旨在透過對世間苦難或殘忍行為的揭露，對比佛法之慈悲與戒律之清淨。
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本句為律典之敘事，交代人物身分及其與在家居士之關係，旨在為後續之律則判定或事例說明提供背景。
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本句透過環境與人物的強烈對比，以其他剎利耶婦女的華麗與該婦女的垢衣、愁憂，揭示其處境之艱難或心境之苦，為後續敘事鋪陳。
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此句描述比丘尼對他人外在儀容與心態的詢問，呈現出他人華美與當事人污穢、愁憂之間的對比。
在律藏敘事中，此類對話常作為引導後續戒律討論或情境描述的開端。
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此句為對話中的反問，旨在提醒對方回想先前已知的教法或律則，是律典中常見的引導式問答，用以強調後續將闡述內容的重要性或其既定事實。
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此句為律典中常見的對話銜接，表示詢問者請求對前文提及的事項進行具體的說明或定義。
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此段描述一名女性在極端痛苦或決絕的情況下，拒絕丈夫的要求並選擇以極端方式自殺的敘事。
在律部經典中，此類故事通常用於揭示世間苦難、執著之深或作為特定戒律背景的說明，旨在令修行者體悟生死無常與輪迴之苦。
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此句為《十誦律》中敘事對話之部分，屬於情境鋪陳，描述人物間的請求與互動，用以引出後續的戒律討論或法義教導。
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此句表達佛陀對入滅後，正法傳承與未來覺者出現的關懷。
在律部語境中，這通常旨在強調佛陀入滅後，應以「法」與「律」作為僧團的依據與導師。
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此句為律典中對話的記錄，表示受問者對某項要求、能力或承諾之肯定回答。
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此句描述女性出家的初步程序。
在律部語境中，以袈裟覆蓋象徵接納其進入僧團，並在前往出家場所的過程中維持莊嚴與遮蔽。
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此段為律典中的敘事記載，描述剎利階級聚集並意圖行刑的場景，通常作為律規制定的背景緣起。
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此句為律典中之敘事紀錄，詳述事件發生的過程。
在律部經典中，詳細的敘事旨在完整呈現制定戒律前的因緣背景，以確保戒律制定的正當性與適用範圍。
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本句為律典中的敘事對話，記錄當時社會對特定人物出入某家的詢問，旨在交代故事背景，為後續律則的制定或事件的發展提供情境。
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本句出自律部敘事，描述在家居士與比丘尼的往來關係，用以交代特定物品或人物失蹤、移轉之可能情況，屬於律典中判定違犯或釐清事實的敘事背景。
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本句為律典之敘事，記錄剎利耶階級人士前往王園內比丘尼的住所聚集，呈現當時世俗權貴與出家女僧團之互動情境。
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本句描述僧團內部關於接納特定社會階級出家的爭議。
在律部語境中，「遮」是指限制或禁止特定對象受戒進入僧團，反映了早期佛教在制度化過程中，對於不同階級成員進入僧團所產生的管理問題與衝突。
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本句描述因無明而產生的極端嗔心與口業。
在律部語境中，強調對僧團（尤其是比丘尼僧團）出言惡毒、妄議造業之嚴重性，體現「不知罪福」所導致的惡果。
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本句反映了律部經典中僧團與世俗權力的互動關係。
長老提醒同儕，比丘尼身分受國王保護，若擅自採取惡行將觸犯世俗法律並損害僧團名聲，強調在修行之餘亦需尊重世間法度。
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此句描述在律儀規範或敘事語境中，與世俗權力（王）溝通的程序，表達了在向國王稟報後，將遵循國王指令的態度。
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此段描述比丘尼與在家女信徒及世俗統治者之間的溝通過程，體現了早期佛教僧團與社會權力結構的互動關係。
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此段為律藏中關於王室與貴族間社交禮儀的敘事，記錄了古印度社會的階級互動與當時對君主的慣用尊稱，屬於敘事性的背景描述。
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本句為律部敘事，描述國王與對方（通常為僧侶或佛陀）之間建立互惠的約定。
在律典語境中，這類對話常出現在國王對僧團提供供養或請求指導的背景下，體現了世俗權力與出世間法之間的互動與承諾。
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此句為律典中的敘事片段，描述剎帝利階級與國王之間的對話，反映出古印度社會中王權與貴族階級的互動關係。
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本句描述出家後身分認同的轉變。
在律部語境中，出家不僅是生活方式的改變，更是脫離原有的種姓（Caste）與世俗社會關係，獲得一個全新的修行者身分，故稱之為「更生」。
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此句為《十誦律》之敘事片段，描述當時剎利亞階級對國王指令的服從，反映出古印度社會的種姓結構與權力運作，作為律典中敘事背景的一部分。
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此句描述世俗王權派遣使者與比丘尼僧團溝通的場景，反映律藏中世俗與僧團互動的敘事脈絡。
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本段討論出家資格之審核。
在律部語境中，接納出家人需考量其世俗法律地位。
若接納應受死刑之罪犯，恐引起國王與剎利階級之不滿，導致僧團內部產生分歧或與世俗衝突，故強調出家應在適當條件下進行以維護僧團和諧。
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本段體現律部「隨事結戒」的原則，即佛陀針對具體發生的違規事件而制定相應戒律。
此處強調比丘尼在主觀明知對方身分的情況下，故意導致他人死亡，且該行為在社會法律（王及剎利）與公眾認知中均被視為不可原諒的重罪，因此判定其不具備出家資格或應予除名。
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本句描述一名實踐嚴格律儀與頭陀行的比丘尼，對某件不合律義或不恰當的事感到不滿，進而向佛陀反映。
這體現了僧團內部對清淨戒律的重視，以及在律部語境下，僧眾向導師請益、反映問題以維持僧團清淨的機制。
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此段描述佛陀處理律儀違犯案件的程序。
召集二部僧團（比丘與比丘尼）是為了在公開透明的環境下處理，而「知而故問」則是律法程序中讓違犯者自認罪狀的必要步驟，以確立後續處分的正當性。
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此句出現在律典的詢問或對質過程中，當事人對其行為做出肯定回答。
在律部語境中，誠實承認行為（無論是違犯或執行某項制度）是判定罪相或確認事實的必要程序。
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弟子對佛陀的尊稱，用於表達敬意，通常作為對話或請益的開端。
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本句出自律部，旨在規範出家受戒的資格審查。
佛陀責備該比丘尼在明知對方心志不堅、已有自殺傾向的情況下仍予以度化，這違反了接納弟子應有的審慎原則，因為不適格之人進入僧團會對自身及僧團造成影響。
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本句記載佛陀在說明制定比丘尼戒的種種因緣後，明確指出制定此戒律是為了達成十項利益。
這體現了律部中戒律制定之目的性與次第性，強調戒律的建立是基於對僧團發展與法義傳播的深思熟慮。
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本句規定比丘尼在接納弟子時，必須審查其身分。
若明知對方是已被判死刑的重罪犯，且世俗權力者不認可，仍將其度化為僧，則違反律儀。
此舉被視為對僧團純潔性的損害，故定為「僧伽婆屍沙」罪，但允許透過悔過程序恢復清淨。

本句為律典中關於「知」的認定標準。
在判定比丘是否觸犯戒律（如涉及贓物或不正當往來）時，必須界定其主觀認知狀態。
此處將「知」分為自知、他聞、當事人自述三種途徑，用以判定其主觀意圖與違犯程度。

本句出自律典，旨在明確定義「賊」的範疇，以便判定違律行為（如偷盜罪）的構成要件。
在律法判定中，將財產損失與人身自由受損區分為兩種不同的侵害行為。

本句在律典語境中，討論行為與結果的因果關係，指出特定形式的死亡（如墮死）是因其先前造作了應受死報的罪業，用以說明業力感召之必然。

本句為律典中對「眾人知」之定義。
在律法判定中，區分違律行為是否為公眾所知，是用以決定處分輕重或程序正義的重要標準。

此句描述世俗法律的嚴苛，說明不服從王命者將面臨死刑。
在律部經典中，這類敘述通常用於說明世俗權力的強制性，或在討論僧團與世俗法律關係時作為背景說明，以對比世俗法與佛法之差異。

本句描述律典中關於世俗種姓（剎利）與僧團部派在特定禁忌或處置上的規定。
在律部語境中，「聽」指準許，「不聽」即禁止。
此處對比了剎利種姓與兩個部派在某項規定上均不允許其生存。

本句定義了律藏中「僧伽婆屍沙」的性質。
此類罪行嚴重程度次於波羅夷罪，其特點是不能單靠個人悔過消除，必須經過僧團的正式程序（羯磨）與悔過方能淨化，體現了僧團集體維護戒律的功能。

本句討論比丘尼律中關於罪相成立的條件。
在某些罪項中，違犯行為是否構成較重的「僧伽婆屍沙」罪，取決於其導師（和上、阿闍梨）或僧團是否知情。
這體現了律典中對監督機制與知情權限的重視。
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此句為名相列舉，記載一名身分位階為「阿闍梨尼」的女性修行者偷蘭遮。
在律藏中，此類名單用於記錄僧團成員及其職位。
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本句指比丘觸犯了律典中最低級別的違犯（突吉羅）。
在律藏體系中，此類罪業雖不影響出家身分，但仍需透過懺悔來清淨心垢。
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本句屬於律典中關於罪相判定與處置的條件分析。
在律藏的法律邏輯中，罪行的成立或後續的處置程序，往往取決於相關權威（如和上、阿闍梨）以及僧團整體對該違犯行為的知情狀態。
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此句為名相記錄，指稱一位名為偷蘭遮的女導師。
在律藏語境中，阿闍梨尼是指負責指導比丘尼修行、傳授戒律與法義的資深女僧。
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此句為律典中典型的判定結論，用於界定在特定條件或例外情況下，行為人並不構成律法上的犯戒。
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本句描述律藏中關於罪相揭露的特定情境。
在比丘尼戒律中，犯下僧伽婆屍沙等重罪後，其知情狀態（自知、師長知或僧團知）將影響後續的懺悔程序與處分流程。
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此句為律典中常見的免責界定，用以明確規定在特定情境下，阿闍梨尼（女導師）與僧伽（僧團）不被視為觸犯該項戒律。
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律部在判定是否犯戒時，極為重視主觀意圖與認知。
若行為人對違規之事實完全不知情，缺乏主觀故意，則在律法上不成立「犯」。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供背景。
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本句記錄特定人物出家受戒之事實，屬於律部中關於僧團成員組成與名相的敘事記錄。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述一名女性出家成為比丘尼。
在《十誦律》等律部經典中，常詳細記載出家者的原身分與姓名，以完備僧團的紀錄。
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本句描述一名闡提（在律藏語境中指缺乏善根或不信佛法之人）的惡劣行徑，特別是其對比丘尼的騷擾，用以說明不善行對僧團秩序的幹擾。
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本句規定比丘尼在為闡提執行驅逐羯磨時，相關的執行人員（憂婆和與斷事人）若違規將被「遮」，即暫時喪失在僧團中主持或參與法律程序的資格，旨在維護律法程序的嚴謹性與權限之界限。
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本句描述比丘尼僧團在特定成員不在場時，針對被認定為「闡提」的比丘尼，依照律法程序（羯磨）進行驅逐出會的處置，以維護僧團的清淨。
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此句出自律藏，記錄比丘尼對特定人物（憂婆和）能起到幹預或阻止某種行為之能力的看法，用以釐清戒律違犯情境中的因果與責任判定。
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本句為律典中敘事之部分，記錄比丘尼對特定人物（憂婆和）行蹤的陳述，用以交代事實經過，屬於律部中關於僧團管理與事實覈查的敘事記錄。
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本句描述律藏中僧伽處理違規者或不適格者的正式法律程序。
透過召集僧伽（打揵搥）並舉行羯磨（正式議事），將特定對象（闡提）正式排除在僧團之外，以維護僧團的清淨與法度。
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本句為律典敘事，記錄比丘尼因違律被驅逐後的社會反應與人際互動，體現律制執行對僧團成員及其親屬的影響。
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此句描述闡提對對話者的拒絕態度。
在律部語境中，闡提指因造重罪或根機極鈍而難以得法之人，此處展現其頑劣或排斥教法的心態。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清某項戒律或行為的制定原因（因緣），以確立律法的依據與適用範圍。
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此句描述僧團內部的戒律處分程序。
在律儀中，當比丘尼違犯重罪時，僧團會透過正式的羯磨（儀軌程序）進行開除或驅逐的決議。
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本段描述僧團內部處理爭端（僧斷事）的程序與權限問題。
憂婆和念承認在缺乏適當權限或負責人不在場時強行執行處分（擯），並討論在界外（Sima）解除該處分的程序，體現了律藏對程序正義與界限（Sima）之重視。
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本句出自律部，描述人物在不違背戒律（不取欲）且不經詢問的情況下，出於慈悲心出界為社會最底層的闡提人提供醫療救助，體現佛教平等慈悲、不分階級的救度精神。
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本段強調律儀程序的嚴格性。
在律部語境中，處分僧眾（如擯除）必須經過正式的「羯磨」程序且需達成「和合」共識。
私自出界請他人解除處分，違反了僧伽的集體管理與律法程序，故受譴責。
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本句描述在特定因緣成熟後，向佛陀詳細陳述情況。
在律部經典中，這通常是制定戒律或討論僧團事務的前奏，體現了佛法依因緣而生的特質。
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此段描述律儀處理違犯之程序。
佛陀採取「明知而問」的方式，旨在讓違犯者在僧團面前自覺並承認過錯，以達成律法公正與教化之目的。
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在律儀的問答或程序中，用以確認某項戒律、儀軌或特定的行為程序是否確實依照規定完成。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律典語境中，通常出現在請法、報告或對話的結尾，以示恭敬。
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本句記載比丘尼律中關於「解擯」程序的違規行為。
在律藏中，僧團的處分（如擯）必須由合格的僧團依法執行，其解除（解擯）亦須經過正式程序與僧團同意。
擅自出界外（脫離法定結界）且未經詢問與同意而解除處分，屬於違犯律儀之行為。
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本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的背景。
在律部語境中，「結戒」是指確立僧團的行為準則，而「十利」則是指制定比丘尼戒律所能產生的十種正向利益，旨在讓女性亦能透過出家修行獲益並利他。
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本條戒律旨在維護僧團的紀律與和合。
當比丘尼僧團採取正式的處分（如不見擯）時，受戒者必須在僧團的程序下請求解除，而非私自尋求外部力量幹預。
擅自出界解擯是對僧團權威的藐視，故定為僧伽婆屍沙罪。

本句說明在律藏中，判定違犯（罪相）被知曉的三種途徑：自覺、他人舉報或自首。
這是律制中處理違犯程序與判定罪名之基本前提。

本句為律典中對「如法」一詞的定義。
在律部語境下，行為是否「如法」需同時滿足三個維度：符合普遍的真理（法）、符合具體的僧團戒律（毘尼/律），以及符合佛陀親身傳授的教導（佛教）。

本句規定比丘與比丘尼僧團溝通的界限，強調在特定律儀事項上，除非對方主動詢問，否則不應主動告知，以維護僧團間的清淨與秩序。

本句屬於律部規範，旨在要求比丘在獲取資具（如衣物）時應保持清淨，禁止採取他人心中渴求、不願捨棄的物品，以杜絕貪欲並避免引起世間爭端。

本句為律典中對「界外」的具體定義。
在律部語境中，「界」（Sīmā）是僧團舉行正式法事（如羯磨）的法定空間範圍，明確界限是為了確保僧團集會的合法性與純淨性。

本句為律典對「解擯」行為的定義。
在律法判定中，無論是親自執行或指使他人執行，均視為該行為之成立，用以明確界定違律行為的範圍。

本句定義了律藏中「僧伽婆屍沙」的性質。
這類罪行雖未達到令僧侶失去僧格（如波羅夷罪），但其嚴重程度需由僧團集體介入，透過特定的悔過程序（如受行禁戒、懺悔等）方能恢復清淨。

本句規定在執行律法程序（羯磨）時，若發生違犯，其罪業輕重依據「知情者」的身分與責任而定。
指導老師（和上尼）知情而未糾正或參與其中，所犯之罪最重（僧伽婆屍沙）；其次為執行人（偷蘭遮）；最輕為一般僧團（突吉羅），體現了律法對管理責任的區分。
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本句說明在執行僧團法律程序（羯磨）時，因知情程度不同而產生的罪責差異。
律法將責任依據職能與知情狀態劃分：領導者責任最重，執行者次之，不知情者則不獲罪。
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本句規定僧伽羯磨（正式議事程序）中，責任判定的原則：若程序違規，僅知情者承擔罪責，不知情者不犯。
此處強調律法對「主觀認知」的判定，確保處分公正。
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在律典判定犯戒與否時，主觀認知與意圖是關鍵。
若比丘對該行為及其禁制條文完全不知情，則不成立犯戒之罪。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點對於釐清戒律制定的背景與因緣至關重要。
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本句記述一名比丘尼的出身與性格特質。
在律藏的敘事結構中，此類背景描述通常是為了引出後續違犯戒律的行為，進而說明特定戒條制定的因緣（起因）。
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本句描述比丘尼在爭執中宣稱捨棄三寶與戒律。
在律藏語境中，此舉屬於極其嚴重的違犯，代表對出家身分的徹底放棄與對聖法之背棄，將導致嚴重的律法處分。
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本句說明修行者在選擇導師時，除了佛弟子外，亦可追隨具備慚愧心且精進持戒的沙門或婆羅門。
強調「慚愧」與「持戒」是修習梵行的核心條件，而非僅看身分標籤。
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本段描述律儀嚴謹的僧眾對於在爭執中輕率宣稱「捨棄三寶與戒律」之行為的強烈反對。
在律部語境中，三寶與戒律是出家人的根本依止，即便在憤怒或鬥諍時，如此發言亦屬極其嚴重之過失。
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本句表達修行者對道德自律的追求。
強調「慚愧」作為內在驅動力，以及「持戒」與「梵行」作為實踐路徑，說明清淨修行並非特定羣體專有，而是所有具備善心與自律者皆可追求的目標。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述在特定條件促成後，當事人向佛陀詳細陳述事件經過，通常是為了請佛裁決或制定戒律的前奏。
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此處描述律儀中正式的問訊程序。
佛陀召集僧團以示公正，並要求違犯者親口承認，以確立罪相並依律處置，而非僅憑佛陀的神通知曉而定罪。
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此句出現在律典的問詢過程中，比丘對其違犯之行為予以坦承。
在律部語境中，誠實承認違犯是進行懺悔或接受處分的前提。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本段記載佛陀對比丘尼在爭執中宣稱捨棄三寶與戒律之行為予以呵責。
在律部語境中，三寶與戒律是出家人的依止根本，於鬥諍時輕率宣稱捨棄，屬嚴重違犯戒律之舉。
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本句描述尋找導師的標準。
在律部語境中，強調「慚愧」與「持戒」是修行的核心基礎。
慚愧是防止造惡的內在心理機制，而持戒則是實踐梵行的具體表現，是進入聖道的前提。
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本句記載佛陀在種種因緣成熟後，為了讓女性能透過出家修行獲益並弘揚正法，而為比丘尼制定戒律的緣由。
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本句出自《十誦律》，規定比丘尼在鬥諍中若宣稱捨棄三寶與戒律，屬嚴重違犯。
在律藏語境中，捨棄三寶與戒律涉及破戒或喪失出家身分，此處旨在禁止在爭執中輕率發出此類言論。
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本句描述修行者在尋師時的標準。
在律部語境中，選擇導師不僅看其身分（如釋子），更看重其內在的道德自覺（慚愧）與對戒律的實踐（好樂持戒），以此作為修習梵行的基礎。
。
本句出自律典，規範比丘尼之言行。
禁止在爭執中宣稱捨棄三寶與戒律，因三寶與戒律為出家之根本，即便在憤怒鬥諍時，如此言論亦屬嚴重失信且違背僧伽紀律。
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本句描述修行者在尋師時的考量。
在律部語境中，持戒的基礎在於「慚愧」（對內自省與對外敬畏），而「梵行」是指清淨的修行生活。
這顯示了選擇導師時，不僅看重其名聲（如釋子），更看重其是否具備真實的道德自律與持戒實踐。
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本句勉勵修行者應在佛法中生起對清淨修行的歡喜心，並克服內在的厭離感或對修行生活的不滿，以維持定力與戒律的持守。
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此為律儀中關於教誡程序的規定。
當比丘尼有違律行為時，應由同輩比丘尼進行勸誡；若初次勸誡未果，則須依序進行第二次與第三次的勸誡，透過重複的教誡程序引導其改過，體現律儀的嚴謹與程序性。
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本句規定比丘尼在面對違律提醒（諫）時的處理方式。
在律藏中，「諫」是糾正違規的程序，若能在限定的次數內捨棄違禁物或停止違規行為，則符合律制，不至造成更嚴重的罪相。
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本句說明律儀中對僧伽婆屍沙罪的處置程序。
強調在正式處置前需經過三次勸誡（三諫），若比丘能悔悟並執行悔過程序，則可恢復清淨。
這體現了律法在懲戒與救濟之間的平衡，區別於不可恢復的波羅夷罪。

本句定義了律藏中「僧伽婆屍沙」的性質。
此類罪業不能僅靠個人懺悔消除，必須經過僧團的正式程序（如悔過、受處分）方能除滅，故稱之為「僧團之殘餘」。

本句出自律部《十誦律》，旨在界定比丘尼在信仰與戒律上的嚴重違犯。
在律法體系中，明確表達『捨佛』即是放棄對佛陀的皈依，屬於背棄三寶的極重罪行，將導致僧團身分的喪失或受最嚴厲的處分。
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此句為人名，出現在律典的敘事背景中，通常是用於交代某項戒律制定之緣起的人物。
。
此句出自律典，旨在討論關於宣稱或誘導「捨棄法」之言論是否構成違犯。
在律部（十誦律）的語境下，核心在於僧眾對戒律與正法的持守，任何關於捨棄法之言論均需依律判定其罪相與責任。
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此句為人名，出現在律典的敘事背景中，用以標記特定事件的當事人。
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此句出於律典關於僧團處置違犯戒律比丘的程序討論。
在律部語境中，「捨」是指將不合格或犯重罪的比丘從僧團中除名或捨棄，使其失去僧團成員的身分與權利。
。
此句為人名，在律典的敘事脈絡中，用以指稱特定的人物。
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本句討論出家者在律法程序上如何正式宣告放棄僧伽戒律。
在律藏中，明確表達「捨戒」的意圖是判定其是否脫離僧團、失去僧侶身分的關鍵法律要件。
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此句說明該羣體的僧伽身分，指出其成員皆為尚未受具足戒的見習比丘。
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本句討論尋找導師的標準。
在律部語境中，強調修行者應尋找具備「慚愧」與「持戒」特質的導師。
慚愧（Hri 與 Apatrapya）是修行的基礎心理品質，能使人自我約束並遠離惡行。
此處指出，即便在非佛教的沙門或婆羅門中，只要具備這些德行，亦可作為修習梵行的對象。
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本句為律典中關於僧團紀律的規定。
比丘若以粗魯言語呵斥僧團成員，破壞僧伽和諧，即構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。
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此條文說明比丘尼犯戒後的教導程序。
應先採取溫和的勸誡方式，隨後引導犯戒者針對特定的偷蘭遮與波逸提罪名進行懺悔，藉此達到悔過與清淨戒體的目的。
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本句說明律儀處分的次第：首先採取溫和勸誡（軟語），若比丘仍不悔改，則需進入正式的僧伽法律程序（羯磨）以強制執行戒律或處分，體現了律法在慈悲勸導與嚴格執行之間的平衡。
。
此段描述僧團在宣說戒律時的程序規範。
強調僧眾必須達成共識、心意一致（一心和合），並由指定的比丘尼進行正式宣讀，以維護僧團秩序與和諧。
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本句記錄一名比丘尼在爭執中公開宣稱捨棄三寶與戒律。
在律藏（Vinaya）的法律判定中，此類言論是判定是否犯波羅夷罪（最重罪）之關鍵，涉及對僧團與信仰的根本背棄。
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此句描述修行者在尋找導師時的標準：不侷限於特定宗派（如釋子），只要對方具備「慚愧」之自律心且「樂於持戒」，即可作為修習梵行（清淨生活）的對象。
這體現了律部對戒律實踐與道德操守的重視，認為清淨行持是超越身分標籤的。
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本句描述在律儀處理中，即便對犯錯者採取溫和的勸誡（軟語）並使其承諾改正（約勅），但對方仍未能斷除惡行或邪見的情況，強調其執著之深或悔意不足。
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此律規旨在規範僧團成員在發生爭議時的言行，禁止以否定三寶（佛、法、僧）與戒律作為鬥諍時的言詞，以維護僧團的嚴肅性與信仰核心。
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本句描述修行者在尋找導師時的考量。
強調除了特定的教團成員外，只要具備「慚愧」（對惡行的羞恥與後悔）以及「樂於持戒」等正向特質的修行者（無論是沙門或婆羅門），皆可作為修習梵行的對象。
這體現了律部對道德自律與正師重要性的重視。
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在律典語境中，「白」是指弟子向佛或長上呈報、請示或告知。
此句是用於界定前文所述的言詞或程序即為正式的「白」之行為。
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此句用於總結，說明僧團在處理戒律事務或進行決議時，應依照前文所述之程序來執行四種羯磨。
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此句為律典中的程序用語，描述僧團決議的法定過程。
當被指派的比丘尼完成陳述或程序後，若僧團成員沒有異議（以沉默表示同意），該決議即正式成立並予以維持。
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此段描述比丘尼戒律中糾正違規行為的程序。
透過「約勅」（規勸命令）與「三諫」（三次勸誡）的程序，引導違規者捨棄錯誤行為，並明確定義了此類糾正程序在律儀中的正式名稱。
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此句為律儀中的判斷準則，說明在特定情境下，若行為人是以溫和、婉轉的言語來針對某項命令或指令進行溝通，且並未放棄該指令，則不構成律儀中所規定的罪名。
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本段旨在界定在宣說律儀或教法時，因說法次數、完整程度、教法真偽、僧眾組成（和合或別眾）以及是否屬於異教異律等不同情境下的違犯判定標準。
其核心義理在於：若行為是遵循教令（勅）且並非主動放棄，即便在說法過程或教法性質上有上述差異，亦不視為犯戒。
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此條文說明比丘尼違犯戒律的判斷標準。
若行為不符合法（真理）、律（戒條）及佛所教誡（佛陀之訓示）這三方面的約定，即判定為犯下僧伽婆屍沙罪。

此句為律典常見之敘事開端，交代佛陀說戒或事蹟發生的地理位置，用以確立戒律說法的時空背景。
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此段描述比丘尼迦羅因好鬥而對僧團進行指責，將僧團成員歸類為受愛欲、瞋恚、恐懼與愚癡所驅使的行為者，反映了僧團內部和諧的破壞與戒律秩序的挑戰。
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此段描述僧團內部在發生鬥諍時的衝突。
修行嚴謹、少欲知足的比丘尼，對於在爭議中被指責為隨從愛欲、瞋恚、恐懼與愚癡而行的言論感到不平，並對此種行為進行呵責。
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此句描述在特定因緣成熟後，當事人向佛陀詳細陳述經過。
在律部經典中，這類敘事通常是佛陀針對具體事件而制定戒律（制戒）的前奏。
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此處描述律儀處置之程序。
佛陀召集僧團以示公正，並在已知情的情況下要求當事人親口承認，旨在透過自覺與懺悔來確立戒律的威儀與純淨。
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此句出於律典對質語境，指比丘在被詢問某項行為時，坦承確實執行了該動作。
在律藏中，誠實承認行為是判定違犯程度與決定處分（如懺悔或受戒）的基礎。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達極高的恭敬心，是律典對話中常見的稱呼語。
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本句記載佛陀針對比丘尼在爭執時的言行進行指正。
在律部語境中，這是制定戒律的典型開端，旨在規範僧團內部發生爭端時的正確稱謂與言辭，以維護僧伽的莊嚴與和諧。
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本句描述四種由煩惱驅動的造作（行）。
在律部語境中，旨在分析行為背後的心理動機，說明不善業是如何由貪、瞋、怖、癡等心理狀態牽引而產生的。
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本句記載佛陀在制定比丘尼戒之前的過程。
在對相關人員進行教誡後，說明制定比丘尼戒律是基於「十利」（十種利益）的考量，旨在讓女性也能透過出家修行獲益，並擴大正法的傳播，體現律部中依事而制、為利眾生的原則。
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此為律儀中關於僧團爭議時的宣說規範。
當比丘尼僧團因不善心態（愛、瞋、怖、癡）而產生鬥諍時，應以此公式化的語言來界定僧團當下的狀態，藉此警示僧團成員應遠離這四種不善行，以維護僧團的和合。
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此律條旨在規範比丘尼在發生爭議時的言行，禁止以惡意概括的方式毀謗僧團，指責僧團受貪、瞋、怖、癡等不善心行所支配，以維護僧團的和合與清淨。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出後文對前述戒律、法義或現象之原因的詳細解釋。
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本句描述比丘尼在行持中應遠離四種不善的心理驅動力（愛、瞋、怖、癡）。
這是一種對心念的覺察與調伏，要求修行者在行動前排除情緒與無明的幹擾，以維持僧團的清淨與正行。
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此為律儀教誡，要求比丘尼應覺察並斷除由愛、瞋、怖、癡四種煩惱所驅使的言語，以保持言行清淨。
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本句描述律儀中對犯錯比丘尼的處理程序。
強調在採取進一步處分前，應經過多次（第二、第三次）的諫誡，給予對方反省與捨棄錯誤行為的機會，體現律法在維持僧團紀律時的程序正義與慈悲。
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此句描述律儀中對於違規行為的糾正程序。
當僧侶受到第二次或第三次的勸誡（諫）時，若能及時停止並放棄該違規行為（捨），即符合律儀的要求，是正確且善的做法。
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本句規定比丘尼在犯錯後，若經僧團三次勸誡仍不捨棄該違規行為，則該罪名升級為「僧伽婆屍沙」。
此類罪名雖重，但並非不可救藥，可透過特定的悔過程序恢復僧格。

本句定義了律藏中「僧伽婆屍沙」的性質。
此類罪業較輕罪嚴重，不能僅靠個人懺悔，必須經過僧團的正式程序（如禁閉、懺悔等）方能除滅。
其名意為「殘留」，指罪業若不經僧團處理，將在僧團中留下殘餘。

此條文規定，若比丘尼宣稱比丘尼僧團是隨從個人私慾而非依循戒律行事，即構成此項罪過。
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此句為人名，出現在《十誦律》的案例敘述中，作為制定律條的背景人物。
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此句描述行為受瞋心驅使。
在律部語境中，強調心念對行為的決定性影響，隨瞋而行易導致違犯戒律或造作惡業，故需透過正念與修習忍辱來對治。
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此句記錄律典中關於因恐懼而產生行為的認定。
在律藏體系中，恐懼（怖）常作為判定違犯程度或豁免責任的考量因素。
偷蘭遮作為精通律法的長老，在此對該行為名相進行確認。
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此句為律藏中對罪名的界定，說明若隨從或參與愚癡、不善的行為，在戒律上屬於「偷蘭遮」罪。
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本句規範比丘尼犯錯後的處置程序：首先採取慈悲的「軟語」勸導，給予改正機會；若比丘尼願意捨棄違規之物或行為，則依律採取「四偷蘭遮」的悔過程序以恢復清淨。
這體現了律法在維持紀律與慈悲教化之間的平衡。
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此為律藏中關於言行規範的處置規定。
若僧侶在言談上有所過失（軟語）且不願改正，則必須依照僧團正式的「四羯磨」程序，透過正式的宣白與命令來約束其行為，以維護戒律的嚴肅性。
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此段描述律儀中進行法規敕令的程序。
強調在進行僧團正式決議或宣說戒律時，必須具備「一心和合」的僧團狀態，即僧眾和諧一致，並由僧眾中的成員應聲唱言，以示程序的嚴謹與共識。
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此段記載比丘尼戒律中關於鬥諍的案例。
迦羅比丘尼因其外道背景，在與僧團發生爭執時，以愛、瞋、怖、癡四種煩惱行為來指責或歸類其他比丘尼，反映了僧團內部因行為與思想分歧而產生的不和。
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本句描述修行者以溫和的態度承諾遵守佛陀或上師的指令，並表示絕不放棄或違背。
在律部語境中，強調承諾的誠信以及對戒律指令的恭敬執行。
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本段記載律儀中對比丘尼爭執之規範。
僧伽誡敕迦羅比丘尼，禁止其在鬥諍中以「隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡」等詞彙指責他人，旨在維護僧團和諧，防止在爭吵中以法義名義進行人身攻擊或傲慢地評判他人心態。
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本句出於律典，旨在定義某種特定的告知或報告行為。
在律藏的制度中，「白」是指比丘依照程序向僧團或上級比丘正式陳述事項，以獲準、告知或請求許可，是維護僧團秩序的正式溝通方式。
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指僧團在處理特定事宜時，必須依照規定的四種法定程序（羯磨）來進行決議，以確保僧團決議的合法性與嚴謹性。
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本句描述律典中僧伽處理事務的正式程序。
在羯磨（Sanghakarma）中，若僧團對某項提議保持沉默，即視為全體同意。
此處記錄了針對迦羅比丘尼之事的裁決過程，一旦達成默契，該決定即具有法律效力並予以維持。
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本段說明律儀中對比丘尼違規行為的矯正程序。
在僧團中，面對過失需經過正式的誡勉（約勅）與多次勸諫（三諫），旨在給予修行者反省與改正的機會，體現律法在維持秩序與慈悲教導間的平衡。
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此處討論律法判定之例外情況。
在律儀規範中，若比丘的行為是基於溫和的約定或上級的指令，且確實執行而未捨棄，則不判定為犯戒。
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此段規範律儀中言說程序的完整性，並對僧團（眾）的性質進行分類，區分為符合律法（如法）、疑似符合（似法）或不符合律法（非法）的單獨眾與和合眾。
同時提及不同教法體系的差異，並規定若依循不捨之敕令，則不視為違犯。
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本句規定比丘尼必須服從基於佛法、律儀與佛陀教導的正當敕令。
若在三者約定之範圍內拒不遵從，則構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能恢復清淨。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說法義或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並講法的核心地點之一。
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此段描述兩位比丘尼共同造作惡業並互相包庇，在律儀中屬於違犯戒律、破壞僧團和合的行為。
這種「互相覆罪」的行為，不僅涉及個人惡業，更對僧團的清淨與和合造成損害。
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本段描述比丘尼僧團內部的衝突，對比了修行頭陀、少欲知足的清淨比丘尼與違犯戒律者的差異。
重點在於批判集體作惡與互相掩蓋罪過（覆罪）之行為，這不僅損害僧團名聲，更違背律部中關於懺悔與清淨的根本原則。
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本句描述在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律典語境中，這通常是交代某項戒律制定之起因或僧眾報告違犯情節的前奏，體現佛法中事來而應的因果次第。
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此段描述律典中制定戒律的典型程序：佛陀在得知僧團發生違規之事後，召集僧眾，透過詢問當事人使其承認事實，進而以此為由制定相應的戒律，以正僧團紀律。
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在律儀的程序或詢問中，此句表示對某項規矩、儀軌或行為是否確實依照律則進行的肯定答覆。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
在律部經典的對話體裁中，常用於對話的開端或結尾，以示恭敬。
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本句出自律典，描述佛陀對比丘尼羣體中出現集體違律行為的譴責。
重點在於「同心共作惡業」與「互相覆罪」，這不僅是個人戒律的破壞，更是對僧團和諧與清淨的嚴重侵害。
在律部語境中，掩蓋過錯（覆罪）會阻礙修行者的懺悔與淨化，對僧團紀律造成極大損害。
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本句記載佛陀在特定因緣下，為使比丘尼僧團能獲益並維持法度，而制定比丘尼戒律的緣由。
在律部語境中，強調戒律的制定是基於實際的利益與管理需求，而非隨意而為。
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此段為律儀規範，針對比丘尼僧團中，兩人合謀造惡、損害僧團聲譽並互相包庇罪行的行為，建立明確的戒律標準，以維護僧團的清淨與和諧。
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本段出自律藏，旨在規範僧團內部紀律。
強調比丘尼之間不可結黨營私、共同作惡或掩蓋過失，因為這不僅損害個人修行，更會對整個僧團（僧伽）的清淨與名聲造成傷害。
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本句強調個體戒律實踐與正法興衰的關係。
在律部語境中，「行」指涉前文所述的違律或不善行為。
僧團成員若能遠離惡行、持守戒律，能使佛法在世間獲得尊重並得以延續增長。
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此條文規定了比丘尼僧團處理違規行為的程序性規範。
當初步勸誡無效，且當事人仍執迷不悟時，必須依律進行第二次與第三次的正式勸誡，以期使其改過，維護僧團清淨與紀律。
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此句描述律儀糾正的程序。
在接受第二次或第三次的勸誡後，若能及時停止並捨棄錯誤行為，在戒律修持上被視為善的表現。
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本句說明僧伽婆屍沙罪的處置程序。
當比丘犯此罪後，若不主動捨棄錯誤行為或執著，需經過僧團的三次諫誡。
在符合律法程序的情況下，該罪名可透過悔過（懺悔與受戒）來恢復清淨。

本句描述比丘尼造作不善業的情況。
在律部語境中，強調惡業的構成包含身體的行為與言語的表達，此類行為違背戒律並產生惡果。

本句出於律典，描述僧眾若因違犯戒律而導致惡名傳播，將影響僧團形象。
在律法判斷中，名聲是否廣泛傳播（四方聞知）往往是衡量過失影響程度或決定處分方式的參考因素。

本句出自律藏，旨在規範僧團成員間的行為準則，禁止以言語或行為造成他人痛苦（惱），並明確界定觸犯律則的人數範圍，以作為判定罪相之依據。

此句描述僧團成員間互相包庇、共同參與違犯戒律之行為，並採取隱瞞手段以規避察覺。
在律部語境中，這種共謀與掩蓋罪行的行為，涉及了違戒與包庇的共同責任。

本句定義了律藏中「僧伽婆屍沙」的性質。
這類罪行雖未達至被逐出僧團（波羅夷），但其罪業較重，無法單靠個人悔過而消除，必須經過僧團的正式程序（如羯磨）進行淨化，方能恢復清淨。

本句規定比丘尼若共同串通進行不善行為，其罪名定為「偷蘭遮」。
這強調了共同作惡的共業性質，以及律法對特定程度違規行為的定罪。
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本句記述特定人物偷蘭遮在當時具有不良的名聲。
在律藏語境中，記錄人物的惡名通常是為了說明制定某項戒律的起因（緣由），或描述違犯戒律後所造成的社會影響與評價。
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此句出自律藏案例記錄，描述一名比丘（偷蘭遮）對比丘尼僧團採取不當行為。
在律部語境中，此類記錄旨在界定違犯戒律的具體行為，以作為制定或適用律條的依據，強調僧團內部應相互尊重，維護清淨。
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本句出自律典，描述比丘違反剃髮規定而保留髮髻，且彼此掩蓋此違律行為。
在僧團中，誠實坦承罪過（懺悔）是淨化心靈與維持紀律的核心，而「覆罪」則會導致罪業加重，妨礙修行。
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此為律儀之教導，指示比丘在面對尼先的過失時，應採取溫和勸誡的方式，引導其捨棄該行為，體現教化應具備慈悲與適當溝通的原則。
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本句規定了在律法程序中，對於違犯戒律而捨棄相關物品或權利者，應指導其透過特定的「四偷蘭遮」懺悔儀軌來恢復清淨，體現了律藏中「罪可懺」的救濟機制。
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本句說明律儀中處理比丘過失的次第：首先採取溫和勸誡（軟語）使其悔改；若不奏效，則升級為正式的僧團法律程序（羯磨），以強制約束其行為。
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本句描述律儀中「羯磨」（Sanghakarma）的啟動程序。
羯磨是僧團處理行政、處分或認可等事務的法定程序。
其核心前提必須是「一心和合」，即所有參與成員在心意上達成共識且無異議，該法律程序方能生效。
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本句描述比丘尼違反律儀之情況。
在律部語境中，「覆罪」即隱瞞罪行，嚴重違背僧團坦誠懺悔、淨化身心的原則；「軟語約」則指私下達成違規協議，顯示其共犯關係與對戒律的輕視。
。
本段描述僧團對犯戒比丘尼進行正式的誡勉。
在律部語境中，僧團具有集體管理權，旨在防止出家人同夥作惡或互相掩蓋罪行，以維護僧團的清淨與名聲。
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在律藏語境中，「白」是指比丘向其師長或僧團進行正式的報告、告知或請示。
本句是用於界定前述的行為已構成律法上所定義的「白」之程序。
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此句描述僧團在執行戒律事務時，依照既定程序進行四種特定形式的正式決議（羯磨）之宣告方式。
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本句描述律儀中僧團達成共識的法定程序。
在僧伽會議中，當提案或指令宣佈完畢，若在場僧眾保持沉默，即視為集體認同（僧忍），該決議隨即生效並成為應遵守的準則。
。
本段說明律儀中對違犯戒律比丘尼的處理程序。
在採取進一步處分前，應先透過正式的警告（約敕）與教導，經過至多三次的勸諫促使其放棄錯誤行為，體現律法先教後懲的原則。
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本句為律典中的「未犯」判定條款。
說明若比丘的言行是基於對上師或佛陀指令（敕）的遵循，且態度溫和，則不構成違犯戒律的情況，強調了動機與指令之正當性。
。
本段旨在界定僧侶在面對不同性質的僧團（別眾、和合眾）或異端教法時的犯戒條件。
律法區分了非法（完全錯誤）、似法（貌似正確）與如法（確實正確）之羣體。
其核心判準在於主觀意圖：若僧侶是因為受命（敕）而不得不處於該環境或維持該狀態，而非主觀認同或意圖分裂，則不判定為犯戒。
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本句規定比丘尼在面對基於佛法、律儀及佛陀教導的正式誡令（約勅）時，若拒不遵從或執意不改，即構成僧伽婆屍沙罪。
這強調了對僧團紀律與佛陀教導的服從，以維持僧團的清淨與和諧。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供時空背景。
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此段描述調達追隨者的組織協調。
在律部語境中，記錄了分裂團體為了對抗正統僧團，而要求內部成員保持一致行動、避免分歧的過程。
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本句強調僧團和合（Samagga）對修行進展的決定性影響。
在律部語境中，僧團的團結不僅是管理需要，更是修行條件；修行者若心意不一、各自為政，則缺乏相互砥礪與共同依止，難以在戒律與法義上精進；唯有同心和合，方能使法行增長。
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本句描述比丘尼僧團內部因瞋心而導致的衝突與處置。
在律部語境中，強調僧團和諧的重要性，以及瞋心如何影響僧伽的運作與對成員的教導。
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本段描述僧團內部對於修行方式的分歧。
少欲知足且行頭陀的比丘尼對某些比丘尼的建議表示不滿。
在律藏語境中，這反映了僧伽在維持集體和諧（同心行）與個人精進（別離行/頭陀行）之間的衝突，以及僧團內部相互監督的紀律狀況。
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本句強調僧團和合（Samagga）的重要性。
在律部語境中，僧眾若心意不一、彼此分裂，將導致修行停滯且損害法團的生存；唯有同心和合，方能使法義的傳承與個人的修行共同增長。
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本句描述僧團內部因瞋心而產生衝突，導致僧伽採取要求分開行動的處置。
在律部語境中，此處強調瞋心對僧團和諧的破壞及其導致的結果。
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描述敘述者在交代完事情發生的各種背景與緣由後，向佛陀進行詳細的陳述。
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此處描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀雖已洞悉實情，但仍召集僧團並要求當事人公開承認，旨在確立律法程序的公正性，並促使違犯者自覺懺悔，而非單純地由佛陀直接定罪。
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此句出於律典對比丘違犯戒律的詢問過程，屬對事實的承認，是判定罪相（罪名）與決定處分的重要依據。
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此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子請法、報告或對話的結尾，表達對佛陀圓滿覺悟與教化能力的至高敬意。
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本句出自律部，記載佛陀對比丘尼行為的規誡。
佛陀呵責該比丘尼私下勸誘他人「同心行」，旨在防止僧團內部形成非正規的私下結黨或派系，以維護僧伽整體和合的紀律。
。
本句強調僧團和合（Samagga）對修行進展的決定性影響。
在律部語境中，僧伽的團結與和合是修行成功的基礎。
修行者若心意不一、彼此離散，會導致法義傳承中斷或修行環境惡化，因而無法增長；反之，若能志同道合、和合共處，則能相互砥礪，在戒定慧上共同進步。
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本句描述僧團內部因瞋心而導致的處置，反映出在僧伽管理中，若以瞋心而非法理處置，會導致僧團不和或成員分離，警示修行者應除瞋心以維持僧團和合。
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本句記載佛陀在對相關人員進行呵責後，決定為比丘尼制定戒律。
其中「十利」是指建立比丘尼僧團能為正法與眾生帶來的十種利益，顯示律制之制定是基於對整體法社利益的考量。
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本句出自《十誦律》，屬於律藏中針對比丘尼僧團管理之規定。
其核心在於維護僧團的和合，防止修行者私下結黨或分門別類，導致僧團分裂，因此規定應以同心和合的方式共同修行。
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此句強調僧團和合對於修行進步的重要性。
若修行者心志分離、不與眾同，則難以在戒律與修行上有所進步；若能與眾同心、和諧共處，則能促進修行與戒德的增長。
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本句描述比丘尼僧團內部因瞋心而導致的衝突與分開處置。
在律部語境中，這反映了僧團在處理成員不和時的實際情況，揭示了瞋心對僧團和合的破壞作用。
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本段出自律藏，旨在規範比丘尼之間的教導與相處。
禁止教唆他人採取排他性的「同心行」（即私下結黨或過度依附），以防止在僧團中形成小圈子，維護僧伽的和合與清淨。
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此句於律儀語境下，強調僧團和合與志向一致的重要性。
若修行者心志分離、不合規矩，則戒德與修行難以增進；若能同心一致，則能促進戒律與修行的增長。
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說明僧團規定的緣由。
若比丘尼僧團中因成員間存在瞋恚（怨恨或不和），僧團會透過教導成員進行『別離』（分開居住或修行）的方式，來化解矛盾並維持僧團秩序。
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本句強調修行者不應誘導或鼓勵他人從事違背戒律與正道的行為。
在律部語境中，不僅自身需持戒，亦不可成為他人造業的導師，以免損害僧團與法社的清淨。
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本句描述律儀中對犯錯比丘尼的勸諫程序。
強調在處理僧團內部問題時，應給予多次提醒與機會，以慈悲心導向正道，體現律法中勸諫的次第性。
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本句討論僧團內部勸誡違犯戒律者的處理方式。
在特定的第二、第三種情境中，於勸諫時採取寬容、不予追究的態度，被認為是適當且善巧的處理方法。
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本句說明律儀中罪名的升級機制。
若比丘在受到三次諫誡後仍不捨棄錯行，則該違犯將被判定為較重的僧伽婆屍沙罪。
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本句出自律典，指比丘在犯下可懺悔的罪行後，透過承認過失、發願不再犯，以恢復清淨心。
這說明該項罪業並非不可救藥的重罪（如波羅夷罪），而是屬於可以透過悔過程序來化解的過失。

本句定義了律藏中比丘所犯的次重罪——僧伽婆屍沙。
此類罪業不同於波羅夷罪（不可恢復），它是可以透過僧團的法定程序（如懺悔、禁戒等）來除滅的。
文中「殘」字指罪業尚未除盡，需依賴僧團的集體力量與悔過程序方能恢復清淨。

本句出自律藏，旨在界定比丘尼在特定情境下，因勸導他人行動方式而可能構成的違律行為。
律典詳細規定僧團成員的行走與居處規範，以維護僧伽的威儀與安全。
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此句為人名，出現在律典的敘事背景中，通常是用於說明某項戒律制定之起因（緣起）的人物。
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此句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，「同心行」是指僧眾在執行戒律、進行羯磨（僧團決議）或共同修行時，應保持意志統一，避免爭端與分裂，以維護僧伽的清淨與穩定。
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本句在探討修行者若處於別離狀態（如脫離僧團或遠離導師）是否會阻礙法義的增長與修行進度。
在律部語境中，通常涉及對僧團共住、相互砥礪與指導之必要性的討論。
。
此句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，僧眾若能心意一致、共同遵守戒律並精進修行，能使法行增長，集體修行之功德與成效將更為顯著。
。
本句討論僧團內部管理與調解衝突。
在律部語境中，當部分比丘尼的行為引起僧團不滿（瞋）時，為了維持僧團和諧，可能會採取要求其分開居住或修行（別離行）的處置措施。
。
本句為律藏之戒條，禁止比丘對比丘尼僧團進行呵責，旨在維護僧團內部之和諧與相互尊重。
。
本句說明律儀中對比丘尼犯錯後的教導與處置程序。
強調在執行律法懲處前，應先以慈悲的「軟語」勸導，使其心悅誠心地捨棄過錯，隨後依照罪情輕重，採取相應的悔過程序以恢復清淨。
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本句說明律儀處置的次第：先以溫和勸導（軟語）嘗試使其悔改，若無效，則採取僧團正式的法律程序（羯磨）來強制約束或處分。
。
本句描述比丘尼僧團執行律法程序（羯磨）的起始步驟。
強調執行羯磨的前提必須是僧團成員「一心和合」，即在意識與目的上達成一致，否則該法律程序在律法上不成立。
唱言則是正式啟動程序的必要形式。
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本句出自律部，強調僧團內部和合的重要性。
要求修行者在行動與心志上保持一致，避免分歧，以維護僧伽的團結與穩定。
。
本句強調僧團和諧（和合）對修行至關重要。
在律部語境中，修行者的進步不僅在於個人精進，更在於僧團的和合。
若心意分離、產生爭端，則法義難以傳承，修行亦受阻；若能同心協力，則能共同增長法益。
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本句描述僧團內部因瞋心而導致的處置，反映出律藏中對於僧團管理與人際衝突的實錄，顯示出瞋心會破壞僧團和合，導致修行者被要求分離。
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本句描述僧侶在接受指令或約定時，採取溫和的態度（軟語）並堅定地執行，不捨棄該約定，體現了律儀中對和合與承諾的重視。
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本段描述律儀中僧團對比丘尼的正式指令。
在律藏中，僧團的集體決定（羯磨）具有法律效力。
此處涉及禁止比丘尼私自教導他人採取特定行為，以維護僧團的秩序與和合，防止私下結黨或違背律則的集體行動。
。
本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，修行者若心意不一、行事分離，會導致修行停滯；唯有同心和合，才能在法義與修行上共同增長。
。
本句描述僧團內部處理衝突的實務狀況。
當僧眾之間產生不合或有違律行為時，僧團可能採取讓當事人分開修行的處置。
文中提到「以瞋故」，揭示了此處分開指令的動機包含瞋心，反映出律典對僧團和合與衝突處理的真實記錄。
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本句為律典中的誡勉，強調修行者應停止誘導或鼓勵他人進行違背戒律與正道的行為，以避免共同造業並維護僧團清淨。
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本句出於律典，說明在僧團管理中，比丘向師長或僧團正式告知某事之程序，稱為「白」。
這是維護僧伽和諧與紀律的重要溝通機制。
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此句表示依照前述程序，正式進行四種羯磨（僧團決議程序）。
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本句描述僧團處理特定事務（涉及比丘尼）的程序結尾。
在律儀程序中，當約定或指令完成，若僧眾保持沉默（默然），在律法上視為接受（僧忍），故此決議或狀態得以依此方式維持。
。
本句說明律儀中對比丘尼違規行為的處理程序。
在採取正式處分前，需經由同儕進行三次諫止，旨在給予修行者反省與改正的機會，此程序在律典中被定義為「約勅教」。
。
本句為律典中的免責判定。
說明若比丘的行為是基於先前溫和的約定或指令，且持續遵守該約定而未捨棄，則該行為在律法上不構成犯戒。
。
此段旨在界定宣說戒律時的程序完整性與僧團組成形式的合法性。
說明在宣說過程（未竟而後完成）或僧團組成（別眾、和合眾）與常規有所出入，或是處於不同教法規律的環境下，只要行為符合教敕（勅）的要求且未違背教敕，則不視為違犯戒律。
。
此條文規定了比丘尼構成「僧伽婆屍沙」罪的判斷標準。
必須是在符合法（真理）、律（戒律）、佛所教（佛陀教誡）這三種約定（三約）的前提下，對於受到的指令卻不履行或不遵守，方構成此罪。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀說法或制定戒律的地理位置。
王舍城是佛陀在印度弘法的重要據點之一。
。
本句記載律典中關於比丘尼蓄多鉢的案例。
律部旨在規範僧團生活，禁止過度積累物質財產以杜絕貪欲，維持清淨。
此處描述其蓄多鉢之事實，作為制定或解釋律則的背景。
。
本段描述律儀之爭。
實踐頭陀行的比丘尼依據「少欲知足」的原則，批評另一位比丘尼過度儲蓄不必要的資具（缽），指出此行為違背了出家人的簡樸精神與律制。
。
本句為敘事轉折，說明在特定因緣成熟後，對佛陀進行詳細陳述。
在律典中，這類描述通常出現在記錄僧團案例或制定戒律之前的背景鋪陳。
。
此段描述佛陀處理律儀違犯的法定程序。
佛陀召集僧團以確保過程公開公正，並在已知事實的情況下要求當事人親口承認，旨在建立律則並使違犯者自覺悔改，體現了律部對處分程序的嚴謹性。
。
此句出現在律典的問答過程中，比丘在面對戒律審查或詢問時，對其行為的坦承承認。
在律部語境中，對事實的認定是判定是否構成罪相（犯戒）的首要前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的結尾，表達對覺者至高無上的敬意。
。
本句記載佛陀對比丘尼過度儲蓄物資（缽）的呵責。
在律部語境中，強調出家者應持簡樸生活，避免貪著與浪費，此為制定相關律條之因緣。
。
本句記載佛陀在確立比丘尼戒之前的過程。
在對相關人員進行教誡後，說明設立比丘尼制度是基於「十利」（十項利益），旨在讓女性也能透過出家修行獲得解脫。
。
本句為律藏中關於比丘尼持物尺寸的規定。
旨在防止出家者追求奢華或對物質產生執著，要求僧眾持有標準尺寸的鉢，以維持清淨簡樸的修行生活。

本句為律典中對時間單位的精確定義。
在律藏中，明確時間界限對於判定犯戒時間、行法時限及僧團儀軌的執行至關重要。

本句出自律部，旨在規範比丘使用鉢的標準。
律典對鉢的材質與品質進行分級，以防止僧眾追求奢華，維持清淨簡樸的修行生活。
。
本句為律典中關於比丘鉢之容量的具體規定。
律部對僧眾器具的大小有明確標準，旨在防止追求奢華或過度儲食，維持出家者簡樸隨緣的生活方式。
。
本句為律部關於比丘乞食分量的具體規定。
透過定義「下鉢」的數量標準，規範僧眾在接受供養時應保持節制，防止貪欲，以維持簡樸的修行生活。
。
此句出自律藏關於僧鉢尺寸的規定。
律法對鉢的大小有明確標準（大、中、小），旨在使僧眾生活簡樸、規格統一，避免因追求過大而顯貪婪，或過小而使用不便。
。
本句出自律部，旨在規定比丘所用鉢的形制標準。
在律藏中，僧侶的資具必須符合特定規格以維持整齊與簡樸，若形狀過於畸形（如上寬下窄），則不符合律法定義的「鉢」，不能作為正式資具使用。

本句定義了律藏中「尼薩耆波逸提」的處置方式。
此類罪行要求修行者採取雙重步驟：首先將非法獲取的物品捨棄或交出（尼薩耆），隨後再透過向僧團懺悔（波逸提）來清淨罪業。

本句規定比丘尼對鉢（食具）的尺寸限制，旨在防止貪欲與奢侈。
若持有過大之鉢超過一夜，即構成尼薩耆波逸提罪，需先捨棄該物後方可懺悔。

此句為律典之開場白，交代佛陀說法或制定戒律的地理背景。
舍衛國是佛陀在世時經常停留並說法的重要地點。
。
本句記載於律藏，描述關於佈施物分配的具體案例。
在僧團管理中，區分「舊住」（原住者）與「客」（外來者）對於決定資材分配、住處使用權具有法律上的優先順序意義。
此處記錄了兩位比丘尼在安居期間獲贈衣物及分配僧團應得份額的情況。
。
本句記載律儀中關於安居期間衣物領取的規範。
在夏末之際，僧團需領取適合該季節的迦絺那衣，並由安居中的僧伽共同分配，體現律法對僧團物質生活之管理與公平分配原則。
。
本句涉及律藏中關於「衣著時限」的規定。
在僧團紀律中，衣物的領受必須符合季節時令，若在非規定時間領受（非時衣），則視為不合律儀，該衣物不應由個人私有，而應交由在場的僧團（現前僧）依照律法共同分配，以杜絕貪欲並維持僧團秩序。
。
本句描述比丘尼違反律典中關於僧衣穿著的季節規定，將應在特定時節使用的僧衣製成不合時令的樣式。
律藏對僧衣的材質、尺寸及使用時節有嚴格規範，以維持僧團的簡樸與統一。
。
本句描述律儀之嚴謹。
在律部語境中，僧團對衣著規定的遵守被視為修行之基礎。
該比丘尼以「少欲知足」與「頭陀行」作為其行為準則，因此對違反衣著律則（時衣與非時衣之區分）的行為感到不滿並予以指正，體現了律宗對戒律細節的重視。
。
此句描述律典敘事中，當事人先交代事情發生的種種因緣（起因），隨後向佛陀詳細陳述經過，這是律藏在制定戒律前典型的「因緣故事」敘事模式。
。
此處描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀雖已明知真相，但仍公開詢問，旨在讓違犯者在僧團面前自認罪狀，以符合律法程序並使其內省，而非僅憑佛陀的知曉而直接處分。
。
此句出於律典的問答程序，屬對特定行為的坦承。
在律藏的審理過程中，當事人對事實的承認是判定是否觸犯戒律及決定處分之基礎。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
在律部經典中，此類稱呼常用於請法、報告或對話的開端與結尾。
。
本句出自律部，強調僧團對衣物製作時間與規範的嚴格遵守。
律儀之目的在於對治貪欲，防止修行者在製作衣物時產生執著或違規操作，確保生活簡樸且符合法度。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「結戒」是指正式確立僧團的紀律規範，而「十利」是指制定比丘尼戒後所能帶來的十種利益，旨在促進正法興隆與女性修行者的解脫。
。
本句為比丘尼戒中關於僧衣製作的規定。
律法要求僧衣應符合季節需求，不得隨意更改或製作不合時令的衣分，旨在防止奢侈、浪費或追求外在形式，維持僧團的簡樸與統一。

此條文規定了「尼薩耆波逸提」罪的處置程序。
此罪名結合了「尼薩耆」（須捨棄違犯之物）與「波逸提」（須透過懺悔消除罪障）兩種性質，因此必須先捨棄相關衣物，再進行悔過。

本句規定比丘尼製作僧衣須遵守季節規範。
若將特定季節的布料（時衣）製成不符季節的款式（非時衣），則構成「尼薩耆波逸提」罪，需沒收該物品後方可懺悔。
這體現了律部對僧團生活規範的嚴謹性，旨在防止隨意變更法制。

此句為律典之開場白，標記佛陀制定戒律或宣說法義的地理位置，旨在確立法義傳承的真實性與時空背景。
。
本句交代兩位比丘尼的身分狀態。
在律藏（Vinaya）的語境中，區分「舊住」與「客訪」對於判定僧團管理、接待禮儀及相關戒律的適用範圍至關重要。
。
本句規定了僧團接收佈施衣物時的分配原則。
在律藏中，為了防止個體僧侶對物資產生執著或引起爭端，規定獲贈的衣物應由在場的僧眾共同商議分配，體現了僧團的平等精神與集體管理制度。
。
本段涉及僧團對於袈裟收受時機與分配程序的規範。
在律儀中，衣物的收受需符合特定時節（如夏末）與程序（如僧分，即將物品分發給僧眾），以確保僧團財物的處理符合戒律與制度。
。
本句討論律儀中關於僧眾接受佈施衣物的時間限制與分配原則。
強調在安居期間，應將適合該季節的衣物公正地分配給參與安居的僧眾。
。
本句記載於律藏，描述一名比丘尼違反僧伽衣著規定的案例。
在律制中，僧衣的材質與製作時間有嚴格規定（如雨季時衣），將非規定季節的衣物改製為時衣，涉及對律條中關於衣著節制與規範的違犯。
。
本句描述一名嚴格持戒、實踐頭陀行的比丘尼，對不遵守衣著律儀（將非時衣視為時衣）的行為表示不滿。
這體現了律部對「時衣」規定的重視，以及僧團內部對於持戒純淨度的相互監督。
。
此句描述律典中制定戒律的典型起因（因緣）。
在僧團中發生某事並受到呵責後，相關人員向佛陀詳細陳述經過，以便佛陀對該行為定調並制定相應的戒律。
。
此段描述佛陀處理律儀違犯的程序。
佛陀召集僧團以確保程序的公正與透明，並在已知事實的情況下要求當事人親口承認，旨在讓違犯者自覺並以此為據制定律則。
。
此句為律典中典型的問詢紀錄，描述受問者對特定行為的承認。
在律藏的制度中，誠實承認違犯事實是判定罪相與進行懺悔、淨化的前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高德行與智慧的敬意。
在律部經典中，此類稱呼常出現在弟子請法、報告或對話的開頭與結尾。
。
本句記載佛陀針對比丘尼不依律制處理衣物分配而予以呵責。
律部強調對資材（如衣物）的嚴格管理，以防止貪欲或隨意變更規矩，維持僧團的清淨與平等。
。
此句描述佛陀根據特定的因緣與十種利益，準許比丘尼結受戒律，說明戒律設立的背景與依據。
。
本句為律藏中關於衣著規範的戒條。
律法對僧眾衣物的種類、尺寸及使用時間有嚴格規定，旨在防止奢侈與私心。
將非時衣（非特定季節之衣）擅自改製為時衣（特定季節之衣）之規格，屬於違規行為，需透過繳納物品並懺悔來除罪。

本句定義了律藏中「尼薩耆波逸提」罪行的處置程序。
此類罪行涉及對物品（通常是衣物）的不正當持有，因此其清淨過程分為兩步：首先必須將該物品捨棄（還回僧團），隨後纔可進行口頭的悔過懺悔。

本句規定比丘尼在製作或修改僧伽衣時必須遵守時令規定。
若將非時衣（不合時令之衣）改製為時衣（合時令之衣），屬需捨棄物品並懺悔的罪類，旨在防止僧眾對衣物產生執著或隨意更改律制。
。
本句說明在律儀規定中，比丘根據時間的區分或特定時機，而犯下「尼薩耆波逸提」之罪。
這強調了律法在判定罪名時，對時間條件與獲取物品時機的嚴格要求。

此句為律典之開端，旨在交代法義或戒律制定的地理背景，確立敘事之時空座標。
。
本句為律典敘事之開端，介紹偷蘭難陀比丘尼的弟子施越沙，並強調其具備功德，為後續律事之發生鋪陳背景。
。
本句記載僧眾準備衣物並前往精舍的行止。
在律部語境中，重點在於僧侶對衣物（割截衣）的處理與行住儀軌，體現早期佛教僧團簡樸的生活方式。
。
本句記載於律藏案例中，描述比丘因舊識而起情慾之過程。
強調修行者若未根除貪欲，面對舊有情緣時仍易起心動念，此為違犯戒律之心理起點。
。
此段描述比丘尼對比丘的禮敬儀軌。
在律部語境中，禮足是極高的敬意表現，體現了僧團內部依據法量與資歷的禮節秩序。
。
本句出於律部，描述對外在衣著的讚美。
在僧團戒律的語境下，過分關注或讚美衣著的華美，有違出家捨離執著、追求簡樸的本意，易誘發對物質外相的貪著心。
。
此句為對話中的肯定回應。
在律藏語境中，通常是對佛陀或長老所制定的戒律、教導或判決表示認同與接受。
。
此句記錄比丘跋難陀請求佈施的對話。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明比丘在生活需求、接受供養或處理財物時應遵循的戒律規範與行為準則。
。
此句體現律儀之嚴謹。
在律部語境中，「不得」指依律令禁止或缺乏權限而不能為之，強調出家眾之行為須遵循戒律規範，而非隨意而為。
。
此句記載比丘跋難陀欲以僧衣進行交易。
在律藏語境中，比丘對衣物的持有與處置有嚴格規定，此類交易行為通常涉及律法中關於財產、貿易的禁制或相關處分之討論。
。
此句為律典中的對話記錄，呈現比丘尼對特定要求或規定的回應，用以確認某項行為在實際操作或戒律規範下的可行性。
。
本段記載於律藏，描述法師以法義教化令他人歡喜，並涉及僧伽對衣物資材（割截衣與可可衣）的處理，體現律部對僧侶生活細節與物資交換的記錄。
。
本句出自律部，描述比丘尼在精舍中關於衣著的對話。
在律藏語境下，和上尼（授戒師）詢問衣物所在，通常是為了覈查衣物的來源、所有權或穿著是否符合律制規範。
。
本句出於律典對比丘行為的審查。
在律藏規範中，比丘禁止從事世俗的買賣貿易，因為商業行為涉及對利潤的追求與物質貪著，與出家離欲、清淨修行的宗旨相違背。
。
本句出於律典敘事，為針對財物獲取來源的詢問，旨在釐清交易對象與過程，以判定該行為是否違背比丘戒律中關於財產處理的規定。
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此句為律典中關於物品交付之事實陳述，旨在釐清僧團內部物品之流向，以判定是否違犯律儀。
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本句出自《十誦律》，屬於律部敘事，描述資深尼師警告弟子，揭露跋難陀的欺瞞行為。
在律部語境中，此類對話旨在規範僧團紀律，警示修行者應審慎辨別對象，避免因受誘惑而違犯戒律。
。
本句討論在律法判定中，關於透過欺騙（誑）或誘惑（誘）手段獲取財物，且交易行為已然完成的法律狀態。
在律部語境中，獲取財物的手段與交易是否完成，是判定該行為是否構成違律或罪相的重要準則。
。
本句出自律部，涉及僧團對衣物價值的認定。
律典對僧侶獲贈衣物的價值有詳細規定，旨在防止追求奢華，維持清淨簡樸的修行生活。
。
此句為弟子在律儀審理或交易爭議中的陳述，說明其已完成不同價值物品的交換行為。
在律藏語境下，此類陳述常用於釐清交易事實與程序。
。
本句描述律儀中指導教師（和上）對弟子的管教。
和上尼要求弟子取回物品，並以終身驅逐作為不履行指令的懲處，體現了律部中對於僧團紀律、師徒責任以及對物權管理之嚴格要求。
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本句記載於律典，描述弟子因恐懼遭受終身驅逐的處分，而急於透過交換衣物來解決爭端或彌補過失，體現律藏對僧團紀律與物權處理的詳細記錄。
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此句描述僧侶之間關於財產（衣物）的爭端。
在律藏中，對僧侶持有、交換及處置衣物的規定極其嚴格，旨在杜絕貪欲與盜竊，此處涉及對他人財產的非法處置問題。
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此句出自律部案例，記錄當事人對另一方的指控。
在律典語境中，此類陳述用於釐清事實，以判定行為是否構成違律或欺詐，屬於法律事實的陳述。
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本句記載於律典，描述交易過程中因欺詐或誘引而導致的財產損失。
在律部語境中，此類敘事旨在界定正當交易與不正當獲利的界限，強調誠實交易之原則。
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本句描述比丘尼之間關於衣物所有權的爭端。
在律藏語境中，衣物是僧團的基本資產且受嚴格管理。
『盡形驅』顯示了當時和上（導師）對弟子具有極高的管教權限，違規或引起爭端者可能面臨終身被驅逐出社團的處分。
。
本句出自律典中關於財產交易或動物所有權的爭議案例。
在律部語境中，重點在於確認交易（貿）是否已在法律或事實上完成，以判定該行為是否構成違律（如偷盜或不當得利）及其罪相輕重。
。
此段記載比丘尼對僧團內不當交換衣物行為的反應。
透過修行嚴謹、少欲知足的比丘尼之呵責，強調僧侶在衣物使用與交換上應秉持誠信，不應有事後反悔、糾纏於物權的行為，以維護戒律的清淨與僧團的和合。
。
此句描述在律藏中常見的敘事模式：當事人或僧眾將事件發生的種種原因與條件詳細稟告佛陀，作為佛陀隨後判定是非或制定戒律的依據。
。
此處描述律儀處理程序的正式過程。
佛陀召集僧團並在已知真相的情況下詢問當事人，旨在讓違犯者在僧團面前自覺認錯，以確立戒律的公正性與威信，並促使當事人發心懺悔。
。
此句為律典中典型的問答形式，描述比丘在面對詢問時承認其行為。
在律部（Vinaya）的判定過程中，當事人對行為事實的承認是決定是否構成罪相的關鍵。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法、報告或對話的結尾，表達對覺者至高無上的敬意。
。
本句出自律部，記載佛陀對比丘尼與比丘之間私下交換僧衣且事後反悔之行為進行呵責，旨在規範僧團內部物品交換的清淨與禮儀，避免不恰當的往來或因物而起爭端。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「十利」是指建立比丘尼僧團後，對正法傳播、女性修行及眾生獲益的十種具體好處。
。
此條文規定了比丘尼與比丘在交換衣服時，必須透過正式的語言程序來確認衣物的歸屬，以確保僧團財物（衣物）的權屬明確，避免日後的糾紛。
。
此為律藏中的一種罪相。
比丘若犯此罪，必須先將違規所得之物（如過多之衣物或金錢）捨棄或交還，隨後向比丘懺悔方能除罪。

本句定義了「尼薩耆波逸提」的處置程序。
此類罪行包含「捨物」與「悔過」兩個必要步驟：比丘必須先將違規獲取或不當持有的物品（此處指衣物）捨棄，隨後才能進行波逸提罪的懺悔，否則悔過不成立。

本句出自律藏，規範比丘與比丘尼之間禁止私下交換衣物。
在律部語境中，此類行為被視為不合律儀，旨在維護僧團的清淨與男女修行者間的適當界限，避免因私下交易而產生不淨之染污或嫌疑。
。
此為律藏中一種中級程度的罪行。
比丘若犯此罪，必須先將違規所得的物品（如過量或不合規的衣物、金錢等）沒收上繳給僧團，隨後方能透過懺悔來消除罪業。
。
本句出自律藏，描述比丘與比丘尼在處理衣物歸屬時的對話情境。
律典詳細規定僧眾對資產（如衣物）的處置權限，以及男女僧眾在特定情況下互動的規範，旨在防止爭端並維持僧團清淨。
。
此句為人名，出現在律典的敘事背景中，通常是用於說明某項戒律制定的起因（緣起）之相關人物。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
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此段描述在家信眾（居士）為了供養比丘尼而集資籌辦衣物的過程，體現了律儀生活中信眾對僧團物質需求的供養與支持。
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本句為律典敘事，描述偷蘭難陀在獲悉資訊後，向在場居士核實事實。
在律部語境中，核實證詞是判定違犯與否或釐清事實的重要程序。
。
此句為對前文詢問或陳述的肯定答覆，在律儀經文中，用於確認事實或規律的真實性。
。
此為律儀中的詢問，旨在確認衣物的材質、樣式或性質，以判斷其是否符合僧團規律。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律典語境中，通常用於比丘或弟子對佛陀或長老之詢問、教誡或規則確認的正式認同。
。
此句為對話中的肯定語，表示比丘尼對前文所述之法義、決定或建議表示認同與贊同。
。
本句描述比丘尼在生活資具匱乏時，向施主請求衣物的情景。
體現了僧團對基本生活資具（四事）的依賴，以及在佈施實踐中，若無法單獨供養，亦可採取共同集資或合力製作的方式來圓滿佈施。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述在家居士對前文所述內容表示認同或確認。
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此句描述居士在購買衣物時，於原先已定或已付的價格之上，再次支付兩三倍的高價。
在律部語境下，這可能是在描述某種特定的供養行為或交易情境。
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此處描述對僧團成員行為失當的糾正。
'不知時'指行為不合時宜；'不知量'指行為缺乏分寸或不知適度。
在律儀修行中，掌握時機與適度是維持戒律與僧團和諧的重要準則。
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在律儀規範中，佈施應當適度。
若施予者不知節制，受者則應具備辨識與節制的能力，以確保佈施行為符合律儀的清淨與適度原則。
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此句說明供養聖者的殊勝。
在律部語境中，強調供養功德圓滿之人，即便物資支出極多，亦非世俗之損失，而是福德的增長。
所謂「難滿、難養、無厭足」是指聖者能承接無量供養而功德不盡，而非指世俗的貪欲。
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本句描述實踐嚴格修行（頭陀行）的比丘尼對某事感到不滿並向佛陀反映。
在律部語境中，這體現了僧團內部對修行風氣的關注，以及透過向佛陀報告來釐清是非、維持戒律純淨的程序。
。
本句描述律藏中處理僧團違犯戒律的正式程序。
佛陀召集二部僧眾共同見證，並採取「明知而問」的方式，旨在讓違犯者在僧團面前自覺認錯並坦承，以完成懺悔與淨化過程，而非僅僅是為了獲取資訊。
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此句為律儀對答，用於確認某項戒律、儀軌或僧團程序的執行情況，強調行為的真實性與確實性。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於引導對話或表達敬意，在律藏中常見於僧眾向佛陀請示戒律之際。
。
此處為律儀之訓誡。
佛陀針對比丘尼與非親屬的在家居士（男女）之間產生不當的親密關係或結交，進行戒律上的責備。
其目的是維護僧團與在家眾之間應有的界限，防止比丘尼因與俗人過度親近而破壞清淨。
。
本句記載比丘尼戒的制定背景。
佛陀制定戒律並非隨意，而是基於「十利」（十項利益）的考量，旨在使比丘尼在修行與生活上獲得正向利益，並促進正法傳播，體現律部「隨緣制戒」的原則。
。
此段描述比丘尼戒律中關於供養衣物的特定情境，說明多位非親屬的在家居士（男女）各自準備衣物費用，並透過集資或分頭購買的方式供養特定比丘尼的規範。
。
本段描述比丘尼違反律制，主動向在家信眾請求購買特定高品質的衣物。
律部旨在規範出家人的生活，避免產生貪欲或對物質的追求，應依隨信眾的隨喜供養，而非主動要求或指定規格。
。
此句屬於律藏中關於比丘尼取得衣物之戒律規範。
若取得方式不符合規定，即構成「尼薩耆波夜提」罪，其處分要求犯者必須先捨棄違規取得的物品，隨後進行懺悔。

此句為律藏中的名相界定，說明在特定律規語境下，針對比丘尼（女性出家眾）時，所使用的專門術語為「偷蘭難陀」。

此段界定「親裏」的範圍。
在律儀規範中，親屬不僅包含現世的父母、兄弟等血親，亦涵蓋透過七世因緣所連結的親屬關係。
凡不屬於此範圍者，皆定義為非親屬。

本段為律部對在家信眾身分的規範性定義，透過服飾（白衣）來界定居士與居士婦的稱謂，明確區分男女在家信徒的身分。

本段詳列律藏中認可或提及的各種衣料材質。
律部對僧眾衣著有明確規範，旨在使出家人生活簡樸，不追求華麗，同時兼顧不同氣候環境的實用需求。

此句界定了衣物價值的衡量範圍，從高價的貴金屬、珠寶到低價的糧食，皆列入衣物價值的計算範疇，用以律儀中對財物價值的判定。

本句出自律典，旨在詳細規定僧伽衣物的標準。
透過對價格、顏色與尺寸的明確界定，以防止僧侶追求奢華或違背戒律的裝束，確保僧團生活簡樸一致。

此句為律儀記載中列舉相關當事人的用語，用於指明該事案或戒律適用對象所涉及的特定人員（某位比丘尼與偷蘭難陀）。

本句描述律儀中關於「請」的條件。
在律部語境下，比丘進入居家或領受物品應基於對方的邀請，以維持僧團的清淨與莊嚴，避免被視為索求或滋擾信眾。

此句說明居士與僧眾和合的條件。
居士因具備信心，能隨順僧侶的要求，且在面對要求時不生瞋恚心，故能與僧眾達成心意一致的狀態。

此句描述僧侶與施主關係的難處。
說明若與一羣難以滿足、永不知足的居士交往並接受其供養，會造成供養上的困難與管理上的負擔。
。
此句為律儀規範，說明若獲得特定性質的衣物，即構成「尼薩耆波夜提」罪。
此類罪行要求違犯者必須先捨棄該違規物品，隨後進行懺悔。

此句說明尼薩耆波夜提罪的清淨方式。
此類罪行結合了兩種性質：一是「尼薩耆」，意即必須捨棄違犯行為中所涉及的物品（此處指衣物）；二是「波夜提」，意即必須透過向僧團懺悔來消除罪障。
因此，要消除此罪，必須同時完成捨棄物品與懺悔兩項程序。

本句出自律典，討論判定盜竊罪是否構成波羅夷（最重處分）的衡量標準。
判定基準分為三類：一是市場價格（價），二是材質品質（色），三是重量數量（量），用以界定盜取財物的價值是否達到律法規定的處罰門檻。
。
此條文描述比丘尼向多位居士請求共同出資購買衣物的行為情境，屬於律藏中規範僧侶與在家信眾互動，以及關於衣物取得與金錢處理的規範。
。
此句規定在取得衣物的特定情形下，會觸犯三種尼薩耆波夜提罪。
此類罪行除了需要懺悔，還必須交出（捨棄）違犯所得的物品。
。
此處為律藏中對交易行為的分類說明，透過具體的對話範例，界定金錢與衣物交換時的法律性質或戒律規範。
。
此句描述在律儀程序中，若提及「僧眾共同集結」之情況，通常與僧團進行羯磨等正式事物的集體程序有關。
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此句屬於律藏中關於僧團共同行為或財產處置的規範討論，描述僧眾共同出資購買衣物的語境。
。
此句為律典中判斷罪名的條件句。
說明若某種法規要求的狀態、條件或結果未能達成，該行為即被判定為突吉羅罪。
。
此句屬於律儀中關於金額數額的界定，用於說明在特定法規或案件中，涉及的錢幣範圍從二錢到一百錢。
。
此句說明在取得僧伽衣物時，若違反律制規定，會有三種情形構成尼薩耆波夜提罪。
此類罪行要求犯者必須先捨棄違規所得之物，隨後進行懺悔。
。
此句為律儀中對於特定分類的舉例說明，透過「百錢直」的交易範例，用以界定或區分律儀中所涉及的金額、價值或交易性質之標準。
。
此句處於律典對僧伽羯磨（僧團法定程序）合法性的討論中。
在律法判定中，確認參與的僧眾是否達成共識（合意）是決定該項決議是否有效、是否符合律制的核心要件。
。
此為律儀中設定的假設性案例，用以討論關於共同所有財物（如衣物）在僧團生活中的權屬歸屬與使用規範。
。
此句為律儀判罪之準則。
若行為不符合戒律所準許之規定，即構成「突吉羅」罪。
。
在律典語境中，對物品價值或價格的明確界定，是用以判定獲取、更換物品是否合規，或計算罰金之基準，旨在防止僧眾蓄財或從事不當貿易。
。
此為律儀中的案例描述，規範比丘尼在向居士請求物質（色）或特定顏色衣物時的言行。
。
此句說明對於取得特定物品的人，若其取得方式違犯戒律，則有三種屬於「尼薩耆波夜提」性質的罪行，必須同時進行捨棄該物與向僧團懺悔的處置程序。
。
此句為分類說明，列舉三種情形中的其中一種，以「青」作為舉例。
在律儀中，此類句式用於界定事物的屬性或分類標準。
。
此句為律儀中的假設案例，用以討論僧眾集體集資或共同購買僧伽資具（如衣物）時，在戒律上的判定標準。
。
此句為律典中的判罪條文，說明若行為未達成特定條件或不符合規範，其罪名即判定為突吉羅。
。
此段列舉了僧侶衣物所使用的顏色與布料種類，屬於律藏中關於衣物材質與規格的規定。
。
說明在取得僧侶衣物時，若不符合律儀規範，會構成三種不同類型的尼薩耆波夜提罪。
此類罪行通常涉及物品的處置與懺悔。
。
此句為分類說明，指出共有三種項目，並以「劫貝」作為其中一種的名稱或範例。
。
此句為律儀程序中的假設性語句，描述僧眾共同集會的狀態，用於界定特定僧伽事儀（Sanghakarma）的成立條件或程序描述。
。
此句為律儀中設定的假設情境，描述多人共同出資購買單一衣物的行為，用以討論此類共有財物在所有權與使用權上的戒律判定。
。
此句為律藏中的判罪語，用於界定某種行為或狀態若不符合戒律規範，即構成「突吉羅」罪。
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「名色」指心理現象（名）與物質現象（色）的總稱，在十二因緣中，指依識而生的身心組成部分。
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此句屬於律藏中關於衣物尺寸規範的案例，描述比丘尼在請求衣物時，若指定「四肘」作為長度標準時的具體情境。
。
此句說明僧侶在取得衣物時，若不符合戒律規定，會有三種情形會觸犯尼薩耆波夜提罪。
此類罪行要求犯者必須先捨棄違犯的物品，隨後進行懺悔。
。
此句為律藏中對僧侶請求衣物之情形進行分類的條文，列舉了其中一種說法。
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此句為律儀程序中的用語，指涉僧團在進行特定儀軌或決議時，對於集體共同達成一致或圓滿結束之說法的規範。
。
此句為律儀中關於財產歸屬的假設情境，用以判定多人共同出資購買僧衣時，在戒律上的所有權與使用規範。
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此句為律儀判罪的標準用語，用於說明若行為不符合特定規範或條件時，所應受的罪名判定。
。
此句屬於律藏中關於僧侶衣物尺寸的規範，以「肘」作為長度衡量單位，列舉不同尺寸的衣物範圍。
。
此句說明在取得衣物時，若不符合律儀規定，會構成三種尼薩耆波夜提罪。
此類罪行要求犯者必須先捨棄違規取得的物品，隨後進行懺悔。
。
此處為分類說明，指出有三種不同的標準或情況，其中一種的描述方式為「十八肘」。
在律藏中，這通常涉及對特定器物、建築或範圍的尺寸度量。
。
此句描述僧眾集會的情境。
在律儀中，僧眾的共同聚集（共合）是進行各種羯磨（僧伽事）的重要前提與程序。
。
此句為律儀案例中的假設情境，用以設定特定行為，藉此討論多人共同出資購買財物時，在戒律上的歸屬與責任判定。
。
此為律儀判決語，指若行為未達成戒律所要求的條件或狀態，則判定為犯下突吉羅罪。
。
本句規定比丘尼在乞衣時，若所得衣色與請求不符，或不符合律法規定的顏色，則構成違律。
旨在維持僧團衣色的統一，避免因追求特定顏色而產生貪著或引起世間非議。
。
此律條旨在規範比丘乞衣時的誠實與簡樸。
若比丘在乞求特定顏色（如青色）的衣物時，實際獲得了其他顏色或特定材質、昂貴種類的衣物，即構成突吉羅罪，以防止比丘貪求奢華或不誠實乞求。
。
本句出自律典，規範比丘獲取資具的程序。
若請求的內容與實際所得不一致，則被視為不合律儀，稱為「突吉羅」，旨在防止僧眾在獲取資具時產生貪心或採取不正當手段。

此條文說明在取得財物或食物時，若屬於向親屬請求、受邀自恣、或是不經請求而由他人主動給予，皆不屬於違犯戒律的情形。

此句為律典敘事之開端，交代事件發生的地理位置，為後續戒律或僧團事蹟提供背景。
。
此句描述比丘尼因自身身體或生活所需，而乞求金銀的行為，在律儀中是用於規範僧團成員對於財物使用的界限。
。
此句記錄了在家信徒對僧侶是否可以使用金銀財物的詢問，涉及律藏中關於僧侶與財物關係的戒律規範，旨在釐清僧團對於財產持有的清淨標準。
。
此條文規定了比丘尼在日常生活供養方面的乞求範圍，明確了可接受的食物（羹飯）與照明燃料（燈燭、薪草）之範疇。
。
本句描述比丘尼在獲取生活必需品時面臨的現實困難，指出單純依賴乞食在某些環境下所得物資不足以維持生活，反映出律藏中對於僧團生存條件與托鉢實務的記錄。
。
本句出自律典，旨在警示比丘不可乞求金銀。
強調乞求金銀雖看似是微小的行為（乞名少），但其帶來的物質利益巨大（所得利多），極易使修行者陷入貪欲，違背出家清淨之志，故律法嚴格禁止。
。
此句描述居士與比丘尼之間的言語衝突。
居士因不滿比丘尼自稱具備善行與功德，而對其進行憤怒的斥責。
在律藏語境中，這通常是用於說明僧團行為引發社會爭議或引起信眾不滿的背景描述。
。
本句出自律部，旨在規範比丘不可追求或乞求金銀財寶。
將此行為比作王夫人或大臣之妻，是用以警示出家人若追求物質享受，便失去了出世間的清淨，而陷入世俗的貪欲與奢靡之中。
。
此段描述僧團內部對於戒律與修行清淨度的看法。
修行者若向居士乞求金銀，被視為違背了少欲知足與頭陀行的清淨精神，故引起其他修行者的不滿與責備。
。
此句為律典中的敘事轉折，表示在特定條件成熟或事件發生後，相關人員向佛陀詳細陳述經過，通常是為了請求裁決或制定律則的前奏。
。
此段描述律儀處置的正式程序。
佛陀召集二部僧伽（比丘與比丘尼）以確保處置過程公正且有見證。
採取「明知而問」的方式，是為了讓違犯者在眾前自覺認錯並公開承認，符合律法處理的正當程序。
。
此處為律典中比丘在面對詢問或對質時，坦承自己確實犯下某項禁戒之行為。
在律藏的懺悔程序中，誠實承認（實作）是淨化罪垢、恢復清淨的前提。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上的敬意。
在律典語境中，這通常出現在弟子請法、報告或回答問題的結尾，以示恭敬。
。
本句記載佛陀針對比丘尼乞求金銀之行為進行呵責。
在律部（十誦律）語境中，僧眾乞食僅限於維持生存之必需品，嚴禁追求財富或持有金銀，以維持出家者離欲、清淨的修行生活。
此類呵責通常是制定相關律條（戒律）的起因。
。
本句記載佛陀為比丘尼制定戒律的動機。
在律部語境中，「結戒」並非單純的限制，而是為了達成「十利」（十種利益），旨在使僧團安定、正法久住並利樂眾生。
。
本句規定比丘尼不得乞求金銀。
在律藏中，金銀象徵世俗慾望，出家人乞求金銀違背離欲與清淨的修行宗旨。
此罪名要求違犯者必須先捨棄（沒收）非法所得之物，隨後才能透過懺悔消除罪業。

本句說明律藏中「尼薩耆」的處置程序。
在律法中，若比丘違律持有金銀等財物，必須先將該財物捨棄（還給僧團），隨後才能對該罪行進行懺悔，方能除罪。
這體現了律儀中「先捨後懺」的原則。

本句規定比丘尼不得直接乞討金銀。
在律藏中，金銀象徵世俗慾望，出家人若直接乞求，違背離欲精神。
此處明確了違犯此項規定後所對應的罪名等級。
。
本句規範比丘在請求物品時不可超出律法規定的限度。
若隨意乞求並獲得不應得之物，則構成尼薩耆波夜提罪，必須先捨棄該物後方能懺悔。
。
本句為律典中關於乞食禁制之例外規定。
說明若乞食之目的在於供養佛或僧團，或是在未乞討的情況下由施主主動供養，則不構成違犯戒律，強調了行為動機與獲取方式的正當性。

本句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
。
本句敘述一名比丘尼因社交能力強且人脈廣，能獲得較多高品質的供養品。
在律部語境中，此類敘事通常為後續討論關於僧團接受供養之規範或特定事例之鋪陳。
。
本句記載在家信眾對出家比丘尼的供養意願。
在律部經典中，此類敘事旨在界定比丘尼接受供養的規範與界限，以維護僧團清淨並避免爭議。
。
此句描述比丘尼在律儀程序中，針對特定請求或邀請做出接受的回應。
。
此為律典中的敘事記載，描述比丘尼在特定地點對食物（酥）的需求，此類記載通常是用於引出後續關於比丘尼戒律或生活規範的討論。
。
此句為律藏中關於供養或照顧的敘事記錄。
酥油在古印度是極其重要的營養品與藥材，此處描述具體的給予行為，體現對僧侶或病者的物質救濟與照顧。
。
此句記錄僧侶在接受供養時對物品的具體要求，反映律藏中關於供養品類別與實務接收的描述。
。
本句出自律典，記錄提供油類資具之情狀。
在律部語境中，油通常作為藥用或生活必需品，涉及僧伽接受供養的具體項目與規範。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述請求者對特定物品（蜂蜜）的需求。
在律部語境中，此類請求通常與比丘受供養的規範或藥品的使用相關。
。
此句描述提供蜂蜜之行為。
在律典語境中，蜂蜜常被視為藥品或特定的供養物，用於調養身體或作為療癒之用。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述僧眾對特定飲食（石蜜）的需求。
在《十誦律》等律部經典中，此類對飲食或藥品的請求，通常是用於討論僧伽在接受供養或使用藥品時是否符合律制之規範。
。
描述在律儀程序或特定情境中，再次或另外提供石蜜（蜂蜜或糖漿）的動作。
。
本句記載僧侶對供養物的具體要求，屬於律藏中關於飲食、藥品獲取之實務紀錄，用以規範僧團在接受供養時的適度與實際需求。
。
此句為敘事之開端，記錄一名商人對一名女性的稱呼。
在律藏的敘事結構中，此類對話通常是用於引出後續的事件經過，以作為制定律條或判定違犯的背景事實。
。
本句出於律典對話，涉及僧團內部對違犯戒律行為的質詢。
在律部語境中，「過」指違犯戒律的過失或罪相，在處理僧事時，必須明確指出具體的違犯項目方能依律處置。
。
本句為律典之敘事紀錄，描述對話之即時反應。
在律部語境中，此類簡短回應體現了對特定請求或建議的直接裁定。
。
此句為律典中關於物資分配或處理的敘事紀錄，描述在將物品分發給他人後，對進一步的需求或提供表示不需要，體現比丘在資材使用上應保持克制、不貪多之律儀精神。
。
本句為詢問對方是否認為佈施之行為僅由一人完成。
在律部語境中，此類對話通常用於釐清佈施的來源、權限或功德的歸屬，旨在打破對單一施者的執著或誤解。
。
此句描述因緣關係，說明個人的行為或存在，可能因特定緣故而對他人造成耽擱或妨礙，體現了行為對周遭眾生影響的因果律。
。
本句描述在家居士對比丘尼自誇功德之行為表示不滿。
在律部語境中，僧團的威儀與謙卑至關重要，若出家人自誇或表現傲慢，易引起信眾之呵責，進而影響僧團形象。
。
本句為律典之敘事，描述比丘請求資具時的互動過程。
在律部語境中，強調比丘對獲贈之物的審慎態度，不應貪著或持有不必要之物，體現了律儀對節制與清淨的要求。
。
此句出於律典，旨在描述世俗社會的高階階級，用以界定比丘在與不同社會地位的女性交往時應遵守的戒律與禮節，強調對世俗權貴之妻的迴避或適當處之。
。
本段描述律儀中對比丘尼行為的規範與內部監督。
行頭陀者傾向於極簡生活，因此對於乞討後卻拒絕接受（造成資源浪費或不合禮節）的行為感到不滿。
這反映了律部對於「知足」與「乞食禮儀」的重視，強調出家者應在乞食與受用之間保持適度與誠實。
。
此句出自律部經典，涉及比丘對供養品請求的規範。
律藏旨在規範僧團生活，防止僧侶產生貪欲或對信眾造成負擔，因此對「索求」行為有嚴格的戒律限制。
。
本句為律典敘事，描述在特定因緣觸發且完成某項動作（如呵斥或呼喚）後，向佛陀詳細陳述經過。
強調事物的發生皆由因緣和合而成，且在律部語境中，此類敘事通常是為了引出後續的戒律制定或法義開示。
。
此段描述佛陀處理僧團違規或爭議時的程序。
佛陀召集僧眾並直接詢問當事人，展現了律儀中對於事實查證與集體決議的嚴謹性。
。
此句出於律典對違犯戒律行為的詢問過程。
在律部語境中，比丘對其行為的誠實承認（實作）是判定是否構成罪相、進而決定處分或懺悔方式的關鍵前提。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於對話中的呼喚，展現對佛陀威德的敬意。
。
本句記載佛陀對比丘尼在請求或接受供養時，態度不端正、言行矛盾的呵責。
在律藏規範中，僧眾應對供養者保持恭敬與感恩，不應在乞求或獲贈時表現出傲慢或隨意拒絕的態度。
。
此句為詢問是否再次要求索取其他的物品。
在律藏語境中，通常涉及僧團成員間對於財物、供養品或遺留物品的爭議或處理程序。
。
本句記載比丘尼戒律制定的背景。
所謂「十利」是指建立比丘尼僧團後，對正法傳播與眾生獲益所產生的十種利益，是佛陀準許女性出家並受戒的法理依據。
。
此句為律儀中制定戒條的標準格式。
規定比丘尼在獲得特定物品後，若仍進一步索求，即構成尼薩耆波夜提罪，需依律進行捨棄物品與懺悔的程序。

此句說明尼薩耆波夜提罪的組成：必須捨棄違規物品（尼薩耆），並對波夜提罪行進行懺悔（波夜提）。

本句描述比丘在施予他人後，仍對特定精細食物（油、蜜、石蜜）產生執著並表達需求，違反了律藏中關於比丘不應對飲食挑剔或請求特定奢侈品的戒律精神。
。
此為律藏中一種特定的罪相。
比丘若犯此類罪，必須先將違規所得或持有的物品捨棄（還回僧團），隨後才能進行懺悔以除罪。
。
本句描述比丘在乞食時，對所得之物不滿足而要求更精良食物的行為。
在律藏語境中，此舉旨在界定貪求或挑剔供養之違犯情境，強調出家者應隨緣受用，不可生貪心。
。
此為律藏中之罪名。
比丘若犯此類罪，須先將違規所得之物捨棄（還給僧團），隨後向其他比丘承認過錯並懺悔，方能恢復清淨。
。
此條文屬於律儀規範，涉及比丘尼在乞食時對於所求物品與實際所得物品之處理方式，規範僧侶在接受施食時的言行。
。
此處指針對尼薩耆罪行所進行的誦讀。
尼薩耆是指在犯下特定戒律時，必須先捨棄（放棄）所涉之物，再進行懺悔的罪行類型。
。
本句記載於律藏，描述比丘尼在接受供養時，對已得之物表示不滿並要求更精良物品的行為。
此舉被視為缺乏知足心，且對供養者造成壓力，違反出家者應有的謙卑與隨緣受用原則。
。
此為律藏中的罪名分類。
當比丘違犯特定戒律並取得不當之物時，必須先將該物捨棄（尼薩耆），再進行正式的懺悔（波夜提），方能清淨罪業。
。
此句說明在律儀中，若請求特定物品卻未獲，轉而取得其他物品，此行為屬於尼薩耆波夜提之罪。

此句為律典常見之開篇，交代佛陀與僧團活動的地點，為後續戒律或教法的敘述設定時空背景。
。
此句描述比丘尼們為了興建僧眾居住之處（尼僧坊），而向外乞求資財的行為。
。
此為律儀中的問答情境，居士針對特定事物、行為或規矩的功用進行詢問。
。
此句為律儀中的對答，指涉比丘尼所屬的僧團組織或其居住之處。
。
本句描述在家信眾（婆羅門居士）對僧團的物質供養，體現了佛教中出家者與在家者互助的關係：在家者提供財供養以支持僧團修行，出家者則提供法供養以導引信眾。
。
本句記載比丘尼在饑饉之時產生自活之念。
在律部語境中，出家者應依止信眾乞食，若因世間饑荒而思維自活（如從事貿易或耕種），將涉及律法中關於比丘尼生活規範與禁戒的討論。
。
此句記錄了發願者在危難中許願，若能生存則供養比丘尼僧團住所，展現對出家修行者的支持與供養精神。
。
本句出自律典，說明在物資匱乏的特殊環境下，對於特定飲食項目的使用規定，體現了律法在維持僧團生存與禁慾之間，依實際情況而定的彈性。
。
本句描述在生活艱難的時代，比丘尼為了建立修行所需的僧房而乞求物資。
在律藏語境中，此處涉及僧團獲取物資與建造建築的規範，說明修行者在不同世間環境下對基本生活設施的需求及其獲取方式。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄在家信徒對僧團所獲之物或特定事宜用途的詢問，反映出律藏中關於供養管理與僧俗互動的實際情境。
。
此句為律儀中的問答紀錄，說明當事人在僧團居住場所（僧坊）中的身份或存在狀態。
。
此句記錄了在家信眾對於先前所供養物品去向的詢問，反映了律藏中關於僧團與居士之間供養物管理與互動的場景。
。
本句出自律典，記錄在極端生存危機（飢饉）下，對財物使用與生存權衡的思維。
其核心在於先確保生存，以便日後能將資源轉化為供養僧團的福德（建造僧坊），體現了律部對實際生活困境與發心之關係的實務記錄。
。
此句描述僧團在物資匱乏、飢餓貧窮時的生存實況。
在律部經典中，此類敘述通常作為制定戒律的背景，說明僧眾在面對生存壓力時對食物的處理與消費情況。
。
本句描述居士對比丘尼自誇功德之行為進行指責。
在律部語境中，出家眾若自誇修行果位或功德，不僅違背謙卑之戒律，亦易引起信眾反感，損及僧團形象。
。
此句描述以非規定的目的進行乞求或使用資源的行為，並以世俗高位女性的行事方式作為類比，用以界定不符合戒律規範的行為。
。
本段描述律儀嚴謹的比丘尼對不合規矩行為的指正。
在律部語境中，強調僧團內部對於乞食與資具使用等生活細節的統一性與清淨心，以維持僧團的威儀與和合。
。
此句描述在向佛陀詳細說明某事之前，已先將事情發生的各種因緣與背景交代清楚，是律儀敘事中常見的程序。
。
此處描述律儀中處理違犯的正式程序。
佛陀召集僧團並在已知情的情況下詢問，旨在讓違犯者親口承認，以作為制定律條（戒項）的依據。
。
此句出現在律典的問答過程中，通常為比丘在面對戒律審查或自首時，承認確實犯下了某項行為。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，在律藏語境中，常用於僧團成員向佛陀請益、報告戒律事宜或表達敬意時。
。
本句記載佛陀對比丘尼違犯乞食與使用規則的呵責。
在律藏中，要求僧團在乞食與使用資具時應保持一致與端正，避免因行為反差而引起世間毀謗或產生貪欲。
。
本段描述制定比丘尼戒律的程序與法理依據。
在陳述完各種因緣背景後，佛陀說明是基於「十利」（十種利益）的考量，才為比丘尼建立戒律。
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此律規旨在規範比丘尼對僧團公務物品的使用。
若將為僧團事務所取得的物品，轉用於非僧團的私事，即構成尼薩耆波夜提罪，須依律捨棄該物並進行懺悔。

此句定義了「尼薩耆波夜提」這類罪行的處置規範。
在律儀中，此類罪行具有雙重性質：一是必須放棄或處置違規所涉及的物品（尼薩耆），二是必須透過懺悔來消除罪障（波夜提）。

本句規定比丘尼為僧團處理事務而乞討物資時，必須專款專用。
若將公物私用或挪作他用，即構成罪業，旨在要求出家者在處理集體資源時保持誠實與清淨，杜絕私心。

此句為律藏敘事之開端，交代事件發生的地理背景，為後續戒律之制定或僧團事宜提供時空依據。
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本句描述比丘尼為建造住所而乞討財物的行為。
在律部語境中，此舉涉及僧伽對財物持有及建築房舍的戒律規範，旨在防止僧眾過度追求物質舒適或產生貪欲。
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此句記錄了在家信眾對於特定事物、戒律或儀軌之用途進行詢問，反映了律藏中對於教法實踐與生活應用之互動。
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此句記錄比丘關於居住空間的需求陳述。
在律部經典中，僧眾建造房舍必須符合律法規定，以維持清淨並避免對物質的執著。
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描述當時社會中，信奉佛法的婆羅門居士透過財物供養來支持僧團的生活，體現了出家者與在家信眾之間互助的關係。
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本段描述比丘尼在面對生存危機（飢饉）時，對財物使用與生存需求的心理規劃。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），探討出家者在極端環境下對物質依託的處理方式。
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本句出自律典，針對物資獲取與使用的實務規定。
說明在生活艱難、物資短缺的環境下，應將現有的食物食用完畢，以避免浪費並維持生存，體現律儀中對資源利用的務實態度。
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本句描述社會經濟環境的變遷如何影響僧團的物質需求。
在律部語境中，房舍的建立需符合戒律規範，此處記錄了比丘尼在生活條件改善後，再次提出建房請求的歷史情境。
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此句描述在家信眾針對特定行為、儀軌或戒律規範提出詢問。
在律藏（Vinaya）語境中，這通常是為了釐清某種行為的性質、意圖或是否符合戒律規範，是判斷戒律適用性的重要前提。
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此句為律藏中的對話紀錄，描述當事人表達其欲自行建造居住建築的意圖，通常出現在審理僧侶行為規範或居住規定的情境中。
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本句描述在家居士對其捐贈財物去向的詢問。
在律部經典中，此類情節通常與僧團財產管理、對供養物的使用規範以及防止私自挪用等戒律制定背景相關。
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此句描述在飢饉之時，人們出於生存本能而產生的思維。
在律部語境中，這類敘述通常用於討論關於財產持有、生活維持以及在極端環境下僧團或信眾的行為規範與心理狀態。
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此句為律典中敘事之對話，描述在特定情境下對未來生存後建造僧房或住所的計畫。
在律部語境中，房舍的建造需遵循特定的制度與規範，以確保符合出家人的清淨生活。
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此句出自律部，記錄僧團在面對飢饉或物資匱乏的艱難環境時，對特定食物的消費情況，反映了律藏對僧侶實際生活條件與飲食規制的詳細記載。
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本句出自律部，描述在家居士對比丘尼自誇功德之行為進行指責。
在律典語境中，僧眾若自誇或虛報功德，不僅違背謙卑之修行原則，亦易引起信眾反感，損害僧團威儀。
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本句出自律部，旨在規範比丘在請求供養時應保持誠實。
若以特定名義乞求，卻將所得挪作他用，屬於不誠實行為，違背律儀。
此處將此行為比作世俗權貴之妻的行徑，以警示出家人不可心生貪欲或欺瞞信眾。
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此段描述比丘尼對於特定行為（可能涉及非傳統的乞食或生活方式）的爭議。
透過比丘尼的質疑，反映出戒律中對於僧團生活應當與世俗貴族生活保持區別的要求，強調比丘尼應維持清淨、簡樸的乞食與生活方式，而非追求如世俗貴婦般的奢華。
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此句描述敘述者在交代完事情發生的各種因緣後，向佛陀進行詳細的陳述。
在律藏中，這常用於交代戒律制定的背景或事件經過的敘事過程。
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此處描述律典中確立戒律的標準程序。
佛陀雖已明知事實，但仍需在僧團面前詢問當事人，使其親口承認，以作為制定戒律的依據，並維持僧團的清淨與公正。
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此句為對前文提問或陳述的確認，在律部經典中，用於證實戒律的真實性或某種行為事實的真實存在。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，用於對話的結尾或請益之時，表達對教主的至高敬意。
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本句記載佛陀對比丘尼違犯律儀的呵責。
在律部語境中，「異乞異用」是指不依照僧團統一的乞食規範或資材使用準則而私自採取不同的方式，這違反了出家人的平等與清淨，故受佛陀譴責。
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本句記載佛陀在種種因緣成熟後，決定為比丘尼制定戒律。
其核心在於「十利」，即建立比丘尼僧團後能為正法傳播與眾生修行所帶來的十種利益，顯示律制之制定是基於對法益的考量。
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本句為律典制定戒律的標準表述。
規定比丘尼在處理特定事務時，若請求將相關資源挪作他用，即構成尼薩耆波夜提罪。
此罪之特點在於必須先捨棄非法挪用的物品，隨後再行懺悔。

本句說明律藏中「尼薩耆波夜提」罪的處置程序。
此類罪行涉及對物品的不正當持有或使用，要求修行者必須先將該物捨棄（還回僧團），隨後再透過對同行的比丘承認過錯來消除罪障。

本句規定比丘尼在乞求特定用途的物品後，若將其挪作他用，則構成違律。
這強調了出家者在獲取供養時應誠實，不得欺瞞供養者或違背原意使用。
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此句說明觸犯「尼薩耆波夜提」罪名的時機，即在該特定物品被使用或被獲得的當下，即構成此罪。