大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典中典型的詢問形式，旨在確認是否有比丘在特定條件下採取某種行為（如半月內沐浴）而未觸犯戒律，以此作為制定新律或釐清例外情況的依據。
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此處為律典典型的問答式編纂結構，針對前文所提出的疑問，以簡短的肯定回答來確立某項律則、事例或情況之存在。
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此句出自律部，討論比丘在沐浴時的著衣規範，旨在維持僧團的莊嚴與律儀，避免不必要的裸露。
。
本句為律典中關於沐浴規定的例外條款。
在律法判定中，行為人的主觀意識是判定是否犯戒的關鍵；若比丘處於迷悶（意識模糊或神志不清）狀態，缺乏主觀故意，故不構成違犯。
。
本句為律典對特定行為的判定。
說明若進入水中舉起木材是為了沐浴之目的，則此行為不構成違犯戒律。
在律部判讀中，行為的動機與目的（因）是決定是否犯戒的關鍵。
。
此條文說明在特定條件下，若因水中的某些因緣而進行沐浴，並不構成違犯戒律的行為。
律藏中透過此類規定，明確界定僧侶在特定情境下行為的合法性。
。
本句屬於律藏中關於沐浴禁制的細則討論。
在律法規定中，比丘沐浴有其時間與條件限制，但若出於學習生存技能（如學會浮水）的實用目的而浸水，則被視為正當理由，不判定為違犯戒律。
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此條規定了安居結束後的沐浴規範。
在安居期間對沐浴行為有較嚴格的限制，但若安居結束已滿一個月，則多次沐浴不再構成違犯。
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本句規定僧侶沐浴的頻率。
在律藏中，對生活起居有明確規範，旨在維持基本衛生之餘，避免過度追求身體舒適而產生奢靡之風。
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本句規範律藏中關於安居時間的計算。
當曆法出現閏月時，比丘需精確計算天數，以確保安居期滿，符合律法要求，避免因曆法差異導致安居天數不足。

此句為律部經文中的問句，探詢比丘是否能藉由單一的方便法門，便能獲得十種名為『波夜提耶』的法。
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此處為律典中典型的問答式論述，旨在透過明確的肯定或否定，界定戒律適用的具體條件或確認某種情況的存在，以確保僧團在執行律法時標準統一且無歧義。
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本句說明律儀中關於殺生之規定。
在薩婆多部律中，即便殺死微小的生物，亦會構成違犯律儀的行為，需依律處置。
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本句說明律儀中判定犯戒的核心在於「意圖」。
在律藏中，判定是否違犯殺生戒，關鍵在於主觀是否有殺害眾生的心念。
若修行者主觀意圖僅是砍除藤蔓，而非刻意殺害蛇，則不構成犯戒。
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此句出於律典案例討論，旨在分析行為意圖（cetana）與實際結果之差異。
在薩婆多部律學中，判定違犯之輕重需考察行為人的主觀意圖與客觀事實是否一致。
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本句討論律儀中關於殺生意圖與結果的判定。
在律法判定中，即便殺錯對象，只要具備殺心且造成生物死亡，仍構成律法上的過失。
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此句出自律部，旨在討論殺生罪的判定。
在律法中，判定是否違犯通常需考量「意圖」與「結果」。
此處描述欲殺蟲卻未中而擊中地面或木樁，是用於分析在未造成生物死亡之情況下，其殺心之意圖如何定罪。
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本句出自律部案例，旨在討論比丘行為的「意圖」與「結果」。
在律法判定中，判定是否構成罪業，需考察其心念（意圖）與實際行為。
若比丘欲捉蟲（可能為移走之意）卻僅捉到土，未造成生物死亡，則不構成殺生之罪。
這體現了律典對行為動機與事實結果的嚴謹區分。
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本句論述律儀中關於禁止殺生的規定。
即便比丘未親手殺蟲，但若透過手勢（手印）指使他人代為殺害，在律法判定上仍構成違犯。
此處強調了「教唆」或「指使」他人造業，其責任與親自執行相同。
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本句規範僧團管理中的過失。
若因某種行為導致僧侶陷入隱瞞罪過的賊住狀態、違犯戒律、造成不和或對戒律產生疑悔，該行為被判定為「突吉羅」，即一種輕微的律儀過失，強調了維護僧團清淨與和合的重要性。
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此句為律典中關於過失類別的界定。
指在特定情境下，若導致非僧伽成員（除比丘、比丘尼外的人）產生疑慮或悔恨，則構成「突吉羅」之過失。
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本句出自律典，規範比丘與比丘尼的互動。
比丘若以不當言行導致比丘尼對法、對僧團或對自身修行產生懷疑與悔恨，即構成律典中所定義的「波夜提」類過失。
此規定旨在維護僧團和諧，防止修行者因他人幹擾而產生心理困擾或信仰動搖。
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此條為律儀規範，規定比丘尼若因言行使比丘對教法、戒律或自身修行產生疑心或悔恨，即構成波夜提罪。
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本句規定比丘尼在指導或對待下級修行者（如式叉摩那、沙彌尼）時，若因言行不當導致對方產生心理上的動搖、懷疑或悔恨，雖未觸犯大罪，但仍屬於律典中的「突吉羅」類輕罪，需透過懺悔來消除。

此句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘之間肢體接觸（指觸身根）是否構成特定的律則違犯（波夜提）。
這體現了薩婆多部律對於僧團行止規範的極其嚴謹與細緻之處。
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此處採問答形式，為律典（尤其是摩得勒伽類）常見的教學方式，旨在透過明確的肯定或否定，界定律則的適用範圍、名相定義或修行細節。
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本句出自律典，旨在界定僧眾身體損毀的具體情況及其在律法上的定名。
此處說明若因特定外力（指挃）導致身根損壞，在律法分類中被定義為「突吉羅」，用以判定其身體狀態是否符合特定律則的標準。

本句說明比丘澆水行為在律法上的過失判定。
根據薩婆多部律，行為的結果決定了過失的類別：澆中者屬波夜提，未澆中者屬突吉羅，體現了律典對行為結果與過失性質的細膩區分。
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本句出自律典，規範比丘在坐姿時的儀節與環境衛生。
水滴於地被判定為「突吉羅」（不淨），旨在要求僧眾在日常生活中保持細心，維護居所的清淨，避免造成污穢。
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本句為律藏中針對比丘尼的戒律規定。
指比丘尼若採取特定手段使乳汁流出，在薩婆多部律法中被判定為「波夜提」類別的罪 offense，需透過懺悔來除罪。
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本條律則禁止比丘在水中進行不莊重的嬉戲行為。
此類行為被視為缺乏正念且不符僧伽威儀，故規定為波夜提罪，需透過懺悔來淨化。
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本句出自律典，旨在規範比丘的生活作風。
比丘應持簡樸，不得將酥油、糖蜜等奢侈品用於身體娛樂或嬉戲，此類行為被判定為「突吉羅」，即不正當或違律之舉。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘與女人同宿在何種條件下會構成違犯，藉此界定「波夜提」戒律的適用範圍與判定標準。
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此句為律典問答形式之回應，確認前文所詢之法項或情況確實存在。
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此句為律典中對特定居住環境的定義，列舉了牆壁、樹下、空屋及污穢之處，用以規範僧侶在不同環境下的行為準則或居住限制。
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本句出自律部（毘尼），為審理僧眾違犯戒律時的詢問語。
旨在釐清比丘是否與女性同處一室過夜，以判定其行為是否構成破戒（如淫戒）及其罪相之輕重。
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此句屬於律部對名相的嚴格定義。
在毘尼（律典）中，為了判定行為是否違犯戒律，必須對「身」以及「捉」等動作有明確的物理界定。
此處旨在說明所謂的「身」是指具有實體、可被觸摸或抓取的物質身體。
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本句規範僧伽的居住空間與住宿行為。
在律藏中，為維護清淨與避免嫌疑，對共同住宿有詳細規定。
此處指出若房舍結構相連且共用出入口而共同住宿，即觸犯波夜提罪。
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本句說明律法判定之基準。
在律部規範中，違犯之成立通常需具備主觀認知；若對特定情況（如未受具戒者入宿）不知情，則不構成犯戒，體現了律法對「心」與「知」的重視。

此句為律部經典中常見的詢問形式，旨在確認僧團內部是否對特定違犯行為（此處為波逸提罪）感到憂慮，以此作為制定或解釋戒律的依據。
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此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或名相確實存在。
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本句出自律部，旨在界定特定身分或狀態的人員在犯錯時，其過失被歸類為「突吉羅」。
這顯示了薩婆多部律在判定罪相時，會根據修行者的位階（如比丘、沙彌）或道德狀態（如賊住、犯戒者）來區分其違犯性質。

此句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘在收藏他人衣鉢等財物時，在何種條件下不構成「波夜提」類別的罪犯，體現了律藏對僧團財產所有權與保管責任的嚴格規範。
。
此句為律典問答體例之回答，用以確認前文所詢之戒律項目、情況或法相確實存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》中，透過此類精簡的問答，旨在釐清律義的適用範圍。
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本句規定比丘不得收藏金銀製成的鉢。
在薩婆多部律中，此類行為被定義為「突吉羅」類型的違犯，旨在防止僧眾追求奢華，保持清淨與簡樸的修行生活。
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本句為律典中對僧侶衣物與器具清淨程度的界定，將不淨之物歸類為「突吉羅」，旨在規範僧團的生活威儀與清淨要求。

本句為律典典型的問答式結構，旨在探討在施予五類特定對象衣物時，何種行為或條件會構成對戒律的違犯。
這體現了薩婆多部毘尼（律藏）對於僧眾行為界限與罪相界定的嚴謹性。
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本句描述月相的週期變化，在律典中是用於計算僧團舉行波羅提舍（Uposatha）等儀軌之時間基準。

本句出自律典，討論比丘在指控他人違犯戒律（特別是與女性不當接觸）時的陳述情況。
在律藏中，對他人違戒的指控需有明確的見證與法定程序，以維護僧團紀律並避免誣陷。
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此處為律典名相之標記，指修行者在面對違犯戒律之果報或特定情境時所產生的恐懼心理狀態。
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本句為律藏規定，明確指出在僧團中誹謗處於學習階段的修行者（如見習比丘尼及沙彌、沙彌尼）屬於律儀上的過失，需透過懺悔來消除。

本句規定比丘在行走時應注意同行者的身分。
為了避免嫌疑或陷入危險，禁止與已知是盜賊或女人的對象共道同行。
此為律藏中對僧侶行止的規範，旨在維護僧團的清淨與莊嚴。
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此為律儀判決，說明在路途中所發生的特定行為，應被判定為突吉羅罪。

此句為律儀問答，旨在釐清比丘若與盜賊共同行動（共賊道行），在何種情況下不構成「波夜提耶」罪。
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此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認某種戒律、事態或條件的存在。
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本句為律典中關於特定危險處境的例外規定。
在面臨生命威脅（如被擄、險路、妖魔）的極端情況下，為了生存或脫困而與他人或非人同行，不視為違反僧律的禁制。

此律條規範比丘在雨安居期間接受供養的準則。
無論是集體或個人的請求，對於衣食等物應依規接受；若接受超過應受之限度，則構成波夜提，需進行懺悔。
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此句為律儀之規定，說明在特定程序中，重複或多次進行請求的行為，並不屬於違犯戒律的範疇。

此句描述施主（檀越）對比丘表達願意提供所需物品的說法，在律儀語境中，用於界定比丘與居士互動時，關於受用物品取得與供養情境的規範。
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此句屬於律典中關於僧伽制度與禮儀的問答，討論比丘在特定情況下重新受戒後，面對原先的供養者（檀越）時，在律法程序上是否需要重新提出請求供養。
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本句屬於律部問答形式，討論僧伽在特定儀軌或生活情境下的邀請程序。
強調若初次邀請不合律制或未達要求，必須再次正式邀請，以符合律儀之規範。

本句出自律部，討論在家供養者亡故後，其財產或供養責任之承接問題。
此處之「無常」並非指三法印中的哲學義理，而是律典中對「死亡」的委婉稱呼。
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此句為律典中關於程序操作的詢問，討論在特定情況下，是否需要重新進行正式的請求程序，才能沿用先前已定的律法處理方式。
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此句出於律部（毘尼），涉及僧團內部執行特定儀軌或接受供養時的程序規定。
在律法規範中，正式的邀請（請）是確保行為合律的必要步驟，若程序不完備，則必須重新邀請。

本句討論關於僧伽律儀中，居士請求比丘進行特定法式（覆鉢羯磨）以獲取或確認鉢之所有權的程序合法性。
在律藏中，羯磨是確保僧團行為符合戒律的正式法律程序。
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本句出自律典，討論僧眾受領物品的禁忌。
若受領了不應受之物，則該行為被視為「突吉羅」（污穢），即違反戒律而導致的不清淨狀態。

本句描述居士在供養時的心理狀態。
在律部語境中，僧團接受供養不僅是為了維持生活，更是為了讓信眾透過佈施積累功德並維持對三寶的信心。
若供養被拒，信眾可能會感到沮喪或對僧伽產生誤解，故居士如此表達以強調其供養的誠心。
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此句出於律典之詢問，旨在確認請求受戒者是否符合資格或條件，以領受正式的僧伽戒律。
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此處為律典中典型的問答形式，針對前文所詢之特定行為，明確判定為不符合戒律規定，故判定為禁止。
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本句說明律儀程序：在受戒或領受法物前，必須先對過錯進行懺悔，使心境與戒體恢復清淨，方符合受領的資格。

本句探討受具足戒的年齡資格。
根據律藏規定，受具足戒通常需滿二十歲，此處討論年齡不足或不確定時，其受戒之法效是否成立。
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本句為律典中的問答裁定。
明確指出某項行為是被禁止的，若違背則構成「突吉羅」罪，屬於律法中較輕的過失。
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本句討論受具足戒的年齡限制。
根據律藏規定，受具足戒需滿二十歲。
此處說明若受戒者在年齡不足時謊稱滿二十歲而獲受戒，在後續共同執行僧團事務時，並不被判定為犯戒。
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本句闡述律藏中關於受戒年齡的法定要求。
在薩婆多部律中，受具足戒的最低年齡限制為二十歲。
若受戒後才發現年齡未滿，則其受戒無效，不能參與僧伽的共同羯磨（共行事），以確保僧團成員資格的合法性。
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本句說明在律藏規範中，受戒的程序並非單一，而是分為四種不同的類別或方式，具體操作需依照該受戒類別所對應的法定程序來執行。
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本句討論律儀中關於「羯磨」（僧團正式議事程序）的有效性。
在薩婆多部律學語境下，若參與者之間存在根本性的不和合（不一致），則即便重新執行程序，該法律行為在律法上仍被視為無效（不成就）。
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此句為律典中常見的承接問句，用以引出對前述戒律、名相或具體情況的詳細解釋。
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本句說明「賊住」的判定條件。
依律制，受戒者須年滿二十歲才具備合法資格。
若受戒時不知年齡不足，後才得知，且經僧團正式的布薩與羯磨程序確認，則其僧侶身分不合法，稱為「賊住」，意指非法佔有僧侶身分並享受供養。
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此句為律典中的程序性詢問，旨在明確計算僧侶年資（僧臘）或年齡的起算基準點，以確保在判定僧團資歷、執行律法或處理僧團事務時具有統一且公正的標準。
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本句為律典中關於年齡計算的規範。
在判定出家資格或計算僧伽法事時間時，需從受孕起算，且將曆法中的閏月一併計入，以確保時間計算的精確性。

本句討論律儀中關於「禁掘地」的例外情況。
律法禁止挖掘土地以避免傷害微小生物或植物，但若該土地已是死地或壞地，不再具有生長生命的特質（自性），則挖掘此類土地不構成違犯。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在對「生地」這一名相進行定義。
在薩婆多部律的語境下，這通常涉及對出生地或誕生環境的界定，以便明確相關戒律的適用對象或條件。
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本句出自律典，說明僧侶在特定地點經過四個月的夏安居（雨安居）後，該地在律法上被認定為其「生地」，這涉及僧團對居住地、安居資格及律儀規範的認定。
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本句記載律藏中關於特定程序之動作，指派遣使者以手印在地上挖掘以作標記，此舉在該律中稱為「突吉羅」。
此類規定是用於規範僧團在處理土地、邊界或特定儀軌時的法定程序，以確保過程透明且有見證。

本句規範比丘在作白（正式稟告）時的禮儀。
在律藏中，比丘向僧團或長上稟告應保持恭敬，若在稟告過程中或未經適當禮節便起身離去，被視為行為不正或有過失。
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本句描述律儀程序中的具體情況。
在僧團處理違規或行政事務時，必須經過正式的「羯磨」程序方能生效。
若在程序完成前離去，則涉及程序完整性的問題，此處記錄的是一種特定的違規或程序狀態。
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此條文說明，若僧團在執行羯磨（正式僧團儀軌）時，未依照律法規定的程序進行，即屬於非法羯磨，執行者須承擔突吉羅之罪。
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本句規定了執行羯磨（僧團法定程序）的人員資格。
在律法中，執行羯磨者必須具備清淨的戒體且與僧團和合。
若參與者包含犯戒者、不和合者或未受具足戒的修行者（如沙彌、式叉摩那），則該法律行為在律典上被判定為「突吉羅」，即程序無效或有缺陷。
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本句記載律藏中關於派遣使者的行政細節，說明使者在完成任務後可獲得布料（突吉羅）作為報酬或禮品，體現了當時僧團與世俗往來時的物質規範。
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本句記錄一名僧侶返回並獲取特定物品的行為。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘述通常是用於分析僧侶獲取衣物或資具是否符合律法規定的案例分析。
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此條為律儀規範，說明使用咒術使木製人形偶產生動作，即構成突吉羅罪。

此規律禁止比丘介入他人的糾紛或訴訟，以維護僧侶不染世俗爭端、保持戒律清淨的修行狀態。

此句屬於律藏中關於醫藥使用規範的問答。
針對不同性質的藥物（依時令或服用天數分類），探討在烹煮時若使用酒作為媒介，是否符合戒律的許可範圍。
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本句討論律儀中關於藥品成分的判定。
在律藏中，比丘嚴禁飲酒，但若藥品雖含酒成分或形似酒，只要不具備使人醉酒的「酒性」（intoxicating property），則不違犯禁戒，准予服用。

本句出自律部，旨在討論比丘在飲食方面的戒律規範。
針對「果飯」這類特定食物是否符合律藏規定而提出的詢問，體現了律部對飲食細節的嚴謹界定，以確保修行者不違犯戒律。
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此句為律典中典型的問答形式，旨在針對比丘在特定情境下是否能領受或食用食物，給予明確的戒律判定。

本句出自律部，討論比丘在教導比丘尼三藏（經、律、論）時的言行規範。
此處旨在審視比丘在教學過程中，若自稱「不能學」是否符合律儀，或是否涉及特定的違犯情節。
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本句規定比丘應專注於佛法三藏的學習。
若偏離正道，不修習經、律、論，而將精力花在世俗學問或其他非佛法之學上，在律法中被視為一種輕微的過失（突吉羅）。
這強調了僧團對正法傳承的重視，避免比丘被世俗知識分心而耽誤修行。

本句規定比丘在特定情況下進入聚落的行為準則。
在律藏中，比丘出入聚落通常需遵循特定程序以維持威儀並避免嫌疑，但此處明確了在處理公私事務進入特定三處時，不採取「白」（告知）的程序亦不構成違律。
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本句為律藏中關於比丘行住儀軌的規定。
在特定環境（如在家信徒家、森林寂靜處或村莊邊緣）且無其他比丘在場時，某些原本需告知的行為可免除告知程序而不再構成犯戒。
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本句討論律儀中關於進入聚落的告知義務。
在與不同身分的人共住的特殊情況下，放寬了必須事先稟告才能入村的限制，體現了律法在不同環境下的彈性運用。

此句為律典中關於狀態判定的詢問，探討行為者所處的空間位置（地面或空中）是否影響其在律法上被判定為「清淨」或「成立」的狀態。
這反映了薩婆多部律對於違犯判定中空間條件的細緻分析。
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本句出於律部經典，描述僧伽在處理犯戒或行政事務時的對答。
「成白」是指將違犯的事項或特定情況正式向僧團或上師報告完成，是律儀程序中清淨身分或確認事實的必要步驟。
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本句出自律典，說明當遇到與前述案例性質相符或相應（相違）的情況時，應採取相同的處理方式。
這體現了律部在判定違犯或執行儀軌時的類比原則。
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此句為律藏之戒條，規定在特定情境下，若未依律規定的要求進行離去或移動，即構成「突吉羅」罪。
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本句規範在公共場所（四衢道）遇到比丘時的禮儀。
強調應有的問候與告知，若無對話需求，則在心中決定後應隨即離去，避免在路口徘徊，體現律儀之簡潔與莊重。
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本句規定了僧團在出入「界」（Sima，僧伽結界）時的告知程序。
在律藏中，結界是為了確保僧團集會與羯磨（僧事）的合法性。
此處強調在缺乏比丘的情況下，仍需向比丘尼或沙彌尼報備，以維持僧團的紀律管理與行蹤明確。

本段記述律儀中關於僧侶接受供養與出入聚落的規範。
波夜提（Pācittiya）是比丘戒中的中級罪，需透過懺悔來除罪。
此處強調僧侶應謹慎接受供養，且進入聚落需遵循告知（白）的程序，以維持僧團的威儀與清淨。

本句為律典中針對特定情境的詢問，旨在釐清比丘在特定條件（如明相未出、寶物未藏）下進入王室居所是否構成違犯戒律。
這體現了律藏對行為細節的嚴格界定，以確保僧團的清淨並避免爭議。
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此為律儀問答中的肯定答覆，用以確認前述問題所指之情況或事物的存在。
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此句列舉了天、龍、夜叉等非人族羣的統治者及其家族，在律藏語境中，用於界定特定規律或規範所涉及的對象範圍。
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此為律儀中的免責條款，說明在特定條件下，如遇緊急因緣，或是在寶藏已存放妥當的情況下，其行為不構成違犯戒律。

此句描述比丘尼在誦戒過程中，才意識到自己先前有違犯戒律之處。
在律部語境中，這涉及罪業的認知時間與懺悔程序的合法性判定，用以區分故意隱瞞與無心遺忘的差異。
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此句指僧侶觸犯了律儀中的「突吉羅」罪名。
在律部語境下，這屬於一種較輕微的違犯，需透過懺悔來恢復戒體的清淨。
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本句說明在傳授除律儀以外的教法時，會特別註明該法是在半月（通常指月圓或半月之時）所說，用以標記教法宣說的時間背景或特定儀軌時機。
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此句為人名，在律典（毘尼）的案例分析中，用於指稱特定涉事僧侶或人物，以界定違律行為的具體情境。

此句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘製作牀具時，若尺寸（牀足）超過規定之八指寬度，是否仍屬於不違犯波夜提罪的情況。
這體現了薩婆多部律對於僧團生活物資尺寸的嚴格規範，以杜絕奢侈，維持出家人的簡樸生活。
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此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之法條、情況或條件確實存在。
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此條為律儀規定，禁止僧侶使用金、銀、琉璃、頗梨等珍貴材料製作牀鋪，若違犯此規定，即構成突吉羅罪，旨在防止僧侶對物質財富產生執著。
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本句出自律典，規定僧眾為他人製作物品時的尺寸限制。
若超過規定（八指），則構成「突吉羅」之過失。
此規定旨在規範僧眾生活簡樸，防止追求精巧或奢侈之物。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定行為（將褥子縫於牀上）是否違反比丘戒律。
律部之核心在於規範僧眾生活簡樸，避免追求過度舒適或產生對物質的執著。
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此處為律典中典型的問答式論述，旨在透過明確的肯定或否定，來界定戒律適用的具體情況或判定違犯與否。
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此句為律典中關於僧眾寢具製作的具體規定。
要求除棉褥外，其餘褥子必須縫合在突吉羅（粗布）上，旨在防止寢具過於奢華舒適，以維持出家人的簡樸生活與清淨戒律。
。
本句出自律部，討論僧侶關於衣物縫製的規範。
在律藏中，針對僧侶是否能為他人縫製衣物及其行為是否違律有詳細規定，旨在規範僧眾的生活方式，避免過度勞作或產生不必要的物質牽絆。
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本句說明律儀中派遣使者傳達指令的程序。
在僧團行政管理中，使者需攜帶印信（手印）以證明其身分與指令的真實性，確保通知之權威性。
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本句出自律部，旨在定義僧伽所使用的資具。
此處說明將不潔的破布縫製成褥子，在律典中被定義為「突吉羅」，以便對資具的性質與使用規範進行界定。
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本句出自律部，討論僧伽對特定資具（如坐具與醫療用布）的使用規範。
強調在處理此類物品的獲取或使用時，應依據具體的事由與情境來判定其合法性或操作方式。

此條為律儀規定，說明僧侶若使用不潔淨的衣物作為遮雨之用，屬於突吉羅罪。

此句為律典中關於僧衣製作的具體規定，說明如何利用廢布依照標準尺寸縫製突吉羅衣，體現了律制對衣物規格的統一以及對物資的節儉利用。

此句描述律儀程序中，針對九十位波夜提的詢問過程已告完成，用於標記特定程序步驟的終結。

本句規範僧侶在在家信徒處受食的清淨條件。
若受食者屬於「賊住」（不守戒而冒充僧侶）、「不和合」（破壞僧團和諧）或「學戒」（處於犯戒後的修習期），則該受食行為被視為不清淨（突吉羅），旨在維護僧團的純潔性與信眾的信心。
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本句為律藏中關於比丘受食規範的條文。
規定比丘在特定情境（空中）下接受比丘尼供養食物屬於違律行為，定為「突吉羅」罪，旨在維護僧團的威儀與清淨。

本句為律典中關於僧尼交往禁忌的詢問，旨在釐清比丘從非親屬的比丘尼處接受供養是否構成違犯戒律之罪相，體現了律部對僧團純潔性與防範嫌疑的嚴格要求。
。
此句為律典問答形式之肯定回答，用以確認前文所詢之律則、情況或條件確實存在。
。
本句規定比丘與比丘尼在居住場所上的區分，體現了律藏中對於僧團管理與男女分住的制度要求，以維護修行環境的清淨與秩序。

此為律儀問答，旨在釐清比丘受食的戒律規範。
探討比丘若向非其母親關係的比丘尼受食，是否構成違犯戒律之行為。
。
此句為律典中典型的問答式教學法，透過明確的肯定回答，用以界定律條適用的具體條件或事實存在與否。
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在律藏的定義語境中，此句用於明確界定特定名相或親屬關係所指涉的對象為母親。
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此律條規定了比丘尼接受供養的界限。
若非親屬關係的比丘尼，在接受在家居士（白衣）的供養或住所（舍受）時，並不屬於違犯戒律的情形。
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此句為律典中針對特定行為的判定，說明在該特定情境下，使用手印（手勢）並不構成對戒律的違犯，不需受處分。

本句出自律部，旨在規範比丘乞食時與比丘尼之互動。
討論比丘尼在白衣家（在家信徒家）為比丘請求食物之行為是否合律，屬於律典中對僧團行持細節的界定。
。
本句說明比丘在違反律則的情況下獲取食物，將構成「突吉羅」罪。
這在律藏中屬於較輕的過失，通常透過對稱的懺悔來消除。
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本句規範比丘受食的律儀。
在共用門口的異家環境中受食，或委託他人代受，因不符清淨受食之規範，故判定為突吉羅罪。

此句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘尼在非熟識地域（非親裏）接受供養（邊受食）時，是否觸犯了關於受食的四類戒律。
這體現了律藏對於僧團在乞食地點、對象及方式上的嚴格規範，以維持僧團的清淨與社會形象。
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此為律儀問答中的肯定回答，用於確認某種事態、戒條或情況的存在。
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本段規定比丘在日常生活與社交中的威儀禁忌。
要求比丘在面對女性時應保持莊嚴，避免粗魯言語或不當肢體接觸，且在乞食時應遵循禮法，不可採取不莊重的方式（如用手勢示意或不遮掩），以維護僧團的清淨形象與威儀。
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本句為律藏中關於受食場所的具體判定，說明比丘在門檻邊緣接受供養，並不構成對戒律的違犯，旨在釐清受食界限的細節。
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本句說明在特定戒律條文中，關於受贈物的判定，若受贈對象為親屬，則不視為違犯戒律。
這是在律典中針對受贈對象所設定的例外情況。

本句規範比丘在寂靜處受食的律儀。
律法要求修行者保持簡樸與警覺，除非生病或有正當理由，否則不應在室內受食。
即便在怖畏處，若無病而內受食，仍被視為不合規矩的行為。
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在律典的判定邏輯中，「不犯」是指在特定條件下，即便行為形式上符合違犯，但因特殊情況而免於罪責。
此處明確將「患病」列為不犯（免罪）的法定條件之一。
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本句為律典中的指導性指令，說明在特定情境下，僧侶應如何告知在家居士其行為或情況中存在違律、疑點或有爭議之處。
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此句為律典中設定的假設情境，旨在討論比丘在面對世俗權力（國王）詢問或指控盜賊時，應如何依律處理及應對之規範。
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此句為律典問答形式之簡答，用以否定前文所詢之特定情況或例外條文，旨在明確律則之適用範圍。
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本句討論在有盜賊出沒的環境中，比丘接受食物是否構成違犯戒律。
在律部語境下，「不犯」是指該行為不觸犯比丘戒條，屬於合規的受食情況。
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本句為律典之規定，說明比丘在特定界限之外接受供養，不屬於違犯該項戒律的情況。
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此為律儀規範，說明僧眾在路途中遇到居士供養食物時，對於進入場所或應對方式的戒律要求。
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本句為律典對特定行為的判定。
說明在該情境下，若比丘是自行進入而非由他人誘導或在禁忌條件下進入，則不觸犯戒律。
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本句說明律法中關於心智狀態的判定。
在毘尼（律法）中，判定是否犯戒通常需考量主觀意圖（cetana）。
若比丘處於發狂、喪失理智的狀態，無法意識到行為的違規性且缺乏主觀故意，故在律法上不判定為犯戒。

本句出自律典，旨在釐清比丘在特定對象（學家）家中親手接納食物是否構成違戒。
這涉及律藏中關於受食方式、對象以及僧侶應保持的威儀規範，以確保僧團清淨並避免世間毀謗。
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此句為律典問答體例之回應，旨在確認前文所詢之戒律條文、特定情況或法義規定確實存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》中，透過此類精簡的問答來釐清律法的適用範圍與判定標準。
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此句用於界定律規中特定條件或例外情形的範圍，說明該條文適用於「事先提出請求」或「身體患病」這兩種狀況。

此句屬於律儀規範，表示針對波羅提提舍尼罪種的處理程序或相關事宜已經完成。

本句說明比丘在缺乏正念或心神不寧（狂）的情況下犯戒，雖在當時未意識到，但事後想起時，必須依照律藏規定的懺悔或除罪程序來消除罪障，以維持僧團的清淨。
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在律藏判戒的準則中，行為者的心理狀態（如意圖與覺知）是判斷是否構成犯戒的關鍵。
此句說明若在行為時缺乏對戒律的記憶或意識，則不視為違犯戒律。
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本句規定在僧團處理違犯戒律的程序中，為了公正起見，在正式提出指控（舉諍）之前，應先給予被指控的比丘自陳或坦承的機會，以符合律製程序。
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本句說明在律儀程序中，僧人請求聆聽教法前的禮節。
在薩婆多部律的語境下，這是一種正式的請法程序，要求先表達聆聽的意願並使用特定的請求詞（闥賴吒）以示恭敬。
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本句說明「闥賴吒」的特質，即在僧團內部出現派系對立時，能保持中立、不偏袒任何一方，以維護僧伽的和合，避免因黨派之爭而導致分裂。
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本句討論僧伽衣物縫製的律則。
在律藏中，對僧衣的材質、顏色與拼縫有嚴格規定，以維持僧團的統一與簡樸。
若布料規格不一而強行拼合，則不符合律法定義的特定名稱（闥賴吒）。
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本句規範僧團在處理事務（如抽籤決定職責或裁決）時的程序正義。
要求執行人必須確保過程透明，且嚴禁對已完成的事實作虛假陳述，將其定為「故妄語」罪，以維護僧伽的誠信與律制。
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此段描述非愚癡者應如何與戒律（毘尼）互動：透過尋找罪過（自省）、現前持守、言語自省、心中憶念以及依規佈告，來精進戒律的修持與運用。

此句描述優波離比丘針對戒律（波羅提木叉）進行詢問與辨析的過程，並在完成後結束該項程序。
在律藏語境中，這反映了僧團對於戒律細節進行確認、檢視或逐條誦讀的嚴謹程序。

此句探討受戒程序的合法性。
在律部語境中，受具足戒必須經過僧團的正式議決程序（羯磨），若程序缺失，則討論其戒體是否成立。
。
此處為律典之問答形式，針對前文所詢之特定行為，明確判定為不被允許，旨在規範僧團行為，防止違犯律儀。

此為律學關於受戒程序有效性的質疑。
探討在受具足戒的儀軌進行中，若發生「捨和上」（即離開授戒師）之情事，其戒律是否依然成立。
。
在律藏的問答程序中，針對某種行為或情況是否符合戒律的詢問，給予否定性的答覆，表示該行為是不被允許或不符合戒規的。

此問涉及受具足戒（Upasampada）儀式的程序合法性。
在律儀中，受戒儀式的有效性取決於特定要素的完整性，包括主持者（作者）是否正確指稱或確認參與儀式的關鍵角色：和上（Preceptor）、眾僧（Sangha）及受戒者（Candidate）。
若缺漏此程序，將影響戒體的取得。
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在律藏的問答程序中，此句表示在特定的條件或情境下，無法維持戒律的清淨或不具備持戒的資格。

本句描述律儀中恢復戒體或得戒的程序。
在薩婆多部律中，若僧人有過失，需先經過「作白」（坦白交代過錯），隨後由僧團進行「羯磨」（正式的法律程序或儀軌），方能使戒體恢復清淨或正式得戒。
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此句為律典中的詢問，旨在探討在特定條件或身分下，請求受戒者是否無法獲得戒體或不符合受戒資格。
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此句常見於律藏的問答體式中，針對特定的戒律問題或行為情境，給予否定性的判斷，表示該行為不符合戒律規範或該情況不成立。
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本句屬於律部關於受戒程序的規範。
在薩婆多部律的語境中，此處是在說明受具足戒（正式出家）的特定流程，規定受戒者在特定階段不應以乞求的方式向和上（授戒師）提出請求，以確保授戒程序的莊嚴與法制之嚴謹。
。
此句為律典中針對受戒合法性或狀態的詢問，旨在判定修行者是否符合律法規範而正式獲得戒體。
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此句為律藏問答中的確認語，表示受戒者已依循法定程序完成受戒，正式具足戒身。
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本句描述僧團成員犯下突吉羅罪。
在律藏體系中，突吉羅屬於較輕微的過失，通常透過對稱或懺悔即可淨化，旨在提醒僧眾時刻保持正念，避免微小過失累積。

本句探討律儀程序之合法性。
在薩婆多部律中，受戒前必須確認受戒者不具備任何「遮道法」（即妨礙受戒的禁忌條件）。
若省略此詢問步驟，則涉及受戒程序的瑕疵，需判定該戒體是否有效成立。
。
此句出於律部（毘尼）語境，指修行者通過正式的受戒儀式，獲得了僧團認可的戒律身分與資格。
。
本句指比丘違犯了律藏中定義的「突吉羅」類別之罪行。
在薩婆多部律體系中，此類罪行屬於較輕的過失，修行者需透過對稱的懺悔程序來淨化，以維持僧團的清淨。

本句探討受戒者的心智條件是否影響戒體的成立。
在律部法義中，受戒者需具備基本的認知與辨識能力，方能使受戒程序合法且有效，此處在討論愚癡之人是否具備受戒資格。
。
此句指修行者通過正式的授戒儀軌領受戒律，正式進入僧團並承擔律儀。
在律部（毘尼）語境中，「得戒」是判定僧侶身分及其權利義務的法律基礎。
。
此句描述比丘犯下了突吉羅罪。
在律藏語境下，突吉羅是指一種特定類別的過失，通常屬於較輕微的罪行，需透過懺悔程序來清淨。

本句為律典中的法義問答，探討受戒程序的合法性。
核心在於分析單一的羯磨（正式法律程序）是否能跨越空間，使位於不同地點的兩名受戒者同時獲得有效的戒體。
。
本句出於律部經典，描述在確認僧伽身分或戒相時的回答。
「得戒」是指通過合法的授戒程序，由具足資格的授戒比丘或僧團授予戒律，正式獲得僧侶身分。
。
本句討論關於「界」（Sima）的律法規定。
在律藏中，羯磨（僧團決議）必須在特定的界內進行才具法律效力。
此處探討在兩個界之間（即不屬於任何一方或處於交界處）進行羯磨的定義或情況。

本句是在詢問關於受戒羯磨（法律程序）的有效性。
在律藏中，受戒是否成立，取決於參與人數、地點（結界）及程序是否符合規定。
此處探討在特定人員組成（四處人）的情況下，受戒是否合法有效。
。
此句出於律部經典，是在詢問受戒狀態時的正式回答。
在毘尼（律）的語境中，「得戒」是指通過合法的受戒儀軌，從具足戒師處獲得正式的戒體或僧團身分，是判定僧侶資格的法律依據。
。
本句描述在執行僧團法律程序（羯磨）時的具體坐姿與方位要求。
在律藏中，羯磨的有效性與程序的嚴謹度密切相關，包括參與者的坐姿以及面向四方的空間佈局，以確保程序的合法性與公正性。

本句探討僧團受戒儀軌的有效性。
在律藏羯磨程序中，參與者的資格是判斷戒律是否成立的關鍵。
若參與者包含「五處人」（具備五種不適當資格者），則需判定該受戒程序是否合法，以及受戒者是否能獲得戒。
。
本句處於律部（毘尼）語境，指修行者通過正式的受戒程序，獲得了僧團認可的戒律身分。
在律藏中，「得戒」是判定一名僧侶是否具備合法僧格（身分）的核心標準。
。
此句描述了一種特定的行為情境或規範，即在牀鋪或臥牀上坐著，為由五蘊（或五處）所構成的眾生執行僧團依法進行的儀軌程序（羯磨）。
。
本句出自律典，討論僧團在執行特定羯磨（僧伽法定程序）時的人數規定。
意指前文所述之規則或條件，同樣適用於人數為八人、十二人、十五人及十八人的情況。

本句探討僧團和合狀態對授戒效力的影響。
在律部規範中，授具足戒需由合法且和合的僧伽執行；若僧團處於不和合（分裂或爭執）狀態，其授戒程序的合法性將受到質疑，進而影響受戒者是否能真正獲得戒體。
。
此為律儀問答中的判斷，表示針對所問之行為或情況，依據戒律規定判定為不被允許或不合規。

此為律學中的定義性提問，旨在探討比丘尼在何種違犯行為或狀態下，會導致其戒體或清淨度受損，即所謂的「污染」。
。
此句為律藏中對特定身份的定義。
透過「非梵行」來界定「污染比丘尼」，強調修行者必須依循梵行（清淨、嚴持戒律的生活）來維持其僧伽身份的清淨性，若不守持則被視為受染污者。

本句為律典中典型的問答式案例分析，旨在釐清特定行為（八事）是否導致比丘尼在律義上處於「污染」狀態。
在薩婆多部律中，這類討論是用於精確界定戒律的違犯條件與判定標準。
。
此句為律典問答之結論，判定特定行為在律法上屬於「污染」。
在薩婆多部律的語境中，污染是指因違犯戒律而導致的清淨喪失，使修行者的戒體或心境產生垢染。

本句為律典中針對「污染」罪名的法義辨析。
在律藏語境下，討論多名人員分別採取不同行為對比丘尼造成污染時，在律法判定上是否構成該項罪名，旨在釐清罪業的成立條件與量級。
。
本句屬於律典對特定違律情境的法義判定。
在律部語境中，「污染」是指因犯戒或受戒程序有缺陷，導致僧伽身分不再清淨。
此處判定該特定行為或情況並不導致比丘尼陷入「污染」的狀態，即其清淨身分依然成立。

本句出自律部，旨在定義『賊住』之行為。
賊住是指出家人表面上維持僧侶的身分與儀軌，實則心懷貪欲，以欺騙手段獲取供養或利益，如同小偷般竊取信眾的信心與財產，違背出家清淨之本意。
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本句定義了律法中「賊住」的判定標準。
在薩婆多部律中，比丘身份的合法性必須建立在正確的羯磨（僧團法律程序）之上。
若受戒程序不合法（非白四羯磨），且在後續的僧團集會（布薩、自恣）中未獲認可或不符合法定人數要求，即便外相為僧，在法理上仍被視為偷竊僧團身份的「賊住」。

本句討論律法中關於授戒有效性的法律判定。
核心在於當授戒的導師（和上）身分不合法（賊住）時，受戒者在不知情的情況下，其受戒之效力是否成立。
。
此句為律儀程序中的問答，確認受戒者已依循法定程序完成受戒，正式取得戒律。
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本句為律典之條目開端，旨在討論比丘犯下「突吉羅」這一類輕微過失時的判定與處置。
。
本句處於律典討論違犯戒律之處置語境中，說明原本就具有犯戒行為或造成僧團不和合之人，其判定標準或處置結果與前文所述相同，強調律制對破戒與破和合者的適用性。

本句探討授戒的合法性與資格。
在律部規範中，授具足戒必須由具備資格的比丘（和上）及僧團共同完成。
在家居士（白衣）不具備授具足戒的法權，因此此種授戒行為在律法上不成立。
。
此句為律部問答形式，旨在確認修行者是否已依循正法程序受持戒律。
在律藏語境中，「得戒」是指在合格的僧團中，通過正式的受戒儀式而獲得戒體，從而取得僧侶身分。
。
此句說明比丘觸犯了突吉羅罪。
在律儀體系中，突吉羅屬於較輕微的過失，通常需透過特定的懺悔方式來清淨。

本句探討律法中關於授戒資格的合法性。
在律部語境下，授戒者的身分（和上）必須符合規定，否則受戒者的戒體無法成立。
此處在討論若授戒者非出家人，其授出的具足戒是否有效。
。
本句為律儀問答之回應，確認已通過正式儀軌領受戒律。
在薩婆多部律部語境中，「得戒」是確立出家身分、進入僧伽以及修行律儀的法律基礎。

本句為詢問名相之定義。
在佛教語境中，「濟」指度化，即從苦海（生死輪迴）渡至彼岸（涅槃）。
「越濟人」指已證悟解脫、能自度且度他的人。
。
此句在律藏語境下定義了「越濟人」的行為特徵。
這描述了僧侶在物質層面（衣）、行為規範（戒）以及思想觀點（見）上全面背離沙門身分，轉向外道，從而跨越僧團界限的行為。

本句討論律儀中關於受戒資格的判定。
在律藏規定中，犯有極重罪行（如殺父母）者，被視為不具備受具足戒的資格，以維護僧團的清淨與社會倫理。
。
此句為律典問答之判定。
在律部（Vinaya）語境中，「得」與「不得」是判定行為是否合規的核心術語，用以界定某種行為、物品的獲取或使用是否符合戒律規定。
。
本句為律典中的程序性詢問，旨在探討出家人如何通過正式的儀軌，從沙彌或式叉摩那階段晉升為比丘，獲得完整的僧伽戒律。
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本句討論律法中關於「殺母」罪行的判定。
在律藏中，蓄意殺害父母是不能受戒的重罪。
但此處強調「意圖」之差異：若主觀意圖是殺他人之母，而非刻意殺害自母，則在律法判定上不屬於蓄意殺母，因此仍具備出家受具足戒的資格。
。
本句規定了出家的禁忌條件。
在律藏中，殺父母屬於五逆重罪，是絕對的「出家障」，無論其後如何懺悔，在現世中均不可予以出家之禮或受具足戒，以維護僧團的清淨與倫理底線。
。
本句強調特定重罪的嚴重性。
在律部語境中，殺父與殺阿羅漢均屬於極其沉重的罪業，通常與殺母、殺佛並列，在僧團律法中被視為最嚴重的「波羅夷」罪，將導致僧侶失去僧格，永不復還。
。
本句探討犯下極重罪業（惡意傷害佛陀）後，在律法規範下是否仍具備出家受具足戒的資格，強調心念之惡對受戒資格的影響。

本句為詢問關於出家受具足戒的正式程序與資格條件，旨在釐清在薩婆多部律法中，授予比丘或比丘尼完整戒律的合法操作方式。
。
此處依律藏判罪原則，強調「意圖」對於罪行性質的決定作用。
若使佛流血之行為並非出於惡意（非故惡心），則不構成阻礙其受具足戒的重罪，故準許其出家受戒。
。
此句為律論中典型的問答式結構，透過提問來引導出對某種結果（如利益、許可或法益）未能達成之原因的詳細分析，旨在釐清律則的適用條件與限制。
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此句出自律典中關於病症或生理反應的描述。
在律部醫藥或身體狀況的語境下，「惡心」是指生理上的噁心、反胃感，而非指心理上的惡念。

本句論述關於「破僧」（指因犯戒或特定原因失去僧團身分者）能否重新受具足戒的判定。
在律部規範中，此類人員能否重新出家，需視其所犯罪業之輕重（如是否屬波羅夷罪）而定。
。
本句討論受具戒程序中，若採取抽籤（受籌）方式選定授戒僧，而該僧團隨後發生分裂（僧破）時，其授戒效力的認定，說明在此特定情況下仍可完成受具戒。
。
本句強調受戒者必須具備正見與清淨心。
在律部語境中，若受戒候補者在心理認知上存有違背正法或不合律儀的念頭（非法想），則不符合受具足戒的資格，以確保僧團的純潔與法義的延續。

本句為律典中的法義詢問，旨在探討受戒者的根機（悟性）是否會影響具足戒的成立效力。
在律部體系中，這涉及受戒程序的合法性與受戒者心念領悟程度之關係。
。
此句為律部問答之紀錄，旨在確認修行者是否已通過正式程序受持戒律。
在薩婆多部律的語境中，「得戒」是進入僧團、確立僧侶身分並進行後續修行之必要前提。
。
本句指比丘觸犯了律典中最低級別的過失，此類罪業在律法中通常透過懺悔即可淨化。
。
此句出於律典對淨穢規範的說明，指在特定的律儀或禁忌情境下，被認定為「不淨」的人，其適用之規則或處置與前文所述之對象相同。

此為律藏中的資格審查問題，探討聽覺障礙者（聾人）在受持具足戒時，其受戒行為是否符合律法規範，以及是否能真正獲得戒身。
。
本句討論受戒的有效性。
在律部語境中，受戒必須經過僧團正式的法律程序（羯磨），受戒者必須親耳聽到該程序的執行，戒體方能成立。
。
本句出自律典，討論在特定身心失能狀態下對戒律適用或責任認定的豁免規定。
說明聾啞、精神失常、心神散亂或重病之人，在律法判定上與前文所述之特殊情況相同，通常指其行為不構成故意犯戒。
。
本句闡述授戒合法性的必要條件。
在律藏規定中，授戒必須同時滿足「授戒者資格」與「僧團人數」兩個條件。
若授戒者本身不具備授戒資格（非受法人），即便在場人數達到法定要求，該授戒儀式依然無效，受戒者無法正式獲得戒體。
。
本句說明受戒（出家）的合法性條件。
根據律藏規定，授戒必須由具備資格的比丘（授戒師）主持，且必須達到法定的人數（滿數）。
若主持者資格不符，即便人數充足，該授戒儀式亦屬無效，受戒者不能正式取得比丘身分。

此問旨在釐清受戒者的資格問題。
在律藏規範中，擯棄是嚴重的懲戒，被擯棄者失去僧團成員身份。
此處討論的是，若受戒者並未處於被擯棄的狀態，其受戒程序是否具備法理上的有效性。
。
此句討論律儀中關於罪垢的清除。
在律部語境中，「見罪」指對所犯之罪行進行承認或懺悔，這是恢復戒體清淨、重新獲得戒律保障的前提。
。
本句強調僧團純淨的重要性。
在律部語境中，若對僧團內出現的邪見或惡行不採取清除或驅逐的措施，將導致僧團整體墮落，其後果與前文所述之比喻相同。
。
本句說明薩婆多部律中關於受戒的法律效力。
強調受戒者在僧團的正式法律程序（羯磨）中，經過「轉根」的身分轉換並被告知後，即視為合法得戒。

本句為律典中的法義詢問，探討受具足戒者在「轉根」（改變受戒之基礎、身份或所依根源）後，其具足戒的效力是否依然成立，旨在釐清戒體在身份轉換時的存續與合法性問題。
。
本句出於律部經典，描述在特定的問答程序中，受戒者確認其已通過正式程序領受戒律。
在薩婆多部律中，得戒的合法性取決於出家儀軌的完整性與羯磨（僧團法律程序）的正確執行。

本句說明比丘尼出家的法定程序，強調必須依照佛陀制定的律法，向比丘僧團請求領受戒律，以確立其在僧團中的身分與法位。
。
此句探討僧團中和上（受具足戒者）若其根器發生變動，是否仍具備受持或獲得具足戒的資格，涉及根器狀態與戒律資格的關聯。
。
本句描述薩婆多部律中受具足戒的程序。
受戒者在聽聞羯磨（僧團依法進行的法律程序）後，心念轉化（轉根），隨即獲得具足戒，正式成為僧團成員。

本句探討律儀中關於「羯磨」成立的空間條件。
在律藏中，授戒程序必須符合特定的形式與條件方能生效。
此處討論授戒者與受戒者處於不同空間層次（地與空）時，該法律程序是否依然有效。
。
此句為律典中典型的問答形式，針對前文提出的疑問，明確判定該行為在律法規定中是不被允許的。
。
此句為律典分析中的推論表述。
在詳細討論完某種特定條件下的違律判定或處置後，指出與該條件相反或相抵觸的對應情境，其法律效力或判定結論同樣適用。
。
本句為詢問獲取比丘或比丘尼正式身分的授戒程序與條件，旨在闡明進入僧團成為正式出家人的法規要求。
。
本句說明在薩婆多部律中，受戒必須經過正式的僧團法律程序（羯磨）。
受戒並非單純的個人誓願，而必須由僧團透過特定的宣告與表決程序完成，方能合法地獲得戒體。

此句為律典中的程序標記，表示在受戒儀式中，關於詢問候選人資格、條件或相關事宜的環節已經完成。

本句討論律儀中關於「界」（Sima）的設定。
在界定村落範圍時，需將其與僧團內部規範的「衣界」（指必須著衣或遵守特定著衣規範的區域）區分開來，以確保僧侶在不同區域能正確遵守著衣的律則，避免混淆世俗空間與律儀空間。
。
本句討論律儀中關於「結界」的合法性。
結界（Sīmā）是僧伽進行羯磨（如受戒、布薩）必須具備的法律邊界。
根據律法規定，結界必須在實地正確劃定；若僧眾坐在地上，卻將結界設定在空中，則不符合程序，無法形成有效的法律邊界，導致在其中進行的僧伽羯磨失效。
。
此句出於律典對戒律條文的詳細解析。
在討論某項行為是否違犯戒律的條件時，若出現與前文所述條件相反或相抵觸的情況，其判定結果（如是否構成罪業、應如何處置）與前述案例相同。
。
此句規定了在特定地點（阿練若）舉行布薩（誦戒）時，應如何劃定界限（拘盧舍）的戒律規範。
。
本句討論律儀中關於布薩（Uposatha）儀式的合法性問題。
布薩要求僧團成員在界內聚集，若有比丘在房內但未現身，需判定其是否算作「出席」或如何合法地通知其參與，以確保儀式圓滿。
。
本句討論布薩儀式的執行條件。
在律部語境中，僧團進行羯磨（儀式）時，參與者的空間位置與意識的統一至關重要。
「眼所及處」強調了視覺上的可及性，而「發心」則是指在執行儀式時，必須有明確的意圖將該範圍內的人納入共同的儀式之中。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或講法之背景。
。
此句為律典中典型的問答開端。
優波離長老以精通律儀著稱，在此向佛陀請教關於僧團戒律的規範。
。
此句為律典中典型的案例詢問，旨在釐清行為的構成要件。
重點在於探討當比丘（行為者）與接收者處於不同空間位置（地面與空中）時，其給予行為是否仍符合律法定義的特定名相（給予清淨欲），體現了律部對違律判定條件的嚴謹界定。
。
此處為律典中針對特定行為是否構成罪犯（罪相）的判定。
「不成」意指該行為不符合律條所定義的違犯條件，因此不成立罪名。
。
本句說明律儀中關於「界」（Sima）的規定。
在律藏中，特定的清淨狀態或儀式效力往往與地理界限相關，若離開該界限，則該狀態或願心的效力失效。

本句探討律儀中關於波羅提木叉（戒本）誦讀的合法性，詢問若誦讀過程分在兩處進行，是否仍被認定為有效的誦讀。
。
此句出於律典的問答分析，旨在明確界定某個空間名相的範圍。
在薩婆多部律學中，透過『成說』（定論）來確定該對象位於兩個邊界之間，以作為判定律則適用的標準。

本句為律典中關於僧團清淨程序的法律詢問。
探討比丘在不同地點（三處）進行懺悔清淨與布薩儀式後，其清淨狀態在律法上是否成立。
。
此句為律典問答形式，用以確認在特定條件或律法規定下，某項行為、儀軌或資格是可以成立或完成的。
。
本句為律典中對空間位置的定義。
在律部語境中，明確界定位置（如在界之中間）對於判定僧團行為（羯磨）的合法性與有效性至關重要。

本句探討行為成立的條件。
在律部（毘尼）的判準中，行為的「成就」通常需具備正知（意識清醒）與主觀意圖。
狂人因神志不清，缺乏對說戒之意義的認知與意圖，故其行為在律法上不能視為正式成就「說戒」。
。
此句討論律儀程序之完備性。
在律部語境中，「成就」是指該項儀軌（此處為說戒）已符合所有法定條件，使其在法理上正式生效。

本句為律典中的問答，討論在舉行布薩（誦戒集會）時，非本寺常住的僧侶（如客比丘）或處於特定狀態的僧侶（如擯比丘）是否具有參與僧團法律程序（羯磨）的資格，旨在釐清僧團集會的合法組成條件與程序正義。
。
本句強調僧團在處理事務時，必須嚴格遵守律法規定的程序（羯磨）。
只有在程序合法且正確的前提下，其結果才具有效力或能與標準案例相一致，體現了律部對程序正義的重視。
。
此句為律典中的詰問，旨在探討僧侶在何種條件、動機或情境下，會產生離開僧團（大眾）的行為，用以界定該行為在律制上的性質（如是否違律或屬於正當的獨居修行）。
。
本句旨在界定律典中「離眾」的判定標準。
在毘尼（律）的規範中，判定是否「離眾」的關鍵在於感官的聯繫（如聽覺）。
若比丘雖在排泄，但仍處於他人可聞之處，在法義上仍視為與眾在一起，而非離眾。
。
本句說明律儀中關於「離眾」的判定標準。
在薩婆多部律的語境下，捨棄共同聽法、修行的場所，即被定義為起心或實行脫離僧團的行為。
。
本句討論律儀中「說戒」之成就條件。
在律典的法律判定中，重點在於儀軌程序的執行是否完備。
此處探討即便主導者有生理缺陷（如聾），若能依律完成程序，該說戒行為在法理上仍被視為成立。
。
說明某種規律、戒律或現象，在邊遠地區、一般大眾以及智力較拙鈍的人身上，其性質或適用情況皆相同。

此句描述在進行定期誦戒（布薩）時，若僧團因分裂或違犯戒律而導致僧團完整性受損（僧破），比丘們針對如何依法舉行布薩程序所提出的疑問。
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此句描述了早期佛教部派分裂後，各部派在解釋與執行戒律（毘尼）時，各自持有不同的見解與標準，反映了律典在不同傳承中的差異性。

此句為律典中的法問，旨在探討說戒（波羅提木叉）儀式中，比丘的空間佈局（四處坐）是否影響該儀式的法律效力（成就）。
在律藏中，儀式的程序、人數與形式之正確與否，直接決定該法事是否成立。
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此句為律儀經中的問答，指透過成就與宣說戒律，以確立僧團的規範與清淨。
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本句屬於律典對器具名相的界定，旨在明確區分不同用途的牀榻，以便判定其使用是否符合戒律規範或是否屬於禁用的奢侈品。

此句記錄了布薩儀式中，僧團成員相互詢問、確認戒律遵守情況的程序已告完成。
在誦持波羅提木叉（戒本）之前，必須經過此詢問過程以確保僧團成員的清淨。

本句說明自恣儀式的合法性條件。
根據薩婆多部律，在地面安居者與利用神通在空中安居者之條件不同，若混雜共同進行自恣，則該儀式不符合律制，不能成立。
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此為律典中常見的概括性表述。
在詳細說明某種特定情況的判定後，用此句表示若出現與前述條件相反的情況，其判定結果或處理方式亦相同，以確保律則涵蓋之周延性。

本句為律典中關於僧伽儀軌合法性的詢問。
探討比丘在不同地點進行「自恣」儀式時，該儀式在律法程序上是否能被視為有效成立。
。
此句為律典典型的問答形式，針對前文之詢問予以肯定，並明確界定該對象或狀態處於兩個界域（二界）之間。
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本句屬於律部規範，說明在四種特定地點舉行「自恣」儀式時，其程序與前文所述之規定相同。
自恣是僧團在雨安居結束時，僧侶互相請對方指出其過失，以達成懺悔與淨化之目的。
。
本句說明在律法判定中，需依照佛陀的制律原則，並結合僧團對「清淨」定義的共同見解（共識），來認定具體的違犯罪名及其性質。
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此句處於律部（毘尼）語境，討論僧伽在進行羯磨（僧團議事）時，如何確保參與者在戒律清淨（無犯戒或依律行事）的前提下，對同一議題達成一致的見解，以確保議決結果的合法性與清淨性。
。
本句定義了「波羅提木叉」在律典中的含義。
在薩婆多部律的語境下，波羅提木叉不僅是指具體的戒本，更強調僧團共同認可、共同誦習並遵守的行為準則，以此作為維持僧伽清淨與統一的共同標準。

本句討論律儀中關於「自恣」的特例規定。
在正常情況下，僧團需集結進行自恣以清淨僧團，但在發生水火等不可抗力之災難導致無法集結時，律法允許簡化程序（一語自恣），以兼顧律制與實際困難。
。
本句討論律儀中關於過失懺悔的程序。
在薩婆多部律的語境下，若比丘對於某些個別過失難以詳細陳述或啟陳，允許以簡潔的一句話進行自恣，以達成清淨心，避免因過於繁瑣而導致無法懺悔。

本句討論的是律部中關於「自恣」儀式的程序。
自恣（Pavarana）是僧團在雨安居結束時，比丘互相開放讓他人指正其過失的儀式。
此處強調在進入正式自恣程序前，需先處理特定的違律事項或排除不合格之人，以確保儀式的清淨與合法性。
。
此句為律典中常見的詢問語式，用於在討論戒律條文或具體案例前，請求對方詳細說明所指的具體事項，以利後續對法義或律則的精確判斷。
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此句為律典中常見的問答式結構，旨在引出對特定對象、身分或違犯條件之定義。
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本句屬於律典對犯罪責任歸屬的判定。
說明若違律行為是由他人所造，則目前討論的此人並不承擔該罪責，應將其排除在判定範圍之外。
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本句說明律儀中關於「自恣」的規定。
自恣是雨安居結束後的必要儀式，比丘需公開請求同伴指正其過失，透過坦誠披露罪過來達到懺悔與淨化僧團的目的。
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本句列舉了律藏中不同類別的輕罪或需懺悔的罪名。
在薩婆多部律中，依罪行輕重與處置方式，將違戒行為分為不同等級（如突吉羅等），要求比丘依罪相進行相應的懺悔。
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此句為律典中常見的詢問語式，通常出現在討論戒律條文或具體案例之前，用以請求對方詳細說明所指的具體事項或違犯情節。
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此句為律儀文獻中的定義句，用以指明某種特定的違犯行為或罪名即為「波羅提提舍尼」。
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本句規定雨安居結束後的自恣儀式中，若本地僧團與到訪僧團的自恣日期不一（十五日與十四日），且客僧人數較多，為避免儀式衝突或依律規避，原住比丘需移至界外進行自恣，以維持僧伽儀軌的嚴謹。

本句規定雨安居結束後的自恣程序。
自恣是比丘在安居結束時，請求同修指正其過失的儀式，旨在淨化身心、維護僧團和諧。
此處強調應遵循佛陀制定的律則，在特定的結界之外進行。
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本句為律典中關於僧團行為規範的詢問，旨在釐清某項規定或許可是適用於全體比丘的集體行為，還是適用於每位比丘的個別行為，以確定律則的適用範圍。
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本句討論律儀中關於「自恣」儀式地點的規定。
在律藏中，「界」指僧團執行羯磨（正式議事）的法定範圍。
此處說明所有僧眾在界外進行自恣。

本句為律典中關於僧團管理與恢復共住權利的詢問。
探討在結夏安居結束的自恣儀式後，先前因犯戒或特定原因而被隔離、排除的比丘，是否能重新獲得與僧團共同生活的許可。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在毘尼（律）的語境下，「不得」即是指該行為不符合戒律規定，是被禁止或不被允許的。

此句為律典中的詢問，旨在探討導致僧侶離開僧團（離眾）的具體原因或條件，用以釐清律儀規範與僧伽團結之要求。
。
此句為律典中常見的簡略表達，指該項條文的判定標準、分析過程或處理方式與前文所述之案例相同，無需重複贅述。
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本句規定自恣法會成立的人數資格。
律法要求參與者須具備能聽、能言及通曉戒律之能力。
若參與者多為無法有效溝通或未熟習律儀之人，即便人數在數量上達標，但在法義上仍視為「數不成」，無法成立有效的自恣儀式。
。
本句論述律藏中關於「自恣」儀式的合法性。
自恣是雨安居結束時，比丘請求僧團指正其過失的程序。
在律法規定中，儀式的程序必須嚴格遵守，若在過程中「轉根」（即改變儀式的對象或基礎條件），則該儀式在律法上被視為無效，不能成立。

本句為律典中的過渡句，標誌著關於「自恣」儀軌及其相關規定的詢問環節已全部完成。

本句為律典中的法義詢問，探討在安居（雨安居）期間，若比丘之間發生排斥、驅逐或不願共處的情況，在律法規定上是否仍允許共同居住。
此處重點在於考察僧團和合與安居制度之紀律要求。
。
此句出自律典，討論僧團在特定條件下共住的期限規定，旨在透過時間限制來規範僧侶的居住權限與紀律，以維護僧團的和諧。

本句探討律典中關於安居界限的判定。
討論比丘若利用神通住於空中且顯現身相，是否構成離開安居處而導致安居失效，屬於對安居規律之細節定義討論。
。
此句為律典問答形式，討論僧侶在特定違規情況下，導致無法圓滿完成雨季安居，進而失去安居之功德或資格的判定。

本句規範律藏中關於結界程序的處理。
在安居結束後，若部分僧侶離開原有的結界範圍，為維持剩餘僧團的法度與結界效力，需重新進行結界儀軌，體現律部對僧團管理之嚴謹。
。
本句出自律典，討論關於「僧伽財」的分配問題。
當施主將供養物施予整個僧團（眾僧）而非特定個人時，其所有權與分配權需依律制決定，以防止私自佔有，體現律部對僧團共有財產管理之嚴謹。
。
本句出自律典問答，旨在釐清某項權利、義務或人員的身分隸屬關係。
在律部語境中，「聚落」指僧團所處的地域社羣，此處確認其隸屬於先前的僧團。
。
本句旨在說明特定法相或修行範疇（界）所能產生的正向果報（功德）與實質好處（利益），用以印證佛陀教導的正確性。
在律部語境中，通常指遵守特定戒律或達成某種心境後所得的益處。

本句討論律典中關於僧團分裂時，共產（供養物）歸屬權的法律判定問題，旨在釐清在安居這一特定製度期間，若發生僧伽分裂，原屬共產的施衣應如何分配或歸屬。
。
此為律儀論辯中的回答，將特定事態或法規歸類於「多者」的範疇中。
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本句列舉了律藏中僧眾在行為規範上需遵循的四種基本依據，用以界定安居、飲食與儀軌的合法性與正當性，確保僧團生活符合戒律要求。

本句為律典中關於僧團修行規制的詢問，探討比丘是否曾在四個不同地點完成雨安居及其結束後的自恣儀式，用以釐清律法在不同情境下的適用性。
。
此為律儀問答中的肯定答覆，用於在僧團法律程序中確認特定事實、戒律或情況的存在。
。
此句為律典中界定行為條件的描述，旨在明確僧侶在特定場所（牀上）採取特定姿勢（坐或臥）時，是否觸犯律則或適用相關規定。

此句為律典中的結構性標記，表示關於「安居」制度之問答討論已全部完成。
安居是僧團在雨季期間停止遊行、集體修行之律制。

本句屬於律典中關於藥品存放與使用的清淨規範討論。
在律藏的制度下，藥品的存放環境及其存放時間會影響其是否符合律儀而可被服用，此處在詢問藥品若置於不淨之處且過夜，是否仍可使用。
。
此句為律典中典型的問答形式，明確指出某項行為在薩婆多部律法中是不被允許的（禁止）。

此句為律典中關於飲食禁忌的詢問，旨在釐清比丘在修行生活中，食用人乳是否符合律法規定而未犯戒。
。
此句為律典問答格式之回答，明確判定前述行為在律法規定中是不被允許的。
。
本句出自律部，討論僧眾在特定情況下（如醫療用途）使用塗抹藥劑或物質的許可範圍。
律典對僧侶使用香料或裝飾品有嚴格限制，但對於治療疾病的藥物塗抹則有相應的準許規定，以區分醫療需求與追求美飾。

本句為律典中關於飲食淨穢與調製的詢問，旨在釐清特定食材（不淨膏）經由烹飪方式（雜鹽煮）後，是否能轉化為符合戒律可食用的狀態。
。
此處為律典中典型的問答形式。
「得」字在律部語境中，是用於判定某種行為是否符合戒律規範的術語，意指該行為是被允許的，不構成違犯。
。
此句為律典中典型的定義方式，透過正反對比明確界定「病」的範圍。
在律部（Vinaya）的語境中，精確定義名相是為了在判定僧侶是否違犯戒律，或是否符合獲得特許（如病假、藥品使用）的條件時，能有統一且明確的標準，避免模糊地帶。
。
此句出於律部對飲食禁忌或物質性質的討論。
意指前文所述的判定標準、禁令或處理原則，同樣適用於肉類。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的語境中，通常涉及對肉食之獲取、食用條件或其在律法上的定性分析。

本句為律典中關於飲食淨穢的案例討論。
探討當加熱源（火）位於不淨之處，但準備食物的人員與操作過程位於淨地時，所得之食物是否仍被視為淨食且可供比丘食用。
這體現了律藏對生活細節與淨穢界限的嚴格規範。
。
此句為律典中的問答紀錄，旨在確認僧侶在特定情境下獲取食物是否符合毘尼（律法）的規定。

本句出自律典，討論關於環境淨穢的判定標準。
旨在釐清在不淨之處點火且周圍有肉類時，若未經特定淨化程序，該處在律法定義上是否仍被視為不淨，用以規範僧眾生活環境的清淨要求。
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此句出於律典，為詢問是否獲得食物，通常涉及比丘乞食或受食的規矩與實務操作。
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本句屬於律部對僧伽戒律的判定。
在毘尼（律）的語境中，若比丘因犯戒而處於不淨狀態，需經過特定的懺悔或淨化程序，在「成淨」之後，方能恢復其接受飲食的權利或資格。

此句出自律部經典，屬於對僧團飲食禁忌的具體規範。
禁止食用蟲膏是基於不殺生與慈悲的原則，旨在防止僧侶在獲取食物時造成傷害或食用不淨之物，維持清淨的戒律生活。
。
此句出自律部經典，屬於對僧團資產或資源管理之程序詢問。
在律制規範下，對於獲取或使用資產必須清晰透明，此處旨在確認除已知項目外，是否仍有其他支出或用途，以確保符合戒律要求。
。
本句出自律部經典，旨在明確比丘在特定禁制或特定條件下，對於供養品接納範圍的界限。
將「食」與「餘用」區分，規定在禁止受食的情況下，仍允許獲取維持生活所需的其他基本資具。

本句出自律部，討論關於飲食清淨的判定標準。
探討當加熱之火位於不淨之處，但操作者與操作環境清淨時，所得之食物（酥油）是否仍被視為清淨而可食用，旨在釐清律儀中關於「淨」與「不淨」的傳染與判定邏輯。
。
此為律儀問答中的簡短回應，表示在特定情境下，可以獲取食物或進行進食。

此句為律儀中的詢問，旨在釐清戒律對飲食液體的規範範圍。
透過詢問在規定的八種漿之外，以其他物質製成的漿液是否允許飲用，來界定戒律的適用邊界。
。
本句出自律部，討論比丘飲用水的標準。
強調水質需達到澄清、無雜質的狀態，方符合律儀之飲用條件。

此句描述在僧團律儀程序中，針對藥物使用或管理相關事項的詢問與討論程序已經完成。

本句為律部關於僧團物資分配的規定。
說明在安居期間，若比丘因犯戒或特定原因被僧團正式擯除（排除），則喪失領取該期間共用衣物的權利。
。
此句為律藏中的戒律問答，旨在釐清比丘在接受施主供養（特別是衣物）時，若與施主（居士或居士婦）並非親屬關係，是否構成違犯戒律的行為，以規範僧俗關係並維護僧團清淨。
。
此句為律典問答形式之回應，旨在確認前文所詢之法項、戒律規定或特定情況確實存在。
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本句規範律儀中關於請求生活必需品（房與衣）的不同情境，區分了個人請求、代表僧團請求、由學戒人請求以及派遣使者請求之情形，以釐清獲取資材的程序與界限。
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此處為人名之音譯，出現在律典的案例或名單中，用以指稱特定個體。
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此句為律典中關於僧侶獲取衣物之規範詢問，旨在釐清獲衣的合法途徑與程序，以符合毘尼（律法）之要求，防止貪欲或不正當獲取。
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本句規定律儀中關於「得衣」的判定標準。
在律藏中，物品的持有狀態決定其法律上的所有權或佔有權，此處明確指出衣物處於膝、手、肩三處即視為已獲取。
。
本句出自律部，規定比丘乞衣的對象與規範。
在律藏中，比丘的乞食與乞衣需符合禮儀，避免對信眾造成不必要的困擾或引起世間毀謗。
若在無往來、非親近的村落向居士及其妻乞衣而不得，被視為不恰當的行為，故定為輕微的造作罪。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘在特定條件（四處）下獲取衣物是否構成違犯戒律之行為，是用於判定戒律適用範圍的法律式詢問。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認特定情況是否成立或某項戒律規定是否存在。
。
本句為律典中設定的條件句，旨在界定比丘在特定姿勢（坐或臥）且處於特定地點（牀上）時，其行為是否觸犯律則或符合規範。

此句為律典中的標記語，表示關於僧侶衣著制度（衣事）的問答討論已全部完結。
在律部經典中，衣事涉及僧伽的資具管理與清淨戒律，是修行者必須遵守的基本規範。

本句為律典中關於受衣規範的詢問。
探討比丘在某地完成雨安居結束的「自恣」儀式後，移至他處時，是否仍符合律法規定可以接受亞麻布製的迦絺那衣。
。
此句屬於律典中典型的問答體裁，用於判定某項物品或利益是否符合戒律規定而可以被僧眾領受。
「得受」即表示該行為不違犯戒律，是被允許的。
。
本句為律典規定，禁止比丘在住處為了獲取私利（例如將多餘的布料裁剪下來出售）而故意減少僧衣的法定用量，旨在杜絕貪欲，維持僧團的清淨與規矩。

本句出自律典，討論僧伽領受袈裟的法律效力。
在毘尼（律）的語境中，「受」是指一套正式的領受儀軌，而非簡單的領取。
此處在詢問特定的領受行為是否符合律法規定，從而使其在法律上成立（成受）。
。
此句為律典之問答體裁，旨在判定特定行為在律法定義上是否成立「受」（接受）之名相。
若判定為「不成受」，則該行為不觸發與「受」相關的戒律規範或法律責任。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清比丘在特定條件（受迦絺那衣）下之行為，在律法定義上是屬於「捨戒」（正式放棄僧格）還是「開通」（獲準的例外或放寬）。
這反映了律部對僧團行為規範的嚴謹界定。
。
本句旨在區分律法執行中的「開通」與「捨戒」。
在律部語境中，「開通」是指在特定條件或特殊需求下，依佛陀的許可而對戒律進行的適度放寬或特例處理，並不構成破戒；而「捨戒」則是主觀上放棄戒律，屬於違犯行為。

本句規範律儀中關於暫時結界的處理。
比丘在安居期間若將特定場所（如放牛處）設定為僧團內界，待安居結束的自恣儀式完成後，應將該界限撤銷，恢復原狀。
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本句為律典中的法義詢問，旨在釐清施主佈施衣物後的所有權歸屬問題，以規範僧團對供養品的處理，防止私慾與爭端。
。
本句為律典之問答，旨在界定特定戒律或制度的適用對象，明確指出該項規定適用於先前已完成雨季安居的僧侶。
。
本句旨在確認遵循佛陀制定的安居制度，對於僧團的修行與律儀維護具有正面效益。

本句為律典中關於僧伽領受衣物的法義詢問。
旨在釐清比丘領受單件衣物並將其製成特定樣式（迦絺那衣）時，在律法定義上是否成立「受」這一行為，以判定是否觸犯關於領受衣物數量的相關戒律。
。
此句為律典中典型的問答體例，用於確認特定情況、法條或對象是否存在，旨在透過嚴謹的問答釐清戒律的適用範圍。
。
本句討論律儀中日期計算的標準，旨在釐清特定法事或戒律執行之時間，是應將閏月計入，或是不將閏月計入。
。
本句記錄律藏中關於安居結束後領受衣物的具體程序。
自恣是安居結束的儀式，文中提及因閏月而調整日期，並說明領受衣物與製作成正式袈裟（迦絺那衣）的時間點，體現律部對僧團生活規範的嚴謹記錄。
。
本句為律藏中關於僧伽領受衣物的程序規定。
在薩婆多部律中，領受特定衣物（如迦絺那衣）時，若在閏月期間進行，則不符合律法規定，不能視為正式領受。
。
本段記述律藏中關於安居時間計算與衣物領受的規定。
在國王調整曆法（設閏月）時，僧團需據此調整安居日期的計算。
關於「迦絺那衣」的領受與捨棄，有嚴格的時間限制（自恣後受，布薩時捨），以防止僧侶對精美衣物產生執著，體現律儀的剋制與純淨。
。
本句規範安居期間若發生僧團集體規律失效（僧破）時的處理方式，強調即便集體行為失效，個體如法修行者仍應獲得相應的權利（如領取衣物），體現律藏對個體與集體責任的區分。
。
本句出自律部，討論僧眾領受衣物後的權利與義務。
強調在領受僧衣後，必須符合律儀規範（如法），方能正當地獲得居住場所的便利與支持，體現律法對僧團資源分配的公正性。

本句出自律部，旨在詢問僧侶在領受袈裟這一特定儀軌時，應如何生起隨喜心，以符合律儀並積累功德。
。
指在對方面前，對其所行之善法或持戒之功德表示贊同與歡喜。
在律部語境中，隨喜是僧團成員間相互鼓勵、共同增長功德且維護和諧的重要修行方式。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在對特定名相進行定義。
此處是在詢問關於「捨迦族麻布衣」的具體含義或相關戒律規定，用以規範僧眾在衣著材質與來源上的標準。
。
本句屬於律部規範，討論僧侶在界外（結界之外）獲取或聽聞特定材質僧衣（捨迦絺那衣）的情況，旨在釐清關於衣物獲取、認定及其合法性的律則。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在明確界定「失衣」的具體定義與情境，以便判定比丘在管理衣物時是否構成過失，以及應如何依律處理。
。
本句屬於律典（毘尼）中對特定違犯或情況的定義。
在薩婆多部律的語境下，需明確界定「失」的對象為「所作衣」（已製成的衣物），以便判定該行為是否構成律法上的過失或需採取何種補救措施。
。
本句出自律部，旨在詢問僧伽衣物的製作規範。
在律藏中，衣物的獲取、裁剪與縫製有嚴格的程序規定，以確保僧侶生活簡樸，避免因追求華美或不當獲取而產生貪欲。
。
本句出自律部，討論僧侶製作衣物的程序。
在毘尼（律）的規範中，衣物的製作必須符合簡樸原則，此處為設定後續律則適用的前提條件。
。
此句為結語，表示前面關於律義、制度或規範的詳細闡述到此結束。
在律部經典中，常用於標誌一段教導、問答或對某項戒律的詳細解釋完結。
。
此為律儀中的規範問題，旨在釐清當特定身份的性住比丘受用袈裟時，僧團中應由何人進行隨喜功德的儀軌。
。
此句為律典中對特定比丘類別的定義，旨在區分修行境界已趨穩定者與被僧團排除者，以便在律法適用上區分其權利與義務。
。
本句說明在律法判定中，比丘若對他人獲取衣物的行為表示隨喜（認同），在律義上被視同於自己也接受了該衣物，需承擔相應的律則責任。

此句為律典的結構標記，表示關於僧侶所穿著的迦絺那衣（袈裟）之規矩、製作或使用等問題的問答部分已完結。

本句探討律法程序（羯磨）的有效性。
在律藏規定中，羯磨的成立通常要求相關對象的參與或知情，此處討論被處分者在睡眠狀態（意識不清醒）下，該法律行為是否能依法成立。
。
本句探討律儀程序中「白」（正式告知）的生效時機。
在薩婆多部律的判定中，只要告知的內容被對方聽聞，即視為程序完成，隨之產生的法律效力（如排除、拒絕或判定違規）即告成立。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清當整個僧團集體睡眠時，是否因未能履行特定職責或法事而構成「擯」之過失。
這體現了律部對於僧團集體行為與責任界定的嚴謹性。
。
本句涉及律部中僧伽羯磨（僧團法定程序）的判定。
指在正式報告（白）被聽聞後，若決定不予接納或通過，則該項「拒絕」的法律效力正式成立。

此句討論僧團法律程序的有效性。
在律藏中，羯磨的成立需滿足特定的法定人數與程序要求，此處在探討當僅有少數比丘（兩人）聽到程序內容時，該驅逐處分是否在法理上生效。
。
本句強調正法之利益，說明即便僅有一人聽聞，亦能以此契機證得阿羅漢果而解脫。
此為律部中討論法益之常見表述，旨在說明教法之殊勝。

本句為律典中的法義詢問，旨在釐清特定類別的比丘（俱舍彌比丘）若在內部產生分歧並形成兩個不同團體，在律法定義上是否構成「破僧」（Sangha-bheda）這一嚴重罪業。
在律藏中，維持僧團和合至關重要，任何導致分裂的行為都需經過嚴格的律法判定。
。
本句為律典中針對特定行為是否構成「破僧」罪行的判定。
在律部語境中，「破僧」是指蓄意造成僧團分裂，使僧伽不再和合，是極其嚴重的罪業。
此處的回答明確否定了該行為構成破僧之罪。
。
此句為律典中典型的問答式結構，用於引出對前文所述之戒律、規範或現象的原因進行詳細解釋，體現了律部對於制戒理由（制戒因）的嚴謹論證。
。
本句出於律典，旨在釐清某項程序或行為的性質，說明其目的並非為了啟動針對「破僧意圖」而設定的正式法律程序（羯磨）。
在律藏中，破僧（造成僧團分裂）是極其嚴重的罪行，需透過特定的羯磨來處理。
。
本句記載律部關於僧團爭議處理的特定情況。
當比丘提出爭議事項而上座比丘採取中立、不予支持任何一方時，該比丘被定義為特定的名相（闥賴吒比丘），用以標記其在僧團中的處境或狀態。

此句為律典中的敘事轉折，標誌著針對比丘俱舍彌所進行的問答或詢問過程已經結束。

本句討論律典中關於羯磨（僧伽法律程序）之有效性。
核心在於探討參與者若有生理缺陷（如聾啞），是否能被計入法定人數，以及其參與是否能使該法律程序在法理上成立。
。
本句討論僧團法定程序的成立條件。
在律典語境中，「羯磨」是指僧團為了處理特定事務（如受戒、處分、議事等）而進行的正式法律程序。
此處強調若相關人員已獲知通知（聞），則該法律程序在程序上視為成立。
。
本句說明在領悟教法或實踐戒律時，心智遲鈍者與處於佛法不盛之邊地的人，同樣存在理解上的困難或修行上的限制。
。
本句討論僧團法律程序（羯磨）的有效性。
在律藏規定中，羯磨的成立需滿足特定的人數與共識條件；若反對或不參與（不受法）的比丘人數達到一定程度，則該法律行為在律法上被視為無效。
。
本句討論羯磨（僧團法律程序）成立的空間條件。
依律部規定，行羯磨必須在適當且安定的場所，若在不穩定的環境（如空中）或不合規的地點進行，則該法律行為在律法上被視為無效。
。
此句出於律典對戒律條文的詳細分析。
在討論完某種違犯條件後，指出其他相應或對應（相違）的情況，其判定標準與結果同樣適用。

本句為律典中關於程序合法性的詢問。
在僧團處理違律或行政事務時，必須依照規定在特定地點或採取特定步驟執行「羯磨」（法律程序），此處在確認該程序是否在兩處均已正確完成並生效。
。
此為律儀中的簡短答覆，表示某項戒律程序、儀軌或特定行為已經依照規定圓滿完成或成就。
。
此句在律典語境中用於明確界定空間範圍或位置，指涉特定劃分區域（界）的中心點，以確保律儀操作或設施擺放符合規範。

本句出自律部，討論僧團執行正式法律程序（羯磨）的有效性。
在薩婆多部律中，羯磨的成立必須滿足特定的地點（處）與人數（僧伽人數）要求，此句旨在確認該程序是否符合律法規定而合法成立。
。
此句於律藏問答中，表示某項僧團儀軌、羯磨或特定程序已依照戒律規定圓滿完成。
。
本句討論在律法規定下，針對比丘使用牀鋪之違規行為，可採取之正式僧伽法律程序（羯磨），旨在透過不同程度的懲戒使比丘悔改。
。
本句討論律儀程序的合法性。
在律部語境中，若執行某項儀軌或操作時不符合規定，則該行為在律法上被視為無效，不能達成預期的法律結果。
。
本句討論律法中關於羯磨（僧伽法事）成立的空間條件。
在律部規定中，參與羯磨的人員必須處於適當的法定位置，若沙彌在空中而非地面，則該法律程序被視為無效。
。
此句用於總結或說明某種不一致、矛盾（相違）的情況，表示其矛盾的性質或表現形式與前文所述相同。

本句討論律法程序的有效性，詢問在僧團管理中，是否能透過一次正式的羯磨程序同時開除四位沙彌，以及此舉在律法上是否成立。
。
此處為律典中典型的問答式結構，旨在針對前文提出的疑問，明確確認某種情況、法條或案例的存在。
。
本句為律典中對特定空間位置的定義，用以明確界定某種行為或物件在法定範圍（結界）內的位置，以便判定是否符合律則或構成違犯。

本句為律典中關於處分程序的法律詢問，旨在釐清在不同地點對多名沙彌執行擯除處分時，其程序是否符合律法規定而成立。
。
此句為律典問答形式之回答，用以確認前文所詢之法項、規定或情況確實存在。
。
此處為律典對「牀」之名相定義，將其區分為坐用與臥用兩種，以便明確界定律則適用的物品範圍。

本句描述僧團在執行律法程序時，針對特定羯磨（法律程序）的詢問過程已經完成。
在薩婆多部律中，羯磨是維持僧團紀律與公正處理事務的標準化法定流程。

本句為律典中的法理詢問，探討比丘在犯下特定禁戒（十三事）後，若終身不進行「發露」（坦白懺悔），在律法判定上是否仍能被視為「不犯」（即未觸犯隱瞞罪或相關遮法）。
這涉及薩婆多部律中關於罪相認定與發露淨化之關係。
。
此句為律典中典型的問答式結構，針對前文所提出的疑問給予肯定的回答，用以確認某項律則、情況或法相之存在。
。
本句討論律法中關於「覆藏」的認定條件。
覆藏是指比丘犯戒後，故意隱瞞不向僧團坦承以逃避處分。
此處說明若比丘白天與他人同在，僅夜晚獨處，則不被認定為刻意隱瞞罪過，因此不構成覆藏罪。
。
本句討論律儀中「發露」的有效性。
發露需對能聽聞的對象進行，若對聾人發露，雖有發露之行，但因無法達成溝通，未能真正除罪，反而因程序不當而犯突吉羅罪。
。
本句說明在愚癡之人或邊地之人居住的環境中，其律則適用情況或處世準則與前文所述一致。
在律部語境中，這通常涉及比丘在不同根機與地理環境下，如何依律行事或對待信眾的統一標準。
。
本句說明律儀中關於受戒程序的規定。
受戒者（受法人）在受戒前需發露（坦承）過錯，但此發露必須由具資格的授戒師或僧團接收，受戒者本身不具備接收他人或自身發露的法定資格。
。
此句說明僧團律儀中發露（懺悔）程序的有效性判定。
意指即便不直接由法人受領，只要是透過法人所發露的方式進行，在律儀程序上皆視為有效的發露。

本句在討論律藏中關於「覆藏」罪行的定義。
覆藏是指比丘犯錯後不向他人坦承而刻意隱瞞。
此處旨在釐清隱瞞行為在何種條件或程度下，才正式構成律法上的「覆藏」罪。
。
此句界定了「覆藏」罪的構成要件。
在律儀規範中，若比丘在特定性質（性住）的情況下，對於已犯之罪不進行正式的發露（承認罪過），其行為即被定性為「覆藏」。
。
此處討論律法判定之構成要件。
在律典中，判定是否犯戒需考量主觀意圖（cetana）。
聾人因無法聽聞指令或禁令，其隱藏行為缺乏違律之主觀意識，故在律法定義上不成立「覆藏」罪。
。
本句討論律法中「覆藏」罪名的成立條件。
在律藏中，判定罪名需考量主觀意圖（cetana）。
若行為人是心智不全的「癡人」或不熟悉僧團律例的「邊地人」，其隱藏行為缺乏蓄意欺瞞或非法據有的心態，因此在律法定義上不構成「覆藏」之罪。
。
本句為律典對「覆藏」罪名的界定。
在律藏中，「覆藏」特指將偷盜之物隱匿以據為己有。
若僅是將物品置於地中或空中，而未符合偷盜與非法據有的構成要件，則不稱為律法上的「覆藏」罪。
。
此句為律典中常見的概括性表述。
在詳細討論某種違犯（罪相）或許可條件後，說明若實際情況與前述條件相反或不符，其判定標準或處理結果同樣適用。

本句為律典中的法問，旨在探討比丘在不同場合或對不同對象進行罪行坦承（發露）時，在律法程序上是否能被認定為有效的發露行為。
。
此句為律典中典型的問答形式（摩得勒伽），針對前文所詢問的律則、條件或情況予以肯定回答。
。
此句出於律典，旨在明確界定空間範圍，用以判定僧侶在特定地理界限（如村落與寺院之邊界）中的行為是否符合律儀規範。
。
本句討論律典中關於「覆藏」罪名的成立條件。
強調行為人的權限（受法與否）是判定是否構成罪業的關鍵；若行為人具備合法權限，則其隱藏行為不被視為違律的覆藏。
。
此句為律典中常見的判定公式。
在討論戒律條文的適用範圍時，若某種情況與前文所述的案例正好相反（相違），其法律效力或處理原則依然適用前述的邏輯。
。
本段旨在界定「覆藏」（非法隱匿財物）罪名的不成立條件。
根據律法，若行為人處於心智失常（狂、散亂）、重病，或處於特定的律法懲戒狀態（別住、摩那埵），或由非僧侶（白衣）操作，則不構成比丘覆藏罪的法定要件，體現了律法判定對心智狀態與身分主體的考量。

本句出自律部，討論僧團在舉行正式會議或法事時，關於召集人員（āhvāyaka）的資格與人數規定。
在薩婆多部律的程序中，召集比丘的選任需符合特定的僧伽規範，以確保會議召集的合法性。
。
此句為律典問答體例中的簡答，用以肯定前文所詢之戒律條文、法相或特定情況之存在。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》中，這種精確的肯定或否定是界定律法適用範圍的基礎。
。
本句為律典中對特定行為狀態的定義，旨在明確界定「坐臥牀上」的具體情形，以便判定相關戒律的適用範圍或違犯條件。
。
本句為律典中的詢問句，旨在釐清僧侶在何種條件、原因或法律規定下，被允許或要求採取「別住」（分開居住）的形式，是用於界定律法適用範圍的技術性詢問。
。
此句涉及律藏中關於「界」（Sima）的規定。
在僧伽羯磨（正式法事）的執行中，界內比丘的出席或居住狀態是判定法事是否合法有效的重要條件。

本句為律典中針對「覆藏」與「犯罪」邏輯關係的詰問。
旨在探討比丘在未實際犯下僧殘罪的情況下，是否可能存在「覆藏」或「不發露」的狀態，用以釐清罪名成立的條件以及淨化程序的必要性。
。
此處為律典中典型的問答形式，旨在透過明確的肯定回答，確認某項律則、情況或法相的存在，以釐清僧團行持的標準。
。
本句在律典中用於界定違犯之性質，明確指出該情況是指比丘原本就犯下了最嚴重的波羅夷罪，導致其僧格喪失，不再具備比丘身分。

此句為律典中的標記語，表示針對「覆藏」（指非法遮掩或隱藏物品）這一律則項目的問答討論已經完結。
在律部摩得勒伽（論釋）中，通常以問答形式詳細判定禁戒的適用情況。

本句強調比丘在進行布薩（僧團集會誦戒）時，必須嚴格遵守佛陀所制定的禁制規定，以確保僧團的清淨與和合。
在律典中，「遮」是指對特定行為的禁止或限制。
。
此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清特定行為在何種條件、情境或對象下會觸犯戒律而受到禁止（遮止）。
。
本句旨在明確界定律則適用的時間範圍。
在律藏中，許多規定需區分「布薩時」與「非布薩時」，因為布薩日（Uposatha）有特殊的集會與戒律要求（如誦戒），其法律效力或禁忌與平日不同。
。
本句出自律藏，討論僧侶衣著的遮蔽規範。
若所使用的遮蓋布料（如天眼遮布）因尺寸或性質不符規定，無法達到律法要求的遮蔽效果，則視為違規，觸犯突吉羅之輕罪。
。
本句討論在舉行布薩（僧團定期誦習戒律並懺悔的儀式）時，若因特殊情況（如已犯遮罪而受限，或生理缺陷如聾啞）而採取非正常方式（如使用天耳神通）聽聞，在律法上並不被視為違規，體現了律典在判定罪相時對特殊情境的考量。
。
本句討論律法適用的範圍與免責條件。
在律藏中，「遮」是指能使行為不構成罪業的免除條件。
此處明確規定，心智狀態（癡人）、地理背景（邊地人）、對法的認可程度（受法/不受法）以及行為發生的空間（地/空），均不能作為免除「突吉羅」罪的理由，強調律法的普遍適用性。

本句為律典中關於「說戒」程序的法律詢問。
旨在探討比丘若在兩個不同地點進行說戒，在律法定義上是否能被認定為有效的說戒行為。
。
本句為律典問答，明確指出該項戒律屬於「成說戒」，即在薩婆多部（說一切有部）律典中，經過正式討論並確立下來的規範。
。
此句為對前文名相的定義，明確其空間位置處於兩個界限之間。
在律典（毘尼）語境中，界限的劃分對於判定僧團管理範圍、行為適用區域以及違犯律儀的場所至關重要。

本句討論的是律藏中關於「布薩」（Uposatha）儀式的人數與地點要求。
在律法中，布薩需達到法定人數（通常為四比丘）方能成立。
此處在探討當比丘分處於不同地點時，是否能透過達成共識（一語）而視為共同參與一次布薩，以維持僧團的清淨與戒律執行。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》等律書中，通常先針對戒律的適用情況或特定行為是否構成罪相提出疑問，隨後由佛陀或律師給予肯定或否定的明確答覆，以釐清僧團行持的標準。
。
本句出自律部，針對僧眾使用傢俱的規範。
在律典語境中，「遮」是指對特定行為的禁制或限制，旨在規範僧侶的起居威儀，避免過度奢華或不合律儀的行為。
。
本句指出關於「自恣」的儀軌與規定，其詳細說明方式與前文所述之儀式相同，體現律典在規範僧團集會時的系統性與一致性。

此句為律典中的程序性標記，表示針對特定個案（遮布薩）的問答或審理過程已告一段落，用以區分不同的律則討論個案。

本句規定僧團在分配有限資源（如臥具）時的優先順序，強調依據出家年資（上座）決定受用先後，旨在維護僧團內部尊卑有序、和諧共處的律儀管理。
。
此句為律典中關於僧伽威儀與界限的詢問，旨在釐清比丘在日常生活中，與未受具足戒者（如沙彌或在家眾）共用坐具的規範，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為律典之問答形式，針對特定情境下是否允許共同坐在一起，給予肯定的準許。
在律部語境中，「得」字即代表該行為符合戒律規範，不構成違犯。

本句規定比丘在接待客人時的律儀要求。
強調必須遵循佛陀制定的制度（如法），並維持僧團內部以法臘（出家年資）為準的尊卑秩序，透過禮敬上座比丘來維護僧伽的和諧與威儀。
。
本句屬於律典中關於僧團禮節的詢問，旨在釐清在特定居住狀態（別住）下，僧侶之間應如何執行禮拜的儀軌，以符合律制與尊卑之序。
。
此為律儀問答中的答覆，指出某種特定的禮拜或儀軌動作是不被允許的，須依循戒律規範。
。
本句規定比丘在到訪他處時的禮節規範。
律儀要求禮敬應基於資歷與清淨，因此規定不應向獨自居住（可能不合律儀）或資歷較淺（下坐）的人行禮，以維持僧團的等級秩序與威儀。

此句為律典中的結構性標記，表示在該章節中關於僧侶使用臥具之相關戒律、規範與細節的問答討論已全部結束。

本句規定僧團內部爭議的調解權限。
依律制，比丘之間的諍事（爭議）應由同階級的比丘主持調解（滅諍），比丘尼不具備調解比丘諍事的權限。
。
本句討論律法中關於「諍事」（Adhikarana，爭端）的處理程序。
在薩婆多部律的體系中，比丘尼或沙彌尼之間的爭端，其裁決權在比丘，由比丘負責執行平息（滅）爭端的程序。
。
本句探討律藏中關於僧團資歷與禮儀的規範。
針對在特定處分或程序（如別住與摩那埵）結束後，如何依據僧伽尊卑順序安排座位與臥具，以維護僧團秩序與對長老的尊重。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於對前文的假設或見解進行否定，以釐清律義的正確界限。
。
本句出自律部，指在分配僧團物資或法物時，應遵循僧伽的資歷（以受戒年數為準）由高到低依次給予，以維護僧團的秩序並對長老表示尊重。
。
本句規定了僧團分發臥具的優先順序。
在律制中，應優先保障符合資格且未被免除領受權利的僧侶（無臘人），在滿足此類人員後，纔可分發給不符合標準或非法之人員，體現了律法在資源分配上的次第性。
。
此句出自律典，規範對於被驅逐或除名之僧眾的處置。
即便該人被擯出，仍應依律提供基本的臥具等生活必需品，體現律法在維持僧團紀律之餘，亦兼顧基本生存需求。

本句出於律部經典，旨在探討僧團內部發生爭執時，應採取何種正當程序與法義來化解衝突，以維護僧伽的和合，避免分裂。
。
本句描述律藏中解決僧團內部爭端的一種程序。
當僧眾無法透過討論達成共識時，可依律採取抽籤（受籌）的方式來決定結果，以平息爭議並恢復和諧。
。
本句說明律法程序中爭議終結的法定要件。
在薩婆多部律的程序中，「滅諍」（解決爭端）必須經過「受籌」（接受確認標記）且須在「現前」（當面）的情況下完成，否則在法律效力上不視為爭議已平息。

本句為律典中的結語，標誌著關於「滅諍法」之詢問與討論已全部完成。
滅諍法是律藏中為維護僧團和諧，針對不同類型的爭端所制定的法定解決程序。

本句論述僧團分裂（破僧）的成立條件。
在律藏中，破僧不僅是指主動發起分裂，還包括在得知分裂後選擇加入（聞），或接受代表分裂派系的標誌或憑證（受籌）。
這定義了法律意義上的「破僧」行為，用以判定比丘是否犯破僧罪。
。
本句討論的是律藏中關於「破僧」（Sangha-bheda）罪名的成立條件。
在薩婆多部律的羯磨（僧團議事）規定中，破僧罪的成立與參與人數及排除對象的身份密切相關。
此處明確指出，若排除的人員在人數計算上屬於第九人，則不符合破僧罪的定義，不成立該罪名。
。
本句出自律部經典，討論特定戒律或法義的適用範圍。
將「賊住」的欺瞞者與具備「二根」的修行者並列，說明前文所述之規定或狀態對這兩類人同樣適用。

此句為標記性文字，表示關於「破僧」（造成僧團分裂）這一嚴重律法議題的問答討論已全部結束。
在律藏中，破僧被視為極其嚴重的罪行，會導致僧團失去和合，影響正法傳承。

本句出自律部，說明在特定條件（二法）滿足時，僧團應對該居士執行「覆鉢」的處分程序，以正式宣告其不再被接納或失去信眾身分。
。
此句為律典中典型的問答式教學結構，用於在提及某個數量（此處為二）後，隨即提出詢問以引出具體的定義或分類說明。
。
本句論述僧團內部言語造業之罪相。
在律典中，辱罵同法或由已失僧格者（波羅夷犯）誹謗清淨比丘，均屬違犯戒律之行為，旨在維護僧團的和諧與清淨。

本句為律典中針對特定行為定義的詢問。
旨在釐清比丘在不同地點由居士代為覆蓋缽盂的行為，是否在律法定義上構成「覆鉢」這一特定名相或違律情節。
。
此句為律典中典型的問答形式，用以確認前文所詢之法條、情況或條件確實存在。
。
此句為律典中對特定空間位置的定義，旨在明確界定律則適用的地理或空間範圍，以確保僧團在執行戒律時有明確的判定標準。
。
此條律規定了受鉢行為的有效性。
若受鉢者與施主在戒律接受狀態上不一致，則該受鉢行為在律儀上不被視為正式有效的覆鉢。
。
本句屬於律部對僧伽行為合法性的判定。
討論在特定條件下（行為人之身分與地點），其行法是否符合律典定義的「覆缽」行為。
強調律儀的成立必須滿足身分與環境的相應，否則在律法上不被認定為有效的行為。
。
本句出自律部經典，旨在警示出家者不可欺瞞信眾。
賊住是指不修正法卻依賴供養生存，其心態與行為被視為一種精神上的竊盜，其果報或處境與前文所述之惡行相似。

此句屬於律部（毘尼）中典型的案例分析問法，透過設定具體條件（如人數、地點、行為結果），用以判定該特定行為是否構成違律或觸犯戒條，是律典中界定罪相的標準程序。
。
此處為律典問答形式，針對前文之詢問，確認該行為或條件符合律法規定，故以「成」字表示法義上的成立。
。
本句為律典中的名相定義，旨在明確規定僧眾所使用的牀具種類，以確保生活簡樸，符合律制之要求。
。
在律典的懺悔程序中，懺悔必須向具足資格的僧眾或上師進行。
若向同樣犯戒的人懺悔，因對象不符律儀要求，雖有悔意但在程序上屬錯誤，故構成突吉羅（惡作）罪。
。
本句規定了懺悔對象的資格。
在律藏中，正式的懺悔需在具足資格的僧伽或具德比丘面前進行，方能符合律法程序。
若向品行不端（如賊住、不和合）或位階不足（如沙彌）的人懺悔，在律法上不被視為有效的除罪程序，且因不合律儀而犯突吉羅罪。
。
本句為律典之處置規定，說明前文所述之法義或判定標準，同樣適用於被逐出僧團的比丘。

此句標誌著優波離對律法問題的詢問結束。
優波離在佛弟子中以精通律儀著稱，在第一次結集時主導了律部的誦習與確立，此處記錄其詢問過程的完結。

本句記載佛陀針對特定個案制定戒律的歷史背景。
須提那因其特殊的生理身分（迦蘭陀子）在出家後引起爭議，佛陀遂依其情況制定相應戒律，體現律法之隨緣而制。
。
本句描述僧侶須提那在面對戒律時的心理掙扎。
在律部（毘尼）語境中，涉及「前犯」的討論是指在某項戒律正式制定之前所犯的行為，依律原則通常不追溯既往，故稱「無罪」。
。
本句討論律法適用的時間界限。
在毘尼（律典）中，犯戒的判定是以受具足戒（制戒）為起點。
此處詢問者欲確認在出家受戒之前的世俗行為，是否仍被視為違反僧團律儀的「犯戒」。
。
此句為律典之敘事，描述僧團向佛陀詳細報告或陳述某事，在律部語境中，這通常是為了請佛裁決、釐清事實或在制定律則前提供背景資訊。
。
本句說明律法制定的基本原則：戒律通常是針對特定事件後才制定（隨事制戒）。
在戒律正式制定之前，即便該行為在後來的標準中被視為違規，但對當時的人而言並不構成犯罪，體現了律法不溯及既往的判定原則。
。
本句描述一名比丘在名義上維持僧侶身分（不捨戒、不出），卻在實際行為上嚴重違犯戒律，透過變換服飾掩蓋身分以行色慾之事。
此為律部中討論關於「欺瞞」與「破戒」之案例，強調形式上的持戒與實際行為不一的違律情況。
。
本句出自律部，描述一名比丘在犯下婬行（波羅夷罪）後，試圖詢問同法比丘是否仍有機會重新出家。
這涉及律藏中關於犯重罪後僧團資格喪失以及能否重新受戒的法律判定。
。
此為律儀中的程序規定，說明若某人因條件不符而無法進行出家儀式，應當維持原有的身份或居住狀態。
。
本句描述佛陀與比丘之間雙向的法義交流。
在律部語境中，這通常涉及對高深律儀或修行要領的詳細討論與確認，體現了僧團早期在建立制度時的互動過程。
。
本句探討比丘在捨戒（還俗）後，若從事不淨行為，是否仍具備重新出家受具足戒的資格。
這涉及律藏中關於「還俗後之行為」與「出家資格」的判定準則，區分在戒期間犯戒與還俗後行俗事的法律差異。
。
本句為薩婆多部律中關於波羅夷罪（根本罪）的正式宣告。
明確規定比丘在未正式捨戒或出離僧團的情況下，若行婬法，即構成最嚴重的違犯，導致僧格喪失，必須被驅逐出僧團。

此句為律典敘事之背景，描述比丘居住之處及其周邊環境，用以引出後續戒律判定的因緣。
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此句為律典中之敘事鋪陳，描述比丘與動物接觸之具體情境，通常用以引出後續關於比丘行為規範或律則制定的因緣故事。
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本句描述比丘因對非人（象女）產生貪欲而破戒的過程。
在律部語境中，此類敘事旨在說明即使對象是非人，只要生起貪著心並實行婬行，即構成破戒，強調戒律對感官慾望的嚴格管控。
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本句描述僧侶在意識到可能觸犯律儀後，內心產生的心理反應。
在律部語境中，波羅夷是最高等級的罪行，一旦確定犯之，即失去僧侶身分，故此處強調其強烈的心理衝擊與自我審視。
。
此句描述佛陀與僧團之間雙向的溝通。
在律部（毘尼）語境中，這通常指針對戒律的制定、解釋或具體案例的質詢與詳盡說明，以確保僧團對律義有統一且正確的認知。
。
本句討論律儀中判定罪相輕重的標準。
在特定的違律情境下，是否「觸邊」（觸及界限）是區分最重之波羅夷罪與較輕之偷羅遮罪的關鍵判定因素，體現了律法對行為細節的嚴謹界定。
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此段描述比丘對母象產生淫慾並嘗試進行性行為的過程，以及隨之而來的報應。
在律藏語境中，此類案例用於說明比丘應斷除對非人類對象的貪欲，並界定相關違犯行為的性質。
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本句描述比丘在意識到可能違犯律儀時的心理狀態。
在律部語境中，波羅夷罪是最高等級的罪行，一旦確定犯之，即喪失僧侶資格，因此會產生極大的恐懼與悔恨。
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此句描述律典中制定戒律的典型程序：針對特定違犯事件，佛陀向僧團詳細闡釋律則，而比丘則向佛陀詳細稟報情況或討論，藉此確立明確的僧伽規範。
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本句說明在律法判定中，主觀心理狀態對罪名定性的影響。
在律藏的判定標準中，若犯戒時心中仍存有對戒律的敬畏與慚愧，則不至觸犯導致喪失僧格（出家身分）的波羅夷重罪，但仍構成較輕的偷羅遮罪。

本句說明在律藏的判定標準中，心智失常（狂）的人因缺乏主觀意圖（cetana），其行為不被視為犯戒。
這體現了律法在判定罪業時對「意圖」的重視。
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在律典（毘尼）的語境中，界定「狂」之定義至關重要，因為精神失常者在行為時缺乏主觀意圖（cetana），在判定是否犯戒時，通常被視為不構成違犯或可免除處罰。
此句旨在釐清判定精神失常的法律標準。
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本句出自律部，旨在定義僧團中「狂」（精神失常）的判定標準。
其原因涵蓋了心理衝擊（失親、失財）、生理病變（四大不調）、外部幹擾（非人）及因果律（宿業），說明精神狀態受身心與業力共同影響。
在律法判定中，確認是否為「狂」決定了該比丘是否能免除某些戒律處分或需接受特定照顧。
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本句討論律法判定中關於「自覺身分」與「犯戒」之關係。
在薩婆多部律的判定邏輯中，某些犯戒需以「知其身分」為構成要件，若行為人對自身比丘身分無意識，則不成立犯戒。

在律典判定違犯與否時，心態（意圖）是關鍵。
若比丘在行為時心神散亂，缺乏主觀故意或明確意識，則不成立違犯。
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此句為提問，旨在界定「散亂心」的具體內涵。
在律學修行中，辨識心念是否因外境牽引而無法安住，是維持戒律與定力的基礎。
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本段出自律部《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，分析修行者心神不寧、無法專注的具體誘因。
其將原因分為外部幹擾（非人）、生理機能（四大不調）與因果律（宿業），體現了律部對修行環境與身心狀態之實務觀察。
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此句為律典中的程序性表述，指涉該項戒律的違犯定義、判定標準或處罰方式，與前文已論述之內容相同。

本句出自律典，強調修行者在面對處於痛苦中的眾生時，應遵循佛陀的教導，保持慈悲心，禁止採取任何會使其痛苦加劇或感到被冒犯的行為，將律儀的實踐與慈悲心結合。
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本句為詢問苦痛的定義。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》等律部論典中，通常採取問答形式，對戒律涉及的心理狀態或身體感受進行精確界定，以便判定違犯戒律的程度或分析修行者的心態。
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本段出自律部論典，旨在分析導致身體或心理苦痛的具體外在條件。
薩婆多部傾向於將現象細分並分析其生起之因緣，此處將苦痛的觸發因素分為風、冷、熱、綜合因素及時間五類，以利於僧團在醫療或生活管理中識別病因。
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此句為律典中常見的簡略表述，旨在避免重複敘述。
在判定僧眾是否違犯戒律時，需參照前文已定義的犯法條件、主觀意圖及客觀行為。

本句討論比丘在犯淫戒時的心理認知狀態。
在律部（尤其是薩婆多部）的判決框架中，行為的定罪與其「想」（意圖或認知）密切相關。
此處指比丘因對何為正道、何為非道產生錯誤認知（例如誤以為某種行為是修行的一部分或被允許的），而導致犯下婬行。
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本句描述比丘在行為後產生不安的心理狀態。
在律藏中，對是否犯戒的「疑」與「悔」是判定罪相與處分的重要心理因素。
波羅夷為最嚴重的罪行，一旦確定犯之，即失去比丘資格。
。
此句描述佛陀與比丘之間詳細的對話過程。
在律部經典中，這通常是指針對僧團規矩的制定或疑問的釐清，透過雙向的詳細溝通，確保戒律的意旨被正確理解並執行。
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本句說明波羅夷罪的成立條件：必須在行為（道）的同時，心中具有相應的主觀意圖（想）。
若無意圖而僅有行為，則不構成波羅夷罪。
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本句說明在律法判定中，心念的意圖至關重要。
若修行者在意識中將正道視為非道（邪道），此種根本性的認知偏差或惡意扭曲，在律典規定下可構成波羅夷罪，導致僧籍喪失。
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本句討論在律儀規範中，針對「偷羅遮」此類衣物所產生的心理意圖（想）。
在薩婆多部律中，判定違犯與否，其心理意圖（saṃjñā）是決定罪相輕重的關鍵因素。
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本句出自律部經典，旨在明確定義身體的排泄與攝入通道。
在律藏中，此類定義通常用於規範比丘在處理生理機能、清潔衛生或禁戒相關的具體行為準則，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句規定比丘排便必須在指定區域內，若超出界限（「皮」在此指界限或指定之區域），則觸犯波羅夷罪。
這體現了律藏對僧侶生活細節、環境淨潔及界限意識的極其嚴格要求。
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本句規定了判定波羅夷罪（最重之戒罪）的身體界限。
在律典中，「過節」是指進入器官並超過特定的解剖關節或界限，以此作為判定是否發生性行為或嚴重破戒的物理標準。
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此句為律典中判定波羅夷罪（最重罪）的具體界限。
在界定性 misconduct 的破戒程度時，規定若行為通過口道並超過牙齒，即視為完成破戒，導致僧侶失去僧格，必須離會。

本句列舉與特定動物發生性行為之情況。
在律藏中，僧侶若與任何有情（含動物）行房，即構成波羅夷罪，屬最嚴重之違犯，將導致失去僧侶身分。
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此句為律典中的索引說明，指出關於難提比丘學習戒律的具體細節已在毘尼（律典）的其他部分詳盡記載，無需在此重複。

本句出自律部，旨在界定比丘在特定情境（如洗浴）下，因肢體接觸而產生色慾並採取特定行為時的罪相判定。
律典透過分析行為者的起心動念（染污心）與肢體接觸的具體程度，用以判定該行為應屬何種級別的罪犯（如波羅夷或僧期），體現律法對戒律細節的嚴謹界定。
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本句描述比丘在行為後產生的心理狀態。
在律藏中，對是否犯戒的「疑」與「悔」是判定罪相及後續處置（如懺悔或還俗）的重要心理因素。
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此句為敘事性文字，描述弟子或相關人員向佛陀詳細報告情況或陳述事實，在律典語境中，這通常是佛陀在針對特定事件制定戒律或解答疑問之前的鋪陳過程。
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此句為律典之核心誡律。
波羅夷罪是僧團中最嚴重的違犯，一旦觸犯即被視為在修行上徹底失敗，喪失僧侶身分，不可再回歸僧團。
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本句屬於律部對比丘生活起居的具體規範。
要求在沐浴、按摩、坐臥等私密或休息狀態下，避免直接接觸露天地面，旨在維護僧團的莊嚴、衛生，並防止因過度暴露或不當行為而引起世間毀謗。
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本句出自律部，說明比丘在面對強烈色慾衝動時，應透過向親近的同修坦承與告知，以緩解心理壓力並防止犯戒，是一種透過坦承來對治煩惱的實踐方法。
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本句出自律部經典，記錄關於戒律違犯的對話情境。
在毘尼（律）的語境中，「作婬」是指違反清淨戒律的性行為。
此類對話通常用於界定行為的意圖與事實，以判定該行為是否構成波羅夷（最重罪）或其他類別的罪犯。
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此句描述違反僧團戒律之行為。
在律部語境中，「作婬」屬最嚴重的波羅夷罪，一旦犯之，即喪失僧侶資格，被逐出僧團。
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此句描述比丘因教唆他人犯婬戒而產生的心理掙扎。
在律部語境下，這探討了教人犯戒的業力是否會阻礙修行者證得最終解脫（涅槃）的可能性。
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本句為律典中對特定行為的定罪判決。
佛陀明確區分罪行的輕重等級，指出該行為雖不至於導致被逐出僧團的波羅夷重罪，但仍屬於較為嚴重的偷羅遮罪，需依律處置。

此句為經文的引言，描述弟子優波離向佛陀發問，是戒律經中常見的問答開端。
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此句詢問針對「偷羅遮」（粗重罪）應當採取何種具體的懺悔程序或方法，以求清淨戒體。
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本句討論律藏中關於「偷羅遮」（Saudharmya）過失的分類。
此類過失依其嚴重程度，區分為接近最重罪（波羅夷）或次重罪（僧伽婆屍沙）的邊緣過失，並再分為重與輕，以決定相應的處分與懺悔程序。
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本句規定犯有最嚴重罪行（波羅夷）或相近重罪（邊緣重罪）的僧侶，其懺悔程序必須在正式的結界（Sima）內，且在全體僧團大眾的見證下進行，以符合律法程序並確保淨化之效。
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此處記述薩婆多部律中處理輕微過失的具體程序。
當僧侶犯輕罪時，需離開羯磨界限（Sima），並由界外的四位僧侶共同完成懺悔儀式，以確保僧團法儀的嚴謹與清淨。
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本句說明僧伽婆屍沙罪在執行懺悔羯磨時，關於結界（Sima）的規定。
在薩婆多部律中，執行僧伽羯磨必須在明確的界限內進行；若因特殊情況在界外處理，則對參與人數有特定要求（此處指四人），以確保儀式的合法性。
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本句屬於律典的程序規定，指在涉及多人或多項過失的情境中，若屬輕微罪過，僅需由一名當事人進行懺悔即可完備程序。

本句記載律藏中關於僧團成員違犯戒律的具體案例。
描述一名比丘因缺乏禮節（呵欠不遮口）而給予另一名淫慾熾盛的比丘可乘之機，導致發生嚴重的性違犯。
此類案例在《毘尼摩得勒伽》中用於界定違犯戒律的具體情境、程度及其應受的處分。
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本句描述比丘在意識到可能違犯律儀後，試圖透過吐出（可能指誤食禁物）來補救，但隨即對自己是否已觸犯最嚴重的波羅夷罪而產生不安與悔意。
這體現了律儀修行中對罪相的警覺與對失戒的恐懼。
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此句出自律典，用於確認僧侶的戒律狀態。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的四種罪行，一旦觸犯即喪失僧侶資格，無法恢復，如同樹根被斬斷而枯死。
此處旨在確認該對象未犯此重罪。
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本句為薩婆多部律之規定，要求比丘在欠債或物資不足之時應謹言慎行，不得隨意請求或言說，以維持僧團的清淨與謙卑，避免因言語不慎而產生爭端或貪欲。
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本句出自律部，旨在討論比丘在進行性行為時的主觀意圖與認知。
在毘尼（律典）的判定中，行為人的心念（是否認定為違犯）是判定罪相成立與否的重要考量因素，此處描述的是比丘對戒律產生誤解之情境。
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此句描述性行為的具體動作，在律藏語境中，是用於界定僧侶違犯性戒（如波羅夷或僧殘罪）的行為描述。
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此處描述比丘在行為後產生的心理狀態。
在律藏中，對是否犯下『波羅夷』等重罪的疑慮與悔恨，是判定罪相及後續處置（如懺悔或離僧團）的重要心理指標。
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此句為律典中針對特定違規行為的判定。
佛陀明確指出，一旦執行「進入」之動作，即構成波羅夷罪，這是僧伽律中最嚴重的違犯，導致修行者喪失僧侶身分。

此段描述比丘對其母生起淫慾之心並以言語表達，屬於律儀中關於對親屬產生不淨念及性行為意圖的違犯案例，用於判定僧團戒律的罪名與輕重。
。
此句為律典中敘事部分的對話，用以交代特定情境。
在《毘尼摩得勒伽》等律書中，此類敘事通常是為了建立一個具體案例，以便隨後對該行為是否違犯戒律或符合法義進行判斷。
。
此句描述修行者在慾念驅使下企圖行婬，但在實際接觸時因自覺違犯戒律而產生慚愧心。
在律部語境中，此類描述用於判定犯戒的程度（如是否構成波羅夷等重罪），重點在於分析心念、肢體動作與最終結果的關聯。
。
此句描述比丘在意識到自身行為後產生的心理狀態。
在律藏的判定中，對罪行的認知與悔心是分析罪相及後續處置的重要環節。
波羅夷為僧團中最嚴重的罪行，一旦成立即失去比丘資格。
。
此處說明罪行的輕重判別標準。
波羅夷罪通常需具備強烈的淫慾心與實際行為；若在慚愧心的制約下，雖有違犯行為但未生起完全的淫慾心，則罪行可能降為較輕的偷羅遮，而非最重的波羅夷。

本句描述比丘在面對死屍時，未能維持定力，反而被外在形式（華美衣服）誘發貪欲，導致心念染污。
此為律部中討論比丘心念起伏及其對戒律影響的案例。
。
本段描述比丘在試圖進行性行為時，因發現對方身體異常而停止，並對其行為是否已構成律法中最嚴重的「波羅夷」罪而產生疑慮，體現了律藏對戒律界限的嚴格界定以及比丘對戒律的敬畏。
。
本句討論律儀中的過失分類。
在律部語境中，「壞」指破戒或損壞清淨。
此處區分內外兩種損壞，並明確其罪相等級：未達至最嚴重的波羅夷（斷滅）罪，但屬於較重的偷羅遮（粗罪）類別。

本句為敘事開端，交代人物身分與死亡時間。
在律部經典（毘尼摩得勒伽）中，此類敘事通常是用於引出後續關於喪葬禮儀、臨終處理或相關戒律規範的討論。
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此句描述親屬在完成儀式上的整飾與準備程序後，將特定對象（依律藏語境通常指遺體或祭祀物）棄置於荒野的行為。
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此段描述比丘在進行觀死（觀察屍體以悟無常）的修行過程中，未能守護心念，反而因見屍而生起淫慾，並產生觸碰女性生殖器及欲行性交的惡念與行為。
這在律儀中屬於嚴重的戒律違犯，顯示修行者在觀照無常時，若未能防護心念，極易墮入貪欲。
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本句描述比丘在特定情境下，因屍體起坐而產生心理衝擊，隨即反省自身行為是否觸犯律法。
在律部語境中，這體現了比丘對戒律的敬畏，以及對波羅夷罪（最重罪）導致失去僧格的恐懼。
。
本句為律典中針對犯戒情狀的判定。
在判定罪相時，主觀動機（貪心）與心理狀態（恐懼）是關鍵。
若行為是出於恐懼而非出於貪欲，則不構成最嚴重的波羅夷罪（斷滅罪），但仍屬較重的偷羅遮罪（粗罪）。

此句為律典敘事之開端，介紹一名女性在家信徒，用以引出後續關於戒律適用或行為判定的案例。
。
本句描述比丘在與女信徒往來時，坦承自己受困於色慾。
在律部（毘尼）語境中，此處旨在討論比丘若不能調伏欲心而與女性過度親近，將導致違犯戒律的風險。
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此句探討在執行特定動作程序（方便）時，其動作的方向與順序，以及在該過程中是否會產生感官上的愉悅感。
。
本句描述比丘對犯妄語戒者進行嚴厲指正。
在律部語境中，對同修的呵責旨在使其正知正見，促使其懺悔，以維護僧團的清淨與律儀。
。
本句描述在律儀程序中，於口頭表決或指示完成後，立即進入實際執行階段，體現了僧團行事之嚴謹與次第。
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此句為律典中對特定行為界限的判定。
在律部語境下，「波羅夷」為最重之罪，一旦觸犯即喪失僧格，不得再在僧團中修行。
此處明確將「進入」這一動作定義為構成定罪的關鍵要件。

此段描述比丘與居士婦女之間的互動情境。
在律藏（Vinaya）語境下，這通常是用於敘述比丘因受感官慾望牽引，進而與女性接觸或產生不當往來的案例，藉此討論戒律的適用與修行者的心理狀態。
。
此句出自律部經典，記錄對話情境。
此處的「方便」是指在具體事務中採取適當的手段、方法或安排，而非大乘佛教中度化眾生的「方便法門」。
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此句意指進入特定的修行或戒律狀態後，即等同於達到了解脫的彼岸。
在律藏語境中，強調戒律修持與解脫境界的直接關聯。

本句為轉引說明，指出關於孫陀羅難陀比丘出家的詳細背景與因緣，可參閱律部（毘尼）的相關記載。
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此句描述僧侶居住的環境，說明其獨自居住在僻靜的阿蘭若（森林處），且位置鄰近婆羅門的田地。
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此段描述婆羅門見到比丘後生起歡喜心並進行供養的過程，反映了律藏中關於僧俗互動與供養的記載。
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此句描述婆羅門準備飲食後，派遣一名赤身裸體的少女前往比丘處召喚比丘。
此情境在律部中通常作為描述戒律觸犯因緣的背景敘述。
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本句描述比丘犯戒的心理與行為演進過程：由視覺觸發（見根），產生貪欲（染污心），最終導致實行性行為。
在律藏體系中，此行為構成極其嚴重的破戒（波羅夷罪）。
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描述女性生殖器受傷破裂後，心理上隨即產生的疑慮與悔恨。
在律部語境中，此類描述可能用於說明生理損傷與心理狀態之間的關聯。
。
本句說明律法中判定罪相輕重的標準。
在特定違犯行為中，若伴隨「受樂」（獲取感官享樂或利益），則定為最嚴重的波羅夷罪；若無受樂，則定為較輕的偷羅遮罪。

此段描述比丘針對自身生理機能（無法勃起）與戒律（婬犯波羅夷）之間關係的心理判斷。
在律部語境中，這是在探討行為與戒律判定的界限，反映出比丘對於如何界定性行為罪行的心理思維。
。
此句在律藏語境下，是用於界定特定行為即構成「淫」罪的判斷。
指涉該行為人所做的行為，符合律法中關於淫亂或性行為的定義，從而判定其犯戒。
。
此句用於界定僧侶違犯戒律的嚴重程度，區分了最重的波羅夷罪與次重的偷羅遮罪。

本句描述律藏中關於比丘在睡眠狀態下被動發生性行為的情境。
在律法判斷中，重點在於比丘是否有意識的參與或意圖，以及事後產生的心理狀態（疑悔），用以判定其違犯戒律的程度與類別。
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此段列舉了幾種身體接觸的行為，在律儀規範中，若此類接觸符合特定違犯條件，即構成波羅夷罪，意即僧侶身分的喪失。
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此處討論律典中對「偷盜」行為的認定。
強調偷盜罪的成立不在於是否直接用手觸碰物品，而是在於非法佔有的意圖與行為結果，即便透過工具或間接方式取得，仍屬偷盜。
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本句以「睡眠」比喻「狂癡」。
睡眠使人失去對外界的覺知，而狂癡（精神錯亂或深沉的無明）則使人失去對真理與現實的辨識力，兩者皆處於一種不覺、迷失的狀態。
。
此處為律部之規範，說明針對女性所訂定的四種判斷準則或條款，同樣適用於身分、特徵或戒律地位不符合標準男性的男性。
。
此段描述比丘在睡眠狀態下遭遇性行為的情境。
在律藏判戒中，行為的「作意」（意圖）是判斷是否違犯戒律的核心。
比丘「生疑悔」顯示其在面對此類非自願或無意識行為時，對於戒律清淨度的心理掙扎與自省。
。
此句為經文敘事轉折，描述佛陀向比丘提問，以確認其對特定戒律或法義的認知與理解。
。
此句為律典中典型的問答體紀錄。
在討論戒律細節或判定違犯與否時，若對特定情況不確定，則如實回答「不知」，以維持律法判定的嚴謹性與誠實原則。
。
此句描述對身體或外部環境變動的直接感知。
在律部（毘尼）語境中，通常涉及對身心狀態的覺知，或在特定律則討論中對肢體動作、觸覺感知的描述。
。
此句說明在具備「覺動」（意識覺知與動作）的狀態下，該行為的罪名判定為「偷羅遮」，而非最嚴重的「波羅夷」。

此句描述比丘在無意識（睡眠）狀態下遭遇性行為的情境，並強調事後產生的「疑」與「悔」之心理狀態。
在律藏判斷僧侶戒罪時，此類心理反應對於判定是否有「意圖」（cetanā）及罪名的輕重至關重要。
。
此句為律典中常見的過渡性敘事標記，「乃至」表示省略了前文部分情節，直接接續至佛陀對比丘的開示。
。
此句為詢問對「樂受」（愉悅的感受）之狀態的認知。
在律部語境中，可能涉及僧侶在特定戒律或修行狀態下，對於感官愉悅感受的覺知或缺失。
。
此句為律儀審問或對話中的簡短答覆，表示對於感官之樂或特定待遇之承接予以否定。
。
於律藏判戒的語境下，此句說明違犯（犯）的構成要件。
若行為過程中不涉及感官上的「樂受」（愉悅感受），則該行為不被判定為違犯特定戒律。

本句討論律藏中關於比丘在無意識（睡眠）狀態下被動發生性行為的案例。
在律法判定中，重點在於比丘是否有主觀意圖（心作），此處描述其事後產生的心理狀態（疑悔），用以分析其違犯戒律的程度與心態。
。
此句為佛陀對弟子之詰問，旨在考察其對「不受樂」之義理理解。
在律部（毘尼）語境中，此類對話通常涉及修行者如何面對感官愉悅、實踐離欲以及對苦樂本質的認知。
。
此句為對話中的簡短答覆，表示對所詢問的事項並不瞭解。
在律部經文中，此類對答常見於僧團對戒律細節、違犯事實或特定情境的查證與詢問過程中。
。
此句出自律部論典，旨在分析心意識對身體感受與動作的覺知狀態。
在判定違律與否時，需精確區分修行者是在何種感受（如樂受）下產生覺知或動作，以釐清其主觀意圖與心念狀態。
。
此句為律典中佛陀對比丘違犯特定戒律的判定。
在薩婆多部律中，此處指違反了關於禁止使用木樁構築不合規定的牀鋪或住所之禁制。
。
本句為律典中常見的通用結語，用以明確前文所述之戒律、規範或法義，同樣適用於所有階級的出家僧眾，不論其受戒程度或身分高低。

本句記載一名沙彌對女性散佈錯誤的戒律見解，企圖將性行為合理化，聲稱某些方式不構成犯戒。
這在律部語境中是用於討論戒律界限、界定犯法與處罰的案例。
。
此句描述行為者在採取了各種途徑或手段後，仍無法解決問題或達到預期效果，進而陷入心理上的疑慮與悔恨狀態。
。
本句為律典中關於波羅夷罪（最重罪）的判定標準。
在比丘戒第一條關於禁止色慾的規定中，「入」是指發生性行為的物理進入，一旦達成此條件，即判定為波羅夷罪，導致僧格喪失，不得再在僧團中修行。
。
此句出於律典語境，旨在說明前文所述之戒律、規範或條件，不分男女，對比丘與比丘尼均同樣適用，體現律制在特定條目上的對等性。
。
本句描述律部中關於比丘在無意識狀態下發生性行為的情境。
在律藏判定罪相時，極其重視比丘的意識狀態與主觀意圖（心）。
若在睡眠中被強加，其違犯程度與自願行婬截然不同，此處重點在於描述事後產生的心理反應（疑悔），用以討論其是否構成戒律上的違犯。
。
此處為佛陀在律典中常用的教學方式，透過反問以啟發對方的意識，使其在心中產生疑問或反思，隨後再揭示正確的律義或法理。
。
此為律典中典型的問答形式。
在討論戒律細節或判定違犯與否時，若對特定情況不確定，則如實回答「不知」，以維持律法判定的嚴謹性，避免隨意揣測而導致誤導。
。
此句討論律法判定中主觀認知與罪相之關係。
在律藏的某些罪項判定中，若修行者對禁制事項確實不知，且無違犯之意圖，則不判定為犯戒，顯示律法在判定時重視主觀心態。
。
本句出自律部，討論在適用戒律或身分認定時，將「非男之男子」（如兩性兼具者或不具男性特徵者）的處置或狀態，比擬為與女人相同。
這體現了律典在處理特殊身分時的類比判定原則。

本句描述惡比丘企圖以對方未受具足戒為由，誘騙式叉摩那行婬，並謊稱不犯戒。
在律典中，比丘行婬屬極重罪（波羅夷），不論對方身分如何，均不免罪。
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本句描述在做出承諾或答應後的心理轉變。
在律部語境中，強調修行者在處理請求或做出決定時，若缺乏慎思明辨，易在事後產生悔心，提示應在行事前具足正知正念，避免因輕率而導致後悔或違律。
。
本句描述比丘強行與他人發生性關係之行為。
在律藏中，比丘若行婬事，屬於最嚴重的「波羅夷」罪（ defeat），將失去僧團資格，且強行捉拿更涉及暴力脅迫，屬極其嚴重之戒律違犯。
。
此句描述修行者對自身律儀身分產生不確定感而引起的心理狀態。
在律部語境中，正確的受戒身分（如式叉摩那耶的資格）是持戒與修行次第的基礎，若對身分產生疑慮，會導致心不安寧並產生悔心。
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本句討論式叉摩那（見習比丘尼）的律制。
若見習比丘尼因故失去其資格或未能維持戒律，需重新經過受戒程序以恢復身分，而此類違犯被定為「突吉羅」，屬律藏中較輕的過失罪。

本句描述一名品行不端之比丘企圖以誤導之詞誘使沙彌犯戒。
其主張沙彌因未受具足戒而行婬無罪，此屬嚴重之欺瞞與違律行為。
在律部語境中，此類案例旨在界定犯戒之情狀及其罪相，強調戒律之絕對性，不因受戒階段而免除道德與律法之責任。
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此句為律典編纂之慣用語，指該項條文的詳細解釋、分析或適用情況，與前文所述之邏輯或內容一致，故不再重複贅述。
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本句規定沙彌與沙彌尼在犯下突吉羅（惡作）類別的輕罪時，其判定與處置標準一致。

本句出自律部，描述惡比丘利用新受戒者對戒律不熟悉，以虛假的法義誘使其犯下極重的破戒罪（波羅夷）。
此案例旨在討論戒律的絕對性，以及誤導他人破戒的嚴重性。
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本句描述在律儀規範下，個體在請求許可並獲得同意後，心理狀態轉為後悔。
這反映了修行者在面對特定行為時，內心在「渴求」與「覺知」之間的矛盾，亦顯示出律典對心理動機與行為後果的細膩觀察。
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本句描述強行發生性行為之情狀。
在律部（毘尼）語境中，此類詳細的行為描述旨在明確界定違犯戒律的具體條件與事實，以便判定其罪相之輕重（如是否構成波羅夷等重罪）。
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此句描述比丘在行為後產生不安的心理狀態。
在律藏中，對罪行的認知、懷疑與悔悟，是判定罪相成立與後續處置（如懺悔或離僧團）的重要心理環節。
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本句在律典中用於界定犯戒的程度與類別。
區分了最嚴重的波羅夷罪（導致失戒）與較重的偷羅遮罪（需懺悔），並提及不接受違律利益的狀態，用以判定僧侶的戒律處境。

本句討論律法中關於婬行罪的判定。
判定標準在於「意識」與「意圖」。
熟睡者因缺乏意識與主動意圖，故不構成犯戒；而主動行為者則觸犯波羅夷罪，處以最嚴厲的滅擯處分。

本句出自律部，旨在討論比丘對非生物（木像）產生色慾並採取行動的戒律判定。
即便對象為無情物，但生起貪著心並實行婬行，仍屬違犯戒律之行為，顯示出心念之不淨與自制力之缺失。
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本句描述生理狀態的改變隨即引發心理上的負面反應。
在律部（毘尼）語境中，此類描述通常用於說明特定行為後的果報或身心狀態的轉變，強調身心相依以及業力顯現時所伴隨的心理煎熬。
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此為律儀規範，說明僧侶若以身體行為追求性快感，即構成最嚴重的「波羅夷」罪，犯此罪者將失去比丘身分。
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此條文屬於律儀規範，規定若性行為對象為處女（女根未開），在薩婆多部的戒律定義中，此行為被歸類為「偷羅遮」（偷竊罪）。
這反映了當時對於侵犯處女貞潔視為一種「奪取」或「偷竊」的法律界定。
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本句出自律典，討論關於製作或持有各種材質女性像（人像）的規範。
旨在說明無論材質高貴（如金銀）或低賤（如泥土），在律法規定的禁制或處理方式上均適用相同標準。

此句出自律部經典，旨在透過具體案例討論比丘與非人類（龍女）發生性關係的律義判定。
在律藏中，無論對象是人類或非人類，只要發生性行為即構成違犯戒律，用以界定禁戒的範圍。
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此句描述比丘在律儀程序或請求中，迅速表達同意或許可的狀態，體現律法執行中的共識與果斷。
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此句描述在慾念生起時，因感官或心理的異常變化（見形增大）而引發恐懼，進而產生對行為的疑惑與悔恨，說明不善心態帶來的心理動盪與不安。
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本句說明律法中關於「心態」對罪業輕重之影響。
在毘尼（律法）判定中，主觀意圖（cetana）至關重要。
若比丘在極度恐懼的情況下做出違律行為，因其主觀惡意受限，故將最嚴重的波羅夷罪減輕為偷羅遮罪。
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此句意指對於夜叉女的相關事態、規範或描述，亦應比照前文所述的方式，進行詳盡且廣泛的闡述。
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本句為敘事性描述，記載某人或某存在於特定情境下突然消失。
在律部經典的敘事中，此類情節通常與神通力的展現或特定情境的轉折有關。
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本句討論僧侶服飾之律則。
在判定服飾是否合規時，若特定特徵不符合規定（不現），則判定為違反關於「偷羅遮」服飾的戒律。
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此句在律典語境中，將前文所述之規範、特徵或處置方式，同樣適用於天女與乾闥婆女，體現律法對不同類別眾生的涵蓋範圍。
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本句出自律部，描述比丘在修行過程中遭遇的色慾誘惑。
在律藏的語境中，此類敘事旨在界定比丘在面對性誘惑時的戒律邊界，以及違犯性戒（如波羅夷罪）的構成條件。
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描述在律儀程序或僧團決議中，比丘對於某項請求、行為或程序給予即時的許可或認可。
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此段文字出自律部，屬於對破戒行為之物理定義的詳細分析。
在律藏中，需精確界定何種身體部位進入女根才構成特定的罪相（如波羅夷或僧期），此處是在討論非生殖器官（如足）進入女根的特殊案例，以判定其罪名之輕重。
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此句為佛陀對比丘犯戒程度的判定。
區分了最嚴重的波羅夷罪（導致失戒、強制還俗）與較重的偷羅遮罪（雖嚴重但可透過懺悔除罪），明確界定違犯之性質與處置標準。
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此句出於律典語境，用以將前文所述之規範、特徵或法理，類比適用於天女，表示其處境或適用之律則與前述對象相同。

此段描述比丘在僻靜處遭遇非人誘惑的情境，屬於律藏中關於比丘應對非人幹擾或涉及性行為界限的案例描述，用於判定比丘在特定情況下的戒律行為。
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本句描述比丘在律法詢問或審查中，對自身遵守禁絕婬行戒律之狀態的確認。
在律部語境下，強調比丘應透過精進修行以維持戒律的清淨，避免觸犯波羅夷等重罪。
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本句出自律部，強調在特定情境下，若不履行應盡之義務或不依律行事，將導致嚴重的違律行為或造作惡業。
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本句出自律部經典，描述比丘因考量戒律規範或特定情境，而拒絕執行某項行為。
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此句為律部敘事，描述非人幹預導致的特定情境，旨在說明律則制定或適用的具體因緣案例。
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此句為律典中的敘事語句，描述世俗王侯與比丘之間的互動，用以交代後續戒律或事件發生的背景。
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此句為律儀記載中的陳述，記錄比丘針對其行蹤或處所進行的回答，用於核實僧團成員的行為與位置。
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此句描述世俗統治者對修行者選擇隱居生活的詢問。
在律部語境中，強調『離欲』與『寂靜』，修行者透過遠離塵囂的阿練若（森林）來減少外界幹擾，以便專注於內在的定慧修行。
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此為律儀中的程序性描述，指比丘在完成特定行為、儀軌或處置後，隨即離開該處。
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此句用於律儀判斷，表示在討論特定情境後，佛陀判定該行為不構成違犯戒律。
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本句出自律部，旨在規範比丘選擇修行場所的準則。
根據前文所述的特定條件，判定該類寂靜處（阿練若）不符合居住要求，以確保修行環境符合律儀且有利於禪定。
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本句出自律部，旨在說明特定個案的制定背景。
在律典中，「因緣」是指導致佛陀制定某項戒律的具體事件或原因。
此處表示毘舍闍女的案例與前文所述之情況相同。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，作為後續制定戒律或開示法義的背景。
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此句描述比丘尼日常修行生活中的托鉢儀軌，展現僧侶依規律維持生存並與信眾結緣的修行方式。
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此句描述比丘在日常生活中的行為序列：進食、潔淨、禪修與睡眠。
在律部語境中，這類敘述通常用於界定特定行為發生的情境或生活常態。
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此句出自律部，用於分析在特定情境下行為人的主觀意圖。
在律藏判定犯戒（如波羅夷罪）時，必須考量行為是否具備主觀意識與意圖（心），此處描述的是受害者在無意識狀態下被侵害，用以對比與判定違犯戒律的條件。
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描述當事人在察覺到自身的過失或違規行為後，心理上立即產生的懷疑與懊悔。
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在律儀判斷的語境下，表示經過情境敘述或討論後，最終由佛陀定論該行為不屬於違犯戒律的範疇。
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此為律藏中關於僧眾居處之規定。
要求睡眠時關閉房門，旨在維護僧房安全，避免野獸或不相應之人進入，以維持修行環境的清淨與安寧。

此句為律儀敘事，描述比丘日常托鉢乞食的行持情境，為後續律規判斷提供事實背景。
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此段文字出自律部論書，屬於典型的案例分析（Case Study）。
在律典中，詳細描述動物的狀態（如是否被繫）及其行為，是用以判定行為人是否構成偷盜、損毀財產或其他違律罪相的法律事實依據。
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描述比丘因見到受苦之情而生起慈悲心，進而採取行動予以釋放，體現了慈悲心與律儀行為的關聯。
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此段描述比丘在偷竊行為被察覺後，產生了慚愧心，並透過釋放所偷之物來嘗試彌補過失。
這體現了律儀中對於違犯戒律後的心理覺察與行為補救。
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此句描述與動物（母豬）發生性行為的違犯情境。
在律藏（Vinaya）中，此類行為屬於嚴重的戒律違犯，用於界定僧侶在性行為方面的罪行與處分。
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本句描述行婬之行為。
在律部（毘尼）語境中，行婬是比丘、比丘尼最嚴重的禁戒（波羅夷罪），一旦觸犯即失去僧格，不得在僧團中修行。
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描述僧侶在完成特定行為或程序後，決定向僧團中其他比丘進行詢問或請教的心理轉折與行動意圖。
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此為律儀之規範，針對出家資格的判定：符合條件者應重新履行出家程序，不符條件者則維持原有狀態。
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此句描述律典中典型的問答與議定過程。
佛陀就特定事由向僧團詳細開示，比丘則就相關情況向佛陀詳細陳述，藉此確立戒律的適用範圍與標準。
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本句出自律部經典，討論戒律違犯的時間先後順序。
在判定罪相時，需區分僧眾在特定情境下，最初是否處於未犯戒的狀態，以及隨後如何構成違犯，這對於判定罪名的成立與處分方式至關重要。
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此句表示前文所述之情形、規律或戒律之適用，亦涵蓋於雞類身上。