大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典之開場敘事，明確交代佛陀說法之地理位置。
在律部經典中，詳述地點旨在確立法義傳承的歷史真實性與時空背景。
。
本句體現了律部中「戒律不溯及既往」的原則。
在佛陀針對特定事件制定禁戒（因事制戒）之前，比丘若已採取該行為，則不構成違犯（apatti）。
。
此句討論律法制定的先後順序。
律藏之戒律通常採取「隨緣制戒」原則，即在僧團中發生特定違犯行為並引起問題後，佛陀才針對該案例制定相應的戒條。
此處旨在探討導致相關禁戒制定的最初案例為何。
。
此句體現了律部中「制戒」的基本原則：戒律通常是在發生特定違規事件後，為了維護僧團秩序而後設的規範。
在戒律正式確立之前，即便有相同行為，在法理上亦不視為犯戒。
。
本句記載比丘故意排精的行為，屬於律藏中對僧侶戒律違犯的界定。
在薩婆多部律中，此類行為被視為嚴重過失，需依律處置。
。
此條文描述了一種違犯律儀的具體行為。
透過肢體動作（抓握、按壓）作為尋求感官滿足的手段，即便行為未達最終射精，仍依其行為性質判定為重罪。
。
本句描述律藏中關於比丘精出之具體情境。
在薩婆多部律中，判定違犯戒律之輕重，需考察行為是否出自故意，以及事後的心態（如悔心），用以區分不同的罪相與應對的懺悔方式。
。
本句為律典中對違犯名相的判定。
佛陀明確指出該行為屬於「偷羅遮」（偷盜）之罪，以便僧團依據戒律進行對照與處置。
。
此句描述律典中判定比丘犯戒之具體情境。
在律部（毘尼）語境下，比丘因觸碰而精出，及其後續的心理狀態（疑悔），是用以判定該行為屬於何種罪相（如僧期或波逸提）以及是否具備主觀意圖的重要依據。
。
此句出於律典判定之語境。
在針對各種具體行為情境的詢問後，佛陀對該特定案例做出定論，判定該行為不違反戒律，不構成罪相。
。
本句描述長老難陀在面對女性頂禮時，因定力不足而失去「不淨觀」的對治力，導致情慾萌生或心神失守而身體癱軟。
在律部語境中，此處旨在說明修行者在對治貪欲時，若定力不堅，仍易受外緣觸發而破定。
。
此句描述鹿子母（摩訶波闍波提）在特定情境下的動作，隨後以偈頌形式表達。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團建立之初的人物互動與具體情境。

此句表達修行者在領悟法義或實踐律儀後，體會到對解脫至關重要的精神獲益。
在律部語境中，「利」指法益，即能使修行者脫離煩惱、趨向涅槃的實質進展。
。
描述修行者在共同生活於梵行（出家戒律生活）的過程中，即便面對極其強烈的煩惱，仍能依循佛陀的教法，藉由忍辱與修持，走向涅槃的解脫之路。

本句描述優陀夷在特定情境下，心境轉為產生懷疑與後悔。
在律部經典的敘事結構中，此類心理轉折通常是導致後續請教佛法、請求指導或懺悔違犯律儀的起因。
。
此為律典中判定罪相的標準結論。
在分析具體案例後，由佛陀對該行為是否違反戒律做出最終裁定，「不犯」即指該行為在律法上不構成罪犯，無需受處分。
。
此為律儀中的規範，規定僧侶在特定情況下應當穿著小衣。

本句屬於律藏中對違犯罪相的具體判定。
在比丘戒律中，判定是否違犯（如自慰罪）的核心在於「意圖（cetana）」。
因該比丘之行為是出於搔抓而非刻意追求快感，故不構成違犯。
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此處討論律儀中關於不淨物排出的判定。
比丘在沐浴清潔時，因揉搓身體而導致不淨物排出，並非主觀故意追求快感或有其他不淨之意，故佛陀判定不構成犯戒。
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此為律藏規範，說明比丘在往來移動時，若以不潔淨或不當的方式出入，即構成「偷羅遮」罪，旨在要求比丘在行住坐臥中保持清淨。
。
說明不善念頭的思惟過程或性質，與前文所述的情況一致。

此句為律藏中界定戒律違犯與否的案例描述。
描述比丘在與女性親屬共食的特定情境下，因身體排出不淨之物而對是否觸犯戒律產生疑慮與悔恨，用以討論律法的適用範圍。
。
此句用於律儀判斷，表示在經過相關事證或情境的討論後，佛陀最終裁定該行為不構成戒律上的違犯。

本句描述比丘在遭遇極端生存危機（如自然災害、猛獸、非人侵害）或陷入不淨（色慾）困境後，因當時的處境而採取某些行動，事後對其行為是否違犯戒律或影響清淨心而產生疑慮與悔恨。
這在律藏中是用於討論在特殊緊急情況下，戒律適用與心理狀態的案例。
。
此句為律儀判決的結論，佛陀針對所討論的行為，判定其不屬於戒律所禁止的違犯事項。

本句出自律部，記載比丘與女性接觸而產生生理反應的案例。
在律藏語境中，重點在於判定在特定觸碰情況下，若不淨物（精液）而出，其主觀意圖與隨後的心理狀態（疑悔）是否構成犯戒，用以釐清戒律的適用邊界。
。
此句屬於律典中對特定行為的判定。
在律部（Vinaya）語境下，「不犯」是指經過分析後，該行為不構成對戒律的違犯，不需受處分或懺悔。

本句出自律典，列舉屍體腐敗的不同階段（不淨物），並將與之相關的特定違規行為定為「僧伽婆屍沙」罪。
這體現了律藏對僧侶行為規範的極其詳盡之處，旨在防止僧侶在面對屍體等不淨物時產生不當心念或行為。

此條文規定比丘在特定生理或生活情境下（如搔癢、排氣、洗腳時）若發生排泄行為，不視為違犯戒律。

此條文描述比丘在進行身體清潔或處理時，若發生不潔分泌物（如精液）流出，經判定後屬於「偷羅遮」罪。
這是律儀中關於行為規範與罪名判定的案例。

此句描述比丘在乞食過程中遭遇女性誘惑的情境，在律藏語境中，這屬於「事」的描述，即透過具體的案例來作為制定戒律（如波羅夷或僧殘戒）的依據，用以規範比丘與女性接觸時的行為準則。
。
本句出自律藏，旨在詳細界定比丘犯戒的具體行為。
在律法判定中，無論使用身體哪個部位（如腳趾）與他人發生性行為，均被視為破戒，用以判定是否構成波羅夷（Parajika）之最重罪。
。
本句出自律典，討論僧眾違犯戒律的具體情形。
此處指僧侶採取了與「偷羅遮」相同的外道儀軌或行為，因而構成違犯。

此句描述比丘在特定環境（急流）下洗浴時，因身體部位與水流方向的物理關係，導致不淨物（如精液或排泄物）流出的具體情境。
在律儀語境中，此類描述通常用於界定行為的性質，以判斷是否構成違犯戒律。
。
此句用於銜接前文的描述，指出佛陀最終判定該行為屬於「偷羅遮」（即粗惡的違犯行為）。

本句屬於律部對具體違律情境的判定。
在律典的案例分析中，討論比丘身體出現特定不淨分泌物時，在何種條件下會觸犯僧伽婆屍沙這一重罪。
僧伽婆屍沙罪需經僧團處置與懺悔程序方能恢復清淨。

此條律規針對比丘身體各部位（如腋下、肢體間隙等）排出不淨物（如糞尿等）的違犯行為，判定其犯僧伽婆屍沙罪。
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此句為律典中關於比丘行為規範的判定，討論在特定情境下是否允許外出，並以「長老」作為稱呼或判定依據。

本句屬於律典中關於僧眾生活衛生與儀軌純淨的規定。
詳細列舉了比丘在日常使用之傢俱、容器、造像及建築構件中，若涉及不淨之物（如污垢或分泌物），將構成特定的律法違犯（偷羅遮），旨在要求僧團維持高度的清淨與莊嚴。

本句涉及律藏中關於戒律制定的「不溯及既往」原則。
在佛教律法中，當佛陀針對某種行為制定新戒律時，在該戒律正式確立之前已採取該行為的人，不被視為犯戒，無需受罰。
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此句屬於律學討論，針對僧侶在守戒期間與女性發生身體接觸的行為，探討其罪行的構成順序或判定標準，以釐清哪一個動作或狀態被視為罪行的起始或首要要素。
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此句體現了律部中「隨緣制戒」的原則。
佛陀在僧團初期並非預先制定所有戒律，而是直到有人犯錯、造成問題後，才針對該行為制定戒條。
因此，在戒律正式制定之前，該行為不被視為犯戒。

此句描述比丘因對女性（包含人類與非人類身分者）產生不當的心理意圖或肢體接觸，進而導致內心產生疑慮與悔恨，此為律儀中判斷違犯行為或心理狀態的描述。
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此句列舉了構成僧伽婆屍沙罪的要素，包括行為主體、對象、起心動念以及肢體接觸的行為。
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此律條規定僧侶對於人類女性或非人類（如天女、女鬼等）之女性形態，若心存意圖（想）而進行身體接觸（摩觸），即屬於僧伽婆屍沙罪。
此處強調了行為的意圖性以及對象的廣泛性。
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本句討論律儀中關於觸摸女性的禁戒。
在薩婆多部律中，比丘若因情慾而觸摸女性，或在特定疑慮情況下觸摸，可能構成僧伽婆屍沙罪，此類罪業需經僧團集會處置方能除罪。
。
本句出自律部論典，旨在說明針對「非人女」所適用的三種規定或表述方式，與前文所述對象（通常為人女）的處理邏輯相同，體現了律法在適用對象上的類比統一性。

此條文屬於律藏中的戒條，規定比丘若觸摸女性的足部，即構成「突吉羅」罪，屬於僧團戒律中需透過懺悔來消除的輕微違規行為。
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此為律儀之規定，明確界定女性觸摸比丘之足，在戒律判別上不屬於違犯行為。
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此為律儀規範，旨在限制僧侶與女性的身體接觸，以維護戒律清淨並避免引起誤解，觸犯此行為即構成突吉羅罪。
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本句為律典中關於比丘與女性接觸之界限規定。
在律法判定中，觸碰肩膀被視為非情慾之接觸，故不判定為犯戒。
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此句描述比丘因情感依著（擁抱母親）而產生心理衝突，隨即生起慚愧或後悔之心的情境。
在律部語境中，這類記載通常用於說明戒律的緣起或比丘在修行與世俗情感間的掙扎。
。
此句為律典典型的問答體裁。
在列舉多種具體情境後，由佛陀對特定情況作出判定，確認該行為不違反戒律，不構成罪相。
。
此句描述女性抓取比丘手指後，隨即產生悔意的行為。
在律藏語境中，此類情境描述是用於界定行為性質與動機，以作為判斷是否觸犯戒律的依據。
。
此句出於律部，用於判定特定行為或情境是否觸犯戒律。
佛陀在此給予最終的裁定，判定該行為不屬於違犯戒律的範疇。
。
本句討論比丘在極端危險情況下救助女人的行為。
在律藏語境中，此處探討比丘在行慈悲救度與維持僧團清淨、避免與異性產生不當接觸或情愫之間的權衡。
救人雖是善行，但若在過程中產生不淨心或違背律儀，則會生悔心。
。
本句出於律典對具體案例的判定。
在分析多種情境後，佛陀對其中某種情況判定為「不犯」，即該行為在特定條件下不違反戒律，不需受處分。
。
此句描述女性與比丘發生肢體接觸的具體情境。
在律藏語境下，此類細節是用於判定行為是否構成違犯戒律（如觸犯淫觸等）的重要依據，並透過行為者隨即產生的悔意，來觀察其行為的性質與動機。
。
此句用於律儀判斷，表示經中所討論之特定行為，經佛陀判定不屬於違犯戒律的範疇。
。
本句出自律部，詳細規定比丘在接觸腐敗遺骸時的禁忌。
此類規定旨在規範僧侶的行為，避免在不必要的情況下接觸不潔之物，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句論述比丘與女性接觸的律規。
在律藏中，比丘應嚴格避免與女性有不必要的肢體接觸。
即便出於救助之意扶起跌倒的女性，若直接觸碰，在律法判定上仍被視為不恰當或違規的行為。
。
本句為律典中關於比丘與女性身體接觸的界限規定。
在比丘跌倒需要救助的緊急情況下，由女性扶起，因其性質屬於救助且缺乏貪欲之意圖，故不判定為犯戒。

此句描述比丘在與女性接觸時的行為情境，以及隨後產生的心理狀態。
在律藏語境中，此類描述用於界定僧侶行為是否觸犯戒律，或作為審查違犯行為時心理動機與後續反應的依據。
。
此句為律典中的判決語，針對前述情境，佛陀判定該行為不構成戒律上的違犯。

此段描述僧尼在夜間因意外肢體接觸而產生的心理狀態。
在律儀中，此類情境涉及行為的無心與隨後的心理反應（疑與悔），是判斷是否構成違犯戒律或是否需要懺悔的重要情境描述。
。
此句屬於律部判斷語境，用於對特定行為進行戒律定罪或解罪。
在此表示經過一系列的條件或情境討論後，佛陀最終判定該行為不屬於違犯戒律的範疇。

此段描述比丘在乞食時遭遇色誘的場景，屬於律藏中關於禁戒婬行、防範誘惑的案例討論，旨在規範僧團的清淨與戒律執行。
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本句屬於律藏中關於性 misconduct 的規定。
比丘禁止以任何方式（包括使用非生物物件）對女性進行侵入性行為。
此類行為雖未達至波羅夷（破戒）的交接程度，但仍屬於嚴重的律儀違犯，被定為「偷羅遮」（粗重罪）。

本句規定比丘在與女性接觸時應保持適當距離，以避免產生情慾或引起世間毀謗。
即便在說法之正當場合，肢體接觸仍被視為違犯戒律，屬於輕微過失。

此句描述僧侶針對特定行為是否違犯戒律進行判斷，透過引用佛陀先前的教示來論證該行為不構成罪過。
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此句描述修行者在尚未嚴持戒律（未制戒）的階段，對女性使用粗惡言語的過往行為，並對其違犯的先後順序感到困惑。
在律藏語境中，這通常用於檢視罪障或釐清違犯戒律的時點與性質。
。
此句描述佛陀與比丘之間雙向的溝通過程。
在律藏（尤其是毘尼摩得勒伽）中，戒律的制定通常源於比丘對特定事件的陳述或請教，佛陀隨後才針對具體情況制定相應的戒律，體現了律制制定的因緣次第。
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本句說明律法制定的基本原則。
在律部傳統中，戒律採取「隨事制戒」的原則，即佛陀並非預先設定所有禁令，而是在僧團中出現不當行為後，才針對該具體事件制定相應的戒條。
因此，在特定戒條尚未制定之前，該行為在法理上並不構成「犯戒」。
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本句論述比丘因錯誤認知（將人女視為非人）而造口業（說麁惡語）的情形，以及隨後產生的心理衝突（疑悔）。
在律部語境中，此處旨在分析造業之心理動機與後續的悔悟，用以判定戒律違犯之輕重與心態。
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本句出自律部，旨在規範出家者的心念。
在律儀中，特定的色慾之念（女想）若達到一定程度或在特定情境下，會構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團集會處置方能除罪，顯示律法對心念與行為的嚴格要求。
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此句為律部之分類，將關於人女與非人女的種種認知（想）歸類於「僧伽婆屍沙」這一特定的僧伽戒律或罪名範疇中，用以規範僧侶在面對此類對象時的心理與行為。
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此句描述對僧侶是否觸犯「僧伽婆屍沙」罪行的懷疑。
僧伽婆屍沙罪屬於中等罪行，雖不至於導致戒體斷滅，但必須經由僧團集會並透過特定清淨儀軌方能恢復清淨。
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本句出自薩婆多部律，規定比丘不可使化現之人（化人）從事不端行為，如說粗惡的話或偷竊羅剎之物。
此旨在要求比丘在任何情況下，即便面對幻化之身，亦不可教唆他人造業，應時刻持戒。
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此句說明在薩婆多部律中，特定的言行（自語）會被判定為「僧伽婆屍沙」罪。

此句為律藏敘事，描述比丘與女性的互動，旨在設定後續戒律判定的情境背景。
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此句為律部經文片段，可能涉及僧團規律中關於財物所有權或當事人關係的描述。
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此句為律典中典型的問答開端，描述弟子向導師請教戒律或法義的場景。
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此為疑問句，用於詢問是否存在某物、持有某物或具備某種狀態，在律儀文本中常用於釐清事實或審問情境。
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在律藏的問答語境中，此語強調當事人對於事實或戒律的認知與自覺，意指對方對於所問之事已有明確的自我認知，無需他人告知。
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此句描述女性理解了對方的意圖，並針對某項事務或要求做出「已完成」的確認，屬於律典中記錄程序或行為結果的敘述。
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此處描述修行者在面對違犯戒律或對法義產生不確定感時的心理狀態。
在律部語境中，「悔」是懺悔（confession）的起點，意識到過錯並產生悔意是恢復清淨心、消除罪障的必要心理過程。
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此句用於律藏中，表示在列舉一系列戒律或罪行之後，最終由佛陀親自宣說關於「偷羅遮」這項罪行的規範。

此段為律典中記載的比丘與女性接觸的具體情境描述，通常作為判定戒律是否違犯的案例（事由）開端。
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本句描述共同從事色慾行為。
在律部（毘尼）語境中，此類行為涉及對戒律的違犯，特別是針對出家人的禁戒，屬嚴重過失。
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本句描述比丘在評估對方的根器（資質與能力）後，認定其足以承擔或實踐特定的修行或律儀事項。
在律部語境中，這涉及對修行者適格性的判斷，以決定其是否能執行特定的法務或修行。
。
此句描述修行者在特定情境下，因對法義或自身行為的不確定而產生的心理狀態。
在律部（毘尼）語境中，這通常指比丘在面對戒律適用問題或犯戒後，心中產生的猶豫（疑）與愧疚（悔），此類心態會影響定力與清淨心。
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此句用於銜接前文，指出佛陀對「偷羅遮」罪行的定論或開示。

此句描述比丘因言語失調（惡語）而產生的行為與心理狀態。
透過描述其性格傾向、對女性施加惡語的行為，以及事後產生的疑慮與悔恨，用以在律藏語境中界定戒律違犯時的心理動機與後續反應。
。
此句用於銜接前文的案例或情境，指出在所述情況下，佛陀判定其行為屬於「偷羅遮」罪名。

本句描述比丘尼在乞食前的準備過程。
在律部（毘尼）語境中，此類詳細的行為敘述通常是為了引出後續關於「裝飾」、「新衣」或「儀容」的戒律討論，旨在檢視僧眾是否過度追求外在美化而違背清淨戒律。
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此段為律藏敘事，描述比丘與比丘尼在城中乞食時的互動，為後續戒律判斷或事蹟描述提供背景。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在探詢特定戒律或行為規範之所以如此制定的原因與目的，使修行者能明瞭法義而依循。
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此句出於律典對違律情境的釐清詢問，旨在確認請求的對象是否為男子，以判定該行為是否觸犯相關戒律規範。
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描述心理狀態的演變，指在特定情境或行為後，隨之產生了對事理或自身行為的懷疑與懊悔。
。
此句為律典中的敘事轉折，記錄佛陀對特定違犯行為的判定。
「乃至」在律部經典中常用於省略中間的敘述過程，直接導向佛陀的裁決結論。

此句為律典中設定情境的開端，描述比丘家屬（父親）對於其女兒（可能是比丘的親屬）的婚姻或生活安排意圖，用以引出後續關於比丘應如何處理家事或是否觸犯戒律的判斷。
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本句出自律部，描述比丘對行為不端之女性給予道德勸誡。
在律典語境中，此類對話旨在界定比丘在指導信眾與維持戒律邊界之間的適當行為。
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此句反映了修行者對於應遵循的行為準則或特定實踐方式的詢問，在律儀語境下，通常指涉對戒律行為或儀軌規範的請益。
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此句出自律部經典，為比丘之間針對特定行為的告誡。
其核心在於提醒僧團成員遵守戒律，避免從事前文所述的違規或不恰當之行為，以維持僧伽的清淨。
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本句描述在採取某種行為或犯錯之後，心中迅速產生悔恨之情。
在律部（毘尼）語境中，「悔」是意識到違犯戒律後的心理反應，是後續進行懺悔、恢復清淨心境的必要心理起點。
。
此句出自律典，記錄佛陀對比丘違反特定服飾禁戒（偷羅遮）的判定。
律部之核心在於透過對行為細節的規範，維持僧團的清淨與制度統一。

此句描述比丘清晨前往居士家，向居士之母索取物品的行為。
在律藏語境下，此類敘述多用於引出關於比丘乞食禮儀或與在家女性互動之戒律規範。
。
此句為經文中的對話，用於詢問施予的內容。
在律部語境中，此類詢問常見於處理僧團事務、供養或執行戒律程序時，對具體施予對象或物品的確認。
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此句為律儀程序中的簡短答覆，用於確認某種狀態、物品或戒律情境與當事人有關或由其持有。
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此句為律典敘事，記錄僧團在處理律儀事務時的對話，強調對指令的領會與執行結果的確認。
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本句出自律部，記錄佛陀對僧侶違反關於「偷羅遮」（上衣）使用或獲取規定的判定。
律典透過對衣著的嚴格規範，旨在杜絕僧眾的貪欲，並維持僧團的莊嚴與統一。

此句描述比丘對女性進行不當言談的情境。
在律藏語境下，這類描述通常用於界定比丘在與異性接觸時，因言語表現出執著或不當親暱而構成的戒律違犯。
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此句為律典敘事之對話，旨在透過詢問釐清事實真相，以作為判定行為是否違犯戒律的依據。
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此句出自律部（毘尼），描述比丘在請求獲取資具或物品時的對話。
在律典語境中，此類敘述通常用於判定比丘在獲取物品時的意圖與行為是否符合律制，以防止貪欲或違規獲利。
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本句為律典中之敘事，記錄在家女信徒與比丘之間就某項事務達成共識並完成執行之過程，體現律部對僧俗互動細節的實務記錄。
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此句描述戒律判定的程序或範圍，指直到佛陀判定該行為屬於「偷羅遮」（即重罪）為止。

此句描述比丘與女性對話的開端，在律部經典中，此類敘述通常是用於引出關於比丘與女性互動、言談規範的戒律案例。
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此句為律儀討論中的陳述，用於明確界定前文所述對象與說話者之間的關係，如歸屬、隨行或關聯，具有程序性的界定意義。
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此句為對話承接，記錄詢問者（女性）對前文所述內容或名相的進一步追問，體現了律典中透過問答來釐清戒律細節的教學方式。
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此句為律儀程序中的問答，用於確認僧團成員在特定順序或身份上的位置。
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此句為律典敘事，描述在家女信徒與出家僧侶之間的對話。
以「大德」稱呼對方，體現對僧伽成員的恭敬。
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在律典（毘尼）語境中，「辦」通常指執行僧伽羯磨（僧團法律程序）或處理特定的管理事務。
此句表示該項程序或任務已依照律法規定執行完畢。
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此句為律典中對違律行為的判定。
在律部文獻中，「乃至」常用於省略中間重複的案例敘述，直接導向佛陀的最終裁定。

此段描述比丘於清晨前往居士家，並對居士之母提出不當要求，屬於律儀中關於比丘與女性互動之違規行為描述，旨在透過此類案例建立僧團戒律。
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此句描述一名女性詢問關於具備高尚德行的長者（大德）所喜好的事物。
在律藏語境下，這通常是引發關於僧團規範或修行德行的對話。
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此句為對話中的回應，表達說話者所喜愛之對象正與其同在，呈現一種心理上的歸屬或陪伴狀態。
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此句為經文中的過渡銜接語，「乃至」表示前文部分內容被省略，直到出現對僧侶的尊稱「大德」為止。
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在律儀程序或僧團事務中，表示某項規程、儀軌或法律程序已經按照規定執行完成。
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本句出自律部，旨在界定偷盜罪的對象。
在薩婆多部律的討論中，偷盜行為不論對象是人類或非人類（如羅剎等鬼神），只要符合偷盜的構成要件，即判定為犯罪。

本句出自律部論釋，旨在透過具體案例討論比丘在入戶時，若提出不當要求（如索要對方珍愛之物或人）是否構成違律。
這類案例用於界定比丘在乞食與社交中應保持的節制與清淨行持，防止產生貪欲或引起世間毀謗。
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此句為承接之過渡語，「乃至」表示省略了前文部分重複或次要的敘述，直接跳至後續對話的開端，以尊稱「大德」開始。
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在律部經文中，此語通常用於表示某項僧伽制度下的程序、事務或戒律相關之手續已依照規定完成。
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本句出於律典對違犯戒律行為的判定過程。
「乃至」為經律常用詞，表示省略了前文相似的案例或敘述，直接跳至佛陀對「偷羅遮」此項違律行為的定罪結論。

本句描述比丘晨起乞食或度化居士之日常情境。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常是為了引出後續關於比丘與女性交往之戒律規範。
比丘稱呼女性信眾為「姊妹」，是以法親之情表達尊重。
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此句為對話片段，表達請求或要求提供飲水。
在律部經典中，此類描述常出現在規範僧侶受用、供養或特定生活情境的案例中。
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此段文字屬於律部事例分析，討論比丘在接受他人提供水或其他服務時的對話情境。
比丘稱對方「即是水」，是在律法認定上將提供服務的人與所提供的物品等同視之，用以判定該行為是否構成違律（如關於受贈或乞食的律條認定）。
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此句為律儀程序中的答覆，表示某項要求、條件或儀軌已經完成或辦理妥當。
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此句出現在律藏中，用於界定或宣說僧團成員所犯下的嚴重罪行（sthūla）。

此句描述比丘與女性之間的言語互動，在律部經文中，是用於界定比丘在與女性接觸時，何種言行構成違犯戒律的具體案例或情境。
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本句為律典中敘事對話之部分，記錄特定情境下人物的互動，用以作為制定律則或解釋律義的背景案例。
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此句為律典中的敘事對話，旨在確認對方的身分，屬於律部中處理具體個案時的身分辨識過程。
。
此為律儀程序中的簡短答覆，表示某項規定的執行、事務的處理或戒律相關的程序已經依照規範完成。
。
此句描述在律儀判斷或罪名列舉的過程中，最終由佛陀判定或提及某種特定的罪名（偷羅遮）。

此句描述比丘向女性乞食之情境，屬於律藏中討論僧侶行為規範的案例。
在律部語境下，此類對話是用以判定比丘在乞食過程中是否符合律儀，以及與女性互動時應遵守的界限，以避免引起世間毀謗或產生不淨之念。
。
此句為律儀經中之對話紀錄，描述一名女子表達暫時停止某種行為或程序，並表示隨後會去執行的意圖。
在律部語境下，此類對話通常用於記錄特定戒條適用時的實際情境或當事人的陳述。
。
此句出自律部（毘尼）之案例分析，旨在探討供養物與供養人的法律認定或特定情境下的名相定義。
在律典的邏輯推演中，常用此類對話來界定行為的性質，以判定是否觸犯戒律。
。
在律儀程序或僧團事務的執行過程中，表示某項規定的程序、儀軌或任務已經完成。
。
此句用於界定戒律條文的適用範圍，指出佛陀對於偷竊相關罪行的判定。

此句描述比丘向居士婦索取特定物品（蒲闍尼）的行為，屬於律儀中關於比丘與在家女性互動及索求物品之戒律案例描述。
。
此句為律儀經中常見的對話，描述某人在面對指令或請求時，要求暫時停止或等候，並承諾隨後會執行相關動作或處理事務。
。
本句出自律部經典之敘事對話，旨在確認當事人之身分，以作為判定律則適用或處理僧團事務之事實基礎。
。
此句為律儀程序中的對話，表示某項要求的動作或事務已經完成，用於確認程序之完備。
。
本句出自律部經典，屬於對違犯名相的判定。
「乃至」為經文縮略語，表示前文有類似的列舉，此處省略至最後一項。
「犯偷羅遮」是指違犯了名為「偷羅遮」的特定律則或行為規範。

本句描述比丘在與女性交往時失律，使用了粗魯惡劣的言語。
在律部（毘尼）語境中，此處旨在探討比丘言行失當的界限及其對應的戒律規範，分析在對方未憶唸的情況下，該行為的定罪與處理方式。
。
本句描述比丘在特定情境下停止言說的狀態。
在律典（毘尼）語境中，沉默通常與遵守威儀、接納教誡或在特定問詢程序中的反應相關。
。
此句出現在律藏中，用於界定或列舉僧侶違犯戒律的範圍，此處指佛陀說明關於偷竊罪（偷羅遮）的規定。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀說法之地點。
祇樹給孤獨園是佛陀在印度最常居住的精舍之一，體現了在家信眾對僧團的供養與支持。
。
此句描述比丘針對戒律適用性的心理判斷。
在律藏語境中，透過檢視佛陀先前的教誡，來判定特定行為在當時或先前的情況下是否構成違規，是律法判斷的核心。
。
此句出於律部，為當事人對過去婚姻或媒合經歷的陳述，旨在透過釐清事件先後，以作為判定戒律適用或事實認定之依據。
。
此句描述僧團內部的教法傳遞或事態經過，透過佛陀（或教導者）與比丘之間的對話與詳細說明，來交代戒律或事件的緣由與經過。
。
此句說明律藏中「隨事制戒」的原則。
戒律通常是在僧團出現特定問題後，佛陀才針對該事件制定相應的戒條。
因此，在戒律正式制定之前，即便發生了後來被禁止的行為，在律法上也不構成違犯。

此句描述比丘與在家居士之間的互動場景，通常作為律典中討論比丘在接受供養或進入居士家中應遵守之禮儀與戒律的敘事開端。
。
本句出自律部經典，描述傳遞訊息的請求。
在毘尼（律典）語境中，此類對話通常用於討論僧侶與女性接觸的界限、傳訊的規範及其是否違犯律儀，旨在維護僧團的清淨與避免嫌疑。
。
此句為律典對話中的肯定回答，確認前文所詢之行為或條件在律法規範下是可行或允許的。
。
此句描述僧團內部在行動時的告知程序。
在律部語境中，僧侶出發或變更居處時，需向相關對象報告，以維持僧團的秩序與管理。
。
居士針對律儀或相關事理提出疑問，表達求知與確認判斷標準的意圖。
。
本句出自律部經典，描述比丘對另一比丘的指派或要求。
在律典（毘尼）語境中，此類敘述通常是用於設定特定情境，以討論該行為是否違律、是否合乎程序，或在特定條件下會產生何種律義責任。
。
本句為律典之敘事，記錄比丘的行動過程，旨在為後續討論律則的適用情境提供事實背景。
。
此處描述僧團生活中的互動情境，記錄了一位比丘對另一位比丘下達停止或暫緩動作的指令。
。
此句為律典中之敘事，描述比丘在面對特定情境或他人造訪時的內心反應，體現其對事物的觀察與思維過程。
。
本句出自律部經典，討論僧眾居住之規範。
在滿足前文所述之特定條件後，僧人即可在該處安住。
。
此句為敘事描述，記錄在家居士與出家比丘的會面。
其中「善哉」為佛教經典中常見的讚嘆詞，表達對法義、行為或現狀的認同與歡喜。
。
此句為律典中的敘事對話，指修行者已完成其應盡的職責或律法規定的事務，體現律儀中對事務處理之明確性。
。
此句為比丘針對當前正在進行的行為、程序或事務提出詢問，以釐清其具體內容或目的。
在律部語境中，常涉及僧團規程或戒律事務的執行。
。
居士提議或表示眾人共同約定一個特定的時間。
在律儀經中，此類對話常出現在規範僧俗互動或特定儀軌安排的場景。
。
此處描述修行者在特定情境下，因對行為或法義產生懷疑而導致的心理狀態。
在律部語境中，「悔」是懺悔的起點，指對過失的覺察與後悔，是淨化罪障、恢復清淨戒體的必要心理過程。
。
此句為律典中典型的判定結論。
在分析完具體案例的情境後，由佛陀對該行為是否觸犯戒律做出最終裁定。
「不犯」即表示該行為在律儀上不成立違犯，比丘無需受戒罪處分。

此句為律典中典型的敘事開端，設定比丘（出家眾）與居士（在家眾）互動的場景，用以引出後續關於律儀、禮節或法義的問答與規範。
。
本句出自律部《毘尼摩得勒伽》，屬於對僧伽戒律違犯情況的詢問或判定。
在律典中，比丘與女性的接觸與言談有嚴格規定，此處在討論特定言說行為是否成立或是否違律。
。
此句為律典中典型的問答形式，表示對前文所詢之修行能力、戒律執行或法事操作之肯定回答。
。
此句為律藏中的情境描述，記錄比丘前往女性居所並述說居士心意的行為，用於判定僧團戒律之適用情境。
。
此句為律典中敘事之對話，記錄當事人對某項物品或法具拒絕使用之意願，用以界定律則適用之具體情境與意圖。
。
此處描述修行者在特定行為或情境後，對自身是否違犯戒律或行為是否清淨產生不確定感（疑），並隨之生起懊悔之心（悔）。
在律部語境中，這種心理狀態通常是比丘尋求懺悔或請教戒律的心理前奏。
。
此句描述佛陀對違犯戒律行為的定性，判定該行為屬於「偷羅遮」，即較為嚴重的罪行。

此句為律典中設定之案例情境，旨在探討比丘在進入居士家中時應遵守的威儀與戒律規範，體現出家僧與在家信眾之間的互動關係。
。
此段描述居士家庭糾紛的情境，以及比丘介入調解、促進信眾間和諧（和合）的行為。
在律藏語境中，強調僧團對於信眾生活糾紛的處理與調停。
。
本句描述僧團在執行和合（和解）程序後，若內心未真正放下執著或對和解結果不滿，隨即會產生懷疑與悔恨。
在律典語境中，這用以說明形式上的和解若缺乏心靈的誠信，無法達成真正的僧團和諧。
。
此段描述一種違犯行為的判定。
指某人心中已有決意，將其驅逐並聲稱對方並非其妻，藉此在媒妁婚姻的過程中，構成「偷羅遮」（偷盜罪）的違犯。
此乃律藏中針對特定行為是否構成偷盜罪的判例說明。

本句出自律部，描述居士請求比丘代為傳話給婬女的情境。
此類敘事在律典中通常作為案例分析，用以判定比丘在處理世俗事務或與女性接觸時，其行為是否違犯戒律。
。
此句為律典問答體裁中的肯定回答。
在《毘尼摩得勒伽》的語境下，通常是用於確認某項僧伽行為、律則適用性或修行能力是否可行之肯定答覆。
。
此句描述比丘前往特定對象處進行言說的行為，屬於律藏中記載僧侶行為規範或案例的敘事。
。
此句為律典中敘述情境之對話，旨在釐清行為事實，以便判定僧侶在特定情境下是否觸犯戒律。
。
此為律儀經文中的對話紀錄，描述對居士詢問的回應，表示某項程序、任務或某人的狀態已經結束或完成。
。
此句為律典中之敘事描述，交代當事人的生理狀態，在律部語境中，此類描述通常用於判定後續行為是否具備主觀意圖，或是否符合律則適用的條件。
。
此句用於總結前述情形，指出佛陀判定此類行為屬於「偷羅遮」（即重罪）的範疇。

本句出自律部，描述比丘在與居士交往時可能遭遇的不當請求。
此情境旨在討論比丘若協助他人滿足色慾，是否觸犯律法或違背僧伽戒律，是用於判定戒律違犯程度的案例分析。
。
此為對話中的簡短回應，表示具備某種能力、條件或許可。
。
本句屬於律部（毘尼）的案例分析，旨在精確描述事件的發生過程與客觀事實，以便判定比丘在該情境下的行為是否構成違律或破戒。
此處強調的是行為在完成前因外部因素而中斷的情況。
。
此句用於律儀判斷的結尾，表示在經過一系列事例或條件的陳述後，由佛陀針對該行為定罪，判定其屬於「偷羅遮」之罪。

此段描述比丘與居士互動之情境，涉及居士詢問比丘是否會應某位女性之召喚而前往。
在律藏語境中，此類情境通常用於討論比丘在面對女性召喚時的行為規範與戒律準則。
。
此句為律典中典型的問答形式，用以確認對方的能力或對某項律則要求的認可。
。
此句為律典中的敘事性描述，用於交代人物行動的先後順序，以確立事件發生的時空背景，作為後續判定律義之依據。
。
此句描述女性在睡眠中處於無意識的狀態，並引用前文已敘述過的相關條件或情形。
在律典中，此類描述用於界定特定行為發生時當事人的意識狀態，以判定戒律的適用。
。
此句描述佛陀對違犯行為的定性，指出該行為屬於「偷羅遮」，即在律儀中屬於較為嚴重或粗重的罪行。

本句出自律部，描述比丘與居士的互動。
在律藏語境中，此類情節通常是用於討論比丘是否應充當居士與女性之間的傳話者或媒介，旨在規範僧侶的行為以避免引起世間毀謗或違犯戒律。
。
此句為律典中典型的問答形式，用以確認某項行為、條件或資格是否可行或成立。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的律學語境中，這通常是對前文關於戒律適用性或僧團程序詢問的肯定回答。
。
此句為律儀經中敘事性文字，描述特定人物隨即前往呼喚女性的動作過程。
。
本句屬於律典對犯戒構成條件的詳細分析。
說明在準備行為（莊嚴）階段，因外部因素（夫主返回）導致行為中斷，故該事（指不淨之行）未完成，用以判定罪相之輕重。
。
此句在律儀文本中，用於標示某種罪行判定或程序描述的終點，由佛陀宣說犯下了「偷羅遮」罪。

本句描述兩位在家居士之間訂立的婚約協議。
在律部經典中，此類敘事通常是用於討論世俗契約、誓言效力或相關律則的案例背景。
。
此句出自律藏，描述世俗家庭間關於子女婚配的約定。
在律部語境中，此類敘事通常作為說明戒律緣起或社會習俗的背景。
。
此句為律典中的敘事性描述，用於交代居士家庭成員（子女）的情況，通常作為判斷戒律適用性或案例背景的敘事基礎。
。
此句為律典中關於居士行為的規範，說明在面對生命無常（如病重或將死）之時，不再進行世俗的婚姻結合。
。
此段為律部敘事，記錄居士之子向比丘提出請求，涉及居士與僧團間的社會往來情境。
。
此句描述宿世因緣。
在律部語境中，常用以解釋現世之人與人之間產生特定關係、衝突或依止的深層業力原因，強調因果不虛與宿緣的牽引。
。
此句為敘事中的懇求，描述個體在失去父親與財產後的困境，用於律典中交代特定情境之因緣。
。
此句為律典中典型的問答紀錄。
在《毘尼摩得勒伽》的審問或確認程序中，比丘針對特定要求或能力做出肯定回答，以確定其行為是否合律或是否具備某項資格。
。
此句為敘事性文字，描述某人前往該女子處，依照前文所述的方式進行詳細的說明。
在律部語境中，多用於描述處理戒律相關事宜或向特定對象解釋規範的過程。
。
此為敘事轉折句，描述女性受事者在聽聞特定內容（如戒律或事件）後的狀態，用以銜接後續行為。
。
此句為律部案例敘述，描述個體在特定情境下的行為。
在《毘尼摩得勒伽》中，此類敘事旨在透過具體行為分析，用以判定違犯律儀的條件、罪相輕重或法律適用範圍。
。
在律部（毘尼）語境中，此處描述比丘在採取某種行動或面對特定情況後，因不確定是否違犯戒律或對行為不滿而產生的心理狀態。
這種「疑悔」通常是觸發懺悔（desanā）或請教上師以釐清戒律責任的心理前導。
。
此句用於銜接前文的敘述，引出佛陀對特定罪行（偷羅遮）的判定。

此句為律藏中記載的案例敘述，描述居士與女性的對話情境，用以作為判定戒律規範的依據。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄當事人的實際回應，旨在提供判定律則適用之事實背景。
。
此為居士與僧侶之間的對話，呈現在家信徒與出家僧團在日常互動或安排事宜時的溝通情境。
。
本段為律部事例敘述，描述一名女性安排比丘傳遞特定信號（擊背）以告知對方有空暇時間。
律典記錄此類情節，旨在分析比丘與女性往來的行為是否構成違律，用以制定或解釋戒律之適用範圍。
。
本段出自律部（毘尼），旨在透過具體事例分析比丘的行為是否違犯戒律。
此處描述女人誘使比丘採取暴力行為，是用於判定戒律適用範圍與罪相的案例分析。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項行為在律法規範或實際操作上是可行或可能的。
。
此句描述律典中關於肢體衝突的具體行為。
在毘尼（律藏）的語境下，此類敘事通常用於判定比丘的行為是否觸犯律條，以及根據其意圖與結果判定罪相的輕重。
。
居士對具足戒德者的言論表示讚歎與認同。
。
此句表示某項僧團事務、職責或規程已依照律儀要求執行完畢。
。
此句為律典中典型的對話開端，描述比丘在面對詢問或指令時的反應，體現僧團內部溝通的簡潔與直接。
。
此處為律典中關於僧俗互動的敘事，描述居士與僧眾就某事達成時間上的共識或約定。
在律部語境中，這類對話通常涉及供養、法會或律儀執行之時間協調。
。
此句用於律儀判決的結尾，表示在經過對違犯行為的分析或討論後，由佛陀給予最終的定罪判斷，將該行為定性為「突吉羅」。

本句為律典之案例開端，旨在討論比丘在居士家中與女性互動的界限，以及是否應為他人代傳訊息或執行瑣事之戒律規範。
。
此句為律儀問答中的簡短肯定答覆，確認某種行為或法義在戒律規範下是可行或允許的。
。
此句出自律部，描述在特定飲食準備的情境下，說話者所表達的去留態度，反映僧團生活中的行為規範或特定情境下的應對。
。
本句描述在家女性對僧團進行食供的行為。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明僧侶接受供養的規範或相關律則之適用情境。
。
本句描述律儀中的程序順序。
比丘在完成對僧伽（集體）的供養後，纔去召喚相關的在家男子，體現了在律法程序中對僧團集體的優先尊重與順序規範。
。
本句描述比丘與男子發生性行為之情境。
在律部（毘尼）語境中，此行為觸犯比丘最嚴重的禁戒（波羅夷），將導致僧格喪失，無法再以比丘身分留在僧團中。
。
此句描述佛陀對特定違犯行為的定罪，判定其屬於「偷羅遮」，即戒律中程度較重的違犯。

此句為律典中的敘事背景，描述一位居士新娶了一位端莊美貌的妻子，用以引出後續關於戒律或生活情境的討論。
。
此段描述男子多次派遣使者前往婦人處以求親或求歡，但遭到拒絕。
在律部經典中，此類敘述通常作為案例背景，用以判斷行為是否違犯戒律或界定社會行為的法律性質。
。
本句說明因果報應之細微。
在律部案例中，指出即便僅是微小的貪欲或過失（小過），在命終後仍會導致被業力繫縛的果報。
。
此句為律典敘事部分，描述人物在困境中尋求脫困之法。
「方便」在此指達成目的的適當手段或方法。
。
此句為律典中敘事對話之開端。
在律部（毘尼）語境下，「方便」是指解決具體問題的實際手段、方法或權宜之計，而非大乘經系中指引覺悟的「方便法門」。
。
此段描述居士多次派遣信使至比丘處，而比丘拒絕前往居士處的情境，用於律儀判斷或案例說明。
。
此句為敘事性文字，描述修行者離家出家時，母親對其離家之事的交代。
。
此句描述一種行為或人物的特質，指出其性質屬「惡」，但其行為卻導致了對象獲得「安樂」。
在律部（Vinaya）語境下，這可能是在分析特定行為的性質，探討行為者的動機、戒律的違犯程度，以及行為結果與行為者本質之間的關係。
。
此句為律典中敘事部分，描述信眾與僧團互動之情境，旨在交代制定律則或處理特定事宜的背景前因。
。
此句為律典之敘事開端，描述一名比丘進入特定場所，旨在引出後續關於戒律違犯或修行實踐的具體案例分析。
。
本句出自律部《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，屬於律典中針對具體生活情境的案例分析。
此處描述比丘在傳達訊息時的對話過程，旨在規範比丘與在家眾（尤其是女性）互動時的言行準則，以確保僧團行持清淨，避免產生不必要的嫌疑或違犯律儀。
。
此句為律典中典型的問答形式。
在毘尼（律）的語境下，比丘針對佛陀或上師關於戒律執行、法義理解或特定任務的詢問，給予肯定的答覆，確認其能力或意願能達成該要求。
。
此句描述僧侶與居士交談後，隨即與其發生性行為的過程，屬於律藏中描述違犯淫戒的具體情境。
。
描述在特定行為或情境發生後，心理狀態隨之轉變，出現了對戒律規範的疑慮以及對自身行為的懊悔。
。
本句出自律部《薩婆多部毘尼摩得勒伽》，屬於律典中對違律行為的判定紀錄。
「乃至」在律典體裁中常用於省略重複的敘述過程，直接導向佛陀的最終判定。
此處記錄了佛陀對「偷羅遮」這一特定違律名相的認定。

本句描述在家信眾對僧團的供養。
在律部語境中，這體現了出家僧侶依賴信眾提供物質基礎（尤其是住所與基本生活物資）以專心修行，確立了僧伽與在家者之間互助共生的關係。
。
本句描述居士之母去世後，因缺乏照顧者料理後事，導致基本的四事供養中斷。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常用以引出僧團在面對信眾困境時的救助規範或供養處理之事例。
。
此段描述比丘向居士建議建立精舍，並提及在居士母親在場（或在世）時，應當供養四事（衣、食、住、藥）的情境。
。
本句為敘事對話，居士對該母親的評價。
在律部語境中，「福德」指因過去行善積德而獲得的正報，暗示其具有良好的業力基礎或修行資質。
。
本句記載比丘請求他人代為請食之情景，屬於律部關於僧伽生活與供養接洽的敘事，體現比丘依賴信眾供養的僧俗關係。
。
此句為律典中典型的問答形式，比丘針對前文之詢問，確認其能力或同意執行相關律則之要求。
。
本句出自律部經典，描述僧團或相關人員在處理供養食物時的實際對話情境，用以界定律儀中關於送食或代領供養的行為規範。
。
律藏對話中的否定答覆，用於判定某種僧團行為或戒律程序是否符合規範，表示該行為不被允許或不成立。
。
此句描述世俗家庭的繁瑣責任。
在律典語境中，這類敘述通常用於說明出家者在捨棄世俗生活、追求解脫前所面臨的家庭牽絆與世俗義務。
。
此句出自律部經典，記錄僧團在處理精舍（僧房）相關事務時的對話，體現了比丘對集體居住環境維護與管理的實際操作。
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此句為律藏中的敘事，描述一名婦女表示為了精舍（僧眾居住之處）的緣故，應當前往某地。
。
本句描述發生性行為的事實。
在律部（毘尼）語境中，此行為涉及比丘或比丘尼最嚴重的波羅夷罪，旨在界定違犯律儀的具體行為過程，以判定其罪相與處分。
。
此句描述比丘在特定情境下，因對戒律的認知或自身行為產生不確定感，進而導致心理上的不安與悔悟。
在律部語境中，心態的轉變（如生起悔心）往往與罪相的認定或懺悔的必要性相關。
。
此句為律典中典型的判定格式。
在對特定行為情境進行詳細分析後，由佛陀做出最終裁定，認定該行為不違反律儀，不構成犯禁。
。
本句描述在家居士對僧團的物質支持。
在律部語境中，提供「四事」是維持僧團運作的基本條件，使出家眾能脫離生活憂慮而專心修行；料理精舍則是指維護僧團的居住環境。

本句描述比丘與居士之互動情境，旨在討論律藏中關於比丘是否能充當傳話者、尤其是與女性往來之戒律規範與禁忌。
。
此為在律儀程序中，針對特定能力、條件或許可所作的肯定回答。
。
此句為律典中敘事之過程，記錄相關人員在特定情境下採取之行動，用以說明律則適用之具體案例。
。
本句描述兩人相繼或同時患病的狀況。
在律部經典中，此類敘事通常作為設定情境，用以討論僧團對病者的關懷、供養或相關戒律的適用範圍。
。
此句描述僧團規程或事務執行中的實際限制。
若參與特定程序或任務的人員同時患病，則該項僧團事務或法事便無法順利完成。
。
描述僧侶因違犯戒律，趨前至佛陀面前陳述或懺悔特定罪名（偷羅遮）的情境。

本句描述比丘與居士及女人的互動場景，旨在討論比丘在應對在家眾請求時的律儀規範，特別是關於比丘是否應受女人之託而代為傳喚他人的行為準則。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項行為在律法規範下是否可行，或在特定條件下是否能達成。
。
此為律儀中的程序性指令，指示僧侶應立即前往與在家居士進行溝通或告知特定事項。
。
此句為律典中設定的具體案例情境，旨在討論僧團在面對信眾患病時的行為準則或戒律適用之判定。
。
此句用於界定戒律討論的範圍，指出佛陀判定特定行為屬於「偷羅遮」（即重罪）的範疇。

本段描述比丘在乞食過程中，被居士請求充當世俗婚姻媒約的使者。
在律部（毘尼）語境中，此類情節旨在討論比丘是否應介入世俗事務，以界定僧團的清淨與禁戒，避免比丘參與世俗的婚姻交易或媒妁之事。
。
此句為疑問句之結尾。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律典註釋書中，常採問答形式（問答體）來釐清戒律的適用範圍，此處為確認某項行為是否不構成罪相或不符合特定條件的反問。
。
此句為律典中典型的問答形式。
比丘針對前文關於某種行為是否可行、或某種條件是否成立的詢問，給予肯定的答覆，確認其可能性或許可性。
。
此句為律典中之敘事描述，記錄行動之次第，顯示在處理律事或教導時之直接溝通。
。
本句屬於律典對違犯條件的界定。
說明在特定律儀情境下，若對象因死亡、精神失常或權屬變更而導致原定之律則無法執行或產生變更，則構成「突吉羅」之輕罪。

此為律藏條文，規定比丘在前往居士家，面對幼童、女性、或精神失常者等不同病況情境時，若有不當行為，應依律判定為「偷羅遮」罪。

本句為律典中關於「具足戒」授戒資格與結果的分類討論。
旨在明確界定授戒的合法對象（應與）與禁忌對象（不應與），以及授戒程序完成後，在法理上是否真正成立（得與不得）的判定標準。
。
本段為律典中對「羯磨」相關名相的分類列舉。
在律部語境中，「羯磨」特指僧團為維護法度而進行的正式法律程序。
文中區分了程序本身、處理的事項、適用的場所及其種類（如擯、捨、苦切、出罪等），旨在規範僧團處理違律行為的標準流程。
。
此句在律典中用於區分僧團事務的性質：一種是不需要經過正式法律程序即可處理的普通事務（非羯磨事），另一種則是必須依照律法規定，由僧團共同參與並執行正式儀軌的法律程序（羯磨事）。
。
本段旨在區分不同程度的違戒狀態。
在律部語境中，區分「所作事」、「學處」的違犯以及「戒羸」（戒律羸弱或懈怠）與正式的「捨戒」之差異，以判定違犯者的僧格狀態及應對的處置方式。
。
本句屬於律典中關於僧團爭端處理的分類，區分爭執的發生、調停過程，以及爭執尚未平息與已經平息兩種狀態，以便依律採取相應的處置措施，維護僧團和諧。
。
此為律典分析之術語，用以區分某項行為或情況在律法中是否有明確的規定（說）或未作規定（不說），以判定其是否違律及相應的處理方式。
。
在律部（毘尼）語境中，「受」通常指僧侶正式領受戒律（受戒）或在符合律法程序下領取資具。
此處強調的是一種法律地位的確認或權限的獲取。
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此處討論律典中針對不同精神狀態僧侶所採取的法律程序。
在僧團進行羯磨（正式處分或儀式）時，必須區分對象是否神智清醒，因為精神狀態直接影響到法律責任的判定以及程序的適用方式。
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此句出於律部語境，討論佈施的對象與功德。
在律藏中，「墮」特指僧侶犯了波羅夷等重罪而失去僧格。
此處指施者雖對受施者持有信仰心並進行佈施，但受施者在律法地位上已屬「墮」者，用以分析不同受施者狀態對佈施功德之影響。
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此句討論的是律典中的僧團法律程序。
在一般情況下，羯磨要求當事人必須在場（現前），但在特定法定條件下，可依律進行當事人不在場的處置程序。
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此處列舉律典中關於僧團管理與個人淨化之程序。
羯磨指僧團依律進行的正式決議程序；懺罪則指犯戒者承認過失以求淨化。
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此處列舉了僧團在執行羯磨（正式決議程序）時，依據宣告次數之不同，所區分的幾種程序規範。
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此段列舉的是薩婆多部律中用於處理僧團內部違規、爭端或管理成員的各種正式法律程序（羯磨）。
這些程序透過集體的法定行動，旨在懲戒犯戒者、化解衝突並引導其懺悔，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部經典，討論僧伽的居住規範。
旨在探討在特定情況下，僧侶採取「別住」（不共住）而非共住的方式，在修行或管理上是否有其正當的利益或必要性。
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此句為律典中的程序性詢問，旨在探討某項律則的執行或爭端裁決在特定時間（今日）進行的理由，體現了律部對於僧團管理中程序正義與時機考量的嚴謹性。
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本句出自律部，涉及僧團對病患醫療處置的規範。
詢問治療的「利」，旨在確認醫療手段的實際功效與必要性，以確保醫療行為符合律儀且能有效緩解病苦。
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本句出自律部論書，旨在透過詢問「因緣」來釐清僧侶離開特定地點（阿浮呵那）的動機與正當性，以判定其行為是否符合律制之規範。
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本句指在律法程序中，針對僧眾涉嫌違犯戒律時，採取正式的羯磨（法律程序）來調查、確認其罪行之具體特徵與事實。
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本段為律藏中關於戒律違犯的專業術語清單，詳細列舉了罪行的分類（輕重、性質）、後果（有餘、無餘）以及僧團內部處理違犯與爭端（鬪諍、求出罪）的法律程序。
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本句討論在特定律則條件下，禁止進行波羅提木叉誦持與自恣儀式的規定。
在律部語境中，「遮」指對特定行為的禁制或限制，旨在確保僧團儀軌在符合律法的前提下執行。
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本句為律典中關於飲食行為的名相清單。
在薩婆多部律的體系中，這些術語是用於界定僧侶在獲取、烹飪及處理食物時的合法性與違規界限，旨在杜絕貪婪並規範僧團生活，使修行者在飲食上保持清淨。
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受迦絺那、捨迦絺那、不捨迦絺那。
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本句為律典中對物品類別的分析。
在判定違犯戒律（如偷盜）的輕重或適用條文時，需依據物品的重量、能否分割、對象是否為人以及是否被納入該項規範（攝）來進行區分，以決定罪相之輕重。
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本句出自律部，規範比丘獲取資具的清淨性。
禁止比丘私自領受或取得死者的遺產，旨在杜絕貪念並避免捲入世俗的財產爭端，確保僧團生活的簡樸與清淨。
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此處列舉比丘可穿著的衣物類別。
成衣指縫製完成的僧衣；糞掃衣則是指從垃圾堆或墳場撿拾廢布縫製而成，體現出家者對物質的捨離與不執著。
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此段文字列舉了關於身體清潔與理容的具體行為。
在律部（毘尼）的語境中，這些項目是用於判定該行為是否符合戒律規範，或是否屬於醫療目的之許可範圍，旨在區分行為是為了健康需求，還是出於對身體的愛著與裝飾。
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此段文字屬於律典對物質類別的定義與分類。
在《毘尼摩得勒伽》的語境中，旨在精確界定何謂「食」及其相關範疇（包括可食用之物、衣料以及非人供養），以便僧眾在實踐戒律時，能準確判別物品性質，避免在獲取或使用資材時違犯律則。
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此句出自薩婆多部律典之編纂紀錄，旨在列舉教法典籍的數量。
其中「毘尼」指律藏，「滅」指關於滅諦（Nirodha）或滅盡之法義的集典，顯示出薩婆多部對教法分類與數量統計的詳細紀錄。
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此段為律典中的名相列舉，記錄了律法制定的起因（因緣）以及相關僧侶之名號。
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此處為律典中判定違犯條件的分析。
在討論違犯之性質時，需區分其誘發原因是否相同（等因），以及行為發生的時間是否一致或分散（時雜），用以判定該行為應視為單次違犯或多次違犯。
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本段出自律部，列舉修行者在不同空間環境（如園林、山林、殿堂、國土）以及處理物質（如衣物、飲食）時應保持的「淨」。
此處之「淨」是指行為合乎戒律、環境無染污且心境清淨，強調律儀應貫徹於生活的所有面向。
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本句列舉自恣儀式及其相關的心理意圖。
在律部經典中，「欲」指行為的意圖（cetana），此處區分實際的儀式行為與其背後的給予、請求、宣說之意願，用以判定律儀的成立與否及違犯之判定。
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本句列舉與布薩儀式相關的四種請求或意願。
在律藏語境中，布薩是僧團定期聚集以懺悔罪業、誦習戒本的制度，而「欲」在此指僧眾對執行該儀式所表達的請求或意向。
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此處描述律儀中關於「清淨」的四種面向：自身的清淨、對他人的清淨導引（施予）、透過懺悔受領清淨，以及宣說清淨的標準與方法。
強調僧團在戒律實踐中，不僅需自律，亦需互助與傳承。
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本句描述在律儀修行中，關於「追求清淨」的四種面向：個人的願望（欲）、對他人的施予（與）、對教導的接納（受）以及對法義的傳播（說）。
這體現了清淨心在僧團中透過相互激勵與傳承而共同成就的過程。
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本段列舉與窣堵波（佛塔）相關的供養對象與功德項目。
在律部語境中，旨在說明供養與莊嚴佛塔的具體形式及其所產生的福德。
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本句列舉了律藏中定義的幾種食物類別。
在毘尼（律）的語境下，詳細區分食物種類是為了明確比丘在乞食、受食及飲食禁忌上的具體規範，確保修行者在生活起居上符合戒律要求。
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此段列舉薩婆多部律中允許僧眾持有的基本必需品，旨在規範僧眾生活簡樸，僅持有維持生存與維護衣物之必需之物。
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本句描述薩婆多部律中，弟子與導師（ उपाध्याय）之間建立、維持與終止依止關係的四種狀態。
這涉及僧團內部對於修行指導與戒律傳承的制度化管理。
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本句屬於律典中關於僧團層級與師徒關係的規定，列舉了可供養的對象以及不同類型的隨從弟子，用以明確僧團內部的職能與供養規範。
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此段列舉了僧侶在日常生活或修行準備中需注意的事項，包括資源的規劃、生活用品的準備、事務的管理、程序的順序以及禮儀的執行，強調修行應具備條理與規律。
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此段文字為律典中對特定物品的列舉。
在《毘尼摩得勒伽》的語境下，這類清單通常用於界定僧侶可持有、禁止持有或需依規獲取的物質項目，旨在規範僧團生活簡樸，杜絕奢侈與貪著。
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本句出自律典，列舉僧團生活中關於剃除鬚髮的必要工具與設施，用以規範比丘維持出家儀容之管理。
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此段列舉之物品多屬世俗奢侈品或生活用品。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的律法語境中，此類清單通常用於界定比丘或比丘尼所禁用的奢侈品，或是不應持有之財物，旨在規範出家人的生活簡樸，遠離世俗慾望與奢靡之風。
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本句出自律部經典，列舉了僧眾在日常生活中涉及的坐具及其相關物品，以及睡眠、坐、臥、經行等各種身心狀態或姿勢，用以界定律則適用的範圍。
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此處列舉僧侶衣著所使用的各種束縛與繫結用具，屬於律藏中關於僧侶服飾配件的規範描述。
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在律藏（Vinaya）語境中，「彈」是指僧團成員發現他人違犯戒律時，依照律法程序對其進行的指責、申訴或提醒，旨在使違犯者覺悟並懺悔，以維護僧團的清淨與紀律。
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此句描述比丘在穿著或調整袈裟時的具體肢體動作。
在律藏（毘尼）中，對衣著的穿法、持法有詳細規定，以維持僧團的莊嚴與規矩。
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此句為律典中對土地及植物類別的列舉，旨在明確界定受律規範的對象範圍，通常出現在關於僧團管理土地、種植或禁制破壞環境的戒律討論中。
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本句出自律部，強調僧團內部若產生爭執，將會破壞僧伽的和合。
在律典語境中，「和合」是維持僧團運作的核心，而「諍」則是導致分裂與毀壞的主要原因。
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本句列舉了僧團內部互動的各種行為與態度。
在律部（毘尼）語境中，這通常是用於判定比丘在處理人際關係或執行戒律時，其行為是否構成違犯或符合規範的分析項目。
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此句列舉了律藏中的規範範疇，包含導致僧籍喪失的波羅夷重罪戒律，以及涉及僧團運作與上座（資深僧侶）相關的規範。
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此句列舉僧團居住環境中的物質設施。
在律部（毘尼）語境下，此類清單通常用於界定僧房的組成、所有權或管理規範，旨在確保僧侶的生活設施符合戒律要求，維持簡樸清淨。
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此句描述僧侶修行或居住的環境，強調遠離塵囂的寂靜之處，通常與律藏中關於僧侶居處、獨處或禪修的環境規定相關。
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此段列舉了比丘僧侶在日常生活中所需的基本資具與生活用品，體現了律部對於僧伽生活簡樸、僅持必要之物的要求。
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此句出自律典，旨在列舉僧侶生活所需之基本物品，用以規範其使用範圍與標準，體現律宗對僧團生活細節的嚴謹管理。
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本句列舉了律藏中關於僧眾飲食的不同名相與情境，區分了持戒日的飲食規定、用餐的時間界限、一般的飲食行為，以及獲取食物的不同途徑（如乞食與受請），旨在為飲食相關的戒律制定提供精確的定義與區分。
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此句列舉在寂靜處（阿練若）修行、遠離喧囂的僧侶身分，屬於律藏中對僧團成員依修行環境之區分。
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本段為律典中對僧團在不同場域與狀態下的身分分類。
旨在規範在村落、旅途、集會、說法等不同情境中，比丘與上座比丘應遵循的禮儀與律則。
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此段描述與雨安居相關的僧團程序與上座身份分類，涵蓋了安居前尋求上座、安居結束後、以及安居期間的不同僧團狀態與長者職責。
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本句列舉與「布薩」儀式相關的名相。
布薩是僧團定期聚集以誦戒、淨化僧團的儀式，而說戒者或說戒上座則是負責主持誦戒程序的資深比丘。
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此處指在僧團集會或安排座次時，依據受戒年資（法 seniority）而劃分的等級，用以規範僧團內部的秩序與禮儀。
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本句出自律部經典，屬於對僧團生活設施（浴室）與相關管理人員（上座比丘）的規範條目。
律藏之目的在於透過詳細的制度管理，確保僧團生活的清淨、秩序與和合。
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本段為律典中對僧團成員身分與特定情境下稱謂的列舉，旨在界定不同階級、資歷以及在入戶訪問時的禮儀或權限規範。
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此處描述律儀中通知僧團的程序，強調在正式執行律則或集會前，需透過公開且明確的方式（如在空中宣說）告知相關人員，以確保程序之公正與透明。
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此段為律典中關於僧眾日常起居與衛生禮儀的名相列舉，旨在規範僧侶在處理生理需求及使用日常器具時的威儀與禁忌，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此為律儀中關於排便後衛生清潔的程序，規定了洗手、清洗排便部位及起身等動作，以維持身體的清淨。
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本句出自律典，旨在詳細定義與排泄相關的設施名相。
在僧團集體生活中，對如廁場所及其配套設施（如踏步、座位）進行明確界定，是為了規範僧眾行為，確保環境衛生並維持戒律的莊嚴。
。
此段落屬於律藏中關於僧團環境管理與衛生規範的描述，列舉了處理廢棄物（如草籌、唾液）的特定場所與器皿，旨在維持僧伽居住地的清淨與莊嚴，體現律法對生活細節的嚴謹要求。
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此句記載比丘在日常生活中使用楊枝（芒果枝）進行口腔與耳道清潔的衛生習慣，體現律藏對僧團生活細節的規範與對身體清潔的重視。
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本句屬於律典中對僧侶行為類別的分析。
透過對比「威儀」（端正舉止）與「不威儀」（不端正舉止），並運用「三聚」的分析框架，用以判定行為是否違犯律儀及其違犯的性質。

本句為律典中的詢問句，旨在探討受具足戒（Upasampada）的正式程序與規範。
在薩婆多部律的語境下，這涉及受戒者的資格、出家師的條件以及受戒儀式的具體法律步驟。
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本句說明受具足戒的定義。
在律部語境中，受戒並非單純的個人誓願，而必須透過僧團依照律法執行的正式法律程序（羯磨）來完成，且受戒者必須在程序進行時在場參與，方能正式成立。
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本段討論受具足戒（Upasampada）的不同方式。
在律部規範中，受戒通常需由具資格的僧團主持，但如來、阿羅漢等聖者因其自覺與功德，可無需外在導師而自得戒體。
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本句在討論證悟的類別。
『見諦』是指見到四聖諦的真理而獲得聖果，此處特指佛陀初轉法輪時，首批證悟的五位比丘。
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此句描述律藏中關於受戒資格審核或補正的程序。
在特定情況下，透過三項問答來驗證受戒者的身分或資格，一旦通過驗證，其身分即被視為合法且清淨，此狀態稱為「須陀夷」。
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此處指皈依佛、法、僧三寶。
在律部語境中，三歸是進入僧團、受戒出家的前提條件，標誌著修行者正式成為佛教徒並獲得皈依者的身分。
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此處討論在律部脈絡中獲取某種資格或法益的方式。
「自誓得」是指不依賴他人授記或傳授，而是憑藉自身的誓願與修行而獲得，文中將摩訶迦葉尊者及三種特定說法（或三類情況）列為其代表。
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本句出自律部論典，討論特定戒律條文的適用對象。
在此語境下，「得」是指犯下違犯戒律的罪過，「五眾」則界定了該禁令適用於所有類別的出家修行者。
。
本句為律典中關於許可項目的條目。
在律部語境中，「中國」特指古印度中部地區（佛法傳播的核心地帶），「十眾」指僧團中的十類成員（四比丘、四比丘尼、沙彌、沙彌尼），「得」則表示該項行為或物品在律法上是被允許獲取或執行的。
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此處列舉了「八重得」的具體對象，即以摩訶波闍波提為首的特定羣體。
在律藏語境中，這通常用於界定特定戒律或僧團地位的適用範圍。
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本句說明在處理「僧得」類別的犯戒處分時，需派遣使者通知相關僧團或當事人，以確保程序符合律法。
僧得罪是僅次於波羅夷的重罪，必須由僧團集會共同處置，並在經過悔過程序後方可恢復清淨。
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本句說明授具足戒程序的嚴格性。
在律部規範中，授戒必須依循法定的羯磨程序；若在正式程序後採取不合規的簡略方式，則該授戒不成立。
。
本句強調受具足戒之程序合法性。
在薩婆多部律中，比丘的資格必須透過特定的法律程序（羯磨）與儀軌（三歸、三語）方能成立，若缺失其中環節，則視為未正確獲得具足戒。
。
本句討論受戒程序的合法性。
在律部語境中，強調只要受戒的過程與資格正確（善來），則受戒的時間先後並不影響其獲得具足戒的圓滿性。
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本句出自律部，討論關於授予具足戒或對受戒者給予特定權限的理由。
佛陀透過反問比丘，旨在釐清律則的制定目的與適用對象，體現律部對受戒資格與程序之嚴謹要求。
。
本句說明處於最後一世的比丘，其修行已至穩定階段，不會再退轉為學人等低階身分，因此能穩固且圓滿地受持具足戒，不再有身分變動的無常。

本句說明比丘尼受具足戒的制度。
在律藏中，比丘尼的受戒程序較比丘複雜，其中「八敬法」是比丘尼在受戒時必須承諾遵守的八項對比丘的恭敬規定。
。
此為律典中的程序標題，指在僧團與其他僧團或世俗統治者之間，依照禮儀派遣代表傳達訊息、發出邀請或處理正式事務的規範。
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本句描述薩婆多部受具足戒的法定程序。
要求兩組僧團共同出席，並透過四次正式的羯磨（僧團議事程序）來確認受戒者的資格，確保戒體傳承的合法性與嚴謹性。
。
本句提及比丘尼僧團成立之初，摩訶波闍波提等比丘尼接受「八敬法」而得出家的歷史與律制，指出此事項在律典中應有詳細的論述。
。
此句屬於律儀中對於特定受戒行為或身份的名相辨析，旨在釐清「遣使受戒」是否屬於「達摩提那」這一範疇，或是否存在性質相似的其他情況。
。
本句描述律藏中關於比丘尼因故不能親自出席僧伽會議時，僧伽如何透過正式的法律程序（羯磨）處理其事務，並由專人將結果傳達給當事人的規範。
。
本句指修行者依照律儀規範，正確且完整地領受了出家人的具足戒，這是正式成為僧伽成員、具備僧團身分的必要條件。
。
本句描述僧團在授具足戒時必須遵循的法定程序。
在律部語境中，授戒需有足夠僧眾在場並經過特定的羯磨（法律程序）宣告與表決，受戒方為合法有效。
。
本句說明受具足戒（正式出家）的程序要求。
受戒者必須親自向導師及僧團行「八敬」禮，以示恭敬與誠心。
律法規定不得透過派遣使者代為請求，必須本人在場完成法定程序，受戒才合法有效。

本句為律典中典型的問答形式，旨在探討「具足戒」之名義來源及其法義內涵。
具足戒是出家者在僧團中獲得正式身分、承接完整戒律的關鍵程序。
。
本句說明獲取「具足戒」的必要條件。
在律部語境中，具足戒的成立不僅需要受戒者的至誠心，更必須經過僧團正式的法律程序（羯磨）以及具體的觸證確認，強調了出家戒律的集體性與程序正義。
。
本句在律典語境中，用以界定戒律完整性的判定標準。
若修行者的行為與前述的律法規範相違背，則被判定為未能維持戒律的完整狀態，即「非具足戒」。

此句詢問關於具足戒（成僧戒）在授予程序與受持條件上的具體規範與方式。
。
此句出自律部經典，指在特定情境下，男性與女性不再受限於妨礙出家、受戒或執行律法之世俗、身體或法律上的障礙。

本句為律典中的詰問，旨在探討不符合受戒條件之禁忌。
在毘尼（律）的規範中，為了維持僧團的清淨，對於特定身分、有特定缺陷或不符合資格之人，禁止授予具足戒。
。
此句列舉佛教中最嚴重的「五逆罪」。
在律部（毘尼）語境中，這五種行為被視為極重之惡業，造者死後定墮無間地獄，是修行者必須絕對禁忌的重罪。
。
本段列舉了申請受具足戒（正式出家）時的禁忌條件。
具足戒的授予有嚴格的資格審查，包括導師的指導（和上）、基本資具（衣鉢）、年齡限制（二十歲）、身分認同（非男、非外道）以及品行紀錄（非賊住、非被擯除者），以確保僧團的純淨與法統的延續。
。
本句討論在授戒過程中，若程序不合律儀或對象不符資格而授予具足戒，參與該儀式的僧團成員將共同承擔律法上的過失（罪）。
這強調了律儀在僧團管理中的嚴謹性與集體責任。
。
描述個人的名聲或行為，對僧團（眾人）的集體名譽造成了玷污與損害。

本句為律典中關於受戒程序的詢問。
在律部語境下，「具戒」指通過正式的受戒儀式（如受具足戒）並在生活中嚴格持守，使戒體圓滿且不損毀。
。
本段詳述薩婆多部（說一切有部）授予具足戒的法定程序。
強調受戒必須滿足三個核心條件：僧團的集體認可（和合）、嚴格的資格審查（問遮）以及標準的法律程序（四羯磨），且受戒者需心志堅定（不動不轉），方能合法成立。
。
本句出自律典，旨在界定具足戒的標準。
在律法判定中，若僧眾的行為與前述的戒律規範相抵觸（相違），則在法義上不再被視為持有完整戒律的人，強調了持戒必須完全符合律則，不得有違背之處。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在明確定義「未獲具足戒者」的具體條件與身分，以便判定其在僧團中的地位、權限及應遵守的戒律規範。
。
本句說明具足戒（Upasampada）成立的必要條件。
在薩婆多部律部語境中，若缺乏正式的授戒過程（得）、未與合格的僧團接觸（觸）、且未經僧團覈準證明（證），則在律法上不能被認定為具足戒的比丘。
。
本段說明受具足戒（正式出家）的資格限制，列舉了因罪行、性別、行為、性格或僧團人數不足等因素，導致無法獲得正式僧團身分的類別。

此句為律典中典型的提問格式，旨在詢問針對特定違規或行政事項，應採取何種正式的僧伽羯磨（法律程序）來處理，以確保僧團運作符合戒律規範且具合法性。
。
本句列舉了僧團在處理行政或懲戒事務時，根據程序嚴格程度而分為的三種法定程序（羯磨）。
其區別在於公告（白）的次數，次數越多，程序越正式且嚴謹，以確保僧團共識。
。
此句為律典中典型的設問方式，旨在引出對「羯磨」定義的詳細解釋。
在律部（Vinaya）語境中，此處的「羯磨」並非指一般世俗或教理中的因果業力，而是指僧團依律執行之正式法律程序、儀軌或行政處置。
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本句說明僧伽在處理比丘犯戒時，依據對方的態度與情況而採取的兩種正式法律程序（羯磨）。
折伏旨在矯正頑劣不悔者，懺罪則針對承認過錯並尋求淨化者。
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本句解釋「羯磨」在律典中的義理。
在毘尼（律）的語境下，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團為了維持清淨而進行的法定程序或儀軌（Sanghakarma），旨在使違犯戒律者恢復清淨或處理僧團事務，使僧伽保持清白無染。
。
本句詢問薩婆多部律中關於兩種正式法律程序（羯磨）的執行方式：一是針對不悔改、頑固比丘的「折伏」程序；二是針對犯戒比丘進行清淨罪業的「懺罪」程序。
。
本句列舉了薩婆多部律中針對比丘犯戒後的不同處置手段。
包含從心理上的折服、空間上的別住，到行政上的驅出，以及特定的「本日治」與「摩那埵」悔過制度，旨在透過分級懲戒使僧團恢復清淨。
。
本句描述僧團在處理犯戒或頑劣比丘時，完成特定程序後，該法律行為被定義為「折伏」與「懺罪」的羯磨。
這旨在透過正式的律法程序，使違規者心折服從並誠心懺悔，以恢復僧團的清淨。
。
此句詢問關於僧團法定程序的正確執行方式。
在律典中，「清白」是指程序完全符合律法規定，參與者齊備且無異議，使該項決議在法義上圓滿無瑕。
。
本句定義了「清白羯磨」的範疇。
在律藏中，「羯磨」指僧團的法定程序。
清白羯磨是指那些程序正當、參與者清淨且完全符合律法規範的僧團行政或儀式行為，旨在維持僧團的純潔與和諧。

此句為律典中的提問，旨在探討僧團在處理內部事務、維持戒律時，所必須遵循的正式法律程序（羯磨）之定義與規範。
。
本句出自律部，旨在定義「羯磨事」。
在律典語境中，「羯磨」並非指一般世俗的因果業力，而是指僧團為了處理違犯、接納新眾或解決爭端而依律進行的正式法律程序（律儀）。
「羯磨事」即是指觸發該正式程序之具體原因或案件。

本句為律典中典型的問答式結構，旨在定義舉行僧團正式法律程序（羯磨）時，對場所（處）的具體規定與要求，以確保該儀軌在律法上具有合法性與有效性。
。
本句定義「處羯磨」的成立條件。
在律藏中，羯磨（Sanghakarma）是僧團集體決議的法定程序。
處羯磨是指經過正式宣告（白）與集體認同（聞），由和合的僧團依法完成且具有法律效力、不可隨意撤銷的決定。

本句詢問關於「非處羯磨」的定義。
在律藏中，僧團執行法律程序（羯磨）必須在符合規範的場所（如結界內）進行，若在不適當的場所執行，該程序即被視為無效或不合法。
。
本句說明僧伽法律程序（羯磨）失效的具體情況。
若程序不完整（不成就）、通知未達（聞不成就）或參與的僧團不合法且不和合，該決定便缺乏法律效力且可被更改，定義為「非處羯磨」。

此句為律儀中的提問，旨在界定「擯羯磨」的具體內容與執行規範，即僧團如何依法對違犯重罪者進行開除或驅逐的處分。
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本句定義了律藏中的「擯羯磨」，即針對犯罪比丘採取的一種隔離懲戒措施，使其在法律地位與生活上被僧團排除，以維護僧團的清淨與紀律。

本句詢問僧伽成員欲脫離僧團（還俗）時，應遵循何種正式的律法程序。
在律藏中，僧團的加入與退出均有嚴格的羯磨規定，以維持僧團的純淨與法制。
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本句說明僧團中犯戒者在如法懺悔後，透過恢復與僧眾共同生活（同住同食）的實踐，完成法律上的恢復程序，使其重新回歸僧團的正常身分。

本句為律典中的定義性詢問，旨在說明「苦切羯磨」的具體內容。
在律藏中，苦切羯磨是指針對犯過的比丘，採取較為嚴格且艱苦的處罰或懺悔程序，使其透過承受艱辛以除罪清淨。
。
本句描述律藏中處理僧團內部爭端（鬥諍）的法定程序。
當比丘發生衝突時，需透過「羯磨」進行正式處置。
其中「苦切」是一種嚴厲的警告或處分，旨在透過制度化的懲戒維持僧團的和合，並防止違規行為再次發生。
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本句定義一種特定的律法程序。
在薩婆多部律中，「苦切」是指一種較為嚴厲的處置或懲戒程序，用於處理僧團內較重的過失或爭端，以維持僧伽的清淨與紀律。

本句詢問關於僧團中消除罪過的正式法律程序（羯磨）之具體內容與操作方式，旨在透過律法程序恢復比丘的清淨。
。
本句討論律儀中判定犯禁的證據標準。
在律部語境下，判定僧眾是否違犯戒律，需依據視覺（見）、聽覺（聞）或合理的推論懷疑（疑）來確認。
一旦證據成立，則認定該違犯行為確實存在，需依律處置。
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本句規定執行「出罪羯磨」時必須滿足的四項條件：時機適宜、具饒益性、言語溫和、心懷慈悲。
這強調了律法程序的執行不應僅是懲戒，而應以慈悲與導正為核心，確保在正面的心理與環境狀態下進行，才能真正達到淨化罪業的目的。

此句為律典中的詢問式條目，旨在明確界定不屬於「給摩他」（捐贈/供養）的具體情況，以確保僧團在處理財物與供養時符合律法規範，區分合法獲贈與非合法獲取。
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本句列舉了薩婆多部律中針對比丘違犯戒律而採取的各種懲戒程序（羯磨）。
這些處分旨在透過壓力、隔離或反省，使違犯者意識到錯誤並回歸正道。
「不止羯磨」是指那些並非立即終結罪業，而需經過一定程序或時間才能完成的懲戒手段。

本句為律典中的詢問句，旨在探討如何依照律法規定，正式地停止或終止一項正在進行的僧團法定程序（羯磨）。
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本句說明律儀中消除罪障的程序。
修行者在犯戒後，必須經過「發露」（公開坦承）與「懺悔」（悔悟不再犯），並配合「下意」（放下傲慢、謙卑接納）來調伏內心，如此完整的律法處置過程即稱為「止羯磨」，旨在使僧眾恢復清淨身心。

此句出於律典，旨在詢問在特定律則或情境下，出家眾應履行的具體職責、儀軌或必須完成的事項。
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本句強調行為的產生並非偶然，而是基於特定的因緣（條件）而起。
在律部（毘尼）語境中，這通常用於分析僧眾在特定情境下採取某種行動或產生某種行為的動機與條件，以判定其行為的性質或是否違律。

本句為律典中典型的詰問式開端，旨在引出對「學」（Sikkhā）之定義或實踐方法的詳細解釋。
在薩婆多部律學語境中，「學」通常指涉三學（戒、定、慧）的修習，或對具體戒項（學處）的領悟與實踐。
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本句闡述佛教修行的核心「三學」（戒、定、慧）。
在律部語境中，使用「增上」一詞強調這並非一般的世俗學習，而是旨在斷除煩惱、證悟解脫的專業修行訓練。
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本句說明律部修行中關於行為規範的三種學習層次：從外在的舉止端正（威儀），到整體的律法制度（毘尼），再到具體的個別戒條（波羅提木叉），旨在建立僧團的清淨與秩序。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在釐清『捨戒』的定義邊界。
在薩婆多部律（毘尼摩得勒伽）的語境下，需嚴格區分行為人的主觀意圖與客觀表現，以判定某種行為是否在法理上構成正式放棄戒體（捨戒）。
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本句討論捨戒（放棄僧伽戒）的法律效力。
依律部規定，捨戒必須在合格的見證人（性住比丘）面前宣告才成立。
若在意識不清、無見證人或見證人不合格的情況下所說，不具備法律效力，其比丘身分依然成立。

本句為律典中的詢問句，旨在探討出家眾在何種情況下、以何種方式正式放棄所受的戒律，以釐清脫離僧團的法義與程序。
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本句描述出家者因無法忍受修行之艱辛及對親情的眷戀，而產生還俗之念。
在律部語境中，此處旨在討論比丘請求還俗之情境及其相關程序。
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本段記載比丘欲脫離僧團時的言行。
在律部（毘尼）語境中，詳細規範比丘表達還俗意願的過程，描述其對僧職的厭離心與對律儀的慚愧感，作為判定其僧格狀態的依據。
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本句說明出家者放棄戒律的正式程序。
在律藏規範中，必須透過口頭明確表達放棄的意願，方能成立「捨戒」之法相，使其在僧團法律地位上正式脫離。

此句為律典中的詢問，旨在定義「戒羸」之義。
在律部語境中，「羸」指羸弱、不足，此處指修行者在持守戒律上不夠嚴謹、有所缺失或懈怠的狀態。
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本句描述比丘因對世俗家庭產生眷戀，導致對出家生活的熱忱降低。
在律部語境中，「戒羸」指修行者因心志不堅、對戒律的持守力下降而陷入的羸弱狀態，強調心念對戒行穩定性的影響。

本句旨在區分「戒羸」與「捨戒」的法義差異。
在律部（毘尼）的判準中，行為的「意圖」是決定罪相的核心。
戒羸是指因能力不足、病苦或不慎導致戒行衰弱，而非主動、故意地放棄戒律（捨戒）。
兩者在心態與違犯的性質上截然不同。
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此句處於律部（毘尼）語境，指在僧團中將先前發生的違律事件、爭議或相關事由向大眾公開陳述。
這是律儀程序中的重要環節，旨在透過公開說明來判定罪相、釐清事實或制定相應的律則，確保僧團管理的公正與透明。
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此句為律典中典型的詰問形式，旨在對特定名相進行定義。
在薩婆多部律之語境中，「羸」意為羸弱、不足，此處指修行者在持守戒律時缺乏剛強的力量，或戒行不周延、不嚴謹的狀態。
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此句旨在區分戒律狀態的程度。
所謂「戒羸」，是指比丘在修行或履行僧團職責上缺乏精進與熱忱，導致戒律的實踐力變得薄弱；這與完全放棄或破壞戒律的「捨戒」在性質上有所區別。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在定義「諍」（爭論、爭執）的具體內涵，以便後文判定該行為是否構成違律或需要調解。
在律部語境中，「諍」通常指僧團內部因見解、權限或利益而產生的不和與爭端。
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本句出自律部論釋，旨在對僧團內部產生的「諍」（爭執）進行分類。
透過區分爭執的性質（如僅限言語、涉及肢體鬥爭、涉及戒律違犯或屬習慣性行為），以便依律制定相應的調解或處罰措施，維持僧團的和諧與紀律。
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此句為律典中典型的定義式問法。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》等律部文獻中，「諍」是指僧團成員之間因見解不合而產生的爭執或口角。
律典透過定義「諍」的具體構成，來明確界定違犯律儀的邊界，旨在維護僧伽的和合，防止內部紛爭。
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本句為律典中對「諍」之名相的定義。
說明「諍」是指因特定原因而引起的爭論，旨在明確界定爭端的定義，以便在律法實踐中判定違犯或進行調解。

本句詢問處理僧團內部紛爭的具體方法。
在律藏語境中，調停爭端（攝諍）是維護僧伽和諧、確保教團清淨的重要程序，旨在透過正當的律法手段平息爭端。
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此句為定義性質，說明前文所指之義理涵蓋了「七滅」與「現前毘尼」等法門的廣泛闡述。
在薩婆多部律的語境下，這通常涉及對戒律規範中關於滅失情形與戒律現前狀態的具體範疇進行詳細解釋。
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本句為律典中的詰問，旨在探討「攝諍」的定義與目的。
在律部語境中，攝諍是指透過依循律法、調解矛盾，使僧團內部消除爭端，恢復和合。
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本句說明在薩婆多部律中，處理僧團內部衝突的具體程序。
透過特定的「七滅」方法來對治「四諍」，使爭端得到調伏與平息，以維護僧伽的和諧與清淨。

此句為律典中之詢問，旨在探討僧團內部爭端未能平息的原因，以導出後續關於調停、和合及律法適用的討論，強調僧團和合之重要性。
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本句出自律典，討論僧團內部爭議（諍）的判定標準。
在薩婆多部的律法體系中，若滿足特定的五項法定條件（五法），則該爭議被認定為成立且持續，不能隨意消除或忽略，必須依照律法程序予以解決。
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此為律典中典型的問答式結構，旨在引出後文對特定五項法義或戒律條文的詳細定義。
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本句列舉了比丘或僧團在犯錯後，未能完成淨化程序（懺悔）的五種情況。
在薩婆多部律中，罪過的消除必須經過正式的「白」（稟告）與「受語」（接受教誡），若缺失這些程序，則罪業未除，影響僧團的清淨度。
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本句出自律部，討論僧團內部爭端（諍）的判定。
指在特定的五種條件同時存在時，該爭議在律法程序上無法被消除或終結，用以界定爭端持續的狀態。

本句為律典中典型的問答式結構，旨在探討如何正式地平息僧團內部的爭端（諍），以恢復僧伽的和合。
在薩婆多部律的語境下，這涉及處理僧眾衝突的具體法律程序與規範。
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本句屬於律部（毘尼）關於僧團處理爭端之程序規定。
在判定違犯或處理僧眾爭議時，若能具足五種特定的認定條件（成就），該項爭議即被視為終結或解決。
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此句為律典中典型的問答式教學結構，用於對前文提及的數量類別進行具體定義與詳述，以確保僧團在執行戒律時能有精確的判準。
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本句記述薩婆多部律中比丘懺悔罪過的法定程序。
強調懺悔需經過告知僧團、遵循佛制、向兩眾陳述以及如法自認罪過等步驟，方能使懺悔程序圓滿。
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本句說明在薩婆多部律的程序中，當五項法定條件全部滿足時，僧團內部的爭端在法律意義上即被視為消除，以此確立爭端解決的正式結果。

此句為律典註釋（摩得勒伽）中常見的詢問格式，用於引出對特定戒律條文、定義或法義的詳細解釋，是典型的問答式教學結構。
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本句定義在律典誦習或宣說中的「說」之範疇。
在薩婆多部律中，對戒律的宣說不僅包含核心的禁戒（波羅夷、僧殘、不定），還包括前導的戒序以及後續的詳細解釋，構成完整的律儀傳承。

此句為律典中典型的問答式教學法。
在《毘尼摩得勒伽》這類律學註釋書中，透過提出「為何不說」的疑問，旨在進一步釐清戒律條文在特定情境下被省略或未提及的深層原因，以確保修行者對律義的理解精確無誤。
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本句規定在僧團誦習戒本（波羅提木叉）時，為確保戒律傳達之準確性，若原定誦戒者不精通，須由精通者接替，以維持律儀的嚴謹與正確。
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本句說明在傳授律法或指導僧團時的教學方法。
若部分僧眾理解力不足（不利），應安排理解力強（利）的僧眾協助，以循序漸進的方式確保所有成員都能領會律義，體現了律部對於僧團教育之周密性要求。
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此句屬於律部註釋，旨在解釋名相的界定。
在律典的邏輯中，若對某項法義或律則僅作部分陳述而未完整宣說，則在分類上將其界定為「不說」，以區分完整定律與部分提及的差異。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在詢問領受（如受戒、受衣或受食）的具體程序與法式，以確保僧伽的行為完全符合律制要求。
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本句規定比丘在獨自居住時，面對定期舉行的布薩儀式，應提前做好環境清掃與場地準備。
布薩是僧團維護戒律純淨的重要制度，而清掃與敷座則體現了對法儀的恭敬與律儀的嚴謹。
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本句規定比丘在僧團中進行布薩（誦戒）的程序。
若新到訪的比丘尚未完成布薩儀式，應使其參與當前的布薩，以維持僧團的清淨與戒律的一致性。
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本句描述僧團在舉行布薩前的召集程序，強調在執行律儀時的周延與積極，確保所有比丘能準時參與誦戒，以維持僧團的清淨與和合。
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本段描述在舉行布薩（僧伽戒法誦習）時，若其他比丘未如期到達，單獨修行者應等待至入暮，隨後回原位依序坐定，並透過心念與口誦來確認執行布薩儀軌，體現律藏對儀式嚴謹性與個人責任的規定。
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本句強調舉行布薩儀式的前提是僧團必須處於「和合」狀態。
布薩是律儀中極為重要的清淨程序，唯有在僧團和諧、無爭端的情況下，誦戒與懺悔方能圓滿，以維持僧團的純淨與團結。
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本句為對「受」之定義。
在薩婆多部（說一切有部）的心理分析中，「受」是指對感官接觸後產生的苦、樂、捨三種感受，是構成心法的重要組成部分，亦為五蘊之一。

本句詢問針對精神失常（發瘋）之僧侶，僧團應採取何種正式的法律程序（羯磨）來進行處置，以確保其處理方式符合律法規定。
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本句規範律儀中處理比丘精神失常的法定程序。
當比丘心智不健全時，僧團不能隨意處置，而必須透過「白羯磨」等正當的法律程序來確認其狀態或進行處置，並引用長老娑伽陀的先例作為法理依據，以確保程序公正且符合律法。
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此句為律典中典型的問答式結構，旨在釐清針對神志清醒（非狂）之比丘所應執行的法律程序（羯磨）。
在律法判定中，發狂者與清醒者的責任認定及處置程序有顯著區別，此處在討論後者的具體操作。
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本句旨在區分針對「狂」（精神失常）者與「不狂」（神智清醒）者的羯磨程序。
在律藏中，對於精神失常的比丘，其責任認定與法律程序的執行方式與常人不同，故在規定通用程序時，需將其單獨排除或區分處理。

本句為律典中的問句，旨在探討在進行基於信心的佈施（信施）時，在何種情況下會導致功德喪失、行為不正或心念失準，即所謂的「墮」。
這反映了薩婆多部律對佈施之正信與條件的嚴格界定。
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本句論述佈施對象與功德迴向的關係。
在律部語境中，佈施給具德之人（持戒者）能獲較大功德，而將此功德迴向給不持戒者，則是以慈悲心導引他人向善，使其能分享正法之益。
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本句討論佈施對象對功德之影響。
在律部語境中，強調施捨應對象正確。
若將本應給予正見者的佈施轉而給予邪見者，雖有施心，但因對對象的認知錯誤（誤信）而導致功德受損，稱為「墮信施」。
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本句出自律典，規範比丘在接受與取用托鉢食物時應保持節制。
若超出適量而多取（如取一大團食物），則被視為違背了施主基於信心而佈施的初衷，屬於犯律行為，損害僧團與信眾之間的信任關係。
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本句出自律部，討論佈施對象的資格與性質。
「墮」在律典語境中特指僧侶因犯波羅夷等重罪而失去僧格（pata）。
此處定義一種特定的佈施情境，即施主基於信仰，將供養施予已失去僧格的墮落者。

本句為律典中的典型問法，旨在探討在僧團執行正式法律程序（羯磨）時，若當事人未在場（不現前）的情況下，其定義、適用條件或執行方式。
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本段列舉了薩婆多部律中，在特定情況下不需要當事人親自出席即可由僧團通過表決而執行的十種法律程序（羯磨）。
這些程序多涉及對違律者的懲戒（如覆鉢、不共語）或對僧團行政管理（如分房、沙彌管理）的處置。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在請教針對特定情況應採取何種正式的僧伽法律程序（羯磨），以確保該行為在律法上合法且有效。
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本句規定了僧團在執行特定律法程序（羯磨）時的人數最低門檻。
在律藏中，羯磨的有效性取決於參與人數是否達到法定標準，以確保程序的公正性與集體共識。
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本句規定了僧團在執行不同規模的羯磨（法律程序）時，必須符合相應的人數要求，以確保程序的合法性與正當性。
這體現了律藏中對於僧伽集會與決議人數的嚴格規範。

本句為律典中的詢問句，旨在釐清比丘在進行懺悔（懺罪）時，哪些是符合律儀的正確程序（五法），以及哪些是不成立或錯誤的程序（五非法），以確保懺悔的效力與清淨。
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此句為律典中典型的問答式結構，用以引出對特定五種法規、條件或類別的詳細定義與解析。
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本段規定律儀中發露懺悔的五項正當條件。
強調懺悔必須在公開、有具足戒比丘在場的環境下完全坦白，以確保程序公正且能真正清淨僧團，防止私下掩蓋或不完全的懺悔。
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在律典的判定邏輯中，若某種行為或情況與前文所定義的法定標準、戒律或規範相抵觸，則被界定為「非法」，即違背戒律、不合規矩的行為。

此句為律典中常見的詢問格式，旨在引出在特定情況下，比丘或弟子應如何使用正確的措辭向僧團或上師進行正式的稟告或請求。
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本句出自律部經典，討論僧團處理事務的程序。
在律典語境中，「羯磨」並非指一般的因果業力，而是指僧團依律舉行之正式法律程序、行政處置或集體決議。
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本句定義律典中關於「白」（正式報告）的特殊程序。
在律法規定需進行告知或申請時，若當事人因精神失常（狂人）而無法自行履行，由僧伽成員代為報告，此行為在律法上仍被認定為有效的「白」。

本句詢問關於僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，如何進行正式宣告（白）的具體規定。
在律藏中，任何正式的僧團決議都必須經過正確的宣告程序方能生效，以確保程序的公正與透明。
。
本句定義了「白羯磨」的範疇。
在律藏中，「羯磨」是指僧團為了維持紀律與和諧而進行的正式法律程序。
而「白羯磨」特指需要向全僧團公開宣告、通知或徵求同意的程序，以確保過程透明且符合集體共識。

此句為律典中的問答形式，旨在詢問關於僧團在執行特定法律程序（羯磨）時，兩種不同形式的告知或宣告方式。
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本句描述律儀程序的執行順序。
在僧團處理特定事務時，必須先進行事實陳述或正式報告（作白），隨後才執行正式的法律議決程序（羯磨），以確保程序合法且符合律制。

本句為律典中的提問，旨在詢問僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，四種需要經過正式公告（白）的程序及其具體操作方式，以確保僧團決議的合法性與共識。
。
本句描述僧團在處理律法事務時的法定流程。
在完成必要的報告（作白）後，必須經過「三羯磨」的程序，以確保該項決議在法律上有效且獲得全體僧團的認同。
。
本段討論僧團法律程序（羯磨）的有效性。
在律藏中，任何正式的羯磨必須經過正確的「告知」（白）程序。
若未告知，則羯磨不成立；若告知程序不合法，即便執行了羯磨，該告知亦被視為無效，影響程序的合法性。
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本句說明僧團執行法律程序（羯磨）的必要條件。
在薩婆多部律中，正式的羯磨必須經過特定的通知程序，若缺少必要的通知（此處指第二種通知），則該法律行為在律法上不被認可，視為無效。
。
本句說明僧團執行法律程序（羯磨）時的正當性要求。
在律藏規定中，某些正式決議需經過四次公告（白四）以確保全僧團知情且無異議；若省略公告直接執行，該程序在律法上被視為無效。
。
本句說明僧團在執行正式法律程序（羯磨）時，必須遵守「作白」（事先通知）的程序。
若缺乏通知，即使人數到齊，該法律行為在律法上亦不被認定為有效的集體決議，強調了律藏中程序正義的重要性。
。
本句說明僧伽法律程序（羯磨）的有效性條件。
在特定的兩種羯磨中，「通知（白）」是必要的前置步驟，若缺失此步驟，則整個法律行為在律法上不被認可，不具效力。
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本句屬於律典對戒律違犯與否的判定，說明在符合規範的情況下，多次執行僧團的正式法律程序（羯磨）並不構成違犯。
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本句出自律典，討論僧團在執行特定儀軌或製作物品（如僧服）時，必須嚴格遵守規定之數量或程序。
若擅自減省，則該行為在律法定義上不被認可，視為未完成或無效。
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此句描述律儀程序中的一種情況：僧眾在進行正式報告時，雖有部分人員因故移動，但只要仍處於可聽聞的範圍內，其憑記憶所作的報告在律法程序上仍被認可。
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本句規範律儀中關於「作白」（正式報告）的程序補正。
在僧團的正式法事或決議中，若參與者在離開現場後發現漏掉了必要的報告程序，為確保程序的合法性與清淨，必須重新向僧團告知並補正。
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本句規範僧團在正式陳述（作白）時的禮儀。
若聽者在報告完成前起身離開，導致聽聞環境改變（捨聞處），則原報告視為中斷，需重新陳述以確保溝通之嚴謹與尊重。

本句為律典中的提問，旨在定義「苦切羯磨」。
在薩婆多部律的語境下，這是一種針對犯戒且頑固不悔、不願接受正常處置的比丘，而採取的嚴厲法律處置程序。
。
本句描述律藏中處理比丘鬥諍的處置程序。
當比丘不聽勸誡而持續鬥諍時，僧團需透過正式的法律程序（羯磨）來制止並處置，以維護僧團的和合。

本句詢問關於將僧侶驅逐出僧團的正式法律程序（羯磨）之具體操作方法。
在律部語境中，這涉及僧團集體決議的合法性與執行步驟。
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本句出自律部，規定僧侶若在他人家屋造成污染或引起紛爭，僧團應採取正式的法律程序（白四羯磨）將其驅逐，以維護僧團清淨及與信眾的關係。

本句詢問針對頑劣、不肯悔改的僧眾，在律法上應如何採取正式的折伏程序使其屈服並認錯。
在毘尼（律）的語境中，折伏是處置違犯者的一種法律手段，旨在維護僧團的清淨與和合。
。
本句規定比丘若毀謗施主，損害信眾信心與僧團形象，僧團應透過正式的律法程序（羯磨）強制其向施主懺悔，以恢復和諧並維護正法。

本句為律典中的詢問，針對特定違律情況下，為何未採取「擯出」（驅逐）的僧團法律程序（羯磨）進行處理。
這涉及僧團在處置犯戒比丘時，必須遵循法定程序以維持僧伽的清淨與法制。
。
本句描述比丘在犯戒後，面對詢問時否認罪行的情況。
在律部語境中，這涉及對罪業的認知（見罪）與懺悔的前提；若不承認罪行，則無法進行正當的懺悔與淨化。
。
本句描述律藏中針對不在場僧侶所採取的法律程序。
當當事人未出席時，僧團透過特定的「四羯磨」程序，正式完成驅逐並公告，以確保程序正義與決定之效力。

本句為律典中的提問，旨在詢問關於「捨擯羯磨」的定義與操作流程。
在律藏中，羯磨是指僧團依據律法所進行的正式法定程序，而「捨擯」則是指正式放棄身分、權利或物品的行為。
。
本句說明薩婆多部律中，比丘犯戒後恢復清淨的法定程序。
強調懺悔需配合僧團的正式法律程序（羯磨），方能解除處分並恢復僧籍地位。

此句為律典典型的問答式結構，旨在探討惡行或邪見在何種情況下未能被清除與摒棄，用以分析違犯戒律的成因或修行中未能斷除煩惱的障礙。
。
本句說明僧團對持有邪見且拒不悔改之比丘的處置程序。
在律法中，邪見被視為嚴重違規，若經勸誡仍不捨棄，須透過正式的僧團會議（羯磨）來決定其處分，以維護僧團的清淨與正法。

本句為律典中的詢問句，旨在釐清「別住」的定義與執行標準。
在律藏語境中，「別住」是指比丘與比丘尼，或特定情況下的僧眾，依律令規定必須分開居住，以維護僧團清淨並避免違犯戒律。
。
本句規定外道出家受具足戒前的試用期。
依薩婆多部律，外道需在和上指導下居住四個月，以考察其心志並使其適應僧團生活，確保受戒之嚴謹性。
。
本句描述律藏中僧團處理事務的正式法律程序。
白四羯磨是指將議案在僧團中公告四次，以確保所有在場比丘知情且無異議，是達成僧伽共識的必要程序。
。
本句規範比丘在執行別住處分期間，若再次犯錯且將其隱瞞（覆藏）的處理方式。
在律典中，覆藏罪過被視為嚴重問題，必須透過僧團的正式法律程序（白四羯磨）來公開處理，以恢復比丘的清淨身分。
。
此句在律典語境中，是用於定義或界定某種特定的居住狀態，指僧侶不與大眾共住而分開居住的情況。

此句出於律典，是在詢問針對特定的違律案件或僧團事務，在當日應採取何種處理程序或裁決方式。
。
本句規定比丘在執行僧殘罪的別住（Parivasa）處分期間，若再次犯下僧殘罪，其處分時間應與新罪的治期合併計算，且必須經過僧團的白四羯磨正式程序方能生效。

此句為律典中的詢問式開端，旨在引出對特定對象（摩那埵）關於戒律適用或具體事宜的詢問，以釐清法義或判定違犯與否。
。
本句規範薩婆多部律中關於比丘別住期滿後的法律程序。
當比丘完成必要的別住觀察期後，必須透過僧團的「白四羯磨」正式程序，方能恢復或確認其僧團地位。
。
本句在解釋「摩那埵」之名義。
強調修行者應具備堅定不移的定力（不動轉）以及對僧團同行的謙卑恭敬心（下意），此為律儀修行中內在定力與外在禮節的結合。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在對特定的律儀名相進行定義。
此處詢問關於「阿浮呵那」的具體含義與規範。
。
本句說明一種教導或糾正的技巧：在面對錯誤或不善的行為（不善處）時，不單是責備，而是引導對方看向正確或善的行為（善處），以此達到矯正與啟發的目的。

本句為律典之問答，旨在探討為何將「覆藏」（隱瞞罪過）視為獨立的罪名，而非僅視為原罪的延伸。
這體現了律法對坦誠懺悔的重視，以維護僧團的清淨與誠實。
。
此句為律典中的問答形式，詢問特定名相或修行法（本日治摩那埵）的利益。
在薩婆多部律中，常透過詢問「有何利」來闡明戒律的制訂目的與修行價值。
。
本句為律典中的詢問，旨在探討執行「阿浮呵那」（召請儀式）的法理依據或目的。
在律部語境中，這通常涉及對特定儀軌規範及其必要性的解析。
。
本句討論律部中關於「別住」（單獨居住）的益處。
指出修行者在別住時能保持隱蔽（遠離外界幹擾）以及維持別住的心理狀態，這兩者即是別住修行所帶來的功德與好處。
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本句說明律制之目的，非在於懲罰，而是在於透過每日的規矩管理（治）與心行調伏，使修行者能除除習氣，趨向清淨。
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本句出自律典，記錄特定人物之名及其相關之功德利益。
在薩婆多部律中，此類敘述通常用於記載僧團成員的姓名及其修行或佈施所獲之果報關聯。
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本句說明在律儀程序中，執行「召請」（召集僧眾）的目的是為了確保僧團程序的清淨，使後續的羯磨（僧團法律程序）在法義上合法且有效。
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本句屬於律典對僧伽生活規定的討論，旨在探討單獨居住（別住）所能產生的特定利益或身分認可（摩那埵）之原因。
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本句討論修行者透過心態調整獲益的因果。
比丘以「下意」（謙卑心）作為調伏煩惱的手段，而摩那埵則藉由特定的修行狀態（別住）而獲得功德之利。
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本句出自律部，討論僧團管理之方法。
旨在詢問採取特定的日常訓練或處置手段，以調伏僧眾心中躁動或不順從之習氣的理由。
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本句說明律儀中長老的教導與調伏作用。
在律部語境中，調伏的核心在於使犯錯者產生「慚愧心」，從而斷除再犯的習氣，使心念回歸清淨，這纔是真正的治癒與馴服。
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本句為律部問答形式，旨在探討特定名相（阿浮呵那是摩那埵）所具有的功德及其對修行者的利益。
在薩婆多部律典中，此類問答用於釐清戒律實踐、心法修習與精神獲益之間的因果關係。
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本句描述比丘在犯戒後，經過內心的調伏與反省，生起追求清淨心的願望，進而依照律法程序主動承認過錯，以求得罪業的消除（出罪）。
這體現了律儀中「懺悔」與「恢復清淨」的必要過程。
。
本句描述比丘在犯戒後，主動向僧團請求恢復清淨的過程。
在律部（毘尼）語境中，「求清淨」與「求出罪」是指比丘承認過失並請求依律進行懺悔或處置，以消除罪障，恢復其作為僧伽成員的清淨身分。
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本句強調在僧團內部或對待具德比丘時，應遵循禮儀，透過正式的邀請（阿浮呵那）來表達恭敬，體現律儀中對聖賢的尊重。
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本句為律典中針對特定個案的結論，說明該人物（阿浮呵那是摩那埵）因其行為或對律法的遵循，而獲得了相應的功德與利益。
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本句屬於律典對特定案例的質詢。
在律部語境中，「清淨」並非指心靈的純淨，而是指該行為（在此指邀請）完全符合戒律規範，沒有違犯，因此在法律地位上是有效的、合法的。
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本句討論比丘在犯戒後，經過律法規定的懺悔或處分程序（如起行或出離）後，恢復清淨身分之狀態。
在律部語境中，這強調了律法的程序正義：只要依照規定完成補救措施，即可消除罪障，恢復僧團成員的清淨地位。
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本句說明律儀中「清淨」的兩種途徑：一是事前防範，完全不造作違律之業；二是事後救濟，在犯錯後透過正確的懺悔程序恢復清淨。
這體現了律法在禁制之外，亦提供恢復清淨的機制。
。
本句出於律部對僧伽戒律純淨性的討論。
在薩婆多部律論中，探討如何透過特定的程序或消除違犯之行為，使僧侶恢復到律法認定的清淨狀態。

本句出於律部（毘尼）經典，討論在僧團管理中，如何依據戒律程序審查並認定違犯者具體犯了哪一項罪名，以便採取相應的處置或懺悔程序。
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本句規定比丘犯戒後的坦白義務。
若比丘犯戒後雖曾自首但隨後反悔或隱瞞，則不能僅依其自陳，而須由僧團採取正式的調查（覓罪）與法律程序（四羯磨）來確定罪相並予以處置，以維護僧團戒律的嚴謹。
。
在律典語境中，「覓罪」是指刻意尋找他人違犯戒律之處。
此處旨在界定特定行為屬於「尋罪」的範疇，用以規範僧團內部的人際互動與戒律監督，避免因心存偏見而惡意挑剔他人。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在對「戒聚」這一術語進行定義。
在薩婆多部律的語境下，這涉及對僧團所持戒律之總集或誦戒集會的界定。
。
本句為律儀術語的定義。
在薩婆多部律學中，「身」常用於表示法相的聚集或總體。
此處明確「戒身」並非指肉身，而是指所有戒律條文的集合體（戒聚）。

本句為律典中的詢問式條目，旨在釐清何種行為構成對僧伽（僧團）規律的違犯。
在律部語境中，這類問題後通常接續詳細的判定標準與處分規定，用以維持僧團的紀律與和諧。
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本句定義了律藏中比丘違犯戒律的五種等級，由重至輕依次排列，涵蓋了所有類別的罪犯，用以界定僧團成員的清淨程度與處分標準。
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本句為律典中的問句，旨在探討在僧團集會（聚）的特定情境下，比丘應如何行事纔不構成律法上的違犯。
這類問答旨在釐清戒律的適用邊界與具體操作規範。
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此句為律典中的禁制指令，明確規定某種行為是不被允許的，旨在規範僧團的行持，以維持戒律的清淨。
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本句說明律儀中罪障的消除機制。
在薩婆多部律的語境下，比丘若犯戒後能依照律典規定的程序進行懺悔，則該行為在法義上被歸入「不犯」的類別，使其恢復清淨。

此句為律典中的詢問，旨在界定「輕罪」的定義與範圍，以便區分罪業輕重，進而決定相應的懺悔方式或處分。
。
在律典（毘尼）語境中，此句是用於界定某項違犯的性質。
並非所有罪業皆可透過懺悔消除，此處明確指出該項違犯屬於「可懺悔」的範疇，指修行者在犯錯後，透過承認過失並發願不再犯，可恢復其律儀的清淨。

此句為律典中典型的詢問式開端，旨在定義比丘或比丘尼在戒律中所犯的嚴重過失，以便後續詳細說明其性質、處分及懺悔方法。
在薩婆多部律的語境下，重罪通常指波羅夷或僧期等嚴重違犯。
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在律部（毘尼）語境中，指某些極其嚴重的罪犯（如波羅夷罪），一旦犯下，便無法透過律儀的懺悔程序恢復清淨或恢復僧侶身分，屬於不可救藥的重罪。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在對「有餘罪」進行定義。
在律部（尤其是薩婆多部）的語境中，有餘罪是指違犯戒律後，即便在現世採取了相應的懺悔或處分，其罪業的果報仍會殘留並延續至後世的罪行。
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本句列舉了律藏中除波羅夷（最重罪）之外的四類戒罪，依罪情輕重遞減排列，用以規範出家眾的行為及其對應的淨化（懺悔）程序。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在對「無餘罪」這一特定律法名相進行定義。
在薩婆多部律的語境下，這通常涉及罪業的懺悔、消除及其後的清淨狀態，用以指導僧眾如何正確處理違犯之罪，使其不再殘留障礙。
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此句為律典中的指引，明確說明前文所述之內容位於該書的第一篇，以便僧眾查閱律則。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在對「邊罪」這一特定類別的違犯行為進行定義與界定。
在薩婆多部律的體系中，透過此類問答來明確區分不同等級的罪相，以便對應相應的懺悔或處分方式。
。
本句指出律藏中最嚴重的四種罪行，稱為「波羅夷」。
犯此四罪者，如同樹根斷掉或被剝皮一樣，立即喪失僧侶資格，永遠不能再出家。

此句為律典中典型的問答式開端，旨在釐清「麁罪」的定義。
在律部（尤其是薩婆多部）的語境下，麁罪是指那些性質粗重、對僧團紀律或個人解脫產生嚴重負面影響的違犯行為。
。
此處列舉比丘戒律中的重罪類別。
波羅夷為最重之罪，犯後即失去僧侶資格；僧伽婆屍沙次之，需經僧團處置並受戒禁後方能恢復清淨。

本句為律典中的定義式詢問。
在薩婆多部律學語境中，「罪聚」是指比丘或比丘尼在修行過程中，因多次違犯律儀而導致過失聚集的狀態。
此詢問旨在釐清罪業聚集的具體定義，以便後續說明如何對治、懺悔及恢復清淨。
。
本句旨在界定「罪」的性質。
在律部義理中，一切違犯戒律或造作的罪業，其本質皆屬於「不善法」（Akusala），即由貪、嗔、癡等不善心驅使而產生的行為，因而會帶來痛苦的果報。

本句出自律部經典，探討僧眾在犯下戒律禁制（罪）之後，應採取何種程序或方法進行懺悔與淨化，以恢復清淨身分。
。
此句出自律部經典，是在僧團中針對違犯戒律之行為進行的指認。
即便對方是資歷深厚的長老，若觸犯戒律，仍需依照律法判定，體現了律制在僧團中的公正性與權威性。
。
在律部（毘尼）語境中，犯戒後主動「發露」是淨化罪業的前提。
隱瞞罪過（覆藏）不僅妨礙自身清淨，在律法上往往會增加罪業的嚴重程度，因此強調必須坦誠面對並進行懺悔以恢復清淨。
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在律藏語境中，「出罪」是指出家眾在犯下違律之罪後，透過特定的懺悔程序或依照律法規定之處置，使該項罪過得以消除，恢復清淨身心的過程。

本句為律典中的定義式問項。
在律部語境中，「憶罪」是指出家眾想起先前所犯但尚未向他人坦承、懺悔的罪過。
這是進行懺悔程序（如對同伴坦承）的前提條件。
。
此為僧團內部對資歷較深比丘的正式尊稱，體現了律藏中對於僧伽長幼有序、尊重資歷的制度要求。
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此句出於律典，用於判定比丘或比丘尼是否觸犯特定的戒律條文。
在律儀問答中，旨在明確違犯的事實，以便後續決定應受的懺悔或處分。
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在律部（毘尼）語境中，憶念罪過是懺悔程序的第一步。
修行者必須清楚回想並承認自己所犯的罪相，才能在對戒或懺悔時誠實表白，進而達到淨化心靈、消除罪障的目的。

此句為律典中典型的定義式提問。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的律部語境中，「鬥諍」是指僧團內部因見解不合、私慾或執著而產生的爭執，這類行為會破壞僧伽的和合，因此在律法中需要明確定義其範圍以進行規範或處置。
。
本句出自律部，強調僧團內部處理違律嫌疑時應採取透明溝通的態度。
若對他人可能犯下的罪行視而不見或拒絕共同討論，會導致猜忌與隔閡，在律義中亦被視為一種「鬥諍」，損害僧團的和諧與清淨。

此句為律典中關於處理僧團內部衝突的提問。
在律部語境下，重點在於透過制度、戒律與正法來化解爭端，以維護僧團的和合，防止因鬥諍導致教團分裂。
。
本句為引言，指出後文將詳細說明導致某種律則適用或結果產生的五種原因與條件。
在律部（毘尼）語境中，這通常用於界定違犯、免責或特定法相成立的具體條件。
。
此句為律典（毘尼）中典型的問答式教學結構，透過提問來引出對特定戒律項目、條件或類別的詳細定義，以確保僧團在執行律法時具有統一且精確的標準。
。
此句為薩婆多部律中，比丘在進行罪懺（出罪）時的正式程序用語。
其核心在於要求犯戒者首先清晰回憶（憶）所犯之罪，隨後由接納者宣說，使其在律法上獲得解脫（出罪）。
。
本句出自律部，強調僧團內部應停止爭端。
在毘尼（律）的語境中，維護僧團的和合是修行之基礎，止鬥諍是消除分裂、恢復團結的必要過程。

本句詢問比丘在違反律儀後，應採取何種程序或方法來請求消除罪障，恢復清淨。
這屬於律部中關於懺悔與除罪程序的討論。
。
本句出自律典，說明僧侶在犯戒後，依照律法規定的程序進行懺悔或申報，以期脫離罪障、恢復清淨的正式過程。

本句為律典中的詢問句，旨在探討關於「布薩」儀軌中，哪些情況屬於禁制（遮法）的範疇。
在律部語境中，「遮」是指為了維護僧團和諧或儀軌清淨而設定的禁制規定，與處罰罪行的「罪法」有所區別。
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本句指出在進行布薩（僧團定期集會懺悔）時，有十種應禁止或遮止的違規行為，其詳細內容應參照律藏（毘尼）的規定。

本句為律典之詢問，旨在探討在何種條件或情況下，僧團被禁止舉行「自恣」儀式，以確保儀式的清淨與合法性。
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本句出自律部，旨在針對特定僧團事務，區分違背戒律或不適當的行為（非法）與符合戒律或正確的行為（如法），為僧眾提供明確的行為準則與判斷標準。
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本句出自律部，旨在定義何謂「非法」的修行者。
在毘尼（律）的語境下，非法是指違背僧團紀律與佛陀制定的制度。
無根戒指缺乏正統戒體或根本戒律；不淨指道德或儀軌上的污穢；惡威儀指不遵守僧伽的禮儀規範；邪命則是指利用僧侶身分獲取不當利益。
這四類人被視為不符合出家人的正法標準。
。
本句討論律儀中關於「自恣」儀式的成立條件。
若僧眾的情況與前述規定相抵觸（相違），則在律法上構成對自恣儀式的遮止，使其不能合法舉行。

本句出自律典，旨在釐清「內宿食」的具體定義。
在律藏規範中，比丘原則上不得儲存食物以供次日食用，以杜絕貪心並維持乞食的清淨心。
此處討論的是關於儲存食物之界限與判定標準，以便判斷是否觸犯戒律。
。
本句說明律藏中關於結界內飲食與住宿的規定。
在薩婆多部律中，若界內缺乏合規的飲食安排（淨地食），導致比丘無法在界內進食，則將此種住宿狀態定義為「內宿」，用以區分不同的律儀規範與權限。
。
本句討論律儀中關於飲食場所的規定。
在律部語境下，「結」指僧團共同議決確立的規則。
要求在「淨地」飲食，旨在維持僧團的清淨與威儀，確保飲食行為符合戒律規範，避免在不適宜或污穢之處飲食而違犯律則。

此句為律典中針對食物處理狀態的定義詢問。
在《毘尼摩得勒伽》的律儀規範中，需明確區分食物熟成的方式（如內熟與外熟），以判定該食物的性質是否符合受用規定或涉及違律之處。
。
本句說明律儀中關於界內煮食的規定。
在薩婆多部律中，僧團的活動區域需經過正式的「結界」程序以區分淨穢與合法性。
若在未結淨地的區域內煮食，該食物被定義為「內熟」，比丘不得食用，旨在維持僧團的清淨與律制，避免違律。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定名相的定義。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的律部語境中，「自熟」通常涉及食物的自然成熟或烹煮狀態，用以判定該飲食行為是否符合戒律的規定或禁忌。
。
本段描述在飢饉環境下，信眾在供養僧團時的考量。
強調修行者需遠離世俗喧囂，避免因過多親友探訪或雜人聚集而幹擾定力，以確保道業精進。
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本句出自律部，說明對比丘處理供養米食的指示。
強調由專職的「淨人」負責烹飪，以符合律儀的清淨要求，並指示將食物食用完畢，避免浪費。
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本句出自律部，旨在規範僧團內食物分配的公平性與慈悲心。
要求比丘在面對供養時不可貪心挑選，且在接待客僧時應合理分攤，確保每位僧侶都能獲得維持健康的最低限度飲食，避免因營養不足而影響修行。
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本句描述佛陀通知比丘們，在特定的僧團界限（Sima）內已完成淨地的劃定與食物的準備。
這體現了律藏中對於僧團集會、儀軌場所（界）以及供養準備的嚴謹要求。
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本句描述律儀程序。
僧團在達成共識（結議）後，由淨人負責準備飲食，體現了僧團運作的組織性與在家信徒的輔助角色。
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本句描述伺候僧眾的人員（淨人與沙彌）優先自食而導致比丘飲食不足，身體虛弱。
在律部語境中，此類敘事通常用於討論僧團飲食分配的規範，以及伺候者應盡的責任，以保障比丘能維持健康以精進修行。
。
本句出自律典，說明在極端飢饉的特殊情況下，佛陀準許比丘打破平時依止托鉢、不自作飲食的慣例，允許其自行準備食物以維持生命。
這體現了律制在面對生存危機時的彈性與慈悲。
。
本句屬於律典對飲食禁忌判定的細節說明。
在判定是否違犯飲食時間規定（如過午不食）時，需排除（捨）兩種生理狀態：一是食物在體內存放過夜（內宿），二是食物在體內已完成消化熟化（內熟）。
這體現了律法在判定違犯時，會區分食物的物理存在與生理消化狀態，已消化的食物不再視為禁忌的「食」。
。
本句出自律部，討論在特殊環境（如物資匱乏）下，比丘自作飲食是否構成戒律上的「過犯」。
律典旨在區分一般情況下的禁令與特殊情況下的許可，以在維持僧團清淨的同時，兼顧生存需求。

此句為律典中界定名相的詢問式開端，旨在明確定義「捉食」的具體行為，以便僧眾判定該動作是否違背威儀或觸犯戒律。
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本句說明律儀缺失的心理原因。
在律部語境中，「慚愧」是防止犯戒的內在心理防線；比丘若失去這種自律意識，便會做出如「捉食」等違背僧伽禮儀或戒律的行為。

本句為律典中典型的提問方式，旨在針對比丘在接受食物供養時應遵守的具體儀軌、程序與心態進行規範，以確保僧團行持清淨，避免產生貪欲或引起世間毀謗。
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本句屬於律部規範，用以界定比丘領受資具或供養時的對象身分。
在律藏中，針對不同身分（如男女或特殊性別者）的領受行為，有不同的戒律規定，以確保僧團行持清淨並避免外界誤解。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在明確界定「惡捉」的具體行為定義，以便判定僧眾在獲取物品時是否觸犯戒律及其罪相輕重。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在飲食時的行為次第與禮儀。
討論在自行取食後，若再由他人供養食物之情況，用以判定該行為是否符合律儀或構成違犯。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在詢問領受戒律、法物或特定權限的正確程序與法式，以確保符合律制之規範。
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此句為律典中之敘事銜接，旨在設定比丘在進食完成後之特定時間點，以接續後續之律儀規範或行為指導。
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本句描述僧團在自恣儀式期間，遵循律藏中關於接受剩餘食物的規定來進食，體現律儀的嚴謹與對資源的珍惜。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在釐清比丘在何種具體條件或情境下，不應接受供養或資具，以確保修行者嚴格遵守律儀規範。
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本句規範比丘在用餐後與自恣儀式之間的行為準則。
在尚未進行自恣（僧團共同懺悔）之前，允許比丘攜帶食物離開。
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本句討論在飢饉困苦的環境下，比丘仍應遵守律儀。
強調即便在物質匱乏時，亦不可隨意放縱或不擇手段地接受殘食，而應維持僧團獲食的正當法度，以保持清淨與威儀。
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此處為律典對比丘飲食的規定，禁止接受他人喫剩的殘食，以維持僧團的清淨與莊嚴，但允許食用天然果實（如胡桃等）。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在對特定名相進行定義。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的律法討論語境中，「不捨」通常是指未能依照戒律要求而捨棄某種物品、權利或執著狀態。
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此句描述律典中制定某項戒律的背景因緣。
在律部經典中，佛陀通常在特定事件或環境（如飢饉）發生後，針對僧團的實際需求而制定相應的制度或戒律。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在對僧伽生活所需的基本飲食（水食）之定義、獲取方式或使用規範進行詳細說明，以確立清淨的戒律生活。
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本句記載舍利弗長老患病就醫之實況。
在律部經典中，此類敘事通常用於討論僧團對病僧的照料、藥物的使用或接受醫治的規範，顯示即便證果聖者仍受肉身病苦之影響。
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本句出自律部經典，記載兩位首席弟子之間的日常互動，體現僧團成員間的互助與情誼。
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此處描述舍利弗尊者在飲食上的節制，以及在僧團中遵循共食、不獨佔的律儀，體現比丘應有的謙卑與和合精神。
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本句規範自恣儀式的程序。
自恣是比丘在雨安居結束時，公開邀請同道指正其過失的淨化儀式。
此處規定在宣告儀式完成的特定時刻，應保持莊嚴，不可進食，以確保程序之嚴謹。
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此句為律典之敘事，描述比丘向佛陀詳細陳述事實或情況，通常是為了請佛裁定戒律、制定新律或解答修行上的疑問。
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本句記載律藏中針對飢饉特殊時期的飲食寬限規定。
在極端缺乏食物的情況下，佛陀允許僧眾放寬飲食禁制（自恣），並準許食用平時受限的殘食或藕根，以維持生命，體現律法在生存需求下的彈性。

此句為律典註釋中典型的定義式詢問。
在薩婆多部（說一切有部）的律學與阿毘達摩語境中，「捨」通常指心不偏向任何一方的平靜狀態（upekṣā），或指對特定對象、執著或物質的放棄與捨離。
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本句描述擺脫飢餓與物資匱乏的困苦狀態。
在律部（毘尼）語境中，通常涉及僧團對飲食的需求、托鉢狀況或對生活艱辛的記錄，說明生存條件的改善。
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本句為敘事性文字，記載佛陀在不同城市間遊行弘法之行程。
在律部經典中，此類行程描述通常為後續制定戒律或發生特定法義事件的背景鋪陳。
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本句屬於律部對僧團飲食規定的詢問。
佛陀針對在毘耶離聽聞的比丘飲食習俗（如食物熟成方式及食材種類）進行核實，旨在釐清僧眾行為是否符合律儀或是有意違規，體現了律藏對生活細節的嚴謹規範。
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此句為經典中典型的對話開端，記述阿難作為佛陀的侍者，向佛陀請益或啟請的場景，符合律部經論之敘事結構。
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本句出於律部，旨在區分僧團成員在面對特定戒律、儀軌或修行要求時，實際執行與未執行兩種不同的狀態，用以判定是否違犯戒律或分析修行之差異。
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此句為律典中的敘事性開端，描述佛陀召集僧團的場景。
在律部經典（尤其是毘尼摩得勒伽）中，此類情節通常出現在佛陀針對特定違律事件進行裁決、制定新戒律或對僧團進行法義指導之前。
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本句描述佛陀在特定物質環境（飢饉）下聽聞或制定規矩的背景。
在律部經典中，制度的制定常與當時的實際生存狀況（如物資匱乏或豐足）相關，體現律法因地制宜、隨緣而設的特質。
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此句為律典中典型的禁制條文，明確規定從特定時間點起，某種行為（此處為食用特定食物）被禁止，違者將構成律法上的罪過。
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本句為定義句，用以總結前文所述的特定心理狀態或行為，明確指出該狀態即為佛教中所定義的「捨」。
在律部語境中，「捨」通常指心不偏袒、不執著的平等心（upekkhā），或指對特定對象放棄執著的行為。

本句為律典中的問項，旨在詢問僧侶領受迦絺那衣（袈裟）的正確程序與規範，以確保領受過程符合毘尼（律法）之要求，避免違律。
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本句闡述僧伽羯磨（正式議事）的程序要求。
在接受特定供養（迦絺那）時，必須召集界內所有僧眾，以確保在戒律與見解一致的前提下完成，保障僧團的清淨與和合。
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本句描述比丘在得知同道獲得必要僧伽衣時，生起隨喜心。
在律部語境中，這不僅是個人修行的喜捨，更是透過對治嫉妒心來維護僧團和合的表現。

本句為律典中的詢問句，旨在釐清僧侶在何種具體條件或情境下，應遵守「不受迦絺那衣」的戒律規定，以確定違犯與否的判定標準。
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本句屬於律典對受供規範的判定。
在律法規定中，若物品的性質或取得方式與前文所述的合法條件相抵觸（相違），則在律法上定義為「不受」，即該物品不能被合法接受。

本句為律典中典型的問答式結構，旨在對特定名相進行定義。
此處詢問的是「捨迦絺那」的具體含義，涉及薩婆多部律中關於僧伽衣物材質或規格的規定。
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此句指出前文所述之分類共有八種，且其詳細的解釋與說明方式，皆如同律儀（Vinaya）中的規範條文一般。

本句屬於律典中關於僧伽衣著規範的詢問，旨在釐清僧侶在特定情況下，為何未依照律則捨棄某種特定材質或款式的衣服（迦絺那衣），用以判定其行為是否合律。
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此句為律典之定義判定。
在界定「捨」（放棄或轉讓）的條件後，凡是與該條件相抵觸或相反的情況，在律法上均判定為「不捨」。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在明確定義「重物」的標準，以便僧眾在遵守律儀（如搬運、持有物品）時有明確的判斷準則，避免因對重量定義模糊而導致違律。
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本句旨在定義律藏中「重物」的具體範疇。
在僧團戒律中，為了防止僧侶追求奢華、囤積財物或過度依賴物質享受，對大型傢俱及生活器具（重物）的持有與使用設有明確的規範與限制。

本句為律典中的問句，旨在定義「輕物」的具體行為。
在律藏中，比丘應謹慎管理僧團或個人的資具，若對物品不加愛護、隨意棄置或不慎使用，即構成「輕物」，需依律處置。
。
本句屬於律典中對財物類別的定義。
在律藏中，區分「輕物」與「重物」主要用於判定偷盜罪的量刑（如是否達到波羅夷罪的價值門檻）。
此處明確金屬製器具在特定語境下被歸類為「輕物」。

此句為律典中的詢問式開端，旨在界定在僧團共同生活或財產處理中，哪些物品屬於可以分配、分享或分割的範疇，以確立律儀的執行標準。
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本句規範比丘圓寂後遺物的處理程序。
三衣作為僧團最基本的資產，需由照顧者保管；而其他輕便財物則可依律分發，旨在防止私佔並確保資產合理處置。
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此段落屬於律典中對比丘可用之生活與勞作工具的詳細列舉，旨在明確界定物品的性質與類別，以便於僧團財產的管理以及判定是否符合律儀規定。
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此句出於薩婆多部律典，旨在定義「重物」與「不可分」的等價關係。
在律法判定偷盜罪時，需區分物品是否可分割。
若一件物品因其性質而不可分割，且其總價值達到法定標準，則被認定為「重物」，以此作為判定違犯罪相輕重的基準。
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此句說明僧團財產的規範。
凡屬於僧眾共有的物品（如牀鋪、器皿等），皆不得由個人分割或私有，必須依律作為僧團共同持有的財產，以維護僧團的共有制。
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本句規定僧團染衣的規範。
允許來自不同地區的僧侶共同染衣，但嚴格禁止使用「五大妙色」等華麗色彩，以符合出家人的簡樸精神，避免追求外在美觀而產生執著。
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本句屬於律部關於僧團財產處理的規定。
針對金牀等高價值且不便直接使用的物品，規定應將其兌換為實用之物，再由相關人員共同分配，以符合律制並避免奢侈之嫌。
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此句出自律典，針對僧眾可持有或使用的物品進行規範。
在此語境下，銅牀的處理準則與前文所述之物品相同，體現律法在類比適用上的統一性與嚴謹性。
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本句規定僧團內公共設施（如木牀）的使用權屬，強調共用原則，旨在消除私有執著，體現僧伽的平等與共融。
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本句規定比丘在處理特定物品（通常指僧團共用或特定法物）時的禁忌，旨在防止僧侶產生貪欲或私心，禁止隨意處置僧團資產，以維護律儀的純淨。
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此句為律典中典型的問答式教學結構。
在提出某個戒律類別或名相後，透過此詢問來引出後續的詳細定義與具體解釋，以確保僧團在執行律法時對名相的理解一致且精確。
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本句出自律部經典，旨在明確界定財產或資產的具體範圍。
在律藏的法律判定中，對財產類別的精確定義，是用於判定偷盜、所有權歸屬或僧團共用財產等戒律條文的基礎。

此句為律典中典型的定義式提問，旨在明確界定某項律則、罪相或程序所適用的具體對象或身分定義。
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本句闡明律儀中關於僧團共同財產（僧財）的規定。
在律藏體系中，嚴格區分集體資產與個人私產。
世尊允許比丘以集體名義接受園林作為僧團的共同住所或資產，以維護僧團運作，但禁止比丘將其作為個人私產佔有，以杜絕貪欲與私心。

此句為律典中的問句，旨在界定在出家受戒或僧團管理中，哪些類別的人不符合資格，被視為「非人物」而不能受具足戒或不被認作合格的僧侶。
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本句出自律部經典，討論僧團可接受的供養範圍。
在實務運作中，為了維護佛塔（象徵佛法）或支持僧團的運輸與勞作，佛陀準許接受牲畜作為供養，體現了律法在維護法社時的彈性與實務考量。

此句為律典之問項，旨在釐清僧眾在持有或使用物質資具時，應如何依據律法將其納入規範（攝）之範圍，以確保不違犯戒律。
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此為律典分析之術語。
在判定某種行為是否構成罪業時，需審視該行為是否已包含在其他既有的律條（他項）之中。
若已被其他律條涵蓋（攝），則依該律條之規定判定，而不需要另設新律。
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本句屬於律部對禁戒名相的定義。
指在村落或寂靜處，利用非人（如鬼神）的力量去控制或攝受男女。
在律典語境中，此舉通常涉及禁止比丘利用神通或非正當手段幹預他人，以維持僧團的清淨與威儀。

此句為律儀經中關於範疇界定的技術性提問，旨在釐清在特定的規範或定義下，如何判定某些事物不被納入（不攝）其管轄或定義的範圍內。
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此段經文透過對地理位置（聚落、阿練若）與生理對象（男女、非男、二根）的界定，明確「不攝物」的法律定義，用以判定特定行為或對象是否屬於律儀規範的範疇。

本句出自律部經典，探討比丘獲取生活必需品（受用）的合法途徑。
在律藏規範中，比丘原則上依賴信眾供養，此處則在討論不依賴他人領受而能合法獲得受用的特殊情況或方式，旨在規範僧團的經濟生活與清淨戒律。
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本句屬於律部對僧眾接受供養範圍的規定。
在特定的律則限制下，僧眾僅被允許接受基本的食物、水以及芒果汁（水楊枝），除此之外的物品禁止從他人處領受，旨在防止僧眾過度依賴世俗供養或持有不必要的財物，以維持清淨簡樸的修行生活。

本句為律典中的詢問句，旨在釐清關於比丘圓寂後，其遺留僧衣的定義、歸屬或處理規定。
在律藏中，對僧眾財產（尤其是衣食）的處置有嚴格規範，以防止私慾或不當佔有。
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本句說明律藏中關於比丘圓寂後，其遺留僧衣的處置規定。
根據薩婆多部律，死比丘的財物不屬於私人繼承，而應由僧團（五眾）共同分配受用，以體現出家人的無私與僧團共有的精神。

此句為律儀中的問句，旨在釐清僧侶衣物製作的具體步驟或完成標準，以確保衣物的構成符合戒律規範。
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此句屬於律儀規定的描述，說明在特定時限（五年）的大型僧團集會條件下，獲取僧衣的程序或資格。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在定義比丘可穿著的衣物種類。
糞掃衣是指從垃圾堆或墳場中撿拾的廢布，經清洗後縫製成衣，象徵出家人的捨離執著與謙卑。
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本句屬於律典規定，說明比丘可獲取的衣物種類。
比丘應持簡樸，禁止追求華麗，因此允許取得他人捨棄的損毀布料（如遭火燒、動物啃食或水損）及產後捨棄的衣物，以滿足基本生存需求且不違背律儀。

本句出自律典，為關於僧眾醫療衛生操作的詢問，旨在釐清灌鼻的正確方法或其在律法規範中的定義。
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此句記載佛陀對於病僧醫療行為的準許，並以畢陵伽婆蹉尊者的先例作為依據，強調此類醫療規範與事例應當廣為宣說，以供僧團依循。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在引出對「灌下」這一特定律儀章節的定義與詳細規範。
在薩婆多部律中，此類詢問是用於釐清僧團在執行特定儀軌時的正確程序。
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本條律則規範比丘在身體清潔上應保持簡樸，禁止以灌洗方式處理下體，旨在防止僧眾追求身體快感或過於講究外貌，以維持出家人的剋制與清淨。
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本句出自律部，討論遵守律儀與醫療效果的關聯。
指比丘若未犯戒，在接受灌洗等醫療處置後，疾病能迅速康復，強調戒律清淨對身心恢復的正面影響。

此句為律典中典型的問答式結構，旨在對特定物品（此處為「刀」）的定義、範圍或使用規範進行明確界定，以便判定持有或使用該物品是否構成犯戒。
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此律規禁止比丘使用刀具進行醫療。
若在醫療過程中，治療者犯了「偷羅遮」之罪，則需依律處置。
此規旨在規範僧侶行為，避免因醫療行為引發戒律違犯。
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此句討論律法中關於醫療救治的界限。
說明在不觸犯戒律的前提下，若常規藥物無效，可採取手術治療以恢復健康，體現了律法在維護僧團紀律與保障生命健康之間的權衡。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在明確定義「剃毛」的具體行為、方式與範圍，以便判定該行為在律法上是否構成違犯或符合規範。
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本句記載薩婆多部律中關於出家或特定儀軌的身體淨化要求。
透過剃除毛髮與清除垢穢，在律儀上象徵捨棄世俗的裝飾與執著，以達到身心的清淨。

此為律儀中的程序性問句，旨在詢問剃髮的具體方法、規範或儀軌要求。
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本句規定比丘在剃髮時應遵循特定的程序或順序，體現律宗對僧團儀軌的嚴謹要求，旨在透過外在的整潔與統一，內在修行離欲，並維持僧團的威儀。
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此處規定剃髮儀式的禮儀。
在受戒剃髮過程中，一旦剃刀開始操作，為維持儀式莊嚴與順暢，上座者不應要求下座者起身。
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此句用於界定特定行為所產生的罪名性質，說明該違犯屬於突吉羅罪。

此句為律典中典型的詢問式開端，旨在探討比丘在飲食方面的具體規範、禁忌與威儀，以防止貪欲並維持僧團的清淨。
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此句為律典中的定義句，用以對前文提及的項目進行具體分類。
在《薩婆多部毘尼摩得勒伽》這類律部文獻中，「種子」通常是指物質層面的穀物或植物種子，涉及僧團的飲食規範或種植管理，而非後世唯識學中關於心識潛能的「種子」義。

此處之「淨」是指律儀上的清淨。
在律部（毘尼）語境中，指出家眾未犯戒律，或在犯戒後經過適當的懺悔、處分而恢復到無罪狀態，使其戒體保持完整，不持有未懺悔的罪犯。
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此句為對前文所述內容進行分類，說明其包含五種清淨的種類。
在律部語境下，『淨』多指戒律、身心或儀軌上的清淨無垢。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清「食」的定義或飲食的規範，以便判定比丘在飲食行為中是否觸犯戒律。
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本句出自律典，旨在規定僧眾所食用的食物與飲品之清淨標準。
五種淨食與八種漿液為律典中定義的特定飲食類別，強調飲食應符合清淨規範，避免混濁或不潔，以維持修行者的律儀與身心清淨。

本句為律典中典型的問答式結構，旨在詳細規範比丘製作僧衣的合法程序與方法，以確保僧眾生活簡樸，避免違律或奢侈。
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此句屬於律藏中關於僧侶衣物使用規範的分類。
說明瞭衣物的十種種類，以及對於顏色改變（如染色或褪色）之衣物，在製作與使用上有三種特定的規範，旨在規範僧團衣著的清淨與簡樸。

此句為律典中典型的定義式詢問，旨在明確「果食」的範疇，以便判定該類食物在僧團飲食規定（如過午不食等律則）中的法律地位與處理方式。
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本句描述比丘在毘耶離城私自採摘果實食用的行為。
在律部（毘尼）語境中，此類敘事通常作為判定違犯（如偷盜或不當獲取財物）的案例基礎，用以討論該行為是否構成罪相及其處分。
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本句出自律部，針對僧團處理供養食物的規範。
強調禁止個體私自截留或優先取用，必須採取平等分配的原則，旨在杜絕貪欲、防止爭端，維護僧團的清淨與和諧。
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此句描述僧團在分配供養果實時的行為情境，涉及分配人數的差異以及行為是否莊嚴（高聲大聲）。
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本句出自律典，涉及僧團物資或權利的裁定。
佛陀明確指示在特定情況下不得進行分割或分配，旨在防止爭端並維護僧團紀律。
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本句規範律儀中關於受食的清淨條件，說明由符合資格的淨人完成淨化程序後，僧眾方可受食，以維持僧團的清淨與律儀。

本句為律典中的問項，旨在界定比丘禁食的範圍。
在薩婆多部律之語境中，「非人食」通常指供養給非人類（如鬼神、天人等）的食物，或是不符合僧伽飲食規範、不潔之食，比丘應避免食用以維持清淨。
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本句出自律典，旨在規範比丘應遠離奢侈之物。
金、銀、琉璃等貴重材質被視為天人或非人之用，不符出家人的簡樸戒律，故將使用此類材質的地階或器皿稱為「非人食」（非人之享用）。

本句為律典中的詢問句，旨在請教關於薩婆多部律中「五百集」這一特定律典編排或分類體系的定義與具體內容。
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此句描述佛滅後的第一次結集（First Council），旨在透過僧團集體認證，將佛陀的教法系統化為經、律、論三藏，以確保正法之傳承，避免教義分歧。

此句為律典中的問項，旨在探討在薩婆多部（說一切有部）的分析體系中，關於特定過患或心法之產生原因（集）與止息狀態（滅）的七百種詳細分類。
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本句記載佛教史上著名的「毘耶離十事」爭議。
當時部分比丘在戒律執行上採取錯誤見解，導致行為違背了佛陀制定的律法（毘尼）與系統教義（阿毘曇），此事件是導致早期僧團分裂的重要導火線。
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此句為律典中典型的問答式教學結構，旨在引出對前文提及之特定十項戒律、法義或類別的詳細定義與說明。
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本段列舉了律藏中關於各種特定情境下的「清淨」規定。
在毘尼（律）中，「淨」是指在特定條件下，原本可能構成罪行的行為被認定為不犯或可被赦免，旨在讓僧團在維持戒律嚴謹的同時，能適應實際生活需求。

此為律儀中的提問，旨在要求對「鹽淨」這一名相進行定義，以釐清在戒律執行或物質使用上的標準。
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本句出自律部，討論比丘對鹽的受持規定。
在律典中，鹽在特定情況下被視為藥品或必要調味品，允許比丘持有，以便將雜食（混合食物）變得可食用，從而維持生命，不至因食物難以下嚥而無法生存。
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本句為律典之判定。
佛陀針對特定飲食行為定為「突吉羅」，即律藏中最輕微的犯禁，旨在規範比丘的飲食操守與戒律細節。
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本句交代律條制定的地理背景與類別。
佛陀在舍衛國針對僧團醫療藥品的使用規範（藥法），確立了此項違律之罪名。
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本句為薩婆多部律中關於飲食分量的細則。
規定在特定儀式（自恣）後的飲食權限，強調唯有在該項分量規定中保持清淨（未犯戒）的比丘，才獲準取用極少量的額外食物。
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本句為律典對特定行為的定罪。
在薩婆多部律中，波夜提屬於中級罪類，指比丘犯戒後，必須透過向同伴懺悔才能恢復清淨的罪行。
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此句說明在特定地點（毘耶離）時，若僧眾在飲食方面違反了佛法中所制定的戒律，即構成罪過。
這強調了戒律在特定情境下的適用性與嚴謹性。
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本句規範比丘在村落請食的律儀。
比丘在單一聚落接受請食後，需經自恣程序以清淨其身心，方可前往其他聚落請食，旨在防止貪食並維持僧團紀律。
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本句出自律部，旨在界定僧眾受食時的身分定義。
「波夜提」為音譯，指給予或供養之義。
此處明確將「食者」定義為「受施者」，以便後續判定關於受食時間、數量及對象等律則的適用範圍。
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此句記載律則的制定背景。
在律藏中，佛陀通常在特定地點針對僧團出現的具體違規行為，制定相應的禁制條文（制罪）以維護僧團清淨。
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本句討論比丘在自恣儀式後食用乳製品的合法性。
在律部規定中，某些食物的食用有時間或條件限制，『淨』指符合這些規定。
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此句屬於律典中對名相的定義。
在判定律儀違犯（罪相）時，必須先明確定義行為者的具體行為。
佛陀在此以原語確認「飲者」之定義即為執行飲用動作之人。
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本句記載律則制定的背景。
在律藏中，每一項罪則的制定通常會標明地點與事由，此處說明該項關於飲食的禁制是在毘耶離城制定的。
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本句討論律儀中關於「結界」（Sima）與「羯磨」（Karma）的執行規範。
在律藏中，僧伽的正式決議（羯磨）必須在特定的結界內由足夠人數的清淨比丘參與。
此處說明清淨比丘在界外參與或促成羯磨，以及在界內對此表示認同隨喜的程序。
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此句為律典中對違犯行為的判定。
「突吉羅」在此處並非指兜率天，而是梵語 dūṣita 的音譯，意為「汙染」或「汙穢」。
佛陀以此判定該行為構成了一種汙染性的違犯。
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本句說明該律則的制定背景。
在律藏中，許多戒律是針對特定事件，經由僧團在特定地點透過正式的羯磨（法律程序）而制定的。
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本句說明僧團在執行正式法律程序（羯磨）時的禮儀。
若在結界之外慾隨喜淨行者，應在程序進行中保持沉默，以免幹擾，待程序圓滿後再行表達隨喜之意。
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本句為佛陀對特定行為的律法判定，將其定為「突吉羅」罪。
在薩婆多部律中，此類罪行屬於較輕微的過失，修行者需透過懺悔（告白）來淨化。
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本句屬於律部之討論，說明某種行為在特定的制戒（針對特定人物或事件而制定的規則）中同樣被判定為罪過。
這體現了律藏「依事制戒」的特點，即佛陀在僧團中發生特定違規事件後，才針對該事件制定相應的戒律條文。
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本句為律典對飲酒禁戒的細節界定。
律法禁止飲用令人醉心的酒類，但穀類釀造之物若尚未發酵成熟，不具醉性，故判定為「淨」，即比丘飲用不構成犯戒。
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此句為律典中對名相的定義。
在律藏中，為了精確判定違犯的罪相，必須對行為主體（如「飲者」）做出明確的定義，以避免在判定罪名時產生歧義。
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律藏採取「隨緣制戒」原則，即在特定僧眾發生違規行為後，佛陀才針對該事件制定相應戒律，以規範僧團行為並維護清淨。
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本句討論律法中罪業成立的條件。
在薩婆多部律的語境下，強調修行者的心態與習慣（修習）。
若修行者保持清淨且無殺生之習氣或蓄意，則該行為在律法判定上不構成罪。
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此句出於律典判定，說明某些違犯行為並非絕對，而需根據具體的事實情境、行為動機或環境來判定是否成立，體現了律制在執行時對具體事由的考量。
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本句出自律典，討論僧眾使用坐具（尼師檀）的製作規範。
在律制中，對衣物與用具的裝飾有嚴格限制以防止奢侈。
此處規定若坐具的邊緣（頭）不與線繩相接，則符合律法規定，判定為「淨」（即合法、可用）。
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本句屬於律部關於袈裟縫製的規定。
在薩婆多部律中，僧侶修補或縫製衣物時必須遵循特定的接線規範，以維持衣物的整潔與統一，若違背此操作規範，則構成波夜提罪，需透過懺悔來消除。
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本句說明該項律條的制定背景。
在律藏（Vinaya）的體系中，佛陀並非預先制定所有戒律，而是在僧團中發生特定事件（即「因緣」）後，為防止類似行為再次發生或維護僧團清淨，才針對該行為制定禁令。
此處指該罪則是由於與迦留陀相關的事件而制定的。
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本句討論律法中關於接受金銀是否構成罪障的判定。
根據律藏規定，比丘禁受金銀，而此處提及毘耶離比丘的實踐，旨在討論該行為在律義上是否屬於「淨」（即不犯戒或可被允許的情況）。
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此句於律部語境下，是用於界定特定事態或律儀行為中，擔任「受者」角色的特定人物為波夜提。
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此句標記該律條制定的地理位置。
在律藏的編纂傳統中，佛陀通常在特定事件發生後，於該地或隨後在特定地點制定相應的戒律，以規範僧團行為，此為律儀制定的歷史紀錄。
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本句說明在毘耶離地區，比丘若要消除特定的律儀罪過，需執行特定的十項程序並集結七百名比丘，以符合律法規定的淨化與懺悔程序。

此句為律典中典型的問答式開端，旨在探討佛陀制定律儀（毘尼）的背景與動機。
在律部語境中，通常是指因僧團中出現不適當的行為，佛陀為了維護僧團清淨與和合而制定相應的戒律。
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本句列舉了薩婆多部律典中學習與實踐的各項組成部分，涵蓋了基礎戒本、詳細解析、特定律儀程序及共戒與不共戒的區分，旨在建立完整的僧團管理與修行規範。