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本句開章明義列舉阿毘達磨所立十智中的前四智。
在說一切有部的毘曇體系中，此四智是依據所緣的境與性質來劃分的：法智與類智負責斷除欲界及上二界的煩惱；他心智是了知他有情心、心所法的能力；世俗智則是凡夫與聖者皆能發起、以世俗法為對象的諸有漏智。
。
本句為阿毘達磨設問之標題，用以引導出對「法智」定義的詳細抉擇。
在毘曇部術語體系中，法智是十智或十一智之一，指針對欲界所繫之諸行（苦、集、滅、道四諦），所發起的無漏聖智。
此處依論書體裁進行標記與提問。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系，具體分析能觀的「無漏智」如何依「四聖諦」（苦、集、滅、道）的架構來觀察所觀的「欲界行」（苦諦）。
「緣欲界行」指觀察苦諦，「緣欲界行因」指觀察集諦，「緣欲界行滅」指觀察滅諦，「緣欲界行能斷道」指觀察道諦。
此處展現阿毘達磨對有漏法（欲界行）與無漏智之間對象關係的精密解析。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「法智」的界定。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，智慧的分類極其嚴密。
此處說明「法智」的所緣範圍與自性。
法智是以欲界諸行之諦（苦集滅道）為所緣的無漏智。
此處進一步界定，能緣慮「法智本身」以及「與法智同地（如初禪等）的其餘無漏諸法」之無漏智，亦被攝屬、稱之為法智，展現了無漏智相互緣慮的轉折與界分。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的設問句型。
在毘曇部術語體系中，「類智」是十智之一，指在見道與修道階段，繼「法智」之後，針對色界與無色界（上二界）的四聖諦（苦、集、滅、道）所生起的無漏聖智。
因其是比照、類推欲界法智而生起，故稱為類智。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論義，依據四聖諦（苦、集、滅、道）的架構，解析能對治、斷除色界與無色界煩惱與諸行的「無漏智」。
此處將無漏智分為四類：一、緣苦諦（色無色界行）；二、緣集諦（色無色界行之因）；三、緣滅諦（色無色界行之滅）；四、緣道諦（能斷除色無色界行之道）。
這四類無漏智皆能對治並斷除色界與無色界的諸行與隨眠。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨集異門足論之術語定義。
在說一切有部部派佛教哲學中，類智（anvaya-jñāna）是斷除色界與無色界（上二界）煩惱的無漏智慧。
此處定義『類智』的所緣範圍，指出不僅以色界、無色界的諸行苦集滅道為所緣，能緣於先前已生的類智，以及與類智相應、共地的其他無漏法（諸無漏智）之智慧，皆屬於類智的範疇。
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本句為阿毘達磨論書的提問發端，用以定義「他心智」的體性與內涵。
在阿毘達磨毘曇部體系中，他心智是指能如實了知除自己以外，其他有情現前欲界、色界系及無漏心、心所法的世俗智與無漏智。
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本句依據阿毘達磨（毘曇部）的法相體系，定義「他心智」的體性、因緣與所緣範圍。
他心智的體性是修所成慧，屬於修習禪定所引發的果德。
在所緣上，它能知道欲界與色界中現前的他心及心所法（和合現前）；此外，它也能了知一分「無漏他心心所」，即指能知他人的苦、集、滅、道四聖諦相關的無漏智慧與心所，但由於類智與法智、或上位與下位聖者間的限制，只能知道一部分（一分），而非全知。
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本句為阿毘達磨論書標準的問答發問式。
在《集異門足論》等說一切有部毘曇體系中，「世俗智」為十智之一，指緣取世俗名言、施設、五蘊生死等世俗諦境所起之有漏智慧，亦即除法智、類智、他心智以及四諦智之外的普通智慧。
此處提出設問，用以引出後文對世俗智定義、體性與範圍的詳細抉擇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的分別法相語境。
在說一切有部術語體系中，「智」分為漏與無漏兩大類。
凡是與漏（煩惱、漏泄）相應，或能增長漏的五蘊妄執之慧，皆統稱為「有漏慧」；此種智慧雖有善、惡、無記之分，但因未證得無漏聖道，無法斷除根本煩惱，故在名相判讀上被界定為「世俗智」。

本句屬於阿毘達磨毘曇部之名相抉擇。
四智即是以四聖諦（苦、集、滅、道）為所緣、現觀所生之四種無漏智慧。
在說一切有部阿毘達磨體系中，此四智屬於聖者於修道位中，對四諦理逐一觀照而生起的決定知見，是斷除煩惱、證得解脫的核心無漏智。
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本句為阿毘達磨論書典型的問答體。
在毘曇部術語體系中，「苦智」屬於四諦智之一，指徹底斷除對於苦諦的迷理煩惱，並如實了知、證驗五取蘊「苦、空、無常、無我」四種行相的無漏智慧。
此問句旨在發起下文對苦智定義與內涵的具體抉擇與論釋。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語定義。
四諦智中的「苦智」，在阿毘達磨聖教語境中，特指以現前的「五取蘊」（即有漏的五蘊，也就是苦諦的實體）為觀察對象，並透過「無常（非常）、苦、空、無我（非我）」這四種行相來進行如實思惟，由此徹底斷除煩惱、證得現觀的無漏智慧。
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本句為《阿毘達磨集異門足論》中對「四智」（苦智、集智、滅智、道智）或「八智」等智德進行定義與對應解釋的發問。
在阿毘達磨毘曇體系中，集智是指針對四聖諦中「集諦」（斷除苦之因、煩惱與業）進行現觀、思惟與如實了知所產生的無漏或有漏智慧。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語定義。
依據毘曇宗義，「集智」是現觀四聖諦中「集諦」的無漏智慧。
修行者藉由思惟有漏因（即招感生死苦果的業與煩惱）的四個行相：因（引發果報）、集（使苦果聚集）、生（令苦果相續產生）、緣（作為苦果生起的助緣），由此所斷除煩惱、證得的無漏智慧，即定義為集智。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語問答體裁。
滅智為四智（苦、集、滅、道）或十智之一。
在說一切有部毗曇宗的義理中，是指現證四諦中「滅諦」（涅槃擇滅）的無漏智慧，即斷除煩惱、證得寂滅時所升起的智慧。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語體系，闡述四諦智中「滅智」的定義與修持。
根據說一切有部部派佛教的觀點，滅智是以四諦中的「滅諦」為所緣境而發起的無漏智慧。
修持者透過對「擇滅」（即涅槃）進行「滅、靜、妙、離」四種行相的思惟觀察，從而斷除煩惱，證得無漏智。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法義問答體裁，用以發問並引導出對「道智」的定義。
在說一切有部等毘曇體系中，道智是指通達聖道（八正道等四聖諦中之「道諦」）的無漏智慧，能斷除修惑、證得涅槃。
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本句依據阿毘達磨（毘曇部）的部派佛教術語體系，解析四聖諦中「道諦」所對應的「道智」。
在毘曇學說中，觀照苦、集、滅、道四諦各具四種行相（共十六行相）。
此處道諦的四種行相分別為：『道』（能通往涅槃）、『如』（契合正理）、『行』（趣向正道）、『出』（能永離生死苦縛）。
修持者在無漏道中，以此四行相如實思惟道諦所生起的無漏智慧，即定義為「道智」。

本句開示阿毘達磨體系中的四力。
在《集異門足論》等毘曇部論書中，四力通常指信力、精進力、念力、定力（或依論典上下文有不同四力組合，如信、精進、慧、慚愧等，此處依文脈先標出四力之首）。
信力是指由於對四聖諦、三寶等法產生清淨的堅固信心，因而能對治不信，並生起修習善法、斷除惡業的力量。
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本句為毘曇部《阿毘達磨集異門足論》對五力（或十力等功德法）的分類列舉。
精進力指在斷惡修善的修行過程中，所產生的勇猛不退、摧伏一切懈怠障礙的強大力量，為成就解脫的關鍵資糧。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「五力」的條列抉擇。
在部派佛教阿毘達磨體系中，定力指心專注於所緣境而不散亂的心所作用，能遮止諸煩惱障礙，引發不壞的修慧。
此處作為修持五停心觀、四念住等聲聞次第的法性力量之一。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法義的條列式論述。
慧力為五力（信、精進、念、定、慧）之一，指依循四聖諦等法義，如實思惟、抉擇，能斷除疑惑、破除無明，並在修行中產生決定、不可動搖的力量。
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本句為阿毘達磨論書提問諸法定義的標誌性句式。
此處針對五力（信、精進、念、定、慧）中的「信力」發問，旨在引導出下文對信力在毘曇部法相體系中的具體定義，即對四聖諦、三寶等法的淨信，因其能破除不信、不為障道因緣所摧伏，故稱為「力」。
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本句依毘曇部部類語境，解析五力中「信力」的定義。
在阿毘達磨體系中，信力是指對佛法僧三寶（此處特指佛寶）具足清淨不壞的信心，此信心深植於四聖諦與解脫因果（有根生），其質地堅固，非世間宗教權威或任何邪見外道所能轉變、破壞，故能彰顯其「力」之防伏、破惡用。
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本句為《阿毘達磨集異門足論》中發問五力之一「精進力」之定義的發問。
在阿毘達磨（毘曇部）的術語體系中，此類提問旨在引出後續對該法處（精進）的自相、共相及在修道位中所發揮之增上防護、不可屈伏之功能的詳細抉擇。
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本句屬於阿毘達磨「四正斷」（四正勤）中斷除已生惡法的論釋。
在阿毘達磨毘曇部語境下，修行者透過「欲」（心理希求）為起點，引發「精進」的心理心所運作。
透過「策心」（令心警覺、不懈怠）與「持心」（令心安定、不散亂）的具體心法掌控，達到防護善根、斷除不善法的實踐次第，屬於三十七菩提分法的基石。
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本句闡述三十七菩提分法中「四正斷」（四正勤）的第一階段。
在阿毘達磨毘曇部語境中，修行者透過有為的心理功能（欲、精進、策心、持心），有意識地防護根門，阻止尚未生起的惡法、不善心所與染污業現行，屬於修行次第中的防非止惡階段。
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本句闡述三十七菩提分法中「四正斷」（四正勤）的第二階段。
在阿毘達磨毘曇部語境中，此處展現了修習善法時的心理生起次第與意志運作過程（心所相應）。
「起欲」為善法追求的動機，「發勤精進」為實際付諸實踐的意志努力，「策心持心」則是對心念的精細調控與維持，屬於修止觀、斷惡生善的根本基石。
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本句闡述說一切有部（毘曇部）對於「三十七菩提分法」中「精進力」的定義。
此定義緊扣「四正勤」中的第四階段（令已生善法增長），說明精進力是以心理上的欲樂、勤奮、策勵與攝持為相狀，其最終目的是為了讓已生的善法達到圓滿增長，並導向廣大智慧的現證，展現出毘曇部重視法相辨析與修行次第的特點。
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此處為論書的提問發起，旨在定義「五力」（信力、精進力、念力、定力、慧力）中的「定力」。
在阿毘達磨毘曇部語境中，定力指心專注於一境而不散亂的心所（即「定」或「三摩地」），當其引發強大不堪順伏、能斷除障礙的力量時，稱為「力」。
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本句依據阿毘達磨（毘曇部）的術語體系，定義五力中的「定力」。
主要以四靜慮（四禪）的修持與成就來闡釋定力的內涵，強調從斷除欲界惡法開始，逐次晉升至色界最高禪定的心神凝聚能力。
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本句為阿毘達磨論書中常見的設問句型，用以發起對「五力」中「慧力」的界說與論述。
依據阿毘達磨毘曇宗義，慧力是指與漏或無漏相應的抉擇諸法之智慧，因其能斷除愚癡、不為煩惱所伏，故稱為「力」。
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本句依說一切有部毘曇宗義，開顯「慧力」之體性與修持內涵。
在阿毘達磨體系中，慧以簡擇為性。
此處將慧力定義為對「四聖諦」的如實知見，即是透過現觀無常、苦、空、無我等十六行相，斷除對於四諦的迷理無明，使慧根增長、具足堪能，不為一切煩惱所伏，故名慧力。
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本句為阿毘達磨論書中常見的設問。
此處「力」屬於毘曇部術語，指具有摧伏障礙、不為他法所伏的特勝作用（如五力、十力）。
論主透過問答方式，引導出對「力」之定義、體性與因緣的詳細抉擇與論辯。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「力」（如信力、精進力、念力、定力、慧力等五力）的功用性定義。
論書依循阿含經系對煩惱的細緻分類，強調修習聖道所產生的善法力量，具有決定性的斷惑證真能力，能徹底摧毀不同層次與狀態的潛在及現行煩惱。

本句出自《集異門足論》引述阿含經中佛陀所說的「四聖處」（四決定處）。
毘曇部依據法相分析，將此處的「處」（Adhiṣṭhāna）詮釋為能持、能立的依據。
此處特指以無漏智慧為趣向解脫的根本依止，是修行者建立決定不退轉成就的四種基石之一。
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本句出自論書對『四處』（即四種依處，或四種修持根本）的開示。
在阿毘達磨毘曇部語境中，『諦處』是指依循真實不虛的四聖諦（特別是如實知見諸法實相、不造作妄語）作為身心與修行的依處。
這屬於聲聞乘次第修行的核心框架，旨在透過觀察名色與諸法實相，遠離顛倒妄執。
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此處屬於阿毘達磨法相分析。
依本論語境，此為六處（六界）或四處之一的「捨處」。
在阿含與毘曇部類中，「捨」多指不苦不樂的捨受，或是平靜、平等、遠離執著的捨心所。
「處」代表依處、生起之處。
此處指的是修習聖道或觀察諸法時，能令心不墮二邊、安住於平等安穩的依處。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對修行環境的分類。
寂靜處是指遠離聚落、喧鬧，利於思惟修習聖道的處所。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，外在環境的「寂靜」是輔助內心遠離煩惱縛纏、生起無漏智慧的重要助緣。
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本句屬於阿毘達磨（論書）體系的提問，旨在定義四處（諦、施、慧、寂靜）或相關法義中的「慧處」。
在毘曇學派中，透過設問來逐一開展名相的自相、共相與法體判別，此處是針對「智慧的依處」或「以慧為體之處」進行定義的發問。
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本句引證佛經說明阿毘達磨論義。
在毘曇部術語體系中，「慧處」為慧的依止或依處。
「漏盡智」是指斷盡一切世俗煩惱（漏）後所生起的無漏智慧，為聖者究竟解脫的標誌。
此處強調在所有智慧境界或依處中，唯有能徹底斷除生死煩惱的漏盡智是最為圓滿、最上首的，這是修持梵行的比丘所應決意成就的終極目標。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，確立「漏盡智」在四慧處（諦、施、慧、寂靜）中的至高地位。
在有漏與無漏的智慧中，能徹底斷除一切煩惱（漏）的無漏智慧為最上，故聲聞聖者若證得此智，即名為圓滿成就最殊勝的慧處。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之名相抉擇。
在《集異門足論》的語境中，『處』（āyatana）指生長、門路或依持。
此處的『慧處』乃是針對四勝處（或六處、十處等法數）進行阿毘達磨式的定名與分類，意指能生長、依持無漏或有漏智慧的特定範疇或所依。
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本句為論書的設問，旨在引導出對「諦處」這項佛學名相的定義與分類。
在《阿毘達磨集異門足論》所屬的毘曇部語境中，此處多指引導學人進入四聖諦、依真諦而安住修行的處所、範疇或法義。
論書以此問答方式，逐步拆解與分析法相的內涵。
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本句屬於毘曇部論書引證阿含經教的語境。
論主引用《辯六界記別經》（相當於南傳《聖界經》）之教說，說明在種種真諦施設中，唯有斷盡煩惱、不再受惑業動搖的「不動解脫」（即阿羅漢果、涅槃），纔是最究竟、最殊勝的真諦安住處。
這體現了毘曇學派依循原始聖教，以苦滅聖諦、涅槃為最上法義的論證框架。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語定義，從法相的「真實」與「虛妄」來對標「諦」與「誑」。
在阿毘達磨的語境中，諸法之自相與共相皆是如實而不顛倒的，此即為諦；反之，若與諸法實相相違、具有欺誑性的則為虛妄。
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本句出自阿毘達磨（毘曇部）之論書，其語境嚴格遵循部派佛教阿羅漢聖果的修證次第。
在阿毘達磨體系中，「不動解脫」特指阿羅漢聖者中最高證境的「不動法阿羅漢」。
此類聖者根基極其利根，已完全斷盡一切煩惱，其所證得的「心解脫」與「慧解脫」極為堅固，絕不受外界緣境或內在習氣所動搖，永無退失聖果之虞。
此句旨在勉勵修行者應以證得此最究竟、最穩固的阿羅漢果位為期許。
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本句依阿毘達磨毘曇部術語體系，說明「不動解脫」與「最勝諦處」的等同關係。
不動解脫指阿羅漢聖者斷盡一切煩惱、不復退失的究竟解脫。
在四諦處（慧、諦、捨、寂靜）的脈絡下，成就此不動解脫，即是成就了最殊勝、最究竟的真實依處（即涅槃滅諦）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法義辨析，意在總結或界定符合「真諦之立足點」或「生起如實智之處」的法性範疇。
在《集異門足論》語境中，此處通常指能生起無漏聖諦智慧的所緣境、依據或其本質。
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本句為阿毘達磨論書中常見的設問句型，用以發起對「捨處」（六處少分或特定對境中引發非苦非樂受之處）的定義與內涵討論。
在毘曇部語境中，「處」指生長門或依託之處，此處特指引發或相應於捨受（非苦非樂受）的心所法與對應境界。
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本句引證世尊對池堅比丘的教誡，說明修行者應當徹底斷除過去因無明所引生的非法與邪見。
在阿毘達磨毘曇部的語境中，「執受無智無明越正路法」是指凡夫在未證聖道前，因無明煩惱而引生的染污見解與不善法，此等法違背了八正道。
經文以「捨、變、吐、除棄」等重疊詞彙，極力強調對治煩惱與斷除染污法時，必須做到毫無殘留、完全轉化與徹底摒棄的修持決心，這是趨向解脫的必要次第。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之教義，從四聖諦中「滅諦」的語境出發，定義「最勝捨處」。
在此語境下，「捨」非單指捨受，而是指斷除、棄捨一切生死依託與有漏漏因。
透過滅盡貪愛、遠離有漏法之染污，最終達至有餘依或無餘依的永滅涅槃。
這是阿毘達磨對解脫界與滅諦的核心界定。
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在毘曇部的阿毘達磨語境中，涅槃為徹底斷除煩惱、超越生死之漏的究竟安穩處。
此處將涅槃稱為「最勝捨處」，意指修行者完全捨棄了一切有漏的世間染著、五蘊執取與諸多戲論，達到了最究竟、最無上的捨離與寂靜狀態，而非僅僅是禪定中普通的捨受。
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本句為結集與論釋諸法名相的結論句。
在《阿毘達磨集異門足論》（屬於說一切有部根本論書）的毘曇語境中，「捨處」是指依於「捨」（平靜、平等、無執的心理狀態）而安住的處所或法位。
此處經文多指修行者在特定禪定狀態或對境中，斷除憂喜、安住於平等心的修持範疇，論書以此句對該法相的定義進行總結。
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本句屬於阿毘達磨阿毘曇部之問答體系，用以發起對於「寂靜處」一詞的法義定義與抉擇。
在論書語境中，此問旨在引導出對遠離喧鬧、適合修習禪定的處所（阿蘭若）之具體法相界定，或是指涉貪瞋癡永盡的涅槃寂靜狀態。
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本經文屬於毘曇部《阿毘達磨集異門足論》所引用的阿含經證，依根本佛教與阿毘達磨聖典語境，此處旨在闡明「三毒」（貪、瞋、癡）為心法的主要染污與惱亂源（即煩惱障）。
心識若被這三種根本煩惱所染著、纏縛，便會失去其本具的清淨與思擇功能，進而無法證得心解脫與慧解脫。
此段經文作為立論依據，用以開顯破除三毒、淨化心識在止觀修行中的決定性作用。
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本句核心在於定義「真寂靜」，即是涅槃的境界。
在毘曇部的阿毘達磨語境中，透過一系列同義詞（永斷、變吐、除棄、愛盡、離染、永滅、靜沒）來描繪斷盡根本煩惱「貪、瞋、癡」後所顯現的擇滅無為。
修行者應以斷惑證真為目標，實際成就此離繫的解脫境界。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，旨在抉擇法相與修證階位。
在此體系中，「真寂靜」與「最勝寂靜處」皆指涉涅槃。
修行者若斷盡煩惱、證得真如擇滅，即是成就真實的寂靜，此時便可被定義為證得、成就了最無上殊勝的涅槃寂滅境界。
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本句依據《阿毘達磨集異門足論》等阿毘達磨（毘曇部）論書的術語體系，此處的「寂靜處」是指貪、瞋、癡等一切煩惱皆永盡、永離、寂滅的狀態，即是涅槃的代名詞。
毘曇部以法相分別、抉擇斷惑證真為核心，此處非指空間上的安靜處所，而是指心行寂滅、遠離諸漏的無為法界。

本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）無漏五蘊（戒、定、慧、解脫、解脫知見）之論釋語境。
此處所說的「四蘊」而非通常的「五蘊」，是依特定教法範疇將無漏法聚分類。
其中「戒蘊」是指與無漏聖道相應、清淨無染的身業與語業，在阿毘達磨體系中其體性為無表色，屬於色法，為修習聖道之基石。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨集異門足論》對法蘊的分類。
此處的「定蘊」為無漏五蘊（戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊）之一，指與無漏聖道相應的心體專注、不散亂的心理狀態（即三摩地），是修習聖道所成就的無漏禪定功德。
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本句為阿毘達磨集異門足論中解說「五無漏蘊」（或五法身）的第三項。
慧蘊指與無漏聖道相應的清淨智慧，包含能如實抉擇、斷除煩惱的所有無漏慧，是成就解脫的核心根本。
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在毘曇部阿毘達磨體系中，「解脫蘊」屬於五無漏蘊（戒、定、慧、解脫、解脫知見）之一。
此處特指阿羅漢等聖者與無學道相應的勝解心所，即已斷除一切煩惱障礙、心生決定解脫的心理狀態，非指大乘圓滿涅槃之解脫。
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本句為阿毘達磨論書的標準問句，旨在對「五無漏蘊」或「五分法身」中的「戒蘊」進行定義與抉擇。
在《集異門足論》等毘曇部論書中，此問隨後會引出對無漏戒（如無漏身業、語業）或清淨戒律業力的細緻分析，從法相、自相與共相的層面剖析戒的本質，屬於說一切有部阿毘達磨的分析框架。
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本句從說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨觀點，依據契經來定義「戒蘊」的範疇。
在阿毘達磨體系中，戒蘊被廣泛地攝盡為三種戒：一、學戒，指資糧位、加行位及見道、修道位中聖者所持的無漏戒；二、無學戒，指阿羅漢等無學聖者所持的無漏戒；三、一切善非學非無學戒，指凡夫或聖者所持的世俗有漏善戒（如五戒、八戒、具足戒中屬有漏善者）。
此處強調只要本質為善的戒體，不論是有漏或無漏，皆總攝於五分法身或五蘊的「戒蘊」之中。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨分析。
在五蘊（色、受、想、行、識）或五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）的框架下，此處是指將所有與清淨戒律相關的無漏或有漏色法（如律儀、不律儀等非表色、表色）聚集成一類，總稱為「戒蘊」。
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本句為阿毘達磨論書的典型問答體式。
定蘊為五無漏蘊（戒、定、慧、解脫、解脫知見）之一，此處依阿毘達磨毘曇部語境，指與無學聖者無漏心相應的三摩地（心一境性）之聚類，屬於無漏的心理要素。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義語境，依據說一切有部對「定蘊」的廣義界定。
世尊引用經典說明，凡是屬於「善」性所攝的禪定，無論是初學至證果前的聖者所修的「學定」（有學定），或是已斷盡煩惱的阿羅漢所住的「無學定」，乃至於凡夫所修、與漏或無漏善根相應的「非學非無學定」，在性質上皆同屬於五蘊中的「定蘊」（亦即三學中定學所攝之法），以此確立定蘊在阿毘達磨法相中的涵蓋範疇。
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本句結歸論題，指出前述種種三摩地（心一境性）的聚集與分類，即是五蘊（色、受、想、行、識）中隸屬於行蘊（或依毘曇宗個別確立）的「定蘊」範疇。
在阿毘達磨體系中，定蘊是戒、定、慧、解脫、解脫知見等五無漏蘊（或稱五法身分）之一，用以賅攝所有與定心相關的自性與共相法。
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本句為毘曇部論書中典型的提問句型，用以發起對「五無漏蘊」（或五法身）中「慧蘊」的定義與內涵討論。
在阿毘達磨體系中，此處通常指與無漏聖道相應的智慧，即能如實斷除煩惱、證悟四諦的無漏慧。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨（毘曇部）的論書語境，核心在於依據佛經來界定「慧蘊」的範疇。
論著引用經典，將構成慧蘊的「慧」依據修證階位（三學）與心性進行分類。
在毘曇部法義中，慧蘊包含了有學聖者所成就的漏盡未盡智慧、無學聖者所成就的無漏智慧，以及凡夫或聖者在加行位等所修集的一切善性「非學非無學慧」，以此總括所有善慧皆屬慧蘊所攝。
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本句結歸無漏慧的聚類。
在說一切有部的毘曇體系中，將學、無學的清淨無漏智慧（包含正見、正思惟等）聚合，立為五分法身之一的「慧蘊」，此為成就解脫的根本智慧功德。
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本句為毘曇部論書發問之句型。
解脫蘊為五分法身（無漏五蘊）之一。
在阿毘達磨體系中，此處特指與無學位（阿羅漢）相應、已斷除一切煩惱障礙的勝解心所，即無學正解脫。
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本句依據阿毘達磨毘曇宗義，解析「解脫蘊」的內涵。
經中將解脫蘊分為三類：一是「學解脫」，指三乘有學聖者（初果至三果）與聖道相應的解脫；二是「無學解脫」，指阿羅漢等無學聖者與無學聖道相應的究竟解脫；三是「一切善非學非無學解脫」，指世俗有漏善心所攝的伏惑解脫。
這三者在阿毘達磨體系中，皆被總攝於五分法身之「解脫蘊」中，顯示其對解脫範疇的細緻抉擇。
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本句屬於毘曇部的術語界定。
在《集異門足論》及阿毘達磨體系中，「解脫蘊」為五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）之一。
此處特指與漏盡、無學聖者相應的勝解心所，即遠離一切煩惱繫縛的無漏解脫狀態，而非大乘常樂我淨或法界圓融之解脫義。

本句出自說一切有部根本論書，此處的「四依」是指修持遠離、斷除煩惱時所依循的四種思擇方針（與常見的依法不依人等四依不同）。
修行者應透過智慧審查，明辨何種惡法、雜染法會障礙聖道，進而產生遠離、防護的心態與行動。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）中關於法義修學或擇法次第的分類。
此處的「思擇」指在修持過程中，以智慧對種種法進行思維、省察與抉擇；「受用」則指在斷惡修善或禪修實踐中，去體證、依循或領受該法。
毘曇部注重對名相的精準分類與心理心所的細緻剖析，此處強調在修行法門或善惡法中，須經由智慧抉擇出那一項是應當去實踐與承擔的。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法數分類與修道次第的討論。
「思擇」指以智慧進行思維、審慮與抉擇；「一法應除遣」是指在諸法之中，有一類屬於染污、不善或障礙解脫的法（如特定的煩惱或結使），是修行者在法義上經由辨析後，應當透過修道加以斷除與棄遣的。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法相分別。
此處的「忍」是指對法義的審察、認可與忍可，即在思擇特定法義時，心生決定性的理解與受持，為引發正見的心理過程，而非單純世俗的忍耐。
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本句源於說一切有部根本論書，探討透過思擇力所應斷除或遠離的法。
在阿毘達磨體系中，「思擇」指與正見相應的簡擇、智慧。
此處以問答形式，引導辨析何種惡法或染污法是修行者應當以智慧審察並加以遠離的，屬於毘曇部對法義名相的逐一抉擇與分類標記。
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本句屬於毘曇部論書引用的阿含經證。
世尊教導比丘在日常修持中，除了防範內心的煩惱諸漏外，對於外在客觀環境中有情世間的肉體危害（如兇暴的惡獸），也應當運用智慧審慎辨識並主動遠避，以維護身命安全、順遂修行。
這符合原始佛教依因緣、次第，務實看待身心修持與外在環境關係的教法。
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本句屬於毘曇部論書中對於修行者身心行為的微細抉擇指導。
在修持或日常涉足之處，修行者應保持正知正念，審慎觀察並抉擇外在環境，避開物理上的險阻、毒害與不淨處，以維護身心安穩，避免妨礙修道。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的修行實踐指導，強調「思擇」與「遠離」對於遮止惡業、增長善法的重要性。
修行者應以智慧審慎觀察外在環境與內在行為，主觀上斷除不善的威儀與造作，客觀上避開能引發煩惱、破壞戒律的惡友、惡劣處所及受用物，這是攝護諸根、成就清淨戒行的前置依止。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對戒律與修持資具的微細抉擇。
佛陀指出「惡臥具」並非單指材質粗劣，而是指該臥具的奢華、不合身分或來源不淨，會引發其他具德同修的嫌棄、推測或猜疑，從而破壞僧團和合、引生譏嫌。
修行者應遠避此類易引發煩惱與嫌責的依報資具。
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本句屬於阿毘達磨阿含經解、集異門足論之法數抉擇語境。
指修行者以智慧思惟、推求與抉擇法相（思擇力），了知某一種惡法（如諸不善法或特定障道法）會引生苦果、障礙清淨修行，因而依此思擇智慧決定遠離與規避它。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境。
此處探討如何透過智慧的「思擇」（思維抉擇）來對治或受用特定的法。
在阿毘達磨體系中，受用並非指世俗的享受，而是指修行者依據正確的抉擇，去引導心識對境的造作或離染，屬於法義分類與修行實踐的辨析。
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本句屬於毘曇部論書引用的阿含經文，依部派佛教修行次第，說明比丘受用衣服等資具時應持的「正知受用」或「密護根門」修行。
修學者受用物質不可起貪、瞋、癡或增長慢心（如追求體魄、容貌、莊嚴），而應以衣服為工具，僅作防護色身（離苦）與遮羞（持戒）之用，以此斷除因物質受用而生的諸漏（煩惱）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於「飲食知量」的具體論釋，強調修行者受用飲食的正確動機與正知。
飲食並非為了追求世俗的體力、外貌或享樂，而是將其視為維持色身以修持梵行的工具（如膏車、如療病）。
「為斷故受不起新受」是核心修行原理，意指透過適量飲食斷除飢餓之「故受」（舊苦），同時避免過食或非時食引發消化不良、昏沉等「新受」（新苦），以此達到「無罪存濟」與「力樂安住」，資益菩提道業。
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本句體現毘曇部對於比丘受用資具（衣、食、住、藥）的「正知受用」教誡。
修行者對臥具等生活必需品應保持正念思維，斷除世俗對體魄、外貌與享樂的執著，將物質需求限制在維持生命、防禦諸苦（寒熱風雨）的最低限度，以利於剋期取證，獲得最勝的四沙門果或定慧安隱寂靜。
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本句體現毘曇部對飲食、醫藥受用的正思維規範。
修行者受用四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥）時，皆須保持正知正量。
受用醫藥的根本目的在於維持色身之健康以資助修行，防範因生病而中斷善法，而非追求世俗的強健、美貌或放逸之樂。
這屬於「於醫藥依資具依」的正思擇，旨在對治對色身的貪著，安住於清淨道業。
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本句屬於阿毘達磨法數辨析的提問。
在《集異門足論》毘曇宗義中，此處探討在特定煩惱、執著或障礙的法類中，何者屬於透過「思擇」（思惟抉擇）後發現其有漏、具縛而應當予以「除遣」（斷除、捨離）的染污法或有漏法。
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本句引導修持者面對心意識的染污時應採取的即時防護與對治。
依毘曇論書語境，『尋』（vitarka）為心王初涉境時之粗顯審察。
欲、恚、害三惡尋為障礙定慧之根本煩惱流，若聽任其『韞畜』（累積潛伏），將滋生諸漏（煩惱）。
經教訓示應採取「變吐除遣」之斷行，意謂對惡尋應如吞食毒物般，生起強烈厭離並迅速吐棄，屬於四正斷中「已生惡令斷」的修行實踐。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）名相辨析語境。
在論書的法相抉擇中，「思擇一法應除遣」是指透過智慧審察、思惟抉擇某些染污或妨礙修道的心理法（如不善思、不正思惟等），並將其判定為應當修行斷除、除遣的對象，以此建立修行捨離的次第。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之問答體系。
此處「忍受」並非世俗的忍耐或忍辱，而是指意識在對法進行思惟、抉擇（思擇）後，所產生的印可、信受與審慮，屬於論書中探討認知與見地形成的心理過程。
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本句引導毘曇部的論義，核心在於引證佛說以界定「精進」的體性與相狀。
在阿毘達磨體系中，精進為心所法之一，以勇悍為性，能對治懈怠、成就善法。
經文所列「有勢有勤、勇悍堅猛不捨善軛」皆為精進的差別名相與修持表現，強調修行者在面對煩惱與障礙時，應保持強大的心力與持續不退的意志，如同牛隻緊負軛具而不逃避。
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本句彰顯毘曇部論書中關於「正精進」或「修持四正斷」的極致實踐態度。
在阿毘達磨體系中，精進（vīrya）是心所法中的「大地法」或「善大地法」之一，此處表現為斷惡修善時「勇悍為性」的意志力，強調在未達成滅諦、修滿道諦的四沙門果（勝法）前，絕不中途退轉或懈怠的誓願。
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本句闡述阿毘達磨（說一切有部部派佛教）中「精進」與「懈怠」相對立的心理機制。
在毘曇部論書中，精進為大善地法之一，是一種勇猛不息的心理狀態（心所）；懈怠則是大煩惱地法之一。
此處強調正精進的特質：即使在精勤修善的過程中引起了生理與心理的疲倦，精進的心所勢力依然能相續，不會轉化、引生出懈怠的煩惱。
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本句闡述阿毘達磨中關於「忍」的修行內涵。
修行者在修持道路上，必須具備兩種忍耐能力：一是對自然環境與生物侵害的「物忍」（忍受寒熱、飢渴、毒蟲、風雨等外在物理與生物的逆境接觸）；二是對有情眾生惡行羞辱的「生忍」（忍受他人惡劣言辭所引發的身心劇烈苦受與名譽損害）。
這在毘曇體系中，是斷除瞋恚、成就戒定慧的重要資糧。
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本句屬於毘曇部的論書語境，闡述修行者在面對特定的「一法」（此處指前文所述之法）時，藉由智慧進行審慮、推度與抉擇（思擇），從而對該法產生深切的勝解與認可，在內心安住並堪能忍受。
這並非世俗的強行忍耐，而是基於法理抉擇後的「忍」（即認可、審決、契合）。

本句出自說一切有部根本論書，依毘曇部阿毘達磨語境，『法跡』（dharma-pada）指邁向涅槃聖道、出生清淨無漏法的基址。
此處論述修持四聖種的實踐基礎，以『無貪』為首，開顯藉由遠離對衣服、飲食等資具的貪求，方能令戒定慧等功德法依之生起。
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本句依據阿毘達磨毘曇部的論書語境，為善心所之一的「無貪」進行定義。
在阿毘達磨體系中，無貪是對治「貪」的心理狀態，特別針對「欲境」（五欲境）能保持不染著。
論書藉由「諸不貪不等貪」乃至「非貪類非貪生」等展轉相從的術語，層層排除、否定貪心所的運作，以界定無貪的體性，屬於部派佛教針對心所法特相的嚴密定義。
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本句屬於阿毘達磨（論書）體系的提問，旨在定義修行的基石。
「法跡」意指引導至涅槃或隨順法性的軌範、基址。
此處透過問答引出對於「無瞋」這一善根在修行路徑上所扮演之基礎特性的詳細論釋。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語抉擇。
依《集異門足論》語境，此處解釋四法跡（無貪、無瞋、正念、正定）中的「無瞋法跡」。
論中透過同義異名的輾轉定義，說明「無瞋」這一心理因素（心所）在阿毘達磨體系中具有引導修行者趣向涅槃的軌跡作用，故依其自相與功能賦予三種名稱，最終確判定名為無瞋法跡。
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本句為阿毘達磨論書的問答體例，旨在徵問並辨析「正念」作為四法跡（無貪、無瞋、正念、正定）之一的體性與內涵。
在《集異門足論》等毘曇部語境中，法跡是指能引生涅槃、作為修道依據的根本法，此處特指以無漏智慧相應的「正念」來攝心、憶持善法，作為趣向解脫的足跡與軌道。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「正念」的名相定義。
在聲聞阿毘達磨體系中，正念的核心在於「明記不忘」，且其對境必須是與「出離（出離三界）」和「遠離（遠離惡不善法）」相應的善法。
此處透過「念」與「隨念」的同義詞複述，以及「心明記性」的自相定義，嚴格限定正念的心所特質，不流於世俗的泛泛專注，而是特指能導向涅槃解脫的心理功能。
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本句依據說一切有部（毘曇部）的阿毘達磨體系，定義八正道中的「正定」。
其核心判讀在於「正定」必須以「出離」（修道趣向涅槃）與「遠離」（斷除欲惡不善法）為前提所引發的善定，而非一般的世俗世間定。
從初禪的尋伺，乃至高級禪定的修持，其本質皆是以「心一境性」為其體性，使心專注於清淨的所緣境上，以此引發無漏智慧。
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本句出自阿毘達磨阿毘達磨集異門足論，屬於說一切有部的毘曇部類。
此處依循部派佛教論書的阿毘達磨界說，對「正定法跡」進行名相的定義與拆解。
在阿含與毘曇語境中，「法跡」（Dharmapada）多指通往涅槃的道支或資糧，此處特別將八正道中的「正定」與「法跡」等同，說明正定本身具備法的軌持性與聖者行跡的引導性。

本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對法數的精確抉擇。
此處闡述阿含經中常見的「四應證法」，依據有情不同的根律儀與修持面向，將所應證知的法分為四大類：身證（如八解脫等依色身現前具足受證）、念證（如宿住隨念等依憶持力證）、眼證（如生死死生智等依天眼現見證）、慧證（如漏盡智等依無漏慧斷障證）。
這體現了毘曇部依據修行實踐之心理與生理功能進行分類的嚴謹法相體系。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的問答體系。
在阿毘達磨教理中，「身證」是一個特定的現觀與修行階位，特別指在修習禪定（如八解脫、滅盡定）時，不僅僅是透過智慧（慧證）來理解，而是透過「身」（意指非色法的名身，即心與心所，或指身體的直接體驗）來親身體驗、證得禪定的解脫境界。
此處指出八解脫是屬於應該以身親自證驗的法門。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語體系。
主要說明「宿住智」（即知曉過去生宿命的神通智）的生起與修證，是以心所法中的「念」（憶持不忘的精神作用）為其關鍵依據，透過對過去生所曾經歷之事的憶念而達成如實證知。
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此句屬於阿毘達磨（毘曇部）的問答體系，用以辨析「有法」（現存的、具有自相的法）之中，哪些屬於「眼所應證」的範疇。
在阿毘達磨語境中，區分法處、界、陰的自相與共相，探討特定感官或智慧（眼）對特定法（如色法或滅諦）的現量實證或現前知見。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
此處答釋「生死智證明」或「天眼通」的所緣與自性。
「死生事」指有情隨業受報、死此生彼的因果流轉過程；「眼應證」特指肉眼所不能及、必須依修得之天眼（天眼智證明）方能如實親證的現量境界，符合阿毘達磨對諸法自相與共相的實證要求。
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本句為阿毘達磨的問答體例，旨在辨析「慧應證」的法。
在毘曇部語境中，「應證」指以無漏智慧親證四諦理，此處特指以慧斷惑、證得擇滅無為（涅槃）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的問答體系。
此處探究「應證」的法義，指出「諸漏盡」（即阿羅漢果、涅槃寂靜）是屬於「慧應證」的範疇，必須透過無漏聖慧的現量修證才能達成。

此句為論書中提示章節結構的過渡句。
在阿毘達磨（毘曇部）論書中，「嗢柁南」通常用於論著之首或各章節之末，以精煉的頌詞或關鍵字串聯所欲論述的法義要點，便於學者記憶與誦持。
此處預告即將展開第三部分法義的總綱誦。

本偈頌出自《集異門足論》卷七，屬於毘曇部的阿毘達磨術語分類。
「三四法有九」指三法（包含三種法義的組合）與四法（包含四種法義的組合）中，本卷所要總標的九個核心名相。
其中「行、修、業、受」為三法（如三行、三修、三業、三受）；「軛、離繫、瀑流、取、繫」為四法（如四軛、四離繫、四瀑流、四取、四繫）。
偈文為湊足字數及合律，將後五種四法簡稱為「各四種」。
此為阿毘達磨組織法義、依數目分類以利持誦與抉擇法相的根本體系。

本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的名相臚列。
此處依數字「四」歸納各類法義名目，涵蓋了修行方法（四行、四修定）、因果業報（四業）、感召受報（四法受）、煩惱障礙（四軛、四瀑流、四取、四身繫）以及解脫境界（四離繫），為毘曇部部派佛教對法相進行系統化抉擇與組織的典型表現。

本句出自阿毘達磨毘曇部，論述聖道修行的四種行相（四通行）。
「行」指趣向涅槃的道路與斷惑證理的智慧。
此處依修道過程中的苦樂（根性利鈍、觀境資糧）與遲速（斷惑證智之速度）將修行分為四種，首先提出第一種「苦遲通行」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對四種通行（又作四通行、四行）的分類之一。
在修行止觀以斷惑證真時，依據修持者的天資根性（鈍根或利根）以及禪定智慧的平穩度，區分為苦與樂、遲與速。
此處『苦速通行』指修行者本身五根較為利，能迅速領悟法義、斷除煩惱（速），但在修持禪定或觀照過程中，身心體驗較為艱難、不易調伏（苦）。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨體系中對「四通行」（四種證得涅槃聖道的修行路徑）的分類。
此處的「樂」指修行者本身定力深厚、煩惱較輕，修行過程安樂不苦；「遲」指其智慧根鍵較為遲鈍，斷惑證真、通達聖果的速度較為緩慢。
合稱「樂遲通行」。
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此為四通行（四道）之一。
指修行者在斷除煩惱、斷界、離界、滅界以證得涅槃的過程中，其自身根器聰利，能迅速契入法性（速），且在修行過程中少受內外諸苦逼迫（樂）。
本句屬於毘曇部對修道次第與聖者根器分類的法義。
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本句為阿毘達磨論書中對四通行（四修行具體進程）的提問。
在毘曇部語境中，『通行』指斷除煩惱、趣向涅槃的道路與實踐。
此處探討在修行過程中，依據根基利鈍（速或遲）與觀行時斷惑的難易、受苦與否（苦或樂），所產生的四種修行特質之一。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語解析。
在四通行（苦遲、苦速、樂遲、樂速）的架構中，「通行」（patipadā）指通往涅槃的修行道。
若修行者依止的是「欲界持戒」等未達初禪的定力（即靜慮不攝），其修道過程缺乏禪定樂受，故稱為「苦」；若其信、勤、念、定、慧「五根」屬於鈍根（下品），其斷惑證真的速度就慢，故稱為「遲」。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的術語解析。
此處解釋「四通行」（苦遲、苦速、樂遲、樂速）中的「苦速通行」。
「苦」是指修行時所依憑的禪定並非「四靜慮」本定（如依未至定、中間定或下三無色定），由於缺乏正定的舒適快樂，故修道過程較為艱苦；「速」是指修行者的根基屬於「上品五根」（利根），能敏銳迅速地斷惑證真。
合此二條件，故名苦速通行。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之名相問辨。
在《集異門足論》中，將修行者的證道過程（通行，即「四通行」或「四行」）依「根器利鈍」與「定樂多寡」區分為四種。
此處問及「樂遲通行」（又作樂遲通），是指修行者依止「根本禪定」等具足樂受的定力來修習止觀，但由於自身根器較鈍（鈍根），思維流轉與斷除煩惱的速度較為緩慢，因此稱為「樂」且「遲」的修行路徑。
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本句屬於阿毘達磨（論書）體系中對於「四通行」（四種證道證智的修行路徑）的提問。
阿毘達磨集異門足論依止阿含經教說，將修行者的根基與過程區分為苦遲、苦速、樂遲、樂速四種。
「樂速通行」指修行者本身煩惱較輕，在修習止觀過程中不需歷經極大苦楚（樂），且其根質敏銳，能快速斷惑證真、獲得聖智（速）。

本句屬於阿毘達磨（論書）體系中對法處、法行的名相分類。
此處的「行」指有情眾生的造作與行為模式。
四行分別為不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行。
首項「不堪忍行」是指眾生面對違緣、貪嗔等煩惱境時，缺乏定力與慧力，無法堪耐與忍受，因而順從煩惱造作諸惡業。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法數的系統性開顯。
在《集異門足論》的毘曇語境中，「堪忍行」是指修士在修行過程中，心理與生理上具備安受苦樂、忍耐違緣、剋制瞋恚，進而安住於正法、不為外境所動搖的心理造作與修行實踐。
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本句屬於阿毘達磨法數分類。
調伏行是指透過戒學與定學，調伏、制伏內心的貪、瞋、癡等煩惱，使身口意三業歸於寂靜、遠離過失的修行實踐。
在毘曇部語境中，此強調依循四聖諦與三十七道品等漸次修習，達到降伏諸根、斷除諸漏的切實功夫。
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本句屬於阿毘達磨論書的問答體例，旨在定義與辨析何謂「不堪忍行」。
在毘曇部的語境中，「不堪忍行」是指眾生對於寒熱、飢渴、蚊虻、惡言、疾病等身心苦受，無法剋制、忍耐而產生的不良行為或心理狀態，屬於修行中應當斷除的障礙。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）對於「不堪忍行」（不能實踐忍辱或無法剋制嗔恚、苦楚的行為）的具體法相定義。
論書從「器世間、有情之物理侵害」與「人際言語之精神刺激」兩個面向，定義什麼是缺乏安受苦忍與耐怨害忍的心理與行為表現。
這屬於毘曇部對心所法與行為特性的微細分析，不涉及大乘圓融或空性法執的超驗詮釋，純粹是解說修行者在面對內外違緣時的負面心理解構。
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本句為部派佛教阿毘達磨的設問體裁。
在《集異門足論》等毘曇部論書中，此句旨在提問並引出對「堪忍行」的定義。
毘曇學派通常將「堪忍」理解為對痛苦、迫害、飢渴、寒熱以及修法過程中種種艱難的忍耐與剋制，屬於修道過程中調伏自心的重要心理狀態（心所）或行為表現。
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本經文出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的論書語境。
此處定義「堪忍行」的內涵。
在阿毘達磨的修行架構中，堪忍行包含兩大面向：一是對自然環境與生物侵害（寒熱、飢渴、蟲類、風雨）的生理苦受之安忍；二是對他人惡意加害（引發身心猛利奪命苦受）與言語羞辱（罵辱語言）的心理及人際境遇之安忍。
這是不為外境動搖、能持守修道資糧的具體實踐。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之根律儀教授。
說明在六根對六境（此處特指眼根見色塵）的根律儀修行中，修持者應當保持正知正念，於觸境的第一時間防護諸根，避免心隨境轉而生起貪瞋等隨眠煩惱，從而杜絕由煩惱引發的身語意惡業，屬於小乘聲聞戒定慧次第中「守護根門」的具體實踐。
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本經文屬於毘曇部《阿毘達磨集異門足論》，依循根本阿含教法與早期阿毘達磨的六處（六根）防護語境。
修行者在面對後五根（耳、鼻、舌、身、意）對應其境（聲、香、味、觸、法）的認知過程中，必須隨時保持正念防護，避免在六識與六境接觸時生起貪瞋等隨眠煩惱。
此處的「調伏行」即是阿毘達磨中講述根律儀、守護根門的具體實踐，為斷除惡業、引發定慧的修行基礎。
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本句為論書發問之語。
在《阿毘達磨集異門足論》等說一切有部阿毘達磨（毘曇部）語境中，「寂靜行」指遠離諸煩惱、止息諸惡行，能令身心趨向涅槃寂靜的修行與心行。
此處發問旨在後續施設定義，展開對寂靜行之體性與內涵的抉擇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之術語體系，以名相抉擇與法量分類為核心。
此處將三十七菩提分法之核心內容（三十七支中略去重複之名相，呈現七科）、四通行、四法跡，以及止觀雙運法門，統攝於「寂靜行」之範疇。
在說一切有部的阿毘達磨語境中，「寂靜行」指能導向涅槃煩惱永滅、遠離喧鬧動盪的清淨修行法軌，並非後期大乘的圓融玄學，而是具體、依循次第通往解脫的實踐道品。
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本句為《阿毘達磨集異門足論》中設問論辯的體裁。
在毘曇部的語境下，通常是在抉擇某一特定法數（如諸漏寂靜、貪嗔癡永盡等涅槃境界，或與之相應的無漏聖道）時，探討其為何被冠以「寂靜行」之名的內在因緣與法相定義。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨法相分析。
主要闡釋「寂靜行」之定義與修持原理。
在說一切有部體系中，修行者透過對特定行法的反覆修習（習、修、多所作），能對治並斷除已現行的根本煩惱（貪、瞋、癡、慢）。
文中的「寂靜、等寂靜、最極寂靜」展現了煩惱斷除、隨眠伏斷、最終證得擇滅涅槃的次第深化過程。

本句屬於毘曇部的阿毘達磨體系，解析「四修定」（四種修習禪定的目的與結果）的第一種。
此處強調透過數數修習、多所作證的禪定，能令修行者於現生（現法）中，體驗到斷除煩惱後的初禪至四禪之禪悅安樂（現法樂住），屬於阿含與毘曇部對根本禪定功德的典型界定。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「四種修定」的論述之一。
此處說明修行禪定的第二種目的或功德，即透過數數修習定力，引發天眼通或引導至現觀聖諦，進而獲得能如實了知諸法實相的「最勝知見」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之論述，強調「定」為「慧」之因。
在阿毘達磨的修行次第中，系統性地修習禪定（修定），並透過「習」（反覆練習）、「修」（專注修持）、「多所作」（多次實踐與鞏固），其核心目的在於引發能夠如實抉擇、斷除煩惱的「勝分別慧」，此即由定發慧的部派佛教核心教法。
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本句屬於毘曇部的論義，核心在於闡明初靜慮（初禪）的修持方法與其修行的現世果效。
論中將修定定義為對初禪狀態中「心一境性」的持續精勤修習，並指出當這種修習達到「多所作」（反覆實踐）的熟練程度時，就能引發「現法樂住」，即在現世當下體驗到禪定的清淨安樂，展現了阿毘達磨對於禪定修持階位與心理狀態的精確界定。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
此處探討「四種修定」之一的「為得知見修定」。
語境強調透過對禪定（特別是光明想、天眼通相關的定境）的「習」（數數現行）、「修」（對治修、數習修等）與「多所作」（功用行、串習不捨），以此加行作為因緣，最終證得能如實了知諸法、透視生死之最勝知見。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，具體解析「修定」以獲得「最勝知見」的法相定義。
論中強調，透過「光明想」（心心中顯現光明相狀的作意）與「心一境性」（心專注於一處的定力）相應共行，並經歷反覆的練習（若習）、深度的修持（若修）、意志的堅固（堅作）與時間的相續（常作），以此精勤修習所成就的定力，能作為引發斷除煩惱、現證諸法實相之「最勝知見」（特指修天眼通或斷惑之清淨智見）的依據。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的論書問答體裁，探討「修定」如何引發「勝分別慧」的因果關係。
在部派佛教的修學體系中，止觀雙運、由定發慧是核心架構。
此處透過「習」、「修」、「多所作」三種層次，強調對定學的重覆實踐與深化，以此作為引生能如實抉擇、分別諸法自相與共相之殊勝智慧（即勝分別慧）的依據。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於阿含經與早期毘曇部論書的語境。
此處探討的是四種修定（四種修定功德）之一，即「修定為得漏盡」。
經文透過「若習若修若多所作」的層遞式術語，強調對定慧的反覆燻修與串習，最終導向斷盡見思二惑，成就阿羅漢果、證得諸漏永盡的解脫目標。
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本句引證佛陀在《波羅衍拏經》（即《彼岸道品》）中回答弟子提問的經典依據。
在說一切有部的論書《集異門足論》中，常引用此早期契經來抉擇、證成法義，屬於典型的毘曇部論書引經傳統。

本偈頌述說修習禪定（具體對應四禪中的第四禪）時斷除諸障、證得清淨境界的次第與心理狀態。
依毘曇部論書體系，修行者需漸次斷除、遠離欲界之「欲想」及隨之而來的「憂怖」，並對治蓋障中之「惛沈睡眠蓋」與「掉舉惡作蓋」，使其不再現行，最終在心所相應中成就「捨念清淨」，此即第四禪的具體特相。
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本偈屬於毘曇部的論書語境，闡述依循法輪修行的功德。
修行者以佛陀法輪（如見道位之八正道）為導引，能引發決定性的正智並證得煩惱解脫。
透過徹底斷除根本無明，得以成就殊勝的「分別慧」，即對諸法體性與名相能精準簡擇、辨析的無漏智慧，體現阿毘達磨體系重視法法分別、慧學思擇的修行核心。

本句出自說一切有部根本論書，依毘曇部阿毘達磨體系解析「四業」。
四業是指黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、不黑不白無異熟業。
此處「黑黑異熟業」指業因是染污的惡業（黑），其所招感的果報也是不善、痛苦的異熟果（黑）。
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本句出自《集異門足論》對「四業」的論述。
在阿毘達磨體系中，此處指「白業」能招感「白異熟」（即清淨、快樂的果報），例如欲界所攝的善業或色界善業，其因純善（白），其果亦純善受樂（白）。
這屬於原始佛教與毘曇部對因果業報的四種分類之一（黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的業報分析。
此處的「黑白黑白異熟業」是指善惡夾雜的業（前一個『黑白』指業的性質），其所感召的異熟果報也是苦樂交加的（後一個『黑白』指果報的性質）。
這是分析四種業（黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業）的第三種，符合部派佛教說一切有部對於業果相應的嚴密思維。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的四業體系（黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業）。
「非黑非白無異熟業」指能斷除前三種有漏業的無漏聖道業（如三十七菩提分法）。
因為它不感召世間的生死果報（無異熟），其本質是清淨的無漏智慧與修證，故能徹底趨向涅槃、滅盡一切有漏流轉之業。
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本句為說一切有部阿毘達磨的問答體，旨在定義「四業」中的第一種。
在此毘曇部語境中，「黑黑異熟業」是指性質染污不善（前一個「黑」），且會感得不善、苦感異熟果報（後一個「黑」）的惡業。
此處探討的是業與果報的因果連結，不涉大乘法界或空性等玄理。
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本經文屬於說一切有部《集異門足論》對業報的判定。
經文引述佛陀對外道布剌拏的教誡，說明世間有一類眾生因無明邪見，造作感召苦果的損害性身語意三業。
此處以「持牛戒」的外道為背景，顯示若依邪見修持無益的苦行，並不能斷除惡行，反而仍造損害之業，流轉生死。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨分析語境，闡述業的造作與積集過程。
彼有情一旦造作了帶來損害、具染污性的身語意三業（身行、語行、意行），這些業力便會轉化為種子或勢能，在心中不斷積集、薰染並增長，成為未來的苦因。
此處強調「造業」到「業力積集」的因果相續過程。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的業果判讀語境。
此處闡述「有損害（有乖諍）業」招感「有損害異熟果」的因果法則。
有損害法指能損害自他的不善業，自體指有情眾生的五蘊身心（果報體）。
積集增長是指業力的形成與成熟過程，說明凡夫因內心煩惱驅使，不斷造作有損害之業，最終必然感得充滿苦惱、不自在的生命自體。
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本句闡述有情因造作惡業，進而招感有損害之果報。
在阿毘達磨的業果體系中，「有損害自體」指由惡業所感得的劣惡五蘊身心（正報），而「有損害世間」則指此身心所處的痛苦、充滿逼迫的生存環境（依報），體現了業力感得自體與器世間的因果相應關係。
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本句屬於毘曇部《集異門足論》對因果與觸處的細緻分析。
依據阿毘達磨語境，此處解釋「有損害」（有乖違、具痛苦本質）的生存狀態。
有情眾生因為過去的惡業，受生到充滿損害的世間（生有損害世間），其六根對六境時，所產生的「觸」心所，也必然是伴隨痛苦與損害的（觸有損害觸），由此說明業報與根境識三事和合生觸的因果隨順關係。
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本句依據阿毘達磨（毘曇部）的因果分析，說明「觸」為「受」之緣。
當眾生以有漏、具煩惱或與苦受相應的「有損害觸」為因時，必然生起由苦受所攝的「有損害受」。
此處連用「一向不可愛」等四詞，是毘曇論書中定義純大苦聚（如地獄受苦）的標準術語，旨在表明此受唯苦無樂。
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本句依據毘曇部阿毘達磨之緣起體系，闡明「有、生、觸」之間的因果隨轉關係。
眾生因過去世所造之業因（有），招感今世之受生（生）；受生之後，其六根與六境、六識和合（觸），再度引發相應之觸受。
此過程展現了「業為因緣，依業受報」的法爾道理，證明有情之果報皆由自身造業所決定，屬於毘曇部對十二緣起支中「因緣生法」的嚴格法相解析。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的業報理論分析。
經文中的「黑黑異熟業」指「黑業黑異熟」，即指不善（惡）的業因，能招感不善、痛苦的果報（異熟果）。
此處透過直接對特定對象（如圓滿）的開示，確立不善因導向不善果的因果決定論。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部阿毘達磨（毘曇部）的術語定義。
經文以「不善」來定義「有損害」（有損惱、有違害）。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，「行」在此處特指「業行」或「思度後之行為」。
不善的身語意業會損害自身與他人的現世及未來世，導致苦果，故評破其本質為「有損害」。
此處解讀完全遵循早期阿毘達磨法相分別的論書語境，不導向大乘法界圓融或常樂我淨之說。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之業力與果報分析。
在《集異門足論》語境中，「有損害」指能感得痛苦果報、染污且不善的性質。
有情造作了帶來損害的惡劣身語意三業（身行、語行、意行）後，其產生的業種與習氣會在心中持續積聚、擴大，成為未來領受苦受的因緣。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨的阿毘達磨足論語境，旨在精準定義「積集增長有損害法」的法相。
不善的身語意行一旦造作，若不透過修行加以遠離、斷除，反而繼續造作，就會使業力「增長」。
這種令惡業相續且不肯遠離的心理與行為過程，在論書中即被定義為積集增長能帶來苦果、損害善根的惡法。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的業感緣起與三有（本有、死有、中有、生有）學說，解析「有損害自體」的確切內涵。
經文指出，有情因造作、積集並增長了會損害身心、善根的惡業（有損害法、不遠離法），在其現世生命結束（死有）後、尚未投生到地獄（生有）之間的過渡階段，會招感得地獄的「中有」（趣向地獄的五蘊身），此中有身即是此處所指的「有損害自體」。
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此句為阿毘達磨論書中常見的徵問發起語，用以承上啟下，引出下文針對前述法相定義或論點的因由解釋。
在毘曇部的論辯體系中，此語通常用於開啟對特定法相（如本卷所述之五欲功德、五蓋等）的微細成分、因緣或定義的詳細剖析。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於毘曇部阿毘達磨體系。
此處正詳細闡述「中有」（中陰身）在特定惡趣業感下所顯現的六境體驗。
在有部的阿毘達磨術語中，「不可意」、「不悅意」、「不平等相」皆指違緣、不具順境特質的染污或苦受對境，強調中有情依據其先前業力，其六根所對之六境皆呈現純粹的違逆與不和諧，進而引生「純受憂苦」的精神與肉體苦受，用以說明生死相續間中有階段的業報呈現。
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本句依阿毘達磨毘曇宗義，解析有情因造作惡業而招感「有損害自體」與「有損害世間」的果報。
此處將「有損害世間」具體定義為地獄中有及地獄趣。
說明有情由業力所感得的生存環境（器世間與眾生世間）與其自體（五蘊身）皆處於極大苦迫與損害之中。
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此句為論書中常見的設問語，用於承接前文的論述或結論，並引出下文針對其原因、理由或法相定義的詳細論釋。
在阿毘達磨的阿毘達磨集異門足論（毘曇部）語境中，此詞旨在開啟對法相的逐一抉擇與因緣分析。
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本句依據阿毘達磨毘曇宗義，解析地獄趣眾生的受蘊特徵。
眾生依業力投生地獄後，其六根所對之六境（眼見色至意了法），皆為極惡劣之逆緣，故所生之觸、受，全屬「不可意」與「不平等相」。
在此境界中，無有絲毫樂受或捨受間雜，唯有純一的苦受與憂受相續，以此彰顯地獄純苦無樂的果報特質。
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本句出自《集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的術語解析。
主要在定義「有損害世間」與「有損害觸」的具體內涵。
依阿毘達磨教理，眾生因造作惡業，感得生於地獄趣（有損害世間），其根、境、識三事和合所產生的「觸」，完全是苦受與損害（有損害觸）。
此處以此定義說明痛苦環境與痛苦覺受的必然對應關係。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部毘曇部的阿毘達磨分析。
此處正詳細抉擇「觸」與「受」的緣起因果關係。
在部派佛教的法相體系中，名色緣識、識緣六處、六處緣觸、觸緣受。
此處特指「有損害（有漏、順苦）」的觸，必然引生「有損害（苦受）」的受。
當能緣的根、所緣的境與能依的識三事和合，若此「觸」的性質是「順苦受」的，則與之相應、繼之而起的「受」就必定是逼迫性的苦受，展現了法爾如是的因果決定性，用以說明有漏皆苦的根源。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬毘曇部論書。
此處依阿毘達磨分析法相之語境，對「苦受」進行嚴格定義。
論中透過「不可愛、不可樂、不可喜、不可意」四個同義字詞，從客觀定義與主觀領納兩個維度，揭示「苦受」在一切有情經驗中的普遍本質——即凡是苦受，必然引起一切眾生本能上的共同排斥與違逆感。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論書風格，透過嚴謹的同義語與定義界定名相。
此處是在解釋「那落迦」（地獄）有情的定義，指出所謂的地獄有情，即是指在六道輪迴中，其業力趨向、感得並生於地獄世間的眾生。
論書藉此建立確定不移的法相術語系統，避免語義含混。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的典型論破與法義抉擇，旨在建立「諸法因緣生」的根本立場。
論書在此處解釋「此有故彼有，此生故彼生」的緣起法規，強調有情的出生與存在絕非無因論（自然發生）或邪因論（如大自在天造），而是必須「有所依事」（有其物質與精神的依託基礎）並「有因有緣」方能集起與成就。
這體現了說一切有部精密分析諸法生起條件的論書特質。
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本句屬於阿毘達磨對特定觸分類的法相解析。
依毘曇宗義，有情在某趣（如地獄）受生（生已）之後，其根、境、識三和合，必然隨之續起與該處相應的觸心所（復觸），進而引發相應的苦樂受。
此處以地獄為例，具體說明「生已復觸」的心理生起序列與因果結生關係。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，旨在嚴密抉擇業果與積集增長之間的因果關係。
論中闡明「有情隨自造業」，並將身語意行與「積集增長」的法作四句或分類思擇。
說明有情受報取決於自身造作的業行，而業行的造作與否，直接影響到內心損害性法（惡法、有漏法）的積集與滋長。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境，主要抉擇有漏業因與果報之間的感應關係。
經文探討「積集增長有損害法（即惡業）」與「不積集增長」兩種因，在不同業力配置與因緣下，如何等流或異熟地感得「有損害自體（受損害的果報身）」之法理。
論書以此四句分別或俱非之邏輯，來細分業與報的必然與非必然關係。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的因果業報與世間生起討論。
經文透過「感得損害自體與否」及「生起損害世間與否」的交織組合，來說明業力所感召的內界（自體、有情世間）與外界（器世間）的損害關係，展現阿毘達磨對於法相的嚴密分類與抉擇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的因緣與觸處分析。
主要論述「有損害世間」（即能帶來痛苦、煩惱、違緣的世間有漏法）在「生起」或「不生起」的兩種狀態下，與主觀心法相應時，如何引發與「損害」相關的觸（有損害觸）的界限與俱轉關係，用以分析有漏法與根、境、識三事和合生觸的法相細節。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的因果思擇。
佛法核心主張「業果決定」，即有情所受的苦樂果報是由自身所造的善惡業因決定（隨自造業）。
此處進行反詰：如果果報的產生（有損害受）與主觀的造業因緣（觸有損害觸）無關，不論觸與不觸都得到相同的受，那就會破壞「隨自造業」的因果律。
阿毘達磨以此嚴密邏輯來證成「造有損害的身語意行」必然導致「積集增長有損害法」的決定關係。
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本句依據阿毘達磨（毘曇部）的因果論述，闡明「業」與「異熟法」的相應關係。
阿毘達磨體系強調因果不壞，身語意三業若非「有損害」（即不善業、黑業），則不會在心中積集、增長相應的「有損害法」（即惡業種子、煩惱與未來的苦受果報）。
這是依循部派佛教「由因感果」的嚴密業果次第來進行判讀，不涉及大乘圓融或如來藏義理。
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本句闡述毘曇部阿毘達磨的業果決定原理。
在說一切有部的因果論中，『積集增長』指造作惡業且使其勢力堅固；『有損害法』指能感苦受的染污惡業。
依業果異熟法則，造作此等惡業必將招感未來世充滿痛苦、不圓滿的『有損害自體』（即苦果之五蘊五趣身心）。
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本句體現阿毘達磨（毘曇部）的業果與因果業感緣起理論。
在說一切有部的術語體系中，「積集增長」指造作惡業後因數數現行或執著而使業力成熟；「有損害法」指伴隨煩惱且引發苦果的惡行或不善法；「有損害自體」則指由這些惡業所招感的、充滿痛苦與侷限的五蘊身心（報體）。
不造作也不增長惡因，自然不會招感相應的苦果。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的因果業報與界趣解析。
依《集異門足論》語境，此處探討業力與受生（如「有損害業」感得「有損害自體」與「有損害世間」）。
眾生由有損害之業，感得招致苦惱之自體（有漏五蘊身心），並隨之領受充滿障礙、苦難的世間器界。
此處強調業果的相應性，非大乘法界圓融或唯心淨土義。
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本句依據阿毘達磨毘曇部的因果業感論，說明世間果報與自業之關係。
有情所受之自體（諸根、依報等）皆由往昔業力所感。
若無能招感損害自體之惡業因，即不會受生於具有苦惱、逼迫等有損害之世間環境。
此處強調「業為生化之根本」，屬於阿毘達磨分析諸法因緣與界趣受生的標準語境。
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本句源自《阿毘達磨集異門足論》，屬於阿毘達磨（毘曇）的因果與緣起法相分析。
此處闡述「緣生有觸」的流轉門。
在阿毘達磨體系中，「有損害世間」指伴隨煩惱與苦報、能引生損害的生存狀態（生）；而「有損害觸」則是與苦受、憂受或染污煩惱相應的根境識三事和合。
意指若所受之生本身是染污、具損害性的，則以此為依緣所發起的觸，亦必然是具損害性的，展現了緣起法中因果性質的相應與相續。
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本句屬於阿毘達磨的因果論述。
依據《集異門足論》毘曇部語境，『有損害世間』指引生痛苦與煩惱的世間諸法，『有損害觸』指與無明、煩惱相應的觸心所。
若不生起有損害的世間因緣，則其相應的染污觸受亦不會隨之現起，強調斷除煩惱因緣則不感召苦果的次第。
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本句屬於毘曇部《集異門足論》對緣起與心所相應的論述。
說明觸與受的因果因緣相應關係。
當染污、不善、能招感苦果的「有損害觸」現前並生起時，與之相應並隨之而生的，必然也是與煩惱相應、能損害自他、招感苦報的「有損害受」。
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本句闡明說一切有部阿毘達磨關於「觸緣受」的因果次第。
在十二因緣或心所相應結構中，根、境、識三事和合而生「觸」。
「有損害觸」指與染污、不善或苦受相應的觸心所；若此不善之觸不現起，則與之相應或由其所引生的「有損害受」（苦受或染污受）亦不會產生。
這體現了毘曇宗派重視心所相應與緣起決定論的法義特徵。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）論書語境，核心在於闡述業果自作自受的決定性。
論主藉此說明有情的果報與趣向，皆是由其自身所造作的善惡業因所招感，並無外在的主宰者，強調因果業報的個體責任。
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本句依說一切有部阿毘達磨體系，解析四業（黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業對治諸業）中的第一種。
業體為不善（惡業），其感召的果報為非愛（苦果）。
「黑」之業因感得「黑」之果報，故名黑黑異熟業。
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本句為阿毘達磨中四種業（黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、不黑不白無異熟業能盡諸業）的提問。
在毘曇部語境中，『白白異熟業』是指性質純善（白）的業，其所感召的異熟果報也是純善、樂受的（白異熟），例如欲界所攝的善業或色界、無色界等諸定業，此處特指能感得純淨樂果的善性造作。
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本句引證世尊對持牛戒外道補剌拏的開示，說明「不黑不白業」或「無損害業」的修持。
在阿毘達磨毘曇語境中，此處探討的是業報的分類。
造作「無損害身語意行」是指不具瞋恚、不惱害他人的清淨善業，能感得無損害的異熟果，為界定業性與補特伽羅分類的經典依據。
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本句依阿毘達磨毘曇宗義，說明造作善業與法隨增長之因果關係。
有情若防護三業，造作不損害自他的身、語、意行為（即白業或善業），便會在身心相續中積聚、燻習並令不具損害性的善法與清淨功德隨之增長。
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本句依據阿毘達磨毘曇部之業因果報原理，闡述「無損害法」（即不惱害他人的慈悲與善業）作為因，在因緣成熟時，必然招感相應的「無損害自體」（即健康、長壽、少病、無有災橫的依正二報五蘊身心）作為果報。
體現了毘曇宗業果相應、自作自受的法相因果律。
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本句闡述阿毘達磨中關於「修習無損害行（不殺、不惱害等善業）」所感得的異熟果報。
依據論書前後文，有情因過去造作不損害他人的身口意三業，故未來世先感得健康、無惱病的「自體」（果報身），並進一步投生到沒有痛苦逼迫、安樂的「世間」（如天界或善趣）。
這屬於毘曇宗業果相應與因果異熟的具體法義。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）關於「業果」與「觸」的心理生起序列。
在《集異門足論》語境中，有情若修持不殺生、不惱害等清淨善業（即無損害業），以此業力為因，後世即受生於無有逼迫惱害的殊勝世間（如色界初禪天等）。
受生該處後，其根、境、識三事和合所生之「觸」心所，亦隨之成為不與嗔、恚等煩惱相應的「無損害觸」，進而引生無損害之受與想。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之部派佛教心理與業報分析。
描述特定清淨或禪定境界中的有情，其「觸」（心所法之一，根境識三事和合）為不夾帶煩惱、不引發苦受的「無損害觸」。
由無損害之觸引生「無損害受」，此受純粹具備愛、樂、喜、意等樂受特質，並以「超段食天」（超越粗顯飲食之色界、無色界天人，其以觸食、思食、識食為資養）為喻，說明此類有情依此清淨因緣受生，生後繼續隨順現行清淨之觸，形成有漏善業或無漏法性的相續。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部的核心業感緣起思想。
強調有情的果報並非由外在神明或因緣決定，而是完全取決於自身過去與現在所造作的思業與思已業，業力自作自受，隨業流轉。
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本句屬於阿毘達磨集異門足論對「四業」（黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業）的論述。
此處總結純粹的善業（白業）必然感得純粹清淨的樂報（白異熟），展現毘曇部依因果業報、法相分別的原始教說與阿毘達磨次第。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的分別抉擇。
經文將「無損害身語意行」與「善身語意行」劃上等號。
在阿毘達磨體系中，善業（身語意三業）能感得可愛、安樂的異熟果報，不會對自身與他情造作逼迫、惱害與痛苦，因此將「善」定義為「無損害」。
此處非指大乘圓融或玄妙象徵，而是依說一切有部之業報因果律，對行為屬性進行純粹論書式的概念界定。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨分析語境，旨在精確界定「無損害身語意行」與「積集增長無損害法」的法相內涵。
經文指出，造作不損害眾生的善妙身語意業，其本質就是造作並增長「遠離法」（即遠離諸惡、煩惱與過失的清淨善法）。
透過善業的連續造作，使此遠離法在心中積聚增長，即稱為積集增長無損害法。
這反映了阿毘達磨對於業果與修行次第的嚴密論證，不引入後期大乘的圓融或玄學解釋。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨法義分析。
主要解釋何謂「無損害自體」。
在阿毘達磨體系中，色界遠離欲界的瞋恚與粗重煩惱（即「遠離法」與「無損害法」），因此投生於色界之前的「色界中有」（中有身）被稱為「無損害自體」。
這說明瞭因果相符的道理，即修習遠離損害的善業，必感得清淨、無損害的報體。
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此句為阿毘達磨論書中常見的設問發起語，用於承接前文的論點或定說，準備引出下文詳細的因緣、理由或法義辨析，屬於論辯體系中的徵詰句式。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨早期論書語境，旨在依據部派佛教的法相體系，精確分析「中有」（結生中陰）在特定界趣、生處中所串習的受蘊特徵。
經文透過根、境、識三事和合的因緣觸，說明某些特定中有有情因其善業力成熟，其所感得的色、聲、觸、法等四種對境（此處略去香、味，或以此概括諸根對境），皆屬於極具違順分別中的「可意」與「悅意」之法，乃至呈現調和、平等的相狀，進而令其純粹生起樂受與喜受，以此顯現中有階段的業果相狀，而非後期大乘法界圓融或如來藏之象徵義理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「無損害自體」與「無損害世間」的業果業感判釋。
在說一切有部的論書體系中，色界遠離欲界粗重的煩惱與苦受（無損害），其有情在命終後至次生受生之間，先感得色界的「中有」（中間存在），隨後正式投生於色界天趣。
論主在此明確界定，此處經文所說的「無損害世間」，在法相定義上即是指「色界天趣」，而非其他抽象或形上學的隱喻。
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此句為阿毘達磨論書中常見的徵問句式，用於承接前文所述的法相或判斷，引導出下文針對其原因、理由或經文依據的詳細論證與法義辨析。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之論述，依據有部阿毘達磨教理，說明色界天人（初禪至三禪）之果報殊勝。
色界天人因斷除欲界惡業與煩惱，其五根所對之境極為清淨。
眼、耳、身、意等根所緣之境（色、聲、觸、法，色界無鼻舌二根與香味二境），皆是順遂心意、寂靜平等的善妙境界，因此其所生起的受唯有喜受與樂受，不與憂、苦、捨受（此處特指引生苦惱之受）相應。
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本句依據阿毘達磨毘曇部體系，解析「無損害」之法相。
在阿毘達磨的宇宙觀與心所法中，色界天（初禪至四禪）已遠離欲界粗重的煩惱與苦受，其所對之觸不再引生逼迫性的痛苦與損害，故稱色界天的諸觸為「無損害觸」。
此處進行名相的定義與歸類，不涉及後期大乘的法界圓融或如來藏義理。
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本句出自說一切有部根本論書，依阿毘達磨法相分析「觸」與「受」的因果相應關係。
此處探討「無損害」（即不與惱害、痛苦相應，通常指與善、無記或樂受、捨受相關的心理狀態）。
論中強調「觸為受因」，當根、境、識三事和合生起某種特性的「觸」時，必定會決定性地引發與之性質相符的「受」，展現了諸法因果決定、依緣而生的毘曇部學說特色。
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本句出自阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）語境，闡述「觸」與「受」這兩個心所之間的因果決定性與自性不相違涉。
在有部法相體系中，諸法各住自性，因緣成熟時，順樂受之觸必然導向樂受之生起，前後法相依因果次第流轉，彼此法爾如是，不相損害、不相障礙。
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本句出自說一切有部根本論書《集異門足論》，屬於阿毘達磨對名相的精確定義。
此處解釋「一向可愛乃至可意」的法相，指出「樂受」的本質在於其客觀上具有引發一切有情共同欣求、順應根律的特性。
阿毘達磨體系透過「無量有情共相」來證成樂受的客觀定義，不墮入主觀經驗的相對主義，體現毘曇部對法相界說的嚴密性。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨北方論書體系。
經文在解釋「如超段食天諸有情類」這一術語的論書定義。
在佛教的四食（段食、觸食、意思食、識食）理論中，「段食」（分段飲食）僅存在於欲界。
色界眾生已離欲界染污，不再需要粗細的物質飲食（段食），而是以「禪悅為食」或依持觸食、意思食、識食。
因此，論書以此句指代、顯示正「趣向色界世間」的有情眾生之狀態。
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本句出自說一切有部的根本論書，體現毘曇部對「緣起」與「因緣果報」的嚴密界定。
論中解釋有情的受生並非無因論（無緣無故產生）或邪因論（由大自在天等主宰造作），而是必須「有所依事」（具有五蘊、業力等質料與所依處）且「有因有緣」（親因與疏緣具足）方能受生。
此處依毘曇部法相，強調一切有情生命的展現與輪迴，皆是法與法之間因果相續的必然呈現。
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本句屬於毘曇部《集異門足論》對界、處、陰等法相的微細抉擇。
經文從阿毘達磨的法位論、因果論角度，解釋眾生隨業受生於特定界別（此處指色界）後，其根、境、識三事和合所生起之「觸」心所，必然與該界的自相、共相相應。
意在闡明界與觸的因果繫屬關係，非關大乘圓融或象徵隱喻。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對業果與有情自作自受規律的嚴密剖析。
經文探討「隨自造業」的具體法相內涵，指出有情依其是否造作「無損害」（即不損惱自他的善業）的身語意三業，進而決定其內心法體上是否積集、增長相應的「無損害法」（善法、無漏法等業習氣與法體）。
這展現了毘曇部對於因果造作與心理法隨增關係的微細抉擇。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的業因果報思辨。
主要探討「無損害法」（即不惱害他人的善業）的積集增長，與最終感得「無損害自體」（不受苦報、安穩的果報身）之間的因果對應關係，剖析因業與果報在各種積集或不積集情況下的生起可能性。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的業因與果報分析。
主要探討「自體」（內有情世間的五蘊身心）與「世間」（外器世間環境）在感得「無損害」（指不受逼迫、安樂或清淨的果報）時的具體俱生與不俱生的因果對應關係，論述其四句分別的微細業果差別。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的法義辨析，主要探討「無損害世間」（指第三靜慮或色界諸天等免於苦受、憂受損害的器世間與眾生世間）與諸根、觸受等心理法爾的對應關係。
論中依循因果與法相體系，說明眾生生與不生於該世間，其「觸」（心所法中的觸，在此特指與無損害相應的觸，如樂觸、不苦不樂觸）的生起與受用，有「俱觸」或「俱不觸」等不同的俱生現行可能，旨在釐清界地、諸根與心所相應的精密關係，非關大乘圓融或本具之說。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的法相辨析。
此處討論「觸」（心所與根境相對）與「受」（領納前境）的因果領受關係。
「無損害觸」指不會引發煩惱、痛苦或未來苦報的觸心所（如與善心所或無記心所相應的觸）；「無損害受」則指與此相應、不帶來逼迫損害的感受。
論典在此處周延地窮盡種種邏輯可能性，說明有情在「觸」與「不觸」某種特定因緣時，其相應的「受」如何生起或不生起，展現毘曇部對心法、心所法嚴密的生起因緣分析，不涉及大乘圓融或象徵義。
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本句屬於阿毘達磨的因果邏輯論證。
經文以反詰或否定非理觀點的方式，說明「業」與「法」的必然對應關係。
若主張有情僅是含糊地隨自造業，而不分辯業行的性質與所感召諸法的因果差別，在邏輯與教理上便不圓滿。
因為造作無損害的清淨三業，必然積集增長相對應的無損害法，此為毘曇部部派佛教強調的業報決定原理。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法相分析。
依業報與因果相續原理，眾生須透過實際發起不損害他情（即十善業等）的「身語意業（行）」，方能於心中積集並增長相對應的「無損害法」（無漏法或不善對治的善法種子與現行）。
若無此因，則不成就彼果。
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本句屬於毘曇部的業果因緣分析。
說明有情所造作的業因與感得的果報在性質上相符。
造作不損害他人的慈悲善業（無損害法），其業力種子不斷積集並增盛廣大（積集增長），未來便會招感（感得）領受安樂、不危脆、不痛苦的依正二報身心（無損害自體）。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部的因果業感教理。
根據說一切有部的業報理論，眾生所受的果報自身（自體）與其過去所造的業因直接對應。
造作「無損害法」（即不惱害眾生的慈悲善業）並使之增長，是感得「無損害自體」（即強健、無病、不受外在苦難損害的生命個體）的必要因緣。
反之，若無此善因，則無此樂果。
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此句闡述阿毘達磨中業因與果報相符的唯蘊無我原理。
此處以「自體」代表有情自體（五蘊身心），以「世間」代表有情所依止的器世間（生存環境）。
修行者若造作不損害他人的善業，其異熟果便會感得健康、無苦受損害的自體，同時亦感得清淨、無有危難損害的器世間。
此處不涉及大乘法界圓融或唯心所現之說，純屬業果相續之論述。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨有漏皆苦、因果業感論述。
在說一切有部中，「自體」指有情自身的五蘊果報（正報），「世間」在此處主要指有情所依託的器世間環境（依報）。
此處闡明業因與果報的必然對應關係：眾生必須先以清淨或善業招感得自身不遭侵害、健全無損的生命個體，才能進一步感得或體驗到沒有災患、不受損害的客觀世間環境。
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本句依《集異門足論》毘曇宗義，解析「無損害」之因果相續。
眾生若因修持斷除殺生等無損害淨業，感得生於無損害之世間（如色界初禪梵天等），其所依之根對境時，現前的觸心所即是與無損害相應之「無損害觸」，由此不造諸惡、不感苦果。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的因果生起與界趣分析。
在部派佛教的阿毘達磨體系中，眾生的根、境、識三者和合而生「觸」。
此處說明「生處」（世間環境）與「所起心所」（觸）的相依關係：若有情未受生於遠離損害、具足清淨安樂的特定世間（如色界三禪以上的無損害處），則其相應的、不帶損害性的「無損害觸」便無從生起與接觸。
這強調了依報環境與心法生起的必然因果關係。
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本句依阿毘達磨「觸緣受」的心所相應與因果原理，闡明心理機制的必然規律。
當根、境、識三者和合，生起不帶煩惱或逼迫性的「無損害觸」時，隨之而生的「受」心所也必然是安穩、無逼迫的「無損害受」。
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本句依據阿毘達磨阿含與毘曇部之因緣生法及心所相應理，闡明「觸為受緣」的生起次第。
在十二因緣或六六法中，根、境、識三事和合生「觸」，由「觸」領納進而生起「受」。
此處強調特定性質的觸（無損害觸）是生起相應性質之受（無損害受）的必要條件，若前不生則後不生，符合阿毘達磨對緣起現行因果的嚴密界定。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨集異門足論》的業果判讀語境。
此處強調「業果自作自受」的因果法則，說明有情眾生的生死流轉、善惡果報，皆是由於自身過去與現在所造作的流轉業力所決定，而非由外在神祇或無因論所主宰，符合原始阿含與毘曇部對因緣業報的抉擇。
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本句闡述阿毘達磨中「四種業」（黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、不黑不白無異熟業對治諸業）之第二種。
在毘曇部術語體系中，「白」代表善、無罪；「白異熟」指其所感得的果報亦是清淨、令人樂受的。
此處強調「業因（善）」與「果報（可愛異熟）」之間的因果相應關係，屬於部派佛教阿毘達磨分析業力與因果的基礎理論。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部（毘曇部）的論書語境。
此處探討的是「四業」之一。
在阿毘達磨體系中，業依其性質與所感得的果報（異熟）分為四種：黑黑異熟業（惡業感苦報）、白白異熟業（善業感樂報）、黑白黑白異熟業（善惡雜業感苦樂雜報），以及非黑非白無異熟業（能斷前三業的無漏業）。
此處正對第三種「雜業」進行設問與定義。
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本句引述世尊對外道執牛戒者補剌拏的開示，屬於毘曇部對「業」的分類討論。
在阿毘達磨體系中，此處論述的是「黑白雜報業」，即眾生所造的身語意三業中，同時包含帶來痛苦果報的「有損害行」（惡業）與帶來快樂果報的「無損害行」（善業），此種雜染之業將感得苦樂交雜的世間果報。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對業力與果報的法相分析。
有損害行（有乖損害惱之業）指惡業，能感得苦受與苦果；無損害行（無乖損害惱之業）指善業，能感得樂受與樂果。
眾生透過身語意三業，造作這兩種不同性質的行為後，便會在有漏心中積集、增長相應的善惡業種與法性，從而決定未來的苦樂受報，此即說一切有部探討業因與法相積聚的基礎理論。
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本句核心在於說明業果與有情自體的因果關係。
在說一切有部阿毘達磨體系中，有情透過身口意業不斷造作、積集和增長各種染污（有損害）或清淨（無損害）的法。
這些業因（法）成熟後，便會如實感召相對應的果報自體（五蘊身心）。
有損害法感得痛苦、受縛之自體，無損害法感得安樂、解脫之自體。
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本句依據阿毘達磨毘曇部之業感緣起與界趣建立之法義進行解析。
此處闡述「諸業受生」之因果關係，眾生由過去所造的有損害業（惡業）與無損害業（善業），招感得業報所成之自體（如人道等苦樂交雜之身心五蘊），進而受生於苦樂並存的有損害無損害世間。
這屬於部派佛教阿毘達磨中，探討世間生起與業果相應的精細法相分析。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的因緣與界處分析。
經文闡明「生」與「觸」的緣起依存關係。
眾生依其過去業力，投生於「有損害」（充滿苦受、瞋恚等違逆環境）或「無損害」（充滿樂受、慈悲等順益環境）的世間後，其六根對六境所生起的「觸」（根境識三事和合），亦會相應地隨之轉變為有損害或無損害的觸，此為「依生起觸」的法義。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對有情受陰領納狀況的細緻分析。
此處根據因緣與法相分析，指出人界與部分天界（如欲界天或初禪以下）的有情，其所接觸的境界（觸）是苦樂交雜的，因此引發的感受（受）也是「有損害」（苦受、憂受）與「無損害」（樂受、喜受或捨受）交錯並存、相間相雜的狀態，以此說明有情依根境識三和合生觸、因觸生受的心理生起序列與界趣差別。
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本句闡述阿毘達磨中有關「十二緣起」中「生」與「觸」的流轉與相續關係。
有情依前因（如識、名色、六處）而有現世之生起，既生之後，根、境、識三事和合便再次引發相應之觸，顯示惑、業、苦循環不息的緣起法則。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部的核心業感緣起思想。
佛陀強調有情的存在狀態與果報並非由外在天神或偶然決定，而是完全取決於自身所造作的行業（身語意三業）。
有情隨業漂流、隨業受報，業為決定有情趣向與果報的根本因。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的業力分析。
在《集異門足論》中將業分為四種：黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業。
此處指第三種，即善惡夾雜的業，其招感到的果報也是苦樂交感、黑白相雜的。
「圓滿」在此指該業的因緣與自性完全具足、成就。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於說一切有部阿毘達磨的術語解析。
此處在論釋「有損害」與「無損害」之身語意行的定義。
在毘曇體系中，「有損害」對應「不善」（惡業），因其能損害自他、感召苦果；「無損害」則對應「善」（善業），因其不損害自他、能感樂果。
論主在此處進行同義字對照，確立「有損害／無損害」在文本中的實際所指即是「不善／善」。
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本句出自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨論書體系，核心在於嚴密界定有漏、無漏、善、惡業行與法的對應關係。
論中將「有損害」與「無損害」的身語意行，對應於「不善」與「善」的業行。
造作這些業行所積集、增長的法，即是「不遠離（惡法）法」與「遠離（惡法）法」。
此處展現了部派佛教對有情造業、業力積集之心理過程與法相的微細分析，說明善惡業因如何轉化為微細的法（種子或得繩等概念的前身）而增長。
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本句依據說一切有部的阿毘達磨教理，解析「有損害無損害自體」的確切內涵。
此處是指欲界（人及欲界天）的「中有」（生死過渡階段的細微身）。
因欲界眾生所造之業雜染，既有造作不善業（不遠離法，感得有損害），亦有造作善業（遠離法，感得無損害），故其感得的中有自體兼具此二種性質。
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此句為論書中常見的設問句，用以承上啟下，引出下文對特定法相、義理或因果關係的詳細思擇與論證。
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本句源自《阿毘達磨集異門足論》，屬於毘曇部的阿毘達磨北方說一切有部體系。
此處旨在說明「中有」（中陰身）在尚未投生六道前的生存狀態。
中有眾生雖無麤顯的肉體，但仍具微細的六根，能領受六境（色聲香味觸法）。
文中透過四組相對或中性的境相（可意/不可意、悅意/不悅意、可意相/不可意相、平等相/不平等相），說明中有眾生面對外境時，會因這些觸對的因緣（由境生觸、由觸生受），交雜地感受、領納各種苦受與樂受，並非全無感受，亦非唯苦唯樂。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義，依有情所受業報與生存環境（世間）的性質進行分類抉擇。
此處闡釋「有損害無損害世間」的具體內涵，指出人趣與欲界天之果報，其身心（自體）與依報環境皆是苦樂交雜、損害與無損害並存的，並說明其受生過程是由中有引導至生有（趣）。
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此句為論書中常見的設問語，用以引導下文對前述法相或論點的因緣、理由進行詳細的阿毘達磨式解析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之法義解析，說明欲界眾生（包含人間與欲界天）在受生之後，其六根對六境（眼見色乃至意了法）時，必然會面對違、順、中庸等各種境界（可意、不可意、平等相、不平等相）。
欲界之果報特色為「雜受苦樂」，亦即尚未斷除欲貪之眾生，在根境相對時，會隨著種種染淨因緣而交替感受苦受與樂受，無法如色界以上展現純粹的禪悅或捨受。
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本句依據阿毘達磨阿含與毘曇部之宗義，解析「有損害無損害觸」的定義與界限。
在三界中，人趣與欲界天（六慾天）屬於苦樂交雜、損害與無損害並存的世間。
在此處投生的眾生，其根、境、識三事和合所生之「觸」，既有帶來痛苦、逼迫的損害部分，也有帶來快樂、安穩的無損害部分。
論中明確指歸，所謂「有損害無損害觸」，其所依的界趣即是人道與欲界天。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的法義。
主要闡述「觸」與「受」的因果相應關係。
在阿毘達磨的十二因緣或心所相應結構中，「觸」為「受」之因（觸緣受）。
當眾生接觸到會帶來損害（如與煩惱、不善法相應）的觸，或不帶來損害（如與善法、無漏法相應）的觸之後，其所生起的領納（受）也必然隨之呈現有損害或無損害的特質，說明心所產生的決定性與因果相隨律。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教哲學論述，依據因緣與心所相應的次第，解析「觸」與「受」的因果與分類關係。
論中依據觸所引生的心理效應，將其分類為順苦的「損害觸」與順樂的「無損害觸」，並以此為因，進一步推導出果位上的「損害受」（苦受）與「無損害受」（樂受、不苦不樂受），展現阿毘達磨量化、細分心法運作的特質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的分析語境，用以釋義「相間相雜」的定義。
在部派佛教的法相分析中，苦受與樂受在自性上是互相反對且不並存的（一剎那間不並生），但此處所說的「相間相雜而現在前」，是指在宏觀的時間段或經驗相續中，苦受與樂受前後交替、錯綜出現的狀態，用以說明有漏受的變異性與不穩定性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的分析語境，旨在定義與解析「由彼彼類有彼彼生」的因緣法則。
此處的「生」特指有情的受生、出生。
阿毘達磨強調一切有情的受生皆非無因無緣，亦非由外道所執的自在天等主宰所創，而是必須具備「所依事」（受生的處所、自體依憑）以及「因」與「緣」等具體條件，方能成立。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對名相的嚴密定義。
在欲界中，眾生因過去業力而受生於「人趣」或「欲界天趣」，此時其根、境、識三者和合所產生的「觸」心所，必然屬於欲界所攝。
此處論述旨在說明有情受生後，其所生起之觸與其所受生之界地、趣別具有相應的類別關係。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨之分析。
佛陀依據因果業報法則，說明有情眾生皆由自身所造之業決定其流轉狀態。
經文透過「設若造」與「若不造」的對稱思維，剖析身、語、意三業在造作與不造作的狀態下，如何對應地去積集增長（或不積集增長）有損害（有漏、染污）與無損害（無漏、清淨）的法，強調業因與法性相應的嚴格因果律。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的業因與果報分析。
主要探討「積集增長」與「不積集」有漏（有損害）與無漏/善（無損害）法時，其業力如何感得相應的未來五蘊自體（果報）。
在毘曇體系中，業的「積集增長」是決定感果的重要條件，此處透過邏輯窮盡的思擇，對比不同業行（積集或不積集）與果報（感得或不感得自體）之間的因果對應關係。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨論書的法相分析，探討有漏與無漏、有損害（有漏、具煩惱苦迫）與無損害（無漏、離煩惱苦迫）的因果招感關係。
論中依業力與因緣，抉擇「自體」（有情自身五蘊）與「世間」（有情所依之器世間或眾生世間）在生起與不生起時的各種邏輯與法相組合，用以彰顯因緣果報的差別相與無我相。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法義分析，論述眾生在投生（生）與不投生（不生）於特定性質世間（有損害無損害世間）時，其根、境、識三者和合所產生的「觸」的狀態。
說明有情世間的苦樂業報（損害與無損害）與其心理觸覺感受之間存在著必然的對應或排他關係，藉由窮盡邏輯分類（俱觸、俱不觸）來界定有漏世間與無漏界、或不同層次世間的差別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的因果思擇。
論中透過反詰與邏輯推導，破斥「因果雜亂」或「非因計因」的錯誤見解。
在阿毘達磨體系中，觸為受之因（觸緣受），若觸之性質（有損害/無損害）與受之結果（有損害/無損害）沒有必然的因果對應關係（不論如何觸都得到同樣的受，或不觸也得到同樣的受），則「有情隨自造業、自作自受」的業報建立便會失去立論根據。
因此，若要成立業果決定，觸與受、因與果之間必須有法爾的決定性。