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本句涉及毘曇論對生命投生之初的分析，探討在欲界生命相續的起始點，個體承接了多少由前業所造的心理根基（根），用以說明業力如何決定個體的初始資質與心智能力。
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此句為承接語，表示對前文所述之法義已完全理解。
在《大毘婆沙論》這類論書中，對名相與義理的精確領會是進行後續分析與推論的必要前提。
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在《大毘婆沙論》的論述體系中，「分別」對應梵文 Vibhāṣā，指對法相進行詳細的分析、區分與論證。
此句指示應針對該議題展開深入且廣泛的剖析，以釐清義理之細節。
。
此處在進行名相的嚴謹定義。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，同一個術語在不同脈絡下可能指涉不同的法義（例如指物理性的聲波，或指耳根所緣的對象），因此必須指出其「多義性」以避免在論證中產生混淆。
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此句為論書中常見的參照語，表示該項法義在先前的章節中已進行過詳盡的分析與論述，讀者可回溯前文以獲完整理解。
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本句探討「有」（bhava，生存/存在）的定義。
在毘曇義理中，有情（眾生）的本質即是五蘊的聚合與延續。
因此，所謂的「存在」或「生存」實際上就是五蘊的名稱，強調生命並非實體，而是五蘊的流轉。
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本句在論述「相續」的分類。
在毘曇學中，「相續」是指心法或物質法在極短時間內接續不斷的流轉狀態，用以解釋現象的延續性與因果傳遞，說明雖每一剎那皆在生滅，但因接續極快而顯現為連續的整體。
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此句為論書中常見的承接語，用以指引讀者參照前文已建立的定義、分析或論證邏輯，以避免重複冗長的論述，維持論證的嚴密與簡潔。
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此句為論著的結構性過渡語，說明接下來的分析將聚焦於兩種特定的「相」（特徵），以進一步釐清該法義的內涵。
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本句探討意識在輪迴轉生過程中的相續狀態。
在毘曇學中，分析從「中有」到「生有」再到「欲有」的轉移過程中，業力如何以「根」的形式承傳，旨在釐清業力種子在不同生存階段的數量與運作機制。
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本句為對眾生出生方式（生類）的分類回答。
在毘曇論的分析體系中，將有情根據其出生形式進行嚴格分類，此處列舉了三種：由卵而出、由胎而出以及由濕氣或污穢處而出。
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此句為論書之分類標記，指出前文所述之「得」（獲得或成就）可分為兩種類別，是毘曇論典中典型的分析法，用以將法相或狀態進行精確的二分法區分。
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本句在論述「根」（indriya）的分類。
身根指生理上的感官基礎，命根則是維持生命運作的心法，兩者共同構成生物生存與感知的基礎。
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此句探討物質構成的最小單位「羯邏藍」在最初形成時，是否具備除基本組成外的其他物質感官根源（色根）。
這屬於毘曇論對色法（物質）微細構造的分析，旨在釐清物質根源的組成條件。
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此句為條件句，在《大毘婆沙論》的分析框架下，通常指修行者獲得特定的法、果位或心所狀態，用以討論隨後產生的法義結果。
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此句在探討修行者快速進步的因緣。
在毘曇學中，「根」指根機或五根（信、精進、念、定、慧），是決定證悟快慢的內在資質。
此處在詢問如何能在短時間內獲得如此強大的修行能力。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的論辯式詰問。
在毘曇論書的體系中，作者常透過質詢先前論述的缺失或省略之處，以引導出更深層的法義分析與嚴謹的論證過程。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討律藏（Vinaya）的規定或教說，如何與目前討論的阿毘達磨法義在邏輯上保持一致，以消除表面的矛盾。
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此句在《大毘婆沙論》等論書中，通常作為對前文論述、引用或定義的確認，表示結論與前述之義理一致。
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本句描述胎兒在母體內發育的初始階段。
根據毘曇論的分析，生命在進入母腹後，首先會建立起兩種基本的「根」（通常指命根與意識根），作為後續身體器官發育的基礎。
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在毘曇法相分析中，「身」指物質的色身，「命」則指命根（jīvitindriya），即維持色法與心法運作、延續生命的根本心所。
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此句為論述中的條件假設，探討對他人造成損害之行為。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此類行為涉及不善心（akusala）的運作，並將導致相應的惡業果報。
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此為經典中常見的概括性承接語，表示前文所述之義理在原典中仍有更詳盡的論述，在此處予以簡略或總結。
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此句為論述中的條件假設。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常用於討論在因緣不足或條件不具足時，無法獲得相應之法、果位或心所狀態的邏輯推演。
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此句為《大毘婆沙論》在解析經文時提出的疑問。
在毘曇（阿毘達磨）的分析框架下，此處旨在探討天眼神通在感知對象時，是如何辨識性別特徵的，以及這種認知是屬於直接的現量感知，還是基於特徵而產生的比量認知。
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此句展現了《大毘婆沙論》典型的辯論體例。
在針對前文提出的疑問或反對意見進行回答時，指出在論議體系中存在另一種觀點，認為該法義或狀態在邏輯上或實踐上亦可成立。
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此句在探討修行者獲取特定精神能力或資質（根）的因緣。
在毘曇論的分析框架中，「根」是指能主導其所屬法而運作的心理功能，此處詢問的是快速成就此類根基的條件。
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本句討論感官（根）的生起條件。
在毘曇義理中，物質感官的顯現需依據種子；即便在特定階段尚未顯現出物理形態（相），只要具備了相應的種子（潛能），未來便能生起該感官。
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本句為物質名相的列舉。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，此類清單通常用於說明色法（物質）的組成、味道的分類或藥劑成分，透過具體實例來界定法義的範圍。
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此句在《大毘婆沙論》的論述中通常作為比喻，用以說明不同性質的法（dharma）雖然在體性上各自獨立，但在特定條件或狀態下可共同存在於同一範疇或組合之中，旨在闡明「共存」與「組合」的邏輯關係。
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此句為比喻之起首，旨在以極微量（一滴水）作為對比基準，用以說明後文將提及的巨大數量或深遠義理，是毘曇論書中常見的量化比喻手法，用以對比微小與巨大的差異。
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此句在論述物質的特質，說明特定對象中包含如鹹味（以鹽為代表）等各種味覺屬性。
在毘曇法相分析中，味屬於色法（物質）的特徵，由舌根與味境接觸而生起感知。
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此句為論書之總結性陳述，指出前文對其他法相或類別的分析與論證，同樣適用於「羯邏藍」（粒子羣）的分析，體現了毘曇論在分析法相時的系統性與一致性。
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本句說明物質感官（色根）的形成並非偶然，而是依據其潛在的因力（種子）而具足。
在毘曇義理中，強調任何果相的顯現必須有相應的因種作為基礎，此處指色根的存在依賴於種子的具足。
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此句為論書中常見的辯論體例，透過設定假設性的疑問（問），以引出後續的詳細分析與解答（答），旨在透過邏輯推演釐清法義。
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此句為論書中常見的邏輯詰問，旨在分析在特定義理討論中，為何省略了應有的回答或解釋，以確保論證過程之嚴密且無遺漏。
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此句為論書中常見的過渡語，意指前文對該法義的分析僅為概論或部分說明，實際上仍有更深層的細節、分支或補充論述尚未窮盡，提示讀者此處義理深廣，非簡述可盡。
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在《大毘婆沙論》的論證體系中，「有說」是用於引出某種特定觀點、學說或對立意見的慣用語，隨後通常會對該觀點進行詳細的辨析、反駁或確立。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的論理分析片段，用於界定或引用前文所述之「皆得」之範圍，以便後續對該結論進行辨析或補充條件。
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在《大毘婆沙論》的法相分析中，此句用於討論特定性質或條件的適用範圍。
當部分對象已確定其屬性後，對於其餘對象是否能成立或獲得該性質，則尚無統一的定論，需視具體條件而定。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的邏輯推論結語。
在對特定法相、定義或論點進行分析後，因其不符合前述條件或義理，故得出該名相或觀點不應被採納或提及的結論。
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此處論述業報導致的生理缺陷。
在毘曇法義中，感官（根）的缺失被視為過去惡業的果報，導致在現世中無法獲得對應的感官功能。
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此句為論書中的詰問，旨在探討律藏（毘奈耶）的戒律規範與目前討論的阿毘達磨法義之間，在邏輯與義理上如何保持一致與契合，體現三藏（經、律、論）互不矛盾的整體性。
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本句屬於《大毘婆沙論》典型的辯論體例，旨在回應對特定「根」（Indriya）功能的定義。
在毘曇學中，「根」是指在特定領域中起主導或支配作用的法，此處在討論某種根是否具有主導或維持其他根的功能。
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本句論述身根（身體的物質基礎）對於其他色根（如眼、耳、鼻、舌等感官）的支持作用。
在毘曇法相分析中，強調物質根源之間的依止關係，說明身根是其他感官得以運作的物理承載者。
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本句探討命根（jīvitindriya）的持持功能。
在毘曇義理中，命根分為色命根與心命根；此處指心命根能維持其他非物質（非色法）的心法因素，使其在一定時間內持續存在而不立即滅盡。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，當為了闡明特定法相、破除特定執著或適應聽者根機時，會採取不全面但具有針對性的說明方式，稱為「偏說」。
這是一種分析上的權宜手段，旨在透過特定視角的切入來建立正確的認知。
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此句在《阿毘達磨大毘婆沙論》中為典型的論證結構，用於引出不同的學說、見解或對特定法義的異議，以便隨後進行對比、分析與破立，最終確立正義。
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本段討論在特定境界或位階中，由於缺乏一般的物質感官（色根），探討天眼這一種神通能力如何運作，以辨識生物的性別差異。
這屬於毘曇論中對於感官功能與神通運作的細膩分析。
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本句討論胎兒發育的初期階段。
在毘曇論的分析中，羯邏藍（Kalala）是受精後的最初狀態，此時生理特徵尚未顯現，男女之分尚未在肉體器官上形成。
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在本論（毘曇部）的分析框架下，此句討論的是色法（物質現象）的具體顯現。
男女相是指區分性別的生理形相，屬於色法中的特徵，是用以辨識個體性別的物質標誌，旨在分析眾生在物質形態上的差異。
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本句說明認知辨識的過程。
在毘曇學中，「相」指事物的特徵或標誌，此處指透過觀察生理特徵來區分性別的認知路徑。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或觀點後，隨即引出後續的邏輯論證、原因分析或詳細解釋，體現了毘曇論典嚴謹的分析風格。
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此處討論生理根器（indriya）與認知功能（觀）的關聯。
在毘曇論的分析框架中，特定的認知行為必須依託於相應的生理條件；若缺乏男女二根，則無法成立該特定情境下的觀照行為。
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本句出於《大毘婆沙論》的論辯體系，旨在引出與前文不同見解的論師觀點，透過對比不同學派的分析，以釐清法義的精確定義。
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在《大毘婆沙論》等論書中，當對某項法義進行分析或判定時，通常會引用佛陀的親口教說（經）作為最終的權威依據。
此句表示前文所述之結論是基於經文的記載而得出的。
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在《大毘婆沙論》等論書中，作者在進行系統性的法義分析時，經常引用佛陀親口宣說的「經」文作為論證的最高依據，以證明論述的權威性。
此句為引經之開端。
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此句出於對胎兒發育與性別決定之論述。
在毘曇論的分析體系中，胎兒性別的形成涉及業力、根器及生理條件之綜合作用。
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本句描述胎兒在母體子宮內的生理位置與姿勢。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，詳細討論胎兒的發育過程與物質組成，旨在說明色法（rūpa）的生起以及業力牽引下生命形成的具體物質狀態。
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此句在討論胎兒性別之決定。
在毘曇論述中，性別之分是由業力、根器及受孕時的種種因緣共同決定，此處為分析不同性別情況下的法義討論之前提。
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此處描述胎兒（通常指菩薩入胎後）在母胎中的身體姿勢。
在《大毘婆沙論》的分析中，詳述入胎與出生的生理過程，以說明生命組成與物質現象的因緣。
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此句指獲得「天眼」神通的人。
在《大毘婆沙論》的分析中，天眼（divyacakṣus）是一種特殊能力，能見常人不可見的遠方、微小事物，並能觀察眾生隨業而輪迴的去向。
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本句強調在分析法相或義理的差異時，並非隨意推論，而是必須以佛陀所說的經藏為依據。
這體現了《大毘婆沙論》作為論書，其核心任務在於對經藏內容進行系統性的釋義與分析，確保論義不脫離經原。
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此句為《大毘婆沙論》等論書中常見的轉折語，用於引出不同的見解、對立的觀點或其他部派的說法，以便隨後進行分析、辨析或駁論，體現了毘曇論典嚴謹的辯論與論證體系。
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本句在分析「觀」的組成要素。
在毘曇法相分析中，觀照（觀察）並非單純的感官反應，而必須具備「知」（認知/覺知）的心理功能，才能對對象進行辨析與認定。
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本句出自毘曇論對神通層次的細分。
在分析天眼通（divine eye）的運作時，指出其觀照能力並非單一層級，而是存在不同的位階或後續的階段（後位），用以區分不同能力者所能觀見的範圍與深度。
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此句為論述中的條件假設，旨在界定特定對象（男子）以分析其相應的法義、戒律或心法適用情況。
在《大毘婆沙論》這類毘曇論書中，常透過細分對象的身分來精確定義法相與行為的差異。
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此句描述眾生投生之過程。
在毘曇論的胎藏論中，指意識（中陰身）與父母精血結合，正式進入母體開始胎兒發育的瞬間。
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本句出自《大毘婆沙論》，在分析眾生性別、身分或特定個案的生理特徵時，用以明確界定該對象的性別屬性，以便後續判定法義的適用性或戒律的規範。
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此句為論述中的前提條件，在《大毘婆沙論》的分析框架下，通常用於討論特定身分（如女性）在進入某種場所、狀態或出家受戒時，其法義判定或律則適用的差異。
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此句屬於毘婆沙論的分析論證過程，透過明確界定對象的性別屬性（女非男），為後續的法義推論或戒律適用提供準確的前提條件。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的論辯體系中，此句用於指稱持有前述特定見解、論點或解釋的人，以便隨後對該觀點進行法義上的辨析、分析或反駁。
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本句描述胎兒發育的生理次第。
在毘曇論的分析中，羯邏藍（Kalala）是受精後的最初階段，此時僅有極微小的物質，尚未分化出眼、耳、鼻、舌、身等色根（感官器官）。
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本句屬於毘曇論對特定法相或物質空間配置的分析，強調其成立的必要條件在於處於特定的中心位置（中方）。
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此句在毘曇分析中討論化生眾生的感官（根）數量。
化生者（如天人）其感官配置不一，除基本的六根外，可能依業力具備更多感官。
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此句在分析法相分類，指出在該討論語境下，不具備物質形相（非色法）的項目共有六種。
在毘曇學中，「形」指色法的特徵，無形則指非色法（如心、心所等）。
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此句定義了六根。
在毘曇法相學中，「根」是指能主導或作為依據的機能。
前五根為感官，命根則是維持生物生命運作的根本能量，是所有生理活動的基礎。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的法相分類敘述，旨在對特定類別（一形）的數量進行界定，以建立嚴密的分析體系。
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此處在討論「根」（indriya）的分類。
在毘曇法義中，除了基本的六種感官根外，決定性別的男女根亦被視為一種根，本句說明相關法義適用於這些根中的任何一個。
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此處在分析構成生物形態（男女之別）的生理基礎。
在毘曇論的分析框架中，將決定形態的關鍵因素分為八項：即六種感官（六根）與男女的生殖器官。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的問答式論證結構。
在討論特定心法或境界時，提出疑問以釐清除了目前討論的對象外，其餘的「無色根」（非物質性的感官功能）在該狀態下是否同樣存在或被獲取，旨在精確界定根（indriya）的運作條件。
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本句在界定「根」（Indriya）的範疇。
在阿毘達磨體系中，「根」指具有主宰作用的法。
此處將其分為三類：意根（心）、五感根（眼、耳、鼻、舌、身）以及五種修行根（信、精進、念、定、慧），用以說明感知世界與修行進階的主導力量。
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此句為《大毘婆沙論》典型的論證結構，透過提出疑問（詰問），旨在對前文或經中未詳述之處進行深入的法義剖析與邏輯論證。
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此句為論書中典型的辯論或註釋結構，旨在針對前文遺漏或未詳述的要點進行補充說明，體現了毘曇論典嚴謹的邏輯推演與窮盡分析之特點。
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此句為論書之過渡語，指出在討論特定法義議題時，除了前述觀點外，仍存在其他不同的見解或論說，體現了《大毘婆沙論》詳盡羅列各家觀點以進行辨析的編纂特點。
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此句為敘事之開端，指涉在特定條件或時間點下，所有獲得某種果位、法相或成就的眾生。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，「得」之討論通常涉及因果律以及心所的獲取過程。
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此句為論書中的過渡銜接語，用以引出後文對特定義理的詳細闡述或引用經論根據，將討論焦點導向該段落的核心內容。
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此句出於對根法（indriya）的分類討論。
在毘曇學中，根分為「有色根」（具有物質形態的根，如五根）與「無色根」（非物質形態的根）。
本句是指在列舉完有色根後，指出剩下的根法均屬於無色根的範疇。
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本句在毘曇論的分析語境中，旨在區分「部分證得」與「全知/全得」的差異。
說明即便修行者在某個層次上獲得了特定的法義或境界，但該所得僅是局部，尚未涵蓋所有法相的總體。
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此句在《大毘婆沙論》的論證邏輯中，通常接在一段詳細的分析或辨析之後，用以總結前文的推論，說明因前述理由，某種表述在法義上是不成立的，或因已然明確而無需贅述，體現了毘曇論典對名相定義與邏輯推演的嚴謹性。
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本句描述輪迴中由高位階境界墮落至低位階境界的過程。
在毘曇學的體系中，眾生依業力在不同地界（如天、人、畜、鬼、地獄）間遷轉，此處特指生命狀態的下墜。
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在毘曇論的分析脈絡中，此句強調單純具備特定的根機（資質）或五根（信、精進、念、定、慧）並不充分，若缺乏相應的修行條件或因緣，仍無法直接達成證悟。
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此句討論輪迴轉生中的同類投生現象。
在毘曇論的分析中，眾生依業力在六道中流轉，死後可能升級、降級或維持在原有的生命境界（自地）中再次投生。
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此句在《大毘婆沙論》的論證邏輯中，通常作為對前文所述對象（如特定見解、修行者或法相）的否定結論，指出其未能達成某種狀態、未能獲得某種果位或不具備某種特質。
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此句為論書中常見的邏輯結論。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常是在前文詳細論證了某種說法會導致誤解、不符合法義或在邏輯上冗餘後，得出「因此不採取該種表述」的結論，體現了毘曇部對名相定義的嚴謹性。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的論辯式開場，用於引入某種特定的學說、見解或不同宗派的觀點，以便隨後進行分析、對比或駁論。
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本句處於《大毘婆沙論》的論辯脈絡中，旨在將討論範圍限縮在「業力果報初次產生」的特定情況，以分析業與果之間生起的機制與順序。
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本句討論受生瞬間的根法狀態。
在阿毘達磨體系中，「根」（indriya）是指具有支配功能的法。
此處說明在眾生初次獲得色身受生的時刻，依然存在不依賴物質色身的無色根。
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本句旨在區分「獲得」與「業果」的差異。
在毘曇法義的因果分析中，並非所有獲得的狀態或果報都必然是由業力感召而生，亦有由其他非業因（如自然因緣、種子成熟或特定修習）所產生的結果。
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此句為論書中常見的邏輯結語。
在經過詳細的分析、辨析或排除法後，判定某種觀點不成立、不必要或不符合法義，因此不再對其進行論述。
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本句在討論修行路徑中不同階段果報的性質。
在毘曇法義中，區分有為法與無為法，此處指出後位（較後期的修行階段）所獲得的果報，在性質上仍屬於由業力驅動的有為法，而非完全超越業力的無為狀態。
。
在毘曇論的分析語境中，此句用於區分某種心法、禪定或果位的獲取狀態，強調該境界並非在當下或本次修行中首次達成，而是先前已有過經驗或已曾獲得。
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此句為論證之結語，在《大毘婆沙論》的分析邏輯中，用於在排除某種可能性或論點後，說明為何該義理不被採納或不被表述，以維持法相定義的嚴謹性。
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本句探討色界眾生在投生之初，由過去業力感召而產生的感官根（根）之數量。
這屬於毘曇論中對生命相續與業果構成的細緻分析，旨在釐清色界生命在物質層面的組成基礎。
。
此處為論書之結構標記，表示針對前文所提之問題或疑義，在此給出第六項解答。
《阿毘達磨大毘婆沙論》採問答辯論形式，透過嚴謹的邏輯次第對法義進行詳細剖析。
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本句定義了六根。
在毘曇義理中，「根」是指能產生作用的基礎。
除五根（感官）外，特別加入「命根」，指維持生命機能的根本心法，是所有生理與心理活動得以持續的基礎。
。
本句探討進入無色界時，其心識相續在最初階段是由多少種業力所產生的根（mūla）所驅動，旨在分析無色界果報的產生機制。
。
此為論書之結構標記，表示針對前文所提出的疑問，在此給出第一個解答。
。
在毘曇法相學中，「命根」是指維持生物生命存續的根本功能。
它如同支撐生命的基石，使色法與心法能在一定時間內持續運作，直到業力耗盡、命根斷盡，生命隨之終結。
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本句為論著中的提示語，引導讀者分析將眾生禁錮於欲界、使其無法解脫的心理因素或條件（即繫法）。
在毘曇學中，透過對繫法的分析，旨在釐清輪迴的機制，進而尋找斷除繫縛、獲得解脫的路徑。
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此句為論書中的詰問，旨在探討「遍知」（全知）的認知範圍是否涵蓋欲界，用以釐清佛或聖者對不同界域之認知深度與界限。
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此句為論書中常見的省略式表達，用以概括前文或原典中較長篇幅的詳細論述，提示讀者此處省略了部分詳細內容，而僅取其要義。
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此句處於毘曇論對心所（caitta）或認知過程的細分分析中，旨在界定在特定的心法組合或對象範圍內，執行「思惟」這一心理功能的主體或該心所本身。
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在毘曇法相分析中，心意識的運作必須依託於對象（所緣）。
本句旨在界定「取」（Upādāna，即執著、貪著）這一心所運作時，其所對應的對象之定義。
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在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「遍知」是指佛陀對一切法（包括世間法與出世間法）的完全認知，是佛陀特有的智慧特徵，用以區分佛與聲聞、緣覺。
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在毘曇義理中，「究竟斷」是指煩惱被徹底根除，使其永不再生，與暫時壓制煩惱的「暫斷」相對，是阿羅漢證果後對煩惱的處理狀態。
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此處在分析心法與所緣境界（alambana）之間的關係。
在毘曇分析中，旨在說明即便某種法（如意識或特定心所）是以某個境界為緣（對象），該法本身並不必然承接或被該境界的染污（saṃkleśa）所污染，區分了「所緣對象」與「染污性質」的獨立性。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，此句通常用於討論心王與心所、或法與法之間的關係，指出某些心法在生起時必須共時共起，在性質上不可分開存在。

本句提示分析欲界中使眾生受縛、無法解脫的心理因素或條件（繫法），旨在透過對「繫」的詳細分析，以尋求解脫之徑。
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此句為論議中的詰問，旨在探討「遍知」（一切種智）的涵蓋範圍是否包含欲界。
在毘曇論的分析框架中，需釐清覺悟者的智慧如何對應三界（欲界、色界、無色界）的法相與特質。
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此處討論遍知（佛陀的全知）所認知的對象。
說明某些特定的法義或事實，無論是佛陀、聖者或凡夫，其認知對象是共同的，僅在認知的品質、深度與純淨度上有所差異。
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此句在論述特定心法或特性的適用範圍，指出該法共屬於「無間道」（指直接導向果位而無中間間隔的道）與「解脫道」（指實現解脫的道），強調其在解脫過程中的共性。
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本句討論世俗道（Laukika-mārga）在修行過程中的淨化狀態。
在毘曇學體系中，世俗道是指尚未證得聖果、仍處於世間範圍內的修行路徑。
脫離「欲染」即是指止息感官慾望的煩惱，這是從世俗修行向出世間聖道推進的必要前提。
。
本句說明特定修行道（無間道）的認知特質。
即便其心意識的對象（緣）仍是欲界中的現象，但其心境已達到不被欲界煩惱（染）所污染的狀態，體現了心意識在面對對象時的純淨與不執著。
。
本句討論在無漏道（解脫道）中，對苦聖諦與集聖諦的法智在脫離欲界染污時的狀態。
在毘曇學的分析框架下，這涉及聖者在證悟聖諦時，其智慧如何與煩惱（尤其是欲染）的斷除相應。
。
此處為《大毘婆沙論》中對修行路徑（道）的技術性分類。
無間道指心意識在趨向解脫時連續不間斷的路徑；解脫道則是指直接導致斷除煩惱、獲得解脫的心理狀態或修行路徑。
。
本句說明一種對治方法：透過將欲界法（如不淨觀等）作為禪修的對象（緣），藉由觀察其本質來消除對欲界對象的執著與煩惱染污。
。
本句提示對「欲界繫法」進行觀察與思考。
在毘曇學（阿毘達磨）體系中，「繫」是指將眾生束縛在輪迴中、使其無法解脫的因素。
欲界繫法即是指導致眾生在欲界中生死流轉的煩惱與因緣。
。
此句為論議中的詢問，旨在探討「遍知」（一切種智）的涵蓋範圍是否包含色界。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這類詢問是用於釐清覺悟者的認知能力如何對應不同層次的生命境界（界）及其法相。
。
此句為對前文疑問的直接否定回答，明確指出該討論對象並不具備「遍知」的能力。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，精確區分不同層次的認知能力（如遍知、正知等）是界定法相與身分的重要依據。
。
此句為論書中的引導式提問，要求分析使眾生受困於欲界、無法脫離感官慾望而升至更高境界或獲解脫的具體心理因素（繫法）。
在毘曇學體系中，「繫」是指將生命繫縛在輪迴中的因緣，欲界繫法主要指對五欲的貪著。
。
本句為論議式詢問，旨在探討「遍知」（全知）的範圍是否涵蓋無色界。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，此類詢問是用於釐清佛陀或特定智者的認知能力是否遍及所有存在層次，包括最細微的無色界。
。
本句為《大毘婆沙論》典型的問答體裁，旨在明確否定討論對象具備「遍知」之能力。
在毘曇體系中，「遍知」是佛陀特有的智慧特質，用以區分佛與阿羅漢等聖者之能力差異。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在探討特定對象或心法為何不具備「遍知」之特質。
在毘曇義理中，遍知（全知）是佛陀的特徵，此處旨在分析缺乏此能力的因緣。
。
在毘曇論的分析中，欲界眾生受慾望驅使，心念不穩，生存狀態隨業力劇烈波動，缺乏定力與穩定性，故稱之為「不定界」。
。
此句在毘曇論的分析語境中，用以界定某種心法或眾生之位格。
其狀態處於中間：既不具備透過積極修習而能向上進展的條件（非修地），也沒有達到完全斷除煩惱、進入清淨境界的果位（非離染地）。
。
在毘曇義理中，色界與無色界之眾生皆須透過禪定（Dhyāna）方能往生，且其生存狀態依賴於定力的維持，故將此二界統稱為「定界」，以區別於由欲樂驅動的欲界。
。
本句在分析特定修行境界的屬性，指出該境界既屬於需要透過修習而達成的「修地」，同時也具備了遠離煩惱污染的「離染」特質，說明瞭修行過程與清淨果位在特定階段的相應關係。
。
本句運用毘曇論典典型的「否定定義法」，透過排除四種特徵來精確界定某種法的屬性：首先排除依緣而起（非緣），其次排除屬於固定元素範疇（非定界），再次排除屬於修習造作之法（非修），最後排除僅存在於清淨境界中的法（非離染地）。
此種分析旨在將該法與聖道果位或特定定界法區分開來。
。
本句論述修行者能超越特定禪定境界的限制以進一步修習，且使心之境界脫離原先染污狀態中的煩惱染污。
此為毘曇部對於心意識淨化過程與境界轉換的分析。
。
此句在《大毘婆沙論》等論書中，是用於引出特定學說、見解或爭議點的慣用語。
它標誌著論述將進入對某種特定義理觀點的分析或反駁，體現了毘曇論書透過列舉不同見解來進行辯證論證的特點。
。
本句依物質精粗區分三界。
欲界因物質形態粗重且受欲樂牽引，故稱「麁界」；色界與無色界因物質精微或完全無色，故稱「細界」。
。
本句闡述對治煩惱的層次原則。
在毘曇法相分析中，消除染污需對應其性質；粗重的法（麁界法）不足以對治或消除極其微細的煩惱（細界染），必須以相應的微細定慧方能離染。
。
此處為《大毘婆沙論》之論辯體例，用以引出某種特定的學說、觀點或異議，以便後文進行分析、辨析或駁論。
。
在三界（欲界、色界、無色界）的層級結構中，欲界因受慾望驅使，處於最低層次。
。
在三界（欲界、色界、無色界）的層級結構中，色界位於欲界之上、無色界之下，故稱為中界。
色界已脫離欲界的粗重感官慾望，但仍保有物質（色）的形態。
。
在毘曇法義中，無色界因完全脫離了物質（色法）的粗重限制，僅由心法組成，因此被稱為「妙界」，意指其存在狀態極其精微、不粗重。
。
本句闡述毘曇論中的因緣法理：消除特定層次的染污（煩惱）必須依據相應或更高層次的條件。
下界之法層次較低，不足以作為消除中妙界染污的條件。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論辯式開端，用於引出某種特定的學說、見解或爭議性的論點，以便隨後進行分析、辨析或反駁，體現了毘曇論書嚴謹的論證結構。
。
在毘曇論的宇宙觀中，欲界因受感官慾望驅使，且苦多樂少，相較於色界與無色界，其精神層次與定力較低，故稱為劣界。
。
在三界（欲界、色界、無色界）的結構中，色界與無色界因脫離了欲界的粗重煩惱，其定境與果報較欲界為優，故被稱為「勝界」。
。
本句論述法相之位階與能效關係。
在毘曇義理中，要消除特定層次的染污（煩惱），必須依止對應或更高位階的法作為緣。
低位階（劣界）的法不具備足夠的能效來除去高位階（勝界）的染污。
。
此句為論著中的邏輯結論。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，根據前文對特定法相、條件或定義的推論，得出該對象並不具足『遍知』之特質的結論。
。
此句指示分析使眾生繫縛於色界（Rūpa-dhātu）的法。
在毘曇學中，「繫」指導致輪迴束縛的因緣，此處特指使意識停留在色界定境而未能解脫的心理或物質因素。
。
此句在毘曇論的分析脈絡中，旨在探討特定認知能力（遍知）的範圍是否涵蓋色界，用以區分不同意識層級或聖者的知覺界限。
。
此句為論書之問答體例，針對前文之提問，明確給出「遍知」作為答案。
在阿毘達磨體系中，遍知是指佛陀對一切法之性質、因緣及現況的完全認知。
。
本句在論述某種心法或心理狀態時，指出該特質具有普遍性，並不侷限於特定的修行階層，無論是尚未入聖的凡夫（異生）或是已證聖果的聖者，皆共有此種特徵。
。
此句在毘曇論的分析框架下，說明某種心法或狀態同時存在於「無間道」（指直接導向果位而無間隔的道）與「解脫道」（指使心脫離煩惱束縛的道）之中。
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本句在毘曇分析框架下，討論修行者在世俗道（尚未達至出世間）的階段中，若能脫離對物質色法（rūpa）的染著與影響，其心識狀態的轉變條件。
。
此處論述色界層次的九種無間道，其心意識的對象（緣）為色界之法，且在心境上已離於色界之煩惱染污，顯示其清淨的修行狀態。
。
此處討論在修行無漏道（解脫道）時，針對四聖諦中的「苦諦」與「集諦」所生起的對治智慧。
在毘曇學中，智被依其對象分為不同的類智，此句指對苦與集之實相的覺悟。
。
此處指心識脫離由物質（色法）所引起的染污或執著之狀態。
在毘曇法義中，「染」指使心不安淨的煩惱，而「色染」特指與物質形態相關的染污。
。
此處為毘曇論對修行道位的細分。
無間道是指與果位直接相接、中間沒有其他心法間隔的修行道；解脫道則是使心脫離煩惱、證得解脫的道。
九種之分通常是根據不同聖者（如聲聞、緣覺、菩薩）在不同證悟階段的區分而設定。
。
本句在論述色界法的性質，分析色界中的法（如色界意識及其相應心所）在特定條件下，是不受色界染污影響的，旨在區分不同層次的染污與清淨狀態。
。
本句為論著中的引導式提問，旨在要求讀者分析在色界（Rūpa-dhātu）中，哪些心法或色法會構成「繫」（束縛），使眾生繼續在色界中輪迴而無法解脫。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的分析式詰問，旨在探討「遍知」（全知智慧）的性質及其與三界（欲界、色界、無色界）的關係，分析佛陀的遍知智慧在法相分類上是否屬於欲界，或其對象是否涵蓋欲界。
。
此句為對前文疑問的簡短回答。
在《大毘婆沙論》的毘曇語境中，「遍知」是指佛陀具足的全知智慧（Sarvajña），能遍知一切法相、因緣及其性質。
。
此句在論述某種法相、心態或特質時，指出該項特徵並不區分聖凡，無論是尚未證果的凡夫（異生）或是已入聖道者（聖者）皆共同具有。
。
本句在討論修行路徑（道）的相續性質。
在毘曇學的精細分析中，探討哪些心法是前後相續而無間隔的（無間道），此處明確指出解脫道在定義上不被歸類為無間道，用以區分不同階段道的運作特徵。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明修行者在尚未證得聖果（進入聖道）之前，於世俗修行路徑中脫離感官慾望污染的特定狀態。
。
此處論述「九解脫」之義。
在毘曇法義中，指修行者透過禪定進入色界，以色界法作為緣分，使心脫離欲界（欲樂、欲著）的染污，達成一種暫時的解脫狀態。

本句旨在引導讀者分析將眾生束縛於色界的法（繫法）。
在毘曇學中，「繫」是指使眾生不能解脫而繫著於輪迴中的因素，此處特指色界中的束縛因素。
。
此句為詢問「遍知」（全知）的範圍是否涵蓋無色界。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，這類問答旨在精確界定佛陀或特定覺悟狀態對不同界域（欲界、色界、無色界）法相的認知能力與範圍。
。
此句為論書中典型的問答體，針對前文之疑問，明確否定某對象具備「遍知」之能力。
在毘曇分析中，旨在釐清不同法（Dharma）或不同果位之認知範圍。
。
此句為論書中典型的問答式結構，旨在探討特定對象（如阿羅漢或特定修行者）為何不具備如來之「遍知」能力，藉此釐清不同覺悟境界間的智慧差異。
。
本句分析色界與無色界的性質差異。
色界因具有物質形態而稱為「麁」，無色界因無物質僅有心法而稱為「細」。
文中指出，要離除無色界層級的煩惱（染），並非依止色界的粗重法而能達成，強調了斷除煩惱需對應其境界的微細程度。
。
此處為《大毘婆沙論》之論辯體例，用以引出某種特定的見解、學說或論點，以便後文進行詳細的分析、比對或破折。
。
在三界（欲界、色界、無色界）的層級結構中，色界處於欲界之上、無色界之下，因此在空間定位上被稱為「中界」。
。
在毘曇義理中，無色界因完全脫離物質（色法）的粗重，僅由心法組成，故稱為「妙界」，此處之「妙」是指其境界極其精微、不具物質形態。
。
本句論述不同界法（dhātu-dharma）在對治煩惱上的能力差異。
指出中界法並不具備能使心靈脫離微細妙界染污的效能，強調對治特定的染污需依對應的法能。
。
此處為《大毘婆沙論》中典型的論辯式結構，用以引出某種特定的學說、見解或論點（vāda），以便後文對該觀點進行詳細的分析、辨析或對比，是毘曇論書中常見的論述轉折語。
。
在三界（欲界、色界、無色界）的層級對比中，色界雖高於欲界，但因仍保有物質形態（色法）的束縛，相較於完全脫離物質、僅有精神意識的無色界而言，被視為較低、較劣的境界。
。
在阿毘達磨的分析中，無色界因完全捨棄物質（色法）的依止，僅由心意識組成，其定境之精細與層次高於色界，故稱之為「勝界」。
。
本句論述法相的層級對治關係。
在毘曇論的分析中，要消除特定層級的染污（煩惱），必須依止同等或更高層級的清淨法或修行條件。
低層（劣界）的法力不足以對治或消除高層（勝界）的染污。
。
本句為論證的結論，說明基於前文所述的分析理由，某種心法或對象並不具備「遍知」的特質。
在《大毘婆沙論》的體系中，這類推論旨在精確界定不同覺悟等級或心識狀態的認知邊界。

此句旨在引導分析導致眾生生於無色界並被束縛其中的具體心法（繫法），體現毘曇論中對存在狀態進行微細拆解的分析方法。
。
本句在探討「遍知」（一切種智）的涵蓋範圍，詢問其是否包含對「無色界」之法相、性質及運作的完全通曉。
在毘曇論的分析體系中，這涉及對不同存在層次（界）的認知界定。
。
此處為《大毘婆沙論》典型的問答體裁，針對前文提出的疑問給予簡潔的肯定回答。
「遍知」在毘曇義理中是指佛陀對一切法之性質、因緣及狀態的全面知曉，不遺漏任何微細之法。
。
本句旨在區分聖者與凡夫的界限。
在毘曇法義中，聖者是指已證得初果（須陀洹）及以上果位、斷除部分煩惱者；而異生（Puthujjana）是指尚未入聖流、仍被無明與煩惱束縛的普通人。
此處強調所討論的特定法相或狀態，僅聖者能具足，凡夫無法達成。
。
此處在論述修行道之分類，指出某種法相或心法狀態同時涵蓋（通）於「無間道」（指與果位直接相接、中間無其他心法間隔的道）以及「解脫道」之中。
。
本句描述在解脫道（無漏道）的過程中，修行者透過對苦諦與集諦的洞察智慧，斷除對無色界定之執著（無色染）的特定時刻。
這屬於毘曇部對斷除煩惱次第的精細分析。
。
此處為《大毘婆沙論》中對修行之道的分類。
無間道是指修行之道與所得果位之間沒有時間間隔的道；解脫道則是直接導向解脫、斷除煩惱的道。
此類分類旨在精確分析心法運作與解脫的次第。
。
本句說明修行者透過依止無色界（Arupa-loka）的定法作為條件（緣），進而斷除或遠離屬於無色界層次的煩惱與執著。
這體現了毘曇論中關於利用特定定境來對治相應染污的分析路徑。

此句旨在引導修行者分析在無色界中，使眾生仍被束縛於輪迴而不能解脫的具體法（心所或條件）。
在毘曇學中，「繫」是指將眾生繫結於三界中的煩惱或因緣，即使在極高定境的無色界，依然存在使人無法出離的束縛因素。
。
此句為論議式的提問，旨在探討特定覺悟狀態或佛智是否涵蓋對欲界所有法相的全面認知。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析框架中，這涉及對「遍知」之定義及其在三界（欲界、色界、無色界）中運作方式的細緻剖析。
。
此句為論書典型的問答體裁，針對前文提出的疑問，給予否定的回答，明確指出該討論對象並不具備「遍知」的智慧能力。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的詰問式論證結構，旨在透過質詢特定對象或狀態為何不具備「遍知」之能，進而分析遍知智慧的成立條件、界限及其與一般智慧的區別。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論議體裁，針對前文的疑問給予解答。
在毘曇部的分析框架中，透過設定「極遠」的條件，用以界定某種法（Dharma）的作用範圍、感知能力或因果關係的成立條件。
。
本句討論消除染污的機制。
在毘曇義理中，強調並非單靠主觀的「觀照」遠方，而是依據「界法」（dhātu-dharma）本身的性質或其運作，才能消除與該境界相關的染污（klesha）。
這體現了對法相性質的精確分析，而非僅依賴禪定觀想。

本句要求對無色界中的「繫法」進行思惟。
在毘曇學中，「繫」指將眾生束縛於輪迴中的因素，此處特指導致眾生誕生並停留於無色界之煩惱或業力因素。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討「遍知」（全知）的認知範圍是否涵蓋色界。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，透過此類問答來界定佛陀或聖者之智慧（Sarvajñatā）在不同界域中的適用性與深度。
。
此句為對前文疑問的直接回答。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析框架中，「遍知」是指佛陀能全面認知一切法之無漏智慧，是用以界定佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）之區別的核心特質。
。
本句在論述某種心法或特質時，指出該屬性並非聖者專有，亦非凡夫專有，而是兩者共同具備的普遍特徵。
。
本句探討道與果的相續關係。
在毘曇學中，「無間」指兩法之間沒有其他法介入，直接相續。
此處指出唯有解脫道不屬於無間道，用以區分不同類別的道在進入果位時的相續特質。
。
本句在討論修行者在尚未證得聖果（出世間道）之前，於世俗修行階段中，脫離對物質色法之染著的狀態。
在毘曇學的分析中，區分世俗（lokiya）與出世間（lokuttara）是判定心法性質與修行次第的關鍵。
。
本句說明第九種解脫道的所緣對象。
在毘曇法相分析中，該道以無色界法為對象，因其層次高於色界，故能遠離色界層級的煩惱染污。

此句為毘曇論書中的詰問，旨在分析在欲界中，哪些根（Indriya）具備全面認知該界之功能，用以釐清根與境的對應關係及其認知範圍。
。
本句為論書對前文疑問的回答。
在毘曇學（阿毘達磨）的體系中，將修行路徑分為「世俗道」與「出世間道」。
世俗道是指在尚未證得聖果（如須陀洹）之前，仍處於世間因果範圍內的修行階段。
。
此處指在阿毘達磨體系中，能斷除煩惱、導向解脫的八種路徑。
具體指四聖果的「道」與「果」：預流道、預流果、一度道、一度果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果。
。
此處討論的是在進入出世間聖道（如須陀洹果）之前，修行者在世俗層面所修習的七種路徑。
在《大毘婆沙論》的體系中，將「道」區分為世俗與出世間，旨在明確界定凡夫修行與聖者證悟的分水嶺。
。
此處討論的是「根」（Indriya），在毘曇學中指主導特定功能的心理或生理能力。
文中列舉意、捨、信等，是用以界定在特定法義脈絡下，具有主導作用的五種心法根基。
。
此句為名相定義之開端，旨在說明能斷除煩惱、導向解脫的八種修行路徑（無漏道）。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這涉及對聖道及其分類的詳細界定。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的技術性指涉，用於在系統分析法義時，將當前討論的對象與前文已定義的「七根」及其他已知根相連結，以確保分析範圍的完整性。

本句為毘曇論式之詰問，旨在探討感官（根）與色界物質之認知關係，分析哪些感知能力可用於認識色界的法相及其特質。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，在毘曇學的分析體系中，修行路徑被區分為「世俗道」與「出世間道」。
世俗道是指尚未證得聖果、仍處於世間因緣之中的修行階段，是為了進入出世間道（證悟涅槃）而進行的準備與修習。
此處的「七」是指將世俗的修行路徑細分為七種類別。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的分析體系中，「無漏道」是指能斷除煩惱（漏）、導向解脫的修行路徑。
此處將其分為十種，旨在詳細剖析從斷除煩惱到達成涅槃的不同階段與類別。
。
此句為論述之開端，旨在分析在世俗範疇（尚未完全出離輪迴）中的七種修行路徑（道）。
在毘曇學的精細分析中，這類分類是用於區分修行者在不同階段的心法狀態與斷除煩惱的次第。
。
本句在定義特定的「五根」。
在毘曇學中，「根」（Indriya）是指能主導或支配特定功能的心理或生理特質。
此處將「意」（心王）、「捨」（平靜心）、「信」（信心）列為其中，用以說明在特定法義脈絡下主導心靈運作的五種根基。
。
本句為論述之開端，旨在定義並列舉在毘曇體系中，能導向解脫且不帶煩惱的十種修行道。
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本句屬於毘曇部對心法（心所）的細微分析，旨在界定特定心所的功能。
文中指出前述的七種心所以及「喜」與「樂」這兩種心所，具備識別或對應其根基（根）的特質，用以說明心法運作的次第與條件。

本句為毘曇論式之詰問，旨在探討在無色界（無物質形態之境界）中，有哪些認知功能（根）能夠對其進行全面的認知。
由於無色界不存在物質色相，五根（眼、耳、鼻、舌、身）皆無法作用，僅能由意根或特定心法認知。
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此句為論書的結構標記。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》這種典型的論書體裁中，常採用「問答式」的論證結構，先提出一系列疑問，隨後逐一詳細解答，以釐清法義的細節與界限。
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本句在論述「根」（indriya）的類別。
其中「前十」指前文已列舉的十種根，「具知根」則是指佛陀具足一切知識的遍知根，用以說明覺悟者在認知上的主導能力。
。
在《大毘婆沙論》對道果次第的分析中，探討證悟果位之前的心理狀態。
此句明確指出「根」（指道的根本心）即是「無間道」，即在證得果位（果）之前，直接接續且沒有間隔的修行狀態。
。
本句強調對「根」的正確且充分的認知。
在毘曇義理中，根（尤其是五根：信、精進、念、定、慧）是主導心靈、驅動修行進展的核心力量。
唯有具足對這些根基的認知與修習，才能將其轉化為斷除煩惱、達成解脫的實際路徑。
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此句為論著中的技術性註記，旨在明確界定前文所述法義的適用範圍。
在《大毘婆沙論》的嚴密分析體系中，同一議題常分多個階段或類別討論，此處提醒讀者，目前的論述僅適用於該序列中的最後一個位階或類別，以避免將其泛化至其他階段。
。
此句為毘曇論典中之技術性詰問，旨在探討消除欲界煩惱（染）時，所對應的最後一個解脫道（marga）之性質與運作。
在阿毘達磨體系中，解脫道是指能斷除特定煩惱的特定心意識狀態。
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本句討論禪定狀態的顯現條件。
在毘曇義理中，「根本初靜慮」指第一禪最基礎的心狀態，「現前」則是指該心法在當下真實地呈現於修行者心中。
。
本句處於毘曇論對證果路徑的細緻分析中。
指在特定的修行境界或心法中，以「捨」的心根（即不偏向貪或厭的平靜狀態）作為直接導向果位的路徑，使修行者能立即證果而無中間間隔。
。
在毘曇學中，「根」指在特定領域中具有主導作用的心法。
本句指出「喜」（Pīti，法喜）作為一種主導心法，能克服懈怠並支持禪定，進而成為導向解脫的關鍵路徑。
。
本句為《大毘婆沙論》中關於道之分類的邏輯詰問。
討論在界定「世俗道」及其八種細分時，為何不採取以修行路徑的最後一個位次（最後位）作為定義的基準，反映了毘曇學對修行位次與道之性質的嚴密分析。
。
本句為論書之詰問形式，探討「無漏道」（即導向解脫、斷除煩惱的修行路徑）在數量上的分類。
在毘曇學的分析中，對道的種數有不同的劃分方式，此處在討論是否應定為九種。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論議結構，標誌著從提出疑問或分析文本轉向給出正式的義理解答，體現了毘曇部對經文名相進行精確定義與邏輯分析的論證方法。
。
本句討論在進入聖道（出世間道）之前的世俗修行階段。
在《大毘婆沙論》的體系中，根據對修行次第的不同劃分，世俗道被認定為七種或八種，旨在說明凡夫在證得初果（須陀洹）之前所經歷的修行路徑。
。
此處討論毘曇學中關於解脫路徑（無漏道）的數量分類。
一般指四道（預流、一度、不還、阿羅漢道）與四果（預流、一度、不還、阿羅漢果）共八種；若依不同判義加入特定境界，則計為九種。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常作為分類討論的轉折，用以區分「已明說」與「未明說」的對象。
在毘曇部的嚴謹論證中，這種區分旨在精確界定法相的範圍，討論那些雖存在但未被明言，或因特定原因而被排除在說明之外的部分。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析邏輯中，用以提示在目前的法相分析或狀態描述之後，仍有殘留的組成部分或未盡的討論，旨在確保對法義的界定達到嚴謹且完整的程度。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論述轉折語，用於引出某種特定的義理觀點、不同宗派的見解或待討論的論題，以便後續進行詳細的辨析、論證或駁斥。
。
在《大毘婆沙論》的論述體系中，「決定」是指在對各種見解進行分析、辨析與對照後，得出最終的定論或確定的法義。
此句為論證過程中的過渡語，用以引出最終的結論。
。
本句討論在無色界最高層次（非想非非想處）中，如何脫離其微細的煩惱污染。
在毘曇學體系中，即便達到此最高禪定境界，若未斷除煩惱，仍處於輪迴之中，必須離染方能證悟。
。
本句論述解脫道的組成結構。
在《大毘婆沙論》的毘曇義理中，禪定（定）的修行在達到解脫的最後階段，需依託於「具知根」（具足知覺的根源或心法）來完成最終的解脫過程，將其視為解脫道的終結環節。
。
本句描述意識狀態脫離欲界煩惱（染污）的時刻。
在毘曇法義中，「欲界染」指對五欲六塵的執著與染污，脫離此染污是進入色界或趨向解脫的必要條件。
。
本句討論阿毘達磨中關於「道」的組成成分。
在分析解脫道的心理狀態時，區分了禪定與非禪定兩種情況，指出在非禪定的解脫路徑中，「喜」這一心所並非構成最後斷除煩惱之道的決定性因素。
。
本句說明修行者在證悟過程中的差異，指出並非所有人都能在特定時機立即進入聖道之基礎階段（根本地），強調了根機與因緣的影響。
。
本句在討論心法分析的邏輯。
在論述特定心法生起時，若分析焦點在於「近分」（最直接的條件），則會簡略其他因素，僅針對該條件對應的「捨」心所進行說明。

此句描述佛陀的「遍知」能力作用於欲界之時。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，旨在探討佛陀如何全面且無漏地洞察欲界眾生的心態、業力以及法相。
。
此句為論書中的詰問，旨在分析「遍知」這一佛陀特質的構成要素。
在毘曇分析中，探討某種能力或狀態時，常會分析其依據的「根」，以釐清其法相與運作機制。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論述結構標記。
在論書的問答體裁中，此處表示針對前文提出的四個疑問或四類議題，接下來將依次進行解答。
。
在毘曇論的分析框架中，「根」指支配某種狀態或功能的根源。
本句旨在說明男女眾生在經驗苦與憂時，其背後存在著深層的心理根源或主宰功能，而非偶然產生。
。
本句在討論特定修行階段或時間點上，對十九種法相或知識類別達到「遍知」的狀態。
在毘曇學的分析體系中，全知（sarvajñatā）常被拆解為對特定數量法項的徹底掌握，以論證覺悟的次第或範圍。
。
此句在毘曇論的分析脈絡中，指涉修行達到徹底斷除煩惱且不再有餘報（即無餘涅槃）的狀態。
強調某種法義的成立是基於對生死輪迴與煩惱的完全截斷，而非暫時的壓制。
。
本句描述一種徹底斷除煩惱、超越物質與精神組成之狀態。
在毘曇論的分析框架下，強調該狀態（或法）不具備複合的特徵（無分、無片），且不留任何殘餘的習氣或牽引（無影、無隨），最終達到解脫的境界。
。
此句為論書中常見的邏輯承接語，用以將前文的分析、論證或因緣，導向最終的結論或名相定義，顯示出法義推導的必然性。
。
此句出於《大毘婆沙論》的論議體系，通常用於在分析不同見解、對比經論或釐清義理時，指出某種說法可能存在於目前的討論範圍或特定的文本段落之中。
。
本句探討輪迴中到達高層天界的必要條件。
在毘曇義理中，「行」指造作或業力（Samskara），強調若缺乏特定的善業造作或心法運作，則無法獲得往生上界的果報。
。
此句為論著中的總結性陳述。
在阿毘達磨的分析體系中，經過對名相的嚴密定義與排除後，得出該類別僅限於四種，旨在確立法相分類的精確界限，避免混淆。
。
本句探討佛陀在運用遍知（全知）能力認知色界時，其心識運作涉及哪些感官或心法（根）。
這屬於毘曇論中對認知過程（量）與根器之詳細分析。
。
此句為論書之結構標記。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，採取嚴謹的問答式論證結構，透過提出疑問並逐一解答，以釐清法義之細節並排除歧義。
。
本句定義了五根，即感知外界對象的五種感官機能。
在毘曇學中，「根」是指能主導或觸發感知的能力或器官。
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本句討論佛陀「遍知」（sarvajñatā）的構成。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，遍知並非單一的整體，而是由多種特定的「智」（jñāna）所組成，此處的「十三」是指對佛陀遍知能力所做的十三種分類。
。
本句在毘曇論的語境下，討論的是解脫的最終狀態。
「永斷」指煩惱被徹底根除；「無餘」則特指「無餘涅槃」，即不僅斷除煩惱（有餘涅槃），且五蘊（身心）亦隨之滅盡，不再受生於世。
。
本句描述斷除煩惱或結使（縛）時的徹底狀態。
在毘曇分析中，強調斷除之徹底，不留任何微小的部分（分、片）、不留任何潛在的痕跡（影），亦無任何相隨的殘餘，以達至完全的解脫。
。
此句為論書中的邏輯承接語。
在《大毘婆沙論》這種高度分析性的論著中，通常在經過詳細的法義分析、比對或引用經文後，用此句來總結前文的推論，以說明為何得出目前的結論或採取特定的表述方式。
。
此句為《大毘婆沙論》等論書中常見的論辯轉折語。
在分析法義時，用於引出另一種可能的解釋、不同的觀點，或指涉在目前討論的文本範圍內有相關的論述。
。
本句處於《大毘婆沙論》的分析語境中，討論法相的成立條件。
此處強調某種境界或法相（界）的獲取，必須依賴於前述（上）條件的運作（行）；若該運作不成立，則該法相無法被獲取或成立。
。
此句為論著中的總結性陳述。
在阿毘達磨的分析體系中，通常在對各種可能性進行辨析與排除後，得出最終的定論，此處即是指該項法相的分類僅限於五種。
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本句為《大毘婆沙論》中典型的詰問形式，旨在探討佛之遍知（全知）在面對完全沒有物質形態的「無色界」時，其認知機制所依據的「根」（感官或功能）數量及其運作方式。
。
此句為論書之結構標記。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的論述體系中，常採取「設問」與「解答」的辯論形式，此處標誌著針對前文提出的第八項疑問開始進行法義解析。
。
此句在定義非感官的「五根」。
在毘曇法相分析中，「根」是指具有主導作用的功能。
此處列舉了意根（心法）、命根（維持生命）、捨根（中立心）、信根（信心），以及另一項（通常指樂根或憂根），共同構成五種非感官根。
。
本句描述感官（根）脫離最高無色界定（非想非非想處）之微細煩惱的過程。
在毘曇學中，「染」指對特定境界的執著或潛在的煩惱，脫離此染污是邁向完全解脫的必要步驟。
。
本句討論進入聖道之條件。
在毘曇義理中，預流果的達成需先「永斷」三結（身見、疑、戒禁見）。
此處在探討達成此果位時，意識中涉及哪些「根」（五根：信、精進、念、定、慧）的運作與成就。
。
此句為論書之結構標記。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的論述體系中，通常採取「設問—解答」的形式，先列舉多項疑問或爭議點，隨後依序逐一分析解答，此處標誌著進入對第九項問題的正式回答。
。
此處討論對特定心所（Mental Factors）的認知狀態。
在毘曇分析中，將心理活動細分為不同心所，本句描述對「意、捨、信」等五種心法從未知到知曉的認知轉變，用以界定對法義領悟的進程。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，「根」指感官（如六根）或精神能力（如五根）。
「知根」是指對這些感知基礎或心法運作之根源的認知與識別。
。
本句探討意識生起的條件。
在毘曇法義中，根（感官）與意識的生起具有直接的承接關係，此處強調「根」作為「無間緣」的作用，使意識能立即生起而無其他中介。
。
在毘曇論的分析體系中，此處強調修行者所具備的善根或五根（信、精進、念、定、慧）不僅是修行的基礎，其運作過程本身即構成解脫的修行路徑。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的分析式詢問，旨在探討在證得「一來果」這一特定聖果時，有哪些特定的「根」（Indriya，指心靈機能或精神能力）在起作用。
這屬於毘曇部對證果過程中心法組成與條件的精細分析。
。
此句出自毘曇論對心法狀態的精細分類。
討論在遠離欲界染污後進入的特定心境中，具備「離生」（指不依賴一般生起過程或脫離生死之生）本性的類別共有九種，是用以區分不同層次定境或心所的法相分析。
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此句為論書中的承接語，指涉前文對「預流果」（Srotāpanna）之定義、特徵或修證狀態的論述，用以類比或對照當前討論的法義。
。
本句描述聖者果位的遞進過程。
在阿毘達磨的四向四果體系中，修行者在證得預流果（初果）後，進一步修行以證得一來果（二果）。
。
本句為論述之總綱，在《大毘婆沙論》的毘曇法相分析中，將尚未達到出世間（超脫輪迴）境界的修行路徑分為七類。
這些道路雖然仍處於世間範圍，但是修行者證得聖果（出世間道）之前的必要準備或階段。
。
在毘曇學中，「無漏道」是指不雜染煩惱、能導向解脫的修行路徑。
此處的「八」是指四道（預流道、一度道、不還道、阿羅漢道）與四果（預流果、一度果、不還果、阿羅漢果）。
。
此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中典型的列舉式結構，用以標示法義分析或項目分類中的第七個要點，屬於論書的序數標記。
。
此處在分析五根的組成。
在毘曇法相體系中，「根」是指具有主導作用的法（indriya）。
此句將意、捨、信等列為根，旨在說明這些心法在特定心路過程中起到的主導功能。
。
此句為論著中的條目編號，用於列舉法義之次第。
在《大毘婆沙論》這種分析性極強的論書中，常用此類序數來區分不同的分析面向或法相。
。
此句為論書中的技術性指稱，用以界定討論範圍所涵蓋的「根」（Indriya）。
在毘曇學中，「根」是指在特定領域中具有主導作用的心理或生理特質。
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此句為論典中的詰問，旨在分析證得「不還果」（阿那含）的修行者其根機（資質）之種類與數量，屬於毘曇部對聖果與根機對應關係的細緻分析。
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本句屬於阿毘達磨對聖者果位或解脫境界的量化分析。
指涉那些已斷除欲界煩惱（離欲染）、證得聖者正位（入正性）且不再輪迴受生（離生）的修行者，將其細分為九種類別。
。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，意根是指能生起意識的根源，與眼、耳、鼻、舌、身五根相對，是意識（第六識）的依止，負責接收心法。
。
此句處於《大毘婆沙論》對「受根」（vedanīndriya）的分析語境中。
在毘曇法相分析中，將感受的功能細分為樂、喜、捨等不同的根（主導力量），此處是指這三種受根中的任何一種。
。
本句說明現象、能力或果位的差異，是由於其所依據的「地」（即境界、層次或基礎條件）不同而產生的。
在毘曇學的分析框架中，強調任何法之生起或特質，皆與其依止的基礎（地）密切相關。
。
本句出自毘曇論之法相分析，討論「信」及其相關心所的分類。
在阿毘達磨的分析框架中，將信心的狀態依據對法義的認知程度，區分為「未知」（尚未認知）、「當知」（將要認知）與「已知」（已經認知）三種根源（根），用以剖析心靈對真理接納的次第與心理基礎。
。
本句出自《大毘婆沙論》，處於分析心法相續的論述脈絡中。
在毘曇學中，「根」指感官或精神能力，「無間道」指心念在相續過程中，前心滅後心即刻生起而無間隔的狀態。
此處旨在說明「根」在心法運作的相續過程中，扮演著無間接續的角色。
。
本句在毘曇論的脈絡下，確認了「根」（尤其是五根）在修行體系中的地位，指出這些主導心靈的正面功能是構成解脫路徑的核心要素。
。
本句討論聖果的遞進順序。
在阿毘達磨的四向四果體系中，修行者在證得一來果（僅再還世一次）後，進一步斷除欲界貪瞋，進而證得不還果（不再返回欲界）。
。
本句依據毘曇法相分析，將修行路徑分為「世俗道」與「無漏道」兩類，並分別界定其數量為七與八，用以區分凡夫修行與聖者證悟的次第。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的結構性表述。
在對多項法義或名相進行逐一分析時，若後續項目的論證邏輯、定義或判準與前項一致，則以簡略方式指引讀者參照前文，以避免重複贅述。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於界定某個法（dharma）的依止關係或分類狀態，指出該對象並非單一，而是依據多種組成部分或分為多類而成立。
。
本句處於《大毘婆沙論》對法相（Dharma）的嚴密分類討論中。
在毘曇分析中，針對特定法項是否應被視為「根本」以及其對應的數量，不同觀點之間存在辨析（即認定為八種或九種），旨在精確界定法的屬性與數量。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的詰問形式，旨在探討證得阿羅漢果位時，必須具足哪些精神能力（根）。
在毘曇法義中，通常是指在五根（信、精進、念、定、慧）的框架下，分析達成解脫的必要條件與組合。
。
此句為論書的結構標記。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》這種論書體裁中，通常採取「設問—回答」的辯論形式，此處標記表示接下來將針對前文提出的第十一項疑問進行法義解答。
。
本句在論述心所（caitta）如何作為認知功能的根源。
在毘曇分析中，特定的心所能主導或支持認知過程，此處將意樂、喜、捨、信等五種心所定義為「具知根」，即能使心產生認知能力的根源（indriya）。
。
本句在論述因果的直接觸發機制。
在毘曇法相分析中，「無間道」是指直接導致後續果報產生的立即前因（心），兩者之間沒有其他心念間隔。
此處指出，業的根本原因（根）直接扮演了這個無間道的角色，使果報隨之產生。
。
在毘曇法義中，「根」指主導心法、支配心念的能效（如五根：信、精進、念、定、慧）。
具足地知曉這些根的性質與運作，能使修行者正確地培育並運用它們，進而構成斷除煩惱、達成解脫的修行路徑。
。
本句討論名相分類的標準。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，同一對象可依其「體（本質）」或「用（功用）」而有不同的分類數量。
此處說明將其分為十一種，是基於其功能作用的區分，而非本質的區分。
。
本句在論述因果關係，指出某種結果的產生是由於「有」（bhava）這一條件的成立。
在毘曇學的十二因緣體系中，「有」是指由「取」而產生的生存狀態或業力，它是導致「生」的直接原因。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，界定一個「法」的特徵通常分為從其本質（自性）或其產生的效用（作用/用）來分析。
此句為條件句，表示接下來將從功能面來定義或解釋該對象。
。
本句論述受覺（vedanā）的排他性。
在阿毘達磨的心理分析中，一個心念（剎那）只能伴隨一種受覺（苦、樂或捨），三者在同一時間點不能同時存在。
。
此句為論書中典型的提問式過渡句，用於引導後文對前述提及之「十一」種法相、類別或項目的詳細定義與辨析。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這種問答形式旨在透過邏輯推演，精確界定各法項的義理。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論辯假設起手式。
在毘曇部的分析框架下，作者先設定一個前提（若將某法視為『有』），以便隨後透過邏輯推演來分析該法的自相、共相，或證明其在實體論上的成立與否。
。
在毘曇教義中，不還果聖者雖已斷除欲愛與瞋恚，但尚未完全滅盡所有受蘊，因此在達到阿羅漢果之前，仍會經歷苦、樂、捨三種感受。
。
此句出現在《大毘婆沙論》的論辯體系中，通常是在分析法相或定義時，針對某種說法的缺失或省略而提出的質詢，旨在透過排除法或對比，進一步釐清該法義的精確界限與定義。
。
此句為論書的論辯邏輯，指出針對前文之疑問，其解答的依據在於該法之「用」（功能或效用），而非基於其「體」（本質）。
在毘曇分析中，區分體用是界定法相的重要方法。
。
此句在毘曇論的論證脈絡中，旨在否定某種現象是以「有」（存在或生存狀態）作為其產生或成立的直接原因，強調因果關係的精確界定。
。
本句探討「受」這一心所的運作機制。
在毘曇法相分析中，單一剎那的心念只能伴隨一種受（苦、樂或捨），三者在同一心念中是互不相容的。
此處以問答形式，旨在論證三受不可同時並存的法理。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的論述風格，採取問答形式。
在分析法相時，先提出對特定數量（此處為十一）的疑問，隨後再詳細展開其分類與定義，以釐清義理。
。
本句處於毘曇論典的問答體系中，旨在說明某種現象或法義的成立，並非基於恆常不變的實體，而是基於「相續」——即剎那生滅、快速接續的因果流動及其產生的功能作用。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論證結語。
在經過詳細的法義分析或對反對意見的駁斥後，用以宣告該論點在邏輯上嚴密且符合正法，不存在法義上的漏洞或矛盾。
。
此句涉及毘曇論中關於「補特伽羅」（人我）實體性的辯論。
論著在此分析某種觀點，探討在五蘊之外，是否可能存在一個獨立的個體實體（人我）。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論修行者依據不同的根器資質而達成解脫的路徑。
此處指修行者先憑藉「樂根」這一特定的資質，最終證得阿羅漢果。
。
此處描述心法轉換的過程。
在特定的心念或障礙退除後，隨即生起「喜」這一心所，表現為精神上的愉悅與興奮，是修行或禪定進展中的一種心理狀態。
。
此句描述心境的退轉過程。
在《大毘婆沙論》的心理分析語境中，指修行者或心意識從較高的定境或特定的心所狀態，退回到一種不偏不倚、中立的「捨」之狀態。
。
此處分析心法運作的轉換過程。
指某種心理狀態在初步退除後，由「捨」（中性、不偏不倚）的功能接續運作，體現了毘曇論對心所功能切換的精細剖析。
。
此處屬於毘曇部對心所（caitta）功能的精細分析。
在探討特定心理過程或心法運作的動向時，指出在「後退」的階段或心理趨勢中，其對應的心理功能（用）是「喜」心所。
。
此句為論書中的承接參照語，指示讀者應比照前文關於「樂受」或以「樂」為前提的論證邏輯，來理解當前的法義分析。
。
本句討論心所（caitta）生起的次第與邏輯。
在毘曇分析中，心法之運作具有一定的順序性，若禪定或心理過程中先現起「喜」或「捨」等心所，其後續的心理狀態將依此先後順序而定，強調心法生起的連貫性與一致性。
。
在四向四果的修行體系中，「不還果」是指第三階段的聖果。
證得此果的聖者已斷除欲界之貪與嗔，不再回到欲界，而是在色界淨處天中證得阿羅漢果。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的論辯否定句式。
在毘曇部的分析框架下，通常用於反駁前文所提出的假設、對法相的錯誤推論或對特定見解的否定，以確立正確的法義定義。
。
本句討論修行者在獲得特定果位後若發生退轉，再次追求該果位時，是否依止原有的根基。
這涉及毘曇論對「根」（indriya）之功能與果位關係的細緻分析，探討根基在退轉與恢復過程中的連續性。
。
此句在定義「捨根」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「根」指主導心靈功能的心理因素（Indriya）。
捨根是指心不偏向貪或嗔，維持中立、平等的心理狀態，使其在面對對象時能保持不偏不倚。
。
在毘曇分析中，喜與樂作為正面的心所，能使心在禪定或修行過程中趨於安定。
當心處於喜樂狀態時，能對治不安與散亂，從而使修行境界穩定，不再退回低階的心境或煩惱狀態。

本句為論書之詰問，探討證得預流果（初果）的聖者，在認知能力上能遍知多少種根（指精神根或感官根），旨在分析聖者在特定果位上的智慧範圍與心法特徵。
。
此句出現在《大毘婆沙論》典型的問答辨析結構中，是對前文所提出的特定法義問題給予明確的否定回答，用以界定法相或排除不成立的論點。
。
此句在分析斷除煩惱或根源的次第。
說明在該特定狀態下，由於尚未將任何一個「根」（indriya）徹底斷除，因此尚未達到完全寂滅或解脫的境界。
。
本句為毘曇論中關於聖者果位認知能力的技術性詢問，旨在探討證得「一來果」的聖者在對根器（Indriya）的遍知能力上，其範圍與程度為何。
。
此處採問答形式進行論述。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，透過「問」與「答」的辯證過程，精確地界定法相或排除錯誤的見解。
「答無」即是對前文所提疑問的否定回答，用以釐清義理邊界。
。
本句在分析煩惱或業力的消滅過程。
在毘曇法義中，「斷」是指以智慧消除煩惱，「究竟斷」則是指徹底除滅且永不再生。
此處說明在該特定狀態下，煩惱的根源（根）尚未被完全根除，因此仍有生起的可能性。
。
本句為毘曇論式的詰問，旨在探討修行者在達到「不還果」（第三果位）時，其認知能力（遍知）所涵蓋的根（indriya）之數量，用以精確界定該果位聖者的智慧範圍與認知能力。
。
本句在阿毘達磨的分析框架下，討論聖者證果後的狀態。
當修行者斷除欲界煩惱（離欲染）並證得聖者果位（入正性），從而不再受生於輪迴（離生）時，先前針對凡夫或未證果者所討論的因緣、苦受或心法狀態，對此類聖者而言已不再適用，故稱「無義」。
。
本句討論聖者修行進階的次第。
在阿毘達磨的分析中，從「一來果」進展到「不還果」的過程，依據其得果的條件與路徑，可分為四種不同的情況。
。
本句在毘曇論中分析眾生痛苦的根源。
此處的「根」是指導致苦與憂的深層原因或心理傾向，說明男女在世間生存中所共同面臨的苦憂之本質。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的分析式問句，旨在探討阿羅漢在證果後，其所具備的「遍知」（全面認知）能力是由多少個「根」（機能/要素）所構成。
這是在論述中用以區分聲聞阿羅漢的認知範圍與佛之全知（Omniscience）之間的差異。
。
此句為論書之結構標記。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的論述體例中，常採取「設問」與「解答」的對答形式來展開法義辨析，此處標記表示接下來將針對前文提出的第八個疑問進行詳細解答。
。
此處討論的是阿毘達磨中關於「根」（Indriya，主導功能）的分類。
此處的五根並非修行上的「五根」（信、精進、念、定、慧），而是指維持生命與心智運作的基礎主導功能。

本句描述修行者的五根（信、精進、念、定、慧）成熟，進而證得聲聞四果中的第一果——預流果，象徵正式進入聖道之流，不再退轉。
。
本句描述因果關係的完成。
在毘曇學（Abhidharma）的分析框架中，「根」指主導的機能或因緣，「果」指其對應的成就。
此處指特定的修行根基已達成其對應的果位或結果。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論證結論語。
在對某種法相、條件或修行階段進行分析後，若判定其條件已具足，則得出「成就」的結論，意指該狀態正式成立或達成。
。
在《大毘婆沙論》的論辯體系中，「成就」是指某種法義、條件或狀態在邏輯上完全成立、具足或達成。
此句為論證後的結論，判定所討論的對象並不符合成立的條件。
。
本句為論書之問答體格式。
在毘曇學中，「攝」是指將特定的法（dharma）歸類於某個範疇中。
此處旨在釐清「解脫道」這一概念所涵蓋的具體心法或修行階段。
。
此句為論書中常見的邏輯推論結論語。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，「成就」是指某種法、條件或狀態在邏輯定義上完全滿足，或在實質上圓滿成立。
。
此處討論在阿毘達磨的法相分析中，哪些心法或狀態被歸納（攝）入「無間道」的範疇。
無間道是指在修行進程中，前後兩個階段之間沒有任何間隔而立即相續的道。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論辯式結論。
在毘曇部的分析框架下，「成就」是指某種法（dharma）的成立、具足或條件的滿足。
當論證過程顯示條件不足或邏輯不通時，得出「不成就」的結論，即判定該狀態或法在該情境下並不成立。
。
此句討論在修行道中，與道類智（解脫之智）同時生起且具有主導作用的諸種「根」（Indriya）。
在毘曇體系中，「根」是指在特定心法中佔主導地位的心理功能，此處特指與道智共生的類別。
。
本句在毘曇論的分析體系中，旨在將前文討論的特定法（心法或狀態）進行類別歸屬，明確其在修行次第中屬於『解脫道』的範疇。
。
在《大毘婆沙論》的論證體系中，此句用於判定某種法相、條件或狀態已完全滿足，因此在定義上可被認定為「成就」之狀態。
。
此句為論書中的邏輯結語，「故」字表示因果推論。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這通常是用來解釋某種法相或狀態之所以成立，是因為先前已達成特定的條件或證得特定的果位。
。
本句在分析修行道中的智慧類別。
在毘曇法義中，「根」是指能主導特定心法的功能（Indriya）。
此處將「道類智」與「忍之俱生品諸根」相聯繫，說明在修行路徑上，天生具備的忍辱能力（俱生忍）是構成道類智慧的重要根基。
。
本句在討論業果的分類。
在毘曇論書中，「攝」是指將特定的法或行為歸入某個定義範疇。
此處指該行為的業力極重，被歸類為導致墮入無間地獄的「無間道」。
。
此句出於《大毘婆沙論》對法相的邏輯分析，旨在判定某種狀態、條件或法相是否具足。
在此語境下，「不成就」是指該討論對象未能達到定義上的成立條件，故在論理上判定為不成立。
。
本句為論書中的邏輯推論結語。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，「捨」在此處指對特定心法、見解或煩惱的捨棄（Tyāga）或使其滅盡。
此句用以說明某種結果的成立，是因為其前提的對象已被捨棄。
。
在毘曇法義中，根器（indriya）的組成受業力與修行位次之影響。
此處指修行者證得一來果位（Sakadagami）後，其身心根器隨之獲得對應的果報，使其在未來僅需再投生一次人天道即可證悟解脫。
。
本句描述因果關係的完成，指特定的「根」（因）在達到其對應的「果」（報）之後的狀態。
在毘曇論的分析框架中，強調因與果之間精確的對應關係及其時間上的先後順序。
。
在《大毘婆沙論》的論證體系中，此句通常出現在對特定法相、條件或因緣分析之後，用以得出結論，確認該狀態或條件已完全滿足並正式成立。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論理推導結論。
在毘曇部的分析體系中，「成就」指某種法義、狀態或條件在邏輯上成立或被滿足；「不成就」則是指經過分析後，該論點不成立或條件不足以達成該狀態。
。
本句為論書之過渡句，旨在針對「解脫道」的範疇（攝義）進行界定。
在毘曇學中，「攝」是指將特定的法歸類於某個總稱之下，以釐清其定義與組成成分。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的論證結語。
在對某種法（dharma）的定義、條件或因緣進行分析後，若所有必要條件均已滿足，則結論判定為「成就」，意指該狀態或定義正式成立。
。
此句在《大毘婆沙論》的分類體系中，討論哪些業力或果報被納入「無間道」的範疇。
無間道是指受苦連續不斷、毫無間隙的狀態，通常指導致進入無間地獄的業道或其受報狀態。
。
在《大毘婆沙論》的論辯體系中，「成就」指某種法、狀態或條件在邏輯上或實質上得以成立、圓滿或實現。
此句是用於否定前述論點或條件之成立的結論性表述。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於對心法（dharmas）細微分類的界定。
文中區分了「道類智」與「第六解脫道」中「俱生」的諸根。
在毘曇學中，「根」指能主導心靈運作、產生強大作用的心理功能（如信根、精進根等），「俱生」則指非經後天修習而自然具備的特質。
此處旨在釐清特定智慧或心所所屬的道之範疇。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句旨在將前文討論的特定法（心所或狀態）歸類於「解脫道」這一範疇，明確其在修行次第中的定位與功能。
。
此句為毘曇論書中典型的判定結論。
在分析某種法（dharma）或心理狀態是否成立時，若其滿足了所有必要條件，則判定為「成就」，即該狀態正式成立或圓滿。
。
此句為論書中典型的因果推論結尾，用以說明前文所述的法相或狀態，是因為已經滿足了特定條件或達成了某種果位而成立。
。
此句在討論心法或根基的分類。
在《大毘婆沙論》的體系中，修行道被細分為不同的階段，如「智」與「忍」（指對真理的領悟與安住）。
「無間道」是指前一階段完成後立即接續的修行階段。
而「俱生品」則將其與後天修習的根基區分，指天生具備的心理或生理能力。
。
本句屬於毘曇論的法相分類討論。
在阿毘達磨體系中，「攝」是指將特定的法（dharma）歸入某個定義或類別之中。
此處指該討論對象在業果的分類中，被歸入導致墮入無間地獄的業道（無間道）。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論理推導結論。
在分析某種法（dharma）的條件、性質或狀態時，若前文的論證顯示其不符合定義或條件不足，則得出此結論，判定該狀態或條件未能確立。
。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，此句是用於說明某種心法、煩惱或見解已被除掉或捨棄，以此作為後續法義成立的理由或條件。
。
本句描述修行者在特定根基（indriya）的成熟與支持下，證得不還果（阿那含果）。
在毘曇體系中，這意味著修行者已斷除欲界之煩惱，不再輪迴回欲界。
。
此句在毘曇論的因果分析中，說明特定的根（Indriya）在成熟並達成相應之果（Phala）後的狀態，強調因果承接的次第與時間順序。
。
在《大毘婆沙論》的論證體系中，「成就」是指在滿足特定條件（因緣）後，某種法、狀態或定義得以成立。
此句通常作為邏輯推導的結論，表示前述條件已具足，故該結論成立。
。
此句為論書中常見的邏輯推論結論。
在分析法相、條件或因果關係後，若發現不符合成立之條件，則判定該狀態或法相「不成就」，即不成立或未達成。
。
此句為論書之過渡句，旨在針對前文提出的疑問，就「解脫道」的定義範圍及其所包含的法義（攝）進行詳細解答。
在毘曇學中，「攝」是用於界定名相範疇、將特定法義納入某類定義的核心邏輯。
。
此句為論書邏輯推論的結論，指在分析完相關條件、法相或因緣後，判定該狀態或法義已完全成立且具足。
。
此句在《大毘婆沙論》的論述脈絡中，是在進行法義的分類（攝）。
指那些在業果或境界的判定上，被納入「無間道」範疇的對象。
無間道是指導致進入無間地獄、使其受苦無有間斷的業道。
。
在《大毘婆沙論》的論辯邏輯中，「成就」指條件的滿足、法相的成立或論點的證明（Siddha）。
此句為推論後的結論，指出前述的某種狀態或主張在邏輯上不成立或未被滿足。
。
本句探討解脫路徑中的智慧與根基分類。
在毘曇學的精細分析中，將導向解脫的智慧（道類智）與特定階段（第九解脫道）中天生俱備的根基（俱生根）並列，用以界定心法的功能與層次。
。
本句為法相分類之論述，指出前文所述之法被納入「解脫道」的範疇。
在毘曇論著中，「攝」是指將特定的法歸類於某個總稱或類別之下，用以釐清法義的歸屬。
。
此句為論書中典型的判定性結論。
在經過對特定法義、條件或心法狀態的詳細分析後，確認該狀態已完全成立或具足，故得出『成就』的結論。
。
此句為論書中典型的因果推論結尾。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，用以說明某種法相或狀態的成立，是因為其前導的條件、果位或功德已經達成。
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本句在分析「根」（indriya）的分類，區分了與修行道相關的智、忍（如法忍、道忍），以及證果前的最後階段「無間道」，並將其與天生具備的「俱生根」並列討論，旨在闡明心法功能在修行過程中的分佈與性質。
。
本句在討論業報的歸類。
在毘曇論的分析體系中，「攝」是指將特定的法或狀態歸納至某個總類之中。
此處指該種狀態或業果被歸類在「無間道」之中，即指其果報為無間地獄，其特點是痛苦連續不斷，沒有間隔。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論理判斷結論。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，「成就」指因緣具足而使某種法、狀態或論點得以成立。
此處意指根據前文的分析，該情況不符合成立的條件，故判定為不成立。
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在毘曇論的分析體系中，此句用於說明某種心法、狀態或煩惱不再運作的原因，是因為該對象已被捨棄或消除，導致後續結果的產生或停止。
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本句為論書中的疑問句，探討修行者透過「無漏道」（消除煩惱之道）證得「一來不還果」（Sakadāgāmi-phala）的具體時機或條件。
在毘曇法義中，精確區分「道」與「果」的生起順序與心法條件是分析修行進程的核心。
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此句出自《大毘婆沙論》，處於對修行道果次第的細微辨析中。
討論的是被歸類為「無間道」（即因果之間沒有時間間隔的路徑）的對象，在特定論理條件下是否能真正達成其預期的果位成就。
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本句討論在毘曇義理中，透過世俗道（非出世間道）而證得特定果位的情況。
在阿毘達磨體系中，道（mārga）與果（phala）有嚴格的區分，此處在探討證果的條件與路徑之辨析。
。
此句為毘曇論式的詰問，探討果報的相續與成就關係。
在無間地獄的果報狀態（無間道）中，只要該狀態尚未終結（不捨），其果報即是處於成就（確立）的狀態，因此不能說其未成就。
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本句為論書的結構性過渡語。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，作者通常先引用經文或提出疑問，隨後進行詳細解析。
此處指針對前文提到的兩種「果」（修行之結果或果位）的特定文字表述（文）進行解答。
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此句為《大毘婆沙論》等論書中常見的導引或結語公式，通常在分析多種義理或辨析不同見解後，用以確立正確的法義解釋方向。
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此句處於《大毘婆沙論》的法相分類語境中。
「攝」是毘曇論的核心術語，指將某個法（dharma）歸入特定的類別或定義之中。
此處是指那些被歸類在「解脫道」範疇內的心理狀態或修行路徑。
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此句為論書中邏輯推論的結論。
在毘曇論的分析框架中，當所有必要條件具足，或論證過程完整時，即判定該法或該狀態為「成就」（Siddha），意指結果成立或目標達成。
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此句在阿毘達磨的法相分析中，旨在界定哪些心法或心所被歸類（攝）在「無間道」的範疇之內，用以分析該修行階段的組成成分與特質。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的邏輯分析語法，用於討論某種法相、條件或狀態是否具足。
在毘曇分析體系中，判斷一個法是否「成就」，即是判斷其成立的條件是否完備，此處在探討一種可能性或不確定性的判準。
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此句出於《大毘婆沙論》的論辯體系，用於區分不同的論見。
指在討論特定法義時，不認同前述觀點或不採取該種論述立場的論者。
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本句強調該段論述是基於佛陀特有的「不共勝道」而展開，用以區分佛陀的智慧與成就與聲聞、緣覺等聖者之共同道，體現了毘曇論中對不同覺悟層次之精確區分。
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此句在《大毘婆沙論》等論書中，通常用於引出另一種學說、不同見解或少數意見，以便隨後進行法義的辨析、對比或駁論，是論書中常見的論證結構轉折詞。
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在《大毘婆沙論》的分析語境中，此句意指前述的論點或法義在目前的條件下即已成立，無需額外條件或時間推移而達成，強調其即時性的成立狀態。
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本句描述修行者在阿毘達磨的路徑體系中，透過世俗道（Lokiya-marga）的修行，相繼達成兩個聖果位的過程。
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本句在論述無間地獄的特性。
在毘曇義理中，無間地獄之苦劇烈且連續不斷，導致眾生的感官根源（諸根）無法正常運作或顯現出能脫離痛苦的覺知，使其完全被痛苦所覆蓋，無有間歇。
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本句描述修行者透過培育信、精進、念、定、慧等五根，最終達成斷除煩惱、不再輪迴的阿羅漢果位。
在毘曇論的分析中，強調根（indriya）的成熟與果位達成之因果關係。
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本句描述阿毘達磨法相分析中的因果運作，指特定的「根」（作為因的根本功能或條件）在成熟後，使其對應的「果」（結果或果報）得以顯現，強調因果相應的必然過程。
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在《大毘婆沙論》的論證體系中，「成就」指因緣具足而使某種法相、狀態或果位正式成立。
此句通常作為邏輯分析後的結論，確認該討論對象已達到成立的條件。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的論理推演格式。
在毘曇部的分析體系中，當討論某種法相、條件或論點是否成立時，若判定其邏輯不通或條件不足以導向結果，則使用「不成就」來表示該論點不成立或該狀態未達成。
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本句為論書之過渡句，旨在針對前文提出的疑問，詳細說明「解脫道」在法相分類中所攝受（包含）的具體法項。
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在《大毘婆沙論》的論證體系中，「當言」是論師在經過邏輯分析後，用以引出最終結論的慣用定式；「成就」則是指在滿足特定條件（因緣）後，某種法相、狀態或果位正式成立或圓滿。
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此句出於毘曇論的分類討論，指涉那些因造極重罪而墮入無間地獄，在法相分類上被納入「無間道」範疇的眾生或其狀態。
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此句為論書中典型的判定結論。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，當討論某種法、狀態或條件是否完整滿足其定義時，若條件不足或邏輯不通，則判定該法未能圓滿成立，故稱「不成就」。
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本句在論述「根」（Indriya）的分類，首先區分出與「盡智」（全知智慧）一同生起的先天根源，旨在分析佛陀或聖者先天具備的法能，以區分俱生（先天）與修習（後天）之差異。
。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，「攝」是指將特定的法（dharma）納入較大的類別或範疇中。
此句旨在明確該討論對象在法相分類上屬於「解脫道」的範疇。
。
在《大毘婆沙論》的論證體系中，此句用於對前文所述的條件、法相或論點進行定論，確認其已完全成立、滿足或達成。
。
此句為論證之結語，說明某種狀態或法相之所以成立，是因為其前提條件或果位已經達成。
在《大毘婆沙論》的邏輯推演中，常用「故」字來標示因果推論的終結，強調結果是由於前述的「已得」狀態所導致。
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本句討論毘曇法相中關於「根」的分類。
指出在金剛喻定（極其堅固之三昧）中與之共生的諸種根基，在法相分類上屬於「無間道」的範疇，強調其證悟過程的直接性與無間斷性。
。
在《大毘婆沙論》的論理分析中，「成就」是指某種法在因緣充足的情況下完整地顯現、成立或達成。
此句是在對特定論點或法相進行判定，結論為該狀態並不成立。
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此句在《大毘婆沙論》的分析語境中，是用於解釋某種心法、煩惱或狀態不再存在的原因。
在毘曇法相分析中，「捨」指對特定法相的消除或放棄，此處強調因前緣已被捨棄，故後果不再發生。
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本句描述不同根器（能力）的修行者，在修行後能證得聖道初果（預流果）。
在毘曇論的分析框架中，此處強調的是根器與果位達成之間的關係，說明即便根器不同，亦能達到預流果的境界。
。
本句在探討特定的心法（根）在修行過程中，具備斷除哪些特定煩惱結（界結）的功能，以分析解脫的次第與條件。
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此句為對前文疑問的回答，指涉三界（欲界、色界、無色界）中的高層兩個界域。
在毘曇法義中，色界指具有精妙物質形態但無欲樂之境；無色界則指完全超越物質形態、僅由心意識構成之最高境。
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本句在毘曇論的分析語境中，討論法相或心法在相續過程中的狀態，探討其運作是否具有連續性，或是否存在中斷（斷）的情況。
這涉及對心念相續（santāna）之性質的細微分析。
。
此句指三界（欲界、色界、無色界）中的後兩者。
在毘曇學體系中，色界是指具有微細物質形態但無欲樂的層次；無色界則是完全脫離物質形態，僅由心識構成的最高層次。
。
本句在論述「根」（indriya）的分類。
在毘曇法義中，「智」與「忍」是修行路上的重要根基，而「俱生」則指這些能力是天生具備的資質，而非後天修習所得，是用以衡量修行者先天傾向與潛能的指標。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，屬於邏輯分類的對比項。
在討論某種法（dharma）或條件的具備情況後，用以分析該法缺失或不存在時的狀態與結果。
。
本句在論述根法（indriya）的分類。
在毘曇體系中，根分為「俱生」（天生）與「修習」（後天）兩種。
此處特指那些與生俱來、能支持道類智慧（即能斷除煩惱、導向解脫的智慧）生起的根基。
。
此處在分析解脫道的性質。
在毘曇論的對治理論中，對治（pratipakṣa）是指用相反的法來消除煩惱。
本句指出解脫道的運作機制並非屬於「斷對治」（即透過直接切斷或對立消除的方式）來對治煩惱。
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此句在《大毘婆沙論》的分析框架下，旨在探討特定「根」（indriya，主導功能）在因果分類中的歸屬，詢問該根屬於哪一種果報（phala）的範疇。
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此句為論書之過渡語，標誌著接下來將針對「預流果」的定義、特徵或相關法義進行詳細解答。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常在提出疑問（問）之後，隨即以「答」字開頭進入正論的分析與論證。
。
本句在討論修行階位或法相分類，區分已證得「預流果」（初果）與尚未證得該果位的人員或心態。
在毘曇論的分析中，透過「攝」的概念將對象歸類於特定的果位。
。
本句在論述「根」（indriya）的分類。
在毘曇法義中，「根」是指能主導特定功能並促成結果的因素。
「俱生」是指與生俱來、非後天修習而得的性質。
此處特指那些與解脫道之智慧相應且天生具備的根基。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，屬於對法相或條件進行分類討論的結尾或分支，用以指出在某些特定狀態或對象中，所討論的該項法（dharma）或特徵並不具備。
。
本句討論「根」（indriya）的分類。
在毘曇學中，「根」是指在特定功能上具有主導作用的法。
此處指在修行解脫道中起作用的智慧與忍辱，且強調其為先天具備（俱生），而非後天修習所得。
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本句探討在證得「一來果」（一次來世即解脫）的聖果時，特定的心法根基（如慧根等）能消除哪些特定的煩惱結使（界結）。
這屬於毘曇論中對聖者果位與斷除煩惱次第的精細分析，旨在釐清不同根基在不同果位上對斷除煩惱的具體作用。
。
本句為對前文疑問的回答，分析特定狀態或意識在三界（欲界、色界、無色界）中的分佈情況，以及是否具有「無斷」（不間斷）的連續性。
這體現了毘曇論中對存在層次（界）與時間連續性的嚴密分析。
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此句出自毘曇論對法相分佈的分析，旨在界定某些特定的心法或現象在欲界（Kāmadhātu）中並不出現，而僅存在於色界或無色界中，用以區分不同境界的法相特徵。
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本句描述聖者修行進階的次第。
在阿毘達磨的教法體系中，修行者在證得初果（預流果）後，進一步修行以證得二果（一來果），此處在界定該階段的時間點。
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本句說明在無間道的修行過程中，依仗俱生的諸根（如信、精進等根）來斷除束縛於欲界的煩惱結縛。
在毘曇義理中，強調聖道之轉接無間，且斷結之功用依於根基之成熟。
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此處論述解脫道的次第。
在第六解脫道中，修行者所依止的俱生根（天生資質）尚不足以斷除所有結使（煩惱的束縛），需依循更高階的修行路徑方能徹底解脫。
。
此句在辨析關於色界與無色界存在狀態的見解。
在毘曇論的分析框架中，這通常涉及對定境、生命境界之存續或消滅的論議，用以區分不同的見解（如斷見或對境界之否定）。
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本句描述修行者證得「一來果」（Sakadāgāmī）時的心法狀態。
在毘曇義理中，這要求修行者不僅要初步入聖，更需徹底斷除欲界的染著（欲染），使心性契合聖者的正道性質（正性），從而大幅減少輪迴次數，僅需再投生一次人間即可證得阿羅漢果。
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此處討論阿毘達磨中關於「道」的分類，重點在於分析智慧（智）與忍辱（忍）同時生起時所構成的各種「根」（indriya）。
在毘曇體系中，「根」是指具有主導力量的心法，此類根基是修行者在實踐道途時，用以破除執著、安住真理的必要心理功能。
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本句描述修行者透過智慧斷除對色界（有色之定境）與無色界（無色之定境）的執著，消除將其束縛於此兩界的結使，以達成更高的解脫境界。
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此處在分析道類智慧與五根在「生品」（生起之相）時的功能。
在毘曇法相分析中，區分了根力的生起與實際斷除結使（煩惱）的決定性瞬間，說明單純的生起狀態並不等同於斷結的結果。
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本句屬於毘曇論中對法相的嚴密分析，旨在探討特定的「根」（主導能力或機關）在因果分類的體系中，應被歸入哪一種「果」（結果或果報）的範疇之中。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，是在對業因與果報的關係進行論理分析。
此處旨在說明在特定的條件或分析框架下，某些業因所對應的後續果報（來果）可能不存在。
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此句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對法相的嚴密分析。
此處在討論某種法或狀態的歸類，指出第一類是被納入「來果」（未來世的果報）這一範疇中的對象。
。
本句在論述解脫道的次第。
在《大毘婆沙論》的體系中，將解脫的過程分為不同的階段（道），此處明確指出所討論的對象為第六個階段的解脫道，用以分析修行者在證悟過程中的心法狀態與斷除煩惱的次第。
。
本句討論修行者天生具備的、與道類智慧相應的根機。
在毘曇學中，區分「俱生」與「修習」，旨在說明某些證悟的潛能是與生俱來的根基（俱生根），而非僅靠後天修習而得。
。
此句屬於《大毘婆沙論》對果報狀態的細分討論。
在分析特定心法或業果的條件時，若某種特徵不存在（或無者），則將其界定為第六種無間道（即一種特定的無間狀態）。
。
本句在論述「根」（Indriya）的分類。
將其區分為與解脫道相關的智慧（道類智）、對真理的接納能力（忍），以及與生俱來的先天根基（俱生品）。
。
本句描述修行者的五根（信、精進、念、定、慧）成熟，使其證得阿那含果（不還果）。
在毘曇法義中，這意味著修行者已斷除欲界之慾，死後不再投生欲界，而是在色界淨處中證得最終解脫。
。
本句在探討特定的精神功能（根）在修行過程中，能消除哪些與特定存在界（如欲界、色界、無色界）相關的束縛煩惱（結）。
這是毘曇論中對於解脫次第與煩惱斷除對應關係的精確分析。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的問答分析，旨在界定某種法（如意識或生命狀態）的存在範圍。
其選項涵蓋了三界（欲界、色界、無色界）以及「無斷」之狀態，後者是指心相流轉不中斷，強調生命接續的連續性。
。
此句屬於毘曇論典對法相分佈的技術性分析，旨在討論特定的法（dharmas）在三界（欲界、色界、無色界）中的存在與否，此處指涉某些法在欲界中並不具備或不存在。
。
本句描述四向四果的修行次第，指修行者在證得一來果後，進一步證得不還果的轉折時刻。
在毘曇法義中，這屬於對聖者果位晉升過程的精確界定。
。
本句在阿毘達磨的分析框架下，討論俱生根（先天資質）的分類及其功能。
此處指第九類與無間道相關的俱生根，其具體作用在於斷除將眾生束縛在欲界中的煩惱結縛。
。
本句討論解脫道中「俱生」類別的特質。
在毘曇義理中，僅憑與生俱來的根基（俱生根）不足以斷除繫結眾生的煩惱（結），必須透過後天的修習與智慧開發方能達成斷結之果。
。
此句處於對定境或解脫狀態的法相分析中，探討色界與無色界之定力是否被斷除，或在特定狀態下是否不存在。
這反映了毘曇論中對於心識境界與斷除煩惱、定境之間關係的細微辯論。
。
本句描述證得「不還果」（Anagami）的境界。
在毘曇義理中，不還者已斷除欲界之煩惱，因此能離欲染且不再於欲界受生，故稱不還。
。
本句說明在解脫道中，智慧（智）與對真理的安住（忍）同步生起，並依仗五根（信、精進、念、定、慧）的功用，切斷將眾生束縛在色界與無色界的高級煩惱（結）。
。
此處在討論「根」與「斷結」的關係。
在毘曇法相中，俱生根（先天能力）僅是成就道的條件或潛能，而真正能斷除結使（煩惱）的是在修行過程中實際運作的「道智」。
因此，僅有俱生根而未轉化為實際的道智時，無法斷除結。
。
本句是在探討特定的「根」（機能或能力）在法相分類中，屬於哪一種「果」（修行結果或果位）的範疇。
這是典型的毘曇論分析方法，旨在釐清各法項之間的歸屬與攝理關係。
。
此句為對前文疑問的直接回答，明確指出所討論的對象為聖果中的「不還果」。
在毘曇法義中，不還果位者已斷除欲界三貪，死後不再還至欲界，而是在淨處天中證得阿羅漢果。
。
此句屬於《大毘婆沙論》典型的分析論證風格。
在對特定法（dharma）的存在狀態、組合方式或條件進行窮盡式分析時，用以表述該法在某些特定情況下完全不存在的可能性。
。
此句出於毘曇論的分類討論，探討哪些心法或對象被「攝」（歸類）在不還果（阿那含果）的範疇之中。
不還果是聖果的第三階段，證得者不再輪迴至欲界。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將修行證悟的過程分為不同的階段（道）。
此句是指在該論所述的特定次第中，屬於第九位的解脫道，用以界定解脫心產生的具體順序。
。
此句指與解脫道之智慧相應且天生具備的諸種根源（根）。
在毘曇學中，「根」是指主導特定功能的法，而「俱生」則指非後天修習而生，而是與生命一同生起的先天資質，為後續修習道智提供基礎。
。
此句屬於毘曇論典型的分析法，透過將對象區分為「有」與「無」兩種對立狀態，來精確界定某種法（dharma）的定義、範圍或條件。
。
本句處於《大毘婆沙論》對業道與果報的詳細分類論述中。
無間道是指導致進入無間地獄的業道，或指在無間地獄中受苦毫無間隔的狀態。
此處之「第九」是指在該論述體系特定分類序列中的第九項。
。
本句屬於毘曇法相分析，討論的是在修行道（道類）中，與智慧（智）及安住能力（忍）相關且屬於先天俱生性質的各種根基（根）。
這是在對心法的功能與類別進行精細的分類界定。
。
本句描述修行者透過培育五根（信、精進、念、定、慧）等精神根基，最終斷除所有煩惱，證得阿羅漢果位，達成解脫。
。
本句為毘曇論中關於解脫機制的技術性詢問，探討特定的精神能力（根）能對應斷除哪些層級（界）的煩惱束縛（結），旨在分析修行進階與煩惱消除的對應關係。
。
此句為對前文疑問的直接回答。
在毘曇論的宇宙觀中，無色界（Ārūpyadhātu）是三界（欲界、色界、無色界）中最高的一界，其特點是完全脫離物質（色法）的組成，僅由心意識（名法）存在。
。
此句出於《大毘婆沙論》的分析論述中，通常用於在列舉各種可能性或條件組合的末端，表示在特定情況下，所討論的法（dharma）或狀態完全不存在的可能性。
。
在阿毘達磨的分析體系中，此處指修行者在證悟聖道時，必須斷除對無色界（最高層次的禪定境界）的執著或其隨眠，方能進一步解脫，不再受此最高境界的束縛。
。
此處討論根（indriya）的先天性質。
在毘曇體系中，「俱生」指先天稟賦而非後天修習；「金剛喻定」則以金剛之堅固比喻其定力之強大且不可動搖。
此句旨在界定一種天生具有極強定力特質的根基。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，屬於典型的法相分析法。
透過列舉「有」與「無」兩種對立的條件，用以精確界定某種法（Dharma）的定義範圍或分類狀態。
。
本句討論佛陀全知智慧（盡智）的基礎。
在毘曇學中，區分了後天修習的智慧與與生俱有的能力（俱生根），此處指支持盡智顯現的先天根基。
。
此句為阿毘達磨論式之詰問，旨在分析特定的「根」（indriya，指主導功能的機能）在果位（phala）的分類體系中，應被歸類於何種果報範疇，體現了毘曇部對法相分類的嚴密論證。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的問答體結構，針對前文提出的法義疑問給出明確結論。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，阿羅漢果是聲聞乘修行的最高果位，代表已斷除一切煩惱、不再輪迴的解脫狀態。
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此句屬於毘曇論（Abhidharma）典型的邏輯分析法，在對某種法（dharma）或狀態進行窮盡式討論時，將「不存在」列為其中一種可能的分析情況。
。
本句處於毘曇論的法相分析語境中，「攝」是論書中常用的邏輯歸類術語。
此處指在聖者階位中，被歸類於阿羅漢果位之修行者或其心法狀態。
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此處在對「根」（indriya）進行分類說明，首先提及的是與生俱來、能導向全知（盡智）的種種根源。
這是在毘曇論中分析心法功能與覺悟基礎的組成部分。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，屬於對法相或條件進行窮盡式分類的論述方式。
在討論某種法（dharma）是否具足或存在時，將其分為「有」與「無」兩種可能性，此處指涉該法在特定條件下不成立或不存在的情況。
。
本句討論的是與特定禪定狀態（金剛喻定）相應的「俱生根」。
在毘曇學中，「根」是指主導特定功能的心理能力，「俱生」則強調這些能力是天生具備的，而非後天修習所得。

本句討論在證得預流果（初果）之際，修行者所能斷除並捨棄的心理根源（根法）。
在毘曇義理中，這通常指斷除身見、疑、戒禁三結，使心進入聖道之流而不再退轉。
。
本句在探討解脫的機制，詢問特定的心法功能（根）能夠消除哪些與世間諸界相關的執著與束縛（界結），以分析斷除煩惱、脫離輪迴的具體過程。
。
本句為對前文疑問的回答，將討論的範圍界定在三界之中。
在毘曇論的分析體系中，三界（欲界、色界、無色界）涵蓋了所有輪迴眾生的生存空間。
。
此句屬於《大毘婆沙論》典型的法相分析風格，在對特定對象或狀態進行窮盡式討論時，用以表示該討論的法（dharma）或特徵在某些情況下是不存在的。
。
本句說明預流果與見道之間的關係。
在毘曇法義中，見道（Darśana-mārga）是初次證悟四聖諦的過程，而預流果（Sotāpanna-phala）則是見道之後隨之而來的果位。
因此，預流果的境界與性質被視為由見道之智所攝受或決定。
。
本句出自《大毘婆沙論》，在毘曇法相分析中討論關於「捨」的定義。
此處指當修行者已獲得必要的根（indriya，如信、精進、念、定、慧等）時，原先缺乏根的狀態或對立的障礙被捨棄，故將此狀態稱為「所捨」。
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在《大毘婆沙論》的法相分析中，此處討論的是特定根法（mūla/indriya）對輪迴層級的影響。
所謂「斷欲界」，是指消除使眾生繫縛於欲界（Kāmadhātu）的根本煩惱或因緣，使其不再受欲界之苦而輪迴。
。
本句在論述「根」（Indriya）的分類。
在毘曇法相分析中，「俱生」是指非經後天修行而天生具備的特質。
此處指在特定的四法範疇內，天生就有的智慧根與忍根，強調其先天稟賦的性質。
。
此句在毘曇論的分析語境中，討論修行者在解脫過程中，如何斷除對色界（有色身之定境）與無色界（無色身之定境）的生存執著或生命層級，以達成徹底的解脫。
。
本句在分析心法組成，指出某些「根」（主導能力）是先天俱生的，且與四類智慧（智）及對真理的安住能力（忍）相關。
這屬於毘曇部對心靈功能細分的研究，探討修行者先天具備的覺悟潛能。
。
此句出於《大毘婆沙論》的分析論述中，通常用於對某種法（dharma）在特定條件或狀態下是否存在進行邏輯分類，表示在某些情況下該法並不具備或不存在。
。
此句為論述中針對「根」的分類進行質詢。
在毘曇法相分析中，需區分某種功能（根）是後天修習所得，還是天生俱備（俱生）。
而天生俱備的根，進一步需分析其在業果體系中屬於哪一種果報（vipāka）的範疇，以確定其法性屬性。
。
在《大毘婆沙論》的論述體系中，常採用問答形式（問答體）來釐清法相。
此句為對前文所提疑問的否定回答，用以排除不成立的義理或界定法相的範圍。
。
此處討論特定「根」（心法功能）在聖果階段的分佈。
在毘曇法義中，某些根僅在最高果位（阿羅漢）才完全具足，而預流、一來、不還等「下果」階段並不攝受（不包含）這些特定的根。
。
本句探討證得一來果（Sakadāgāmi-phala）時，修行者所斷除的心理根源。
在毘曇分析中，聖者依果位高低捨棄不同層次的煩惱根，一來果者已斷除身見、疑、慢等粗重煩惱，但尚未完全斷除欲愛與瞋心。
。
本句為毘曇論中對解脫機制之分析，探討特定的「根」（主導功能）能對應斷除哪一種將眾生束縛於特定界（dhātu）中的「結」（煩惱束縛），旨在釐清修行功能與消除煩惱之間的對應關係。
。
本句為論書中典型的問答體，旨在界定某種法相或眾生所處的空間範圍。
三界（欲界、色界、無色界）是毘曇學中對輪迴眾生生存環境的總體分類。
。
此句出現在論書對法相或條件的邏輯分析中，用於列舉所有可能性的最後一種情況，即在特定條件下，所討論的法或性質完全不存在。
這體現了《大毘婆沙論》詳盡分析、窮盡所有可能性的論證風格。
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本句論述證得「一來果」的條件，強調需透過徹底捨離慾念與淨化本性中的染污，使心靈脫離凡夫的生死狀態，進而進入聖果位。
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本句論述在見道位（Darśana-mārga）中，當修行者被見道之法所攝受，圓滿五根（信、精進、念、定、慧）時，即等同於斷除（捨）了之前的煩惱。
在毘曇義理中，得道與捨煩是同一過程的兩面。
。
本句在討論煩惱斷除的次第。
在毘曇學中，分析特定的根本煩惱（mūla）是在哪一個界（欲界、色界或無色界）被修行道所斷除。
此處指某種特定的煩惱根源有可能在欲界階段即被根除。
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本句在論述「根」（Indriya）的分類，指出有四種法屬於「智」與「忍」天生俱備的特性類別，強調這些功能是內在自有的主導能力，而非後天修習所得。
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此句描述修行者在證悟特定果位後，斷除導致在色界與無色界中受生的業力或煩惱，使其不再於此兩界輪迴。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這涉及對高層定境之執著的捨離。
。
此處討論的是「根」（Indriya，主宰力）的分類。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，將心法的功能分為「俱生」（天生）與「修習」（後天）。
本句明確指出四種智慧以及天生具備的忍辱根基，皆屬於主宰心法運作的根源。
。
此句出現在毘曇論的邏輯分析中，用於列舉各種可能的情況。
在分析某種法（dharma）的存在狀態或條件時，指出在特定情境下該法可能不成立或不存在。
。
本句在論述「根」（indriya）的分類，明確指出此處所指的根屬於「俱生」性質（即天生具備，非後天修習），且與七種智慧能力相關的能根。
。
本句描述聖者修行進階的次第。
在阿毘達磨的教法體系中，修行者由初果（預流果）進而證得二果（一來果），體現了斷除煩惱由淺入深的遞進過程。
。
本句論述聖果成就時對煩惱根的捨除。
在毘曇義理中，修行者透過特定的「道」來斷除相應的煩惱（根），而這些被斷除的對象即稱為「所捨」。
預流果及更高果位分別對應不同層次的煩惱捨除過程。
。
本句在阿毘達磨的分析框架下，討論特定的「根」（indriya，指主導性的心理能力）如何作用於斷除欲界煩惱。
在毘曇體系中，斷除煩惱需依據相應的根力，此處指該能力可作用於欲界層級的斷除。
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本句在界定特定範圍的「根」，指在六種無間地獄中受生眾生的感官或生理機能，強調這些根基處於無間斷的痛苦狀態之中。
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此句出於毘曇論的分析體系，在對法相、條件或狀態進行窮盡式討論時，用以指出某種法或特徵在特定情況下可能不成立或不存在。
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本句在論述證得聖果之前的修行階段。
在毘曇法相分析中，證得聖果（如預流果）之前，需經過「加行道」的準備修行，以至接近真理，隨後方能現證果位。
此處將預流果及其後更高階果位的準備階段統稱為加行道。
。
本句在討論阿毘達磨體系中，心所能力（根）與修行道徑的歸屬關係。
勝進道是指能使修行者向上進展、趨向解脫的道徑（如見道、修道等）；解脫道則是最終斷除煩惱、獲得解脫的道徑。
此處旨在分析哪些「根」屬於這兩種道徑的範疇。
。
此句為毘曇論式之詰問，旨在探討特定之「根」（indriya，主導功能之法）在法相分析中，應被歸類或統攝於何種「果」（phala，結果之法）的範疇之中，以釐清因果與法相的隸屬關係。
。
本句為論書中對前文疑問的直接回答，明確指出所討論的果位為「預流果」，即初果聖者的境界。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此類表述通常用於對某種法（dharma）在特定心態或條件下是否存在的邏輯分析，表示在某些情況下該法並不存在。
。
此句出於《大毘婆沙論》的分析體系，討論的是名相的歸類。
在毘曇論書中，「攝」是指將某個對象納入特定的定義或類別之中。
此處是指在法義分類上，被歸類在「預流果」（初果）範疇內的對象。
。
本句探討在證悟道智（Mārga-jñāna）時，原本與生俱來的（俱生品）某些心靈根源（根）被捨棄的過程。
這屬於毘曇論中對心法轉化與解脫次第的精細分析，說明在進入聖道時，部分俱生之法會被捨除以成就無漏智。
。
此句屬於毘曇論典典型的邏輯分析法，在對法相（Dharma）進行細分時，透過「有」與「無」的對比，用以界定特定心法或條件在不同狀態下的存在與否，從而精確區分不同的心態或法相類別。
。
在毘曇論的體系中，修行過程分為『道』與『果』。
此處的『勝果道』是指能導向最終殊勝解脫果位（如阿羅漢果）的修行路徑，用以區分於世俗的道或初步的修行階段。
。
本句處於毘曇論分析心法之脈絡，討論在進入「見道」階段時，哪些心根（indriya）是被攝受（保留或包含）的，而哪些心根是被捨棄（消除）的，用以釐清證悟時心法狀態的轉變。
。
本句描述在證得阿那含果（不還果）之時，修行者所捨棄的諸種根法。
在毘曇義理中，這通常指斷除欲界之煩惱根（如欲貪與瞋心），使其不再受欲界之牽引而輪迴。
。
此句是在探討特定的精神功能（根）在修行過程中，能消除哪些將眾生束縛於三界或特定元素（界）中的煩惱結使。
在毘曇法義中，不同的根（如慧根）對應斷除不同層次的結縛，以達成解脫。
。
此句為對前文疑問的回答，明確指出對象屬於三界（欲界、色界、無色界）中的任何一界。
在毘曇論中，三界是用於區分眾生生存環境與心法層次的基礎框架。
。
此句出於《大毘婆沙論》的分析體系，屬於對法相或條件進行窮盡式討論後的邏輯結論，用以指出在某些特定情況下，所討論的對象、性質或條件並不成立或不存在。
。
本句描述證得阿那含果（不還果）的修行境界。
修行者透過斷除欲界煩惱（欲染），使心契合清淨本質（正性），從而不再投生於欲界，達成不還的果位。
。
本句是在分析修行路徑中的法相。
在「見道」這一階段，修行者所攝受並獲得的五根（信、精進、念、定、慧）作為證悟的手段。
在阿毘達磨的精細分析中，當見道之果已成，這些作為路徑工具的根基在功能上被視為已完成任務而不再被需要，因此在法相分類上被稱為「所捨」。
。
本句分析在色界與無色界的不同定境中，某些心靈功能（根）的存廢情況。
重點在於討論與智慧（智）及忍辱（忍）共生的先天能力（俱生根）在這些境界中是否被截斷或不存在。
。
此句出於《大毘婆沙論》的分析論證過程中，屬於對法相或條件進行窮盡式分類的邏輯推論，指出在某些特定情境下，所討論的法（dharma）或條件可能並不具備或不存在。
。
此處之「忍」並非指忍辱，而是指對真理的領悟、接受且不再退轉（Kṣānti）。
「四法智忍」是指針對四種法智（對法相之智慧）所達到的領悟與心不退轉的狀態。
。
本句討論的是與七種智慧相關的「俱生根」。
在毘曇學中，「根」是指能主導特定功能且促成結果的心理或生理能力；「俱生」則指這些能力是天生具備的，而非透過後天修行所獲得。
。
本句描述聖者果位的晉升次第。
在毘曇教義的四向四果體系中，修行者在證得一來果後，進一步修行以證得不還果，體現了聖道修行由淺入深、次第上升的過程。
。
本句屬於毘曇論對「捨」（prahāṇa）的精細分析。
在探討修行路徑與果位時，特定果位（來果）以及勝果道中所攝受的心理功能（根），在達到更高層次的解脫或轉依時，這些心法被定義為應被捨棄的對象。
。
本句出自毘曇論典，討論特定之「根」（indriya，主導機能）在修行過程中，如何能斷除將眾生繫縛於欲界之煩惱與業力，使其脫離欲界之輪迴。
。
本句屬於毘曇部對心法與根法的精細分類。
在此語境中，討論的是特定的「根」（indriya，主導功能的心理或生理能力）如何被歸類在「三無間道」（指導致進入或處於無間地獄的狀態）的範疇之內，用以分析極重罪報下的心靈運作狀態。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常用於對某種法（dharma）或條件的存在狀態進行邏輯分類，指出在特定情況下，該討論對象可能不存在的可能性。
。
本句描述修行進階的階段。
在毘曇體系中，證得果位前需經過「加行」的準備過程。
此處將證果的狀態（果）與達成該果位的修行過程（加行道）併列說明。
。
本句在毘曇體系中討論修行路徑與心理功能的關係。
指在「解脫道」與「勝進道」這兩個特定的修行階段中，所涵蓋且起主導作用的心理功能（根）。
這些根基（如信、精進、念、定、慧）在不同道位中扮演不同的角色，以驅動修行者脫離煩惱並向更高果位邁進。
。
本句是在探討特定「根」（indriya，主導功能）在阿毘達磨的法相分析中，屬於哪一種「果」（phala，修行之結果或果位）的範疇。
這涉及對心法與心所的精細分類，以釐清該功能是在道位還是果位中運作。
。
此句為論書的結構性導引語。
在《大毘婆沙論》的論證體系中，通常先提出多個疑問，隨後依序回答。
此處標誌著開始針對前文所提之問題中，關於「來果」（未來之果報或果位）的第一個要點進行解答。
。
此句出於《大毘婆沙論》的分析體系，屬於典型的毘曇邏輯判別。
在討論某種法（dharma）是否在特定條件、心所或狀態中併存時，用以表示另一種「不存在」或「不成立」的可能性。
。
本句為阿毘達磨論典中典型的分類論述。
在分析法相時，將特定的心法或現象歸類（攝）於「果」（vipāka，業報之結果）的範疇中，以釐清其性質與因果關係。
。
本句為論書之標題或定義，旨在討論在修行解脫道中，與生俱來（或同時產生）的智慧類別及其性質。
在毘曇體系中，區分「俱生智」（天生或本具）與「修習智」（透過修行獲得）是分析心法功能與證悟次第的重要基礎。
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本句描述在小乘十道修行體系中，第六解脫道所對應的捨棄對象。
在毘曇學的分析中，修行者在不同的道位會捨棄特定的煩惱根（indriya），此處指第六解脫道所攝受並予以斷除的心理根源。
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此句為分析法相時的分類表述，用以區分具有某種特質與不具有該特質的不同情況，體現了毘曇論典對法相精確分類的分析方法。
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在毘曇（阿毘達磨）的道次第分析中，「勝果道」是指修行者在經過見道、修道等階段後，最終證得聖果（如阿羅漢果）的境界。
此處強調該道徑是所有修行路徑中最高且最卓越的成就。
。
本句在分析修行者進入「見道位」時，心理機能的轉變。
具體討論哪些心法（根）在證悟真理時是被保留、攝受的，而哪些與煩惱相關的根法是被斷除、捨棄的。

本句討論在證得阿羅漢果之際，修行者所捨棄的「根」（indriya）。
在毘曇義理中，這通常指斷除導致輪迴的煩惱根或特定心法，以達成完全的解脫與止息。
。
本句為毘曇論中關於修行根基與斷除煩惱之對應關係的詰問，旨在探討特定的心法根基（如慧根）能消除哪些將眾生繫縛於三界中的煩惱結。
。
此句為對前文疑問的直接回答，將討論的對象界定在三界（欲界、色界、無色界）中的色界或無色界。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這屬於對存在層級（界）的精確分類判斷。
。
此處為毘曇論典之邏輯分析，用以說明在特定條件或對象中，某種法（dharma）可能並不存在，旨在透過「有」與「無」的對比來精確界定法相的分佈情況。
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指聲聞修行者達到最終解脫境界的時刻，此時已斷除所有煩惱（漏盡），不再受輪迴之苦。
。
本句在定義修行過程中被捨棄的對象。
在毘曇義理中，修行者在證得不還果以及隨後的勝果道（如阿羅漢果道）時，其心法中所涵蓋的特定煩惱根或執著根，被定義為需要被斷除的「所捨」對象。
。
在毘曇法相分析中，此處討論特定的「根」（Indriya，主宰能力）如何作用於生命狀態的轉移或終結，說明該根能斷除色界果報的機制。
。
本句探討在消除四種靜慮（禪那）之染污時，對應的「無間道」及其所攝受的「根」（心所能力）。
在毘曇體系中，無間道是指直接導向果位而無中間間隔的修行路徑，此處在分析該路徑中包含的心理功能組成。
。
在毘曇論的分析中，此處指透過修行斷除導致在無色界受生的業力或執著，使意識不再停留於此最高禪定之界，以進而趨向完全的解脫。
。
在毘曇義理中，無色界雖高於色界，但仍屬於輪迴範圍，其定境中仍存有微細的執著與煩惱。
此句強調必須完全離於這四種無色定之染污，方能達到真正的解脫。
。
本句在分析業道與根（Indriya）的關係，說明在導致無間地獄等九種無間道的心理狀態中，包含哪些主導功能的「根」。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常用於在列舉各種可能性或條件時，指出在某些特定情況下，所討論的某種法（dharma）或特徵並不存在。
。
本句在界定特定的修行範疇，涵蓋了不還果（阿那含果）以及通往更高果位（如阿羅漢果）之前的準備修行過程（加行道）。
這體現了毘曇論中對解脫路徑精細的階段化分析，將證果與證果前的準備過程區分開來。
。
此句討論在毘曇體系中，屬於「解脫道」與「勝進道」這兩種修行路徑所涵蓋的支配性心所（根）。
在阿毘達磨中，「根」是指能主導心法、具有支配力量的心理功能，此處指在特定道位中起作用的根量。

此句為典型的阿毘達磨論式詢問，旨在釐清特定「根」（indriya，指主導特定功能的法）在法相分類體系中，應歸屬於哪一種修行果位（phala）的範疇，用以區分道位與果位的法相差異。
。
此句為論書中問答體裁的回答部分，明確指出所討論的對象為「不還果」。
在阿毘達磨的教法體系中，不還果是四向四果中的第三果，證得此果的聖者已斷除欲界之慾，不再投生欲界。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，用於列舉邏輯可能性，指出在特定條件或情境下，所討論的法（dharma）或狀態可能不存在。
。
此句在阿毘達磨的法相分析中，討論哪些心法或修行者被納入「不還果」的範疇。
不還果是指證得三果後，不再回到欲界之聖果。
。
本句為論書中的定義或標題，指涉關於「道類智」中與生俱有的部分。
在毘曇學中，「道類智」是指能直接斷除煩惱、導向解脫的智慧；「俱生」則是用以區分與後天修習而得的智慧（修習智）。
。
本句處於《大毘婆沙論》對解脫路徑的詳細分析中。
在毘曇學的分析框架下，修行者在不同的解脫道階段會捨棄不同的煩惱與心法。
此處指在第九個解脫道這一特定階段中，被納入其範疇並被徹底消除的各種「根」（主導心法）。
。
此句為毘曇論典中典型的分析式表述（Vibhajyā），在對法相、心所或眾生類別進行嚴密分類時，用以列舉「不具備某種特質」的對立情況，以確保邏輯涵蓋之完整性。
。
本句在分析聖道證果時的心理機制。
在毘曇學的分析中，證得聖果（如預流果）時，會捨棄特定的煩惱根，同時生起聖道之根。
此處旨在界定「勝果道」在運作時，所涉及的捨棄與獲得之根源（indriya）。
。
本句在討論修行過程中，特定的「根」（如慧根）如何對應並斷除不同界域（欲界、色界、無色界）的「結」（束縛眾生的煩惱）。
這是毘曇部對解脫路徑與煩惱對治關係的精細分析。
。
此處為《大毘婆沙論》典型的問答體結構，針對前文提出的特定法義疑問，以簡潔的否定回答，明確排除該項可能性或不存在該種法。
。
本句在討論證得預流果（初果）之際，心識中所生起或獲得的特定「根」（Indriya）。
在毘曇學體系中，根是指主導某項功能的心理或生理能力，此處指支持聖果、確保不再退轉的聖者根基。
。
本句在論述法相分類，指出前述之法在類別上均被歸入「解脫道」的範疇中，強調其功能在於導向解脫。
。
本句論述在斷除煩惱的心理過程中，唯有「無間道」（即直接證悟並斷除煩惱的道心）具備攝受並執行斷除煩惱的功能，此為毘曇論中關於道果次第的精細分析。
。
本句為毘曇論式的詰問，旨在探討特定的「根」（indriya，如信、精進、念、定、慧等）在果報（vipāka）的分類體系中，應被歸納或攝入於哪一種果位或果相之中。
。
本句為對前文疑問的解答，明確指出所討論的對象為「預流果」。
在毘曇法相分析中，預流果（Srotāpanna）是聖道四果之初，代表修行者已斷除三結（身見、疑、戒禁取見），進入聖人之流，不再退轉，最遲於七次輪迴內必證阿羅漢果。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的分析體系中，此句通常用於對某種法（dharma）或條件在特定情境下的存在狀態進行邏輯推演，指出該因素可能不存在的可能性。
。
在毘曇論書的分類邏輯中，「攝」是指將特定的法或對象納入某個定義或類別之中。
此處指那些已證得預流果（初果），並被歸類在該聖果境界中的修行者。
。
本句在分析心法組成，討論與「道類智」相關的根基。
在毘曇學中，「俱生」指天生具備的資質，而非後天修習所得。
此處是指修行者天生擁有的、能使其獲得道類智慧的各種心靈能力（根）。
。
此句屬於毘曇論典型的分析法，透過對特定法相（dharma）之「有」與「無」的對比，來界定對象的屬性或狀態，以確保分析之周延。
。
此句在討論個體在特定時間點（如投生或特定修行階段）所獲得的世俗根基。
在毘曇學中，「根」是指能主導或觸發特定功能的要素，此處特指非出世間的世俗能力或感官。
。
此句為毘曇論式之詰問，旨在釐清在特定修行階段所獲得的「根」（精神能力）在法相上的歸屬，詢問其是否皆為無漏之法，並被納入預流果（初果）的定義範疇之中。
。
此句為毘曇論中典型的詰問方式，旨在探討「根」（indriya）的獲取性質。
討論重點在於世俗的根基（如五根等）是先天俱足，還是能在現世中後天獲得，用以釐清心法運作與根基產生的因緣。
。
本句為對前文義理的釐清，明確指出該段文字所討論的對象僅限於「預流果」（須陀洹果），而非其他更高階的聖果，體現了毘曇論書對名相界定之嚴謹。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的論辯式否定。
在毘曇部的分析體系中，作者透過否定「無」的假說，來確立特定法（dharma）的實有性或其在特定條件下的必然存在，以排除對象不存在的可能性。
。
本句出於論書對法相分析的辯論過程，旨在列舉不同的見解。
在毘曇（Abhidharma）的分析體系中，針對某種法（dharma）或狀態是否存在，會詳細討論其「有」與「無」的邏輯可能性，以透過對立論證來釐清法義的精確界限。
。
本句處於《大毘婆沙論》對眾生構成的分析中。
在毘曇學體系中，「根」是指具有主導作用的法。
此處討論的是個體在受生或存在時所具備的八種基礎能力（八根），其中「命根」是維持所有根運作的最根本基礎，決定了生命的存續。
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此句描述某種法、狀態或果位，在無始劫的輪迴過程中從未被獲得，用以強調該狀態的稀有性，或說明凡夫在輪迴中長期缺失的正法狀態。
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本句說明達成特定條件後，成為初次獲得聖果（如須陀洹果）的依據。
在毘曇法義中，聖果是隨聖道而生的結果，此處強調其因果依止關係。

本句討論在證得一來果（聖果）之時，心識中所生起或完善的各種「根」（Indriya）。
在毘曇體系中，「根」是指具有主導作用的心所，此處指隨聖果而來的精神能力或心法根基。
。
本句在探討特定的精神功能（根）如何對應並消除將眾生束縛在三界（欲界、色界、無色界）中的結使。
在毘曇分析中，解脫的次第必須與其所斷的煩惱結相對應。
。
此處為《大毘婆沙論》典型的問答體裁。
在對特定法相、條件或性質進行分析論證後，針對前文的疑問給予明確的否定回答，旨在排除不成立的義理或定義。
。
此句為論書中常見的簡略表達，旨在指引讀者參照前文已詳述的義理，以避免重複論述。
在《大毘婆沙論》這種體量龐大的論著中，經常透過此類指引來維持論述的結構與連貫性。

此句為典型的毘曇論式詰問，旨在探討特定「根」（Indriya，主導功能的法）在法相分類中，屬於哪一種「果」（Phala，修行之結果或果位）的範疇。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，需釐清該根是屬於世間果、出世間果，或是特定聖果的組成部分。
。
本句為《大毘婆沙論》典型的論述結構標記，用以引導對前文所提問題的回答。
此處討論的是「來果」，在毘曇法義中，這通常指證得須陀洹（入流）道之後所獲的果位（Sotāpatti-phala），強調從修行之「道」轉向證悟之「果」的狀態切換。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句通常用於對某種法（dharma）或條件在特定狀態下的存在與否進行邏輯推演，表示該項在某些情況下可能不存在。
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此句為阿毘達磨論書之分類表述，旨在將討論對象歸入「來果」這一類別。
在毘曇法義中，「來果」是指由過去業因所導致，在未來世中成熟的果報。
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本句為名相定義，指明討論的對象是「道類智」中屬於「俱生」的類別。
在毘曇學中，智慧常分為「俱生」（天生具有）與「修習」（後天練習而得）兩種，此處聚焦於與修行道相關且天生俱有的智慧類別。
。
本句處於《大毘婆沙論》對修行道次第的詳細分析中。
在毘曇學的路徑分析中，解脫道被分為多個階段，此處指在第六個解脫道階段中，修行者所攝受並獲得的心理機能（根），這些能力是用於斷除殘餘煩惱、達成最終解脫的必要條件。
。
此句為毘曇論典中典型的分類分析法，透過「有」與「無」的對比，將討論的對象（如眾生、心法或法相）區分為具備某種特質者與不具備者，以達成精確的定義與界定。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論個體在特定時間點所具備的「根」（Indriya）。
「世俗諸根」指在輪迴世間中運作的感官或心法能力，與導向解脫的「出世間根」相對。

本句描述修行者在證得不還果（阿那含果）之時，其心靈功能（根）所達到的狀態或所獲取的特定能力。
在毘曇學中，「根」是指主導特定功能的心理要素，隨著果位的提升而有所增長或圓滿。
。
本句在探討特定的精神功能（根）與其所能對治、斷除的煩惱束縛（結）之間的對應關係，旨在分析針對三界（欲界、色界、無色界）中不同層次結使的斷除機制。
。
此處為《大毘婆沙論》典型的問答體裁，針對前文提出的特定法義疑問，以簡潔的否定回答，明確排除該項可能性或存在。
。
此句為論書中常見的銜接語，表示該處所討論的法義、定義或分析邏輯，與前文已詳細闡述的內容一致，故不再重複贅述。

此句為典型的毘曇論分析式問法，旨在探討特定「根」（機能）在法相分類中，應被歸入哪一種「果」（果報）的範疇之中，以釐清其法性與歸屬。
。
本句為對前文疑問的直接回答，明確指出所討論的對象為「不還果」。
在四向四果的修行體系中，不還果（阿那含果）是第三個階段，證得此果者不再輪迴至欲界。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，屬於對法相、條件或狀態進行窮盡式邏輯分析的一環，用以標示在某種特定情境下，所討論的對象或法並不存在之可能性。
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此句在毘曇論的分類邏輯中，指被納入「不還果」（阿那含果）範疇的對象。
不還果者已斷除欲界五下分結，不再輪迴於欲界，將在色界或無色界證得最終解脫。
。
本句在毘曇論的分類體系中，定義一種特定的心法類別。
其核心在於區分「俱生」與「修習」：俱生是指與生俱來、非後天刻意修習而得的性質；而道類智則是能斷除煩惱、導向解脫的智慧。
此處旨在界定該類智慧的先天屬性。
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本句出自《大毘婆沙論》，在說一切有部的修行次第分析中，討論達到解脫的不同階段。
此處指在第九個解脫道（Vimukti-mārga）的範疇內，所涵蓋並獲得的諸種「根」（indriya），即主導解脫過程的心靈功能或能力。
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此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，屬於典型的分類討論法，用以區分在特定條件下，某些法（dharma）或特徵存在與否的不同狀態。
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此句在毘曇分析中，旨在界定特定狀態下眾生所具備的「根」。
在《大毘婆沙論》的體系中，「根」是指主導某項功能的支配力（Indriya），而「世俗」則指處於輪迴之中、受業力牽引且尚未解脫的凡夫狀態。
此處強調的是在特定時間點或條件下，眾生所持有的世間功能或感官根源。
。
本句討論在證悟阿羅漢果位之瞬間，心識中所成就的諸種「根」（Indriya）。
在毘曇法義中，「根」是指能主導特定功能的心理能力，此處指證果時所具足的定、慧等心法能力。
。
本句為毘曇論中關於解脫道之分析，探討特定的精神能力（根）能斷除與三界（欲界、色界、無色界）相關的哪些煩惱繫縛（結）。
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此句為《大毘婆沙論》典型的問答式論證結構，針對前文提出的疑問或假設，給予明確的否定回答，用以排除不成立的法義或可能性。
。
此句為論書中常見的參照語，表示該處所討論的法義與前文的論述一致，無需重複說明。
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此句為毘曇論中典型的分析式提問，旨在探討特定的「根」（indriya，如信根、精進根等）在因果分類的體系中，是被歸納在哪一種證悟的果位（phala）之中。
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此句為《大毘婆沙論》典型的問答體結構，直接回答前文之疑問，明確指出所討論的果位為「阿羅漢果」，即聲聞乘修行之最高成就，代表煩惱盡斷、不再輪迴。
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此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，屬於邏輯窮盡的表述方式。
在對某種法（dharma）的屬性、條件或組成進行分類討論時，通常會先列舉「有」或「部分有」的情況，最後以「或無」來涵蓋完全不存在該屬性的可能性，以確保分析的完整性。
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在毘曇論的法相分類體系中，將修行境界分為「道」與「果」。
阿羅漢已證得究竟涅槃，因此在分類上被攝入（歸類於）「果」的範疇。
。
本句討論成就盡智（全知）所需的基礎條件。
在毘曇學中，「俱生」指生而具有的特質，而非後天修習。
此處指在俱生盡智的範疇中，個體所具備的各種根基（能力），這些根基是成就佛果的必要前提。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，屬於對法相或條件進行分類討論的對比表述，用以區分某種心所、條件或特徵在特定狀態下「存在」與「不存在」的不同情形，藉此精確界定對象的定義。
。
本句在定義特定時間點所獲得的「根」。
在毘曇學中，「根」（Indriya）是指主導特定功能的心理或生理能力。
此處強調的是「世俗」之根，即屬於輪迴凡夫境界的感官或能力，而非出世間的聖者根。

本句討論預流果位（初果）聖者在修行中已圓滿或具足的心理能力（根）。
在毘曇學中，「根」（Indriya）是指能主導心法、使修行進展的關鍵因素，預流者已成就足以確保不再退轉且必向涅槃前進的根基。
。
本句為毘曇論典中的技術性詢問，旨在探討特定的「根」（指能斷除煩惱的法能或心法）與其所能對治、斷除的「界結」（將眾生束縛於特定界域的結使）之間的對應關係，分析解脫路徑的精確機制。
。
此處採論書常見的問答形式，針對前文之疑問給予明確回答，指出所討論的對象或狀態屬於「欲界」。
在毘曇義理中，欲界是以對五欲（色聲香味觸）的追求與執著為特徵的生命層次。
。
此句出於《大毘婆沙論》對法相或條件的嚴密分析，屬於邏輯分類中的一種可能性，指出在特定情況下，所討論的某種法或特徵並不存在。
。
在毘曇義理中，此處指透過修行斷除欲界之煩惱（如欲愛、瞋恚等），使其不再受欲界之束縛而輪迴，通常指達到不還果（Anāgāmi）之聖者。
。
本句在論述「根」（Indriya）的分類，明確指出某些根屬於六無間道（極其深重的地獄）中眾生所具有的生理或心理功能，強調其受業力牽引而處於極端痛苦的狀態。
。
此句為毘曇論典中典型的分類論述法，用於在分析法相、心所或條件時，將對象區分為「有」與「無」兩種對立的情況，以進行嚴密的邏輯推演。
。
本句在定義特定的修行階位，涵蓋了初果（預流果）以及為了證得更高果位而進行的準備修行（加行道），屬於毘曇部對聖道次第的精確劃分。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，討論特定修行階段（解脫道與勝進道）中所包含的「根法」。
根法是指在心中起主導作用、具有支配力的心所，此處旨在界定這些功能在不同道次第中的歸屬。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的法相分析詢問，旨在探討特定的「根」（Indriya，指主導某種功能的機能）在因果體系中，是被歸納在哪一種「果」（Phala，指結果或果報）的範疇之內。
這有助於釐清該法相的性質及其在因果鏈條中的位置。
。
此處為論書之問答形式。
預流果（Srotāpanna-phala）指證得初果的聖者，代表修行者已進入聖道之流，斷除身見、疑、戒禁苟慢三結，不再退轉，且在七次輪迴之內必能證得阿羅漢果。
。
此句為論述過程中的邏輯分項，用以討論某種法（dharma）在特定條件或狀態下可能不存在的情況，是毘曇論典中分析法相時常見的排比推論方式。
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此句出於毘曇論對名相的界定，探討哪些心法或境界被歸類（攝）在「預流果」的定義範圍之內。
。
本句在分析修行者成就聖道之根基。
在毘曇義理中，強調某些修行能力（根）並非憑空產生，而是基於天生具備的道類智慧特質（俱生品）而得以成就的。
這說明瞭先天慧根與後天道果成就之間的因果關聯。
。
此句為毘曇論典中典型的分析法，在對法相、條件或心所進行分類討論時，將對象區分為「有」與「無」兩種可能性，以確保論述之完備性（窮盡所有情況）。
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本句說明預流果位（初果）達成時，其聖果道中所涵蓋的五根（信、精進、念、定、慧）等心法根基。
在毘曇學中，強調證得聖果後，相關的根基被納入聖果道的範疇，以此界定該果位的心法特徵。
。
本句在分析心法或根（indriya）的分類。
將其區分為三類：一是雖為善法但仍伴隨煩惱的「有漏善」；二是性質不遮蔽真理的「無覆根」；三是非善非惡的中性「無記根」。
這體現了毘曇部對心理狀態精細的性質區分，用以釐清哪些心法能導向解脫，哪些僅是功能性的存在。

本句在阿毘達磨的分析框架下，討論達到一來果（Sakadāgāmi）之聖者在修行上所成就的「五根」（信、精進、念、定、慧）之成熟程度與力量。
。
本句在探討特定的精神功能（根）能消除哪些將眾生繫縛於三界（欲界、色界、無色界）的煩惱（結）。
這屬於毘曇論中對解脫次第與煩惱對治的精細分析，旨在釐清不同根基與對治特定結使之間的對應關係。
。
此處為論書之問答形式，針對前文之提問，明確指出所討論的對象或範圍屬於「欲界」。
欲界是指受慾望驅使、具有五欲（色聲香味觸）的生命境界。
。
此句在《大毘婆沙論》的論證體系中，屬於邏輯分析的排比或分類討論，用以說明在特定條件或法相的分析中，某種性質或法（dharma）可能不存在的情況。
。
在毘曇義理中，此處指透過修行斷除欲界之煩惱（如欲愛、五欲等），使其不再受欲界之束縛而輪迴。
通常指達到一定果位（如阿那含或阿羅漢）的聖者。
。
本句在分析心法與根的關係，說明在犯下導致無間地獄的極重罪業（三無間道）時，其心意識中所包含或主導的各種機能（根）。
。
此句為毘曇論典中典型的分析式論述，採取窮盡分類法。
在討論某種法（dharma）或條件的成立時，先論述「有」的情況，隨後論述「無」的情況，以釐清該法在不同條件下的存在狀態或運作邏輯。
。
本句討論修行位次。
在阿毘達磨體系中，證得果位前需經過相應的修行路徑。
此處指明包含一來果，以及追求更高果位（勝果）過程中的準備修行階段（加行道）。
。
本句在分析修行路徑（道）與心靈功能（根）的對應關係。
在毘曇學中，「根」是指能主導特定功能的心所（如信、精進、念、定、慧），此處指這些根在解脫道與勝進道等不同階段的修行路徑中所被涵蓋或運用的狀態。

本句為典型的毘曇論式分析詢問，旨在探討特定的「根」（主導機能）在因果分類的體系中，被攝入（歸類）於哪一種「果」（結果或果報）的範疇，以釐清其法相與因果關係。
。
本句為論書之結構性過渡語，旨在針對前文提出的疑問，就「未來果報」（來果）的性質或產生方式進行解答。
在毘曇學的時間分析中，果報依成熟時間可分為現果與來果，此處聚焦於未來將要成熟的果報。
。
此句出於《大毘婆沙論》對法相的邏輯分析，用以列舉在特定條件或狀態下，某種法（dharma）可能不存在的可能性，是毘曇論典中典型的分析式論證手法。
。
此句屬於毘曇論中對法相的分類討論。
在分析心法或色法時，將其區分為「因」與「果」。
此處是指將特定的法歸類為「果法」（Vipāka），即由前因感召而生的結果，而非能造業的因法。
。
此句為對論著中特定章節或類別的界定。
在毘曇法相分析中，智慧常分為「俱生」（sahaja，自然具足）與「有功用」（abhyāsa，經由修習而得），此處指涉的是討論與生俱有的道類智慧之部分。
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此句描述在說一切有部（毘曇）的修行體系中，於第六解脫道這一特定階段所涵蓋並圓滿成就的各種心靈主導功能（根）。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，通常用於對法（Dharma）的有無進行分類討論，用以區分特定心所或條件在不同狀態、不同對象或不同類別的眾生中是否存在。
。
本句討論聖者證果時的心法狀態。
在毘曇學中，「根」是指能主導心法運作的機能。
一來者在成就勝果道（證得初果的果位之道）時，其心意識中攝受了特定的根（如信、精進、念、定、慧），這些根在果道中起主導作用，確保證悟的穩定與純淨。
。
本句在對「根」（indriya，主導功能之能）進行性質分類。
將其分為善、有漏（帶有煩惱）、染污（被污染）、無覆（未被遮蔽）及無記（中性）等類別，用以分析心靈功能的不同屬性及其在輪迴與解脫中的狀態。

本句討論不還果位（Anāgāmin）在修行過程中所圓滿或成就的特定心根（Indriya）。
在毘曇學的分析框架下，這旨在探討聖者在達到不還果時，其心理能力與法義特徵的具體成就。
。
本句為毘曇論中關於解脫機制的技術性探討，旨在分析特定的精神功能（根）能對應斷除哪些層次（界）的煩惱束縛（結），用以釐清修行進階與煩惱消除的對應關係。
。
本句為對前文問題的直接回答，明確指出所討論的對象屬於色界或無色界。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這是對三界（欲界、色界、無色界）中不同層次生命狀態或法相的界定。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析體系中，屬於對法相（dharma-lakṣaṇa）或法有無的邏輯判別。
在討論某種心法或心所是否在特定狀態下共起時，用以表示該法在某些情況下是不存在的。
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在毘曇論的分析中，此處指修行者透過禪定或智慧，斷除對色界（Rūpa-dhātu）的執著或脫離色界之果報，以邁向更高層次的解脫或無色界定。
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在毘曇義理中，即使修行者進入靜慮（禪定），若非聖者，心中仍可能殘留微細的煩惱或對定境的執著（即「染」）。
此處指修行者已斷除四種靜慮層級中所伴隨的染污，達到真正的清淨。
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本句在分析導致極重果報的心理與生理機制。
說明在特定的業果狀態中，每種情況都包含被九種「無間道」（導致無間地獄的業道）所攝受的各種根（主導功能），強調業道與其支持根基之間的對應關係。
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在毘曇法義中，無色界雖為世間禪定的最高境界，但仍屬於輪迴範圍。
修行者若要證悟解脫，必須斷除對無色界定境的執著，方能進於聖道，脫離生死。
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在毘曇義理中，即便達到極高層次的無色界禪定，若仍有對該境界的執著，仍屬於「染」的範疇。
真正的解脫必須超越這四種無色境界的染污，方能進入不染的聖境。
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本句在論述特定修行道徑與心法根源的對應關係。
在毘曇法相分析中，探討在九種不被中斷的道（無間道）中，分別包含哪些主導心靈功能的「根」（Indriya）。
。
此句屬於毘曇論典中對法相（lakṣaṇa）進行邏輯分析的分類表述，用以涵蓋在特定條件或對象中，某種法（dharma）不存在的可能性，確保分析的周延性。
。
此句在界定修行位次的範圍。
在阿毘達磨的體系中，證得果位之前必須經過相應的準備階段，此處將「不還果」及其之前的「加行道」一併納入討論，體現了對證果路徑的嚴密劃分。
。
此句在毘曇法相分析中，討論被歸類於「解脫道」與「勝進道」範疇下的各種「根」（indriya）。
在阿毘達磨體系中，「根」是指具有主導、支配功能的心理能力或心法，此處旨在界定在特定修行階段中所起主導作用的心理功能。

此句為毘曇論書之典型詰問，旨在探討特定「根」（indriya，主導功能）在因果體系中，被歸類於哪一種「果」（phala，結果/果報）的範疇之中，以釐清其法相與性質。
。
本句為論書中對前文疑問的回答，明確指出所討論的對象或狀態屬於「不還果」這一聖果階段。
在阿毘達磨體系中，不還果是指已斷除欲界三結，死後不再回到欲界輪迴的聖者果位。
。
此句在毘曇論的分析邏輯中，用於列舉某種法（dharma）或特質在特定條件下可能不成立或不存在的可能性，屬於對法相分析的窮盡式討論。
。
本句處於毘曇論的分類討論中，「攝」是指將特定的法或對象歸入某個範疇。
此處指涉在修行位階上，被涵蓋在「不還果」這一境界之中的聖者。
不還果是四向四果中的第三階段，證得者已斷除五下分結使，不再返回欲界。
。
本句為名相定義，指在修行道中，智慧（智）與對真理的接納（忍）是同時產生的。
在毘曇義理中，「忍」不僅指忍辱，更指心在面對真理時的安定與接納，此狀態與智慧共時而起。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於對解脫道次第的精細分析。
此處旨在探討在第九個解脫道階段中，哪些精神能力（根）被納入其中並得以成就，是用於界定修行進程中心法狀態的技術性分類。
。
此句為毘曇論典中典型的邏輯分析法，在對某種法（dharma）或狀態進行界定時，透過「有」與「無」的對立分類，以窮盡所有可能性，確保論證的嚴密性。
。
本句在論述不還果位（聖果第三位）之心法組成。
指在不還者證得勝果道之時，其心意識中所涵蓋的各種根（indriya），即主導特定心法功能的心理能力。
。
本句屬於阿毘達磨法相分析，旨在列舉個體所積累或成就的各種「根」（主導功能）。
在毘曇體系中，心法依其性質被嚴格分類，此處將其分為善（正向）、有漏（伴隨煩惱）、染污（被污染）、無覆（不遮蔽真理）及無記（中性）五類，用以精確剖析心靈運作的特質與果報。

本句指阿羅漢在修行過程中，透過實踐而圓滿的五根（信、精進、念、定、慧）。
在毘曇學中，「根」是指能主導心靈功能、導向解脫的關鍵能力，阿羅漢已將這些能力修至究竟，從而斷除一切煩惱，達成解脫。
。
本句是在分析特定的修行根基（如五根）與其對應能斷除的煩惱結使之間的關係，探討何種精神功能能消除將眾生束縛於特定境界的結使。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的問答體裁（問答式論證），用以否定前文所提出的假設、疑問或對立觀點，旨在透過精確的否定來界定法相的屬性或排除錯誤的見解。
。
本句說明阿羅漢的境界。
在毘曇義理中，阿羅漢已徹底除盡所有束縛眾生於輪迴的「結」（煩惱），因此在斷除煩惱的修行路徑上已達終點，不再有可斷除的對象。
。
本句為毘曇論中典型的名相分類討論，探討特定的「根」（indriya，主導功能）在果法（phala）的體系中應如何歸類（攝）。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的問答體格式，直接對前文之疑問作出判定。
在毘曇義理中，阿羅漢果是聲聞乘修行的最高目標，指已完全斷除煩惱、不再輪迴的聖者果位。
。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句用於邏輯推演，列舉某種法（dharma）在特定條件或狀態下可能不存在的情況，以完成對法相的窮盡分析。
。
此句出於毘曇論的分類討論。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，「攝」是一個核心術語，指將特定的法、心態或修行位階歸類於某個總稱或範疇之下。
此處是指那些在法義定義上屬於「阿羅漢果」這一類別的對象。
。
本句在毘曇論語境中，討論的是聖者所具備的心理功能。
『根』（indriya）指主導特定功能的心理能力（如信、精進、念、定、慧），『無漏』則指這些功能已完全脫離煩惱的染污，不再導致輪迴。
此處強調阿羅漢在證果後，其心法功能已轉化為清淨的無漏狀態。
。
此句為毘曇論典中典型的分析分類法，透過「有」與「無」的對比，將對象區分為具備某種法（特質）與不具備該法之不同類別，以達成精確的法相分析。
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本句依據毘曇法相，將阿羅漢所具備的「根」（指在特定功能中起主導作用的法）依其性質分為善、有漏、無覆與無記四類。
這說明即便在證得阿羅漢果後，其心法組成中仍包含不同性質的根法。

本句描述預流果聖者的境界。
在毘曇義理中，預流者已斷除前三結（身見、疑、戒禁見），且此斷除是從根源（隨眠）上徹底剷除，使其不再生起，確保不再退轉。
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本句為毘曇論中關於修行根基與斷除煩惱之對應關係的探討。
旨在分析特定的精神能力（根）能對應斷除屬於欲界、色界或無色界中哪一種的結使（束縛）。
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此句為論書中典型的問答體裁，針對前文之疑問，明確界定所討論的對象或現象所處的境界為「欲界」。
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本句說明在欲界中，部分煩惱（結）無法在見道時立即斷除，而須在後續的修道過程中逐步消除。
此處之「前六品」係指《大毘婆沙論》中對欲界結使的特定分類。
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本句在探討「根」（indriya，主宰能力）與「果」（phala，結果/果位）之間的歸屬關係，旨在分析該特定根在毘曇的分類體系中，屬於哪一種果報的範疇。
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此句出現在《大毘婆沙論》典型的問答論證結構中，是對前文所提問題的否定回答，用以精確界定法相或排除不成立的義理。
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本句在毘曇法相的語境下，說明斷除煩惱的機制。
無間道是指直接且不間斷地對治煩惱的道心，能將束縛眾生於輪迴的「結使」徹底截斷，使其不再生起。
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本句在毘曇體系中論述，凡是被歸類在沙門聖果（如預流果等）之中的諸根（心所），其本質必然屬於導向解脫的道法，因為這些根的功能在於斷除煩惱並導向涅槃。
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在四向四果的修行體系中，一來果（Ekāgāmin）已斷除前三結（身見、疑、戒禁見），並大幅削弱了貪欲與瞋恚的結使根源，使其僅需再經一次人天輪迴即可證得阿羅漢果。
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本句在分析五根（信、精進、念、定、慧）與結縛（saṃyojana）之間的對治關係，探討特定的修行根基能斷除哪些與「界」（dhātu）相關的煩惱束縛，以闡明解脫的具體機制。
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此句為論書中典型的問答體裁，針對前文提出的疑問，明確界定所討論的對象或狀態屬於「欲界」的範疇。
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本句在分析「結」（saṃyojana）的斷除次第。
在阿毘達磨體系中，煩惱分為「見道所斷」（初次證悟時即斷除）與「修所斷」（需經過後續修習方能斷除）。
此處特指欲界中屬於後三類、需透過修行實踐才能消除的束縛煩惱。
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此句為毘曇論典中典型的法相分類詢問，旨在釐清特定「根」（主導機能）在因果法相的分析中，是被歸類於哪一種「果」（結果/果報）的範疇之中。
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此句為《大毘婆沙論》典型的問答體裁（問答式論證），針對前文提出的特定法義問題，給予明確的否定回答，旨在透過排除法釐清名相的定義或法義的界限。
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此句為論書中常見的邏輯指引，表示當前討論的對象在法相分析或論證邏輯上，與前文所述的案例完全一致，故不再重複論述。

本句說明不還果位（Anāgāmī）的成就。
不還者已斷除五下分結（欲愛、有色慾、瞋恚等），使其死後不再投生欲界。
此處強調的是徹底根除導致繫結的深層煩惱根源。
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本句在探討特定的修行根基（五根）與其對應的斷除對象。
在毘曇法義中，不同的修行能力（根）能斷除不同層次（三界）的結使（束縛），以達成解脫。
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此句為論書中對前文疑問的回答，旨在界定某種法或狀態所屬的境界，明確指出其存在於色界或無色界之中。
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此句為定義色界的起始語。
在毘曇學的三界（欲界、色界、無色界）體系中，色界是指超越了欲界的粗重慾望，但仍保有精妙物質形態（色身）的禪定境界。
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本句討論在毘曇體系中，透過禪定修行（修）而能消除的煩惱（結）。
在四種靜慮的層次中，每一層級對應有九種需要被斷除的結使，強調禪定在對治煩惱中的功能。
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本句為定義之開端。
在毘曇學體系中，無色界是指超越了所有物質形態（色法）的精神境界，是三界（欲界、色界、無色界）中最高的一界，其存在僅由心識組成，無任何物質組成部分。
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本句說明在修行四種無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）時，對應可斷除的煩惱結。
在毘曇義理中，不同層次的禪定修習能對治並斷除特定層級的結使，此處指每種無色修習分別對應斷除九種類別的結。
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此句為毘曇論書之分析式詢問，旨在釐清特定「根」（機能或能力）在法相分類中，屬於哪一種「果」（修行之結果或果位）的範疇，以確定其法性屬性。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的問答論證形式。
在對法相進行嚴密分析時，針對前文提出的疑問或假設，給予明確的否定回答，以排除錯誤的見解或界定法義的範圍。
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本句說明阿羅漢的境界。
在毘曇義理中，「結」是指將眾生束縛於輪迴中的煩惱（結使），阿羅漢即是完全斷除所有結使、不再受生之人。
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本句說明由於尚未根除導致輪迴縛縛的深層根源（隨眠），因此無法達到完全解脫或特定的聖者果位。
在毘曇義理中，僅除去現行的煩惱不足夠，必須斷除其潛在的根源（根）方能永不復發。
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此處指在特定的論述情境或法義分析中，不存在提問與解答的互動過程，或該狀態不涉及問答之形式。

本句討論在預流果（初果）這一聖果位中所包含或主導的各種「根」（indriya）。
在毘曇學體系中，「根」是指具有主導作用的法，此處指在初果階段已成就或運作的心理功能（如五根：信、精進、念、定、慧）。
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本句在探討特定的「根」（指能主導斷除煩惱的智慧功能）具備斷除哪些與三界（欲界、色界、無色界）相關之結使（束縛）的能力。
這是毘曇論中對解脫次第與心法功能的精細分析，旨在釐清不同層次的智慧如何對應地消除不同層次的煩惱束縛。
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此句體現了《阿毘達磨大毘婆沙論》嚴謹的論辯體例。
在對法相（Dharma）的定義、屬性或存在狀態進行分析時，採取「設問—回答」的辯論方式，此處為針對前文疑問給予明確的否定回答，用以界定法的邊界或排除錯誤見解。
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本句在毘曇義理中，說明修行者透過培養五根（信、精進、念、定、慧）而證得聖果。
這些與聖果相應的根基，構成了實踐解脫的具體路徑（道）。
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本句依據毘曇部心法分析，說明斷除煩惱的特定機制。
在證悟過程中，只有在「無間道」這一瞬間的道心，才具有直接摧毀結使（煩惱）的功能；隨後的果位（果道）僅是體驗斷除後的寂靜狀態，而不再執行「斷」的動作。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，討論在聖者果位中，屬於一來果、不還果及阿羅漢果所具備或涵蓋的「根」（Indriya，即主導功能的心理能力）。
在毘曇分析中，不同果位的修行者其信、精進、念、定、慧等根的強度與性質有所差異，此處旨在界定這些高階果位所攝受的根基範疇。
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本句為毘曇論典中的技術性詢問，旨在探討特定的修行根基（如慧根）能消除哪些將眾生束縛於三界（欲界、色界、無色界）的煩惱結縛，分析修行功能與斷除煩惱之間的對應關係。
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此處為《大毘婆沙論》典型的問答論證形式。
透過對前文假設或疑問的否定回答，以釐清法相的定義或排除錯誤的見解，體現了毘曇部嚴謹的分析邏輯。
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此句為論書中常見的邏輯銜接語。
在《大毘婆沙論》這種高度系統化的分析文本中，當目前的法義分析、判定標準或因果推論與前文已論述的案例相同時，便以「如前」簡略概括，以避免重複贅述。
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在毘曇論的體系中，阿羅漢是指已斷除所有漏盡煩惱（結使）的聖者。
由於所有束縛輪迴的「結」已全部斷除，故不再有可斷之物，達到解脫的終點。

本句在探討「苦智」的性質，詢問其是否屬於「無漏智」。
在毘曇體系中，無漏智是指不受煩惱（漏）污染、能導向解脫的聖智。
此處旨在釐清對苦的認知是屬於世俗的觀察（有漏）還是聖者的洞察（無漏）。
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此為佛教經典中常見的省略式表達，用以標記原典中存在較長且詳細的論述，但在目前的引用或編纂中予以省略，僅保留起訖之要義。
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此句為論書中典型的設問結構，旨在引出撰寫本論的動機、目的與必要性，為後續對法相（Dharma）的詳細分析與定義建立邏輯前提。
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此句為《大毘婆沙論》典型的論議體裁。
在毘曇論學中，透過嚴密的邏輯分析與定義，旨在消除對法相（Dharma）的疑惑，使學習者在義理上達成無誤且確定的認知。
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本句在分析智慧（智）的性質。
在毘曇法相分析中，「行相」是指心所運作的特徵。
這裡強調對苦的認知智慧在運作時，其本質是純淨且不與煩惱或雜質混雜的，以此說明正智的純粹性。
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在毘曇法相分析中，「所緣」是指心意識所對待的對象。
此處指心在專注於某對象時，該對象不純淨或混入了其他雜質，導致心神不專，無法進入深層的定境。
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本句在毘曇分析中，說明滅智（體悟苦滅之智）與道智（斷除煩惱之智）的心理特徵（行相）是純淨且明確的，不存在混淆或雜染，強調其證悟狀態的純粹性。
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在毘曇法相分析中，「所緣」是指心意識所對的對象。
此處「無雜」是指心在專注於特定對象時，該對象純淨，不與其他雜念或異質對象混合，這是達成專註定境或產生清淨認知的前提。
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此句為論書中典型的辯論轉折語。
在《大毘婆沙論》等毘曇論典中，作者常採取「預設質疑—予以解答」的邏輯結構，透過模擬對方的疑問來進一步精確定義法義，體現了毘曇部嚴謹的分析與論證風格。
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本句區分了「心法本身的性質（行相）」與「心法所對接的對象（所緣）」。
在毘曇分析中，即便覺悟的智慧（智）本身是清淨的，但若該智慧是用來觀察苦與集（輪迴的痛苦及其原因），則其觀察的對象（所緣）必然是雜染的。
這說明瞭清淨的智能觀察雜染的法，而不會因此使智本身變得雜染。
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此句為詢問形式，旨在探討「滅道智」（證悟滅諦、斷除煩惱的智慧）在性質、運作或條件上，是否與前文所述的某種智慧（如觀道智或特定之見道智）相同。
在毘曇學的精細分析中，需嚴格區分不同階段道智的微細差異。
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本句說明滅道智的性質。
在毘曇法相分析中，心的行相（性質）隨其所緣（對象）而定。
滅道智以「滅」為所緣，因所緣純淨，故其行相亦為無雜。
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此句在討論四聖諦智的性質。
苦集智是指對「苦諦」（苦的本質）與「集諦」（苦的根源）的正確認知與智慧，詢問其運作方式或特質是否與前文討論的對象一致。
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本句說明論述的目的，旨在透過分析或論證，消除對特定法義的疑惑，使其達到確定且無誤的認知狀態。
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本句區分四聖諦智慧的對象性質。
苦集智分析的是有為、染污的世間法（苦與集），故其所緣「有雜」；滅道智分析的是出世間的涅槃或清淨道徑（滅與道），故其所緣「無雜」。
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本句出自毘曇論典，討論四聖諦中對「苦」與「集」的認知智慧（智）。
「無雜」是指此類智慧在生起時，其認知對象明確，不與其他雜染的心所或錯誤的見解混雜，具有純淨的辨識特徵。
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在毘曇法相分析中，「所緣」是指心識所對待的對象。
此句指出心識在感知對象時，該對象並非純淨單一，而是含有雜質或混雜成分，這通常會影響心識的清淨度或定力的品質。
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本句論述「苦」與「集」的互為因果關係。
在毘曇義理中，「集」指導致苦的因（主指渴愛），因此消除苦即意味著消除其因（集），而消除因則必然導致果（苦）的消失，體現了四聖諦中因果相應的邏輯。
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本句在分析法相時，明確指出討論的對象是每一項受煩惱（漏）污染的現象或事物。
在毘曇學中，「漏」代表使眾生流轉生死之因，此處強調對象的有漏性質。
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本句闡明四聖諦中「苦」與「集」的因果邏輯關係：苦是結果（果義），而集（渴愛與執著）是導致苦產生的原因（因義）。
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本句強調在每一個受煩惱染污（有漏）的現象或法中進行觀察或分析。
在毘曇義理中，「漏」指使眾生流轉生死之煩惱，有漏事即指一切處於輪迴狀態中的現象。
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本句探討「苦」在毘曇分析中的定義。
在此語境下，「苦」不僅是指感受上的痛苦，而是指當「智」（認知功能）覺知到事物具有苦等四種特徵時，該種認知狀態本身被定義為「苦」。
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本句在定義「集智」的判定標準。
在毘曇法相分析中，一種心所（如智）被賦予特定名稱，是基於其所顯現的「行相」（特徵）。
當智慧的功能表現為「集」等四種特徵時，便將其定義為集智。
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本句在分析四聖諦的智慧時，指出對「苦聖諦」與「集聖諦」的洞察智慧（苦集智），其心法運作的特徵（行相）是純淨的，不與煩惱等雜質心法混雜。
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在毘曇學中，心意識的生起必須依託一個對象，此對象稱為「所緣」。
此句指心在對待對象時，該對象並非單一純淨，而是混雜了其他幹擾或不相關的因素，這通常是導致心不能專一或無法進入深定之原因。
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本句在毘曇法相分析中，探討滅智（覺悟滅諦之智）與道智（實踐解脫之道之智）的性質。
指出這兩種智慧的「行相」（內在運作特徵）以及它們的「所緣」（對取的對象，即涅槃）皆處於極其純淨的狀態，不與任何煩惱或雜質共存。
。
此句在分析不同心法狀態的區別。
在毘曇學中，「行相」是指法（dharmas）的特徵或運作方式。
此處指出「滅等」（與滅盡定或寂滅狀態相關的等持）與「道等」（與修行道相關的等持）在心理特徵與運作機制上有所差異，因此不能混為一談。
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本句在毘曇論述中，旨在說明「有為法」（受因緣制約而生滅的現象）與「無為法」（不受制約且不生不滅的法）在作為心意識的對象（所緣）時，其性質與運作邏輯截然不同，因此兩者之間存在本質上的區別。

本句在探討「苦智」的性質。
在毘曇論的分析框架中，核心在於區分「有漏」（被煩惱污染）與「無漏」（不被煩惱污染）。
此處是在詢問：對苦的認知（苦智）是否屬於能斷除煩惱、導向解脫的無漏智。
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此句在討論智慧的分類與界定。
在毘曇論的分析框架下，探討對「苦」的認知在達到「無漏」（即超越煩惱、不還漏）的境界時，是否仍被定義為「苦智」。
這涉及對四聖諦中「苦諦」之認知在不同層次（有漏與無漏）的邏輯界定。
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本句在定義「苦智」的性質。
在毘曇體系中，「漏」指煩惱與生死輪迴的流出，而「無漏」則是指斷除煩惱後的出世間狀態。
此處明確將「苦智」界定為一種無漏智，即能正確洞察苦之實相並能導向解脫的聖智，而非僅是世俗層面對痛苦的認知。
。
本句描述以「無漏智」來觀察或分析「苦事」。
在毘曇學中，無漏智是指斷除煩惱、不隨欲流的智慧，能正確識別苦的本質，而非被感官或妄想所遮蔽。
。
本句描述透過對有為法四種普遍特徵（四行相）的觀察，將對現象的執著轉化為對實相的認知，是毘曇法門中破除我執與法執的核心修法。
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此句在論述某種認知狀態的名稱。
在毘曇法義中，「苦智」是指對苦聖諦（苦的本質）產生正確洞察的智慧，是用以分析並確認生命本質為苦的認知能力。
。
本句在討論智慧（智）的細微分類。
在毘曇法相分析中，區分了針對「苦」的無漏智（能斷除煩惱、證悟解脫的超世間智慧）與特定的「苦智」（對苦之本質的認知）。
這說明即使同樣是觀察苦，其智慧的性質（無漏）與其在名相分類上的定義（苦智）有所區別。
。
本句探討四聖諦中前兩諦的認知。
在毘曇法義中，對「苦」與「集」的知覺與智慧，是指能正確識別生命之苦及其產生原因（渴愛與無明）的覺悟力，是斷除煩惱的基礎。
。
本句描述以「無漏智」來觀察或分析「苦」的性質。
在毘曇學體系中，無漏智是指能斷除煩惱、不被染污的智慧，是能正確識別苦之本質並達成解脫的關鍵認知工具。
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本句探討現象生起的機制。
在毘曇體系中，任何法的生起需具備四種緣（因緣、等無間緣、共作緣、增上緣）。
當這四種緣集結運作時，便能驅動「行」（造作法）的特徵（相）產生轉化與生起。
。
此句在論述特定認知功能或智慧類別時，說明其因能聚集、綜合相關法相或資訊而得名為「集智」。
在毘曇體系中，這屬於對心法功能（心所）的精確定義與分類分析。
。
本句回溯前文對四聖諦的分析。
在毘曇義理中，「離苦」指苦諦的滅盡（滅諦），「無集」指集諦（渴愛等煩惱）的斷除。
此處強調若能消除痛苦的根源（集），即可達成脫離痛苦的狀態（滅）。
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本句探討四聖諦中「集諦」的認知對象。
在毘曇分析中，認知集諦（苦之原因）的智慧稱為「集智」。
由於集諦的本質是導致苦的因素，在廣義的分析中，其認知對象（所緣）亦被歸類為「苦」的範疇。

本句在探討對「集諦」（苦之原因）的認知智慧是否屬於「無漏智」。
在毘曇學的分析框架中，區分有漏（受煩惱染污）與無漏（不被煩惱染污）是判定該智慧是否能導向解脫的關鍵。
。
本句屬於毘曇論對四聖諦認知體系的細緻分析。
其核心在於探討：當修行者對「集諦」（苦之原因）產生不被煩惱染污的正確認知（無漏智）時，這種認知在名相定義上是否即被歸類為「集智」。
。
本句為毘曇論典對「集智」的定義。
在阿毘達磨體系中，智慧分為有漏與無漏。
此處明確指出「集智」是指對「集」（即有為法、行法）進行觀察且不帶煩惱染污的出世間智慧。
。
本句描述運用「無漏智」來觀察與分析「集事」（即導致苦受產生的原因，如渴愛等）。
在毘曇學體系中，這是對四聖諦中「集諦」的精確認知，是斷除煩惱、達成解脫的必要過程。
。
此句說明法之生起機制。
在毘曇體系中，現象的產生需由「因」與「緣」集聚，並透過特定的行相（運作模式）來推動生滅過程。
。
此句為論述之結論，說明前文所述之條件或特徵，使其被定義為「集智」。
在毘曇論的分析體系中，集智是指能將相關的法相或義理彙集而成的智慧。
。
本句探討無漏智與「集」（Samyoga，指心法共起）的關係。
其核心在於區分「狀態」與「名相」：雖然某些無漏智在運作時處於結合狀態（集），但在法相分類上並不將其定義為「集智」，用以精確區分心法的屬性與類別。
。
此句在分析四聖諦中關於「集諦」的認知。
在毘曇義理中，這是一種能洞察苦之產生原因（即渴愛）的智慧，透過對因果關係的正確認知，進而能斷除苦因。
。
本句描述以無漏智（覺悟之智）來觀察與分析「集聖諦」中的種種因緣。
在毘曇義理中，這是指透過精確的分析，識別出導致輪迴與苦受的根本原因（如渴愛等）及其運作機制。
。
本句描述透過對所有有為法（行法）之四種特徵（無常、苦、空、無我）進行觀照，藉此轉化對現象的執著。
在毘曇分析體系中，這是透過對法相的精確辨析，以破除我執與法執的修行路徑。
。
此處討論的是對「苦聖諦」之本質產生正確認知而獲得的智慧。
在毘曇分析中，對四聖諦的正確知見分別對應四種智慧，其中對苦的正確知見即稱為苦智。
。
本句基於四聖諦的因果邏輯。
集諦（Samudaya）是苦諦（Dukkha）的因，因此只要斷除集諦（即貪欲與煩惱），苦諦自然消滅。
這是論述滅諦（Nirodha）之必然結果。
。
本句探討四聖諦的認知邏輯。
在毘曇法相分析中，當修行者生起「苦智」（對苦諦的正確認知）時，其心意識所對準的對象（所緣）即是導致苦產生的原因，因此該對象在法義上被定義為「集諦」。

本句為論議式提問，旨在釐清「滅智」的定義，探討其是否即是指針對「滅」（涅槃）而生的無漏智慧。
這在毘曇論的智慧分類討論中，是用以區分有漏與無漏認知的重要環節。
。
本句屬於毘曇論典的辯論體例，旨在釐清「滅智」的定義。
探討將對「滅」（苦之熄滅）產生認知且不染漏的智慧，是否即可定義為「滅智」。
。
本句為《大毘婆沙論》典型的問答式結構之結語。
在毘曇學體系中，「道」是指斷除煩惱、趨向解脫的修行過程，「智」是指對法相真理的現量認知。
此處總結前文對各種聖道智慧（如四道之智）的分析與界定。
。
本句在探討特定智慧的性質。
在毘曇學（Abhidharma）體系中，「道」指斷除煩惱的修行階段（如預流道等），「無漏」指不受煩惱污染的清淨狀態。
此處是在詢問該智慧是否屬於能直接斷除煩惱的「道無漏智」。
。
此句為論書中典型的問答體裁，用於肯定前文所提出的問題或論點，以確立後續分析的邏輯基礎。
。
本句為毘曇論式之詰問，旨在釐清「無漏智」與「道智」的定義關係。
探討在修行道中，具備斷除煩惱特性的無漏智慧，是否等同於能直接導向解脫的道智。
。
本句為論書中典型的問答辯論形式。
在《大毘婆沙論》的分析結構中，「如是」用於肯定前文所提出的問題、假設或前提之正確性，藉此確立論點以進行後續的法義推導。
。
本句在毘曇分析的語境下，說明「滅智」（對苦滅的認知）與「道智」（對導向苦滅之道的認知）在心法運作的特徵（行相）以及其認知對象（所緣）上，皆處於純淨、無雜染的狀態，用以論證這兩種智慧的清淨性。
。
本句描述無漏智慧的運作機制。
在毘曇分析中，無漏智（不染污之智）將「擇滅」（即透過辨別真理而滅除煩惱）作為其所緣對象，藉此達成斷除煩惱的目標。
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本句描述修行者進入寂滅狀態，超越了所有有為法（條件合成之法）的共同特徵（四行相），不再受因緣驅使而生滅變遷。
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在《大毘婆沙論》的分析中，「滅智」是指能證悟苦之熄滅（滅聖諦）的智慧，是斷除煩惱、實現涅槃的認知能力。
。
本句在分析心意識的對象（緣）。
在毘曇法相體系中，無漏智（不染煩惱的智慧）若將聖道（證悟解脫的修行路徑）作為其對境，是用以說明聖者在證悟過程中的認知運作狀態。
。
本句分析修行之「道」的運作性質。
在毘曇體系中，修行被視為一種心理造作（行），並非無因之果，而是必須透過特定的心理機制（四行相）不斷運轉與轉化，方能導向解脫。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「道智」是指在證悟聖果之前，能實際斷除煩惱、導向解脫的智慧。
它與隨後的「果智」相對，前者是斷除煩惱的動態過程，後者是斷除後的靜態安住狀態。