大藏經白話翻譯計畫

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本段為章段標題，記錄阿闍世王因弒父生起極大悔恨與熱惱，六位大臣各自引薦六師外道邪見試圖化解，而名醫耆婆則勸導國王應歸依佛陀、聽聞正法以消除罪業之因緣事蹟。

本句敘述阿闍世王殺父（頻婆娑羅王）的逆罪起因。
在《大般涅槃經》中，以此逆罪為契機，展現佛陀的大悲救度與常住佛性之理，強調即使造下五逆重罪之人，若能生起極重悔心並逢佛說法，亦能發心入道。

此段為僧亮疏解《大般涅槃經》文句之意旨。
指出經文置於品末具有多義證信的功能，首要即是闡明大悲菩薩道中，慈心無分別、怨親平等的實踐精神。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文結構或義理之標宗，旨在說明經文第二個要點，即通過舉例或道理來證明修習慈無量心能夠為自他帶來真實的廣大利益與善果。
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此處指造作極其嚴重的罪業，如五逆罪及相應的惡業，障礙瞭解脫與善道，為涅槃經中明辨罪福與佛性障礙之義理。
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本句為《大般涅槃經集解》中闡明惡業眾生能否得救的關鍵條件。
阿闍世王雖犯下弒父逆罪，但後因深信因果、生起重慚愧心並向佛陀發露悔過，終得除滅重罪、救拔惡道。
經疏藉此說明，即使犯極重罪，只要具備信因果、生慚愧、發露悔過等條件，仍可得救；反之，若無慚無愧、不信因果且隱覆罪過，則墮入無可救藥之境。
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本句為涅槃經集解中的科判語，旨在說明眾生造作罪業的生起因緣與背景，依涅槃系經疏語境，探討煩惱與業力的生起次第。
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此段闡述造作重罪者的心態與行為模式：內心充滿十惡不善之法，短視近利而無視未來三世因果的果報，外在更結黨營私、親近惡友，因而造下五逆等重罪。
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本句為南北朝曇濟法師對《大般涅槃經》相關經文的提綱契領之作。
他將該段經義歸納為六個要旨，涵蓋了慈悲心對自他的利益、無怨親分別的平等心、淨化眾生、除滅罪障、悔過自新以及親近善友等修行實踐的關鍵內涵。
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此段為南朝梁代僧宗對《大般涅槃經》經文的科判與義理疏釋，將隨後經文歸納為讚嘆經法殊勝以及確立清淨梵行之切實利益。
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此段為《大般涅槃經集解》引述古德「敬遺記」對經文段落結構與深層意趣的科判與歸納，主要列舉出該段經文所涵蓋的五種修行或表法用意，體現涅槃經疏中對經文脈絡的細緻解讀。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文意旨的不同科判與解說，透過分列五項次第，解析經中情節或教理所表徵的修行階段、對治方法及教派分際（如聲聞乘之教法）。
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此段為經疏之科判解說，指出接下來的經文分為五段，首段闡明外臣勸請發心的情節。
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此處為南朝梁代僧人寶亮於《大般涅槃經集解》中的科判與義疏，說明《大般涅槃經》中〈梵行品〉第四段落之宗旨，在於彰顯受持、聽聞此經的功德力用，能滅除眾生往昔所造之重罪。
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此段為《大般涅槃經集解》中列舉的論議或科判結構，指出前文雖立「經有大力能除重罪」之理，但因尚未彰顯具體事相，故進一步立出五意以作抉擇與開示。
涅槃經系重視佛性常住與實際功用之顯現，此處體現教理與事相的相應。
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本句彰顯大乘涅槃經不二佛性與懺悔滅罪之不可思議功德。
阿闍世王雖曾造作弒父等極重逆罪，然因親近正法、發露懺悔並依經力加持，重罪得以轉輕、消滅，顯示佛法救度無有絕人之路，亦體現涅槃經中重罪輕受、罪性本空的深義。
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此段為涅槃經集解中對「四無量心」修證驗相的探討。
涅槃經系強調佛性與真實修證，此處指出修習慈悲喜捨四無量心若無具體可證的相狀，則無法確認是否真實成就。
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本句闡述佛陀教導月愛王受持三昧的雙重用意：外在顯現上是為了治癒國王身體的惡瘡（先除王身之瘡），深層內在則是為了彰顯大慈大悲的實質教化（近表慈悲之實），體現涅槃經中法身與應化、拔苦與予樂的融攝。
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此處闡明如來應化世間的一代時教中，無非是普遍作為人天眾生的善知識，令其具足趣入解脫道與成佛的解脫因緣。
依涅槃系「佛性常住」與慈悲攝受的經疏語境，強調如來普度人天的悲願。
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本段依涅槃經疏之釋義，對比外道六師之邪見為惡友，與耆婆護持正法、親近佛陀之行持為善知識，闡明親近善友與遠離惡友對修行之重要性。
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此段說明懺悔的法則與滅罪之機。
依涅槃經義，惡業雖重，若能如阿闍世王般深刻發露懺悔，即可滅除重罪，體現佛法中慈悲救度與業力可轉的佛性義理。
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此段依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，指菩薩或如來遠證三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之慈悲等平等功德，彰顯大涅槃經中佛性與慈悲普覆的教義。
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本段評議佛教教理中對聲聞乘與大乘教相（如次第教）的判攝差異。
指出聲聞行者常被認為偏向自度、缺乏大悲普度之行，但經中實際記載如頻婆娑羅王證果後能捨重怨，且有空中勸化等瑞相，藉此顯示聲聞根機亦具慈悲與解脫實證，破除偏執。
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此句為古德（智秀）對《大般涅槃經集解》經文結構與章節大意的科判與註釋，指出本段經文的核心宗趣在於闡明慈悲心並非抽象的教條，而是能夠實際產生殊勝利益的真實法義。
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此段為經疏中對經文結構與義理的科判解析，說明眾生造惡乃是由於內在的煩惱惡因，結合外在惡緣而發起惡業。
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此段說明耆婆作為善知識（善友），勸導並引領他人歸向佛陀，彰顯在修行道路上親近善士、聽聞正法的重要性。
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此句為經疏科判之目，列舉涅槃經義理中父教勸導之段落，說明眾生修學或發心過程中獲得父緣（或指佛陀如父之慈悲教導）的勸化誘導。
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此句依涅槃經集解之語境，闡明諸佛示現度化眾生的方便善巧。
佛陀以智慧光明普照，接引並教化有情，體現慈悲與智慧的圓滿施設。

此處闡述造作五逆重罪（如弒父）帶來的強烈心靈悔熱與業報。
依涅槃經義，此類極重惡業障深重，非一般世俗或權便宜治之法可除，強調罪業因果之嚴峻與懺悔清淨的真實次第。

此處為經疏中引述僧亮法師之註釋，次序說明「信有悔」之義，即信受作惡之後透過懺悔能消滅罪業，是涅槃經懺悔滅罪法門的重要次第。

本句展現因畏懼罪業而尋求善知識或具德大臣救護的意趣，在涅槃經的因緣敘事中，體現了生死流轉中尋求解脫或依止正法的依歸心理。

此句為經疏中的科判或集解註語，說明經文中出現的某些偈頌乃是當時天竺當地的風俗習慣，具有安慰與勸導的功能，屬於經疏文獻中對印度本土風俗的歷史或文化背景記錄。
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本句指出透過眾人廣泛議論與宣說，使國王能夠透徹理解法義或事情本末，體現涅槃經疏中藉事顯理、曉喻羣迷的說法意趣。
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此處闡述外道六師之一富蘭那迦葉之見解。
其持斷滅見，認為死後一切皆無、無因無果，經疏據此解釋其對世間生死諸法的邪執。
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本句為僧宗法師對經文的註解，指出否認業因果報的觀點屬於極嚴重的邪見（撥無因果）。
在佛教義理中，因果法則是緣起論的核心，若否定業因與果報的對應關係，即斷送了修行與解脫的依據。

本句出自《大般涅槃經》王舍城阿闍世王因害父殺王而生大悔恨、遍體生瘡時，六大臣各以邪見勸慰之情節。
此處為第三大臣藏德（亦有譯為藏德或藏壽等邪見臣）勸導阿闍世王歸依邪師或外道，宣稱其能免除罪業。
從大乘涅槃經義來看，此為展現阿闍世王尚未遇佛前受邪見大臣誤導之過程，襯托出唯有佛陀之真如法性與大悲心方能真正懺悔滅罪。

此段為涅槃經集解中僧亮對外道名號來歷的註解，說明古印度人命名常結合自身名號與母姓以資識別。
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說明眾生因未達中道佛性實相，於緣起法中執著於極端，因而生起「斷見」（執著死後萬事皆空、無因果報應）或「常見」（執著生命或靈魂常住不變）之兩種邪見。
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本句指出外道邪見中常見的兩端：一者執著法體為常（常見），二者否定善惡因果報應為斷滅（斷見）。
在涅槃經解義中，需破除此常、斷二邊，顯明中道真實義。
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本句引伊師迦草「外軟內堅」的特性，比喻修行者內心堅實具足七種善法（如七聖財或七菩提分等善法），能伏斷煩惱，因此不會被邪惡與生死煩惱所傷害，終能解脫生死。
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此處為外道或順世論者以四大或七聚（如地、水、火、風、苦、樂、命等）破除「人」與「害」之實有性的邏輯。
其主張個體僅為要素集結，每一要素本身非人，要素之間性質不同亦無法融合成一個單一主體（人），因此結論認為無實體之人存在，進而主張無所謂殺害或受害者。
經疏評析此類無我邪見或斷滅空論，說明其混淆集聚與假名之義。
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本段闡明因果業報與法制權責之理。
在國家法制與執政權責的框架下，依國法而行刑的表象背後，主事者（治國者）須承擔決策與法律的責任，其罪咎在於惡業招感，而非單純由執行命令的行刑者負擔全責，體現大乘涅槃經疏中對業報與權責分際的詮釋。
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此段出於大般涅槃經集解，依涅槃經佛性義與隨順世間法之語境，釋明名相與真實義之無礙，闡述王言無罪之理。
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本句指出世俗君王執政過程中的因果業報與過失。
依涅槃經疏部語境，探討世間王法與宿世因緣中之殺業過咎，明示即便無主觀狂濫，行刑殺之舉仍有其相應之咎。
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本句依涅槃經疏部語境，解釋業報未盡之理。
所謂「有餘報」，指造作惡業後，當世或過去所積集的罪業尚未完全受報完畢，因此未來仍有其餘果報相續生起。
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此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文中外道見解的疏釋。
指出外道於世間法中起邪見，執著諸法或神我為常住不變，即是「常見」，為佛教所破斥的邊見之一。

此句出自阿闍世王患重病、生大悔恨時，六大臣勸其歸投六師外道等邪見之語（或引申為心念中所顯之邪歸依）。
在《大般涅槃經》語境中，此處呈現未達正信前的眾生盲目尋求外道邪師以求除罪的迷執狀況，藉由臣子與外道的言論，襯托出唯有佛陀正法方能真正救度業障罪苦。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對六師外道之一「刪闍耶毘羅胝子」名稱的考證註解。
說明該名號前半部「刪闍耶」為其本名，後半部「毘羅胝」則代表其母親的名號（即「毘羅胝之子」），用以釐清外道師之名義與身分背景。
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此處批判外道宿作因論或邪因邪果見。
外道主張一切苦樂皆由過去宿業決定，否定現前的造作與未來的因果相續，落入斷常或宿命論的見解。
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說明持戒能直接防範惡業造作，進而遮止未來苦果的生起，此防非止惡的清淨狀態即是解脫之義。
此處依涅槃系論述佛性與持戒防善惡果報的框架判讀。
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此處評述外道或部派執著過去宿業的邪見（宿作因論）。
涅槃經系強調佛性與諸法緣起，破除單純宿作或無因論，主張業報有其造作與對治之理，不落於過去決定論。

本句出自大般涅槃經集解，涅槃系語境重視佛性與究竟救濟。
此處「悉知義」為經中譬喻或象徵之大臣名號，表彰能通達真實義理、淨化罪障之功德，行者當一心歸依之。

本句為經疏中對外道或人名術語的音譯解析。
僧亮疏明示人名與衣著之原義，有助於辨別經文中提及之印度外道人物背景。
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本句描述外道或修行者以粗衣陋服及苦行方式修持，在涅槃經集解的涅槃系語境中，常藉此對比或檢視世俗與內在佛性的真實修持。
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本句指出外道或凡夫由於邪見而生起執著，將現前的苦樂果報完全歸咎於過去世的宿因，落入宿命論的偏見中，未能如實理解緣起與造作。
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依大般涅槃經之涅槃系語境，此處闡明業果酬償與懺悔清淨之理。
行者若能於現世甘願承受宿業所感之苦果，不怨天尤人，則罪業消滅，自然能獲得解脫。
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此段指出外道不解正法，為求出離或因邪見而修習投淵、赴火、五熱炙身等自虐苦行，屬無益之苦，未能契合涅槃真實解脫之道。
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此處記錄南北朝僧宗對經文義理的疏釋，指斥對方落入「斷見」，即否定因果相續與後世流轉的常見邪見，於涅槃經疏中闡明佛性常住、遠離斷常二邊之意。

本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經文脈中探討佛性、歸依與滅罪之理。
此處以世間大臣名為吉德、能滅罪障來譬喻或表顯殊勝歸依處，體現涅槃法門中滅罪生善、尋求真實救護的修行歸向。

本句為經疏中對人名的名相疏釋。
此處明辨古印度人名與姓氏的結構，以釐清經文所指之人物身分，符合涅槃經疏部對人物考辨的傳統。
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此處批判外道常見的邪因論，認為世間萬物皆由大自在天（伊濕伐羅）所作，而非由因緣所生，屬於涅槃經中破邪顯正的範疇。
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本段出自《大般涅槃經集解》，在涅槃系及特定經疏語境中探討善惡果報與天魔外道或惡見之因果關係。
此處顯示若人行心無慚愧之惡法，反與自在天相契而得其歡喜，但依涅槃經義，此類不善行最終仍具其因果對應或破戒之過患，經文直顯其果報之相。
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本句為《大般涅槃經集解》中引用僧宗之語，評破外道（如數論學派）所立「二十五諦」之計度執著。
依涅槃系經疏語境，須辨明此乃世俗迷執，非究竟真實。

此處出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經義境中常藉世俗譬喻以顯佛性、法身或善知識拔除業障之勝用。
行者或眾生因煩惱造罪，深生恐怖，故尋求能除罪障、給予真實安穩之依怙。

此處為僧亮大師對經文中外道名號「尼犍若提」的釋義，說明古印度人命名往往結合本名與母姓。
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本段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏部類，討論生死業報與道果斷惑的義理。
此處探討特定外道或異說對生死流轉與修道斷苦的見解，闡明若無正法修道斷苦，單憑經歷八萬劫苦盡並非究竟解脫，故辨明無真實阿羅漢修道之義。
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此處收錄僧宗對外道邪執的評判。
「自然解脫」指不待因緣造作而本來解脫或自然成就的邪見，涅槃經疏旨在破除此類無因論或自然因的邪執。
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此段為僧亮（寶亮）疏釋《大般涅槃經》之科判語，點出經文前段內容旨在明辨遠離惡知識與惡友之相，顯示親近善友、遠離惡友對於修學佛法、護持佛性種子的重要性。
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本句為經疏科判之文，顯示下文將透過耆婆的事跡或問答，闡明親近與依止善知識在菩薩道與涅槃修行中的重要性。

本句為《大般涅槃經集解》中的敘事起首，記載名醫耆婆探問國王起居安穩之情狀。
在涅槃經文脈中，醫王探病往往象徵如來大醫王善能拔除眾生煩惱生死重病之法義背景的現實鋪陳。

本段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文中大臣不信因果、迷於權位妄作殺業的經疏集解。
說明眾生若不見因果，便會執著世俗王權而造作惡業，甚至拒絕接受正法與師長教導。
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本段說明耆婆因深知業報因果之理，意識到自身或他人既有罪業，便會生起憂惱不安的情緒，因此針對此一事理發問，體現佛教中對因果報應的警惕與真實受報的心理反應。

本句出自《大般涅槃經》中國王與臣子（或天人）以偈頌問答之隱喻。
經中以「盜」喻指煩惱或愛著，以「財」喻指無上法財或菩提涅槃。
此處偈語表達常人常因貪求未得之財（或未證之法）而心生不安、不能安眠；若能永斷偷盜（或斷除強求心），則能通達無求之理。
在《大般涅槃經》常住與涅槃法義中，此偈多用以比喻眾生於無常、無我中執著妄想，唯有斷盡煩惱惡業，方能究竟歇息。

此段為南朝梁代僧亮法師對《大般涅槃經》經文偈頌結構的科判註疏，指出前方偈頌分別讚詠佛與菩薩的功德與特質，體現涅槃經疏對經文次第的疏解脈絡。
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本句為疏註家對經文結構的科判與說明。
指出隨後出現的兩首偈頌，其所讚頌或詮釋的對象有所分化，第一首偈頌用於闡明佛尊的果德，第二首偈頌用於說明菩薩的因行或位階。
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此處闡明因果報應之理，惡業與罪障會直接導致心神不安、恐懼與憂惱，故於現世即感得睡眠不安穩的苦果。
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此為《大般涅槃經集解》中對經文結構與次第的註解說明，指出隨後的三首偈頌是在詳細闡述因種種煩惱或憂患而導致不得安眠的具體狀況。
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此句為經疏中的科判或義理分段說明，指出接下來的偈頌內容可開合為四種不同的層次或意旨，便於學人理解經文深義。
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此處依涅槃經集解之語境，釋義修行精進、對治睡眠昏沈之相。
初九行半指時間或特定修行階段，出得眠指免於睡眠障礙。
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此處依《大般涅槃經集解》涅槃系論疏語境，釋義經文科判結構及相應之法義，指明救護、覺悟懈怠沈眠眾生的教法行相。
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本句為《大般涅槃經集解》中對經文段落的科判或解釋說明，指出科判第三十六行內容旨在揭示或指出導致無法安眠的因緣與法義。
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此處為經疏科判標示，用以指明《大般涅槃經》本文長行（散文體）段落的起訖與分段位置，屬於經疏文獻的結構科判。

此句為經文中佛陀呼喚對象之稱呼句。
在《大般涅槃經》中，佛陀常直接呼喚醫王耆婆以開示法要，此處顯示經文對話之現場語境。
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此句以世間四大之身患重病為喻，藉由祈求正法王演說法藥，體現眾生深陷煩惱大病而仰求佛法治療的修行心態，符合涅槃經以佛為大醫王、以法為法藥的經系語境。

本句為涅槃經疏之註解，指出對於命中註定、無法醫治的重病或根本煩惱，應當如實知見，不生起無益的憂愁與執著。
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此段依涅槃經系之佛性與法身義境，闡明生死煩惱根本在於心（無明與心病），非世間藥草所能對治，唯有覺悟真理、具足大醫王智慧的如來（法王）方能究竟拔除。

此段顯示佛教對於造罪者的救贖關鍵在於「慚愧」與「重悔」。
在大般涅槃經的佛性與懺悔義理中，即便造作重罪，若能由衷生起慚愧心與深重悔意，即是轉向善道、發露清淨的契機。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文或相關義理的註疏，用以解釋經文中關於病情輕重的譬喻或情境。
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本段闡述造罪者因知恩而生慚愧，進而發露懺悔並生起對地獄苦果與善惡因果的畏懼與信受。
依涅槃經系之佛性與懺悔罪福語境，此為轉惡向善、趣向解脫之基礎心行。
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此處借喻國王之病與治療以闡發法義。
具足特定的清淨善法即是治病的良藥，能破除無明煩惱之病，因此勉勵大王無須心生畏懼。
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此為經疏中科判與疏釋之語，明示下方將引出佛陀的真實開示，藉由聖言量來印證前文所論之理。
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本句為經疏中的科判註解，由南朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》經文段落結構進行判釋，指出下方經文包含七個層次的說法演述。
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此句為經疏之科判註解，由梁代僧寶亮法師對經文結構進行段落劃分，指出下文將展開八次不同的說法內容，體現了古德疏解經文的次第與組織方式。
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此句為經疏中的科判與科文註解，由僧秀（智秀）對經文結構進行段落劃分，指出隨後有六番不同的說法次第，並說明至特定經文處會再次梳理敘述。

此為經文中佛陀或菩薩對國王尊稱之呼語，依涅槃系經疏語境，此處用於引發下文對法義的深切開示，體現佛法契機對機之教導。
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此處讚歎大王具足慚愧。
依涅槃經系之佛性與行德語境，慚愧為護世之法、白淨之本，具慚愧者方能進趣善法、堪受佛法調伏。

此段為《大般涅槃經集解》中引用東晉僧亮法師之註疏，說明經文意旨所在，旨在闡發修行者應具備慚愧之德，為涅槃經疏中常見之科判與義疏體例。
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此段闡明慚愧為滅罪之本。
依涅槃經疏之語境，佛性常住雖本具，但凡夫造罪須藉慚愧之善法方能轉化罪垢、清淨身心。

此句為經文中的對話引語，由講法者或辯論者向國王發起勸聽，旨在攝受其心，以便進一步宣說甚深涅槃法義。
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此句依涅槃系「佛性」與懺悔滅罪之經疏語境，闡明透過懺悔與佛法教導，罪業得以消除，使心性恢復本來清淨無染之本面。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文中相關修行或罪業淨除段落的註疏，指出其義理在於實證且清淨過去的過錯。

此句為經文中佛陀或講法者對國王之尊稱，用以引發聆聽者的注意，隨後宣說涅槃妙法與甚深義理。
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本句闡明財富與福德的本質差別。
擁有龐大物質財富（如象馬眾多）若伴隨造惡，其價值遠不及少數的清淨善行，強調重質勝於重量、善業功德遠勝世俗資財。

此段為劉宋僧亮對《大般涅槃經》經文的疏解，指出善法根源於真理（法理），並強調修習善法若能成就信、進、念、定、慧之「五根」與「五力」，便能產生強大的道力，對治煩惱。
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此段依大涅槃經集解之涅槃系佛性與戒定慧善根語境，闡明造惡且無善根攝持者，其道力與善根勢力微弱難以抵禦煩惱。
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此句說明經疏體例中，先引經文原句（直提佛語），次以義理剖析其深意（以理釋），展現涅槃經疏對經義的推闡。

此處為臣下向君王引述佛陀的教示，說明微小或單一的善心若能真正發起，其功德力量亦能斷除或對治極重的惡業。
強調「善心」在止惡揚善與斷除惡業上的關鍵作用。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註解。
「案」表示輯錄者（寶亮等）引述註家的案語；僧亮法師在此處說明經文旨意，強調證得或證明善法的功德力量極為強勝，能顯發殊勝法義。

此句為經文中佛陀或菩薩對國王尊者的直接呼喚語，用以引起對方注意並開示法要，體現佛法隨順世間禮敬與機宜說法的方便。
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本句闡明發露懺悔的修持法義。
隱瞞遮覆所犯過失（覆藏），會使惡業與煩惱積聚延伸（生漏）；而具足智慧者能勇於坦承過失、發露懺悔，斷除罪業續生之因。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文義理的說明。
闡述國王等級的極重罪業（如阿闍世王殺父之逆罪），若能深具慚愧心、公開發露罪過並誠心懺悔，即可破壞罪業的結集與相續，使罪障得以消滅，顯發佛法中發露懺悔之滅罪功德。

此句為讚歎之辭。
在涅槃經語境中，佛陀或大德往往對國王的善行、發心或所問法義表示隨喜與讚美，以示嘉許。
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本句為提出疑問的經疏辯難。
在《大般涅槃經》中，一闡提常被描述為斷善根、不信因果者，故難以救治；然而若此人尚能起信於因果，即說明其善根未盡，理應可救，因而發此質疑，用以抉擇一闡提之界定與佛性可救之理。

此處闡明佛教懺法之核心機制，藉由向大眾或佛前誠懇發露過失，消除覆藏心，從而使罪業清淨、得清涼解脫。
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此段為涅槃經疏中對經文義理的判釋，說明犯重罪者若仍具備對三寶的信心（善根未斷），則其過失尚有懺悔、改過與教化的可能，故云可治。
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此段為僧亮等集解《大般涅槃經》中關於闡提與懺悔滅罪之辨析。
依涅槃經義，一闡提斷善根、無慚無愧，故極難救；若能具足慚愧，即非純粹一闡提，因而惡業得以透過懺悔而消滅，彰顯佛性本具與改過向善之可能性。

此處記述世尊即將示現涅槃，世間諸醫與外道皆無法醫療治救，顯示無常法爾、世壽已盡的真理，並點出涅槃之處所在拘屍那城娑羅雙樹間。

此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧宗法師的解說。
在律藏與經疏判釋中，犯戒或造罪者若有師長、善知識或依止主可以依憑、教誡、治罰，則其罪過便有對治與救贖的可能。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的整理。
寶亮以「王醫」之喻解析涅槃經文，藉由國王尋求良醫治病的譬喻，開示眾生須依止具足佛法正見之大師（良醫）以對治煩惱無明之疾。
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此段為《大般涅槃經集解》中智秀法師對經文義理的疏解，針對「現在」時段的法義立論，指出大師（佛陀）現前在世，故不應妄執為無。

此段闡述依循大乘涅槃經疏之理，廣修相應之法，能令無量阿僧祇劫以來所積聚之沉重罪障得以消滅。

此段為涅槃經集解中僧亮的註疏，指出經文此處顯示了「法王」與「大醫王」之所，以醫喻佛治癒眾生三毒煩惱之病。
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本句闡明涅槃經疏中廣辨外道邪說之必要性。
當時外道六師皆自稱其師通達一切智，佛教經論因此須將其主張與本末源流詳細剖析，以顯正破邪、釐清邪正之別。
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此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文的疏解，以「法藥」譬喻佛法能治癒眾生之煩惱重罪，體現涅槃經部類中依佛性與常樂我淨、罪性本空而能藉法藥拔除之教理。
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此段為僧寶亮之疏解。
指出耆婆對國王開示二諦（真諦與俗諦）之理，即是用以對治並斷除罪業的殊勝法藥。
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此段為僧智秀之註疏，說明經文中第二句所舉之「善」法，即是用以對治眾生煩惱病苦的殊勝法藥。