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本段為《大般涅槃經集解》卷四十四之科判標題與經文綱要，顯示佛陀針對阿闍世王宣說二十種法門，其中特別辨明「嬰兒行」之意涵。
依涅槃系常樂我淨與佛性之語境，「嬰兒行」雖名嬰兒，實指菩薩雖斷煩惱而具足如來祕密之純真無染、清淨無分別之行相。

本句為《大般涅槃經集解》中的經文引述，佛陀藉由「真金之山」的微妙比喻，為大眾開示涅槃經中關於佛性清淨、常住不壞等殊勝義理。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮大師對經文義理的註解。
意在說明眾生能否滅罪，關鍵在於對佛陀慈悲救度之力的清淨信心；若心中存有疑慮，懷疑佛陀不加慈悲護念，則因心有障隔，罪業便難以獲得清淨與消除。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系論疏語境。
此處闡明罪業與煩惱的體性空寂而無固定相狀，其根本在於以「煩惱」為決定造罪與感果之實質。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，說明「無定定」之義。
在《涅槃經》的修證體系中，「定定」（決定之定）指徹見佛性、斷盡煩惱的決定三昧，或極為穩固的禪定狀態；而「無定定」則指尚未得此決定定，心中仍存有不確定的疑惑與動搖。
經疏在此以「無定疑心」解「無定定」，說明尚未達至究竟決定境界時，心念仍處於不定與疑惑之中。
。
本句說明斷惑之徹底性與決定性。
在涅槃經疏的義理架構中，對於實相真理的疑惑若以無漏智慧徹底決定斷除，即證得永不退轉之斷德，疑惑不會再度萌生。

本句描述佛陀於法會中發出清淨微妙的梵音以示禮敬，隨後退坐一側。
在涅槃經集解的語境中，此為經中法會儀軌與聖者行儀的如實記述。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文稱謂與說法技巧的註解。
說明佛陀或說法者在面對國王（如阿闍世王）等特定對象時，採取尊稱而不直呼其名，是出自慈悲與隨順眾生心理的方便善巧。
若驟然傳達極度利好的佛法旨要或直呼其名，可能使對方因過度喜悅或震動而無法安定吸納，因此透過緩和尊重的稱呼，漸次開啟其領悟佛法的心門。
。
本句依涅槃系經疏語境，闡述「無上大師」的定義。
此處強調大師不僅具備究竟的慈悲平等（大慈等），更圓滿證得佛果之「一切智」，凸顯佛陀作為至高導師的真實智慧與慈悲德相。
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此段為《大般涅槃經集解》中晉代僧秀（智秀）之註疏，說明經文中佛陀慈悲開導大王，藉由修習禪定以平息內心動搖，契合涅槃經重視佛性與止觀修持之語境。

本句指出心為萬惡之本。
放逸即放任心識縱逸於六塵慾望，失去正念與自制力。
未伏其心則無慚無愧，諸不善法隨之滋長，乃至造下五逆重罪。
佛陀以此開導阿闍世王，明示心識妄動與惡業產生的內在因果，導引其止惡向善、起懺悔心。

本句為涅槃經集解中僧亮的註疏觀點。
在涅槃學的懺悔與滅罪法理中，重罪的消除不僅依賴事相上的懺悔，根本上必須藉由發起大乘菩提心，以真實的覺悟與願力轉化罪垢。
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本句闡述修行發心的起因與動機。
在涅槃經義中，發心修道或發菩提心之初，往往是由於深切體認到凡夫輪迴生死、造作惡業的種種過患，心生厭離而萌發向道、求趣涅槃之志。
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此句總結前文列舉的二十種現象或行相，明確指出其為凡夫眾生流轉生死的過失與缺失，藉此顯示凡夫未斷煩惱之相。
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此段為涅槃經疏中對經文科判或義理段落的判釋。
「僧宗」為南朝梁代涅槃學名僧（僧宗法師），此處引用其見解，將經文科判為第六段「為王說法」，顯示涅槃經疏中對經文次第的疏解與分段。
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此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部體系，闡述涅槃經義中觀法次第。
此處指出經文排列或義理疏釋有十一番之別，其中第一步為令修行者先行觀察二十事，以此作為修觀之基礎。
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本句於《大般涅槃經集解》中，依涅槃經系之佛性與修證語境，探討色身顯現之粗淺相貌及其與煩惱伏斷之間的對應關係，說明雖有粗淺之相，實則類似見惑或思惑暫時被伏住的狀態。

此處展現阿闍世王因自身弒父之重罪，深知因果不虛。
依涅槃經佛性義之脈絡，罪業雖重，若能發露懺悔、體認實相，即有轉變之契機，此處表現出其對法義的深切畏懼與求道心態。

此段為僧亮對經文的註疏。
說明國王雖聽聞戒等善法及無常之理，但因深恐宿業罪障，心緒仍未得平復，顯示修行者對業果畏懼的真實心理。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討佛性與罪業之真實相狀。
阿闍世王因造父王無間罪而心生悔惱，透過問法探究罪業與殺生的究竟真實相。
此處指出「殺無定相」，意在破除對造作罪業之常相執著，顯示諸法無性、隨緣而起之理。

此段為僧亮對大般涅槃經義理之註解，強調修行者應破除對惡業與罪相的實有執著，不滯留於罪咎的相狀中，方能契入真理、獲得真實解脫。
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此段為涅槃經疏之集解，寶亮疏主評釋前文向國王說法之意旨，指出所說法門旨在顯發諸法虛妄不實，助其破除執著。

此句為經文中佛陀或說法者對國王的尊稱，用以引起聆聽者的注意並宣說法要，展現契機說法的對機說教語境。
。
此段依涅槃經集解之文義，探討因果罪福與父王是否遭冤無辜之辨證，依文辨析名相與假設條件之立論。

此段為涅槃經集解中僧亮的疏釋，指出經文其次闡述生空（人無我）與法空（法無我）之理，為大乘通達真實相的重要觀法。
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此處指修習止觀中的勝觀深邃透徹，因觀行力量強大，雖然尚未究竟證入真實斷惑之位，但其降伏與相似斷除煩惱的功德顯著，故云如似斷惑。
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此段為古德寶亮對《大般涅槃經》經文結構的科判與註疏，說明經文接下來針對國王根機說法的次第，透過五門之開立與五階之釋義，顯發涅槃法義的修行與教理階梯。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經疏部五。
文意指出，針對眾生執著實有之見，於假名無性之義中施設說法，以此權巧方便破除煩惱、淨除罪業。
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本句闡述明達一切萬法空性、洞察有為法虛妄不實的般若智慧，能從根本上瓦解罪業生起的緣起依據，體現涅槃經中觀破執、罪性本空的實相義理。
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本句闡明罪業本質依於心識造作與我執而立。
若能體達心性本空、不執著於實有之我及境界，則能轉化煩惱與罪障，契合涅槃經論中依佛性與常樂我淨之理破除執著的解脫語境。

此句為經文中佛陀或說法者對國王（如優填王或阿闍世王等）的尊稱與直接呼喚，用以引起其注意並開示法要。
。
本句依涅槃經疏部語境，探討色法因三世差別而生之義理與造作罪業墮獄之因果抉擇，破除執著定性之見。

此段為《大般涅槃經集解》中僧亮的註疏，說明透過五門破除定罪之相，藉此成立並彰顯國王所領解的經義。
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本句為涅槃經集解中對諸法實相的抉擇，闡明「假名」乃因緣所生、隨事安立，無有自性與定相，藉此破除凡夫對名相實有的執著。
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此段為《大般涅槃經集解》中引用僧宗之說，透過將法義或罪相納入三世（過去、未來、現在）的分判架構中，來釐清罪福因果的歸屬與成立條件，從而顯發涅槃經中關於佛性與業報的深義。

此句為經文中佛陀或說法者對國王（如淨飯王或摩訶男等）的尊稱，用以喚起其注意並開示法要。
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說明業果自負與因果不雜的道理。
眾生各自所造的業，應由各自承受，他人無法代受，亦不可將眾人所造之業歸於一人獨得，展現佛教因果業報的相應法則。

此段為北涼僧亮對《大般涅槃經》中殺業造作形式的科判與註疏，依涅槃經部類之經疏義理，分析殺業可由純意念、意念結合語言，或身口意具足造作而成，顯示造業深淺與身口意三業的運作關係。
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本句解釋國王造罪之所以罪業較輕的原因。
在佛法判定業報輕重時，須看身、口、意三業是否具足造作（如自作、教他作、見作隨喜，或具足起心動念與身體行為）。
國王雖下令殺害或處罰，但若非三業全具或缺乏直接的惡心與親自造作，其所構成的業道便不圓滿，因此相較於具足三業造惡者，其罪業較輕。
。
本句為南北朝高僧僧宗對《大般涅槃經》文義的科判與解釋。
僧宗指出，此段經文從第四個角度（翻）來剖析，強調當一個人同時發動身業、口業與意業來造作惡業時，其罪報至為深重。
。
說明造業輕重之別。
業分身、口、意三者，若僅起於心意（意業）與發於言辭（口業），而未形成具體的身體作為（身業），則其所招感之過惡或罪報相較於身口意三者具足者較輕。
。
本句為寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的解析。
說明罪業與福德皆依緣起而生，無自性實體，故不能說罪福實有並滯留於因緣之中。
此處透由涅槃經之佛性與空性義理，破除對罪福、因果的實有執著。

此處為說法者對國王（如阿闍世王等）的尊稱與呼喚語，用以提起聽者注意，發起後續法義之講示。
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本句針對頻婆娑羅王曾造惡業與其最終命終果報或經論所說定趣地獄之說提出辨疑。
在涅槃經義中，探討造罪者是否定受地獄果報，涉及闡提、悔過、佛性以及業果定與不定之法理。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述造作惡業依據輕重程度可區分為下品、中品、上品，為後文辨明罪業果報與懺悔滅罪之基礎。
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此處闡述三品惡業中之下品，指因他人怨恨而起報復心、以惡報惡，造作惡業。
依涅槃經系之經疏語境，此乃明示因果報應與凡夫隨煩惱而轉的造罪行相。
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此處依涅槃經集解之疏釋語境，辨析對人恩怨厚薄之分流。
中品之人無恩於我，亦以惡加於人，顯示其心行既無恩德相報，亦具損害造作，乃世俗人際關係中之尋常中庸與惡性行相。
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此處闡述世間恩怨錯綜與宿業因緣之相，於涅槃經集解中，透過剖析恩怨報償之相，令行者明瞭世法無常、恩敵平等之理，不為世間恩怨所縛。
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本句為經疏中對惡業等級的判定說明。
在《大般涅槃經》論及業報與罪業輕重的語境中，將罪過分為上、中、下等程度，此處指出該行為或狀況屬於「下惡」（即罪業較輕的惡行），用以論述業報的差別與修持過程中的戒律輕重。
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此段為經疏中科判與義理疏釋之語，僧宗指梁代僧宗法師，為《大般涅槃經集解》的重要撰集者之一。
「舉昔業緣」指闡述過去世造作之業及其感果因緣，「富羅山事」則為經文所舉之特定公案或事跡。
。
此處疏文闡明果報之起乃源於宿世所造之惡業，顯示業果相續之理，並非始於當下現世的造作。

此句為經文中的對白呼喚詞，由佛陀或說法者對國王（如頻婆娑羅王或阿闍世王等）的尊稱，用以引發其專注傾聽，隨後開示涅槃經義。
。
此段出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，探討眾生造罪之根源與心性之關係。
涅槃經宗趣重在闡明佛性、如來藏及真常心，此處詰問眾生狂亂迷惑造作惡業時，若其本心清淨或非本心所造，為何仍感得罪報，藉此引發對本心與煩惱、業果關係之抉擇。

此段為僧亮對《大般涅槃經》中關於殺業分類的疏解。
依涅槃經疏部語境，將殺生依煩惱根源區分為邪見（重）、瞋（中）、貪（下）三品，顯示不同心態造作殺業的輕重差別。
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此段依大般涅槃經集解中關於佛性、業報與心念造罪之判教語境。
於涅槃經義中，造罪之成立須具備本心明瞭與煩惱具足之條件；若因狂亂失心而造作殺生等惡業，其心非具足作意之定業，故在果報與罪性判斷上有所不同。
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此段為涅槃經集解中僧宗之科判與義疏，指出第六段經文旨在闡明貪心狂亂會導致行者心失正念、迷失本心。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對涅槃經義的科判與註解。
闡明眾生因受煩惱業力束縛而身心不得自主，故而造作諸惡業。
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此句強調從根源上覺察並斷除惡業與煩惱的重要性。
在涅槃經佛性與懺悔罪障的語境中，見到罪之本源（即無明或煩惱）即是破除迷妄、契入清淨的關鍵。

此句為經文中的尊稱呼喚語，菩薩或佛陀對國王（此處多指阿闍世王等淨信國王）的直接尊稱，用以引發其專注傾聽隨後的甚深法義。
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此處運用幻師於四衢道中幻化作諸佛世尊的譬喻，說明世間一切有為法皆如幻化，無有實體。
在《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」的判教語境中，藉此破除凡夫對外相的實有執著，明瞭諸相虛妄。

此處為《大般涅槃經集解》中引用僧亮的註疏，針對經文結構或義理進行科判與解釋，指第五科為「重門」。
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此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文的集解註疏。
指出經文透過六種譬喻來闡明「生空」（人無我）與「法空」（法無我）二空真理，說明一切罪業皆無自性，本質空寂而不可得。
。
此處記錄梁代僧侶寶亮對《大般涅槃經》經文結構的科判與疏釋，指出第五科段中包含十種譬喻，用以說明涅槃佛性等深義。
。
此處依涅槃經疏之佛性與空義語境，闡述諸法實相皆無自性。
因一切法本性空寂，故造作之殺業亦非實有決定之相，體現勝義諦中無縛無脫、緣起性空的深義。

此句為經文中佛陀或菩薩對國王尊稱的起首語，於《大般涅槃經集解》涅槃經系之語境中，通常標誌著對國王開示法要或辨析佛性常住之契機。
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本句出自大般涅槃經集解，涅槃經系以佛性、常樂我淨為判教核心。
此處探討造作殺業與果報雖與君王有關（例如因國法或王命而殺），但從究竟法義或特定緣起業果來看，國王自身若無殺心或非直造惡業者，實不成立實罪，顯示業報與發心之深細因果關係。

此處為經疏中引用晉代僧亮法師的註疏，說明下文或當段經文意在重新彰顯、闡釋前文所提出的第二門義理。
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此段為涅槃經集解中僧宗之疏釋，探討教唆殺人（教人殺）與親自動手殺生在律藏與法義上的罪業判定，涉及戒律中教人殺與自作殺的罪相差異。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》經文的疏釋。
指出諸法由因緣而生，其性本空，因此在因緣法中並無真實固定之罪性可得，顯示空寂無相之理。

此為經中對國王的尊稱，通常用於佛陀與國王（如頻婆娑羅王或阿闍世王等）的對話語境，開啟下文的法義開示。
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此處借用王宮中屠羊致使先王憂苦的比喻，說明造作惡業、害生傷命會直接導致內心的重擔與憂惱，闡明因果業報與慈悲心的相違。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文意旨的疏解與科判，指出此處是用以重複顯明前文所列的第二個義理之門。
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此段為梁代僧亮（寶亮）對《大般涅槃經》經文之集解。
意在闡釋宿世所造之業其體性本空或依涅槃經義理辨析宿業與罪福之關係，於涅槃經疏語境中明辨業報因果。

此句為《大般涅槃經集解》中佛陀對國王（通常為淨飯王或阿闍世王等對應經文語境中的國王）的尊稱與呼喚，用以開展法義教導。
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本句闡發《大般涅槃經》中「愛為僮僕」之義。
世間眾生若未斷除貪愛煩惱，即使貴為人王尊榮，本質上仍是貪愛的奴僕，無法獲得究竟的解脫與心靈自在。
因此，不能自主與受苦受縛是貪愛驅使下的必然結果，而非外在或偶然之過咎。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝名僧僧亮法師對經文結構與義理的疏解。
僧亮法師指出當前經文的旨趣，在於進一步闡明、重申前文所劃分或討論的第四種門類（即科判或義理分門），用以串連經文前後的邏輯脈絡。
。
本句為南北朝梁代僧宗法師對《大般涅槃經》科判與文義之註解。
說明該經文段落（第九段）的旨趣，在於進一步成立或深化前面（第六段）所論述的義理，揭示眾生造作罪業的根源在於內心的貪欲與顛倒狂亂。
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本句為梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
經疏中將煩惱惑業劃分不同門類進行剖析，此處承接前文，解釋第四個層面（第四門），說明貪欲熾盛會矇蔽心智，使眾生失控乃至發狂（貪狂），強調貪毒對心性的極大危害。

此處為說法者對國王（阿闍世王）的尊稱招呼語，發起後續教誡與說法的對話。
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本句以涅槃為喻，闡明佛性或實相的深妙義理。
涅槃離於有、無二邊（非有非無），極其微妙；然而若沒有智慧能見者（能證入之人），其功德果報便無法彰顯。
強調體證實相（能見）對於顯現修行果德之必要性。

本句為僧宗對《大般涅槃經》科判與文義的整理。
說明若從世俗諦（假名施設）來看，涅槃雖可方便說為「有」，但若執著涅槃為離相之外的實有實法（說有），則落入法執，反而構成修道上的障礙與過咎（罪）。

本句出自《大般涅槃經集解》，探討外道或眾生對於「常見」的邪執。
佛法中正觀為超越「有」與「無」的雙非中道（非有非無），然而執著常見者因偏離中道，縱然面對非有非無的諸法實相，仍會以妄想心強加顛倒，將其執為「實有」。

本句為《大般涅槃經集解》中彙集南北朝僧亮大師對經文結構的科判說明。
指出此段經文的旨趣，在於再次彰顯與申述先前所劃分的「第五門」法義框架，用以貫串經文前後的條理與科節。
。
本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》科判之註解。
說明萬法本性空寂，罪業亦由因緣和合而生，並無固定不變的實體自性（即「無性罪」）。
瞭解罪性本空，能破除對罪業的執著，導向究極清淨的解脫。
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本句經疏解析煩惱或惡業的隨轉與對治關係。
有慚愧心者能起對治、止息諸惡，故惡業與煩惱不得隨增附著，其性漸趨清淨，於慚愧者身中即不復成立為實有之障礙。
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此句為疏解中的徵問語，用以提起下文，引出對前述義理或經文現象之因由與道理的具體剖析。
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本句闡明「觀空懺悔」與「生慚愧心」在滅罪上的關鍵作用。
發起慚愧心能止息惡業，體悟萬法體性本空能拔除罪業的實有執著，理觀與事懺相結合，罪業自然消滅。
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本句語境出自《大般涅槃經》有關「慚」與「愧」法義之討論。
文中闡明慚與愧為守護世間與修習善法之重要心所。
此處指雖看似對無慚愧者不談慚愧，但並非說無慚愧者完全不具備慚愧的可能性或本性，而是說明其對治與開示之差別。
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此處依《大般涅槃經集解》語境解釋十二因緣中「有支」的涵義。
謂由造作善惡業因，因而感受未來的生死果報，此種招感並承載果報的生存狀態與業力存在，即稱為「有」。
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此段闡明凡夫無智之人，於涅槃佛性或緣起法中妄起分別，執著於實有因果造作之相。
在涅槃宗義中，雖破除常見之實有，亦不落斷滅空，故言「不無」，顯示緣起性空與妙有之理。
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本句依涅槃經系之佛性與常樂我淨語境，闡述執著偏空之見（空見）者，往往因否定善惡業報與本具佛性，而導致相對於真實功德之「無性報」。
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此段闡明「有見」與「果報」的關係。
在涅槃經義理中，若落於執相（執著生滅虛妄之相），則因果業報決定不空，故云「非無」、「不無果報」，藉此破除斷滅見與無見空亡之執。
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本句依涅槃經疏部語境，闡述「有見」之定義。
於此，「有見」指執著世間或我法為常住不變的常見，落於斷常二邊中的常見邊。
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本段出自大般涅槃經集解，涅槃系語境強調佛性與破除戲論執著。
此處闡明業報與能所的關係：若無能見之我相執著，亦不趣向攀緣外在虛妄相狀，則因緣息滅，終究不招致生死的輪迴果報。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明涅槃經「常住」之義。
「常見之人」在此處非指世間執著斷常二見之邪見（常見），而是指能具足正見、解了佛性常住不壞之心的修行者。
因其心能契合常住法性，故常住佛性與大涅槃德對彼而言即為實有而非虛無。
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本句指出偏執「無常見」的過失。
在《大般涅槃經》常住教法的語境下，世間生死雖屬無常，但若將如來法身亦視同世間萬物般歸於無常，即是未明如來常住之理。
這種帶有邊見的觀照，終究無法徹底解脫，依然處於生死果報的輪迴之中。
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本句闡述「常見」的過患。
在涅槃經與佛教中，「常見」屬於斷常二邊中的邪見，執著諸法恆常不變，不合因緣生滅之理。
此類執著並非無罪無果，仍會感招惡果。
。
此處闡明涅槃妙理與佛性常住之境，因機緣利鈍而有解與不解之別。
於實相空有二邊，若能如實通達則見實相非有非無，未解者則隨迷執而生有無見解。

此句為經文中對國王的尊稱，用於引起聆聽者的注意，以開示甚深法義。
。
本句出自涅槃經集解，涅槃經系依佛性與常樂我淨之語境判讀。
此處探討眾生的本義與受生生死之實相，藉由「出入息」定義有情生命，並反詰墮入地獄之因緣與法相。

此處為經疏中引用古德僧亮的註解，指出經文重複顯發前文所論述的第一個法門，體現涅槃經疏對義理層次的分判與重顯結構。
。
此段為涅槃經集解中對經文科判的疏解。
「僧宗」為南朝梁代涅槃學名僧，此處記錄其對經文次第與法義綱宗的判釋，顯示涅槃學派對經文分段及法寶宗要的詮釋架構。

本句敘述阿闍世王依佛陀的教導，如實修習三法印（或四法印中的無常、苦、空、無我），契入諸法實相，為轉化心念、滅除罪障的基礎修行。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮的註疏，闡明行者既得深法之解，便能對佛陀建立金剛般堅固不壞的淨信，體現涅槃經系中信解相應的修證次第。
。
此段引述僧宗之說，闡明觀照「假名」本空虛無之理乃滅罪之本。
在涅槃經義中，若能通達諸法虛假不實、無有自性，即能破除我執與罪障，體現般若空義與涅槃清淨。

此為請法或對答之起首呼稱，用以尊稱佛陀為世間最尊貴之導師。
。
此處借伊蘭林（喻惡業、煩惱或生死雜染）生出惡果的譬喻，指出世間眾生在無明中造作惡業、承受輪迴大苦，卻因迷失而將苦惱當作樂受，不知出離，顯示眾生「以苦為樂」的顛倒妄想。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏，闡述修行者應當捨離、廢棄不屬於自己分際或不合正理的執著與造作。

本句出自《大般涅槃經集解》（涅槃系），闡明涅槃經語境下佛性平等、眾生皆具佛種之意。
摩伽國無量人民即諸佛弟子，體現大乘涅槃經中法身常住、機緣成熟時一切眾生皆入佛法攝受的無量攝化意趣。

此段為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註疏。
意指在修行之因位中，即已攝受並施設果位之功德，故於因中說果。
。
此段為僧宗法師對《大般涅槃經》經文意旨的註疏解說，指出前文提及佛陀住世因緣、護念阿闍世王等相關教義，在此處得到具體闡發與印證。
涅槃經疏部強調佛性常住與如來應化之深義。

此段闡述修行者在聽聞開示後，能依循種種觀行與智慧，清清楚楚地親見人人本具的「佛性」。
經中以「文殊」等大菩薩作為明見佛性的代表與例證，顯示佛性非抽象空理，而是可以透過實修了了分明地契入。

此段為古德僧亮對《大般涅槃經》經文結構與義理的科判註解，說明經文前後兩段分別為讚歎佛德與表述菩提心的發起。
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此段為涅槃經集解中對偈頌科判與段落義理的疏釋，依涅槃系經疏語境，解析經文讚歎口業清淨、修持十善及慈悲利益眾生的修學次第。

說明世尊對阿闍世王天行品的讚歎與印可，其義理依據可參照《華嚴經》（又稱雜華經）的相關說法，顯示大乘經典教義的相互通攝與涅槃經疏的判釋脈絡。

此句為《大般涅槃經集解》中對經文的古德註疏。
僧亮針對經文中讚嘆之處指出其含義，旨在釐清經文隨讚所發的旨歸。

本句出自《大般涅槃經集解》，引述僧宗之說。
涅槃經系重視佛性與如來常住之理，此處以「嬰兒」譬喻修行者心地純淨、未染諸惡之相，或指佛陀隨順眾生根機而施以相應的教化。
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說明《大般涅槃經集解》中對該品科判結構的劃分，首段以譬喻彰顯佛陀的功德與特質。
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此處依涅槃經疏部語境，解釋經文中各段譬喻所對應的修行果位或菩薩階位，此句明示「不知苦樂」以下之文是用以譬喻菩薩之境界。
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此處依涅槃經疏部語境，解釋經文中以嬰兒為喻的法義，指眾生對於佛法與真理無知、無力，如嬰兒般需佛陀大悲護念。
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說明佛陀過去因應眾生根器差異，故開演人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等五乘教法之因緣與必要性，旨在彰顯權巧施設與最終會歸一乘之意趣。
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此為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》當前品目結構所作的分文科判，將該品的內容綱要劃分為五個科節，以便條理化地剖析經文脈絡。
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本句為《大般涅槃經集解》科判文中解釋「嬰兒行」的段落。
說明佛菩薩為度化眾生，以大悲方便示現如嬰兒般無心、無分別、柔軟之相，或示現從小漸長的應化過程，屬於涅槃經示現方便之義。
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本句為《大般涅槃經集解》解釋「嬰兒行」之導語。
菩薩為化度眾生，示現如嬰兒般無起心動念、無分別執著，亦示現起慈悲心而示現微小行儀，屬於菩薩五行（聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行）之一。
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本句為經疏註解的科文提綱，說明經文該段落的第三重意涵，旨在闡發佛陀如何隨順眾生根機與理解能力，施設種種方便法門以進行教化。
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本句為《大般涅槃經集解》中科判或解說章節之文。
說明佛陀為順應眾生根機，於前期施設權教，將二乘（聲聞、緣覺）所證之涅槃果位說為真實究竟（真極），此乃方便引導，為後文開顯大乘一乘圓實、究竟涅槃作鋪墊。
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本句為《大般涅槃經集解》解釋佛陀說法意趣的註疏。
佛陀於法中說「有眾生」，並非承認有究竟實有的補特伽羅，而是針對落入「斷見」（認為死後一了百了、無因果業報）的眾生所設之對治方便，令其先信因果業報而拔除斷見。

為佛陀對在座具足善根、聽聞正法之大乘眾生或大菩薩的親切呼喚與稱讚，預示將宣說深廣的大般涅槃妙法。
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本句闡發《大般涅槃經》「嬰兒行」之義理。
涅槃經將大乘菩薩之修行階位或慈悲方便喻為「嬰兒行」。
「嬰兒」象徵無造作、無分別或初發心之狀態，而修持此行能斷除生死輪迴中無常變異之苦，證入涅槃常樂我淨之真實法性。

此為《大般涅槃經集解》中引述梁代僧宗法師對經文段落的科判與析論。
僧宗法師在此標明該段經文在文理結構上屬於舉例說明中的第一個譬喻，用以開顯經中關於佛性或法身等核心義理。

本句以「嬰兒」無知苦樂之特性，比喻二乘（聲聞與緣覺/辟支佛）學者尚未徹見大乘《涅槃經》所說的常樂我淨之實相。
聲聞與緣覺雖能厭離世間苦、求證涅槃樂，但其所知苦樂仍屬偏真淡泊之境，未能了知如來藏、佛性中無上究竟之大樂與無苦，故譬如嬰兒之未能真正體認苦樂。

本句為《大般涅槃經集解》中僧亮法師對經文的註釋。
強調佛陀為化導根機未成熟的眾生，常施設權巧方便（方便誘引）作為接引手段，此類言語或教法屬於施設而非最終的究竟實相（不即法實）。
在涅槃經語境中，此即權實二教之辨，提示修學者應透過去病引導之權巧，進而體會常住佛性之實相。
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此句為《大般涅槃經集解》中對經文結構與義理的文義釋文。
說明經文中先藉由「業」的特性或作用作為譬喻，以利眾生理解；隨後再說明其真實無謬的「正體」（即佛性或實相本體）。
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本句出自《大般涅槃經集解》，解釋經中以「嬰兒」比喻如來與菩薩的深意。
嬰兒無貪瞋分別、無起心動魄之造作，以此象徵如來與大士無功用行、不住於有為諸相的聖德，即「非行體」（非世間有為造作之行）。
涅槃經系強調佛性本具與離諸虛妄分別，此處以嬰兒比喻，乃取其純真離相、自然無為之義，而非指幼弱無知。
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本句為徵問語，用於承接上文並引出後續對於法義、理由或具體內涵的詳細解釋與論述。
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本句依涅槃系經疏語境，辨明如來為徹底覺悟、斷盡煩惱之至尊，雖隨緣示現種種行相，但不可能如同凡夫嬰兒般無知、起惑或具煩惱習氣，故云「無有是處」。
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此句為經疏中對前文義理的結語，用以印證先前所論述之佛法法義或修行境界真實不虛。
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依大般涅槃經之涅槃系佛性語境，「嬰兒行」為菩薩所修之清淨、不染世俗之行相，此處指佛菩薩為此種行持之根本依處，故立此名。
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此處為晉代僧宗法師對《大般涅槃經》經文所作的集解註疏，指出此段落為經文中的第二個譬喻，用以闡發經義。

本句引用「黃葉止啼」之喻以明涅槃經意旨，說明凡夫（嬰兒行）執相迷真，將權教法門或世俗生死法當作真實究竟法（如以黃葉為金），不知其為隨機施設之方便法，實非第一義諦之真金。

此句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝僧亮法師對經文段落的科判與註解說明，指出當前經文屬於文中所設譬喻中的第三個譬喻，用以貫通涅槃經旨與譬喻次第。
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本句說明佛菩薩或善知識施教的權巧方便，先以三十三天（忉利天）的勝妙天福吸引眾生離惡向善，使其起修世間善業，進而免墮地獄、餓鬼、畜生等三途惡道之苦。

此處依涅槃經疏部語境，藉由木造人畜雖具形相卻無真實男女之別的比喻，說明凡夫無明未破，於無我法中妄生男女等相執著，心智猶如初生嬰兒般幼稚無知、未能契入真實法義。

此段為古德寶亮對《大般涅槃經》中譬喻的判釋。
指出經文中的「木牛」譬喻為第四種譬喻，其表法意旨是用以闡述聲聞、緣覺二乘的修行果位。
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本句指出《大般涅槃經》中木男譬喻的施設意趣，旨在針對執空斷滅的「斷見」外道或修行者，開示眾生相續不斷之理，破除虛無撥無因果的偏見。

此段依大般涅槃經集解之涅槃系語境，闡明如來法身與眾生佛性本具、無二無別。
佛所得之五行，眾生亦同得之，彰顯如來常住與眾生皆得佛性之理。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註疏，運用譬喻法將佛法教理對應至不同的修行果位與層次。
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本句指出涅槃經中常以世間形相差別（如牛、馬、人、天、男女等）以及教法差別（如一乘）作為譬喻，用以顯發一切眾生皆具佛性、雖根機各異而歸於究竟一乘的義理。
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本句藉由世間「啼哭」之苦痛與悲泣，譬喻造作惡業必然招致相應的苦果與追悔，體現《大般涅槃經》涅槃系強調因果不爽、善惡報應不失的教理。
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此處引經疏語境解釋「三十三天」之名相或喻義，依涅槃經集解中對欲界天之名相釋義，多涉當時印度音義對照或譬喻合意。
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此段依涅槃經疏部語境，闡明涅槃之法超越世俗有相之見。
若心存實有之執著，則與離戲論、絕百非的涅槃實相相違，故不為其說真實涅槃。
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本句出自《大般涅槃經集解》，在涅槃經涅槃性等品之疏釋中，用以批判未能契會大乘涅槃妙理、心生厭離或錯解二乘權教為究竟之見解，猶如畜生之根性，無法通達佛性常住之實義。
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依涅槃經疏語境，此處闡明涅槃法門以出世間解脫為旨歸，故對厭離生死、求趣涅槃之行者，不以人天善法（人天因）為究竟宣說對象，彰顯一乘究竟之義。
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本句闡述煩惱與習氣的差別。
在涅槃經及大乘唯識、圓教等義理中，指透過般若智慧可以斷除粗重現行的煩惱障或所知障，但長久薰習而成的微細習氣（如阿羅漢或菩薩未盡之習）則需更深功力方能究竟斷除。
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此句為經疏中的省文結語，意指同類義理與情況可互相推知，不必一一繁述，體現涅槃經疏判釋法義時的類比推演方式。
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本句依涅槃系經疏語境，辨析四果（預流乃至阿羅漢）所得之「淨」乃是真實究竟之淨，非如盲目於非金中妄生金想之倒見。
此處藉由遮遣非金生金想，凸顯出出世間無漏果德的清淨實義。
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此段依《大般涅槃經》涅槃系「佛性、常樂我淨」與諸乘真實義之經疏語境，闡述凡夫外道顛倒想與邪見之實相，透過涅槃經圓融的判教視角，將四乘（聲聞、緣覺、菩薩、佛乘）攝受會通於真實的佛道之中。
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本段依涅槃經疏語境，指明若執取世俗法中假名安立的眾生相，以及男女和合與差別之相，不能見諸法空無自性，則將違背中道，落入邪見與否定因果的斷滅見中。
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本段依涅槃經佛性與破執語境，說明「眾生」一詞乃因緣和合所立之假名，非有實體之我，其施設之目的在於對治執諸法斷滅的斷見。
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本句出自涅槃經集解，涅槃系以佛性、常樂我淨為基調，但在破除凡夫倒見時，嚴斥於五陰眾生中妄見有真實「我」及「眾生」的遍計執著。
於眾生中作眾生想，即是落入我見與眾生見的戲論，未能契會空義與真實佛性。
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本句疏解《涅槃經》經義，說明佛陀破除「眾生見」的深意。
指出隨順世俗安立「眾生」此一假名，不但是為了破除凡夫對眾生具有真實自性的執著（眾生見），同時也一併破除了認為生命有永恆不變主體的「常見」。