大藏經白話翻譯計畫

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本段為《大般涅槃經集解》科判綱目或經文綱要，羅列諸多重要譬喻與法義辨析項目。
其中「四毒蛇」比喻四大，「五栴陀羅」比喻五陰，「空聚落」比喻六入，「六大賊」比喻六根或六識，「草栰」比喻渡河之法舟，皆為涅槃經系中用以破除我執、顯揚佛性及修行觀法的重要譬喻體系。

佛陀或經中尊者對修行者的尊稱與慈悲呼喚，用以攝心並引導其專注聆聽真實甚深法義。
。
強調書寫、受持大乘涅槃經的功德與難得，其稀有程度遠超三千年一現的優曇華寶花。

此段為疏主引述智秀之說，闡明如來應化身超越凡夫與天人的二元對立，隨緣現身而無實質執著，並透過事跡佐證經文義理真實不虛。

佛陀或經中大德對聽法者的尊稱，用以喚起其注意力並契入清淨信心，承接下文的甚深法義。
。
此句表達菩薩在過去世求法之艱辛與虔誠，乃至僅得一偈亦全力受持，彰顯重法輕身之精神。

此段為古德智秀之疏釋，指出經文廣明因緣起由以確立教說不虛，藉由偈頌彰顯經力，並讚歎求法者的至誠精進，屬於涅槃經疏之判釋語境。

本句闡明如來常住涅槃、永離分段與變易生死之境界，非凡夫二乘所能測度，故稱甚深祕密之德。
依涅槃經系之佛性常住、如來法身常樂我淨之語境判讀。

此段為經疏中之古人夾案（智秀說），說明經文廣為讚歎大乘經力之目的，在於顯示修行者能藉由經力遠離諸惡，成就殊勝善緣。

本句依涅槃系「佛性、常樂我淨」與經疏部合論語境判讀。
說明因能受持佛法大義，其功德與信心超勝，何況是歸向、受持如來法身？因此這種修行清淨無漏，非屬煩惱有漏之法。

本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》文義的註釋，旨在指出前文經文的要旨是在總結並闡明斷除一切煩惱（漏）、永離垢染的解脫狀態。
。
本句闡發大乘涅槃系之生死即涅槃、不離世間的妙理。
生死輪迴現象雖呈現於外，本質卻非實有，而是依止如來藏（真如佛性）之清淨體性而顯現。
既然生死虛妄無實體，修行者即不必將生死視為真實存在的仇敵而刻意厭離逃避，只需徹見其虛妄不實、體達如來藏本性，即可達致不離生死而證涅槃之究竟解脫。

本句為提出疑問，探討因親近不當的人、事、物或環境而引生煩惱（漏）的內涵。
在《大般涅槃經》及相關經疏中，探討種種「漏」（煩惱）的起因與分類，親近漏即指因依附、接近非善法或惡知識而產生的煩惱漏失。
。
本句出自《大般涅槃經集解》，體現涅槃系「如來常住、離諸煩惱」之教示。
凡夫未斷煩惱，故屬於「有漏」（有漏失、有煩惱）；而如來已徹底斷盡一切煩惱結使，具足無漏功德，因此絕不可以「有漏」來指稱如來。

寶亮法師指出修行者若執著並過度親近衣食等利養，將滋生貪欲，染污清淨心，進而障蔽並毀壞導向解脫的智慧（慧命）。
本句強調名利供養對修道的危害，警惕學者防護貪欲。
。
本句闡明止惡與修善的因果關係。
在《大般涅槃經》的語境中，遠離惡法、防護諸根是修行清淨戒律與成就佛性功德的基礎。
唯有遠離違緣與過失，清淨善法方能不斷增進。

此句為經典中轉折與承上啟下的發語詞。
佛陀在宣講《大般涅槃經》法義時，於上一段論述完畢後，再次稱呼聽法大眾（或特定對告眾，如迦葉菩薩等），提示將進一步開示更深細的佛性與涅槃教義。
。
本句強調佛陀（如來世尊）雖示現於凡夫世間，但其本質與凡夫截然不同，具足無漏功德，絕非具足煩惱、隨業受報的「有漏」之身。
在《涅槃經》體系中，此處用以闡明如來法身常住無漏、離諸煩惱惑業之法義。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》中「受漏」概念的註解。
眾生在感官接觸外境（觸）後，會產生苦受、樂受、不苦不樂受等三受；若於受上起貪、嗔、癡等執著，便會萌生種種煩惱（漏）。
此處說明煩惱的生起乃以三受為因緣，依受而發。
。
本句為《大般涅槃經集解》中對煩惱（漏）與對治法門（治道）相對立名之剖析。
意謂若依修道對治的立場而言，能對治禪定相應之煩惱者，即稱為「定漏」。
。
本句解釋苦樂二受隨綿生起貪瞋二毒之心理機制。
苦受違逆心意，故隨生瞋恚煩惱（瞋覺）；樂受順合心意，故隨生貪愛尋思（貪覺）。
說明受為引發煩惱之關鍵緣起，修行者當於受念處觀察苦樂，不令引發貪瞋尋思。

此句為經典中轉折與承啟之發語詞，佛陀或菩薩在宣說法要時，於上一段論述結束後，再次呼喚聽法的大眾（或特定的發問者），以提起其精神，繼續宣說下一段深妙法義。
。
本句說明凡夫轉惡向善的關鍵在於機緣與決心。
凡夫雖具佛性，然無始以來煩惱習氣深重，若能遇善知識或教法牽引，便能斷除諸惡、修持諸善，由惡趣轉向善道，為後續修行成就佛性奠定基礎。

本句為《大般涅槃經集解》引述梁代僧亮法師對經文的註解。
僧亮指出此處經文所列的第七種情況，是指修行者在心念上產生的煩惱或過失（念漏）。
。
本句闡明受（感受）與煩惱（漏）之間的生起次第。
苦受、樂受、不苦不樂受等三受屬於無記或客觀的感受，生起的當下並不直接等同於煩惱。
只有在感受產生後，心識進一步生起非理作意（邪念）、執著苦樂不捨，才會激發貪、嗔、癡等煩惱（漏）。
因此，執念與邪念纔是諸漏發生的關鍵因緣。
。
此段闡明聖者因對苦樂境界具足覺照，能破除執著而不起邪念，從而根斷煩惱之生起。
「漏」即三漏（欲漏、有漏、無明漏），為流轉生死的根本。
。
此處闡明身心痛苦的根源在於邪見與煩惱所引發的邪身心相。
眾生由於不瞭解色身與煩惱的過患，造作惡業因而領受無量痛苦。
唯有透視身心之過患，方能生起厭離與解脫之心，契合涅槃經重視佛性與對治身見之教理。
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此段為南北朝梁代僧侶寶亮於《大般涅槃經集解》中的科判與疏釋，指出下文第七段主要辨析並闡明關於「念漏」的義理。
。
本句闡述「念漏」之生起因緣。
依涅槃經疏部及部派論義之語境，心起邪念即為煩惱漏生起之根源，此種因邪念而發起之染污法，故立名「念漏」。
。
此處闡明「行漏」之義，依《大般涅槃經》涅槃經系之佛性、常樂我淨及煩惱對治語境，從修行對治之道（治道）的角度，說明行法中仍存有煩惱漏落或未究竟處，故立此名。
。
本句解釋「苦惱」與「惡」在因果機制上的差別。
苦惱（身心受苦）屬於過去業因所感召的異熟果報；若在受苦時未經智慧觀察，起煩惱嗔恚，便會進一步造作種種惡業（業因），形成「由果導因、因再感果」的輪迴循環。
依涅槃經疏義，明確區分果報之苦與造業之惡，為斷惡修善提供理論基礎。
。
本句揭示凡夫因缺乏智慧、未能通達業果法則，故在遭遇苦受時無法正視其為「宿業所招」，反而生起怨天尤人與非理悲嘆的執著。
因不理解業報因果，進而覺得痛苦超越常理、無法忍耐。
。
本句闡明眾生因無明顛倒與心胸狹隘，無法以正理（正知見）看待困境，導致在面臨輕微的痛苦或逆境時，非但不能解脫，反而因非理作意（如瞋恚、執著、恐懼）而造作新業，進一步牽引並加重苦果。
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本句闡明明達業果對於安心與斷惑的要用。
若能深信並體解業果法則，了知當前遭遇皆是前世造因的顯現，便能如實安住其心、順受業報，不於順逆境中隨緣起惑造業，煩惱（漏）自然無從生起。
。
本句說明眾生造惡的根源。
眾生因無明而對苦樂、生死等法義無所明瞭（無解），於輪迴之苦中妄生「樂想」（顛倒想），並執著虛妄不實的生死為真實，由此引發種種不正當的邪念，最終造作各種惡業。
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本句闡明涅槃經系中聖人對苦樂境界的超越。
聖人以聖道安住於心，因見空性寂滅、無我，故不隨境轉。
對苦不生瞋憂，對樂不生貪著，心無取著則三界煩惱漏惑無由而生。
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此處闡明涅槃經系中菩薩修學空觀之次第。
菩薩因覺察世間生死過患，進而修習假名法空，了知一切諸法皆因緣假名而無真實自性，以此斷除輪迴生死之根本苦因。
。
此處闡述依據經中八事安立五階譬喻的修行辨正。
強調行者若能將自心依止於佛陀的聖言量，便能斷除三界煩惱（諸漏永息），最終趣向並證得不生不滅的涅槃解脫境界。
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此處依涅槃經佛性常住與斷除煩惱的語境，說明若未能契合正理、明見佛性，則眾生於三界內的生死輪迴便會相續不絕。
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此段為《大般涅槃經集解》中對經文段落與修行或教相名數的科判界定，指出某一組特定項目（八事）在原文中所涵蓋的起止範圍。
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此處闡述修行階位中的第一階，即領解諸法皆依施設假名而有，其性本空，為趣入空義的初步體認。
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此處闡述菩薩修行所證得之境界或功德。
依《大般涅槃經》涅槃經系之佛性與法空義理，實法空指真實體證一切法無自性、空寂之理，非偏空之理，而是契入真實法性。
。
此段闡述修行涅槃經教法時，透過通達二空理（人空、法空），成就無漏道品，斷除見惑（見諦煩惱），從而證入初果須陀洹的階位。
依涅槃經疏部語境，著重於佛性與真實見解的建立。
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此段說明聲聞乘四向四果中第四果阿羅漢的修行次第。
修行者於證得初果（須陀洹）之後，進一步精進，斷盡欲界、色界、無色界的思惑（見思惑中的思惟惑），煩惱永盡，即證得無學阿羅漢果。
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此段依涅槃經集解之疏釋，說明修證次第中的斷惑成就。
三界外惑盡指超越分段生死與變易生死之見思、塵沙、無明等惑障淨盡，最終成就常樂我淨之大涅槃。

佛陀或經中菩薩對聽法者的尊稱，指修持善法、具足信心與善根的男子，亦通稱大乘菩薩道修行者。
於涅槃經系中，此稱呼引導行者趣入常樂我淨之佛性祕藏。
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此處運用譬喻，國王比喻心識或人，四毒蛇比喻色受想行四大或地水火風四大假合之身，心生惶怖與捨篋逃走象徵對生死幻身之執著與無常迅速的驚怖。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文中譬喻之註解。
指出經文中的第一個譬喻，是以「假名」安立的無明煩惱之主（即煩惱的根本與統帥）來比喻世俗的國王，顯示無明在生死流轉中為主導之地位。
。
此句依涅槃系經疏語境，引用經教中以四大（地、水、火、風）比喻四蛇之譬喻，說明色身四大假合、無常且具傷害性，以此破除對身見的執著。
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本句於《大般涅槃經集解》中，藉由將充滿煩惱與生死流轉的有漏之身比喻為箱篋（篋），說明身體僅是暫時盛裝不淨與煩惱的容器，藉此破除對色身的執著。
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本句指出對於修學佛法或需要照護的對象，應當給予適當的護持與照料，猶如日常生活中對病患或尊長的瞻視調養一般，體現慈悲與實踐的精神。
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此段以世間刑場殺戮之相，譬喻四大解體、諸根敗壞時命終的痛苦與倉皇，契合涅槃經論中對於生死無常與身壞命終真實相狀的觀察。
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本句闡明觀察老死之苦時所產生的心理觀感。
於涅槃經之教理脈絡中，老死為有漏生死根本苦患之一，觀照其過患能令修行者生起厭離與怖畏之心，進而趣向解脫。
。
此處依涅槃系經疏語境，闡明觀照無我（即諸法無實我）的修行實踐。
了知我空真實相，能斷除生死根本煩惱，猶如遇險急遽逃走，遠離三界繫縛與恐怖。
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此段為涅槃經集解中的古德註疏，寶亮大師以「王」象徵覺悟圓滿、至高無上的佛陀，體現涅槃經中常樂我淨與如來果德的義理。
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此處依涅槃經系之佛性、色身無常與四大假合之教義，將身中四大（地、水、火、風）比作四條惡毒的蛇，象徵其危脆不安、互不相順且能為身心帶來苦惱。
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此處藉由盛物於篋的比喻，闡明色身雖有多種元素和合，但仍可總攝於一處或特定範疇中，說明四大假合之理。
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此處依涅槃經系教法，闡明修習飲食資養色身的最終目的，不在於貪著世樂，而在於藉由維持色身來觀照身心的真實相狀，即苦、空、無常，藉此破除對身體的執著。
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此段闡述在涅槃經疏語境中，針對尚未了達法身無常、執取四大色身實有的修道者，因其修行仍須藉由色身作為載體，故對於身分四大假合之身仍須適度調養，方能藉假修真以進趣菩提。
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此段以世俗擦洗身體之譬喻，說明修習空觀以淨化身心之理。
透過觀察地、水、火、風四大種的過患與無常、無我，破除對身體的執著，使清淨善法得以相續生起。
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本句闡明觀身不淨與體解四大虛妄之重要性。
四大（地水火風）皆為因緣和合，本無自性。
若不能透析身心虛妄，反而起貪愛執著，即是為煩惱所縛，必定斷害以解脫智慧為本的慧命。
經疏以「都市斬戮」為喻，警示執著身見將招致嚴重的果報與法身慧命的喪失。
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本句為《大般涅槃經》譬喻之註解詮釋。
經文以「國王頒布嚴厲敕令，人不敢違」比喻「菩薩奉持佛陀教法，嚴謹修習四大觀」。
四大（地、水、火、風）為物質身體之組成，觀四大過患（無常、苦、空、無我）能破除對色身的執著，開顯常住佛性之理。
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本句引《涅槃經》四大毒蛇之喻。
篋喻為身，四大（地、水、火、風）如四毒蛇。
棄篋逃走象徵修行者審實觀照自身，體悟肉身僅為四大假合，本質虛妄無實，進而破除對色身之執著，證悟四大假名本空之理。
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本句出自《大般涅槃經集解》，闡明觀修假名空的次第與層次。
四大、五陰、六入皆為構成眾生身心的要素。
修習者雖能藉由剖析這些要素來體悟「假名空」（認知眾生唯是假名施設、無有實體），但若在起初觀照時，仍心著於具體的法相（「捉法」）而後才進入空觀，說明其觀智尚未純熟徹底，因此其修行階位仍屬於「內凡夫」（即已入三賢位、開始修習觀行但尚未見道證真之凡夫）。
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此處說明經文或註解在詮釋深廣法義時的施設施設。
諸法實相或佛陀圓滿功德雖本無時間與層次之別，但受限於語言文字必須依次道出的特性，故須劃分層次、位階與次第來逐步闡明，使修行者能夠循序理解。

本句敘述國王再次派遣旃陀羅前往，而後五人見狀迅速捨離的過程。
在涅槃經的敘事語境中，反映出特定情境下人物的動向與機緣轉變，應依經文情節如實理解。

本句為《大般涅槃經集解》中引述南北朝梁代僧亮法師對《大般涅槃經》科判與文義的註解。
僧亮法師在此處指出經文進展至第二個譬喻，用以標示經文結構與譬喻次第，幫助讀者依譬顯理、掌握經義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，以譬喻說明對法執的警惕。
雖已明達五陰與諸法皆空之理，若復起微細執著、見五陰為實有，則此妄執能毀壞、劫奪所修善法功德，故將此等破壞善法的執著譬喻為殘害生命、從事屠殺惡業的栴陀羅。
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此句以「刀」為喻說明智慧的功能。
在佛教修證中，般若智慧能斬斷一切無明與煩惱惑業，正如銳利的刀刃能斬斷堅硬之物。
涅槃經系強調以智慧照破無明，從而顯發常住佛性。
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本句以「拔」為喻，說明諸多苦患與危害交相逼迫時，人心與身心遭受極大摧殘與拔除，展現世間無常逼迫、患難交加之苦相。
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本句以「迴顧」為喻，說明從空觀出而照見妙有的心境轉折。
在大乘涅槃教法中，觀空並非終點，而是能由空出有、雙照空有，不滯於偏空，展現中道妙觀。
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此處依涅槃系經疏語境，闡明觀照世俗假名虛妄而達空性之理；既破除對假相之執著，則契真實義理自然水到渠成，如同病除身安。
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此段為南朝梁代僧人寶亮對《大般涅槃經》經文的集解註疏，說明觀照五陰（色、受、想、行、識）生滅與空性，即是修習體達諸法真實空寂的實法空觀，契合涅槃經論議佛性與空義的經疏語境。

本句敘述五人以惡方便勸令返回，而當事人堅信不移而不生信受，顯現修行中面對外緣惡策時的堅固信根與抉擇。

此句為《大般涅槃經集解》中引用東晉僧亮法師的註疏，標示經文進入第三個譬喻的解說段落，體現涅槃經疏中依段落立譬的疏釋體例。
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本句指出修行斷除煩惱的次第。
在破除粗顯的愛執後，能契入假、實二理，諸結使雖漸薄，但修行人對真實法義或境界產生的微細法愛（對法執著）極難根除，若不善加對治，反成障道因緣。
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此句以藏刀為喻，說明修觀者入於空觀之時，暫時止息了對外境的執著與妄想作用。
寶刀象徵心識的鋒芒或觀智，收刀入鞘比喻心息妄動、歸於空寂的狀態，用以說明入觀時伏斷煩惱與執著的相狀。
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本句以比喻說明禪觀失守時貪愛的危害。
行者在禪定觀照中能制伏煩惱，但一出觀若未能維持正念，貪愛便會乘虛而入。
此種貪愛看似帶來歡喜親近（詐親），實則損害修行的解脫功德，故以「詐親」為喻，警惕行者須提防觀外之煩惱。
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此句為《涅槃經》疏解之語，分析眾生因煩惱與妄想而對境界產生貪愛執著的心理機制。
經疏以「還來」（折返、復歸）為喻，說明惑業引發執著，使心識不斷重回惑業之境、循環不已的道理。
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本句屬於《大般涅槃經》體系下對「不信」之深層法義的解析。
在涅槃經的語境中，若僅停留在二乘「觀空以斷貪愛」的層面，尚未體悟如來藏常住、佛性不空的究竟實相，此種偏空之執著相較於大乘究竟圓妙之信心，仍屬於未具足真實圓滿清淨信，故譬喻為「不信」。
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本句為南北朝寶亮法師對《大般涅槃經》的義疏解析。
說明修行者縱然在理論或觀照中悟得「假空」（補特伽羅無我/人空）與「實空」（法無我/法空）之理，但於出觀回到「有心」（有漏心、散亂心或出觀後的心態）時，宿世習氣仍會令其於五陰（色受想行識）上復生愛著。
因此不能以此為足，須再次就五陰諸法深加諦觀，以斷除微細煩惱。
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此處借喻眾生雖本具佛性（如藏中所持之刀），但因煩惱障蔽或機緣未熟，未能即時顯現受用，須藉由修行與教化方能發顯。
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此句依涅槃系經疏語境，闡明愛欲與情執的虛妄本質。
愛從情生，表面上看似親密，實則虛偽不實、含有欺誑性，並非真正的慈悲與清淨親近，乃生死輪迴之根本執著。

此處記述涅槃經疏中引述因緣故事或譬喻的片段，描繪人物行跡窘迫、無所獲而止息的狀態，屬於敘事語境，體現生滅無常或修行道中遭遇之境緣。

此句為經疏中的集解夾註，標示下文即將展開《大般涅槃經》中的第四個譬喻，以疏解經文深義。
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此段闡述修行者若證得須陀洹（初果）後，未能持續保持精進，反而因暫得的少分功德或對假合境界起執著而生起傲慢，導致修行停滯。
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此處依涅槃經系之佛性與實相教理，觀照內入（六內處）非真實常住，其性本空，猶如空聚落，以此破除對身心五陰及內處的實我執著。
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此段依涅槃經佛性語境，闡明眾生雖因煩惱障蔽而流轉生死，但真我佛性本自具足，不因假名或煩惱隱藏而實質消失，猶如無人之喻。
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此處依涅槃經疏部經疏語境，闡明五陰無實自性，若觀察其實相不可得，即如虛無無所有，顯示諸法空寂之理。
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本句藉由「坐地」的比喻闡明修行如逆水行舟，若懈怠不前、停止進修，便會失去向上的力量，停滯於生死凡夫之地。
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本段出自《大般涅槃經集解》，引述南朝梁代僧人寶亮之解釋，闡述修行者由空入無相、斷見惑而證初果（須陀洹）的階位，為涅槃道上的初步止息安隱處。

此處記述修行者或眾生面臨急難時，虛空中發出警策之聲，促使當事人覺察困境並尋求出離與解脫之道，體現涅槃經中藉由境界顯現以啟發善根與對治煩惱的教化意涵。

此句為經疏中的科判或集解引文，標示此處所出現的是大般涅槃經中諸譬喻的第五個。
。
此處闡明修行進階的次第與譬喻。
行者斷除欲界及色、無色界之思惟結使後，以先前所證得的淺深解脫為因，精進求取更殊勝的涅槃果報，其狀態恰如聽聞空聲般清淨無著。
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此處運用譬喻闡釋涅槃經中關於「解脫」或「性空」之義，以無居民之空寂譬喻諸法本無我與我所之執著。
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本句依涅槃系經疏語境，闡明凡夫執著於語言文字等虛妄假名，心生染著而迷失本性，其無明障蔽實相的情形恰如漫漫黑夜。
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此處以「六賊」比喻六塵因內在煩惱（惑）而侵擾自心。
在涅槃經義中，煩惱與外塵互相勾結，劫奪行者的善法珍寶。
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此句依涅槃經疏部語境，闡明煩惱（結）的過患及其對法身慧命的破壞。
如同生命殘缺而無法保全，滋生眾結亦會斷喪善根與解脫命脈。
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本句闡明修行斷除「慢」（我慢、貢高）煩惱以證得聖果的歷程，強調破除自我高舉之心的徹底性與無所得。
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此段說明證得初果須陀洹後，雖斷見惑，但對於思惟惑（即修惑）的斷除及其如何起惑受生之辯證。
依涅槃經疏部語境，探討初果聖者斷惑之層次與餘惑運作之相貌。
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本句論述聖者在證得見道位（見諦）的無漏智慧後，進入修道位（思惟門）受生的斷惑狀態。
在涅槃經疏的語境中，『思惟』指修道位。
聖者已斷除欲界粗重煩惱，故其在修道位中所餘的微細煩惱或受生因緣，被稱為『過欲』，意指超越欲界之惑或微細的修惑，說明聖者受生是依無漏智導向，而非同於凡夫的業力招感。
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此段依大般涅槃經集解之涅槃系教法，闡述修習空觀以斷盡見思等餘結的修行階位。
透過觀照六塵空寂，破除對外境的執著，其證悟之相如空中聲般無形相、無實體。

本句描述行者或世人在面對深奧法義、真實境界或生死無常時，因心生怖畏而退失、捨離的心理轉折。
在涅槃經解義語境中，反映出凡夫未斷我執、根機未熟時，對真實法理產生的防衛與逃避。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經義之註疏，說明修行者藉由六塵空解進斷思惟惑，終至無漏智圓滿、三界惑盡而證入阿羅漢果之次第。

此處闡述修行者於生死險難或境界衝擊中，內心安住於正念而無所畏懼的定境與解脫相貌。
依涅槃經疏部語境，面對湍急河水象徵煩惱流瀑或生死暴流，心意泰然乃因慧力成就、恐怖消除故。

此句為《大般涅槃經集解》中晉代僧亮法師的疏釋按語，指出此處經文所展開的是全經諸譬中的第六個譬喻，用以顯發佛性與涅槃義理。
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本句說明斷盡三界煩惱的最高階段。
於涅槃經疏語境中，「思惟」即指修惑（思惑），「習」指煩惱斷除後殘留的習氣。
斷盡無色界的思惑與習氣，即徹底解脫三界生死，證得終極清淨。
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本句以急流河水比喻煩惱的力量強大且難以斷除。
水流湍急易使人漂溺沉淪，正如煩惱牽引眾生流轉生死、難以出離。
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本句以渡海無舟為喻，說明修習定慧若失衡，僅有定力而缺乏智慧，便無法破除煩惱、渡越生死苦海，難以達到解脫彼岸。
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此句以草木喻說明成佛或證果必須修習聖道。
草木須經選取、修治方能成器或發揮藥用；同理，眾生雖具佛性，亦必須假藉道法修持，方能顯發妙用、成就菩提。
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本句說明修行者對高階禪定（上地，如色界、無色界）的貪著危害。
雖然上地相較於下地粗苦已極為輕微，並具深妙定樂，但若修行者耽著於定樂，仍屬結使與繫縛，無法導向徹底解脫。
故需再藉由譬喻作深刻觀察與觀照，以破除對上地定樂的微細執著。
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此句以「推栰入河」為喻，說明修行者在真實知見諸行皆苦（知苦/斷集）後，即應採取行動，積極運用法門（如筏）度脫生死苦海，邁向解岸。
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說明修證定慧不可偏廢。
禪定力量若無諸般善法（如戒律、福德、智慧等）作為輔助與支撐，則難以真正發揮斷惑證真之功用，強調諸度相資、定慧等持的修持道理。
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本句為南北朝梁代寶亮法師對《大般涅槃經》的比喻所作之註解。
以「河」比喻障礙眾生流轉、難以渡過的煩惱。
廣義而言，三界內的見思惑與三界外的塵沙、無明惑皆可喻為河；但若論極致，唯有斷盡最深細、最難破除的「無明住地惑」方能圓滿佛果，故此處特以無明住地惑為「河」，凸顯修證終極解脫之艱巨。
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本句以渡水取草木編筏為喻，說明修行者在出離三界生死後，於大乘無漏道中，因尚無現成修治之道可尋，故需廣集萬善功德作為渡越生死苦海、趣向究竟涅槃極果之工具。
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本句為《大般涅槃經集解》對經文的註解，以毒蛇比喻四大（地水火風）、怨賊比喻五陰（色受想行識）。
註者解釋經文意旨：即便修道者已斷盡三界一切煩惱結使（證得阿羅漢果），其所依止的粗重肉身（四大、五陰）依然存在，故於現世終究無法免除毒蛇、怨賊等外在禍害與身心苦患。
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本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃經系教法之疏釋。
文中以「相鄰」比喻煩惱（或生死患難）與身心極度緊密相接，強調若未能從根本上斷除或徹見實相，單憑局部的迴避或世俗的手段是無法真正免除禍患與束縛的。
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本句以比喻勸誡修行者應深明煩惱與四大、六塵的危害。
文中以「毒蛇」比喻地、水、火、風四大種，以「賊害」比喻眼、耳、鼻、舌、身、意等六塵對心的侵損。
意指輪迴生死雖由無明所牽，但若被四大毒蛇與六塵賊害所吞噬侵害，將墮入極重惡道，損害更甚。
此處顯發《涅槃經》示警修行者當嚴密防護諸根、離於妄界之義。
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本句以渡河為喻，解釋大乘菩薩的修行過程。
「推草栰」比喻發心決意與審慮思惟確定後，即付諸修行實踐（修萬行）。
修行者藉由「實智」（照見真諦的平等空性智慧）與「方便智」（巧設化度、善巧度眾的後得智）雙運，得以超越生死苦海，證達涅槃彼岸（登上高山）。
此處體現涅槃經疏中權實二智並重、定慧等持的修證思想。
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本句為《大般涅槃經集解》之註疏，說明經文結構與對應關係。
疏者指出自「觀身如篋」之譬喻起，後續文義順序相合於先前所立之「八事」（如八種修觀或法義項目）與「五階」（如修行之五個階位或次第），用以剖析經文脈絡與修行層次。

本句闡述大乘菩薩聞法領受後的修行實踐。
「背之」指背離生死流轉與世俗虛妄，「馳趣」指勇猛精進、奔赴前往解脫方向；「修八聖道」則以八正道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）為實踐綱領。
在《涅槃經》語境中，強調菩薩聞持正法後，能違背世俗顛倒，趣向究竟解脫之道。

此段為涅槃經集解中的古師（僧亮）註疏，指出經文中的觀四大之法，是用來合前文所舉的第一個譬喻，闡明四大假合無常之理。
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此段於大般涅槃經集解中，藉由四種毒喻來闡釋煩惱與行相的譬喻義理。
依涅槃經部類之佛性與煩惱斷除語境，說明見、解、氣、味等面向對應於毒害的譬喻相狀。

此處以「五旃陀羅」（屠者、惡人喻）比喻五陰（色受想行識），五陰常隨逐、殘害眾生之法身慧命，於生死險道中造業流轉，念念生滅，剎那不停，無有顧留。

本句為僧亮法師對《大般涅槃經》經文的註解，指出經中觀察五陰的教法，正契合於前文所舉的第二個譬喻意趣。

本句於《大般涅槃經集解》中結合涅槃經教義，剖析凡夫世俗之情與虛偽親善的本質，指出此類外現親厚實則貪著世間愛染、背離菩提正道、沉淪生死長途而不知返的過患。

此處「案」為經疏體例中註解者或集解者（如寶亮等人）提示後文為其個人案語、標示發揮或總結義理之發端，用以區分經文原文與註疏者的論述。
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本句為南北朝高僧僧亮對《大般涅槃經》經文的註解。
僧亮將經文中關於觀察「愛」、「貪」等煩惱的教示，與前文所設的第三個比喻互相對照比合，用以開顯破除愛貪煩惱的修行次第與法義。
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本句出自《大般涅槃經集解》，說明修觀過程中的功用與侷限。
修行者在入定修觀時，能親體伏惑、見聞深妙法境；然而若未證得究竟無漏實相，僅憑觀力暫伏，一旦出定離開觀境，對先前所證覺受與法義便易重新產生迷惘與疑惑。
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本句解釋經文立譬之意旨。
謂二乘聲聞修道過程亦同此理，以趣向初果（須陀洹向）者為例，旨在強調「愛欲」根深蒂固、極難徹底斷除，故以修道次第中之特定階段為喻進行說明。

本句以經典著名的「空聚落」與「六賊」喻來解析修行過程中的身心現象與對治法。
內六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身虛妄無實，故比喻為「空聚落」；外界六塵（或相應的六識作用）如盜賊般搶奪善法功德，故稱「六賊」。
修行者見此身心虛妄與諸賊威脅，因而生起恐怖，轉而勇猛求索、依執正道（正路）。

此段為劉宋僧亮法師對《大般涅槃經》經文中譬喻義理的科判與註解。
涅槃系經疏著重於佛性與涅槃之理，此處指出經文中的觀察「六入」對應前文所立的第四種譬喻。
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本句指出凡夫因執著世俗相，若不能趣入空義之觀想或思惟，便無法契合聖智之理，故與解脫境界相去甚遠。
此處依涅槃經集解之經疏語境，闡明修證涅槃必先通達空理。

此處以「六大賊」譬喻外六塵，將色聲香味觸法等塵境比作劫掠法財的賊寇，捨棄象徵無我的「空聚落」而走向生死迷途。

此段為僧亮對《大般涅槃經》經文的註解，以賊喻外在的患難與煩惱對修行功德的侵奪與破壞，警惕修行者防範外緣對內心善法的損害。
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本句為經疏文體中的科判結語，意指將前文所引之譬喻與法義進行對照契合，此處特指第五個譬喻的融會合論。

本句出自《大般涅槃經集解》，屬於涅槃系經疏語境，依涅槃經佛性與常樂我淨之旨，以「河」譬喻煩惱與一闡提，闡明其非究竟斷絕或絕對不可改過之法，具備可轉變之不定性。

此段為僧亮大師對《大般涅槃經》經文譬喻的註解。
在涅槃經的教義脈絡中，闡述修行次第須對應斷除三界煩惱（見惑與思惑），此處特別指無色界之思惑及其殘餘習氣的斷除。
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在大般涅槃經集解的科判與疏釋中，「合」指將經文中的譬喻與所表之法義、實相進行對應結合，此處為第六個譬喻的對應解釋。