大藏經白話翻譯計畫

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此段描述佛陀說法時現出之瑞相。
「廣博嚴事」指國土因佛威德與法會清淨而顯得廣大莊嚴；「皆作金色」則表徵佛法清淨無垢、光明普照，為經論中常見之佛法感應與瑞相示現。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
說明至人（體道者）超越有相之侷限，無固定執著之處所；法身遍一切處，故以冥契真理為其本際。
。
本句為《注維摩詰經》之經疏解說，闡明如來與淨名（維摩詰居士）雖外在示現或身分處所不同，但其內證之真實妙理無二無別，故能同心協力於十方往來教化眾生，弘揚不可思議之解脫境界。
。
此句為《注維摩詰經》之科判或段落總結，指出因遣使探病一事所引發的法義闡述已如前文所述。
。
此句為僧肇等註解者說明經文瑞相之意趣。
說明示現祥瑞並非虛妄，而是為了引導大眾生起信心與恭敬心，以便將此大乘經典呈獻於佛前（如來處），經由佛陀的權威印證（封印）而傳承流佈。

此句為經文中常見的對話發起語，記錄弟子阿難向佛陀呈稟與恭敬稱呼之開端。
。
此句為經文中與會大眾或發問者見聖境顯現時所生之疑。
在《維摩詰經》及相關註疏中，佛陀或菩薩將欲說法、顯現神通或聖者臨會時，常現光明、國土莊嚴與眾生同作金色的瑞相，象徵法會之殊勝與佛光普照、平等無差別之法義。

本句為僧肇對《維摩詰經》註解。
說明大乘菩薩（大士）種種不可思議的解脫境界與救度方便，超出小乘聲聞、緣覺等「小道」的認知與能力範疇。
因此，經中當事人發問詢問其由來與因緣，旨在藉由問答揭示大乘深廣的法義與不思議神通。

本句說明佛陀向阿難揭示會場出現祥瑞徵兆的因緣。
維摩詰居士與文殊師利菩薩及無量大眾起心動念欲往佛所，因聖眾發心之威德與敬意，感應道交，故佛陀提前現瑞以宣告大眾即將前來，體現大乘佛菩薩心念感應之微妙法義。
。
此句為維摩詰居士邀約文殊師利菩薩同往參訪佛陀的敘述。
在《維摩詰經》的語境中，展現出兩位大士談論不二法門及不思議解脫後，導歸佛所、請佛印證並恭敬禮拜的法會進程。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解。
維摩詰菩薩勸導眾人一同前往參見佛陀，其言行背後蘊含深遠的大乘法義與教化用意，值得深入體究與領會。
。
本句為《注維摩詰經》中註解諸佛或菩薩應機施化、滿足眾生求法求願之因緣。
謂佛菩薩以平等慈悲察知眾生發心之真實不虛，故順應其本心誓願而給予加持、攝受或成辦，體現應機施教與感應道交之理。
。
此句為《注維摩詰經》中對維摩詰詰詰遣化菩薩至香積佛國取飯等緣起之法義解析。
說明佛菩薩展現神通與妙用之二重用意：其一顯法門殊勝，其二藉由食用香飯之顯著功效，令現場大眾親身驗證佛法化導眾生、啟發心智、令其發悟覺道的威德力量。
。
此為僧肇等古德註解《維摩詰經》之文，說明化導聲聞或外道弟子之因緣。
文中「懷勝」指抱持殊勝、自傲或求勝之心，「遠遊」喻離真背旦、偏離正道或出外求法；「實反」則指令其捨離虛妄偏執，契合如來真實法性（實相）。
此句展現維摩大士以巧方便打破學人勝負分別執著，導歸一乘實相之教育旨趣。
。
說明大眾心生敬仰與渴仰之意，欲共同前往世尊所在之處，就佛陀所囑託、留存的微妙法門與教示進行諮詢請益，以明瞭解脫與修行之要旨。

記述菩薩行者彼此共聚，以身業禮敬、承事，並以財法等進行廣大供養，體現菩薩道中自利利他、同行共修的行持。
。
此處文殊師利讚嘆並隨順或策發行者的行持，體現大乘菩薩道中契理契機的行願與無礙的方便智慧。
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指契機與時機皆已成熟，適合宣說或施行相應之教法。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
點明特定事相或教法現前時，正具備攝受眾生、令其獲得佛法饒益的契機。

此段描述維摩詰居士展現不可思議的解脫神力，將大眾與高大的師子座舉至掌中，長距離移至佛所，彰顯大乘不可思議解脫境界中微細入大、大容微小的法界無礙實相。

此處為鳩摩羅什大師對經文的註解，描述世俗凡夫迎送賓客時講究車馬排場。
在《維摩詰經》的語境中，常藉由世間隆重的車馬儀仗，來反襯諸佛菩薩以神通力出行或清淨眷屬相隨的超然境界與不可思議解脫。
。
本句註解維摩詰菩薩以神通變化迎送聖眾之意。
菩薩（大士）接引與應對眾生時，不落於世俗的形式化儀軌，而是運用無礙的微妙神通力，隨機設化、神變自在，展現圓融無礙的度化功德。

此句描述佛教經典中常見的恭敬禮儀，包含頂禮、右繞與立侍，表現出弟子對佛陀至高無上的敬意與依教奉行的威儀。

本句為僧肇對《維摩詰經》經文中維摩詰居士舉止動作的註釋。
說明淨名（維摩詰）將座位安放於地面，展現其謙下與恭敬，準備先行禮致敬。

此段描述大乘菩薩聞法或見佛時的威儀禮敬之法。
離席避座、頂禮佛足、右繞三匝（此處為七匝）為印度佛教中對尊長至極敬重的傳統禮儀，表現出菩薩對佛陀的恭敬與依教奉行的態度。
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描述法會中聲聞大弟子與諸天鬼神等聞法大眾，對佛陀展現出至高無上的恭敬與禮奉，彰顯佛法的尊嚴與大眾求法的虔誠。
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此段描述佛陀於法會中依儀軌與如法次第慰問大眾與諸菩薩，展現如來應機攝受、威儀具足的教化行止，隨後令大眾安住復座，為宣說深義作準備。
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此句指大眾隨順教化、依教奉行，體現聞法後即能信受並承擔教法之修行態度。
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此段為《維摩詰經》之經文引文與其註疏語境，佛陀藉由大眾坐定之際，引導舍利弗觀察菩薩不思議之自在神力，藉此顯發大乘不思議解脫境界。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中不可思議境界所作之註釋。
指出經文讚嘆大乘菩薩不可思議之神異妙力，其根本目的在於破除凡夫眾生狹隘、自卑的聲聞或凡夫知見，激發其求趣大乘菩提之志向。

此句為應答之辭，「唯然」表示承諾、遵命或領解，顯示對佛陀或尊者所說之法的印可與見證。
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此句為經論中常見的徵詢語，用以引發對話者的思考，藉此破除固著之見或導向深義。
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此為經文中弟子對佛陀的尊稱，表達崇敬與依止。
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此句表達維摩詰經中諸法甚深實相、不可思議之境界，超越凡夫心意識的分別與思量，非名言構想或尋思測度所能及。

此段為僧肇法師之註解，描述隨文殊師利菩薩入維摩詰室之見聞。
由於不可思議解脫境界超越凡夫之思量分別（心行處滅，言思路絕），故云「莫測其變，故自絕於圖度」。
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此段為《注維摩詰經》之註疏，闡明《維摩詰經》以不可思議解脫法門為核心主旨，因此經文多處展現不可思議的神通與化現，彰顯不拘於世俗常理的實相妙理。

本句為經文中的常見發起序，由阿難尊者啟白佛陀，為後續請法開啟機緣。
此處註疏延續《維摩詰經》之大乘經疏語境，記錄結集時之法會問答次第。
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此句出自《注維摩詰經》，為經文中大眾或菩薩因聞香而發起之問，藉此引出維摩詰居士與香積佛國香飯妙香之法義契機，顯現不可思議解脫境界之殊勝。

本句為《注維摩詰經》中對《維摩詰經》香積佛品經文的問難與疏釋。
探討聖者淨土之香普薰大千世界時，聲聞弟子如阿難何以未能聞嗅，藉此顯發聲聞與菩薩根性、淨土與穢土境界之隔別。
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此段為《注維摩詰經》中對於聞法機緣的釋疑。
說明法義雖近，若根器不合或無此分限（非分），則對面不見、雖近不聞；唯有因緣成熟、契合機宜（有以），方能開通而得聞法音。
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此段為僧肇法師對《維摩詰所說經》經文的註解。
指出佛陀讓阿難聞到香氣，是為了接下來宣說香積佛國與香飯因緣的方便示現。

此段顯示維摩經中不思議解脫菩薩之殊勝莊嚴，其身毛孔所放香氣能令三千大千世界眾生聞之而發菩提心，體現菩薩功德成就之瑞相。

此處為後秦僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，指出經文中所指之菩薩乃來自眾香國。
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本段闡釋《維摩詰經》中維摩詰居士特別提及香積佛國之意趣，旨在藉由舍利弗親身經歷的一食香氣與香飯功德，彰顯不可思議解脫境界中微小供養所生之無量勝益。

本句記述舍利弗與阿難於法會中因聞香而相互對語，顯示聲聞弟子亦感得不思議香氣，呼應維摩詰經中香積佛國香飯與妙香遍覆不可思議之境界。
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此處阿難針對現前境界或事物發問，追溯其生起之根源與來處，藉此引發後續對法義深一層的辨析。
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本句為《維摩詰經》中舍利弗或諸比丘向大眾解釋異香來源的語境。
經中敘述維摩詰居士以神通力至眾香世界，請求香積如來賜予香飯，用以受供並化導娑婆世界眾生。
佛飯具足不可思議功德，食之者能得法喜並自毛孔散發妙香，顯發大乘妙用與佛法不可思議之境界。
。
此句為阿難尊者向維摩詰居士請益香積佛國香飯之香氣能留存多久。
呈現聲聞弟子對香積佛國殊勝佛事與妙香神力的觀察與疑問，藉由問答展現大乘境界中香氣不可思議的持存與化益功能。
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本句出自《維摩詰經·香積佛品》，維摩詰居士向大眾說明香積世界妙飯之殊勝功德。
此飯具足大神通力與法喜滋味，食者須待飯食消化，方能隨其修行因緣獲得各種相應的解脫法利與神通成就，表現出佛法以飲食為契機導引眾生入道的方便智慧。
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本句為《維摩詰經．香積佛品》中香積世界大士（或大眾）詢問香積如來所賜香飯之消化時間與功效。
於《注維摩詰經》之語境中，香積妙飯非世俗粗質之食，而是以佛之功德香氣所成，其消化長短與服食者之發心、斷惑、成就不退轉等修證階位直接相應，彰顯以飲食顯發法性、增進道業之不思議法門。
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本句為《維摩詰經》註釋中，對於香積佛國香飯功效的問答解釋。
說明佛法妙饌不同於世俗飲食，其威德勢力能滋養身心，令受食者於七日中維持禪悅與色身充實，七日後始消散。

此段為鳩摩羅什對經文中某種現象或病症消解時日與其成因的註解，指出其持續時間及背後具體的二種因緣。
。
此段藉世間飲食不化生厭的譬喻，說明維摩詰經中香積佛土之食雖然具有殊勝妙用，但若於此界食之而不消，則會引發厭離心，故如來權巧方便不令其久存。
。
此處收錄於《注維摩詰經》，為解釋經文中關於飲食或感官觸受與修行證果之關聯的古德註疏。
意指根機成熟、當得道果者，乃至於受飯食氣味之燻接，也能成為促成七日內證悟聖果的助緣。
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本句借用世俗與經教中以「七」為極限的現象（如初果聖者尚須七往生即證涅槃，以及七步蛇毒發之限），說明事物勢力或數量有其窮盡與定數。
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此句出自《注維摩詰經》，於此語境中指示行事應當及時、契機而動，不需冗長延宕，顯示修行與佛事之速疾與當機。
。
本句為僧肇大師對《維摩詰經·香積佛品》中「香飯」功效的註解。
經中提及香積如來的香飯能令食者諸根清淨、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，且香氣與妙力能維持七天。
僧肇在此補充說明，七天後妙香力勢消退，屬於此香飯作用於身心上的正常效用與常態表現。
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本句出自《注維摩詰經》卷九「香積佛品」。
說明香積佛國之香飯具極殊勝之法利與威德，食此飯者非僅滋養肉身，更能以此為因緣助發道業。
受食者須俟其道業成就（得所應得之證果），香飯於體內之功用始告圓滿而後消化，顯現法食一如、以食作佛事之不思議境界。
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本句為《注維摩詰經》中竺道生（生曰）對經文所作的註解，針對前文提及的時間期限進行具體解釋，說明其所指的期效不超過七日。

此句為經中呼喚當機者阿難尊者之稱詞，用於轉折語氣或引出後續之說明教示。
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此句出自《維摩詰經》香積佛品之註釋。
文中「飯」指香積佛國之香飯，能作佛事、燻發菩提心。
對於尚未證入無漏聖道（正位）的聲聞乘人而言，食此香飯之善根功德會持續作用，成為強大的增上緣，直至其打破煩惱、證入聖果（正位）之後，此飯之香氣與妙用方告成辦（乃消）。
表達香飯具備不思議功德，能決定令人成就聖果。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
「無漏」指斷除煩惱漏結的清淨涅槃境界；「正位」即聖者所證之正定聚（正性離生位），指不退轉於聖道之果位。

此段出自《注維摩詰經》，借「食飯」譬喻受用佛法或供養。
意指唯有證入聖位、心得解脫的聖者，方能完全消化吸收相應的法味或信施，凡夫若未斷惑證真則難以承受。

此段為鳩摩羅什法師之註釋，指出經文所指為小乘見道位中，於欲界與色無色界修習忍、智以斷除見惑之十六種心位。
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此處承《維摩詰經》香積佛品之典故，探討於受用香飯之際如何契入聖道、體解佛法，藉飲食修持展現即事而真、煩惱即菩提的法義。
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此處解釋修行者契入勝義諦時的境界，身心遠離粗動與散亂而得寂靜，進而發起稀有之大乘心意或希求佛法的淨信。
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此句以香積世界之香飯能作佛事、引發功德為例，採用「舉輕明重」的推論方式，說明連飲食此等物質事物尚且具備不可思議之法利，何況是能令眾生徹底解脫的無上佛道，其功德利益更難可思議。
。
說明因果相應之理。
殊勝微妙的解脫與功德果報，必定出自相應清淨微妙的修行成因，無因或邪因皆不能得此妙果。
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本句註解「極大信樂」。
註解者（肇公等註家）闡明，真正的極大信樂並非盲目仰信，而是建立在對因果與緣起的深刻體悟上。
深入通達因果法則即能了達緣起之理，而明達緣起即可契入諸法實相（實法），由此產生堅固不動的勝解與法喜。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「心解脫」概念的註釋。
無著果即斷除貪愛等煩惱、心無所著的聖果；心解脫指心離煩惱繫縛而得自在。

此句出自《注維摩詰經》，借香積佛土之思食表法，彰顯大乘心行與不可思議境界之感應。
此食具足妙法功德，若無大乘發心相應則凡夫身心無法消化，唯有發起大乘意樂，方能融攝法味。
。
此段出自《注維摩詰經》，借香積如來之食以顯勝妙法食。
唯有契入無生法忍、斷盡煩惱的聖者，方能消受此不思議法食，喻指微妙法味非凡夫境界所能承受。
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此段出自《注維摩詰經》香積佛品，形容香積國之法食殊勝微妙。
唯有證得無生法忍的聖者方能堪受，且其力量深厚，須修行至等覺的一生補處位次方能究竟消融，彰顯淨土不思議法食與解脫果位的深妙對應。

此段為《注維摩詰經》中引用晉代僧生（竺道生）之註解。
表現在精進修持或參究經義之際，若契入心要，於短期內即可有實質的悟證或體會。
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本句指出解脫與悟境乃不二法門、頓超階梯，契合《維摩詰經》不思議解脫境界，不落於次第漸進之二元執著。
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此處闡明一生補處菩薩之定位與佛果之本質。
依《注維摩詰經》之經疏語境，佛果乃無上正等菩提，非由世俗因緣造作而得，故一生補處菩薩雖為補佛位之尊，其究竟佛果之成就並非常規因果造作可比。
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本句強調內在自證之智。
證得無生法忍（安住於不生不滅之法性）之菩薩，與已入正位（決定入於聖道、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提）之聖者，其道業乃由內在無漏智慧所成就，無須依憑外在環境或修法等外緣方能增進。
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此段為僧肇法師《注維摩詰經》之疏釋，闡明《維摩詰經》中示現香積入饍、飯食供養一事，乃藉由不可思議之飯食來顯發究竟實相之理，為彰顯妙理的極致表現。

此段藉由「上味藥」之喻，譬喻大乘法藥能先滅除煩惱惡毒，最後法藥自身的執著亦隨之寂滅，彰顯般若空性對治煩惱與究竟解脫的義理。
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此段藉由維摩詰經中「香積如來法食」之喻，說明此食能助修行人斷除煩惱。
唯有徹底根除貪、瞋、癡等一切煩惱劇毒，法食之功德與法喜方能真正被身心吸收、消化，轉化為解脫之道力。
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此處展現阿難尊者聽聞不可思議法門後的讚嘆與驚異，凸顯《維摩詰經》所顯現之不思議境界超越常情。
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此句為弟子尊稱佛陀之語，於《維摩詰經》及相關註疏中用以發起言辭，表達對佛陀具足十號、尊貴世間之至高敬意。
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此處說明不可思議品中，香積佛國的香飯能令眾生發菩提心、行佛道，即是以飲食作為佛事來教化眾生的方便法門。

此句為鳩摩羅什對維摩詰經中菩薩化現之事的註解，指出諸佛菩薩以神力變化與宣說佛法來度脫眾生，乃是教化眾生的常規與恆常示現。
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本句出自《注維摩詰經》，說明維摩詰居士以香飯供眾之因緣，令大眾體會日常飲食與修行解脫不二之理，因平日僅知飲食滋身，今竟能藉此食而悟道，故生稀有之嘆。
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此段闡明大乘經疏中對「佛事」之實質定義，指出一切以教化、引導眾生入道解脫的利他行為，即是真正的佛事，不拘泥於形式。
。
此段為僧肇註解《維摩詰經》之文意。
指阿難見舍利弗與天女之問答後，誤以為化城佛事之妙僅止於此，故經文隨後廣顯不思議解脫境界，以破除二乘狹劣心量，開展大乘無量法門。
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本句為僧肇對《維摩詰經》香積佛國香飯功效的讚歎。
說明一般世俗飲食僅能滋養肉身（充體），但香積佛國的香飯卻具備殊勝法力，能令食者斷除諸惑（除結縛），體現了大乘不思議解脫境界中「食亦能作佛事」的妙用。
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此為道生（竺道生）對《維摩詰經》香積佛品中「香飯作佛事」的註解。
道生指出，佛陀興世的核心目的在於感應機緣以啟悟眾生（「應悟」）；一般多以語言、神通或法相進行教化，然而眾香世界的香飯亦能作為佛事使食者發心覺悟，此妙用彰顯了佛法應機化度、隨緣示現的不可思議。

此為佛陀對對話者（或菩薩）所闡述之義理與證悟境界表示極度印可、讚許與印證之語。
在《維摩詰經》及註疏語境中，表達佛陀對深廣不二法門或空性正見的完全確認。
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此為佛陀呼喚弟子阿難尊者之名，預示即將對其頒布咐囑或宣說重要法門。
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說明諸佛化導眾生之方便隨緣各異。
佛事指教化引導眾生離苦得樂、開悟入道的種種佛法事業。
在某些佛土中，不需言語聲教，佛陀僅以身放光明，即可照破眾生無明，令其獲利益、成淨業。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中香積佛品相關情節的註解。
意在破除阿難及一般行者對特定勝妙境界（如香飯利益）的執著，明瞭佛道隨緣應化、無方無體、無有定法的深義。
。
此段為僧肇法師或注經家對《維摩詰經》中佛光普照、攝受眾生教化的註解。
說明佛光不僅能引導眾生歸入道軌、修持戒檢，亦能帶來種種殊勝利益，且在此處之教化作用中，光明顯現為主導之樞紐。

此句說明諸佛教化眾生、弘揚佛法之行事，有時直接藉由菩薩的行儀與示現來完成，體現大乘菩薩道在教化體系中的實踐功能。

此段為鳩摩羅什（僧肇疏中引用或記載其意）之釋義，說明如來果地常寂、體安真際，而由菩薩於因地與行海中起慈悲用、行教化事，體現體用不二之理。
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此句為僧肇對《維摩詰經》宗趣的判釋，點明本經雖有諸大聲聞發問，但全經核心與教化主導乃在於大乘菩薩。

本句出自《維摩詰經》〈香積佛品〉，說明諸佛度化眾生的方便法門無量。
佛陀得自在神通，能化現各種化人（或化身）來宣說妙法、引導眾生，以此化人作為廣興佛事的教化媒介。

本句為僧肇註解《維摩詰經》香積佛品中「佛作佛事」的多種形態之一。
佛度化眾生的方式不拘一格，除了言語說法、光明照耀、香氣薰脩外，亦有純粹運用變化（幻化、神通應化）來引導眾生入道、達成度化作用的佛事形態。

本句出自《維摩詰經·香積佛品》之註釋 context。
經文說明諸佛國土教化眾生的方便各有不同，不拘泥於言語文字。
香積世界以香作佛事，而其他佛土則有以菩提樹的顯現、光色或風吹樹聲等種種境界，來啟發眾生悟入無生法忍、成就佛道。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中諸佛土以種種不同事緣（如花果、香氣、光明、言教等）廣作佛事、教化眾生之現象的註解，說明佛度化眾生之方便無量，不拘泥於言語文字。
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本句為僧肇大師對《維摩詰經》中菩提樹功德的註解。
菩提樹（道場樹）非世俗尋常之樹，而是佛陀圓滿覺悟的象徵。
其光芒、香氣與形色隨眾生根機與心念喜好而感應顯現，體現了佛陀功德所成之妙境，以及隨類應現、利樂眾生的無礙法門。
。
此處闡述淨土或不可思議境界中，非情之物（樹木）亦能依眾生心念與樂欲而演說妙法，體現法界感應道交之相。
。
此段為《注維摩詰經》中對妙喜世界中菩提樹的註解，說明該佛土以樹木莊嚴並直接作為教化眾生的方便法門，眾生見樹即能觸類旁通而契入道果。

此句說明在《維摩詰經》之方便品或相關菩薩行儀語境中，即使是佛陀日常所用的衣物、臥具等微小事物，皆能成為廣作佛事、利益眾生的方便法門，體現大乘佛教中事事無礙、觸處皆道的圓融意趣。

此段為鳩摩羅什（什曰）針對經文中關於衣相或衣福因緣的註解說明。
此處提及閻浮提王得佛大衣，展現佛衣作為福田與信物之殊勝意義。
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說明國王以善巧方便濟渡眾苦，使民因病苦得癒而生起深信，進而契入解脫之門。
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本句為註解者在說明經文法義或事相分類時的結語，強調當下所論述的道理或情境，與前面所舉的例子屬於同一範疇與性質。
。
此句為經疏中的校勘或意見對照評語，指出僧肇對此處經文或前文義理的註解與現行或引文相同，體現注釋文獻之傳承與對勘。

此句顯示大乘菩薩行持之圓融，不拘泥於傳統純粹的宗教儀軌，日常生活中的日常飲食佈施與供養，皆可成為契入菩提、成就佛道的方便法門。
。
此句說明維摩詰經中不可思議解脫境界，乃至世間的園林、臺觀等資生之物，亦皆能攝化眾生，無一法而非佛事。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中不可思議解脫法門所作的註解，以眾香國之香飯利益等事相，印證前文所論述的不可思議威神之力與解脫境界。
。
本句見於《注維摩詰經》，藉由舌根通於飲食、眼根通於園觀（色境）的譬喻，闡明六根各自對應相應的六塵境界，說明根塵相對的緣起作用與感官運作機制。

本句闡述諸佛菩薩以勝妙莊嚴的佛身相好（三十二相與八十隨形好）作為利樂有情、接引眾生的方便教化事業（佛事）。
此處語境屬於《維摩詰經》之經疏範疇，展現大乘佛教中色身相好即是教化法門的方便施設。

此段為鳩摩羅什法師（經僧肇整理記錄）對《維摩詰經》中不思議神力或菩薩隨類現相之義的註釋，說明諸佛菩薩隨機應化，不拘一格，隨眾生根機與應見之緣而示現種種相狀。
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本句說明造像因緣及其感果修證。
記載頻沙王（頻毗娑羅王）贈送佛像予弗迦沙王，使對方觀像得入道之例，顯示造像供養與觀像在修行實踐中的重要功能。
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此處疏文解釋《維摩詰經》中關於佛身顯現的文句，指經文下文所言之佛身，為佛陀圓滿具足、全分顯現之身，非為局部或應化權顯。
。
此為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏。
意指隨順眾生的根機與愛好而設教，好莊嚴者即以佛身殊勝的相好光明引導之，體現大乘佛教隨機應化的方便法門。

此句指諸佛或應化身隨順眾生根機，直接現出圓滿的佛身來展現教化、度脫等佛事。
。
此句指諸佛菩薩隨順法性，以如虛空般無相、無礙、周遍的境界來行佛事，教化眾生契入諸法實相。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註疏，闡述禪觀實踐中破除色相、寂靜其心的修行方法。
藉由遣除對形色的執著，令心體回歸虛靜，妄想自然止息。
。
此段藉文殊師利示現虛空相以化阿闍世王為喻，說明諸法本來空寂、無相之理。
阿闍世王因造逆罪心生熱惱，見文殊現空相即契入無相法門，息滅執著妄想，體會法性本空。
。
此段為後秦僧肇對維摩詰經義之註疏，指出眾生常落二邊見：好有者執著實有的身相，好空者落於斷滅頑空，皆未能契入中道實相。
。
此句為經疏中的引證語，引用《密跡經》之文來印證前文義理，說明經論之間的互證關係。
。
此段闡明佛陀示現八相成道雖依於一應化身，然各相之相狀與宿世業因而有差別，故其展現之化度眾生事業（佛事）亦隨之不同。

說明眾生依循相應的契機與勝緣，能夠進一步修學並實踐戒律之行。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》相關經文的註解。
意指修行者的發心、起因或因緣雖有差別，但其歸趣與實踐皆不離戒律及清淨的修行規範。

此句說明諸佛菩薩隨順眾生根機，以夢幻泡影等世間諸喻施設教化、行菩薩道，顯示一切法無所有、不可得的空性真實義。

此處為《注維摩詰經》中對經文相關神力或示現之註解。
關中僧肇引述或記錄鳩摩羅什之意，指出佛菩薩之神通示現有如在夢境中度化眾生，顯示世間萬法如夢幻泡影，於夢幻中而作佛事、感化迷情。
。
此處闡明藉由示現種種非真實的形相色法，作為引導方便，使修學者得以契入諸法實相的深義。
。
此段為後秦僧肇法師之註疏，說明佛法深奧，眾生根機不一，有時單憑正論難以契入，故需藉由巧妙的譬喻作為方便法門，引導學人悟解實相。

說明諸佛菩薩或說法者不拘泥於單一形式，能隨眾生根機，直接透過音聲、語言及文字等方便法門，開示悟入佛之知見，廣作佛事。

此段為東晉僧肇對《維摩詰經》經文的註解，指出一切不思議解脫境界與教化行儀，皆不離當前現實的娑婆國土，體現大乘佛教事理無礙、即俗而真的實踐精神。

此句出自《維摩詰經·香積佛品》，闡述佛陀教化眾生之方便無量。
在某些極其清淨的佛土中，不需經由語言文字等聲音相，而是以寂然無言、離言說相的方式顯發諸法實相，令眾生體悟無生法忍。

本句為鳩摩羅什對經文的註解，說明教化眾生的形式不限於語言文字。
某些佛土或法門以形色（如香積佛土的香氣、光明等）作佛事，無需言說；此與維摩詰居士在「入不二法門品」中，以「默然無言」展現離言法性的精神完全相通，皆示現「無言之教」的妙用。

本句彰顯維摩詰經不不思議解脫與真如實相之妙用。
諸佛菩薩體達空性，離於示現相（無示）、分別心（無識）、造作心（無作）與有為法（無為）；雖不起心動念或刻意造作，卻能以無功用道任運化度眾生，即「以無作之理而作度化之業」。

本句為僧肇對《維摩詰經》之註解，指出純法身菩薩所居之真淨土乃離言絕慮之境界。
法身菩薩體達空性、遠離執著，故外無言說之相，內無情識之動，以無為寂靜之智慧超脫世間萬事萬物，彰顯至極真如非語言心識所能言詮之理。
。
在《維摩詰經》及註釋之語境中，強調極樂世界或諸佛淨土以各種形貌、音聲、乃至香氣等方便施設來作佛事、化導眾生。
其中以顯發不可思議解脫、令眾生直入無生法忍之教化，為最上等的佛事。

此句為經文中的承前啟後語，佛陀對阿難之言表示印可與確認，顯示所說法義真實不虛。
。
此句闡明覺悟者的行持無處不道、無事非法，日常威儀與運為皆為度化眾生的真實佛事。

此段為僧肇法師對「佛事」一詞的註解，強調佛事的根本核心在於實質利生，去除形式化或抽象的玄談，彰顯大乘佛教悲智雙運、以饒益眾生為務的實踐精神。
。
闡明佛陀身口意三業純淨無染，一切威儀動止皆契合真實法性，無一不是教化眾生、自覺覺他的佛事。
。
此句為經疏中對前文義理省略或總結的科判用語，指此處僅舉其大綱，未作繁複廣說。

此處為佛陀或尊者呼喚阿難尊者之名，用以吸引其注意並預告即將宣說重要法門或教敕。
。
說明眾生受身於世間，悉具四魔（煩惱魔、陰魔、死魔、天魔）與廣大無邊之各類煩惱。
此處「八萬四千」乃極言煩惱種類之繁多，蓋由八萬四千煩惱門，亦為施設八萬四千法門以對治之因緣。

4）

說明眾生於世俗戲論或執著中枉受疲勞，然諸佛能順應此種境界，以巧捷方便之法轉為度化眾生的佛事，體現煩惱即菩提、隨順機宜而施化之旨。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中佛度化眾生之「佛事」的分類說明。
他將佛事分為三類，此處闡述第一種「以善作佛事」，即透過放光、顯現神通與宣說正法等正向、善順的方式來啟發並度化眾生。
。
此句說明「無記」之法。
在佛教法相分類中，「無記」指非善非惡、無法記別其為善惡性質的法。
虛空性無造作、無障礙，不招感善惡業報，故屬於無記法（無為無記）。
。
此句解釋經文中關於「不善」的法義。
在佛法中，煩惱即是不善之根源，總數常被歸納為八萬四千塵勞煩惱，對應眾生的種種習氣與染汙。
。
此段藉由藥師用藥的比喻，說明大悲菩薩或諸佛為調伏眾生、對治不同根機的煩惱，有時採用順治的慈悲攝受（良藥），有時採用逆緣、折伏或權巧方便（毒藥），目的皆在於拔除眾生之病，顯示權巧方便之無定相。
。
此段闡述大乘經疏中「煩惱即菩提」或權巧方便之化導妙用。
佛陀運用種種方便法門，雖示現煩惱相或順應眾生根機（如以愛欲因緣度化難陀、以威怒降伏惡龍），實則皆為大悲施設之教化方便，不失正智。
。
此段闡明煩惱與菩提不二之理。
在凡夫迷執中，煩惱為繫縛生死的病源；但在諸佛覺悟的智慧中，煩惱即是修證菩提、轉智成德的下手處與對治良藥。
。
此處引用維摩詰經中「煩惱即菩提」之理，說明藉由深陷煩惱、體認其過患與極致後，反而能反觀自性、契入真理。
在經疏部解法中，不以世俗染污視之，而強調煩惱與菩提不二之義。
。
說明眾生往往因習氣深重、煩惱熾盛（以瞋為患、忿恚然），在遭遇對境時更增惡業，須仗佛法威德或因緣成熟，方能折伏其剛強難調之心而受化皈依。
。
本句藉由良醫以毒攻毒的比喻，說明大乘菩薩行者為度化眾生，有時會隨順眾生的根機與煩惱相應而行方便法門，看似起煩惱，實則為究竟對治煩惱，展現佛事權巧方便、無有定法的圓融妙用。
。
此段為僧肇大師（生）之註釋。
借用世俗醫理譬喻，說明佛法若未契合機宜、對症下藥，反而可能產生流弊，強調法隨機宜、契理契機的重要性。
。
此段藉世俗醫理譬喻佛法中的方便權巧。
在究竟義或特定情境中，看似有害或染汙的法（如煩惱或方便說），若能契機對治並達成解脫之效，即可轉化為道品與解脫之藥。
。
此段說明佛陀以智慧善巧對治眾生種種煩惱心病，並將世間一切萬法化為解脫生死與煩惱的良藥，體現經疏部中依理起修、隨事顯法的解脫意趣。

此句總結諸佛解脫境界與不思議法門，明瞭此理即契入佛法真實境界。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「一切皆是佛事」之旨的註解。
強調解脫境界並非離事而修，而是在日常應世中能心無執著、隨緣應化，善惡逆順皆能轉為契道之機，動靜皆符佛法。
。
此段為僧肇大師（生公）之註解。
主旨強調若能契入諸法之本源或實相（如不二法門、真如空性等「一」），則萬法皆通，一切修行與事相之惑皆得究竟解決。

此句指菩薩實踐、契入《維摩詰經》所開顯的不二法門或特定的解脫法門，為後續闡述入此門所得之境界作鋪墊。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
七住指菩薩階位中的第七不退住，在此位次以上的菩薩已能證入無生法忍或不可思議解脫法門。
此處強調唯有具備相當深厚修行證量的聖位菩薩方能契入此境。

此句闡述修行者面對殊勝清淨的佛國淨土時，應保持無所得與不動搖的心態。
不因境界美好而生歡喜貪著，亦不因此起傲慢高舉之心，體現離執捨相的般若實踐。
。
說明菩薩修學大乘圓融法門時，觀諸佛國土清淨與不淨皆無二相。
面對穢土不生厭離憂惱，亦不為穢惡境界所障礙或淹沒，體現大乘菩薩入世度生而心無染著的自在境界。
。
闡明對諸佛生起清淨信心與稀有恭敬心的重要修行心態，此為菩薩道中敬信三寶、積集資糧的基礎。
。
本句闡明諸佛法身德行無二無別，諸佛國土因應眾生根機與教化需求而有所差別，體現隨緣應化之義。

此段為僧肇法師對維摩詰經諸法實相與應化身機感相應的註解。
說明佛之法身寂滅無相、無有定所，隨眾生機緣而現淨穢之相。
淨穢美惡皆由眾生業力分別所致，於法身本體本無差別，修行者若能了知此理，則不隨境界相而起憂喜之執著。
。
本句闡述入不二法門者的修行境界與心態。
對淨境不貪、穢境不礙，於順逆乖情處皆能不失正念而不沒溺，便能契入真淨心，並通達諸佛平等法身隨緣應現種種不同跡象的道理。
。
批評若僅以狹隘、偏私的見解來窺探大乘經義與維摩詰不二法門，即不合乎諸法平等的真實信心。
。
本句闡明凡夫未能親證諸法平等、不入不二法門之前，必然落入淨穢的分別執著。
維摩詰經宗趣在於破除二見，此處透過反問點出世俗見解之侷限。
。
此段為僧肇法師針對《維摩詰經》入不二法門品之註解。
說明佛土淨穢並非客觀實有之差別，而是隨應眾生機緣心念而現（隨應之義）。
若證入不二法門，則能了達好惡淨穢皆是眾生情執妄見，於法性本體中並無差別。
。
本句為註解經文之語，說明佛菩薩之尊貴在於能隨機應化、救度眾生，而非滯留於無為寂滅。
故註解指出經文所讚歎者，乃聖者為化度眾生而應化受生的稀有難得與殊勝功德。

此處為佛陀或尊者呼喚阿難尊者之名，用以發起後續法會對話或經文宣說，為經典中常見的喚名提醒之語。
。
本句以「土地有差別，虛空無差別」為喻，說明諸佛國土的相貌（土地）雖隨眾生心量與業感而顯現出千差萬別，但佛國土本具的空性本體（虛空）則是平等一如、無有分歧的。
以此引導修行者破除對外在佛土顯相的執著，體悟諸法實相平等之理。

本句為竺道生（生曰）註解《維摩詰經》之語。
以「無地為空，而地出其中」比喻空性與妙有的圓融關係：空並非一無所有的死空，而是能生起萬法（地）的基底與本質，體現「即空即有、非空非有」的中道法義。

說明諸佛色身雖有種種相貌、施設與國土的差異，但皆為隨應眾生根機所顯現的權巧變化；就佛法實相而言，法身無二，色身的種種差別僅是外在施設的表相。

此句為鳩摩羅什（什公）對《維摩詰經》經文中特定名相或文句的註解，指出其意指佛菩薩隨緣應化所現之殊勝化身。
。
此段闡明經文中提及佛陀殊勝身相的意涵，指出佛之色身並非凡夫粗陋之身，而是功德圓滿所感得的真實報身與應身，體現佛陀隨緣應化、自受法樂的真實功德相。

說明諸菩薩或聖者所得之無礙智慧（四無礙智等），其本質是一味平等、無有分別差別的法性體現。

本段為僧肇法師對《維摩詰經》中佛智與應化之相的註解。
藉由「空」與「地」的譬喻，闡明空性體寂（如空）與隨緣起用（如地）的關係：本體不隨差別相而異，差別相亦不礙本體之統一，顯示理事無礙、體用不二的般若中道義理。
。
此段闡明色身與無礙慧（法身、智慧）的體用關係。
色身乃隨應眾生根機而現的化現或外應之有，其根本源自清淨無礙的實相智慧；然而實相智慧本身超越色相，並無實體色身可得，體現色用不二而法身無相之理。

此處為佛陀或對話者呼喚釋迦牟尼佛侍者阿難尊者之名，提示其注意聽聞接下來的法義或敕囑。
。
本句闡明「諸佛平等」之法義。
從外在的色身、相好、種姓、威儀，到內在的五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）、十力、四無畏、十八不共法等功德，乃至化度眾生之事業與淨土，諸佛在究竟法性與圓滿功德上悉皆平等，無有高下。

本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
說明諸佛隨緣示現的色身形相雖有差別（若干），但就佛果所具備的相好與色身功德而言，每尊佛皆圓滿具足，體性無二，因此在法性與功德上悉皆平等，並無優劣高下之別。

說明佛陀因徹底且平等地覺悟一切諸法實相，圓滿無上正等正覺，故獲得「三藐三佛陀」此一尊號。
《維摩詰經》語境強調諸法平等、無分別之實相，以此說明佛覺的圓滿與無上。

本句為鳩摩羅什對佛號與覺悟名相的翻譯校釋。
三藐三菩提（Samyak-saṃbodhi）與三藐三佛陀（Samyak-sambuddha）皆為正等正覺、正遍知之意。
羅什說明秦譯（舊譯）習慣與現代梵音譯名的對應，強調佛陀無所不知、圓滿覺悟的功德。
。
此段為《注維摩詰經》中對「正遍覺」三德的釋義。
闡明佛教中「正」指契合諸法實相之無差別見，「遍」指般若智慧圓滿周徧無所遺漏，「覺」則指徹底醒悟、離生死的迷夢。
。
此處為僧肇法師對佛陀尊號或梵文名相的漢譯解釋，「正遍知」為如來十號之一，指對一切法無不真實、圓滿、周遍地覺知。
。
此段闡釋正、遍、知三者的義理內涵。
見法無差對應「正」見，即契合真理無有乖違；智無不周對應「遍」智，即智慧圓融無處不至；決定法相對應「知」見，即對一切法相有確切無誤的決斷與了別。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
闡明佛陀對一切法照見平等、無有遺漏；若心存差別或觀照有遺憾不盡，則無法圓滿契合佛法真理，亦不能成就正遍覺之果德。

此句說明佛陀的十號之一「多陀阿伽度」，即如來。

說明「如來」（梵語 Tathāgata）之譯名涵義。
梵語 Tathāgata 可拆解為 Tathā-āgata（如來，乘真如之道而來）或 Tathā-gata（如去，乘真如之道而去），僧肇指出漢譯中此尊號兼具「如來」與「如去」二義，表佛陀契證真如、來去無礙之圓滿覺性。
。
本句解釋「如來」與「如去」之名義。
佛陀乘真實之道而來現身世間，隨順真理而去至涅槃寂滅，其覺悟之理古今一貫、聖賢同歸，體現法身常住、無有遷變之義。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關經義的註解。
「如」即真如法性，心與如冥指能觀之智與所觀之境契合無二、冥符真理，體現般若性空與法性融通之理。
。
此句見於《注維摩詰經》，用以闡釋諸法實相或菩薩行者契合真如法性而來，其所作所為、隨緣應現皆與真理無二無別，故無不如理。

指其名號或稱謂稱為佛陀，彰顯自覺覺他、覺行圓滿之無上正等正覺者。

本句為僧肇大師對梵語「多陀阿伽度」（Tathāgata）之釋義，說明其在漢譯中兼具「如來」與「如去」之義，體現諸法實相不來不去、隨緣應現而無所從來亦無所去的法義。
。
此句解釋「如」字的含義。
修行與說法皆須契合真理的本然實相（如法），知解與言說無有差謬，故其體性與德號契合於「如」。
。
說明諸佛成道與示現皆循著同一條解脫生死、究竟安樂的平正大道（安隱道），彰顯佛佛道同、諸佛法身理體無二無別的真理。
。
說明諸佛去來之相皆寂滅安隱，法身平等，無有差別。
。
此句解釋「佛陀」一名之漢譯含義。
「覺」包含自覺、覺他、覺行圓滿，為梵語佛陀（Buddha）之意譯。
。
說明凡能契入聖道、證悟真理者，即具備覺悟之義，故名為「覺」。
。
此處說明覺悟的層次與範疇分為二種：一者知苦、集、滅、道之四聖諦，為聲聞緣覺之解脫覺；二者通達一切萬法之實相，為菩薩之大乘遍知。
。
此處闡明究竟覺悟的標準。
若覺察未能窮盡諸法實相、斷盡煩惱習氣，則仍有漏失，不能稱為圓滿真實的覺。
當達到究竟無餘時，能所俱寂，連「覺」的假名亦不可得。
。
此段引《維摩詰經》中舍利弗與天女問答的典故，指出若在應答時落入無言的昏昧狀態，本質上仍同於睡眠般的癡暗，未能真正契合實相妙理。
。
此段闡釋《維摩詰經》中諸佛法身的究竟體性。
「遍」指法身周遍法界，「如」指如如不動之真如法性，「覺」指究竟覺悟之佛智。
此三名顯示諸佛證得之體性究竟圓滿，彰顯佛果與二乘聖者之差異。
。
此句為僧肇法師之註疏，說明某梵語詞彙（通常指佛或菩提等相關名詞）在秦地（漢地）之意譯為『覺』，體現鳩摩羅什門下對音義對照之嚴謹。
。
說明眾生為無明煩惱所覆，長久沉溺於生死輪迴的大夢之中，若無佛法啟迪，自身難以自發覺悟。
。
說明自利利他圓滿、自覺覺行具足唯獨佛陀方能究竟成就，彰顯佛寶在自覺與覺他上的無上圓滿性。
。
說明《維摩詰經》中特定文句所指涉的境界已達法身本體的最極處，非一般情識所能及。
。
此處闡述如來行事與功德圓滿之相，指出佛陀之行事若於細微處有所欠缺或不符，即無法成就究竟的「三號具足」。
在《維摩詰經》及相關疏釋中，強調佛德與佛事的無有差別、圓融究竟。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
指出修行者透過覺察並斷除煩惱的隨眠，使心靈從迷惑中甦醒，進而與第一義的真如法性冥契相合。

此為佛陀呼喚常隨眾阿難尊者之詞，作為開示經義或交代事相之起首。
。
此句強調佛法與經義之深廣無盡。
若將此三句之義理詳細廣演解說，其內涵極其深廣，縱使窮盡一劫漫長的時間與壽命，亦無法完全聽聞領受，以此凸顯勝法之微妙難思與無量無邊。

此為竺道生對《維摩詰經》的註解。
意在說明佛陀具備一切智與不可思議的神通威力，其境界至極無上，非凡夫或二乘之智力所能測度或窮盡。
。
本句為僧肇或什門弟子對《維摩詰經》之註解，比較聲聞弟子（阿難）與大乘菩薩在領受佛法廣度與深度上的差異。
阿難雖為多聞第一，但受聲聞根器所限，無法窮盡佛法全貌；註文指出經文提及阿難「不能盡受」，並非要否定其多聞，而是以聲聞之侷限來襯託大乘菩薩之智慧與包容力，能圓滿總持一切佛法。

本句經疏旨在讚嘆佛陀或大菩薩深廣不可思議的智慧法門與言語教化。
經文中藉由極端的數量（滿大千世界眾生）與極高素質的代表（多聞第一、得念總持的阿難），再配合無比漫長的時間（劫之壽），來對比說明佛法智慧無量無邊、深廣無涯，非二乘或凡夫心量所能窮盡與容受。

本句為僧肇對《維摩詰經》文中「三句」（即前文所提及之三種法門或三句經文）之註解結語。
說明此三句所含藏的空性與離相法義極其深廣，圓融無礙，故其義理應用無有窮盡。
。
說明諸佛之道的平等性與真理的究竟極致，超越世俗相對的分別優劣。

此句為經文中的承前結語與印可之詞，佛陀對阿難所言表示印證與贊同，確立前文法義真實不虛。
。
說明諸佛所成就的究竟覺悟（阿耨多羅三藐三菩提）圓滿無盡，超越數量與有限界限；其所具足的智慧與無礙辯才深廣微妙，非凡夫心識與言思所能測度。
。
此句出自《維摩詰經》（僧肇等注），阿難在親聆維摩詰菩薩與諸大菩薩、天女之高深妙法後，深感自身聲聞所知極其有限，因而生起慚愧心與自謙之意。
此處展現聲聞聖者在契入大乘不可思議解脫境界時，破除對自身「多聞第一」之執著，轉向恭敬崇仰大乘無上法門。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中阿難特德的註解，點出阿難尊者在僧團中以博聞強記、總持佛法聞名。
。
本句展現修行者聞法後的省察與謙遜。
在《維摩詰經》語境中，聲聞弟子或大眾見聞佛陀與大菩薩所展現的神通智慧及不思議佛事，深感自身過往所聞有限，從而破除得少為足之執著，發起廣大崇仰與求法之心。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》的註解。
道生法師指出阿難陀尊者「多聞第一」的能力並非憑空而生，亦非執著於聲塵本身，而是有所本源（如本於佛之加持、發心願力或本性實相）。
藉此說明阿難尊者示現請法或遭責難，實乃明瞭多聞之本意，用以啟迪後學莫滯於名相聞慧，當悟入聞性本源。
。
說明經文或註解的用意。
眾生若僅憑個人情解與見聞，往往難以透達實相義理，故須藉由大士之發問或釋論之開演，以顯發佛陀教法的真實意趣。

本句為佛陀對阿難尊者的訓誡，勸勉其在聽聞深妙法門或面對菩薩境界時，當立堅固心，不可因法門深廣難測或自身器量而生起怯弱退轉之意。
。
此句為經典中常見的徵詰發問語詞，用以提起下文、引出對前文陳述理由或因緣的說明。
在《維摩詰經》及註疏語境中，起承上啟下、引導深入探討法義的作用。
。
此句說明佛陀對阿難等聲聞弟子多聞第一的讚嘆，僅就聲聞乘的修學果位與聞持經法而言，並不以此涵蓋菩薩乘的廣大圓滿智慧。
。
此句為經文中的止息、暫緩之意，通常用於請對方停止進一步的言論或行動，依語境多指息止戲論或避免不必要的言語造作。
。
此句為經文中的呼喚語，佛陀以此呼召尊者阿難，以引接下文之法義開示或問答。
。
菩薩之境界與功德如虛空般不可思議，超越凡夫的心意識測度。
若以世俗知見或名相去限定、衡量菩薩，即是落入執著。
。
本句以世間極深廣之「海淵」尚可測量，來反襯菩薩功德之深廣無涯。
點出大乘菩薩所修習的禪定（靜慮）、智慧（般若）、總持（陀羅尼）及辯才（四無礙辯），皆超越世間有量之法，達到不可思議、不可度量的境界，彰顯菩薩功德的無量無邊。

此句為僧肇以譬喻說明不可以淺近之見衡量深廣之法。
於低階或世俗層面看似充沛有餘者，若以此小量推測高階聖境或大乘大行，必失其真，切戒以凡量聖、以小乘境界度量菩薩與佛之不思議境界。

此為呼喚尊者阿難之名，準備對其宣說法要或交付交代。
。
此句為維摩詰經義之疏解，指責聲聞乘弟子捨棄並置之不理菩薩道之實踐行持，顯發大乘與小乘行道之分際。
。
本句彰顯維摩詰不思議解脫境界中，大乘不共的神通遊戲力遠超二乘聲聞、辟支佛之極限，唯有入不二法門者方能顯發此等不可思議之力。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》中「一時」一詞的註解。
經論中的「一時」非指世俗時間流轉之點，而是指因緣和合、感應道交之際；此處指前文所呈現之法會殊勝現相。
。
本句藉由舉例推論的語法，說明若在某個特定時節或部分情況下已然如此，面對全面、究竟的事相更當加倍推究，體現大乘經疏中細緻的論理與抉擇。

記述眾香世界菩薩至娑婆世界聞法，於會中合掌向佛陀請益之情境，凸顯香積佛國菩薩對娑婆世界佛陀的恭敬與請法之誠。
。
此句表達聲聞弟子因宿世習氣或初見娑婆世界雜染穢土，而起輕賤下劣之想，隨後在法會中見佛力威德與淨土現前，心生悔悟自責。
反映出菩薩教化下，二乘人破除對淨穢粗細分別執著的修行轉折。

此段為鳩摩羅什法師之註釋。
說明修行者雖體奉聖意，然面對色身不淨等劣想生起時，乃因常唸佛教教理，使微細分別妄想得以調伏微弱。
。
說明契入諸法平等之理後，須進一步發起真切的懺悔心，以淨除往昔業障與分別執著。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中大眾見此土清淨而生悔悟之事的註解。
說明凡夫因眼見穢土而起分別心與下劣想，妄計諸佛菩薩境界亦有升降高下；經由見聞不可思議之淨土佛事，方知自心執著狹劣而生起慚愧懺悔之心。

強調修行應捨棄、斷除執著於特定妄想或顛倒的分別心，契入空寂解脫之境。
。
此為經疏中常見的徵起句，用以承上啟發下文，探究事相背後的深層義理與因緣。
。
說明諸佛之善巧方便不可思議，其現土莊嚴與否、淨穢差別，皆非有定相，而是隨著眾生根機與感應而隨類應現，體現大乘經疏中權巧教化的深義。
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此句為弟子承順世尊教導、應諾領解之辭，表達對佛陀教法的誠敬信受與無異議。
。
此句表達菩薩或行者求法的殷重懇切，並在得法後誓願不忘本師與佛法恩德，常念如來教導。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中香積佛國以香作佛事的註解。
闡明香積國雖然以香飯及香氣來作佛事、教化眾生，但並不限於單純的物質香氣，其根本意趣仍在於藉此宣揚妙法、成就佛事。
。
此段為《注維摩詰經》中對菩薩行化之解釋，說明菩薩欲往十方穢土教化眾生，故而須修習、請益種種相應之法，展現悲智雙運的行止。
。
此句指遠至他方佛國參訪遊歷，應當有所契悟或成就法益，不宜毫無所得而虛度返回。
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此段說明經疏集錄異說的緣由，因菩薩求法好問殊勝要義，故各家異聞皆被採錄以備參稽。
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此句說明菩薩發問或啟請之意圖，不僅為瞭解決大眾疑惑，亦為教化同行菩薩，使其體會並銘記佛法恩德、師長教導之恩。
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此句探討如何引導眾生體認與報答恩德，為菩薩行持中教化眾生、建立倫理與菩提心的實踐環節。
。
本句出自《注維摩詰經》，闡述淨土菩薩飲食清淨，並進一步探討修行中對於「樂」境的超越。
於律行中，不執著於樂受，破除對樂之依戀與根源，契入無相法門。
。
本句指出一切善法與解脫因緣皆由佛陀而起，若不能體會、感恩此根本因緣，即落於不知恩的無明狀態。
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本句闡明修行次第與果德之關係。
所謂「自然得」並非無因而生，而是經由深妙之因行累積、功行圓滿後自然顯發的境界。
。
此段為後秦僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩意欲返還本土之舉的註疏。
闡明菩薩見佛事不可思議，故於此界聞法後返回本土，目的在於廣宣如來的不思議解脫境界，使彼土眾生亦能發心憶唸佛功德。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》經文之註解。
說明香積世界諸菩薩在聞法受教後，向維摩詰居士與文殊師利菩薩請教如何返回彼方香積佛土（或妙喜世界等彼土）之修持法門，即請教授安住與修習之法。

本句為佛陀向菩薩大眾開示「有盡無盡」之無礙解脫法門。
在《維摩詰經》語境中，「有盡」指不盡有為（於世間不盡有為法，修集福德而不永滅），「無盡」指不住無為（於出世間不住寂滅無為，廣度眾生而不作證）。
菩薩通達有為與無為無障無礙、雙照並觀，即是入於無礙法門。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》文中「盡」字的註解。
在般若與維摩詰大乘教法中，將法區分為「有為」與「無為」。
有為法指因緣所生、有生滅遷變之法；無為法指超越因緣生滅之寂滅實相。
鳩摩羅什指出「盡」可從有為與無為兩層面詮釋：有為盡指斷除一切煩惱與有為生滅之法，無為盡指體究無為實相、窮盡無為法性而不住於無為（如不墮無為寂滅之邊）。
。
本句為《注維摩詰經》中對「有為盡」的註解。
有為法指一切因緣和合所生、具生滅變異現象的法。
「無常遷」說明有為法的本質是念念生滅、遷流不息；當此種無常遷變之勢完全滅盡無餘，即契入寂滅無為之境界。
。
本句解釋「無為」之意。
在《維摩詰經》及羅什門下的註疏語境中，將「無為」解釋為「盡」（即擇滅、寂滅）。
謂透過實相智慧斷除諸漏煩惱，使有漏法不再生起，達於寂滅無為的境界。
。
此處闡釋《維摩詰經》中「盡門」之義，指出「盡」即是有為法遷流變異、生滅無常的盡頭與滅盡，顯示一切有為皆屬無常的真理。
。
此處闡述瞭解脫境界中言說與法義的圓融無礙。
面對二事（如理事、本跡、世出世間等）時，契入實相者能見其相即互融、不相乖違，故云不閡。
。
此句闡明大乘菩薩雖行諸功德有為法，但因契合實相，故能超越凡夫執相之障礙，融攝於無住涅槃之中。
。
闡明大乘菩薩行者不住生死、亦不住涅槃。
由於不偏滯於偏真枯寂的無為法，故能融通無礙，超越二乘人滯留空寂的偏執與隔閡。

本句為道生法師註解《維摩詰經》之語。
維摩詰經強調「心淨則佛土淨」，不離世間而成就佛道。
若菩薩心存「捨穢土、取淨土」的念頭，即落入取捨、分別與自求度脫的執著中，違反了大乘菩薩廣度眾生、平等無分別的大悲心，因此這種心念反而成為修行道上的障礙與束縛。
。
本句承接《維摩詰經》對「法」的詮釋，說明真正的解脫並非離法另有實體，解脫者的體證境界即是法的展現，法與解脫不一不異。

本句為提出疑問，用以問明「盡」這一個名相的具體涵義。
在《維摩詰經》「盡無盡解脫法門」的語境中，「盡」指有為法之滅盡、斷盡，亦即斷除煩惱、息滅諸有為相的境界。
。
此處於《維摩詰經》註疏語境中，用以界定或解釋前文所提及的特定名義，指出其本質屬於因緣造作、有生滅變異的「有為法」。
在法相分析中，凡由因緣和合所生、具足生住異滅四相者，皆稱為有為法。

本句為竺道生對《維摩詰經》之註解，指出凡由因緣造作、和合而生的「有為法」，皆具備生滅變異的特質。
因為依緣而生，故無常住固定之實體，其本性終將走向窮盡與熄滅（盡滅）。

此句為《注維摩詰經》中發問之辭，旨在探究「無盡」之深義。
在維摩詰經法義中，「無盡」通常與菩薩行、法門或功德相關，指超越有限、窮劫不盡的真實體相或實踐。
。
此句說明經文所指之境界或體性為無為法，即遠離生滅造作、本來寂靜之究竟真實法性。

說明有為法與無為法的根本差異。
有為法指因緣和合所生之法，皆有生、住、異、滅（此處略異相而稱三相）的遷流變化，故有盡滅；無為法則超越生滅造作，無此三相，故常住無盡。
。
此段為僧肇法師之註解（生曰），探討「無為」之法超越生滅變異，故無窮盡之相。
在維摩詰經疏的語境中，無為法無造作、無生滅，故常住不盡。

說明大乘菩薩不滯留於二乘的灰身滅智，亦不捨棄世間有為之法，體現悲智雙運、不住生死不住涅槃的無住涅槃境界。

鳩摩羅什在此說明「善」的範圍與屬性，指凡是有所造作、依因緣而生的善行福業，皆屬於「有為功德」。
有為善法雖能感召善果、積累修道資糧，但仍具生滅之相，相較於無為清淨之空性，屬於造作積集之範疇。
。
本句說明菩薩於生死中行道的權巧智慧。
有為法雖本質屬無常、苦、牽累，但若完全斷滅有為，則無法修行與度化眾生。
菩薩不證無為而修集善根，即是以有為之法作為排遣生死大累的工具，故「宜存」而不急於取證涅槃。
。
本句以「賊人投誠助破敵城」為喻，闡明大乘菩薩行中善用逆緣與「煩惱即菩提」的精神。
怨賊比喻眾生的煩惱或魔障，當煩惱轉化或魔眾發心向道，便能成為摧毀無明、成就佛道的關鍵助力。
因此，對於能助發菩提心的逆增上緣，菩薩亦視同善知識般予以尊重珍視，體現《維摩詰經》入世度生、不捨煩惱的不二法門。

本句為《維摩詰經》菩薩行之核心法門「不住無為，不盡有為」之一。
菩薩雖已證悟無為空性與寂滅理體，但以大悲心故，不固執或停滯於個人無為涅槃的寂滅境界中，從而能垂化世間，廣度有情。

僧肇大師在此闡釋菩薩「不盡有為，不住無為」的中道精神。
有為法雖屬因緣和合、虛妄不實的幻相，但菩薩若一味厭離或廢棄有為的事修（如修集六度萬行、廣度眾生），便無法成就圓滿佛果的大業。
因此，菩薩雖觀有為皆空，仍依有為而興辦佛事。
。
此段闡述大乘菩薩及不可思議解脫境界的自在遊戲三昧。
菩薩雖入生死而不受生死染汙，隨順一切淨穢境界而心無增減、無喜無憂。
因應眾生的機緣而起大悲作用，本體卻契合空性而安住於無為法中。
。
本句說明淨土世界超越世間生死逼惱之苦，體性清淨寂滅，契合無為之法相。
。
本句為《注維摩詰經》中對經文意旨的註疏，闡明大乘維摩詰經不二法門中，煩惱與菩提、有為與無為不二的勝義。
凡夫常起厭此娑婆、欣求寂滅無為的二元對立之見，經疏指出此乃娑婆患苦眾生的情見，與淨土菩薩圓融無礙的境界不同。
。
此段為僧肇法師或注經家針對維摩詰經義理的註解，闡述藉由將心念與法塵歸還本處、不著於相，便能體會諸法實相並斷除生死煩惱之縛。

此句闡明菩薩行持中慈悲並運的實踐原則。
「大慈」為給眾生樂，「大悲」為拔眾生苦，菩薩修學大乘法門，常與慈悲相應而不相離捨。

此段經疏討論聲聞乘與大乘在觀法上的差異。
聲聞以斷惑證真、灰身滅智為極致，對於大乘經中所說不思議解脫境界、無住之法或法身實相，無此相應的證境與智慧，故於「盡」（涅槃盡智）、「有」（三界或有漏）、「住」（住心）、「無」（空寂）等義理往往產生疑惑或不能通達。
。
此段闡明修學大乘菩薩道者，不取涅槃而留惑潤生（不盡有為），以此悲智雙運來成就佛道，其根本動力在於大悲心，故經文於此處優先宣說慈悲之重要性。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
指出慈悲心乃是眾生輪迴流轉於三有之根本（或菩薩慈悲涉入世俗有情之基礎），亦是一切功德樹立的根源，故經中論及慈悲。
。
此段為僧肇法師對菩薩修行的總綱開示，指出福慧雙修為大乘菩薩道的根本架構。
功德指福德資糧，智慧指般若空性，二者相輔相成，為成就佛果之雙足。
。
此段釋明《維摩詰經》中關於「住無為」的意涵。
依據經疏語境，無為法乃離相寂滅，智慧若起執著而「住」於無為，即落入邊見，故真正的般若智慧不取不捨，不住於無為亦不住有為。
。
本句闡述大乘菩薩道不壞有為、不捨生死的實踐精神。
大乘菩薩為度化眾生，雖知有為法虛妄而不急於取證寂滅，於生死煩惱中行慈悲救度，此即大悲不入涅槃、大智不住生死之義。

強調菩薩行者須深切發起趣向佛果的一切智心，且於此菩提心念念不忘、恆常持守，為大乘菩薩道之根本行持。

以樹木根深難拔為喻，說明煩惱習氣若已深固，則極難斷除。
。
說明實相智慧或真如本性不隨時間與生死輪迴而磨滅。
經歷久遠劫數的考驗，其明照之用反而更加彰顯，不曾有片刻隱沒或喪失。
。
本句為僧肇大師對《維摩詰經》的註解。
意指修行者初發的菩提心若能常念不忘、念念相續，則能作為統領並引導一切菩薩萬行的主導與核心力量。
若失卻初發心，則種種修行皆失去依怙與方向。

本句體現菩薩道「大悲不捨眾生」的精神。
菩薩以無盡的悲心與智慧深入世間廣度有情，因體達眾生本空、無我無人，故能突破身心勞倦與挫折，於弘法利生事業中永不退轉、無有疲厭。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》文中菩薩行的註解。
菩薩於世間度化眾生時，常面臨極多煩惱與魔怨逼試，尋常人極易生起退轉或厭倦心；然而菩薩以「大悲」為發心之本，能轉苦難為精進之動力，體現出大乘菩薩道難行能行、心無疲厭的菩提心特質。

本句闡述菩薩利他與護法的修行大願。
菩薩以四攝法作為攝受眾生、令其入道的方便；同時展現堅固不退的護法決心，乃至願意犧牲性命；並以此種種修行累積無量福德智慧善根。

本段透過舍利弗以聲聞眼通觀察求道者於八萬大劫中缺乏善根而捨棄不度的情節，彰顯聲聞乘智慧有其侷限與偏於有相觀機之處，為《維摩詰經》中藉菩薩與聲聞對比、顯發大乘不思議解脫境界之鋪陳。
。
此處記述維摩詰遣使或菩薩前往慰問五百弟子，然諸弟子皆因宿世或各自因緣自認不堪任往，故皆辭謝不受遣使。
反映出維摩詰經中諸大弟子及菩薩常顯現權教聲聞或各有所司，互為機緣教化之相。
。
此句為經文中的敘事起興，描繪佛陀日常遊化返回後，因應機緣起問造訪或當下情境的因緣，為後續說法問答展開序幕。
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本句為經文敘事，記錄對答者如實將事情經過據實陳述，展現語言對答中的如實與具足，為後續法義對話鋪墊背景。
。
本句引述佛陀對聲聞弟子中「智慧第一」的舍利弗之呵責，彰顯大乘教法中觀機逗教與徹見眾生根性的重要性。
小乘阿羅漢雖具智慧，但尚未究竟圓滿，無法如佛陀般徹見眾生過去因緣與未來成熟之根機，若僅憑眼前的聲聞標準衡量他人，易生錯判與輕慢。
維摩詰經語境藉此指明大乘菩薩法門超越二乘侷限，開示莫以聲聞執見輕忽一切眾生的佛性與成佛因緣。
。
此句描述佛陀以「善來（ehi bhikkhu）」之聲接納求道者出家入伍。
在律制與佛陀親自度化之因緣中，佛陀開口稱讚「善來比丘」，求道者即頓時剃除須髮、袈裟著身，成就具足戒，體現佛陀度化眾生之無礙神力與圓滿方便。
。
本句描述佛陀世尊在世時，具足大善根者感應善來比丘（善來出家）的勝應與頓超證果之情狀。
鬚髮自落、法衣在身，表徵宿世善根成熟、離俗服之束縛；佛陀親為說法，隨即斷盡煩惱、證得阿羅漢果，彰顯出家與聞法解脫的殊勝因緣。
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本句為舍利弗尊者向佛陀發問，探討眾生種下解脫涅槃善根因緣的時節。
在《維摩詰經》語境中，藉由問答顯發大乘不思議解脫與法身無茶無別的深義，說明種下涅槃善根的因緣極為深遠。
。
本句為經文追述過去久遠劫前古佛出世之事，點出佛法流傳之久遠與諸佛出世之常相，體現大乘經疏中對於古佛因緣之記載。
。
此段為《注維摩詰經》中引用或借事的譬喻敘事，用以說明世間無常、危脆以及身陷貪欲或危難中的眾生境界，藉此警惕修行者生死無常、怖畏相隨。
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此處引譬喻說明凡夫在生死險道中遭受煩惱猛獸逼迫時的驚恐狀態，反映出遭遇無常與死畏時的真實心理。
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本句描述凡夫見佛具德威神而生起歸依、信樂之心，並因厭離世間生死而發起出離痛苦的誓願，展現修行入道的初發心與善根成熟。
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說明眾生過去所植下的善根為因緣，於現前機緣成熟時，便能成就解脫果證。
。
為經文敘事的轉折語。
在《維摩詰經》的語境中，常藉由舍利弗的心理活動或提問，代表聲聞乘的視角，藉此引出大乘菩薩不可思議的解脫境界與深妙法義。
。
本句描述修行者或眾生在佛前生起強烈的面佛懺悔心與深刻的省察。
透過五體投地的肢體禮拜，表達至誠歸命與極度謙卑；並以深自悲歎展現對過往業障、無明過失的切實悔悟與痛心，為發露懺悔、淨化業障的重要修行態度。
。
此句以礦石藏金比喻眾生煩惱身中本具清淨佛性（真如法身）。
無明愚癡的眾生因不察自身本有覺性，故於生死中捨離寶藏、流轉受苦。
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此處以冶金師善於辨識金礦並加以冶煉為譬喻，說明善知識或修行者能洞察煩惱或無常身心之中蘊含的真如佛性，並藉由種種修證方便（鼓囊冶煉）去除雜染、顯發清淨法身。
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本句以「石中之金」為喻，說明眾生雖被無明煩惱（無明石）所包裹覆蔽，但其本具之般若智慧（智慧金）並未泯滅。
若菩薩修行智慧不夠深廣，便無法洞見煩惱中的佛性智慧，因而生起退屈之心，將眾生捨棄而不予救度。
此處旨在提醒修行者當修習深廣智慧，能透惑見真，不捨棄任何眾生。
。
此段說明如來（佛）能深見法之根本，藉由修持禪定與智慧之力，將深奧的佛法義理與妙用顯發、鼓鑄而出。

表現菩薩行持利他事業時，心無倦怠、精進不息的狀態。

此段闡述藉由大眾之眾德以滋長道樹，並於有為法中不斷行道、不落斷滅的修行意涵，體現註疏中對維摩經義理的發揮。
。
此段為《注維摩詰經》中對菩薩行願繁衍與深廣無盡之相的解釋，闡明根本行願衍生出無量無邊的修行法門與妙義。
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此段闡述大乘菩薩道之核心精神：慈悲為菩提樹與一切萬德之根本。
若捨棄慈悲而求自身速入涅槃，實質上是將有為法斷盡、落入二乘偏真涅槃，無法成就無上佛道。

此段為鳩摩羅什法師針對《維摩詰經》義理的註釋。
指出世俗及有漏的種種善行若無常隨心意造作，便容易流於生滅流轉，因此必須藉由方便善巧之力，將所作善根迴向趣向佛道，使其轉為菩提之因。
。
此處說明臨終或繫縛之際，若能對佛陀起清淨歡喜信樂之心，即能感得殊勝的生天果報，顯示佛德不可思議與心念轉化的力量。
。
本句描述眾生隨其生前執著與業力而受生之相。
因生前執著於香食（如餓死鬼對特定食物或氣味的貪愛），命終後便隨此心念感得相應的處所與受生形式，於毘沙門天王處化生。
。
此處闡明無論修習小乘或大乘法門，皆須將所修功德迴向菩提或眾生，體現佛教修行中迴向為通途的実踐原則。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩行持的註解。
指出「方便迴向」為菩薩趣向圓滿善法、進修佛道的關鍵行持，菩薩以此方便智慧常安住於大乘正道之中。

此段為鳩摩羅什大師之註釋，指出修行者若因自身求法不夠精勤、善果未熟，便妄加否定因果，誤以為佛法虛無而生起邪見，執著於「無所得」的虛妄見解。
。
說明修學佛法者面對深奧真理與解脫之道，應當精進不息、遠離怠惰，方能有所成就。

此處對比外道說法之有所保留與吝法，顯示外道門風之狹隘與法藏不圓滿；反映出世俗師徒授受間的密符與慳吝，藉此突顯佛法無上菩提普施、無有隱藏的究竟圓滿特質。
。
此段為《注維摩詰經》對經文「無師智自然」或相關菩薩行儀的註解。
意指菩薩本著大悲心與內證智慧，盡其所能利益眾生、開解法義，內心無有保留，故能無倦。

本句闡述菩薩行者面對世間八風（榮辱）時，心不隨境轉而生起憂喜之執著；同時展現平等慈悲與謙下之德，不輕慢初發心或後學之人，並視一切求法者如佛般恭敬，為大乘菩薩道中自利利他的修行實踐。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關義理或人物行儀的註解，引用法華經中常不輕菩薩「未學當學」的精神，說明菩薩對一切眾生皆應平等恭敬、不生輕慢，因眾生皆具佛性、皆當學習。
。
說明菩薩或大心行者雖然尚未究竟成佛，但因其已經修學大乘法門且必當成就佛果，故其修行位次與功德尊貴，應受如佛一般的恭敬。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》的註解，說明起心動念為煩惱與解脫之關鍵。
邪念牽繫生死繫縛，正念則能斷除煩惱。
佛菩薩教化眾生的核心，即在引導其轉邪念為正念，攝心於八正道之「正念」與「正精進」，從而達成心淨累消的解脫境界。

本句彰顯大乘菩薩不滯於獨耀偏空之行。
遠離樂指遠離世俗塵累、獨處空閒處所生之禪定清淨樂（二乘人多耽著此樂）。
大乘菩薩雖行遠離、修習清淨，卻不以寂滅或獨處之樂為究竟珍貴，能不著空寂，不住生死亦不住涅槃，廣度眾生。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中『遠離樂』的註解。
指出真正的清淨安樂不外乎身心兩層面的遠離：身離世俗貪欲（出家離欲），心離虛妄分別（修禪定智慧、離諸妄想）。
由此身心寂靜所生起的喜樂，即是聖者所讚嘆的遠離樂。
。
本句指出求道不應執著於虛假不實的借術或名相。
修道者若誤將權巧、虛妄之假法視為真實，或僅依憑假相來尋求解脫，即偏離了究極實相，因此並非至實、最可貴的真理妙道。
。
此句為僧肇大師對《維摩詰經》的註解。
經文語境為批判二乘（聲聞、緣覺）僅求自利自度、不發菩提心度化眾生的「小乘獨善」思想。
僧肇大師指出，若僅止於自身解脫而不涉入世間廣度有情，並不符合大乘佛法所崇尚的悲智雙運與菩薩道精神，故稱「何足貴」。

本句為鳩摩羅什對維摩詰經相關文句的註釋，對比凡夫與菩薩的心理狀態。
凡夫以自我為中心，見他人安樂則生嫉妒，見他人受苦則因比較而心安；對自身快樂心生貪著，對自身痛苦則隨境起心動念。
此處彰顯修行者應對他人的喜樂隨喜讚嘆，不貪著自身利益。
。
說明菩薩發心廣大、拔除嫉妒心，見他人獲得安樂與殊勝功德時，能以清淨心隨喜讚嘆，積聚廣大福德資糧。
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本句描述因見他者受苦而生起悲心，進而發起令其解脫煩惱與生死繫縛的意圖，體現大乘菩薩道中「見苦拔苦」的慈悲行願。
。
本句闡述菩薩行者於順境不生貪著、於逆境心安理得的解脫心態。
在維摩詰經菩薩行語境中，面對世間苦樂境界皆能保持內心自主，不為境轉，體現無住與忍辱的實踐。

此句出自《維摩詰經》不二法門或菩薩行之相關章遠疏解。
菩薩為化度眾生，入種種禪定而不味著禪樂，若貪著禪定之樂而滯留於寂滅（如二乘之沉空滯寂），則斷絕了救度眾生的菩提心，其危害甚於地獄，故於禪定樂中生起如地獄般避離與不貪著之想，體現了大乘菩薩「住定而不味定」、「入世救度不滯空樂」的深廣修證。

本句為鳩摩羅什對維摩詰經文中禪定內涵的註解分類。
將禪定依修習者的發心、智慧與境界分為三層次：凡夫禪（著重於世間禪定、四禪八定，未斷煩惱）、小乘禪（以析空觀或偏真疾滅為導向，求阿羅漢果）、大乘禪（以實相空性、悲智雙運、不住生死亦不住涅槃為導向）。
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本句指出若僅停留在世俗凡夫所修之禪定（如著於四禪八定的禪味與功德），未以無漏智慧破除我執，反而容易因獲得定境而心生傲慢，增長對「我」與「我所」的執著，無法達成解脫。
。
本句出自《注維摩詰經》，闡發大乘《維摩詰經》貶抑聲聞、讚歎菩薩道之宗旨。
小乘禪定若偏執於個人獨善其身與沉空滯寂，會斷絕大悲心與救度眾生之願，因而燒毀萬行諸善，毀壞求取無上正等正覺（無上道）的菩提根基。
大乘精神視這種沈空滯寂為菩薩道的「死坑」或「惡趣」，其危害菩薩慧命甚於世俗地獄，故以地獄為喻。
。
本句為僧肇大師對《維摩詰經》的註解，體現大乘菩薩道的精神。
禪定之樂（定樂）易使修行者產生貪著，若停滯於深定或沈空滯寂（如二乘人的偏空涅槃），就會喪失廣度眾生、求取無上菩提的菩薩心志，因此說「安之則大道不成」。

此句出於《注維摩詰經》，說明菩薩觀生死如遊園林，無有恐怖與厭離，能於生死煩惱中自在遊化、行菩薩道。

此段為鳩摩羅什大師對維摩詰經義之註解。
菩薩發心以慈悲救度一切眾生為本，因心懷兼濟天下之大悲，故能超越恐懼，於生死險道中行菩薩道而無所畏懼。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
說明生死輪迴雖然本質是苦，但透過對生死苦患的深刻體認與修行，恰好能成為契入菩提涅槃、成就無上大道的基石與契機。
。
此段為《注維摩詰經》對經文中菩薩行止的註解。
菩薩雖行於生死世間而心無縛著，如遊園觀景般自在，藉此闡明菩薩遊戲三昧、悲智雙運的無礙境界。

說明菩薩行佈施時的修心心態。
菩薩不將前來索求者視為負擔，反而視其為能成就自身佈施波羅蜜、破除貪愛執著的善知識（善師）。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》之註解。
說明行者於乞者生師想之法義：修行者本無自發佈施心，因乞者前來乞求，方能成就佈施波羅蜜。
乞者為成就自己佈施功德與慈悲心的因緣，故當將乞者視為開導善法的師長，離祛傲慢，生起尊崇與感恩之心。
。
此句以國王出行時眾多乞者求乞為喻，說明眾生因匱乏而出聲求索，喻示大士應機施化、隨眾生所求而給予相應濟拔之法義。
。
此句為敘事語境中的詢問句，記載國王向臣下探詢特定人物身分之過程。
經文中以此問句引出後續對該人物身分與修行德行的介紹，表現了世俗權貴對聖者或關鍵人物的注意與關注。
。
此句為對詰問或疑慮的追問，意在窮究陳述之內容與法義本質。
在《維摩詰經》之般若及不二法門語境下，言語陳說皆為假名施設，以此提問引導發言者轉向觀察言說無實、第一義諦不可言說之理。
。
此處出自《注維摩詰經》，借大臣自稱「乞人」之喻，彰顯在維摩詰菩薩示疾、維摩詰與諸天問疾的經教脈絡中，破除世俗尊卑階級之執著，並呼顯修行者於法中皆是貧乏乞求法食之「乞士」。
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此處展現維摩詰經中示現化作乞人的諸大菩薩，遇具足智慧利根的國王，王能透過外相辨識其內在真實位階，知其非凡夫乞丐而是導師。
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此句為經疏中對維摩詰經文的註解或對話之語，指出因聽者未能契合大乘深義，故無法正確理解其言辭之本意。
。
此句闡明維摩詰居士示疾乞食時的內在心境與深意。
菩薩示現乞食，其真實目的並非為瞭解決自身的物質匱乏，而是藉此機會攝受眾生、為其宣說微妙法義，體現以法佈施為核心的菩薩道精神。
。
此段闡明因果業報之理，顯示縱為尊貴如國王，若宿世不修佈施福業，命終仍墮惡道或受貧窮下賤等苦果，說明福不唐捐、業果不爽。
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說明慳吝不捨之習氣若今世不改，未來世相續亦復如是，勸導佈施對治慳貪之理。
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此句為《注維摩詰經》中對於佛陀作為無上導師之身份的承認與指歸，藉由前文因緣彰顯佛陀為三界大師的至尊地位。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經中乞食行持之註解。
菩薩或修行者視乞食之對象或行乞本身為逆增上緣，乞者雖為求自身資生，卻給予佈施者修習無相佈施、破除慳貪與我執的機會，故實質上利益了修行者，視之為善師。

此句闡述菩薩行佈施波羅蜜時的心態，於外在財物無所吝惜而全數捨離，同時內心安住於求取佛一切智的清淨想念中，實踐悲智雙運。

此句說明正確的佈施基礎在於透徹明瞭因果法則。
因深信佈施能招感善果且理路分明，故於行施之後內心清淨、坦然，無有慳吝或後悔之念。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中佈施等行門的註疏。
意指行者一切施與皆有其微妙的勝果與歸趣，並非無因空設。
。
此句強調觀察並確認善惡因果報應的真實不虛，乃修行與理解世出世間法的重要基礎。

此句闡述菩薩道之大悲心，對破戒造罪之人非但不生嫌棄與捨棄之心，反而更應生起慈悲救護之念，體現大乘菩薩不捨一切眾生的菩提心行。

菩薩因自身已修德具足、戒法防護圓滿，故能生起大悲心，進而庇護、救度世間無依無護的眾生。

本句藉由世俗孝道中子女依止父母以獲所需之喻，說明菩薩修行以六度為養育法身慧命之依處，體現六度利益修行者的功德。

此句出於《注維摩詰經》，說明菩薩修行時，應視三十七道品等助道法門如親近眷屬般依止、相伴與修習，以此攝心不離善法。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中特定行法或功德之註解，以世俗「眷屬益貴」的比喻，說明諸行、助伴或福德資糧能輔佐、成就聖道，使其功德殊勝顯著。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中助道因緣的註解。
以世俗眷屬相助為喻，說明修行者必須依靠三十七道品作為助道資糧，方能圓滿菩提果位。

說明菩薩行持善根時，其心量與實踐廣大無邊，不拘泥於固定的邊際或數量限制，契合大乘菩薩道無量無邊的修行特質。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》上下文脈絡的貫通說明。
前文闡述發心修行、初步植下善根的階段，此處則進入依道次第修習、積集功德、使善根逐漸廣大深入的增勝階段，體現修行從初發心到漸次增進的修證歷程。
。
本句解釋「行」的涵義。
廣積善行、漸次修習使功德增長稱為「行」；菩薩所修的一切善法（萬善）當體無量，不設任何邊際與侷限，體現菩薩道無窮無盡的實踐精神。
。
說明菩薩所作度化事用或壽量不可思議，不拘限於特定劫數的時間長短，顯現通達時間空性與不設限的大悲誓願。
。
本句為僧肇對《維摩詰經》經文的註解。
僧肇指出，經文中從先前提及修習、培植善根，推進至說明善根的功德無邊無際、沒有極限，展現出修行者由初發心累積善業，逐步達至廣大無量、不斷增勝的修證進程。

本句闡釋大乘菩薩道之「攝受淨土」法門。
菩薩在因地修修行時，觀照並攝取十方諸佛淨土的各種清淨莊嚴，以此累積功德、攝化眾生，最終圓滿成就自身所攝受的佛國淨土。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》的註解，說明菩薩如何心淨則佛土淨。
菩薩先以彼佛淨土之莊嚴清淨相為觀修對象，據此發心修行，使自身功德與淨土相相稱，最終感得與彼佛無異的淨土。
此即藉由外在淨土之觀想與效法，來成就自身內在之淨土功德。
。
此句為僧肇對《維摩詰經》之註解，說明佛菩薩隨順眾生根機與偏好而顯現淨土莊嚴。
對於執著或喜好美麗裝飾的眾生，佛陀便示現極其殊勝微妙的淨土相貌，以隨類化度、引導眾生產生發心與嚮往。

本句闡明菩薩修行佈施度與果報的因果關係。
菩薩於修行過程中，以無量無邊的平等心廣行佈施（無限施），以此無邊功德福業，最終感得成就佛陀或菩薩圓滿莊嚴的三十二相與八十種好（相好）。

本句為僧肇對《維摩詰經》註解。
以「開四門」象徵佈施之廣大與平等無遮，不設條件限止，令四方前來求索者皆能隨意滿足。
此處表達菩薩佈施無有障礙、財法二施平等普及的大乘佈施精神。
。
本句闡釋能感得佛陀殊勝相好（三十二相、八十種好）的修行因緣，指出圓滿佈施度是修習並成就佛身莊嚴相好的根本業因。
。
本句為僧肇《注維摩詰經》中引述別本譯文與鳩摩羅什對「無礙施」的註解。
佈施若要做到圓滿無礙、回應一切眾生無邊無際（無方）的需求，必須達到「內心佈施之意樂（施心）」與「外在所施之資財（財）」二者兼備。
若缺其一，佈施即有侷限，無法真正發揮無礙度眾之菩薩大行。
。
此處闡述菩薩福慧雙修、慈悲與智慧二事兼具之境界。
因悲智圓滿，故其佈施與應化無有限量，能隨順眾生所需而無有窮盡。

此句強調修行之基礎在於止惡與三業清淨。
斷除諸惡為修行之止，淨身口意則是透過戒定慧攝護身語意三門，為趣向解脫與菩提之根本行持。

本句為鳩摩羅什闡明因果相應與相好莊嚴的修證原理。
身口意三業為造業之根源，三業清淨則舊惡悉除、新惡不生。
修行的因地清淨無漏（因淨），必然感得微妙圓滿的佛果（果妙），諸佛菩薩的三十二相與八十種好等莊嚴相貌，正是由因地清淨功德所積聚具足。
。
說明佈施功德與果報之相應。
行大布施能破除慳貪諸惡，令身口意三業得以清淨，從而感得莊嚴清淨之相貌與果報。

此句彰顯大乘菩薩道的無畏大悲精神。
菩薩為救度眾生，縱然必須在無量劫的生死輪迴中受苦歷練，其求道與化度眾生的心志依然堅固勇悍，絕不退轉。

本句為鳩摩羅什對經文中「勇」字的解讀，說明「勇」體現於修行者或菩薩斷惡修善、折伏魔障時所展現的威勢與堪能（力用）。
。
此句辨析修行功德或心行之不同面向，前句側重於心意的清淨無染，此句則指其具備強大的功德勢力或勝能。
。
此句解釋大願果成的緣由。
菩提心與行願若能遠離雜染、清淨無瑕，便會自然生起強大的實踐力量，最終使所發的誓願圓滿成就。
。
此段為僧肇法師針對《維摩詰經》經文所作的註解，點出凡夫在生死海中頭出頭沒、眾苦交煎的困境。
面對漫長且猛烈的苦難，唯有依止般若大智與菩提大勇，方能契入實相、安忍不動並度脫生死。

此句為僧肇大師對《維摩詰經》經文的註疏，闡明修行者面對至高無上的佛道時，應起精進心而斷除怯弱退墮之念，不可因果海深廣、成佛不易而心生疲厭、中道而廢。

此句藉由比喻闡述修行原理，以觀照空性、抉擇諸法的真實智慧為利劍，斷除擾亂身心、障礙解脫的種種煩惱惑業。

此段為僧肇法師之註解，以賊寇比喻煩惱的深藏與難除，強調唯有依憑般若智慧方能斷除根本煩惱。

此段為鳩摩羅什（僧肇或依其意旨記錄）針對《維摩詰經》中關於化生之身或聖者身相的註解。
意指聖者斷盡煩惱後，不再受分段生死之有漏五陰束縛，而是由法性願力而生之法化身，超越世俗的三界陰、界、入範疇。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關經文的註解。
說明法身為究竟真理與絕對本體，超越世間一切有為的五陰（色受想行識）與十八界等有漏法，不受其範疇所拘束，故用「出」來形容其超然物外、究竟解脫之境。
。
本句闡明凡夫身心為五陰、十八界、十二處等有漏法所覆，深陷塵勞，自身尚且受縛於生死煩惱，故若未破除我執法執，則無力拔濟他人脫離苦海。

此句闡明修行者須具備廣大且勇猛不退的精進心，方能破除內心煩惱障礙及外在魔障，成就菩提道業。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中「魔」字之註解。
於經疏部語境中，直接指明其非泛指煩惱魔或死魔等，而是特指欲界第六天波旬等天魔，以釐清經文脈絡。
。
此為僧肇大師對《維摩詰經》中降魔或修行障礙相關義理的註解。
意指修行者面對強大的煩惱魔軍與外在逆境時，若心生懈怠、放逸不前，絕對無法剋制與降伏魔軍，強調修行必須精進勇猛。

此句強調修行應安住於離心念分別的無念境界，並契合諸法實相，以此開啟對究竟真理的洞察。

此句為鳩摩羅什大師對《維摩詰經》經文的註解，闡明修行應離於相狀執著，於念而無所取，契合大乘般若空義與中道實相。
。
本句闡述凡夫修行若依於有相、有得之「有念智慧」，因未破我執與法執，往往滋生我慢，助長高高在上的傲慢心；相應於此，大乘菩薩以般若空慧為本，修習無相、無所得之「無念智」，以對治微細煩惱與高慢。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中無念義理的註解。
真智即般若無分別智，因其不取相、不攀緣外境，契合諸法實相，故立名為「無念」。
。
本句解釋世俗智（世俗諦之智）的生起因緣。
在唯識與經論的註疏語境中，世俗智屬於有漏的分別心，依因緣而起，伴隨心念與相應的妄想執著，與直契真如的勝義智不同。

本句闡述菩薩在世俗生活中修持解脫行法之態度。
少欲知足為出離之本，但不捨世法則體現大乘菩薩行於世俗而不為世俗所染的無住涅槃精神，於事相中體現空性與慈悲。

指菩薩行化時，動靜行止皆能契合律儀與法度，不因入世度生而損壞莊嚴威儀。

此句為鳩摩羅什對《維摩詰經》註解。
借用儒家語彙「和而不同」來說明菩薩行者於法性空寂中能隨順眾生、同處世間（和），卻又不隨波逐流、保持殊勝清淨與別異度化手段（不同）；亦指諸法在圓融一體（和）的同時，仍不壞各自緣起現象的差別相（不同）。

此句說明菩薩雖通達第一義諦（空性）、超越世間法，卻不廢世俗諦。
菩薩為化度眾生，能隱其神德，隨順世俗的言語、風俗與規範，即「和光同塵」的巧方便智慧。

此處為僧肇對《維摩詰經》菩薩行道的註解。
說明菩薩入世度化眾生時，外表與行為能「和光同塵」、隨順世俗（同俗俯仰），不落俗套與排外；但內在心態與實踐上，絲毫不動搖道法準則（不失道儀）。
眾生僅能從外相上以為菩薩與自己無異，實則菩薩體達空性、心無繫縛，早已超越世間凡夫的生死與執著。

說明菩薩展現神通與智慧雙運的方便力，以此引導迷茫的眾生趣向解脫與悟道。

本句為僧肇對《維摩詰經》之註解，強調菩薩接引眾生的方便智慧。
一般眾生心著於外在形相（見形），難以直接體悟無相的真如實相（不及道）。
因此，菩薩必須通達並展現隨宜應變的神通變化（通變），藉由現象層面的神異化導，以契合眾生根機，引導其逐步入道。

此處「得念」指修行中契合相應之定心或正念成就，於《維摩詰經》註疏語境中，顯示隨順法義而生定慧思維。

此為僧肇大師對《維摩詰經》經文的註解，簡要點出「正念」之意。
正念為八正道之一，指心念專注於正法，不生邪念、散亂或顛倒執著。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》經文中「念」與「持」並舉之處所作的註解，闡明「念」為能持之心，「持」為住法之功，二者相資以成修行。
。
此處闡釋「持」的修行意涵，指心念相續、任持善法而不失壞，透過眾念增長而成就定慧之力。

描述菩薩或修行者具足陀羅尼（總持）功德，能將所聽聞的佛法正理銘記於心、永不忘失，為智慧與定力深厚的表現。

此句為僧肇對《維摩詰經》文中受持法門的註解。
意指之所以能獲得相應的功德或境界，是因為行者貫徹了前文所論述的兩種受持（如信受奉行、法供養或持經、持法等）法門。

此句彰顯菩薩說法教化之智慧與能力。
「諸根」指眾生之信、進、念、定、慧等上中下不同根機；菩薩具備智眼，能如實知曉眾生根性利鈍、隨機應變，故能精準說法，徹底破除眾生對法義的疑惑與執著。

此為僧肇大師對《維摩詰經》文中相應文句所作的簡短註解。
點出經文該處之核心旨意或所對應之法義為「般若智慧」。

本句闡明菩薩所成就之樂說無礙辯才。
樂說辯為四無礙辯（法、義、詞、樂說）之一，指菩薩隨順眾生根機與樂欲，能運用無量智慧與言辭樂於宣說諸法，通達自在、無有礙滯。

此段為僧肇法師對經文中「樂說辯」一詞的註釋。
「四辯」即四無礙辯（法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙），此處指菩薩隨順眾生根機、歡喜為其無滯說法的辯才。
。
此段闡明定學與慧學在修行與辯才顯發中互為表裡、相輔相成的功能，並指出其於四門中的流轉交替，體現止觀雙運的修證脈絡。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解。
說明眾生根機漏劣、不堪承受勝義佛道，故佛陀或菩薩必須依機設教，施設種種法門以作引導。
。
此處闡明無相佈施與無著修善之理。
修善若有所求（如人天福報），則心有染污、不離生死；唯有超越福報希求、無所執著而行善，方契合清淨無漏之旨，故名「善淨」。
。
本句說明菩薩因大悲願力，為度化眾生而示現受生於欲界的人天善道。
菩薩雖已斷除煩惱、不隨業轉，但為了貼近與利益眾生，甘願示現於欲界的人道與天道受領果報，以便廣設教化。

說明修習「慈、悲、喜、捨」四無量心（又稱四梵住）為生於色界梵天之因。
依《維摩詰經》及註疏語境，修持四無量心能清淨心業、離欲惡法，故能開闢並成就導向梵天色界天道的清淨因緣。

本句為《注維摩詰經》中對經文版本異同與法義的註解。
「四無量」指慈、悲、喜、捨四無量心。
羅什大師指出，修四無量心雖得生梵天之果，但經文旨意在於令眾生具足威德尊貴，猶如大梵天王般能請佛轉法輪，從而廣利有情，而非僅止於世間梵天的福報。
。
說明菩薩為度化眾生，修持相應之四無量心與梵行（自行），從而能隨順因緣化生或應現於色界梵天中，以方便善巧導引梵天眾生。

本句屬於普賢十願或積集資糧的修行心法。
「勸請說法」旨在請佛住世轉法輪，破除眾生無明；「隨喜讚善」則藉由對他人善法功德生起歡喜與稱揚，對治嫉妒心，廣聚福德資糧。

此段闡述大乘菩薩為度化眾生而隨類化身之行儀，示現為梵王勸請世尊說法、隨喜讚美善法以興隆正教，其行誼與過去劫中屍棄梵王等諸佛護法之跡相符。

此句指修行者契入並獲得佛陀演說正法之梵音教法，於經疏脈絡中強調隨順佛智、體解法音之意涵。

此句為姚秦鳩摩羅什法師對經文旨趣的註釋，指出該段文句的主要意涵在於讚美與彰顯修善所招感之殊勝果報。
。
此段引述經中關於佛陀妙音功德的數目記載。
佛音具足多種清淨殊勝之相，能令眾生隨類得解、心生歡喜。
。
本句引述《密跡經》闡明如來不思議音的特德。
佛之梵音非同世俗音聲，能離心意識思量，故稱不思議；且能隨根機不同而無量應現，令各得其解。

指身、口、意三業無有惡行，皆具善性，為修持清淨梵行與感得善果之基礎。

此處僧肇法師點出《維摩詰經》相關經文所彰顯的佛陀功德，即如來身、口、意三業清淨無失，無須特作防護之「三不護」。

此句指修行者契合佛法，因而成就並展現出佛陀清淨、莊嚴的威儀，為內證功德之外在流露。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註疏，闡明諸法實相不離法身全體之大用。
於大乘經疏語境中，如來之音聲不僅指口中所出之音，更融攝於一切威儀動止之中，顯示法身普應、萬法皆如之理。
。
「三不護」指身、口、意業清淨，無須隱藏或防護，自然清淨無瑕。
此句說明在大乘維摩詰經的境界中，菩薩日常威儀中流露的三不護行持，無一不是弘法利生的佛事。
。
此段說明菩薩在修行階位中，雖尚未究竟圓滿果地功德，但因已預先趨入相應的修行境界或法門，故在經教中便權立為「得」。

此句強調修行善法當深入行持，隨著功德累積與定慧增上，其所作所為與境界亦隨之轉趨殊勝。

此段為僧肇大師對維摩詰經文中修持善法的評論。
指出修習善法固然普遍，但核心價值與難得之處在於其義理是否達到深遠、殊勝的境界。

說明菩薩僧眾乃是以大乘甚深教法作為修學與成就之根本，體現大乘菩薩道之實踐與僧伽清淨幢相。

此為僧肇法師之註疏。
說明維摩詰經法會雖有大眾雲集，但其核心精神與最被推崇的價值，在於大乘菩薩道的教義與行持。

說明防心放逸為一切善法的基石。
於經疏語境中，制心一處、不隨妄染，則能攝持諸善，不令流失。

此段為僧肇法師之註解，指出「放逸」（心不防守、縱情慾樂）為一切惡法生起之門戶與失壞道業之根本；反之，若能時時警覺、心無放逸，則一切善法皆能聚集成就。
。
說明善法雖繁多無量，但經文中歸納並舉其根本，便於理解與修行入手。

此句闡述大乘菩薩行者的深妙境界，不壞有為而證無為，悲智雙運，於世間有為法中行菩薩道而不斷滅。

此段為僧肇對《維摩詰經》經文的註解。
指出菩薩行者依循前述法門自利利他、行解並進，其福德智慧日新月盛，且能不住有為、不滯無為，體現大乘菩薩道的無住生心與福慧雙修。
。
說明一切世俗之善與有為法皆具無常變壞之本質。
若不精進修持、維持善法，則其功德與善根便會隨時間日漸耗損而歸於竭盡。

此句出自《注維摩詰經》，探討大乘菩薩道中「不住無為」的甚深行境。
依《維摩詰經》之意，菩薩雖修無為法（證空性、涅槃），但不因此滯留於寂滅、遠離世間，而是以大悲心起行，於生死中度化眾生，故稱「不住無為」，亦即不住生死、不住涅槃的無住大悲。
。
本句闡明修習空觀的核心要領在於破除對「空」本身的實有執著。
若於修空中起實證之想，即落入空見網中，失卻般若無所得之旨。

此段為僧肇法師之註疏，指出《維摩詰經》經文至此開始闡述離相、無作的「無為觀行」，引導修行者契入諸法實相。
。
本句闡釋《維摩詰經》之大乘菩薩道「不住無為」的修持精神。
菩薩雖深達無為寂滅之理、體會寂靜之樂，卻因悲願力故，不入個人究竟涅槃（不證涅槃），自願留存生死輪迴中廣度有情，體現「智不住生死，悲不住涅槃」的中道實相觀。
。
本句闡釋「三解脫門」（空、無相、無作）為通往解脫之共同法門，聲聞、緣覺、菩薩三乘皆須修習。
然依《維摩詰經》及註疏之大乘觀點，三乘雖同觀三解脫門，但因發心與智慧有別，故其造觀（觀照體悟）之深度與立場不同：二乘多偏向析空、斷惑入滅，菩薩則能體達性空而不證實際，於無相、無作中廣度眾生。
。
本句闡釋大乘與二乘（聲聞、緣覺）於觀空深淺之別。
二乘但觀人無我，易落於偏空或定性；大乘不僅觀人法皆空，更能貫徹『空亦是空』（空空）之理。
不滯於有，亦不執於空，故能於生死中不住偏空，實現悲智雙運、不證極果之菩薩行。

本句闡明大乘菩薩修持三解脫門（空、無相、無作）的妙用與不滯著。
菩薩雖修習無相（不取諸相）與無作（不造作生死業因），但為了救度眾生，不立即取證入於偏真涅槃，展現大悲與方便智慧兼具的方便道。

本句點出大乘與二乘在體解「無相」法門上的深淺廣狹差異。
二乘（聲聞、緣覺）偏於析空或體空，認為必須灰身滅智、入於涅槃（盡諦）方能證得無相，故其無相偏於斷滅或偏真；大乘菩薩則具般若妙慧，徹照諸法實相，體悟當體即空、即相離相，因此不必滅除世間諸法，於一切法上皆能徹見無相真理。
。
本句辨析二乘與大乘對「無作」境界之深淺差別。
二乘無作著眼於斷除煩惱、出離生死；大乘無作則契入諸法空性，覺知萬法本自不生、無相無作，圓融無二。

說明修習空性與無生之理時，若對「無起（無生）」產生能證之心或實有之見，即落入法執；真正的解脫是連無起的相狀也不取著。

此段闡明諸法無常、緣起性空的根本佛教義理。
一切法皆依因緣而生滅，無有實體自性，緣聚則幻有，緣散則幻無。
。
此句探問緣起法的本末與生起次第，探討諸法是否具備自性本有或純粹依緣而生，體現經疏對緣起無自性之義的抉擇。
。
說明此處所論述的法門為實踐空觀的不同門徑或方法，顯示空觀開顯的多樣性與善巧方便。

此句體現大乘菩薩道的修持精神。
二乘人觀世間無常而生厭離心，急於入涅槃；菩薩雖深知諸行無常之理，卻不對積集善根（善本）產生厭倦，能於生死中不斷廣修善行、利樂眾生。

此為鳩摩羅什（什公）對《維摩詰經》之註解。
本句闡明「無常」與「滅盡」的必然相即關係。
凡屬有為生滅之法，皆由因緣和合而生，既是無常，其本性即必定歸於生滅遷變與壞滅，絕無能常住不滅者。
。
本句闡釋大乘中道實相之理。
修習空觀者若落入「斷滅空」，易生無所作為之斷見；今明諸法「滅而不斷」，雖觀諸法性空寂滅，卻不妨礙緣起善行之修集，體現不落空有二邊、悲智雙運的大乘菩薩道精神。
。
本句出自《注維摩詰經》，說明菩薩於生死中行道的深妙智巧。
若單向觀察無常而趨向寂滅（泥洹），雖是出世解脫之道，但若偏滯於此，就會斷絕在世間廣度眾生、積集福德善根的菩薩行，從而違背了大乘道以度化眾生為本的菩薩精神。
。
本句體現《維摩詰經》不二法門與菩薩行「不住生死、不住涅槃」的中道精神。
小乘聖者易沈空滯寂（住無為），因而厭離世間（厭有）；大乘菩薩雖證入無為空性，卻能運用智慧不滯留於無為寂滅中，故能以大悲心回入有為世間度化眾生，不對世俗萬有生起厭離心。

本句體現大乘菩薩道的慈悲與智慧不二。
菩薩以般若智觀世間苦及無我，故能拔除執著而不生厭離（不入小乘涅槃）；以無緣大慈悲故，雖知無我而仍恆順眾生、教化不倦，悲智雙運，自利利他。

本段闡明大乘般若實相之義。
觀人法無我則眾生空寂，但此空並非斷滅頑空（非無），而是超越有無的妙有實相。
正因體證空性而無執著、無疲厭，故能發起大悲心，教化眾生而不感到疲倦。

說明大乘菩薩雖觀法性寂滅（證得空性、涅槃），但不因此墮入二乘的偏真涅槃（永寂滅），而是發起大悲心，於生死中度化眾生，即所謂「不住生死，不住涅槃」。

此處闡述二乘（聲聞、緣覺）行者雖能觀諸行無常，但因未能契入諸法實相，對無常生起實有之執，進而對世間及有為善法產生厭離，趣向偏空涅槃。
。
說明凡夫或修行者若能如實體認並感受世間之苦（以苦為苦），便能生起對生死輪迴之苦的厭離與斷除之心。
。
本句為《注維摩詰經》中對於菩薩行與二乘偏空執著的對比說明。
在《維摩詰經》大乘空性與不可思議解脫的語境下，若修行者落入「無我」的相狀（即執著無我為實法），便會產生「無我可度、無人可教」的斷滅見或消極偏空，進而懈怠於弘法利生；真正的菩薩觀無我而不證實際，能通達無我而不起無我執，故能廣興悲願、勤奮教化眾生。
。
本句語出《注維摩詰經》（羅什、僧肇等註解），點出二乘（聲聞、緣覺）執著於偏空寂滅的修行心態。
二乘人將無餘涅槃的「寂」視為究竟之寂，心生取著，故急於入滅以求永寂；相對地，大乘菩薩不住生死、不住涅槃，不執著於單純的偏空寂滅。
。
本句闡明菩薩體悟中道、不落兩邊的修行心法。
二乘人觀無常而生厭離、急求入滅；菩薩雖通達諸行無常，卻不滯於「無常」之定相，不落入斷滅與厭世見，故能於生死輪迴中悲智雙運，永不厭倦地勤修一切善根福德。
。
說明大乘菩薩入世度眾的超然心境。
菩薩通達諸法實相與空性，了知生死與苦受本性皆空，故能在生死海中救度眾生而不生厭離或瞋恚之心。
。
此句彰顯大乘菩薩不住於空的境界。
聲聞乘若死執「無我」之理，易落入無度化對象的沉空滯寂；菩薩雖通達諸法無我，卻不將「無我」執為斷滅空。
因不住於偏空，故能隨順世俗諦，以大悲心孜孜不倦地教化眾生，體現《維摩詰經》不二法門的菩薩精神。
。
說明大乘菩薩雖修寂滅涅槃，卻不取相執著寂滅之境，藉此破除對「寂」的實法執，從而避免落入二乘偏真涅槃的永寂斷滅，展現「不住生死、不住涅槃」的大乘中道妙行。

此句指出修行者應當審察、觀照「遠離」（出離煩惱與塵勞）之法，藉此推動身心契入清淨善法，為止息諸惡、修持定慧的基礎。

本段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中「遠離」一詞的註解。
僧肇註解或什公義釋將遠離分作三層境界：從初期的遠離世俗人事與欲樂（事相遠離），進而斷除內心煩惱（惑障遠離），最終契入諸法性空的實相智慧（勝義遠離），體現大乘經論中理事無礙的修行次第。
。
本句闡明大乘般若空義與修善不相違背之理。
觀性空遠離雖能破除執著，但並非墮入斷滅空或厭世心，而是於空寂中更進一步起修一切善法，體現真空妙有的菩薩行持。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「遠離」一詞的註解。
指出「遠離」與「無為」義理相通，皆指離染無著、超越生滅造作之勝義。
。
本句體現大乘菩薩道不離世間、悲智雙運的實踐精神。
雖契入無為空寂、遠離煩惱的寂滅法性，卻不捨棄有為的善行與度化眾生的方便，展現融通無為與有為的解脫境界。

此句闡明修行者透過觀照諸法空寂、無實可得（無所歸），破除對世俗相的執著，進而將修行心向安住於清淨的善法之中，體現般若空慧與修善斷惡的圓融。

本句闡述大乘空義與行持的融通。
觀一切法空而無實得之歸依處，然於俗諦中不廢修行，恆常修習善法以積聚資糧、趣向菩提。

本句展現大乘菩薩道的妙用，即體空而起悲願。
雖然深入無生法忍，了知諸法無自性、無生滅，但並不因此趣入寂滅或斷滅，而是倒駕慈航，在緣起的生滅法中承擔一切眾生的教化與救度事業。

此段為僧肇法師對維摩詰經中菩薩行履的註解。
闡明大乘菩薩雖體證諸法無生的勝義空性，卻不入涅槃，仍以大悲心處於生死世間，承擔教化、救度眾生的使命。

此句指出修行者雖能以智慧觀照清淨無漏之法，但若僅停留在觀解層面而未實際斷除惑障，則仍未究竟解脫。
在《維摩詰經》經疏語境中，多顯發菩薩或二乘行者在修行深淺上的揀擇與對比。

本句為僧肇對《維摩詰經》中無為法與無漏行之註解。
說明無漏法與無為法在勝義諦中本質相通，皆離一切虛妄相，故修行無漏之法即是無為之行。
。
本句指出修行者雖在理上或智見上通達無漏（出世間清淨法），但在實際行持或習氣上，若未能究竟斷除，仍與具漏的凡夫無異，顯示瞭解理與斷惑之間的差距或對特定修行境界的檢驗。
。
此處闡述「同漏」的分類。
指雖然同處於有漏狀態，但實質上可區分不同層次，此句特指未斷除見思等煩惱而仍在生死中流轉者。
。
此句探討煩惱斷除與習氣、現行表現之間的關係。
在佛教修行中，即使已證得聖果、究竟斷盡煩惱漏，但由於宿世習氣或隨眠餘勢，在行事或外表相狀上仍可能表現出類似未斷的現象。

本句體現大乘菩薩道的無住生心與中道行持。
觀無所行即契入諸法空性、無相無作之理（般若智）；以行法教化眾生即大悲心起、不捨眾生而行佈施持戒等萬行（方便智）。
空有不二，悲智雙運。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》之註解。
闡明諸法實相（法性）本自離相、無相無作，超越一切世出世間造作之業；從究竟勝義諦而言，法性無業無修，故破除對實有「修行」與「所修」之執著。
。
此處闡明大乘經疏中「體用不二」或「理行相扶」之義。
雖於勝義諦中了知法性空寂、本無造作（無行），但在世俗諦與化他門中，仍須依教奉行、以實踐（行）來引導眾生。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中真空與大悲不二義理的註解。
大乘佛教強調般若空性與方便大悲相輔相成，悟入諸法空無不代表斷滅或冷漠，反而是因為了知空無而能無著無相地生起大悲心，行菩薩道。

正法位指諸法實相、真如法性所處之真實位次。
此處於經疏語境中，強調觀照諸法寂滅、無相之究竟真理。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解，闡明實相法門非生非滅，修行者必須親自契證此無生滅之法性。

此句指菩薩行者安住於大乘甚深法義與實相中，不隨入偏空、狹劣的小乘心態與行持，體現大乘不共之究竟意趣。

此段為僧肇法師對《維摩經》中「正法位」之註釋，指出正法位即是修行者觀照無為真理、斷惑證真並獲得實證的地位與境界。

本句體現《維摩詰經》大乘菩薩道「智不住生死，悲不住涅槃」之精神。
菩薩雖已通達諸法空性、無人無我、虛妄無實，卻不墮入斷滅空；在菩薩本願未圓滿前，仍積極修集福德、禪定與智慧等資糧，於空觀中展現不廢有行的方便智慧。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》的註解，屬於般若中觀體系的詮釋。
指出世間與出世間的一切現象（諸法），皆是依憑條件與因緣和合而生起。
既然是因緣所生，其本質便是無自性、虛假不實的，沒有一個固定不變的實體或根本（無本）。
既然沒有自性本體，就不能將其視為客觀實有的存在。
。
本句為《維摩詰經》註釋中對修行或法義發起運作核心的追問，探討在大乘菩薩道或心法運作中，究竟以何者為根本的主導力量。
。
說明菩薩實踐大乘道的妙用。
菩薩雖以般若智慧通達功德、禪定與智慧等修持皆屬有為虛假、無有自性，但為實踐大悲本願、利益眾生，故不墮入空無，仍勤修種種功德定慧，展現「知空而不證空、處有而不著有」的悲智雙運精神。
。
此句為竺道生對《維摩詰經》菩薩行「不住無為」的註解。
菩薩雖已證悟無為空性之理（窮理），但若滯留於無為寂滅，即落入小乘沉空滯寂之失；因此菩薩以智慧窮極諸法實相，發大悲心「不住無為」，主動深入生死輪迴的世間（入生死之懷）以廣度眾生，體現出悲智雙運的大乘菩薩道精神。
。
此段為《注維摩詰經》之科判或註疏結語，指出行者或菩薩度化眾生、修持行願以圓滿願求為究竟極點，故於文末以此法門作結。

此句闡明大乘菩薩道的特質，菩薩雖修無漏行法，卻不證入二乘偏空的無為境界中寂滅不前，而是悲智雙運，於生死中度化眾生。

此段為僧肇法師對維摩詰經義之註疏。
在大乘中道義理中，若僅偏執於寂滅無為的涅槃，則未圓滿菩薩道；唯有備修大乘上法（如方便般若雙運），方能契入不落生死、不滯涅槃的無住涅槃，故云「不證無為」。
。
此段闡釋「證」的修證義理。
觀無為即是契合諸法實相，當親自體證解脫之道成就時，自然不著相，即是安住於無為寂滅之境。

此句闡明大乘菩薩以福德資糧圓滿，故能不住生死亦不住涅槃。
依《維摩詰經》經疏語境，具足福德者不取證偏空之無為法，而能起大悲心迴入娑婆度化眾生。

本句為僧肇對《維摩詰經》〈觀眾生品〉或〈香積佛品〉隨文解釋之承上啟下語。
菩薩以大悲故不盡有為（不捨離世間救度眾生），以大智故不住無為（不入永恆寂滅之涅槃）。
前面章節僅列出此行持原則，此處則準備進一步闡釋其背後的智悲法義與理據。
。
此句說明菩薩（大士）所作的種種修行與度化行業，並非無因無緣，而是為了相應特定的微妙果證與修證階段（妙期）。
為了讓修學者明白菩薩行願與果德的對應關係，故透過相對問答或對照方式加以闡明。
。
本句說明菩薩道「涉有而不著有，不住無為」的修持綱領。
大乘菩薩為廣度眾生、積集福智資糧，必須涉入有為法界（涉有津）廣修六度萬行；若如二乘聖者般滯留於無為涅槃（住無為），則無法圓滿大乘菩薩的無量功德。

本句出自《維摩詰經》〈不不思議品〉（或〈菩薩行品〉相關註疏），闡明菩薩「不住有為，不住無為」的道種智修持。
菩薩因具備大智慧，通達有為法本空，因此能於生死世間修集福德智慧，而不急於滅盡有為法入偏真涅槃。

此為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解。
旨在說明經文前後文義之進階與開演：前文於單一法門中僅偏重彰顯單一義理，而此處經文則進一步顯發單一法門中能同時通達、兼具兩種不相違背的義理（如空與有、權與實之圓融），展現維摩詰大師所詮不可思議解脫法門的深廣與包容。
。
此段闡明空有相即、不落二邊的中道實相。
若心執著於「無」而否定「有」，則墮入斷滅；反之，不住於「無」則有相不盡（即妙有宛然），而妙有既然不落於斷滅之有，自然也不會偏執於「無」。
雙遣雙照，契合維摩詰經不二法門之意旨。
。
此段為僧肇法師之註解，闡述智慧之光明通達必須奠基於廣學多聞、博覽經教的基礎之上，方能圓融無礙。
。
說明大乘菩薩行中，有為法與無為法不二之理。
不應偏執無為而廢棄有為造修，若廢棄有為則慈悲方便不生，導致智慧無法圓具。
。
此處為僧肇（生公）之註疏評語，指出該段經文是對前文義理的總結翻釋與融攝。
。
此段指出若修行人希求無為法，本意若仍流於貪著其寂滅之樂，則尚未真正離相無所得，仍落於愛樂之執中。
。
本句說明修行者若於福德善根皆已修習具足，內心自能離苦得樂、豐足無缺，無有匱乏之想，因此不再對世間種種欲境產生貪著與求取之心。
。
說明二乘聲聞修學者求斷有為法的動機。
聲聞聖者觀察有為法皆是無常、苦、空、無我，故生起厭離心，欲斷盡有為諸行以入無餘涅槃，其核心目的在於永息諸苦。
然而《維摩詰經》大乘立場則進一步指出菩薩不盡有為、不住無為，超越單純因厭苦而求斷滅的二乘執著。
。
本句闡發般若智慧的解脫力量。
若能圓滿具足無漏智慧，照見實相，則能斷盡一切煩惱逼迫，自然遠離諸苦，種種惡業苦報便無從加諸其身。

本句闡明大乘菩薩道的精神核心。
菩薩因懷抱拔苦與樂的大慈悲心，不願獨自安住於偏空寂滅的無為涅槃，而是倒駕慈航、還入生死以度化眾生，展現「不住有為，亦不住無為」的大悲菩薩行。

僧肇點出菩薩大悲入世的超越性。
聲聞緣覺等二乘人停滯於偏真無為的寂滅境界，不願再入生死；唯有大乘菩薩依大慈悲心，不證邊際、不住無為，甘願進入生死輪迴救度眾生。

此句闡明菩薩為圓滿利他之本誓弘願，雖證空性而不捨生死，不住涅槃亦不盡除有為造作，體現大乘菩薩悲智雙運之行境。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註疏。
闡明大願與果報之成就，皆須建立在切實之有為造作與功德積聚上，非憑空或斷滅有為所能企及，體現大乘佛教福慧雙修、不離事相之實踐精神。
。
此句為《注維摩詰經》中僧肇法師的註疏夾註，指出此處經文之譯法與前文不同或係別譯，用以釐清不同譯本或譯文異同之處。
。
此句闡明菩薩道精神，行慈悲拔苦與樂者，首要破除自私自利之心，不可貪著自身的樂受，展現無我利他的菩薩行持。
。
菩薩行者發心廣大、誓度眾生，欲成就本初誓願，須超越對自身身心受苦的計較與執著，方能直趨菩提而不退失大悲心。
。
此句為經疏對《維摩詰經》文句之科判與義理註釋，指出經文結構兼顧福德（功德）與慧解（智慧）兩大修行面向，舉此二端以示圓滿具足。

菩薩雖證得寂滅無為的涅槃空性，但為救度眾生、廣集對治眾生煩惱的種種法藥，故不偏空滯寂，不住於無為之中，體現大乘菩薩悲智雙運、不捨眾生的實踐。

此段為僧肇法師之註解（肇曰）。
借世間採藥之喻，說明深奧微妙之大乘佛法或解脫實義，必須透過艱辛的修行或深入甚深法義中去體證，絕非流於表面、安逸於世俗華美之處所能獲得。

此句出於《注維摩詰經》僧肇等人的註疏，在維摩詰病示現中探討法身大士示疾與用藥之理。
菩薩隨眾生根機與病況給予相應的法藥（有為之方便示現），其目的在於對治煩惱而非徹底斷滅一切有為法（保留方便化現以度化眾生），故言「不盡有為」。

此段為東晉僧肇對《維摩詰經》菩薩行法之註解。
闡明大乘菩薩若執著於單純出世、捨棄有為造作之行，將導致與眾生隔閡而失去度化之機，凸顯大乘菩薩應於生死有為之中行慈悲救度。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩入生死度生之義的註解。
大乘菩薩不畏生死，為救度眾生而能捨離涅槃之樂，反入世俗生死海中行菩薩道。
。
此句為經疏中承上啟下之語，說明因前文義理引發而有隨後列出的四句偈頌或論述。
。
此段為僧肇等注釋《維摩詰經》之文，闡明「法藥」之義在於匯聚種種佛法理趣以治眾生煩惱，其根本目的即在於成就功德。
。
此段依《注維摩詰經》之經疏語境，藉「隨授藥者，隨病授藥」喻如來或菩薩隨機施教、對機說法之妙用。
知病授藥即是契理契機的般若智慧體現。

菩薩以大悲心故，知悉眾生身心為煩惱之病所苦，因而不住於偏空的無為法中，展現大乘菩薩悲智雙運、不捨眾生的實踐精神。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，闡明如來或大菩薩深知眾生煩惱病源，並通達煩惱究竟寂滅的涅槃境界，此乃無為法之大用與殊勝功德。
。
此段為東晉僧肇對《維摩詰經》中維摩詰居士「示疾」的註解。
在維摩詰經中，菩薩示疾並非由業報所致，而是藉由疾病作為方便法門，破除眾生的執著並展現大悲功德。

本句出自《維摩詰經》「菩薩行品」，說明大乘菩薩「不住無為，不盡有為」的妙行。
菩薩雖已體悟無為空性，但因悲願深重，欲拔除眾生身心諸病，故不作絕對的滅盡定或入無餘涅槃（即「不盡有為」），而是留惑潤生、處於世間廣度有情。

此段為僧肇法師對維摩詰經中「以真諦法治眾生病」之註解。
指出大乘佛法中究竟的對治法乃出於無為法界與空性智慧，非世俗生滅的有為造作所能窮盡。
。
此段為僧肇對《維摩詰經》中維摩詰居士示疾及隨機應化之義的註釋。
指出能透徹瞭解眾生煩惱病根所在並能契機應對的，正是般若智慧的展現。

此句闡述大乘菩薩的無住涅槃與中道智慧。
菩薩因修習般若空慧，不落於生死有為法而將其斷盡（不盡有為），亦不取證二乘偏空的寂滅無為而滯留其中（不住無為），以此達到悲智雙運、不住生死不住涅槃的境界。

此為《注維摩詰經》中僧肇之註疏，說明經文中相應的兩法雖有差別，但其行相與義理互為因緣、相生相成，故須對待辨明其義。
。
此段闡釋《維摩詰經》中「明行」之義。
在佛教教理中，「明」多指智慧、照了諸法實相；「行」則指實踐、行持與造作。
兩者雖相輔相成，但其名相立意與功能作用各有區別。

說明維摩詰經中所開示之「盡無盡」法門，既觀一切法之生滅消盡，復觀菩薩行願無有窮盡，二者融攝而得無礙自在。
。
此為佛陀或菩薩勸誡、叮嚀大眾之語，指示大眾應當依據前述法門與教導努力修行、貫徹落實。

此處為僧肇對《維摩詰經》「不盡有為，不住無為」之解說。
菩薩為了救度眾生、累積福智資糧，故在生死有為法中不作最後邊際之滅盡（不入小乘無餘涅槃），如此便不會落入偏空而阻礙廣修萬行功德。
。
此句出於《注維摩詰經》，闡明菩薩不證實際、不住涅槃的大乘菩提心。
二乘人趨入無為寂滅，容易沈空滯寂，產生自我解脫的偏執障礙；菩薩雖證悟無為空性，卻能超越無為的執著，迴向有為世間廣度眾生，故能遠離獨善其身的礙障。
。
本句闡明「無礙法門」（通常指教法與義理無礙、應機接引無礙之解脫境界）在菩薩行中的核心地位。
菩薩藉由通達無礙法門，方能於弘法利生時不受障礙；而「佛事無方」則指度化眾生的方便施設無有固定方向與形態，皆需依憑此無礙智與無礙門方能圓滿運作。
。
本句出自《注維摩詰經》，說明菩薩引導眾生入於佛道的修持與教化次第。
菩薩首先勸勉眾生發心修學，並展示諸佛教化不可思議的神通與智慧（佛事不思議道）；其最終目的在於令眾生體悟「諸佛無若干」，即十方諸佛所證法身、智慧、解脫皆平等無二、無有差別，打破對佛果的相對分別見。

此段描述菩薩大眾聞法後的歡喜奉行與供養讚嘆。
「散華供養」為佛教中常見的崇敬儀式，表敬意與清淨；「善行方便」則指佛陀為度化眾生而施設的種種善巧法門，契合《維摩詰經》不思議解脫之旨。
。
描述修行者或菩薩成就不可思議神通之力，言教方畢即於此處隱沒而還歸原處，彰顯大乘經疏中不思議解脫之神變境界。

此處世尊問維摩詰如何觀如來，意在勘驗其對如來真實身相（法身與色身）的體認。
在《維摩詰經》之註疏語境中，見如來非執著於肉眼色相，而是當依般若空義與法身實相而觀。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解。
慧眼為五眼之一，能見諸法實相、空性。
意指若體證無相之真實智慧，則超越外在色相的觀待，直接契合真理。
。
說明凡夫若無般若慧眼，見佛僅停留在色身形相上，便會被形相所障礙而產生隔閡；因此必須探究如何正確理解與觀照如來的真實法身，而非僅執著於外在色相。
。
本句闡明觀佛法門的三種層次與進路：一者「觀形」，即觀想佛陀具足之三十二相、八十種好等色身莊嚴；二者「觀法身」，即觀佛陀所成就之戒、定、慧、解脫、解脫知見等無漏功德與法性之身；三者「觀性空」，即以般若智慧觀照佛身與一切法皆無自性、本性空寂，達至無所觀、無所取之實相觀。
此三觀體現由淺入深、由相入性、從有相觀趨向無相實相觀之次第。
。
本句為發問之辭，針對觀心與修觀之法提出質問，考問對方在三觀（通常指空觀、假觀、中道觀）中，究竟立足於何種觀照智慧或境界來體察實相。
。
此為註解文中對經文結構與理路的提示，說明自此之後的諸多問答，皆基於般若「諸法性空」的立場來破除執著、闡明實相。
。
本句為僧肇等註解者對《維摩詰經》該章節的判釋。
指出文中破除一切有相執著的觀法，其理路體系皆依憑中觀學派之《中論》與《百論》，旨在透過破除實有相執，顯發如來法身實相本自空寂之法義。
。
此句為註解者（如僧肇等）在撰述《注維摩詰經》時的說明，表明該經文段落義理明確直白、別無歧義，因此無須再加註疏或設問發揮。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中聖者隨俗應化之註解。
說明聖者雖然表面上與凡夫同行同舉（隨俗），但其心體無相、觀智契真（致觀不同），顯發般若實相與世俗事相的融通與差別。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩與維摩詰行儀之註解。
點出大乘菩薩雖示現人相、行於世俗，但其本懷與行跡皆契合佛智，展現出「雖現凡夫身，實同諸佛行」的不思議解脫境界。
。
此段闡明見佛之本質不在於色身形相的接觸（形接），而需透過法義與般若智慧來契入實相。
修行者若執著於外在色身之見，則落於相見；唯有領會法身理體，方為真實見佛。

此段闡明諸法實相不二之理。
觀自身之空性與觀佛之實相其性無二，破除眾生心外求佛、執相迷真的情執，彰顯能觀所觀平等一如之法義。

本句為僧肇大師在《注維摩詰經》中對「佛」之概念提出提問，準備從大乘般若與實相觀點開演「佛」的本質與涵義。
此處設問旨在破除一般人僅將佛視為具足三十二相之肉身或外在名相的執著，導向對法身覺性的體悟。
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本句解釋「佛」之名義。
注者借用傳統學術用語「窮理盡性」來闡發佛陀的圓滿覺悟：「窮理」指透徹明瞭萬法實相真理，「盡性」指完全證得真如本性，合此二者即為「大覺」，彰顯佛陀智圓德滿的至高境界。
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本段為《注維摩詰經》中對「道」（即佛道、覺性、究極實相）的詮釋，融合了般若空觀與魏晉玄學語彙。
說明佛道本體超越言語名相、情塵思量與二邊對立（非有非無）。
覺者處於世俗相狀之中卻不被拘束，即事而真，離言即宗。
因無名可名，故依大乘教法借用「覺」（Bodhi，菩提）字來強名實相。
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本句為僧肇或什師對維摩詰菩薩不不思議解脫境界、或智德極致之讚嘆註釋。
說明不可思議解脫法門或至理之極致，不可言宣、不可捉摸，達於究竟極頂。
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此處為設問句，用以徵詢、引出後續對於前文所論述法義之原因與深化說明。
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本段闡明主觀心境若契合真理，則萬法皆歸於真實；反之則流於虛妄。
如來的智慧靈照冥契實相，最終體認到實相與如來之相不二，彰顯法身無相而無所不相的深義。
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說明見佛之本質不在於色身相好，而是在於契入諸法實相。
於維摩詰經語境中，法身與實相不二，徹見真理即是見佛。
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此句闡明觀身實相與觀如來相二者無二無別之理。
修行者若能如實照見自身色身即是諸法實相，便等同於真實見佛，其深義即在於此不二法門中。
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本句闡明見佛的真義不在於色身的接觸或外在的感官交接。
若心存「自」與「佛」的對立相，認為我與佛是兩個不同的個體，則彼此隔閡、相去萬裏，無法契入法身實相的平等不二之境。
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此段闡明諸法實相平等不二之理。
觀身實相與觀佛實相本無差別，能見自性空寂即是見佛，心與真理無乖違，即契合見佛之真義。

此句闡明如來法身超越三際（過去、未來、現在）的實相。
從勝義諦而言，諸法無生無滅、無去無來，本性空寂，故不受時間遷流與空間住處之束縛。

此段為《注維摩詰經》中僧肇大師的註解。
明示諸佛法身非肉眼所能見，若執著於以色相見佛，即落於見取見，故云「此理本無」，彰顯般若離相見佛之旨。
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本句體現《維摩詰經》中不二法門與般若遣相之理。
於勝義諦中，佛陀之法身離一切相，若落於見有佛相之執著，即成戲論；唯有契入無相空性，超越能見與所見之對立，方為真實見佛。
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本句闡明三世實相與見佛之真義。
依維摩詰經之空義語境，佛身非生滅去來之實法，超越三世遷流之相；推求三世了不可得，即是見法見佛之真見。
。
本句透過邏輯推論破除對「過去世」實有佛陀的執著。
若過去實有其法，應當恆常相續而來，既不來則知過去實無自性可得，顯示三世皆空之理。
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此段為《注維摩詰經》中對於時間與法身常住、無去來相的辨正。
透過邏輯推演顯示未來之法尚未實有，若謂佛在未來則應可即刻趨赴，既無可去之處，可知「佛在未來」之說不成立，藉此破除對於三世實有之執著。
。
本句依《注維摩詰經》之經疏語境，闡述諸法實相無住之理。
若執著佛在「現在」世，則法應有住相；既無實住之相，可知真佛非生滅去來之現世相所能拘束。

本句彰顯諸法空相與無相之理。
於般若空觀中，修行者於五陰（色、受、想、行、識）及其法性、真如（如、性）皆不作相而觀，契入法界本然之實相，離於一切戲論與執著。

本句為僧肇法師對《維摩詰經》中「見佛」與否的註解。
佛教認為佛身常住且普現法界，眾生若不見佛，乃因自身煩惱障蔽、根機未熟而致「不能見」，非指客觀上佛陀不存在。
此處闡明見佛與否取決於能見之機，而非所見之法有有無之別。
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此段闡明《維摩詰經》中破除法執的深義。
修行至究竟處，不僅不見世間凡夫，連「佛」之相亦不可得，人法雙亡，以此徹底息滅一切心識造作與能所對立。
。
此處依《維摩詰經》之經疏語境，破除對「人」或「佛」之實體執著。
指出無論凡夫之「人」或至尊之「佛」，其本質皆由色、受、想、行、識五陰（五蘊）和合假施設有，無有獨立不變之實體。
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本句藉由破斥「若實有生滅之色」的推論，指出色身非即是法身，藉此遣除對物質形相的實法執著，彰顯諸法空相之理。
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此句為維摩詰經義理之疏解，闡明色法與法身佛之不二關係。
依大乘中觀與經疏脈絡，色法即是空性，色與空不二，故色即是佛；若謂色非即佛，則落入二邊，變成色外覓佛的外道見解。
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本句見於《注維摩詰經》，闡述色法（物質現象）與佛陀法身或體性之間的互攝、相在及統屬關係，透過三種層次破除色與佛的二元對立，顯現大小相即、融攝無礙的經疏教理。
。
本句藉由破斥「色即是佛」的單純實有執著，說明佛身非單純物質色相所能限定，亦非因緣湊合的四句分別所成，藉此彰顯法身無相、超言絕待的實相義理。
。
此段依維摩詰經經疏語境，辨析色法與佛身之關係。
色為物質色相，若謂真實之佛在色相之外獨立存在，則佛之顯現即不須依存於色，然實際諸法緣起相待，色與法身不即不離，破除心外求佛或執外相為真實之見。
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此句依經疏部六《注維摩詰經》之語境，破除執著色法中實有佛身的常見。
色法本屬無常變異，若謂色中有佛，則佛亦隨色法而壞滅，失其常住之體。
。
本句依《注維摩詰經》之經疏語境，破斥將佛身等同於粗顯物質色法的執著。
若佛具備侷限的物質色身，即意味著法身可被分割、有生滅差別，不符諸佛圓滿法身無形無相、離諸分段的實相。
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此段依《注維摩詰經》之經疏語境，破除執著色身為實有常住之見解。
若佛之色身為真實常住不變，則失因緣生滅之無常義，故云不可變則失諸法實相。
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本句為經疏中對「色」這一名相的界定與詮釋。
在《維摩詰經》的語境及後世註疏中，此處將「色」解釋為色法的事相或具體存在的體事，用以區分抽象的理論或名稱，說明物質性現象的具體作用與事象。
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本句為《注維摩詰經》中對「如」（真如、法性）的詮釋。
經疏以般若空觀為背景，說明「色」（物質現象）其體性真實不異，亦即色法之實相即是「如」，不離色法而別有真如，顯發諸法平等無差別之理。
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本句為《注維摩詰經》中對「性」與「色」等法性的詮釋。
依《維摩詰經》及般若空宗語境，萬法之「性」非有實體之本，而是以「無本」（無住、無自性）為一切色法的真實本質，顯發緣起性空、諸法無本之理。
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此處疏解經文中『如』字的立意。
事相屬於有為法，現象千變萬化、皆可改易；唯有諸法真如（實相）常住不變。
因此在論及具體事相之後，特設『如』字以顯發事相背後離言絕慮、不改不異的真如實相。
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本句為《注維摩詰經》中對「性」（如法性、佛性或法性不改）的義理詮釋。
說明「性」一方面具有隨順因緣而不改其本質的特質（雖曰不改），但另一方面其本體空寂、不滯於一固定的實體狀態（本或不然），因此以此特質定義為「性」。
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此處闡明色法的成立須具備特定的三種義理或條件，依《注維摩詰經》之論疏語境，探討色法（物質現象）的法相義理，藉此析法明相。
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本句闡明諸法實相與心識本源的無二性。
透過「如性五事」說明法界體性無有差別，一切識皆契合於此真如法性。
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本句彰顯《維摩詰經》不二法門與般若真空之理。
凡夫執著於能見與所見之對立，屬於妄見；若能契入無相、離於能所對立的「無所見」境界，方契合諸法實相。
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此段闡明見佛的真義不在於生滅的色身相好，而在於契入諸法真實相（實相空性與法身）。
能見諸法實相，即是真正見佛。

說明諸法或法身本性超越物質四大（地水火風）的造作與生滅，無形無相，其體性空寂，等同於虛空。

本句為僧肇對《維摩詰經》的註釋。
法身乃離相無為之本體，不可量、無形質，故喻為虛空；地水火風四大則屬有為造作之色法（物質）。
法身非屬有為色身，故非四大所起造，顯發法身無為無相、本自清淨之法義。
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此段為竺道生（生曰）針對《維摩詰經》法身觀與無相義所作的疏釋。
道生指出，先前若僅是推破外在的凡夫相（人相）或虛妄假相，只做到了否定「實體的人形佛」（無實人佛），這屬於消極破執；尚未進一步闡明「佛之本體（所以佛者）離相清淨、絕待無人」的究竟實相。
此處展示了般若與維摩詰經「離相顯實」的深層法義，強調不可將「無人相」停留於世俗概念的破除，而需體悟法身本無人相的妙義。
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本句承接維摩詰所說經之破執法門，說明凡夫所執著的實有「人」或「佛」，皆無自性。
若堅持佛或人有真實不變的個體（人佛），則必然落入諸法由四大因緣和合而生的有為法範疇。
既是四大所造之法，即是無常、緣生、無自性的，以此破除將人與佛視為實有實體的妄執。
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本句指出凡夫個體的本質為四大假合。
凡是由四大元素因緣聚散所產生的個體，皆屬有生有滅的世間法，必然落入生死輪迴之中，點出無常、無我與世間有情之虛妄不實。
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本句說明佛身之權實與應化之理。
對應眾生根機與感應而言，佛展現出種種應化身（於應為有）；然若就佛法身本體而言，實無固定實體或生死相貌，故言常無。
此乃《維摩詰經》系常強調之法身無相、應物現形之勝義。

說明六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）緣起性空，本無實體積聚可得，顯現諸法無相之理。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
闡明眾生與佛陀之假名身相，皆由六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）和合積聚而生，說明色心諸法緣起之理。
。
本句藉由破除「積聚」之相，闡明諸法無實性、空無所有之理。
若一切法本空，無積無聚，則所謂「人」與「佛」之相亦不可得，藉此顯發諸法皆空、人法俱寂之勝義。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中色身或相關身分義理的註疏，說明物質色身雖基於四大（地水火風），但在教理的開合上，有時會擴展為六大（加入空大與識大）來更全面地詮釋身分與諸法緣起。

此句指六根（眼耳鼻舌身心）生滅流轉，皆屬無常，當體即空，已非實有或不再停留於過去之法。

本句為僧肇對《維摩詰經》之註解。
說明佛陀之法身乃無漏實相之體，徹底超越凡夫眼耳鼻舌身意「六情」之感知與執著，因此外在之六塵境界（外入/外處）無法於心中累積留滯，亦即不染萬境、無有塵垢積聚。
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本句為竺道生對《維摩詰經》的註解。
道生指出，若僅以六入（六處）不積聚來說明無人無佛，容易讓人誤以為只是否定了後世輪迴或成佛的主體，卻未徹底破除對當下現前六入的實有執著。
因此經文進一步就六入本身說明其「已過」（無常、當體即空），以顯發當下無生的深義。
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此句剖析六處（六入）等有為法剎那生滅、無有實體。
已過的六入既已滅盡，即不留存任何實體積聚；從法性空寂的角度來看，無實體可積聚的本質乃是無始以來即然。

此句指大乘菩薩或解脫者已斷盡煩惱惑業，超越生死輪迴的世間範疇，故不復繫縛或流轉於三界之內。

本句為東晉竺道生對《維摩詰經》的註解。
竺道生指出，前文關於「六入」的義理已經論述完畢，此處經文義理容或正是在於闡明眾生具足「六處」（六內外入處）的生起與對應狀態。
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此處解釋維摩詰經中超離世俗執著之境界。
既無過度亦無不及，超越六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）之生起處，故不為三界（欲界、色界、無色界）所繫縛。

說明修行者已斷除貪、瞋、癡等三種染污煩惱，身心清淨。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註解。
說明修行者既已證得超越三界生死之境界，斷除見思二惑，便不再染著三界之煩惱與垢染。
。
此段為僧肇法師針對《維摩詰經》經文的註解。
三垢指貪、瞋、癡等根本煩惱，亦即三毒。
修行者若斷除此三垢，即能出離三界生死輪迴。
。
此處闡述破除對三法相狀之執著。
當契入空寂無相、無三法自性之境時，自然不落入數量或法數的侷限中。

「三脫門」即三解脫門（空解脫門、無相解脫門、無願解脫門），為趣入涅槃寂靜的解脫法門。
此處指修學或觀行隨順此三門，破除諸見與執著。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
「生曰」即肇公（僧肇）所說。
指出修行若能隨順空、無相、無願三解脫門，便能斷除貪、瞋、癡等三垢，契入清淨解脫。
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此句見於《注維摩詰經》，藉由「三離」對治「三」，闡明依三解脫門（空、無相、無願）以斷除對三毒或三界等相的執著，契入維摩經不二法門的空義。

於大乘中道實相義中，明（如實知見）與無明（迷闇惑障）其性本空，不二平等，體相一如。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》經義之註解。
闡述法身離一切相，契合空、無相、無願三解脫門；進一步從般若中道觀點指出，明與無明不二，破除凡夫對立之執著。
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本句闡明依三解脫門（空、無相、無願）深入實相時，能契入無明與明不二之理，破除二元對立。
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此段為僧肇等注釋《維摩詰經》之文，闡述經文中由「三解脫門」（空、無相、無作）進一步開展出「三明」之法義次第與立說依據。

說明諸法實相超越單一（一）與差別（異）的二邊分別，契入不二法門的空性中道。

此段為晉代僧肇法師對《維摩詰經》經文中「等」字的註解。
在般若與中觀思想的語境下，「等」不只是表面數量的齊平，而是指諸法實相空性中無二無別、平等無礙的勝義。
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此句依《維摩詰經》之不思議解脫境界，闡明法相之實相。
所謂等同，並非融為絕對的一體（不一），亦非截然不同的兩物（不異），顯示諸法離於斷常、一異之邊見，契入中道實相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中諸法實相之註疏，闡述破除自性見（不自）與隨順諸法法爾（同自）的不二中道義。
諸法並無孤立實有的自體，故說自而不自。
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此句出於《注維摩詰經》，闡述諸法無自性、自他平等、不二法門的甚深義理。
法本無自性，故自與他並無絕對的隔閡；雖現諸差別相而為「他」，但其本性空寂，究竟而言不異於自，顯發諸法融攝、無二無別之實相。
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此處闡明諸佛法身超越一切相狀與戲論分別。
法身無相，故不可落入「一」或「異」、「自」或「他」等相對的實有概念中去推求或觀照其本體。
。
此段為僧肇法師（生公）之註解，指出若立足於「自」與「他」的相對二元概念，則事物必然落入彼此差異的對立中，無法契入諸法平等、不二之實相。

闡明大乘中道離二邊之理。
修習般若空觀時，既不落入斷滅的無相執著，亦不生起對外境相狀的取捨分別，於有無兩邊皆不著。

此段為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解（生曰）。
針對經文中離相之說提出詰問：若一切法皆無相，是否會落入單一的「一」之實體見解，藉此辨正離相並非執空或落一。
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本句從般若中觀義理說明法性離言絕慮、非一非異。
實相超脫一（同一性）與異（差別性）之二邊對立，無法以心識執取或語言施設，故不可取。

本句以渡河為喻，闡明實相無住之理。
此岸比喻生死輪迴，彼岸比喻涅槃寂滅，中流比喻著於中途或煩惱河流。
不落生死與涅槃二邊，亦不滯留於中間，顯發般若無所住著的究竟解脫。

本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
說明「三解脫門」（空、無相、無願）是通往解脫與涅槃彼岸的關鍵方法。
順應並觀照此三門，即能破除一切煩惱執著，實證究竟解脫。
。
本句為維摩詰經註疏之語，依般若空性與無所得觀點詮釋「至或不至」。
若心中存有實體之「到」（得果、入道、至涅槃），即落入有相分別與法執，故「則不到」；唯有離卻「到」與「不到」之二邊相對，契入無所得、無依著之實相，纔是究竟之真實到達。
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以渡河為喻，「此岸」象徵有情眾生未得解脫、處於六道輪迴的生死世間；與此相對的「彼岸」則象徵超越生死煩惱的涅槃解脫境界。
。
以生死流轉比喻為此岸，而超越生死、究竟寂滅的無為勝義則稱為彼岸，即是解脫生死之涅槃。
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此句以「中流」比喻生死流轉中的深淵或險處，並直接指明其本質即是煩惱（結使）。
在《維摩詰經》及相關疏文中，常以此譬喻眾生沉溺於生死海中，為種種煩惱所漂溺。

此段為僧肇法師對維摩詰經中生死此岸與涅槃彼岸的註疏。
透過破除二元對立，指出生死與涅槃在實相上本無差別，皆具寂滅之性，體現般若經系與中觀學派不二法門的空義。
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本句闡明煩惱與菩提、生死與涅槃不二之理。
在維摩詰經大乘經疏語境中，若執著於離開生死方能證得涅槃之彼岸，仍屬戲論；能於生死本體中見其實相，則生死當下即是安穩寂滅。
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本句承接維摩詰菩薩「入於生死，不為污染；至處涅槃，不永滅度」的菩薩道精神。
「中流」比喻生死與涅槃之間的渡渡過程或二邊之中道著著處。
菩薩不落生死此岸、不上涅槃彼岸，亦不住於中流，以此無住、無著之大悲心與圓融智慧，廣度一切眾生。
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本句為《注維摩詰經》中對不二法門或解脫境界的讚嘆註解，說明此種無分別、離言語相的修證實相，已達到究竟圓滿的佛道極致。
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此句以渡河為喻，說明生死與涅槃的境界及聖賢所處的修證階段。
以「此岸」比喻沉淪於流轉的生死界，「彼岸」比喻超脫生死的寂滅涅槃，而渡於兩者之間的「中流」，則指正修道法、斷惑證真中的賢聖。
。
此處為竺道生註解《維摩詰經》之語。
指出佛菩薩教化眾生的核心目標與終極歸宿，在於令眾生斷盡結使（煩惱）、解脫生死輪迴，最終證入無累清淨的涅槃境界。
。
本句為僧肇或什門弟子於《注維摩詰經》中對權實教法的釋疑。
先前說「無三乘」是立足於一乘實相、泯除權巧執著；但若執著於「無三乘」，又易誤解為佛陀不再施設教法去化度三乘根機的眾生。
因此經文作此說明，以顯發「權不離實、實不廢權」的中道義理：實相雖一，而方便施設之三乘化導並非絕無。

說明大乘菩薩雖證入涅槃寂滅，體空無相，但因大悲與般若智慧並具，不住生死亦不住涅槃，故不落於斷滅空。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中不二法門的註解。
主客冥合，能觀之智與所觀之境不二，觀智即是真理本體本身，破除能所對立的執著。
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本句闡述諸法實相及如來之究竟涅槃，雖示現滅度但法身常住，超越一切物質形相與世俗名言思維之範疇。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註疏。
闡明大乘菩薩雖行教化眾生之悲願，然於勝義諦中實無眾生可得，故須觀一切法本來寂滅，離於能所對立之執著。

本句體現《維摩詰經》之「不二法門」與維摩詰註疏體系的中道思想。
「此」與「彼」代表世俗心識所劃分的二元對立（如此處與彼處、此法與彼法、主觀與客觀）。
離於此彼兩邊，即是不著對立、超越二元分別的空性實相。

本句為竺道生對《維摩詰經》之註解，說明菩薩或佛陀隨應眾生機緣而教化時，應物現形、無處不在的應化神通。
聖者本體不動，但因化度眾生之需求，遂於各處示現應化身，故言「似復在此在彼」。
。
本句出自《注維摩詰經》，從大乘應化身與真如法身的關係來解析顯像。
佛菩薩應眾生機緣而在不同處所顯現的身相與跡象（在此在彼），皆屬於因緣所生、隨機應化的施設（應化之跡），並非離相實相的法身本體（非實爾）。
此句強調不應執著於應化身相的空間與外在顯現，而應體悟背後無相、平等的法性本體。

本句表達大乘中觀與般若實相的離執智慧。
在《維摩詰經》語境中，離於「此」與「彼」的二元對立，不執著於任何相對的兩端或特定手段方法，方能體悟不二法門與法性空寂。

此句為僧肇註解《維摩詰經》之妙旨，體現中觀般若不二法門與即世間而超世間的圓融思想。
「不此而同此」說明體用不二、事理無礙，不需廢離當下（此）即可通達妙理或廣大境界；「故此而不此」說明雖處於現象界（此），卻不滯留於現象的侷限（不此）。
表現出大乘菩薩住於世間而不受世間束縛的自在解脫境界。
。
此句出自《注維摩詰經》，借對立的「彼」與「非彼」來闡明諸法空相、非此非彼的中道實相。
破除凡夫對法相的實有執著，顯示法無定相、同異皆空之理。
。
此句見於《注維摩詰經》，用以破除執著法相一異、此彼差別的妄見。
在維摩詰經疏的經疏語境中，諸法性空，不應以世俗相對的此彼概念相互比附或等同視之。
。
此段為注維摩詰經中僧肇之疏釋。
明法身本無方所，無在無不在，若執著於此彼之跡而求教化，即落於心相戲論，故以反詰之辭顯法身離相絕言之義。
。
此段闡明世間凡夫執著於自他、此彼等相對法相，皆為眾生自身妄想攀緣之所取著，本非諸佛如來有所施設或造作。
於《維摩詰經》之經疏語境中，顯示諸法實相離於能所對立。

此處闡明究竟法性超離凡夫之妄心意識及世俗智解。
在《維摩詰經》之經疏語境中，勝義諦不可作二元對立的認識解讀，必須離言絕相。

此段為僧肇法師之註解，說明凡夫之「智識」皆依諸相而起，落於能所對立與有相境界之中，未契真實空寂。
。
此句闡明「法身」超越一切形相與言思。
法身即諸法之實相、如如佛性，既非色法故無相，亦非心識所緣之境，唯有契合般若空性、超越分別思量方能實證。

此句見於《注維摩詰經》，意指超越相對立之二元概念（如明與暗、晦與明），契入諸法實相的不二法門。

此句為僧肇大師對《維摩詰經》經文之註疏，藉由破除世俗對明闇相對的執著，顯示不可思議解脫境界中的真實智慧，超越世間日月星三光之相。
。
此處藉由暗室喻闇惑之深，探討明暗相對與法之本質。
若以暗覆暗、無明覆蔽，則真實智慧之明無由顯現，藉此破除世俗對明暗的執著與戲論。
。
此段闡明真性或法身靈知隨緣應現而本體超越明闇對立之理。
明闇為客觀境界，隨境而顯之能知本體超然於明闇之外，非明闇二相所能生起。
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此段為《注維摩詰經》之經疏解讀。
經文中的「無闇」，在此處被註解為即是「無明」（Avidyā），藉由破除黑暗之意顯發煩惱根本之無明法相。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》不思議解脫境界的註疏。
闡明「明」雖無跡可尋而看似晦暗，但勝義諦之「理」超越聲塵耳識之所及，並非真具晦暗之相，藉此破除凡夫以耳聞、言說執著真理的粗麤知見。

諸法皆離言說文字之名相，畢竟空寂，無有一法可得。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》不思議境界的註解，闡述諸法實相超越名言與形相之拘束，破除凡夫對名相的實有執著。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註解（生曰即僧肇之意）。
意指世俗假立之法、隨順機緣之垂跡，尚且可以假名施設；而諸佛法身究竟寂滅，絕諸戲論，超越一切言說名相。
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此句解釋「相」之定義，指出一切形相皆有其可被名言安立的表相特徵，屬於世俗諦中對現象的界定。

此句出於《注維摩詰經》，於經疏部六之語境中，顯示諸法平等、遠離對立二邊之真實相，不落強弱之分別見。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關義理的註解。
藉由「至柔無逆」闡明般若空觀與大乘菩薩道的無礙境界，指出真正的強大不在於粗暴的對抗與剛愎，而在於順應法性、無所違逆的至柔之德。
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此句為《注維摩詰經》中對法義或修行境界的詮釋，藉由「剛」之無不降伏，展現般若空慧或真實法性超越世俗認知之力量，破除凡夫以柔弱視之的執著。
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此段為《注維摩詰經》中僧肇對經文義理的註疏。
意在闡明聖人或自然造化之運轉皆合乎無為法性，任運而行，契合空寂妙理，絕非由勉強造作而成。
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此處闡明維摩詰居士示疾示現無常時，雖隨順世間法而有生滅遷流，然其體性本空、智慧堅固，並非凡夫因無常而生之怯弱，展現大乘菩薩雖現病相而威神不衰的勝義。

本句體現《維摩詰經》不二法門與般若空觀之核心。
淨與穢為眾生心行分別所生之對立概念，實相離於對待，本無定性。
若執著於淨或穢，皆落二邊；離此二邊對立，方顯法性平等的真如實相。

此句為《注維摩詰經》中標示註解者身份的標題語，表示後續解說為東晉僧肇大師所著之註釋內容。
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本句為《注維摩詰經》中對諸法實相與心淨則佛土淨的註解體現。
說明心性與法性本自清淨，離諸分別與妄執。
若能證知實相清淨，則無所謂垢穢可言，不應生起淨穢之對立分別。
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本句為《注維摩詰經》中對「淨土與穢土」隨心所現義理的問答討論。
意在說明若隨順凡夫境界，身處五濁穢土便自然見其穢惡不淨，難以直下體認自心本淨與法性空寂之理；亦用以扣合維摩詰所說「隨其心淨則佛土淨」的深刻教示。
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本句承接維摩詰經淨土與眾生心相應之義理，說明現象上的強弱、淨穢（如國土的強弱淨穢或身心的強弱淨穢）皆由眾生的業因與心行所感召，其本質非由「強弱淨穢」這些名相外境自體所能作。
透顯一切法無自性、由心所造之理。
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此段為僧肇對《維摩詰經》不二法門之註解，闡明究竟實相中超越清淨與汙穢的相對執著。
相好雖看似清淨，若執著為實法則落於相；金槍馬麥雖看似汙穢（宿業果報），但在諸佛實相中，因無我執與法執，故無染汙可言。
此即不二之理。

此句用以闡明法身與真理超越時空方所之侷限，卻又契應一切現象而無不在，彰顯非斷非常、不即不離的中道實相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中法身不二、遍一切處之理的註解。
闡明法身超越空間侷限（無在/不在方），卻又非離世斷滅、不離森羅萬象（無不在/不離方），體現空有不二的中道法身觀。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》不思議解脫境界的註疏。
說明諸佛菩薩應化十方，隨眾生機感而現，其感應道交並非實有固定的空間方所，體現諸法無相、緣起無礙的般若空義。
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本句闡明法身與應化身不二之理。
佛隨緣應現雖有形相與處所，但法身遍一切處，不可執著佛定在某一特定方位，亦不可謂佛離此方而別有所在，體現無住而生、無所不在的中道實相。

此句說明實相或菩薩行超越有為與無為的二邊對立。
《維摩詰經》中以不離有為而不住無為為菩薩道，說明諸法實相離於造作生滅（非有為），亦不滯留於偏空寂滅（非無為），體現中道實相之義。

此句為僧肇大師對實相（或法身、真如）不可說、離言絕相之特質的詮釋。
若欲稱其為「有」，然而實相本體超越一切物質或精神之形態現象（無相），亦無法以任何語言符號予以標記或界定（無名），故無法將其單純定性為世俗所認知之實有。
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本句闡釋法身妙用「非有非無」的中道義理。
雖法身本體空寂無相，不可言「有」，但若欲定言其為「無」，其體又能感應眾生機緣，隨機現化萬品之形，展現妙用。
體空而用有，不可以單純的「無」來拘執。
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本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
道生法師以「心之有無」判釋「有為」與「無為」。
心中若存有「相」或起執取心（有），即落入生滅遷流的「有為」範疇；若能超越有無執念、不生妄想取著（無），即符合寂滅離相的「無為」法性。
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本句闡釋維摩詰經的中道離戲論思想。
佛陀之體性超越世俗二元對立，既不可以世間凡夫所執著的「有」（有為法）來形容，亦不可以斷滅之「無」來稱之。
既然「有」與「無」皆不可得，則依據有無所建立的「有為法」與「無為法」之對立概念自然瓦解，顯發離四句、絕百非的實相法性。

此句指諸法實相超越一切言說相與能所示現，離於心言思議。

此為《注維摩詰經》中僧肇法師之註解標示，用於引出其對經文的疏解與闡釋。
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說明第一義諦與諸法實相超越世俗根識的境界，非眼耳鼻舌身意等六情（六根）所能緣取，亦非言語文字所能完全表詮。
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此段為鳩摩羅什弟子僧肇（生公）對於《維摩詰經》經文的註疏，闡述諸佛菩薩隨機應化、應病與藥的教化權巧。
對根機成熟、應見佛性或應見神變者則示現其相，對應聞法要者則為其宣說妙法。

本句體現《維摩詰經》離二邊、入不二法門之實相觀。
將六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）與其對治之六種煩惱障蔽（慳、犯、恚、怠、亂、愚）一併超越，說明諸法本性空寂平等，既不著於順應善法之相，亦不落於違逆惡業之障，徹見絕待之法性。

此為道生法師（竺道生）對《維摩詰經》的註解。
意指菩薩應化世間、隨緣感應的各種神通妙用，皆源於以六波羅蜜（六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）為實踐的本體。
有了六度的功德成就為實體，才能產生隨感而應的隨類應化與度化作用。
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本句體現般若與維摩不二法門的空性救度觀。
菩薩度化眾生，須離「能度者」與「所度者」之二元對立與實有妄執。
若心存實有眾生可度之相，即背離無相空性，故非真實解脫之度化。
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本句體現《維摩詰經》之不二法門與般若空性智慧。
菩薩度化眾生時，能通達實相無眾生可度，既不著「有眾生被我所度」之相（無度），亦不起「放棄度化」之斷滅見（不度）。
離於「度」與「不度」之對立二邊，始為真正具足無所得智慧的隨順實相度化。

此句出自《注維摩詰經》僧肇等古德對《維摩詰經》法義之註解。
「不誠不欺」體現實相離於二邊之理。
「不誠」指不著於世俗所執之實有或定相（非有實實物可得）；「不欺」指亦非斷滅虛無，隨順緣起而無所欺誑。
二者合顯中道實相、離相無虛之理。