大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典中發起問答或宣說法門的開場呼喚。
維摩詰居士向在會的菩薩大眾稱呼「諸仁者」，展現慈悲與尊敬，並以此提點眾人集中注意力，準備宣說大乘深妙法門。
。
本句為《維摩詰經》〈入不二法門品〉之核心發問，由維摩詰菩薩向在座諸菩薩提出。
不二法門指離於二邊對立（如生滅、垢淨、善惡、有無等）而達實相平等的法門。
經文中諸菩薩隨後各自就二法（相對立之概念）說明如何轉入不二，最終至文殊師利以「無言無說」表不二，維摩詰以「默然」顯不二，展現深廣之大乘實相觀。

此句為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中諸法空有相即之理所作的註釋。
『有無迭用』意指世俗諦的『有』與勝義諦的『空（無）』並非絕對對立，而是相待而立、交替運用，契合諸法實相之常道。
。
此句說明《維摩詰經》品次的編排邏輯。
前品既已論述有相或法有，為破除眾生對「有」的執著，故次第接續闡明「空門」，體現中道破執、真空妙有的教法次第。
。
此段描繪維摩詰經法會中契理之境。
直顯真義不落言筌，法會大眾唯以默然契會深法，體現言言皆虛、默照無言之勝義。
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此段說明諸菩薩或大弟子各欲顯發自身所得之法德，因此藉由提問促使對方盡其所知而詳細宣說妙法。
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說明聖者隨機設教，因應眾生不同的根機與惑染因緣，引導各自開解契悟，從而廣泛破除眾生的種種迷執。
。
此句為僧肇大師（或註者）於《注維摩詰經》中對法會與講經宗旨的結語。
指出一場宣說大乘深妙法義的殊勝法會，不僅開端與過程要切中宗旨，更必須有圓滿的善終（結集或圓滿落幕），方能使法義完美顯現、傳諸後世。
。
本句出自《注維摩詰經》入不二法門品相關註釋。
說明法座（法會）接近尾聲，諸菩薩各抒己見，欲徹底彰顯大乘離言絕慮、離諸對待的「不二」深旨，必須透過諸菩薩廣泛論述不二之理，方能窮盡法門的極致妙義。
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本句為《維摩詰經》〈入不二法門品〉中的設問。
問者疑惑佛法中尚有三乘、四諦乃至無量度眾法門，何以特別強調「不二」。
此問旨在引出「不二」乃超越二元對立、貫通一切法門的實相總持，一切對立化解後即直達佛法核心。
。
本句以「舉輕明重」的推論方式說明破執的道理。
這兩者所涉及的事相較少、產生的惑障較淺，尚且需要加以破斥；那麼其餘事相廣泛、牽累深重的種種執著與法門，自然更應當被破除。
。
本句說明緣起法之基本規律與生法條件。
世間一切現象（萬法）皆非無因無緣憑空生起，必定依待因緣。
不同現象生起時所需的條件數量各有差異，但無論如何，絕無單一獨立之因能單獨生法，最少亦須具備至少兩種條件方能成辦生起。
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本句指出一切法皆依因緣而生，若有任何不曾聽聞的緣生法，亦屬法性之流。
於《維摩詰經》經疏語境中，強調諸法緣起無礙之理。
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說明世俗存有的緣起法推極至源頭，不外乎相對的二法（如有無、生滅等相對概念）。
當此對立二法雙雙泯滅、寂廢，便能超越言思，契入不可思議的玄境（實相空性）。
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說明《維摩詰經》中常以二法門（如生滅與不生滅、有與無等對待法之超脫）融攝諸法，彰顯不二法門之深義。
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此處為《注維摩詰經》中針對不可思議解脫境界或諸法實相的問難。
問者探討為何在破相、破執的過程中，不破壞「一」之法相或一相之理。
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此段出自《注維摩詰經》，僧肇法師等人藉由「名數」與「體性」的分別以辨析實相。
若立名言與數量，則顯現差別相而為「非一」；此為借相顯實、破除執一之執的辨正法義。
。
此段闡明不二法門之深義。
在佛教中，一與二皆是相對立的戲論概念。
若執著於「一」的實有，即落入對立，仍未出離「二」的邊見；唯有雙遣二邊（破除對立），能所俱泯，一的邊執亦不復存在，方契入不二真實相。
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此處闡明「無相」雖屬假名言宣說，但並非頑空或全無實質，其離相之真性於勝義諦中依然真實建立，體現假名與實相不二之中道義。
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此段闡述諸法實相超越言思與體相之對立。
當真實之理確立時，能所俱泯、本體與外相之對立雙絕，故不需造作，直下安置即契入空寂本然。
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此段為僧肇法師對「法門」一詞的經典釋義。
透過「軌則為法」與「能通為門」的經疏體系，界定佛法既是世間行為與真理的規範，亦是聖者契入真理的通道。
。
此段為僧肇大師對《維摩詰經》義理的註疏，闡述『一』與『多』、『本』與『跡』的不二關係。
悟得諸法法性之『一』，則萬事萬物之『眾』皆能融會貫通。

此句指說法者應機施教，隨順眾生的根機與喜好而演說相應之法，體現隨類化身、隨心所樂而轉法輪的方便權巧。

此段為僧肇法師之註疏，總結此前經文之旨趣。
說明諸品所明雖然名相或切入角度各異，其究竟指向皆不離大乘不著相、離言說自性之實相法門。
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此段闡明無相契合於真實法性。
離一切虛妄相之實相道，即是心行處滅、言言語道斷的不可思議解脫，亦即超越世俗二元思維、唯一真實的勝義法門。
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此段為《注維摩詰經》之註疏，闡述維摩詰居士示疾與文殊菩薩問疾，並非世俗的生病與探病，而是藉由「示現疾病」與「前往問疾」的權巧方便，來顯發大乘不思議解脫之深義。
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此段為《注維摩詰經》之序論或疏釋通論，點出世出世間一切凡聖修證之法皆不出不二法門，故將其置於篇首並歸結於究竟唯一的真實理體。
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本段闡明「方便有多門，歸元無二路」的修行義理。
在《維摩詰經》不二法門的語境中，眾生因根機差異，切入修行的法門互異：從生滅相、有無相、罪福相或身口業等世俗有為法起修，表面上方法多樣，但最終目的皆是為了破除二邊分別，契入同一無相、無為的實相理體（即反本、體真、得一、冥寂）。
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此段為疏文解說之例，說明注釋者引用經論或公認之理，取大眾共許之義，以印證及彰顯《維摩詰經》之核心意旨，展現通達諸法無異之理。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中無方（超越相對方位與執著）之義的註解。
不二為大乘經論的核心勝義，指超越有無、生滅、淨穢等一切相對二邊之真實理體，故一切至道皆歸於不二。
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此句指透過眾人各自宣說、流通，將其作為事理成就或法義契合的騐證。

此處記述法會中法自在菩薩起而發言之情景。
在維摩詰經義境中，大乘菩薩參與法會並開示法義，彰顯諸法實相與不思議解脫境界。
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本句出自《維摩詰經》〈入不二法門品〉之經文及僧肇等人的註疏語境。
闡明世俗法執生滅為二，而勝義諦中諸法本不生、今亦無滅。
透過契證無生法忍，超越一切對立的戲論，即為入不二法門。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關文句的註解。
在般若與中觀思想語境中，生死本為因緣幻有，生滅互為對待；若求寂滅，實乃滅除「生」之執取與相狀，非斷滅空。
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本句闡明諸法無生則無滅的實相義。
在般若與中觀思想及大乘經疏語境中，生滅皆因迷執而立；若親證諸法本不生，則對立的「滅」亦無自性可得，能所俱寂。
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此句說明契入真實法性、於諸法無生滅相中安住忍可的境界，為大乘菩薩階位中的重要修行成就。
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本句為《注維摩詰經》中對菩薩入不二法門品相關經文之註釋，指出該菩薩是從世俗之生滅無常切入，契入空性與實相，因而宣說其體證為不二法門。
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此為註疏中常見的省文提示語。
註解者在詳細解說前文的章句或法義後，對於後續結構、義理相同的文句，不再逐一重複註解，指示讀者皆可比照前述原則與例示來理解。
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本句闡明「萬法皆歸不二」之理。
世間一切法相雖千差萬別、紛然雜陳，但若背離實相真理，即陷於對立的二邊（如生滅、有無、善惡等相對概念）；唯有契入超越相對的絕對真理，方合於聖智境界，故以「不二」為經說之旨歸。

本句闡明「我」與「我所」的相依生起與破除。
凡夫執著色身與心識為「我」（我），進而對財物、眷屬、觀念等生起執著為「我所有」（我所）。
此二者互為因果，若能觀照「我」不可得，則「我所」亦隨之瓦解，契入超越相對二邊的平等實相（不二法門）。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
此處「妙主常存，我也」藉由「妙主」表達諸法實相或真常清淨的本體，並會通至「我」之意涵，體現中觀思想中破執與顯體的詮釋維度。
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此句指出世俗凡夫將色身與外界萬物執著為「我所」（自我所屬、我所有），由「我」延伸出「我所」的執取，正是生起煩惱與輪迴的根本束縛。
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本句釋義「我所」之含義。
在佛教教理中，執著五蘊等法為自我稱為「我」，而執著這些法為我所擁有、支配則稱為「我所」，此二者皆為凡夫生死根本的俱生我執與所執法。
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本句闡明「法無我」之理。
萬法皆由因緣所生，本無固定的主體或主宰者（我）。
既然法本身無我，即不存在能擁有法的「主體」（能有）與所擁有的「法」（所有）。
破除對法及能得法之人的執著。

本句為《維摩詰經》入不二法門品中，不眴菩薩發表其對「不二法門」領悟的開場敘事語。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中「不眴」一詞（常指菩薩或尊者名，亦表禪定與神通德相）的註解開端。
羅什指出「不眴」包含三種義理，其一即是比喻如諸天（天界眾生）般雙眼凝視而不眨動，象徵定力與清淨。
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本句為《注維摩詰經》對菩薩或修行者觀佛相好功德之描述。
「愛敬佛身」指發自內心的深切敬愛與崇仰；「諦觀不眴」則指專心致志、審實觀察佛之莊嚴妙相，連眼睛都不眨一下，顯發至誠專一的觀想與瞻仰心態。
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此句說明菩薩心性清淨與觀照智慧之狀態。
「三心」在《維摩詰經》註釋語境中，多指淨心、深心、菩提心，或直指過去、現在、未來三世心無有染著遮蔽；「無塵翳」象徵離諸煩惱惑業與妄想；「慧眼常開」指菩薩以實相智慧照見諸法真相，永不失壞或被無明遮蔽。

此句依《維摩詰經》不二法門之旨，指出「受」（執著、領納）與「不受」（拒絕、捨離）屬於相對立的二法，落入戲論二邊，尚未契入究竟平等的不二空義。

此段為鳩摩羅什對維摩詰經義之註釋。
說明心之「受」與「不受」，實則對應於對外境「相」的「取」與「不取」。
若心起執著即是取相，若能了達空性則不取相。
。
說明有漏五陰因能執取煩惱或為煩惱所取，故名為「受」；而無漏法清淨離染，無此執取，故名「不受」。
。
此處引《阿毘曇心論》之說，探討心識執受與否之理，闡明法相名相與修行觀心之差別。

此句闡明般若空義與維摩詰經中不二法門的實相。
若心不對諸法生起貪著執受，則法本無自性，無可得相；既無所得，便自然息滅執取與捨棄的分別心，契入諸法實相。

此為鳩摩羅什對《維摩詰經》文的註解。
意在說明對於一切法或情境，應當斷除遣離，而不起執著心去順應領受，體現般若無住、離相的觀照智慧。

「無作」（梵語：anabhisaṁskāra 或 apranihita）為三解脫門（空、無相、無作）之一，亦指離諸造作的法性。
在《維摩詰經》及注釋語境中，強調諸法本自清淨、無所造作，離於凡夫造作業因與求願之心，彰顯實相離於心行造作的空性本質。

此句為鳩摩羅什對經文所作的註解，說明修行者斷除惑業之後，不再造作能感召未來世輪迴受生的有漏業力，從而終結生死輪迴、實現解脫。

在《維摩詰經》與般若空觀語境中，「無行」指遠離遷流造作的心行與業行，不生起妄想思惟與有所得的造作，契入諸法本性寂滅、無為無造的解脫境界。

本句為鳩摩羅什對經文義理的註解。
「心行滅」指心識的分別、思量與造作活動完全熄滅。
在《維摩詰經》與般若中觀語境中，究竟實相超越語言與心識運作（即「言語道斷，心行處滅」），唯有離言絕慮、徹底止息虛妄分別，方能親證實相。

總結《維摩詰經》中諸菩薩對於不二法門的闡述，體會超越相對與對立的真理，即是契入不二法門。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中不二法門的註解。
凡存有心識取捨，即落入二元對立，有受必有不受，未能契入諸法平等、無二無別的實相。
。
本句闡述《維摩經》不二法門之核心義理。
當行者體達法本性空、能受與所受二邊俱捨時，即超越了對立的得失與行相，契入不二真義。

本句闡述不二法門之理。
世俗見解中「垢（染污）」與「淨（清淨）」為二元對立，然透過觀照諸法實相（實性），通達染垢本無自性、與清淨不二，從而破除執著。

此處為鳩摩羅什對維摩詰經文中除垢與清淨關係的註釋，以洗滌汙垢譬喻修行中去除煩惱染汙的過程，須徹底斷盡方顯清淨本質。
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此句為《注維摩詰經》中對不二法門與遣相離執的闡述。
在維摩詰經的不二法門語境中，染淨皆是相對待的戲論觀念。
當徹底破除對立執著時，連「淨」的極端對立相也不可得，顯示勝義諦中離一切相、不可言說的空寂實相。

本句闡述維摩詰經中「不二法門」之理。
於勝義諦中，淨相與垢相皆不可得，若執著於淨相即落於對立；唯有隨順泯滅一切分別執著的寂滅之相，方能契入超越二邊的平等實相。

此段為僧肇法師對維摩詰經中「淨」與「垢」關係的破執問難。
依中觀及般若之義，清淨與垢染皆是因緣相對而立的世俗假名；若究其實相，法性本自清淨，無垢可除，亦無淨可得，藉此破除對「淨」相的執著。

此段藉由善宿菩薩的發言，指出「動」與「念」在相續或細微層面上可區分為二法，展現《維摩詰經》中對心念微細相狀的抉擇與辨正。

此段為鳩摩羅什法師對修行中微細心理活動的分辨。
將心念的遷流分為「動」（微起）與「念」（深著），指出兩者本質皆為迷惑之心的展現，僅在粗細深淺的始終階段有所不同。
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此處依《注維摩詰經》之經疏語境，闡釋十二因緣與煩惱斷除之理。
「取」為執著追求之意，「受」為領納諸境。
無取則能遣除對受陰及領納境界的執取，體現大乘空義中破除微細所知障與煩惱障的修行實踐。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中相關心所的釋義。
指出「動」源於情感的萌發，「念」源於對「我」的計執，揭示煩惱微細的生起相狀。

此句闡述止息心念波動與破除分別執著的修行次第。
當心處於寂靜不動的定境時，微細妄念自然息滅（無念）；無念現前，則能超越主客對立及一切粗細的分別心，契入實相。
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說明唯有徹底通達離言遣相、絕待圓融之理，方能真正契入諸法實相的不二法門。
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本段出自《維摩詰所說經·入不二法門品》，由善眼菩薩闡述超越相對概念的實相。
修行者若對「一相」（統一的相狀）與「無相」（超越相狀）起分別執著，即落入二邊；若能了知一相即是無相，且不滯留於無相之境，心無所取，契入法界平等，即合於不二法門的真義。

本句為僧肇對《維摩詰經》不二法門之註解。
在般若中觀的思維中，凡有所立（如立「一」）皆是相對之法，若執著於「一」之實有，即落入兩邊對立。
因此，「一」的施設僅是用來遣除對立的「二」（破執），當二既去，一亦不立，旨在顯示絕待圓融的不二真理。
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本句闡明大乘般若與中觀系經疏中「破執不住」的核心義理。
佛教言「無」或「無欲」，往往是針對世俗對「有」的強烈貪執而施設的對治法門（遣相破執），旨在去遣除存實在感，而非落入頑空或斷滅見。
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本句指出凡夫迷失於語言文字，隨言執境。
聞佛法說「有」即執實有，聞說「無」即執頑空，未能契入維摩詰經不二法門的實相中道，故落入二邊分別。

此句為《維摩詰所說經》中經文的引言，點出發言的主體為妙臂菩薩。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中特定人物或名號（妙臂菩薩或長者）之名義作出的註解。
說明菩薩因過去世廣行佈施的殊勝福報，感得手部能隨願出生無盡寶藏的利他神力，以「五河流」之無盡奔流比喻財寶泉湧不絕。

本句闡述維摩詰經不二法門之旨，指出凡夫執著菩薩心與聲聞心為二邊對立，若以般若空慧觀察此二者皆無自性、如幻如化，超越能所對立與法執，契入諸法平等之實相。
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此句為《注維摩詰經》中標示弗沙菩薩發言的經文主體與人名敘事句，記錄其在法會中的發言主體。

此段為鳩摩羅什對經文中星宿名相的註釋，指出其對應印度傳統天文曆法中二十八宿之一的鬼星。
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此段解釋古代印度依出生時值遇之星宿（宿）以命名之習俗，見於《注維摩詰經》對經文中人名由來的註疏，說明世俗名號皆依因緣假立。
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此句為僧肇大師對《維摩詰經》中特定名相的註釋，指出「弗沙」為印度星宿名，用以明瞭經文中的天文曆法或時節背景。
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此處為僧肇等大德對《維摩詰經》文中名號或法義之註解說明，指出「菩薩」這一稱號乃是基於前述之因緣、功德或發心而確立其名稱。

本句為《維摩詰經》入不二法門品中諸菩薩論述不二法門的句法。
一般人將世間事物劃分為善與不善，產生執著與分別；若能了達善與不善的本性皆空、不生分別，即能超越二元對立，入於不二法門。

本句為鳩摩羅什對「善」之範疇的界定。
在佛法中，「善」包含世間與出世間兩個層面：一者為世間的「有漏善」，即未斷煩惱但能招感順美果報的心念及身口二業；二者為出世間的「無漏善」，即斷除煩惱、趨向或證得涅槃的清淨法與涅槃本身。
此處總括世出世間一切順理益物的法，皆名為善。
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說明凡是由根本煩惱或隨煩惱所支配而發起的身業與口業，皆屬於不善之法，會感招苦果，為惡業之範疇。

此處闡明超越善惡對立之二元分別，直入諸法實相（無相際）。
不二法門即超越一切相對概念之絕對真理與實踐。
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此句顯示執著罪、福為實有差別的二元對立見解，為維摩詰經中藉菩薩問答以破除世俗實有執著的方便說法。

本句為鳩摩羅什針對《維摩詰經》文中「罪」之涵義所作的解譯。
在大乘經疏體系中，將「罪」的範疇從顯明的外在惡行，深一層擴展至內在的惑（三界煩惱及其相應心所）與外在的業（由煩惱引發的身口二業）。
凡未解脫三界輪迴、隨順無明煩惱所產生的心態與造作，本質上皆屬障礙聖道的染污業障，故通稱為罪。
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本句闡明「福」的體性與範圍。
凡未能與無漏智慧相應、仍帶有自我執著與煩惱（有漏）的造善行為，雖然能感召人天善報，但在大乘與維摩詰經語境中，僅能稱之為世間的「福」或「福德」，尚非能解脫生死、成就佛果的無漏功德或智慧。

本句依《維摩詰經》不二法門與大乘空性語境，闡明罪與福在現象上雖有善惡果報之別，但就本性（空性）而言，皆無自性，本質不二。
能以金剛般若無堅不摧之實相智慧剖析照見，即能打破罪福二執，徹證諸法實相。

此句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中提及「金剛」或重物置地現象的註解。
在古印度宇宙觀中，大地之下有水輪、風輪，最底層為金剛輪（地際）。
金剛杵極其堅重，置於地上會穿透諸輪，直達最底層的金剛地輪（地際）方纔止息。
此處以物理現象的極致說明金剛之堅固重實，比喻佛法力量或金剛三昧之不可摧毀與徹照到底的特質。
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本句出自《注維摩詰經》，闡明觀照諸法實相的般若智慧，其功用與運作必須貫徹並完全體證法性的本然究竟，隨後智與理冥合、能所雙亡，始臻於究竟寂滅之處。
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僧肇點明「金剛慧」的本質。
金剛慧以其堅固銳利、能破除一切煩惱無明為特徵；而其之所以能摧毀一切，正是因為它是了達諸法究竟空理的「實相慧」。
此註解將破障之用（金剛）與證理之體（實相）相結合，體現了般若中觀的深義。

縛與解皆是相對的二邊戲論。
若見有煩惱可縛、有生死可解，即落於二法；實相之中，本無可縛之法，亦無能解之人，當體即空，超越一切相對對立，方為真正契入不二法門。
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此句為《維摩詰經》中菩薩發言的標起，顯示師子意菩薩即將開示不可思議解脫法門中的甚深義理。

此段為鳩摩羅什針對維摩經義理或修行態度的譬喻。
以「師子度水，截流直度」比喻證悟或行道者應當直契實相、勇猛直前，不作迂迴曲折的戲論或旁求，展現大乘菩薩行直心正念的勝義。
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本句解釋菩薩名字之由來，說明修行者須以實相智慧通達諸法實相，斷除煩惱，渡生死海而至涅槃彼岸。

本句屬於《維摩詰經》〈入不二法門品〉的義理詮釋。
說明凡夫與二乘常將「世間有漏法」與「出世無漏法」視為對立。
菩薩若體悟諸法實相平等，便能超越漏與無漏的分別想念，進而做到「不著有相、不住無相」，遠離二邊對立，契入絕待不二的真如實相。
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本句出自《維摩詰經》不二法門品，由淨解菩薩闡述「有為」與「無為」的不二。
有為與無為對立屬二法，若能離卻一切計度分別（數），則心體寂滅如虛空，以清淨無礙的智慧契合諸法實相，即契入不二法門。
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本句展現維摩詰經中對世俗法與出世間法二元對立的問答契機。
經疏語境旨在透過菩薩的對答，破除眾生對世間與出世間的固執分別，進而趣入不二法門。

此段為鳩摩羅什大師對《維摩詰經》中「世間」一詞的註解，將世間界定為有情眾生輪迴生死所在的欲界、色界、無色界三界，明確指出了佛教中世間的範圍。
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此段解釋出世間之義，指不染世間煩惱、契合涅槃之無漏有為道品法，涵攝趣向解脫的三十七道品等行法。

本句闡明世間與出世間並非二元對立。
透過維摩詰經之不二法門義理，世間法本性空寂，即是出世間法，二者體性平等，故於其中了無出入之相。

此段為鳩摩羅什法師（或僧肇法師依羅什之意）對《維摩經》中「出」與「入」之不二法門的註解。
從大乘中道與實相義理而言，生死與涅槃本無二致，若執著實有生死可入、實有涅槃可出，則落於相對戲論；若通達生死即空，則入生死即是實相，故無實可出於世間。

此句見於《注維摩詰經》，用以描述容器受盛或法義滿實而不外溢的狀態，於經疏語境中多指法水充滿、無有增減之相。

此句為鳩摩羅什對經文中特定詞彙之梵本原義的校勘與說明，指出漢譯與梵本文字的對應關係。

此處指心念專一、不散亂之修行狀態，於經疏語境中表現止觀不二或攝心之義。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》義理所作的註解，闡述世俗法中因緣聚合、盈虛起伏的無常變幻之相。
說明凡是有所積聚流入者，終究會向外流散，呈現世間生滅流轉的常態。

此句總結維摩詰經中諸菩薩對於「不二法門」之體證。
超越一切相對、對立的二元思維，即為契入實相法門。
。
此句點出凡夫二元對立的戲論執著，將生死與涅槃視為截然不同的二法。
在《維摩詰經》不二法門品中，此乃菩薩藉由對立見解以引發後續破執入不二法門的問答。

此處為僧肇《注維摩詰經》中引述鳩摩羅什（什公）之註解。
說明經文前段所提及之「無為」一詞，具體指的是佛教教理中歸納的三種無為法。
。
此處依涅槃經疏之語境，指出「究竟」即是「涅槃」，體現諸法究竟圓滿的寂滅勝義。

本句闡述《維摩詰經》不二法門的空性勝義。
生死本性即是空性，當證悟諸法無自性時，生死的對立、束縛與解脫、生滅等相對概念皆不可得，超越二元對立即契入中道實相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中相關概念的註釋。
「縛」指煩惱繫縛，「然」通「燃」，指熱惱燃燒，二者皆是眾生輪迴生死的異名。
。
此句說明「解」與「滅」二詞在經論中與「涅槃」義同，皆是用以指稱煩惱斷盡、生死永息的清淨境界。

此處探討「盡」（有為法之滅盡、有漏法之斷除）與「不盡」（無為法或菩薩行之無窮盡）的二元對立。
透過勝義諦的觀察，當契入究竟實相時，有盡與不盡的分別見即告消融，顯現不二之理。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》義理的註釋。
指出「無常」觀法是趣入「空」義的最初門戶；若對諸法的觀破未能窮盡至法性本源，則仍落於有餘，故稱「不盡」，強調必須徹底破除對法相的執著方契真實空義。
。
本段闡明透過觀照一念不住而契入無生與空寂的解脫境界。
於《維摩詰經》之註疏語境中，「盡」指煩惱與生滅之究竟斷盡，透過不著一念破除相對之生滅相，契入畢竟空義。

此段闡述維摩詰經中「不二法門」的深義，指出有盡與無盡皆非實有，歸於空性則超越一切相對的二邊戲論，直契諸法實相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關義理的註疏。
闡明一切因緣和合的有為法皆具生滅變異的虛偽性，正因其無常遷流，故其本質即是「盡」（滅盡、無常）。
。
此偈說明諸法實相即是無為之法，不生不滅、本來常住，故究竟不盡。
於《維摩詰經》之疏解中，彰顯法身實相超越生滅遷流之本質。
。
本句指出若將有為的「盡」與無為的「不盡」視為實有且彼此對立的二法，即未契入維摩詰經不二法門的空性勝義。
在經疏語境中，破除對盡與不盡的邊見執著，方能顯真實不二之理。
。
此處闡明超越有盡與無盡的對立。
「盡」指有為法之滅盡，「不盡」指無為法或法性之無盡；若能悟知有盡與不盡皆無自性、皆屬無盡相，便契入諸法平等不二的空性法門。

本句為《維摩詰經·入不二法門品》中，普守菩薩陳述其對「不二法門」領悟的開場敘述句。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》文中名相「普守」（或「普遍守護」）的註解釋義。
說明「普守」之含義在於內以萬善為依持、外獲諸聖所加護，體現出修持者因行圓滿而得內外護持的法義。

本句彰顯中觀破執之義。
於勝義諦中，實體之「我」既不可得，則對立之「無我」亦無所依，故二邊皆寂，離於戲論。

本句闡明「我見」乃基於無明妄執而生，若能依般若空慧真實解悟，便能破除我執，證得無我實相。
。
此段闡明佛教中「無我」的施設本意。
無我並非實有一法可得，而是對治我執的權巧方便，若執著有一「無我」之法實有，即落入另一種法執。

本句闡明唯有通達諸法實相、契入空性，才能超越主客、有無等相對二元思維，此即大乘《維摩詰經》中不二法門的核心修證境界。

僧肇大師在此點明「非我」與「我」的對立統一關係。
前一個「我」指凡夫所計度、執著的世俗虛妄假我（有漏妄執）；後一個「我」則指離相無執、真如法身的「真我」或法性。
全句說明諸法非由凡夫情執所生，而是從真如實相性中應機顯現，揭示緣起無我與實相真我之間的深刻法義。
。
本句依《維摩詰經》及註疏之般若實相、緣起性空語境判讀。
「我」乃眾生妄計之主宰實體，若以智慧觀察其真實體性，即知「我」性本空，求不可得；連「我」尚且本無，則依「我」而對待建立的「非我」（或我所、對立之法）更無由成立。
如此能破除對「我」與「非我」之雙重邊執，顯發空性中道之諦。

本句出自《維摩詰經·入不二法門品》。
電天菩薩從「不二」的實相視角解析，世俗認知將智慧（明）與愚癡（無明）視為對立的兩端，然而無明並無獨立自性，當體即空。
若能徹見無明的實相空性，無明本身即是般若智慧，顯發兩者非一非異、不二之理。

此為鳩摩羅什對《維摩詰經》不二法門的註解。
從般若中觀實相的角度來看，無明與明（智慧）並非截然對立的實體。
無明若經體悟與轉化，即是覺悟之明；若無無明作為轉依的基礎，亦無所謂顯現的智慧，因此無明與明本性不二、不相離異。
。
本句體現《維摩詰經》不二法門與大乘中觀、般若之平等觀。
明（智慧）與無明（愚癡）並非截然對立的實體。
明乃因無明而顯，若無無明則「明」亦不可得；兩者互為依待、體性空寂，故說明不異於無明，藉此破除對「轉迷成悟」或實有「明」可得的法執。
。
此段闡述維摩詰經不思議解脫境界中，煩惱與菩提不二之理。
無明即明，本性空寂，故無可取亦無可捨，顯現中道實相。
。
此段闡明明與無明之相依與空性。
明雖對立於無明，但其自性本空，不因無明之障礙而實不可離；同時，無明因緣而生，無自性實體，故亦不可妄加執取。
此體現經疏部中對諸法實相、離言說相之判讀。
。
本句以蓮花生於淤泥為喻，說明菩提智慧與清淨佛法之生起背景。
《維摩詰經》以「高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華」比喻菩薩不畏煩惱生死，深入世間不淨處救度眾生，方能萌發菩提華芽；清淨美好的蓮花雖嚴潔無瑕，其所產生的根基卻是泥濘不淨，顯示出「煩惱即菩提」的大乘道次第意涵。
。
說明諸法無相、無所住著之理。
若能推究現象生起之本源，便能了知煩惱執著皆因心有所住而起，心若不生著則解脫自現。

此處明示超越對立與數論分別的勝義空性。
明相與無明相對，若執著於「明」即落入二邊分別；離一切數則破除數量與概念計度，於一切法中見平等無二，方契合不二法門之旨。

僧肇此註明確界定經文中「明」的本義為智慧之光。
在《維摩詰經》的般若大乘語境中，「明」並非世俗的物理光照，而是以般若實相智慧照破愚癡無明、徹見諸法實相的自性光明。
。
此句為《注維摩詰經》中對「無明」的釋義。
無明即不明瞭諸法真實相，障蔽真智，故以「癡冥」為喻，形容心靈為愚癡所覆蔽而黑暗不明。
。
此句闡明無明與明並非二元對立、實有一異的法。
無明之性即是空性，當下直透無明的本質，無明即是明，展現《維摩詰經》不二法門的深義。
。
本句闡述「明與無明不二」之理。
若對「明」起心動念、執為實法，即落入能所對立，此種分別執著即是無明，故於一切法皆不可取著。

本段闡明色與受想行識等五陰法與空性的不二關係。
此處強調「色即是空」非由後天滅色取空，而是諸法本性自空（性空），五陰與空無二無別。
能親證此理，即為趣入大乘不二法門。

此段為僧肇法師對維摩詰經中諸法實相的註解。
闡明色法（物質現象）的本性即空，非因壞滅方空，彰顯本性自空的般若中道義。
。
此段闡明色空不二之理。
在維摩詰經與中觀般若思想中，色即是空，空即是色，若起分別見認為色與空有異，則落入二相分別，違背諸法實相。

此段為《注維摩詰經》中明相菩薩對法相差別的問答或釋義。
闡述色等四種法（或四大種等差別）與空種（虛空種或空性）在法義上的區別。

此段為鳩摩羅什對經文中地、水、火、風等元素之辨析。
外道（如數論學派等）立五大（地、水、火、風、空），而佛教通常立四大（地、水、火、風），將「空」歸入色法或無表色等其他範疇，不立為獨立實體大種。
。
說明特定四種法或修行作法因其殊勝與具足廣大義，在眾多作法中居於最上位，因此立名為「大」。

本句闡明「種性」本性即是空性。
透過三際（前際、中際、後際）皆空的觀察，打破對生滅與種性差別的實有執著，契入不二法門的平等實相。

此句為晉代僧肇法師對經文中「四種」一詞的註解，指出其即是佛教用以構成物質世界的四種基本元素（地、水、火、風四大）。
。
此句解釋經文中的「空種」即是四大（地、水、火、風、空）中的「空大」，指虛空或無礙之法性，於《注維摩詰經》之疏解語境中闡明諸法種子與地大等諸相的性空實質。
。
此段說明「種」的含義，指這五種法為一切眾生所由以產生的根源與因緣，因此立名為「種」。
。
此處闡明地、水、火、風四大種性本無相對於時間或空間的前後與中際之別，其空寂無相的本質與空大無二，彰顯諸法空性與法界平等無二之理。

此段闡明六根對六塵雖現為對立的二相，然其自性本空。
若能於六根對六塵時離於貪、恚、癡三毒，即契合諸法實相，名為寂滅，此即入不二法門之修行實踐。

此段為僧肇法師之註解，闡明煩惱生起之根源。
由於意識心存留並攀緣五欲六塵，未能照見空寂，導致貪、瞋、癡三毒根本煩惱相續生起。
。
說明若能契入六情（六根）本性空寂，不隨外境六塵起惑造業，息滅貪瞋癡三毒煩惱，即為體證涅槃寂滅的正道。

此段為《維摩詰經》不二法門品中無盡意菩薩對於「迴向一切智」之不二法門的見解。
透過破除修行諸度與菩提果向（一切智）的能所對立，顯示萬法之自性本來平等、無二無別，諸度即是菩提，不離本際。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，闡釋大乘菩薩道以六度萬行作為趣向佛果的殊勝因行，並將此功德迴向於無上菩提之一切智。
。
此段闡述維摩詰經中「不二法門」的深義。
在勝義諦中，因與果並非截然對立或前後斷絕，其性空寂，本無差別；當心契入此諸法平等之一相時，便能超越二元對立，證入不二法門。

本段闡述三解脫門（空、無相、無作）與不二法門的關係。
從勝義諦觀之，三者本質不二，空即無相，無相即無作。
若能於一解脫門中遠離心意識的分別執著，當下即具足三解脫門，契入諸法實相的不二境界。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關經義的註解。
指出三行（空、無相、無願等解脫門）雖在行相上有別，但其究竟皆契入無緣大悲與無相智慧，超越了凡夫第六意識、第七末那識及第八阿賴耶識的分別與執著。
。
此句依《維摩詰經》之經疏語境，闡明諸法無緣（無相無著）之理若同一法性，則空、無相、無願等三解脫門亦融攝無二，本質無異。

此段出於《注維摩詰經》，借菩薩問答闡揚不二法門。
於勝義諦中，三寶與法性本無二致，此處言「為二」乃從世俗名相、能所對待之差別相而說，旨在破除執著。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中不二法門的註疏。
意指世俗戲論皆立基於相對的二元對立（有對），而諸法實相超越數量與相對之相，非一非異。

本句闡發佛與法無二無別的實相道理。
佛並非獨立於法之外的個體，而是完全證悟、展現真理法性（法身）的體現；從法性體空與實相的角度來看，佛與法平等一如、體性不二。

本句為竺道生（生曰）針對《維摩詰經》之註解。
說明佛的本質即是法性（法身），佛與法性一體不二，離法無佛。
強調體法即是成佛，不可將佛視為脫離法性、獨立存在的個體實體。
。
此段引文探討佛與法的體性關係。
依《注維摩詰經》之經疏語境，法身與佛寶在究竟義上不二，佛以法為體，故離法無佛，佛即是法。

此句出於《注維摩詰經》，闡明法與眾生或大眾之間的體性不二。
在維摩詰經的菩薩道語境中，法體空寂，而依於法而合聚的清淨大眾或一切眾生，其本質與法無二無別，彰顯法身平等無相之理。

此處為僧肇法師之註解（經文中多標為「生曰」）。
「體法」指契體真如之法理，「為眾」指作為大眾之軌範或大眾之本體，說明僧伽或大眾之立足處在於體證諸法實相。

說明佛、法、僧三寶的究竟體性皆超越生滅造作，契合勝義諦中的無為空性。

本句為僧肇對《維摩詰經》之註解。
從般若與中觀語境來看，佛的實體並非肉身形象或外在相狀，而是徹照實相、遠離一切虛妄分別的「無相真智」。
以此真智為體，即是真正體現與成就佛寶的本質。
。
本句為《注維摩詰經》中對「法寶」本質的解說。
維摩詰所說之法以般若實相為核心，指出真正的法寶並非僅是文字章句或聲教形態，而是諸法離言說相、離心緣相的實相本體，以及遠離造作、生滅的無為寂滅狀態。
。
本句闡釋《維摩詰經》之理體僧寶義。
僧寶不單指外在剃除須發、身著袈裟的僧伽形式，更是指內心契入無為無漏法性、修持無為無願道法的聖者體性。
。
本句出自《注維摩詰經》，依大乘維摩詰經之語境，說明佛、法、僧三寶雖在現象層面（事相）各有差異，但在究竟實相（理體）上，皆離於生滅、造作，具足無為之相。
此處旨在破除對三寶外相之執著，顯發三寶同一實相之理。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》的註解。
道生法師認為，違背客觀真理（理）才會產生妄想執著與有為造作（造）。
三寶（佛、法、僧）體達真實之理、離諸妄惑，故其本質實為超越生死有為的「無為法」。

本句闡述諸法實相如同虛空般無相、無礙、平等不二。
若能隨順此法界空性之理而行，即契入大乘不二法門。
。
此處展現維摩詰經中不二法門之旨意。
世俗執著於身相的存在與其最終的消滅（身滅）為對立的二法，而菩薩透過破除此二元對立，契入空性與實相。

此處為僧肇法師對《維摩詰經》中「身」之意涵的註解。
在佛教教理中，凡夫執著色、受、想、行、識五蘊為我身，此即「五受陰」（亦稱五取蘊），是一切煩惱與生死痛苦的依處。
。
此句解釋身滅與涅槃的關係，指色身的生死幻滅與究竟解脫的涅槃寂滅本質相通，說明煩惱與身見息滅即是涅槃。

此處闡明色身的空相與無常，身之本性即是寂滅，無須於身外求滅。
。
此句為經論中常見的徵起詢問語，用以承上啟下，引導出對前文義理或因緣的具體解釋。
。
本段出自《維摩詰經》〈入不二法門品〉及僧肇法師之註疏，闡述色身與空性、煩惱與菩提本無二致的中道實相。
親見身之實相即離一切能所對立；身與滅身（滅除幻妄色身或涅槃寂滅）同歸平等無二，於此深法若能不生驚怖，即契合諸法一如的不二法門。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中色身無常、諸法空相的註解。
意在破除世人對生死存亡的執著與恐怖，指出法本無生滅、空相一如，生死皆是因緣假現，故不應於中起驚懼之心。

此段闡明《維摩詰經》不二法門之理，透過身、口、意三業無作相的觀照，破除造作與對立之執著。
三業雖名為三，其體性皆空寂無相，進而推展至一切諸法皆無作相，契入諸法實相的平等無二境界。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》義理的註解。
三業指身業、口業、意業；雖殊指其造作形態各異。
無作指無作戒或無作假法（無表色等），此處指三業雖因差別而起，但就其無作的法性、實相而言，並無差別，顯示萬法歸一之旨。
。
本句闡明諸法緣起於三業的造作。
當觀照三業本空、實無自性時，造作的主體與客體皆不可得，從而破除對法相實有的執著。

此處闡明三種業行（三福業）：福行感招欲界善趣果報，罪行感招惡趣苦果，不動行感招色界與無色界定地果報。
此為有漏業之基本分類。

此段為鳩摩羅什法師對經文中「福行」一詞的註解，指出福行屬於欲界修善所感得的人天福樂果報，屬於三界內的善業感果範疇。
。
此處闡明十不善業為惡罪之本，造作此等身語意惡行，依因果律必然招感三惡趣等苦異熟報。
。
此段解釋《維摩詰經》中關於「行」與「不動」之義理，指出色界與無色界的定行皆屬於有漏或無漏的遷流，其不動之相可參照通達佛道品中的相應闡述。

本句出自《注維摩詰經》，屬經疏部。
維摩詰經中談及「入不二法門品」，此處探討三行的實相。
三行（福行、罪行、不動行）本性皆空，離於造作與對立。
若能對此三行不起心動念、不生取捨，即契合超越相對二邊的實相，為入不二法門之行相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「福」字之註釋，明確界定「福」屬於欲界眾生所造作的世俗善業，有別於出世間的無漏功德。
。
此處闡明「罪」之本質與範疇，指出罪惡之行流派於十惡業道，屬於十惡所攝之惡法。
。
此句解釋佛教教理中的「不動業」或「不動行」，指能感得色界及無色界果報的善行（特別是由四禪與四無色定所發起之定業），由於不受欲界粗亂煩惱所動，故稱為不動。

本句闡述「不二法門」之實相義。
凡夫因執著自我而生對立的二邊（如人我、有無、生滅），而見到「我」之空寂實相者，即能超越對立的二法。
當心不隨二法而住，能所雙亡（能識與所識俱泯），便契合諸法實相，即是入不二法門。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中人我相對、彼此對立概念的註疏。
說明世俗法中主體（我）與客體（彼）的對立，皆源於我執妄想，彼此互相依存而生。
。
本句闡述透過照見「我」的真實相狀（即實相空性），能所對立、人我分別的識心便失去生起之根本條件，契入無分別法界。

本句闡述入不二法門之關鍵在於離「有所得」之執著。
凡有所得之相，皆屬相對立之二邊；若契入無所得之空性，則能超越取捨對立，即契合不二實相。

本段為僧肇法師對維摩詰經義之註解。
闡述主客對立、能所雙亡的空觀。
當主體不再執著實有的「我」，客體之「相」亦無從安立，能取所取、能捨所捨皆不可得，破除對立之執取。

本句闡述維摩詰經中不二法門之理。
闇與明乃相對之世俗二邊之見，若能契入無闇無明之空寂體性，則二相寂滅，超越對立戲論，契合實相。
。
此為經文中常見的徵問句型，用以引起下文，進一步闡明前文之所以如此的深層理由或因緣。
。
此處以滅受想定比喻心念寂靜、諸受與想心皆滅的極寂靜定境，藉此說明特定修行境界中的心體狀態。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解，闡述勝義諦中能所俱泯、智斷雙亡的境界，無明與闇的分別對立皆不可得。

本句闡明闇與明皆為相對之相，推及一切法相亦皆空無自性，本無差別。
若能離二邊分別，於一切法中平等契入，即契合大乘不二法門之旨。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中二乘入定狀態的註解。
滅盡定（又稱滅受想定）為不還果及阿羅漢、辟支佛所入之定，此定中前六識及第七識之染污心想皆悉滅盡，身心活動極度寂靜，故對外境之晝夜晦明無所覺知。
。
此句指明菩薩於明暗二相無心執著，契入不二法門。
於《維摩詰經》之註疏語境中，明暗相對乃世俗二元之相，菩薩體達實相空寂，故能於明暗之中心無分別，超越相對之執見。

本句出自《維摩詰經》〈入不二法門品〉，闡明世間（生死）與涅槃的不二之理。
二乘修行人往往厭離世間之苦而貪求涅槃寂靜，這落入了取捨的分別心（二）；大乘菩薩了知世間與涅槃本性皆空，生死與涅槃等無差別，故不起貪求與厭離之念，從而契入無分別的不二法門。
。
經典與註疏中常見的徵問語，用以提起下文，承上啟下，準備說明原因或引出更深層的法義。
。
本句闡述解脫與束縛的相對依存關係。
若無實體之縛，則求脫之行亦無自體，破除對縛與解的實有執著，顯現中道空義。
。
本句闡明若本性無縛，則無須求解脫；無束縛與解脫之對立，自然超越對世間的樂著與對生死的厭離，契入究竟平等的不二法門。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
從大乘空義與中道立場而言，世間諸法本自空寂，實無真正的束縛可言；若執著於世間為實有縛，而生起厭離心，即落於二邊見，未達法相無所有之實相。
。
此句為針對「涅槃常樂我淨」中「樂」之義理的詰問與破執。
在經疏部論析中，若執著涅槃為有相之樂或世俗之樂，則與無為空寂相違，故此處藉「無解」之詰問來辨明涅槃超越言說與世俗受想的真實勝義。

本句出自《維摩詰經·入不二法門品》（及僧肇等人之《注維摩詰經》）。
菩薩指出，世俗與二乘常將「正道」與「邪道」對立，但若心存「住於正道」並「分別邪正」之念，本質上仍落入二邊分別與執著。
真正的實相超越邪正相對，不生分別取捨之心，離卻正邪兩種邊見，方能契入平等無差別的不二法門。
。
本句為《維摩詰經．入不二法門品》中樂實菩薩所說的法義。
菩薩指出「實」與「不實」乃二邊對立之見。
若尚存「真實」之相可見、可執，即非究竟實相；真正證入實相的「實見者」，離一切執著相，故「不見有實」，何況是妄計「非實」。
藉由超越實與不實的相對二邊，開顯不二法門。
。
經典與註解中常見的轉折提問語，用以引出下文對先前論述或現象之理由、因緣的深入解釋。
。
本句闡明法性實相非物質性的凡夫肉眼所能察覺，唯有體解空性、斷除執著的慧眼方能照見。
在佛教五眼體系中，肉眼受限於物質現象與世俗表相，而慧眼能如實通達諸法空性，故能照見肉眼無法企及的真實。
。
本句出自《維摩詰經・入不二法門品》之註解體系。
慧眼乃照見諸法空相之智慧。
若執著於「有見」（落於有邊）或「無見」（落於無邊），皆墮於二法對立。
不離見亦不著見，超越見與不見之相對，體證諸法實相、平等不二之理，即是入不二法門。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，闡明諸法實相與清淨慧眼的境界超越世俗肉眼的感知範圍，唯有契入般若智慧方能親證。
。
此段闡述諸法實相本自空寂，超越凡夫及二乘之知見。
慧眼為聲聞緣覺所得，能觀真空、見諸法空相，尚且於究竟實相中無所見（因離能見所見），況乎違背真理之虛妄非實之法，更無可見之處。
。
本句闡明慧眼之體性超越了世俗的能見與所見之對立。
無見乃離於執著相狀之見（即無相之見），無所不見則因其智慧通達無礙、契合實相，故能照見一切法而無所遺漏。

此段為《維摩詰經》中諸菩薩各自說明不二法門後，轉而請教文殊師利菩薩的經文。
不二法門為大乘佛教核心義理，超越相對的二元對立。
。
此處闡明勝義諦中諸法離言、絕諸戲論的空性真理。
文殊師利菩薩答覆入不二法門之意，直顯實相超乎言說思維。

本句為鳩摩羅什對經文中名相或語境的註解。
「曲辯」指菩薩或智者隨順世間情況與眾生曲折心態，運用委曲善巧的語言進行辯析說明，以破除妄執、開導法義。

此處展現維摩詰經中「不可思議解脫」境界，勝義諦超言絕慮，言語道斷，無說而說，無相無得。

此處為鳩摩羅什法師對《維摩詰經》經文的註解。
「一往說」意指隨順某一種特定角度、情況或權宜方便而說，並非究竟圓滿的決定說法，顯示出對經教義理深細的判讀與圓融態度。

此句為鳩摩羅什對經文中某處相狀流露或徵兆顯現之註疏，說明法義時著眼於諸法相狀之呈露與顯發。
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此段闡釋《維摩詰經》中關於「示」之義理，指出透過言說判別行相之善惡，即是向眾生開示法相、辨明邪正之意。

此處闡明入不二法門之境乃絕諸戲論、離心意識。
心識有所分別即落於二邊，語言問答皆屬名言戲論，唯有契入無分別、無言說之境，方為真實趣入不二法門。

本句闡述文殊師利菩薩融攝諸家異說，直顯不二法門的勝義。
透過「法相不可言，不措言於法相」點出言語思維在真如實相前的侷限與超越，契合般若中道、遠離戲論的解脫義理。
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此句為《注維摩詰經》中對經文用語的釋義，指出該言辭深刻貼切，已達究竟圓滿、不可更易之極致。
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此句用以評述某些修行表現或言說，在體證諸法寂滅、甚深靜默的境界上，仍然相形見絀、落在後方，顯示真實的無言靜默遠超乎尋常思維與表相。
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此段為僧肇法師針對《維摩詰經》〈入不二法門品〉中諸菩薩說法之評語。
「不二」本離言說相、絕百非，若起心言說「此即不二」，即落入相對概念。
僧肇在此指出言詮與實相之間的張力，凸顯入不二法門唯證乃知、言語道斷之勝義。
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本句彰顯維摩詰經中不二法門的勝義。
凡有所言說，皆落於對待邊見；若立「不二」之說，仍對「二」而顯。
唯有超越言詮、無可說相，方契合諸法實相的不二境界。

此處展現維摩詰居士以「無言」之默化機鋒，彰顯不可思議解脫境界之勝義。
言語道斷，心行處滅，絕諸戲論，即是真法說。

本句為鳩摩羅什對後世僧伽宿根深厚、速能通達三藏教理之歷史傳聞或事例的評述，反映出佛教部派論書或註疏中對法義傳承與智者根機的記錄。
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本句描述造論者完成論著後進一步深思佛法中尚有哪些義理或宗要需要探究，展現對佛法精勤不怠的求法態度。
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此句強調行者於修行中以禪定（三昧）為核心實踐，藉由心住一境、止觀雙運來契入實相。
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此處記述修行者精進求道之相，發大誓願不證菩提絕不退轉，以「脇不著地」形容精進不懈、不貪執睡眠的苦行與精進精神。
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說明脇比丘（尊者脇）得名的因緣。
此處涉及部派佛教歷史人物之稱號由來。
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本句描述修行者宿世或年輕時即證入聖果，具備解脫功德及弘法利生、破邪顯正的智慧與辯才。
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本句描述外道導師馬鳴之才學與辯才，作為《注維摩詰經》中對外道背景或相關人物之註釋說明，突顯其精通經書與善於論議的特質。
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此處記述外道或異學聞名而來、欲以議論挑戰的場面。
在維摩詰經疏的語境中，反映出當時僧俗對立或不同學派之間論辯激烈的實際情境，凸顯佛教正法對破除戲論、折伏邪議的立場。
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此段反映印度古代外道或論師之間進行辯論（立破）時的激烈誓約，若辯論失敗則需承擔相應的生命代價，體現當時辯論文化的嚴肅性與求真態度。
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此處記述脇比丘（尊者僧伽羅剎或尊者脅）對於特定義理議論的反應。
在佛教論議語境中，「默然不言」常表印可、不取、或見理深奧而言語道斷，此處於註疏中反映出論主或當事者面對異見或深義時的態度。
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此處記述馬鳴菩薩在早期未破除我執、對境界起分別時，因外相或見解產生憍慢心與輕蔑之念。
經疏語境旨在顯示修行過程中破除自滿、對聖智生起恭敬與降伏粗重煩惱的重要防線。
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本句為《維摩詰經》註疏中的敘事說明，記錄外道或師徒等人在辯論、見聞或受教之後，帶領其門徒捨離原處或原本所依附對象的情形。
在經疏語境中，多用於呈現外道徒眾見佛法威德或受維摩詰大士折伏後，捨離舊師或離去的動態過程。
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本句描述文中人物在途中反覆思惟對方之言論後，體會其智慧深廣不可測，因而向門人坦承自己在法義辯析與智慧境界上不及對方。
此體現了面對般若實相智慧時的自我審視與自知落敗之態度。
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此處記述弟子對不可思議之事的驚異與發問。
在《維摩詰經》的境況中，常伴隨諸菩薩或弟子對不思議解脫境界的現前震動與疑惑，藉此引發後續的法義辨正。
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闡述維摩詰經中「言語道斷、心行處滅」之理。
當主張「一切語言皆可破」時，此一主張本身也是語言，故亦在此破除之列，以此顯示勝義諦中言說皆空、無可執著之深義。
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本句指出言論與破斥的相對性。
在論議或維摩詰經不二法門的脈絡中，若對方不立言說，則戲論無從依附，亦無能破之所破。
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此處記述修行者自知理屈或犯戒而心生慚愧、坦承過失。
在律藏及經疏語境中，「負處」指理屈或違犯戒律、論義失敗之處，修行者勇於承認「墮負處」並自覺「愚癡」，體現了慚愧懺悔的修行態度。
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本句以斬頭比喻斷除無明愚癡。
在《維摩詰經》及註疏的語境中，菩薩捨身割肉、捨頭目腦髓等大悲大行，表法上意味著徹底捨離對無我、無明等愚癡煩惱的執著與依戀，展現了無我相、無人相的大乘解脫智慧。
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本句出自《注維摩詰經》中對菩薩捨身求法或降伏魔怨等相關劇烈喻象之註解，以極端表態展現捨離我執、堅定求法或降伏邪惡之決心。
在《維摩詰經》語境中，常藉由極端戲劇化的言行表現，以打破眾生對身命與「我執」的堅固愛著，顯發深廣之空性與大悲。
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本句引述脇尊者折伏外道之典故。
文中「斬結髮」係指剃除外道結髮以示出家剃度、去除執著與外道邪見，而非肉體上的殺害。
此處藉由斬頭髮替代斬首，表達以法降伏外道、令其轉邪歸正的慈悲折伏意涵。
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此句說明入於無漏涅槃或寂滅定中的修行者，若僅流於個人斷惑證真而不起大悲心利樂有情，在世間救度眾生的作用上，便等同於死亡無用。
註經者以此比喻勸誡行者應發菩提心，不可滯空沉空。
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本句敘述馬鳴菩薩（或經疏所引人物）剃度出家並依止脇尊者修學的因緣。
其展現出卓越的世出世間智慧與無礙辯才，並透過著書立說（造論）廣弘正法，體現大乘菩薩以智辯救世、以弘法為家務的行願。
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說明當時大眾對該位大德（如舍利弗或文殊師利等經疏中所指人物）德行與智慧的崇高讚譽，其地位崇隆，受人推崇如佛。
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此句強調《維摩詰經》中「維摩詰默然」與文殊師利等菩薩言說之異，其指向不二法門與實相真理的宗旨並無二致。
在經疏語境中，言教與無言皆是方便，究竟實相不離一宗。
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此段闡明理雖無二、體性唯一，但因根機深淺與隨機顯現的不同，所表現出來的行跡便有精細與粗麁之分。
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此段闡述《維摩詰經》中「入不二法門品」維摩詰默然無言之意旨。
語言文字皆屬名相相對，若以有言論無言，仍落於言詮；唯有以無言契合無言，方能直顯超越言說之實相本體。
因此，文殊菩薩讚嘆的「默然」，乃是破除一切戲論、契入勝義諦的最妙辯才。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「入不二法門品」維摩詰默然之舉的註解。
真如實相超乎言說思維，若尚存「以言說來談論無言」的相對概念，仍落於戲論；唯有以無言契合無言，方能真正顯現不二法門的勝義。
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本句為僧肇對《維摩詰經·入不二法門品》諸菩薩討論不二法門的層次總結。
前三十位菩薩以言語詮釋法相之對待（如生滅、垢淨）以入不二；文殊菩薩則指出「無言無說」即是入不二法門，是以語言表詮離言之理；維摩詰居士默然無語，則直接體現了不二法門離言絕慮的本體，層層遞進，彰顯終極實相。
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此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中不可思議解脫境界之註疏。
雖同歸於一究竟大乘實相之宗趣，但因契入與表現之層次有別，故而施設「言後於無言、知後於無知」之判攝，說明語言與心識認知皆依無言、無知之本體而起，後者方為究竟。
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此段為僧肇對維摩詰經中不二法門的進一步申論。
文殊雖證得真理寂滅、言語道斷而無可說，但若執著於『有說』與『無說』的對立，仍未究竟。
此處點出『說即無說』、『無說而說』的般若中道，破除對言語相與無言相的兩邊執著。
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本句彰顯《維摩詰所說經》中著名的「不二法門」與「雷聲震動」之無言意旨。
語言文字皆屬名相相對之施設，窮盡思辨仍屬虛妄，唯有透過超越言說的「默然」，方能契真實相。
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本句見於《注維摩詰經》，探討言說與真實理體的關係。
在維摩詰經之不思議解脫境界中，若言辭能夠契合真實法義，則言說即非戲論，故不應一概以沉默為高。

此句為經中菩薩相應讚嘆之辭，表對所說妙理或行儀之高度隨喜與印可。
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說明勝義諦離心意識、絕言思。
言語文字皆是施設，若能於文字相中證會真實體性，超越相對立的二元思維，方契入不二之法界實相。

此句為《注維摩詰經》中對經文意旨的註疏，闡明隨順法義受持並稱揚其善之義。
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此段為僧肇法師對維摩詰經中不二法門與默然無言之旨的註解。
言語文字皆為指月之指，當契入勝義諦實相時，言思道斷，故言跡盡於無言。

此句指修行者障道之因，因心志狹劣而棄捨究竟大乘法藏，安於淺近法門，無法契入甚深法義。
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此處延續《維摩詰經》之觀點，說明「三推」所觀察之法既非獨立實有、而是依待緣起，則組成有情的五眾（五陰）亦同樣是因緣所生、無自性可得。
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此處闡明身為大眾尊長或上位者，理應承擔為大眾修福佈施、致辦供養的職責與行儀，體現僧團中長幼有序、上位者帶頭護持大眾的叢林軌範。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中維摩詰居士或文殊等聖者機鋒往來的註解。
說明聖者不拘泥於世俗的迎賓儀軌，其先發制人的言談往往超越名相，旨在藉由日常應對引發深奧的佛法論議，破除眾生的實法執著。
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此段為注釋《維摩詰經》中對舍利弗身分與職能的評語。
指出舍利弗身為聲聞眾中智慧第一、資望隆崇的上首長老，常在法會中擔任發起請法或引發經義端緒的重要角色。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關情節的註疏，說明聖者或師長面對弟子時，依循出家眾的行持規範與解脫道次第，不落於世俗凡情的罣礙，安住於各自的修行法度中。

維摩詰居士藉此詰問，點出修行者若心雜貪欲（如對飲食的執著），則與清淨的解脫法門相違背，彰顯修持解脫法應斷除世俗染污之慾。

此段為鳩摩羅什對維摩詰經義之註解。
闡明修行若能於一切法中得大自在、究竟無礙，則由三界煩惱（累想）所繫縛的妄想執著自然破除而止息。
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此段為對《維摩詰經》中示現乞食或維摩詰示疾起食之疑議進行的經疏評議。
修行本以解脫生死、捨離身見為根本，若口稱求解脫卻又貪戀飲食執著，便與解脫之旨大相逕庭，顯示修行心念與實際行持相違甚深。
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此段為僧肇法師對維摩詰經文中「八解脫」的註解，以飲食滋養色身比喻八解脫法門對修持者的法身功德具有滋養、成就的作用，彰顯出離貪欲之清淨功德。
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此句指修行者親自承擔並實踐教法，其核心特質即是少欲無求，契合菩薩清淨無染之行門。
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此處引僧肇註釋闡明「八解脫」中初段不淨觀的修行實踐。
修行者透過觀察自身與外境（如飲食）的垢穢不淨本質，破除對色身與口腹之慾的貪著，以達到調伏煩惱、獲得解脫的目的。
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本句承接上文論述得八解脫之聖者（如阿羅漢等），其心靈深自寂靜、遠離欲界粗重貪欲。
食慾乃欲界諸有情之煩惱繫縛，聖者既已體證八解脫、遠離欲界煩惱，自無貪求世俗飲食之情念。
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此句強調求法者應當重法輕食，契合《維摩詰經》中破除聲聞眾（如舍利弗）對世俗飲食起唸的語境。
在追求大乘實相之法時，若內心生起對世俗飲食的貪著，便與道相違，障礙對佛法的聽受。
真正的修行者應以法為食，捨離對物質慾望的執著。

此段為《維摩詰經》香積佛品中之情節，表現維摩詰居士運用不思議解脫境界，化香積世界之清淨妙食供養大眾，彰顯不可思議之力與法喜之食。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解，闡明佛菩薩隨緣化現時，若不顯現為造作的主體（作者），恐令世人起疑，誤以為是虛妄欺詐，故須隨俗示現造作之相以釋羣疑。
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此句解釋不設常食之理。
在維摩詰經淨土行中，飲食供養重在清淨無染與真實利益，若流於形式或非清淨微妙之物，則無益於道業。
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本句說明維摩詰遣化菩薩前往香積世界求取香飯的雙重深意：一方面藉由展現淨土的清淨莊嚴以開闊娑婆眾生的眼界，另一方面則利用香飯的殊勝利益使大眾堅固道心、弘廣佛道。
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本句為竺道生註解《維摩詰經》香積佛品中「未曾有食」之涵義。
凡夫飲食多伴隨對滋味之貪著與欲求，故稱「生欲法」；菩薩或修行者若能於受食時斷除貪欲、體解法空，即能將世俗飲食轉為清淨法食，故稱為「除欲食」，此即離欲清淨之「未曾有食」。

本句展現大乘不思議解脫境界與維摩詰居士之神通妙用。
居士入定發起神通，打破空間藩籬，令會眾直見上方遙遠之眾香世界與香積如來，為後續藉香飯演說無言法門、彰顯大乘妙化作鋪墊。
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本句出自《注維摩詰經》香積佛品，描述眾香世界之勝妙。
香積佛國以香氣作佛事，其國度之香氣殊勝絕倫，非十方諸佛世界中凡夫人界與諸天之香所能相比，彰顯淨土教化之妙用與功德莊嚴。
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此句闡明淨土之純一無雜與大乘教法之獨純。
聲聞與辟支佛屬二乘（小乘），偏於個人解脫；而彼佛國土無二乘之名，顯現該處皆為發大菩提心之大乘菩薩，唯行大乘純淨教法，亦反映維摩詰經彈偏歎圓、會歸一乘之精神。
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本句出自《維摩詰經》記述眾香世界（香積佛土）之依正莊嚴。
在眾香世界中，佛陀與菩薩不以言語說法，而以妙香作佛事，眾生聞香即得入律與三昧。
此處呈現大乘淨土境界之重重無礙與香氣遠聞，說明極純淨之妙香境界能廣作佛事、利益十方眾生。
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此段描述《維摩詰經》中香積佛國之情境：佛與菩薩共食，天子名香嚴者皆發菩提心並修供養。
展現淨土中佛與眾會的威儀及大乘菩提心之殊勝起修。
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說明法會現場的大眾皆能親見所現之神變或瑞相，顯示所見之境真實不虛，大眾共睹其事。
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此段為《維摩詰經》中維摩詰居士與菩薩大眾發問之起首，透過「諸仁者」之稱呼展現大乘菩薩道中相互尊重的平等精神，進而引發後續深奧的大乘法義開示。
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此句出自《注維摩詰經》，探討菩薩行者於不思議解脫境界中，供養他方佛陀的不可思議神力與權巧方便。
法身與應化身之供養，超越凡夫之計度。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中維摩詰居士遣化人至香積佛國取香飯情節的註解。
意指既已透過神力展現彼方佛國世界，便指派具足大威德力者前往取回香飯，體現不思議解脫之力。

本句敘述文殊師利菩薩以其深遠的智慧與威德神力折服大眾，使眾人停止言詞議論，進入肅靜狀態。
在《維摩詰經》語境中，維摩詰居士與文殊菩薩談論不二法門時，諸菩薩各以言詞說明，而文殊菩薩最後指出「無言無說、無示無識，離諸問答」乃入不二法門，隨後維摩詰居士以「一默」回應。
眾人在此威德神力感召與絕言法義下，契會離言法性，故鹹皆默然。

此句為維摩詰居士針對大眾（如菩薩或聲聞弟子）在法義、心量或實際表現上有所不足或執著時之訶責與激發，藉此破除其心中的傲慢或執著，令其生起慚愧心而趣向真實佛法。

此句強調初學佛法者雖尚未深造，但因具有佛性與菩提種子，未來皆能成佛，故不可因其初學而生輕慢心。

此段描述維摩詰居士展現不可思議的解脫神通與維摩經中著名的「香積佛品」情境。
居士安住本座而不動，卻能化現相好光明殊勝的菩薩，顯現法身無方所、神通自在之妙用，並為遣化菩薩前往上方眾香國求取香飯，以彰顯香積佛土清淨法食與大乘不思議解脫境界。
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此句為維摩詰居士託使者向世尊表達問候與禮敬的辭意。
展現居士對佛陀至高無上的歸敬，以及合乎世間禮節與出世間恭敬的問安。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中關於身體觀點的註解。
指出四大假合之身雖非斷滅之「無」，但實質少小虛幻且為諸病根本，故修行者應體認其本質而放下對身見的執著。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中問疾段落的註疏。
說明凡夫有色身即有四大不調之患，故探病問安之辭實含深意，指向世俗身苦之必然。

本句指出佛陀設教之方便，針對樂求小乘淺顯教法之根機，施以相應之化導，為大乘經疏中常見對二乘根機之判攝。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中相關文句的註釋說明。
指出「小」的定義不在於名相上的小乘法門，而是在於修行者的根器與志樂是否能堪任深廣佛法。

此句闡述菩薩行者弘法利生的實踐，不僅能成就廣大佛道，亦能令如來教法與德號廣布十方，使眾生得以聞法得度。

此段為僧肇法師引用鳩摩羅什之語，闡釋《維摩詰經》中說法施化之目的。
其核心在於令眾生聞法生信，進而引發向道之菩提心。
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此句為《注維摩詰經》中對經文請食意趣的註解，說明維摩詰居士或大眾發起某種特定行儀與三事的內涵，即在於展現延請應供之本意。
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此句為僧肇對《維摩詰經》經文中特定字詞的訓詁與釋義，點出「餘」字在經文語境中作為謙卑自抑的修辭意涵，體現佛法中謙下柔和的威儀與態度。
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此句說明香積佛國以香為佛事，眾生嗅聞妙香即能發起清淨心，進而契入無上菩提大道，體現不可思議之妙法薰脩。
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此句為《注維摩詰經》中解釋娑婆世界眾生根機陋劣，需仗不思議之香飯因緣來引發善根、弘宣佛法的教化意涵。

本句描述《維摩詰經》中化菩薩展現神通，於大眾前昇空並前往他方眾香世界禮拜佛足之情節，彰顯大乘經疏中不可思議的神通示現與佛土莊嚴。
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此處記述維摩詰居士透過使者或傳話向佛陀表達敬意。
稽首為佛教最高敬禮，頭面禮足，體現對世尊至高無上的尊崇與歸敬。
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此段表現菩薩乞取如來餘食以供養、利樂娑婆眾生之願行。
於經疏部語境中，藉由承事如來之餘力，轉化、引導樂求小乘之眾生趣入大乘廣大之道，並令如來法音普聞。
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此段描述大乘法會中的大士見化身菩薩而生希有想，發出「從何所來」的疑問。
在《維摩詰經》之經疏語境中，化菩薩乃不思議神力所現，顯示菩薩神變自在、無方而方、無來而來的解脫境界。
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本句為提出疑問，詢問何謂「樂小法者」。
在《維摩詰經》及註疏的語境中，「小法」指二乘（聲聞、緣覺）之法，「樂小法者」指執著於小乘偏空、狹劣之法，未能發大菩提心、樂求大乘無上法門的人。
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記錄相關人物將所發生的事或心中的疑問，前往向世尊請示解答，為經典中常見的請法起因。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩神通顯現之註解。
說明大乘菩薩雖具備自在的神通之力，但神通並非生起常住、無時不在的實體，而是隨因緣而現、緣散則隱，非恆常造作之法。

本句為《維摩詰經》中提及他方世界佛陀向弟子告知娑婆世界及釋迦牟尼佛存在的經文及註疏語境。
闡明十方佛土無量無邊，娑婆世界即釋迦牟尼佛之教化區。
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本句說明佛陀應化於穢惡充滿、煩惱熾盛的五濁惡世時，會依據眾生根機的深淺與喜好，對樂於小乘法教的眾生開示適合其根機的解脫道教法，體現契機施教的方便權巧。
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本句說明香積佛向其國土諸菩薩解釋化菩薩（化人）由來之緣起。
維摩詰菩薩證得「不可思議解脫」之神通大用，能於一毛孔中現無量佛土，故能跨越世界障礙派遣化人前往香積世界。
香積佛藉由說明化人前來讚嘆釋迦牟尼佛名號與娑婆國土之因緣，引導彼土菩薩明白於穢土教化眾生、忍苦修行的極大功德，進而發心增益功德。
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本句為香積世界諸菩薩見維摩詰居士以神通力化現香飯及香積如來化菩薩至彼世界時之讚嘆與疑問。
呈現出大乘經典中，化身運轉與佛菩薩威德神通（德、力、無畏、神足）不可思議之法義，用以引出維摩詰居士雖處娑婆世界而實具難思議功德之境界。
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本句為佛陀回答質問或比喻的回應，經由問答呈現對空間、福德或法義深廣度的印可，展現維摩詰經中藉由問答顯發不思議解脫境界的教示。
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說明諸佛菩薩以不可思議的神通力，分身化現於十方無量世界，興興宣法教、救度有情等種種佛事，展現悲智雙運、廣度眾生的無礙妙用。
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本句描述香積如來將眾香鉢與香飯交付予化菩薩之過程。
香積世界以香作佛事，香飯代表淨土之清淨法味與佛陀悲智所化現之功德成就，化菩薩受持香飯前往娑婆世界，展現諸佛境界之不可思議神通與度化因緣。
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此段描述他方世界菩薩聞法後發心欲前往娑婆世界，親見釋迦牟尼佛並參訪維摩詰及諸菩薩。
體現菩薩道中自利利他、互相參學、求法供養之行誼。

此段為僧肇法師之註解，解釋經文中聞彼佛稱歎此佛菩薩功德之緣起，顯示諸佛相互讚歎、同舉功德之意趣。

此處為佛陀準許或指示弟子前往某處之言。
在《維摩詰經》之淨名經疏語境中，常涉及佛陀遣使諸大弟子前往探病之情境。
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此句為維摩詰經中香積佛國菩薩來娑婆世界時之教戒。
意指菩薩行化於染污世界，應當善自攝護威儀與微細煩惱塵勞（如身香等勝妙相），避免令娑婆眾生因貪戀奇特相狀而生起迷惑與愛著，障道損德。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中相關經文的註解，指出喜怒等情緒劇烈波動會導致心神失控、迷失本心；同時點出以清淨香氣（或修行對治）防範煩惱惑因的重要性，體現修行中調伏心念與防護六根的觀點。
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本句為《注維摩詰經》中設問質疑的文義。
承接前文論述，針對法界施設或設宴攝受的範圍提出疑問，關會為何香積如來之「香飯」未被計入或隨同攝受，用以啟發後續對妙香作佛事、法味通達等義理的層層剖析。
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本句闡明佛陀以不可思議的神通威力，直接從根本上斷除眾生的惑障，並激發其道心，因此不須藉由一般常規的攝化方式即能成就教化。

此段為僧肇等註解《維摩詰經》之科判與義疏文句。
說明經文中前後對照的詞句（如惑著與鄙恥）具有互補顯發的作用，純粹就文辭立論作此對照，藉此深入理解經文密意。

此為經文中常見的徵問句型，用以引發下文對法義深一層的解釋與闡發。
。
此段說明諸佛示現淨土之權巧方便。
因眾生根器大小不同，若初機見佛土過分勝妙，或生怯弱或未發大心，故諸佛隨宜隱顯，藉此接引樂小法者漸趨大乘。
。
本句描述化菩薩受香積佛土之鉢飯後，仗佛威神與維摩詰不可思議之力，瞬間自彼國移時至娑婆世界維摩詰舍。
體現不可思議解脫境界中神足通與法界無礙之力用。
。
此段描述維摩詰居士以不思議神力化現無量高廣獅子座供養大眾，彰顯大乘不可思議解脫境界中，法身大士隨機應現、無礙自在之妙用。
。
此段說明香積佛國之化菩薩以清淨香飯供養維摩詰，藉由不可思議的飯香遍燻欲界、色界等大千世界，彰顯不可思議解脫境界中香飯作佛事的微妙神力。

此為僧肇法師對《維摩詰經》中香積佛國香氣入體、令諸菩薩身心安樂之句所作的註解，說明不思議香氣對色身與心靈產生的清淨與愉悅受用。

此句記述月蓋長者率眾前往探視維摩詰的場景。
在《維摩詰經》之敘事中，眾多長者、居士及大眾聞維摩詰示疾，皆前往問疾，為後續維摩詰宣說不二法門及不思議解脫境界張本。

本句為鳩摩羅什對維摩詰經相關國土情境或背景之註解。
說明該國非君主集權制，而是由大居士共治，體現菩薩道中羣策羣力與共治的社會型態。
。
此句解釋「主」的字義與世俗共許之義，指出「主」非憑空而立，而是由大眾所共同推舉、公認的領導地位。
。
此段說明毘耶離國（Vesālī）當地的政治體制為共和或議事民主形式，無世襲專制君王，而由眾多德望隆盛的長者共商國政，為《維摩詰經》中居士長者維摩詰活動的社會背景。
。
此段解釋《維摩詰經》中關於「月蓋」長者得名的原因。
在大眾中因德望崇高、為眾所依仰而受到推重，故以此立名。
。
此句為《注維摩詰經》之疏文，說明《維摩詰經》香積佛品中，大眾因聞香氣而來集會的經文科判與前後文脈絡。

此段描述大眾入維摩詰室內所見之殊勝景象。
方丈室雖小，卻能容納無量大眾與高廣師子座，彰顯不可思議之解脫境界；大眾見此生大歡喜並恭敬禮拜，體現求法之虔誠。
。
此段描述香積佛國之香普燻大千世界，乃至欲界、色界諸天及地上、虛空之神祇，悉皆感應香氣而來集維摩詰居士舍宅，顯示不可思議香氣所攝受之境界廣大。
。
維摩詰居士藉由香積佛土之甘露味飯，試探並顯發二乘聲聞權教心行之侷限，藉此開顯大乘不可思議解脫境界與平等無礙之法食。

此處為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏。
說明維摩詰示現疾病或相關情境時，乃因應其先前的發心與念頭，藉此機緣開示乞食之法或進行教化。
。
此處闡發維摩詰經中以法喜食、禪悅食破除世俗麤食執著之理，並進一步指明解脫生死之涅槃即是究竟的甘露無死之法。
。
此處釋義維摩詰經中不可思議飯食之意趣。
修行者以法喜禪悅為食，或以清淨心感得殊勝飲食，故能體會真實解脫之味。

說明菩薩以拔除一切眾生苦難的大悲心為根本，長時薰習體悟，使慈悲成為心性的自然展現與行願動力。

此段為鳩摩羅什對經文中「薰」義的釋義，從果報、心念及觀照三個層面闡述大悲燻習眾生的內涵。
。
此段為僧肇對《維摩詰經》中香積佛土飲食佛事之義的註釋。
澄清飲食本身並不具有大悲法力，眾生因飲食而得悟入，乃是由於佛陀威神加被與外在善緣燻習所致，藉此顯發究竟實相與佛事之妙用。
。
此處借維摩詰經中香積佛土之食，發揮大乘經疏之義理。
飲食之氣不單是物質香氣，而是菩薩以大悲心攝化眾生、供養大眾的願力所薰染，體現大乘佛教中萬法無非佛事、一切供養皆不離悲心的意趣。

此段出自《注維摩詰經》，藉由飲食的比喻說明修行或受用供養時，若心存有限量、分別的執著（限意），則法或食皆難以消化吸收，強調心量與無分別的重要。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中受食供養相關義理的註解。
強調受用信施供養時，若無相應的大心與弘法修行，則難以消受；唯有發菩提心、行菩薩道，方能圓滿報答檀越之恩並真正「消化」此福報。
。
此為僧肇對《維摩詰經》文的註解，說明經文中敘述相關儀軌或動作，旨在先行示範或規範受持飲食之法，使行者於受食時能安住於正念與正法中。
。
說明香積佛國之香飯本質乃如來大悲願力所成。
佛以悲心拔苦、施設法味，使食者深受大悲薰習，轉化身心。
。
本句出自《注維摩詰經》，以飲食為喻說明聽聞法味與領受大乘法義的道理。
香積世界之香飯能作佛事，但受領者若抱持二乘（聲聞、緣覺）有限、侷限的心量（限意）去領受法味，就無法將大乘法義通達融貫、發揮功德，此即「不能消」。
說明心量大小決定了能否消化與體悟大乘無上法義。
。
本句闡明受食者應有的正念與觀照。
香積如來之積香飯乃如來大悲願力與不可思議神通所化現。
受食者若能如實體解此飯來處，以此為因緣發起求無上道之菩提心而受食，則能受用此食（消）並圓滿報答施主恩德，使其心量廣大無礙，不墮於凡夫貪著飲食之侷限。
。
本句為竺道生對《維摩詰經·香積佛品》中「香積如來以香飯施作佛事」之註解。
說明香積世界的香飯並非世俗物質之食，而是如來大悲願力所化現的法味。
因悲心無量，故此飯能普利有情、作廣大佛事，其用無有邊際與侷限。
。
此處指若拘泥於寡言或限制言語之量，則難以圓滿消融、理解深廣之經義。

此句出自《注維摩詰經》，記載維摩詰居士示疾及香積佛品中不思議飲食之情境。
聲聞乘行者以凡夫或二乘狹小之見，見香積如來所遣之香飯分量極少，而法會大眾數量極多，心生疑念，正凸顯出二乘境界與不可思議解脫境界之差距。

此處明示二乘聲聞之德智與佛陀圓滿無上福慧之差距天差地遠。
聲聞行者修證偏於自利、解脫分段生死，其智慧與功德相對於如來究竟圓滿的福智海而言，猶如螢火之於日月，故不可執小德小智而妄自稱量如來境界。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中香積佛國香飯因緣的註解，指出清淨殊勝的香飯果報，乃是以無量福慧為其深厚因而感得。
。
說明因果相應、數量相對之法則。
種下無量之清淨善因，必然感得無量之福德智慧果報，顯發因果不爽與萬行圓滿之理。
。
此句闡述因果相應之理，因果在性質與分量上具有對應的規律，若前因是有量、有限的，其所招感之果亦然。
。
本句指出佛陀之福慧圓滿深廣、超越二乘境界。
聲聞乘行者雖斷見思惑，但其智慧與境界相較於如來的究竟圓滿福慧，仍屬有限，無法全分測知。

此句出自《維摩詰所說經》香積佛品，藉由香積如來所化之殊勝妙食，顯現不可思議解脫境界與福德之力，非世間之量可限。
。
此段闡述維摩詰室中香積佛土之飲食不可思議之相，雖極微小之器卻能容受無量飲食，顯示法身大士境界超越凡夫時空與量數之侷限，不可用世俗思量測度。
。
此為經論中常見的徵問句型，用以承上啟下，準備進一步開示前文所發起之義理或因緣背景。
。
此處指維摩詰室中的香積佛所遣眾香菩薩，其國土之食為具足無盡功德的法食。
唯有成就五分法身功德之聖者所受用之餘，其福德力與法味方能無盡。

本段為僧肇對《維摩詰經》中不可思議飲食供養之註疏。
說明如來的功德與法身無量無邊，隨眾生感應而現的供養亦不可思議，非凡夫心量與聲聞知見所能度量。

此處記述維摩詰室中的不可思議解脫境界，香積如來的眾妙之飯雖僅一缽，卻能令大會大眾悉皆飽足而缽飯無減，彰顯不思議解脫力之融通無礙。
。
此句描述不思議解脫境界中，菩薩身毛孔放香之瑞相，其殊勝清淨與眾香國土的樹香無異，展現法身莊嚴與香積佛國的感通。
。
此段為《維摩詰經》中維摩詰居士向眾香世界菩薩詢問香積如來弘法教化方式之情境。
在香積世界中，佛陀不以語言文字說法，而是以香氣作佛事，此處發問旨在彰顯諸佛化土善巧方便之不同。
。
此段出自《維摩詰經》香積佛品，說明淨土化導眾生之方便隨機而異。
娑婆世界以音聲為教化，而香積國淨土則以眾香氣味為佛事，令眾生聞香即得入法規矩與清淨律行。

此段為鳩摩羅什法師對《維摩詰經》經文的註解說明，指出經文中所言是為了顯示數量之多而作的舉例。
。
此處闡明說法的真實意涵不拘泥於形相與音聲。
透過通教（通前明後之教法，或通於三乘之教義）之理，即使表面上無言說，其所產生的教化功德與宣說無異。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中香積佛國以香作佛事的註解。
說明香積國雖然不用語言音聲說法，但並非死寂無言，而是藉由殊勝的香氣直接發起修行、通達聖道。
。
說明眾生根機各異，或藉由音聲教化（言教）而入道，或藉由不思議神力示現（神變）而悟解，顯示佛法教化之善巧方便。

此句說明依維摩詰經法門而修得特定三昧之殊勝利益。
於大乘經疏語境中，此三昧為諸功德之所依聚，一得相應則萬行圓備，顯現般若與方便雙行之功德總聚。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏，闡明三昧（禪定）具有強大的勝用，能作為出生一切清淨功德的根源。

本句闡明佛陀針對娑婆世界眾生之根機，施設不同善巧方便。
因眾生性情剛強難以馴服，故佛陀說法時或顯慈悲、或現威猛剛強之言，皆為折伏煩惱、調御其心之權巧方便。

此段為鳩摩羅什法師（什曰）對如來隨機施教方便法門的分類註解，指出如來弘法方式依眾生根機而有軟善、剛強與雜說的不同施設。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏註解，闡明身語意之善行與果報的因果關係，其中特別指出身口二業中語業之「軟善語」（柔軟善語）亦為善行之一，能感招樂果。
。
說明造作惡業必感得苦果之因果必然性，並藉此形容眾生根機剛強難化，必須透過大乘法音方能折伏調御。
。
僧肇點出聖者教化眾生乃隨機應變、因材施教，無有固定不變的模式與法軌，展現般若無住、隨緣應化的妙用。
。
說明諸佛菩薩或聖者無心無我，不設預立場景，僅隨眾生（物）之機緣與感應而自然隨類應現，彰顯「感應道交」與無心應物的妙用。
。
說明諸佛應機設教，隨眾生根性之不同而施以不同的教化。
此土指堪忍世界（娑婆世界），眾生煩惱重、難調伏，故需用強猛的教法調伏之。

此處指三惡道及諸難處，說明造作惡業所感招的痛苦果報與修行障礙之處所。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，指出經文所示現之相，意在普遍揭示眾生處於八難之處的狀態與教化之機。

本句為僧肇對《維摩詰經》的註解。
意指外道及種種不合正法的異端學說，能生長、滋養凡夫愚人的邪見與煩惱，是愚癡眾生輪迴與執著所依止生起之處。

本句詳列十惡業道（身三、口四、意三中的惡行類別）及其所感招的苦報。
在《維摩詰經》及註疏語境中，點出眾生因身、口、意造作種種不善業，必定招感相應的異熟苦果，藉此示現業果不失、勸誡修行者斷惡修善。

本句為鳩摩羅什對經文術語的註解，指出「雜說」（雜穢語、綺語）的判定標準。
在佛法中，凡不能導向善法與解脫涅槃的無義言論及相應心念，皆屬散亂無益的戲論與雜說。
。
本句為僧肇大師對《維摩詰經》中「無義語」（即十惡業中的「綺語」）所作的註解。
謂文過飾非、缺乏真實利他內涵或解脫實義的虛浮言辭，縱能迎合俗情、討人歡心，於道無益，故名「無義語」。
修行者應當諦審言語，遠離綺語，善護口業。

本句歷舉種種煩惱惡業（如貪、瞋、癡、邪見、慳吝、懈怠、亂意等）、惡業所招感之果報，以及與戒律相關之制戒、持戒、犯戒等名相。
在《維摩詰經》及註疏語境中，如來或菩薩能以無礙智慧貫通一切法，善巧分別種種業因果報與戒相，體解善惡、染淨等法之相貌與本空本性，作為化導眾生之方便。

此處為僧肇法師之註解，引述律藏之文以作佐證，闡明經義合於戒律規範。

本句為僧肇對《維摩詰經》相關經文所作的註解，闡明持戒與修行障道之間的深層因果與業力相性。
罪之輕重並非絕對決定是否障道，關鍵在於該罪過對清淨心性及修行解脫的實質障礙程度。
。
說明眾生修行成道過程中所遭遇的三種根本障礙。
業障指過去惡業所感招的障道因緣，報障指三界六道中受生的異熟果報身，煩惱障指貪、瞋、癡等根本惑染。
此三者互相交織，障蔽本覺清淨。

此段列舉諸多二分對立的法相範疇，透過維摩詰經不二法門之意旨，顯示一切法本性空寂，離諸分別執著，於勝義諦中無二無別。
。
本句闡明娑婆世界難化眾生心性躁動不安、妄念紛飛，如猿猴攀援草木難以安住。
菩薩或佛陀因應此類眾生的剛強根機，必須施設多種戒律、教法與方便法門來牽制與調伏其心，方能令其息滅煩惱、趨向解脫。

本句係僧肇註解維摩詰經之語，闡明菩薩或佛陀隨機設教的方便手段。
因剛強眾生煩惱深重、難以順利受化，故須彰顯罪報與福應的具體事相，令眾生直觀業報因果，生起敬畏心而趨善避惡。

此段以世間馴象馬喻為修行。
對於剛強難化、煩惱深重的眾生，有時須藉由嚴厲的苦楚或折磨（如逆境、病苦或嚴規）來折伏其傲慢與惡習，令其生起出離心而得以調伏身心。

此段說明眾生根機利鈍之差別，並列舉其中五品之第一品。
此類上根眾生無須深重教化，僅見他人無常遷流之相便能觸景生悟。
。
此處指透過觀察親近的善知識無常遷流、示現生滅，令修行者體悟世間無常之理，進而破除對有為法的執著。
。
此句為《注維摩詰經》中對於無常觀的註解說明。
透過世間骨肉至親的生離死別與變化無常，令修行者深切體會世事無常之理，進而破除對親情常住的執著而生起覺悟之心。
。
此句指觀察世間至親之父母亦受無常遷流支配，生滅不居，從而促使修行者生起深刻的出離心與覺悟心。
。
此處闡述眾生根機各異，或因自身無常與極苦交煎，復受苦言逆境警策，方能打破執著而生起覺悟，體現逆境與苦言作為助道因緣的教化意義。

此段闡明對於根機剛強、難以調伏的眾生，慈悲攝受有時不足以克化，故需運用嚴切、痛懇的言教（如折伏法門）來破其我執、摧其剛強，方能納入聖教規律。

本句為僧肇對《維摩詰經》經文的註解（肇曰）。
借世間馴服猛獸（象馬）必須使用特殊器具（鉤捶）的比喻，說明調伏剛強眾生、度化難化之機，必須運用嚴切剛直的言教（苦言），方能折伏其煩惱習氣。

此句記述大眾菩薩聽聞不可思議法門後的讚歎與驚異，顯示法義深妙，非常情所測。
。
此段闡明如來隨機施教、應病與藥的方便權巧。
佛陀具足無量自在神力，但為契合劣機貧苦眾生的根性，故現劣應身，以微小、易行的法門引導眾生，使其能受持並得度。

本段為僧肇法師對維摩詰經不思議解脫法門之註解，闡明諸佛本體平等，但因眾生根機不等，故以方便力權巧示現，隨類化身、無所不攝之大悲勝用。

此句說明大乘菩薩雖具崇高果德與度化能力，但面對眾生與淨土佛事時，依然展現勞謙之德，全由無量大悲心驅使而受生於佛土中行道。
。
此句顯示娑婆世界菩薩在苦難與濁世中修行，面對剛強難化之眾生，其大悲心反而能更顯堅固不動搖，呼應《維摩經》中娑婆菩薩難行能行之特質。

此段為鳩摩羅什法師（僧肇筆記中記錄的「什曰」）之譬喻，用良醫逢大疫而施藥獲無量供養，比喻菩薩於惡世中大行慈悲救度眾生，自然感得殊勝福德。
。
此段闡明大乘菩薩不避穢土、於惡世中行菩薩道的精神。
穢土惡法滋生，反而成為成就大悲普濟、顯揚勝行之緣起；以十事法藥對治眾生煩惱重病，達到化導宏遠、超越時劫的修行成就。

此為經疏中常見的徵問句型，用於承上啟下，引發下文對義理的深一層解釋或理由說明。
。
此句指出娑婆世界（堪忍世界）雖為穢土，但具有特定殊勝的十事善法，為其他純淨國土所無，顯示此方世界眾生在苦難中修善具其特殊之處。
。
此句為經文中的徵詢問句，用以引起下文對十種法數或項目的具體列舉。
。
此段闡明菩薩行六波羅蜜以對治六種煩惱與眾生缺陷。
以佈施對治慳貪與貧窮，以淨戒對治毀犯禁戒，以忍辱對治瞋恚，以精進對治懈怠，以禪定對治散亂，以智慧對治愚癡，為大乘菩薩利他行法的具體實踐。

本句為鳩摩羅什大師註解《維摩詰經》時對「癡」所作的二分剖析。
第一種「一切法中癡」指的是對萬法名相、事理、因果等世出世間法普遍缺乏明達的無明愚癡；第二種「於諸佛深法中不能明瞭」則指即便具備一般認知，但對於諸佛所證甚深空性、第一義諦等甚深法門仍無法通達明瞭。
此分法說明愚癡有粗淺與深細之別。
。
此段為《注維摩詰經》對國土淨穢與惑障之釋義。
穢土因眾生煩惱深重而具備多種癡惑，淨土清淨故唯顯佛法；「中不了癡」則指於佛法中未能通達明瞭之癡暗。

此段闡述菩薩行持利他之十種行相，包含以正法破除八難障礙、引導小乘根機趣入大乘、以福德善根資助無福德者，以及常行四攝法攝受並成熟眾生。

此段為僧肇大師對維摩詰經中穢土與淨土關係的註疏。
闡明煩惱與菩提、染法與淨法相待而立的道理，娑婆世界具足十惡之緣，反而成為修持十善十德的增上緣。
。
此處闡明淨土與穢土修行難易及功德勝劣之別。
淨土純善無惡，缺乏對立境界，故佈施植福無處著力；而堪忍世界（穢土）眾生剛強難化、苦樂交煎，於此行善佈施、難行能行，故雖僅一世，其功德勝過淨土百千劫之無障修行。
。
此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中造作惡業果報之疏釋。
說明十惡業依造作輕重程度（上品、中品、下品）而有三途（地獄、畜生、餓鬼）的差別果報，體現佛教因果業報之理。
。
本句闡釋業報輕重與受苦層次的對應關係。
不善業依貪嗔癡等煩惱強度與所造惡業之輕重，區分為上、中、下三品，每一品中再細分上、中、下，共計九品。
造作九品不善業，即於地獄、餓鬼、畜生等三惡道中，依據業力的深淺輕重，相應受取九種不同等級的苦報，體現因果業報相符不差之理。

本句為維摩詰經中香積世界菩薩向釋迦牟尼佛（或維摩詰）請法之問。
探討菩薩於娑婆世界穢土修行時，如何保持梵行清淨、不被煩惱與惡業所傷（無瘡疣），並得以積集資糧往生清淨佛土的修持要領。

說明具有深厚修持與般若智慧的菩薩，其所作所為皆出自大悲與方便，非一般凡夫或二乘境界所能輕易測度，故不應對其產生懷疑。
。
此句出自僧肇等註解《維摩詰經》之疏文，說明佛陀建立淨土或勸導淺行菩薩的用心。
修行根機較淺的眾生若長久居於娑婆等五濁不淨國土，容易受惡劣環境牽纏污染，加上自身修行功夫與功德力用尚微，難以自力拔濟出離生死。
因此需要藉由淨土的清淨莊嚴環境來攝受與護念。
。
本句以兩個比喻說明菩薩若自身智慧功德不足、未得無生法忍，便冒然入世救度眾生，非但無法改變眾生的煩惱生死（如少湯投大水），反而會被世間煩惱牽纏而一同墮落（如少力救溺）。
強調自度與度他相輔相成，修行者須先具備深厚定慧力與自救能力，方能有效廣度有情。
。
此句指出請法的核心主旨，探求往生淨土的實踐行法與因緣。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文前文問答之註疏意旨，說明菩薩雖行清淨行，然針對此土初機修行者，仍須引發其趣向淨土之願心，故有此問。

此段說明菩薩若能具足修行特定的八種清淨法門，便能在穢土中行持而無罪過與缺陷（無瘡疣），同時感得生於清淨佛土的果報。
維摩詰經宗趣在於「心淨則國土淨」，於娑婆世界修菩薩道亦可成就清淨淨土。
。
此句為經文中的徵問句，旨在引出後續列舉的八項具體內容或法數。
。
此段闡述大乘菩薩道的無相大悲與無求佈施精神。
菩薩利樂有情出於無緣大慈、同體大悲，不求世間名利回報，且能自願承擔眾生苦難，將所有修行功德悉數迴向法界眾生。

本句闡發大乘菩薩悲智雙運與無相佈施的精神。
菩薩以同體大悲代眾生受苦、將累積之功德盡皆迴向施與眾生，完全出於無私之誓願，不著功德相，故絕不希求任何回饋與果報。
。
說明菩薩大悲心深重，以利他為先，故雖具斷惑證真之能力，仍留惑潤生、處於生死海中而不取證實際。
。
此段闡述大乘菩薩道中「代眾生苦」的慈悲行願。
菩薩為了拔除眾生的苦難，寧可自身承受痛苦，令眾生先獲解脫，展現自利利他、無我大悲的菩薩精神。
。
此句評釋《維摩詰經》中菩薩行持或說法利益之究竟處。
所謂「一法」指契合實相、無二無別的至極法門，亦即以究竟饒益為一法。

此句闡述菩薩行者面對眾生時應具備的心態。
以平等無別之心視一切眾生，並能自降其心、謙虛下士，於此行持中內無我慢、外無障礙，契合大乘菩薩道的無相與慈悲行持。

此段為僧肇法師對維摩詰經中「二法」之釋義。
說明破除冤親、尊卑之對立分別，於一切眾生起平等無相之心，契合不二法門之體義。

本句闡述在大乘菩薩道修行中，視菩薩與佛無二無別的恭敬心與平等觀。
在《維摩詰經》及相關註疏的語境中，菩薩行者契入諸法實相，其功德與覺悟雖處於因位，但其行持與果位之佛相契合，故應生起如佛一般的至誠恭敬與觀照。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩行相與觀行之註解。
點出菩薩上求佛道、下化眾生之樞紐地位，並強調觀行心態對修行者自身功德積聚的關鍵作用。

此句指菩薩或修行者面對深妙、前所未聞之大乘法義時，因信解力深厚而能直下承擔，不生狐疑障礙。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》經文中特定法義的註疏。
闡明菩薩或行者對於佛陀所說之法，應具備聞即信受、不生疑謗的清淨信心與契法態度，不受見聞多寡之限。

說明大乘圓教雖顯不思議解脫法門，然其究竟真實之理，與聲聞乘所證之空性法理並無相違，體現大乘不離小乘基礎之義。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏，說明佛教三乘雖在教相、修證次第與根機上有聲聞、緣覺、菩薩之分，但其究竟實相與解脫目標並無二致，融會了大小乘不二的中道法義。

說明菩薩或修行者應具備平等心與隨喜心，見他人獲得利養與恭敬時不起嫉妒煩惱，此為修持佈施波羅蜜與調伏慳貪的重要行持。

此處為《注維摩詰經》中標示鳩摩羅什（羅什法師）之註解說明的標籤句，用以區分諸家註疏之異說。
。
本句為《注維摩詰經》中對隨緣受供與對治煩惱的註解。
主旨闡明面對他人受供或殊勝果報時，應以因果業報（宿行）觀之，嫉妒毫無意義；唯有透過修善與理智安心（以理處心），方能從根本斷除嫉妒煩惱。

此句指菩薩修行中降伏我慢、不炫耀或高舉個人名聞利養之德行。

此段為鳩摩羅什針對維摩詰經相關義理之註解，強調修行者面對利養時應具備無我、離相的心態，不因世間供養而生起自滿或貪執，將功德歸於法而非我。
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本句依大乘般若與中觀義理，破除對「我」（恆常實體）的執著。
句中「彼不見為」可作兩層解讀：其一，從聖者（彼）的無分別智來看，縱使世俗諦中假名有「我」，聖者亦不將其視為真實（不見其為實）；其二，依中觀破自性的邏輯，若真有一個恆常不變的「我」（彼），則無法產生任何生滅與造作（不見有為），藉此反證實相中「我」的不可得。
此完全契合《注維摩詰經》所弘揚的空性不二法門。
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本句闡明諸法無我的空性道理。
既無實體之我，則一切煩惱如我慢、高傲亦皆無自性、無主宰，屬於破除我執與慢心的修行理趣。
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此處闡明藉由正確的觀照與思惟，能對治並止息修行過程中的我慢高傲（高心），使心念回復寂靜平伏。

此段為鳩摩羅什大師針對《維摩詰經》經文中修行者面對供養與利他自利等行事時的心理約束所作的註解。
強調在一切行持中皆須攝心自調，依前說之理實踐修行。
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說明經文中不同的語句或名相，在義理上歸結並會通於同一個實質事相或法義。
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此為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
闡明因果相屬之理，種瓜得瓜、種豆得豆，他人的福報與所得乃其自作自受之因果，旁人見之不應起嫉妒妄心。
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本句闡述自作自受之因果法則。
一切凡夫皆隨各自所造之業而得果報，既皆依因緣而生，本無可驕傲或自負之處，藉此破除我慢與執著。
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此處疏文解釋《維摩詰經》中相關修行意涵。
於戒定等二法或相應境界中善自調伏煩惱，即契合六法之修持。

此句強調菩薩行的修心與護念他心。
行者應將注意力放在自心的省察與清淨上，而非觀他過失或起爭訟心，此乃攝律儀戒與防護口業的重要修持方法。

此為鳩摩羅什對經文的比喻性解說，以「比丘林中坐禪」作為喻體，用以說明禪修者在寂靜處攝心繫念、修習禪定的狀態。
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描述修行者日常乞食途中遭遇外在障難的境況，顯示生死無常與修行中隨時可能面臨的魔難與考驗。
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本句展現大乘菩薩道中面對危害時的忍辱與慈悲精神。
即使面臨惡賊的攻擊，修行者仍能安忍不報，不生惡心，並包容其自我責備，體現大乘經疏中慈悲與智慧並重的實踐。
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此段出自《注維摩詰經》，借「腹」象徵色身與飲食滋養之慾，因愛欲與色身之累而感招世間生死疲勞與種種煩惱。
經疏語境中以身腹之累喻修行者若為色身所縛，便難出輪迴之林。
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本句為註疏中對菩薩行者修持德行與慈悲心的總結說明。
菩薩於修行過程中，常能反觀自照、檢討自身過失（省己），並以推己及人的平等慈悲心體諒、寬恕一切眾生（恕物），說明菩薩處世與攝受眾生的原則皆以此種自省與恕道為依歸。
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本句以「舐穢求短」喻指執著於他人的過失與缺點，好比維那（僧團中管理雜務者）不察大局，反而趴在地上舔舐穢物來找碴。
修行者應當檢討自身、防護己過，而非隨順煩惱習氣，專事發覺他人短處，陷入諍論與分別心。
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本句為《注維摩詰經》中對菩薩修行行願的註解。
反省斷除自身過失（止惡）與積極積集種種善法功德（行善），在菩薩道的修行中本質上是相融貫通的，皆屬於轉化身心、趨向解脫與圓滿菩提的同一修行過程。
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本句為僧肇註解《維摩詰經》之語。
說明修行者當向內自省、除己過失，而非向外批判、指摘他人短處。
向內省察能消除內在業障與過非；若一味檢討他人，則自身已陷於嗔恚、傲慢與分別之過，自失正念。

本句闡明菩薩修行時應具備的精進與心態。
「一心」指心無分歧、專注至誠；「求諸功德」指積極積集六度萬行等諸善功德。
在《維摩詰經》及注釋的語境中，菩薩求功德並非出於世俗貪著，而是為了莊嚴淨土、利樂眾生，故能以專一清淨的心常行不息。
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此句為疏文中列舉數目或條目後的總結句，指出前述項目數量共有八個。

此段為僧肇法師之註解，闡明修行道上染易淨難之理。
煩惱隨順惡習故易生，功德須勤修善法故難具，唯有至誠專一、精進不退，方能成就聖道。
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本句說明修持維摩詰經相關清淨行法所得之利益。
行無瘡疣指修行圓滿無缺、無有破戒或過失，以此功德為因，命終即可感得往生淨土之果報。

本句描述維摩詰與文殊師利宣說不思議解脫法門時所感得的殊勝法益。
聽法大眾中無量天人發起求成佛道菩提心，諸大菩薩則契入諸法不生不滅的實相真理，證得無生法忍，彰顯此經不思議解脫境界之感化力與般若空義。