大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此為經文中發起下一段教法或對話的序起敘述，記錄佛陀向彌勒菩薩宣說法要的時節與對象。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》問疾品中維摩詰居士（或佛陀命諸菩薩）委派問疾順序的註解。
彌勒菩薩乃一生補處菩薩，為繼承釋迦牟尼佛佛位的未來佛，且將於此娑婆世界下生成佛，為眾生所共同尊仰，故於眾大菩薩中首先命其前往。
。
本句指出大乘菩薩所證得的不可思議解脫境界，非二乘或凡夫以有限的分別心所能度量。
彌勒為一生補處菩薩，維摩詰為在家大士，兩者於法身實相上無有高下、大小之別，彰顯大乘平等無礙與不可思議之法義。
。
本句為《注維摩詰經》中記錄或引述的一種論點疑難。
維摩詰居士雖已證得深廣的大乘法忍與不思議解脫，卻以在家居士身度化眾生。
有人因而質問或疑慮：維摩詰功德雖大，是否因為某種因緣限制而未能成佛？此句反映了大乘經疏中對菩薩示現居士身與最終成佛究竟義之間的探討與辯駁。
。
此段為《注維摩詰經》中對彌勒菩薩行止的釋義。
彌勒身為補處大士，其應化世間的舉止往往有其深意。
「有為」指造作、生滅的世俗或因緣法，此處探討大菩薩示現有為行相與其辭行之因緣。
。
本句為《注維摩詰經》中對菩薩隨類化身、權巧示現之義的註解。
菩薩為教化眾生，常現種種分身，非必以真身本體應世。
。
此句見於《注維摩詰經》，藉由歸納三種因緣，解釋聖者示現委屈、受折或應化世俗之跡的由來，體現大乘經疏中借事顯理的詮釋語境。
。
本句為《注維摩詰經》對佛陀命菩薩探病的註解釋義。
說明佛陀並非只因某一位大菩薩看似不堪勝任就獨舉一人，而是普遍命諸菩薩與弟子，既順應個體根器之不堪，亦不忽視與抑挫大眾發心探病、隨喜聽法的機緣，體現世尊接引眾生、不廢大眾的圓融悲智。
。
此句為僧肇等註解《維摩詰經》時，解釋經文中尋覓、召集能承擔大法或應對維摩詰大士疾問之法器或賢能者的語境。
說明在度化眾生或應對問疾之際，普遍尋訪並推舉有德能者的過程。
。
此句為《注維摩詰經》之註疏文句，闡明造疏或集註之意趣，旨在令大眾隨其所聞各自宣揚，藉此盡顯維摩詰法門之深妙美德。
。
此句為僧肇大師對《維摩詰經》中「彌勒」此一名號或身分之註釋，指出彌勒（Maitreya）源自南天竺婆羅門姓氏，說明其歷史與地域背景。
。
此句說明佛典中人名命名之由來，古代印度常以氏族、種姓或家族之姓氏直接作為個人之名稱或尊稱。

本句為世尊囑咐弟子或菩薩前往毘舍離城探視維摩詰居士。
維摩詰居士以身示疾作為方便善巧，藉由眾人探病問疾之因緣，為前來者廣說大乘空義與不二法門。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》問疾品相關經文的註解。
經中佛陀先後囑咐五百聲聞弟子前往探視維摩詰居士的病情，但眾弟子皆陳述過去曾蒙維摩詰呵斥、開示大乘深義而自認能力不足、不敢前往。
僧肇說明佛陀先命聲聞弟子、再命諸大菩薩的安排，並非多此一舉，而是藉由聲聞與菩薩相繼推辭的過程，層層烘托並完整彰顯維摩詰居士智慧深廣、辯才無礙，使眾人難以對酬的至高德行。
。
此句為東晉竺道生法師對經文中彌勒菩薩出身的註解說明，指出彌勒菩薩在印度的種姓出身為婆羅門階級。
。
本句為《注維摩詰經》中對菩薩或聖者身分稱號的註解釋義。
說明菩薩雖已上升至兜率天宮為天人說法、作諸天之師，但為了順應世俗認知或因緣，世人與天眾仍沿用其在人間降生時的本姓來稱呼他，體現聖者隨順世間名相、不壞世俗諦的教化方便。
。
此句為《注維摩詰經》中對經文人物次序或身分的註釋，說明親自承受佛陀教法之弟子，在法會或菩薩大眾中享有相應的尊崇地位與列位次第。

彌勒菩薩向佛陀啟白發問，為後文請示維摩詰經義及談論菩薩行法拉開序幕。
。
此句為維摩詰經中諸大弟子推辭前往探病時的常用答辭。
「不堪任」指自身修行或智慧不足以當此重任，「詣彼問疾」則指前往維摩詰居士處慰問病況，體現出維摩詰示疾以顯深法、令聲聞弟子皆感自愧不如的經意。
。
此為經論中常見的徵問句型，用以發起下文的理由或因緣，促使聞法者深思其義理根源。
。
此句為維摩詰經疏中關於宿世因緣之敘述，表達菩薩於行菩薩道時，曾隨緣示現種輪迴受生，於兜率天宮擔任天王及其眷屬以度化眾生。

此段為鳩摩羅什大師對《維摩詰經》經文的註解，指出所說之法係針對人道眾生而設、在人道中宣說的教法。
。
此段為對經文中天人來聽法的註解說明，闡述天人因預見彌勒菩薩將補處成佛、為天人之師，故而預先起恭敬心、常來聞法，體現求法至誠與對未來佛的歸仰。

說明菩薩修行至不退轉地（位階與行持不退失於菩提道）的具體行持與實踐。

此句為鳩摩羅什對經文名相的註疏，指涉菩薩於實相法中安住、不生分別之無生法忍境界。
。
本段闡明維摩詰居士針對諸天對彌勒菩薩「補處受記」的執著心生希求，故於經文中先破除對「受記」的妄想與得失心，以顯法身平等、無相無得之理。
。
說明菩薩或行者得佛受記非由外在偶然，而是本於清淨菩提心與行願而生。
尋求受記應當契入心源，觀察心念生起之處以明瞭成佛記別之根本。
。
此段闡述因緣生滅之理。
生命若壞滅，依附於根身的記憶（記）亦隨之散失，藉此推究世間無常，從而斷除對生死相續的執著。
。
本段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
在勝義諦之實相中，諸法空寂，本無發心與退轉之相；然為接引初學、建立修證次第，於世俗諦中仍須安立不退轉之行相，藉此善巧方便勸發眾生趨向無上菩提。
。
此句用以說明即使身處殊勝的法會或期限，若未究竟解脫，仍未離世俗煩惱與身心之累。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏解讀。
說明若執著於聖教之跡或言教之相而未泯除，則與真實法身不相應，故而招致維摩詰居士之呵責。
。
本句引經說明法身大士或補處菩薩心智圓融、應機現身之境。
其心體一味而無異念，智用周遍而無不照，隨物應化，圓滿無缺。
。
此處闡述菩薩行者超越世俗得失與壽量長短的對立，心無自私地利他，展現無我、大悲的菩薩行持。
。
本句闡明《維摩詰經》與彌勒所代表之唯識或廣大行門在教理弘化上的相輔相成。
彌勒多明「假有」之相以起修，淨名（維摩詰）直顯不二法門以為究竟歸趣，二者相成如郢匠運斧，共同成就度化眾生的佛法大業。
。
此段為僧肇法師於《注維摩詰經》中之評語，論述世間聖人教化雖門風跡象與儒墨相近，且究竟致教不一，但於弘法利生、相輔相成之理具足契合。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
「體如之」指諸法實相或法身本體本來如此、不生不滅；「行不復退轉」指菩薩因地修行契入實相後，行心堅固，永不退失至凡夫或二乘地。
。
說明彌勒菩薩由於親修特定行法，因而現前獲得諸佛授記未來成佛之果位。
此處涉及菩薩修行與授記之因果關係。
。
此句說明宣說大乘經論之目的在於誘導接引，令眾生契入能生世出世間殊勝利益與安樂的佛法之中。

此句為《維摩詰經》之經文及《注維摩詰經》之引文段落，描繪維摩詰居士前往彌勒菩薩處所展開對話的場景，點出維摩詰與彌勒菩薩之間的互動，為後續闡發不二法門及深奧空義作鋪陳。
。
說明佛陀為修行者授記，確認其於此生決定成佛之果位。

此句為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解。
梵語「阿耨多羅」（Anuttara）漢譯即為「無上」，用以形容佛陀之智慧、覺悟或涅槃至高無上、無與倫比。
。
本句為僧肇或什師註解「三藐三菩提」中「三藐三」一詞的音義。
在「阿耨多羅三藐三菩提」（無上正等正覺）中，「三藐」（samyak）譯為「正」，代表所悟之理正確無倒；「三」（sam）譯為「遍」或「等」，代表覺照與智慧平等周遍一切法。
此處解說極為精練，旨在剖析音譯名相之字義。
。
此句說明梵語「菩提」（Bodhi）之音譯緣由。
古譯者因漢語中缺乏能完整涵蓋其「覺醒、覺悟」且具極尊深義之單一精確詞彙，故採取「翻音不翻義」的五種不翻原則之一，直接留存梵音。
。
此句為《注維摩詰經》中僧肇或什門弟子對經文中「實」與「居終」之名相解析。
「實」指體證真如實相、窮盡法性；「居終」指居於終極、到達佛果究竟位之無上智慧（薩婆若）。
全句說明體證實相與成就終極智慧的教理內涵。
。
說明根器與果位的差別。
在三乘教法中，體證解脫的聖者依其發心、修行因緣與所證智慧之深淺，分為聽聞佛法悟道的「聲聞」、觀因緣獨自覺悟的「辟支佛」（緣覺），以及圓滿究竟覺悟的「佛」。
。
本句出自《注維摩詰經》，評釋二乘（聲聞、緣覺）與佛乘在所證覺悟（菩提）上的勝劣層次。
二乘所證之斷惑智雖亦稱為菩提（覺），但僅能出離生死、證得偏真涅槃，並非圓滿究竟之覺悟；唯有佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），方為窮盡法界、究竟無上的真正菩提。
。
此段為對《維摩詰經》中相關文句的註疏，探討「一生」在不同語境或觀點下的含義，指出其包含不生無量生以及開出多重義理的層次。

此句探問菩薩獲得成佛授記的因緣與根本修因，顯示菩薩道中因果相符、行因感果的修行次第。

本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
竺道生指出彌勒菩薩先前談論「行」（修行），實為「權巧方便」，以菩薩得蒙佛授記之功德成果為誘導（受記引之），啟發大眾修持菩薩行的信心與動機，其本意偏重於勸修菩薩行，而非著墨於授記本身的具體細節。
。
本段闡述修持若落入心生執著、貪求佛陀授記並執取造作相，即與般若無所得之空義相違，仍落於有得之見中。
。
本段說明維摩詰居士破除彌勒菩薩對「受記」與「行相」的執著。
在大乘經疏語境中，受記與修行皆是幻化施設，若心生實有之執著即成法執，故須先破除其所著之相，然後方能顯發真實的菩提心。
。
本句闡述大乘空義，指出菩薩受記並非實有自性，而是因緣和合所生。
透過「一一推之皆無」的觀法，破除對能受記、所受記、時節與國土等相狀的執著，契入諸法本自不生、無所有之空性。
。
本段出自《注維摩詰經》，探討菩薩受記與成佛的四種要事。
強調受記不離真實法性（體如），並破除歷劫無量生的迂曲，直指一生成佛之義。
。
本句係《注維摩詰經》中對「一生」與「授記」法義的剖析。
世俗所認知的「一生」（如八萬歲長壽）只是時間的概念組合，若拆解至極微，唯有當下一念為真實存在，過往已滅，未來未至。
既然「一生」無實體可得，三世時間皆不可得，則所謂「受記」亦非實有相可得，藉此破除對授記與時間相的執著。

本句為探討法性或心念於時間維度上之不可得與虛妄性。
在《維摩詰經》之觀照下，過去已滅、未來未至、現在不住，三世時間皆無自性，藉由對「過去、未來、現在」的質疑，導引體解時間與萬法皆不可得之空理。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》中彌勒菩薩章節的註解。
指出彌勒菩薩在此展現教學的根本旨趣，並非停留在名相爭辯或世俗名聞，而是引導眾生立下求取無上正等正覺的誓願（發無上心），勤修永不退轉的菩薩道（修不退行），最終獲得佛陀預言成佛（受記成道），此即大乘菩薩教化的終極目的。
。
本句闡明維摩詰詰問彌勒菩薩之宗旨。
大乘平等之道離諸有為造作，故以「無行」（無功用、無執之行）為成佛之因；無上佛果非實有可取可得之物，故以「無得」（無所得）為證悟之果。
為破除對菩提受記與實有果位之執著，故先向當來補處之彌勒菩薩提出質疑發問。
。
本句闡明大乘菩薩道的修證次第與利他實踐。
菩薩須先體解諸法空寂、不落分別（無記）且無所執著（無得）的自性本空，以此無分別智為根本，方能無心而應、廣度一切眾生。
進而使萬物紛歧的歸趨同歸於一實相，以弘揚不二（莫二）的大菩提道。
。
本句闡明授記之法乃立基於有生滅的世俗諦中。
若能徹證諸法無生，則能破除對三世時間相的執著，超越因果生滅之相，從而彰顯究竟空寂之理。

探討過去生之法若已滅，則如何構成相續與業果報應之理，顯示諸行無常、剎那生滅之義。

此段為僧肇法師之註解，指出經文透過對三世（過去、現在、未來）的推求審察，證明一切法本無生滅，契入空義。
。
本句闡述因果與生滅的法相。
過去已滅之法不復存在，其性已空，故不能謂之為生；藉此破除對於過去實有生滅的執著，顯示諸法緣起無常、生滅即滅的實相。
。
此處「生」指晉代僧人竺道生，在《注維摩詰經》中針對經文義理作問答或註疏。
此句表達經義研討中破除執著、究竟無所得之意。

此句見於《注維摩詰經》中對諸法實相、時間與生滅相的釋義，闡明法無定相、生滅剎那的空性義理，破除凡夫對時間與實生之實有執著。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中關於「生」與「法」之相依關係所作的破執釋論。
從中觀空義出發，若未來之生尚未生起，則其法本空，既無其實體，便無生起之所憑，藉此遣除對實有生滅法之執著。
。
此句為《注維摩詰經》中竺道生法師針對維摩詰經文的註解或論難之語。
「竟未有」表達對所談法義或不可思議境界之稀有難得、前所未見的讚嘆與體認。

此句依《注維摩詰經》之經疏語境，闡明諸法無生、生即無住的實相。
法若起時，當體即空，無有真實住處可得，體現緣起無自性的空義。

此段為僧肇法師之註疏評點，探討諸法生滅不住之相，追問生起之根源，契合般若系諸法無常、流轉迅速之理。
。
此句探討生滅法之時間相屬。
若生、滅二相同時並存，則生時即是滅時、滅時即是生時，將導致生滅之別失去成立的基礎，故言二相俱壞。
。
此句探討生滅法之相即與異時之破斥。
若生與滅各異其時，則生起之當下即無滅法，滅時即無生法，如此則落入斷常或前後隔別，無法建立真實的遷流或無常之相。
。
此段闡述有為法的本質與三相（生、住、滅）的關係。
若生時不存在滅相，則有為法的三相不成立，從而顯發諸法本無生滅的真實義，即非有為法。
。
此句為論理破斥之辭，主要探討有為法三相（生、住、滅）的過患。
若滅盡之相（盡相）本身又具有生、住、滅三相，則此三相之上又須更起三相，導致重重疊疊、無窮無盡的邏輯矛盾。
。
說明「無生」之理並非《維摩詰經》所獨有，大小乘諸部論典中亦皆有廣泛且完備的闡述，顯示諸經論所詮之法理相通。
。
本句藉由破除三世的真實生起，彰顯實相無生的道理。
若三世皆空、無有實生，則主體與受記之法亦不可得，藉此破除對於「受記」實有可得的執著。
。
本段為《注維摩詰經》中引用「生公」（道生）之說，討論「生」之無常與剎那生滅的特質。
從諸行無常的觀點來看，生滅遷流、剎那不住，若法不住於生時，如何能在生滅的當下建立常住的佛果？這是對成佛可能性與時間性的法義詰難。

此句為引用佛陀的教言以開展後續的經義疏解。
「比丘」為佛教中受具足戒的出家男性眾，此處作為佛陀說法的對象與教導的依據。
。
此句指諸法無常，生、老、滅三相於當下一念中同時具足，並非先有生、次有老、後有滅之絕對先後次序，顯示生死剎那不住的實相。

此處為僧肇大師之註疏，點出經文所詮顯的核心在於「無住」之理。
無住即不執著於任何法相，契合般若空義與維摩經不二法門的究竟實相。
。
本句闡明諸法無常、剎那生滅的道理。
生命與萬物的流轉念念遷流，毫不停歇，並非等到外表衰老（白首）時才發生變異，其實生死無常就在每一個當下不斷進行。
。
本句為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解之詞。
「生」指晉代僧肇，此處點出經文引佛語之意旨在於闡明「不住」之理，即於諸法無所住著而生其心。
。
此句出於《注維摩詰經》，用以解釋《維摩詰經》中關於「即時」或瞬間成就之意涵。
此處強調諸法實相本自具足、當下即是，不須經歷時間的演變或造作。

此段闡明維摩詰經中「無生」與「受記」的關係。
在實相義中，諸法本自不生不滅，若能契入無生法忍而得佛陀授記，此無生空寂之理即是趣向涅槃與菩提的真實正位。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中相關名相的註釋。
說明「實相」即諸法真實之體性，不生不滅、常住不動，故稱之為「正位」，顯示其真實不虛、決定無移之義。
。
本句為僧肇或什門弟子註解《維摩詰經》之語，承接上文解釋何以說無菩薩得受記。
經義以緣起性空為核心，說明一切法皆因緣和合而生，無有獨立固定的實體（生非真實）。
既知諸法實相無生無滅、本性空寂，則無有實法可得，亦無有真實受記之相，故云「無受記」。
。
本句承襲《維摩詰經》之體解無生法忍義理，闡發諸法實相。
說明世間所見之生滅並非真實存在，透達此點即悟無生；既達無生之理，則心契寂滅常定。
在至極的空性常定與無生實相中，能授與所受之對立皆不可得，故無世俗觀念中的授記可言。

本句體現《維摩詰經》之大乘深妙空義。
所謂「正位」，指諸法實相、畢竟空寂之位（或指二乘所證之無為法性位）。
從第一義諦（勝義諦）而言，法性平等，本無生滅動搖，亦無能得與所得，故於實相正位之中，本無「授記」之相，亦無「證得菩提」之相。
能證之人與所證之法皆不可得，破除對菩提果位與授記名相的實有執著。

本句為竺道生對《維摩詰經》文中關於觀心或推究諸法本空次第的註解。
經文層層遣相、破除執著，在推究「無量」之執化空後，進一步破除對「無無量」（即無量的否定或無量的本空）之執，說明遣之又遣、不住於任何名相與概念的理體。
。
本句為《注維摩詰經》中對「無生」法義的註解詮釋。
說明若要達到徹底斷除無量生死輪迴（無無量生）的境界，關鍵在於體達「生」的本質即是「無」（生本無生、體生即無）。
通達諸法實相本空、本無生滅，方能證得無生法忍與解脫。
。
本句為《注維摩詰經》僧肇等大德對經文般若空義的詰難與深解。
意在說明若體悟到萬法無生（性空），則無量諸生的執著隨之泯滅；然而若轉而執著於有一個『無無量生』的實體或境界，則又墮入另一重名相戲論。
般若空觀講求雙遮雙照，不只破『有生』，亦破對『無生』或『無無量生』的法執，達到畢竟空寂、無所得之境。
。
此句指明維摩詰經中所述之行持與境界，契合於聖者的真實位階與真理之位，非凡夫二乘所能及。
。
本句解釋《維摩詰經》中關於「正位」之義，指出安住於正位即是永斷邪途、不入邪定，體現修行中正邪分明、趣向涅槃的理地。
。
本句出自僧肇對《維摩詰經》之註解。
肇師指出，若以實相無生（無無量生）為聖者所證之正位（即真如實相、無生法忍），則在究竟實相中，無有生死可得，亦無有能受記與所受記之主客對立。
因此，實相無生之中「無有受記」的法爾道理自然昭然若揭。
。
本句說明《維摩詰經》對授記與得菩提的破立之理。
在世俗諦與施設名言上，因證得菩提而說蒙佛授記；但在勝義諦與實相本空上，諸法畢竟空寂，無有實法可得，故說無有菩提可得。
此乃藉由雙遮雙照，打破對「菩提」與「授記」的凝固執著。
。
本句為僧肇或什門弟子解釋《維摩詰經》觀法之疏文。
說明觀「生」與觀「無生」等法門的觀察角度差異。
生法根源於無明愚癡與貪愛執著，係有情眾生受惑而生，故破斥生執時需自外推求其體性本空，以明諸法實相。
。
本頌闡明生死根源本不可得，關鍵在於契悟勝義諦。
此為證悟實相者所行之境界，修行者應安住於內明法義之中，不落外道妄見。

此處探討彌勒菩薩如何獲得「一生補處」之記別。
依《維摩詰經》法義，此涉及菩薩階位與成佛授記之深義，顯示補處菩薩於此生盡後即當成佛之因果次第。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
前半指「有生」之法推究其本源不可記別為善惡，後半則承接其義，推演「無生」之理亦不可作善惡二邊記別，皆屬勝義空性中無相可得之義。
。
此段闡釋大乘菩薩階位中的無生理趣。
在《維摩詰經》及相關經疏語境中，七住位（不退轉地）菩薩體證諸法無生、離於相狀，契合真實法性之位。
。
說明此一修行位次偏向純粹之理體，不屬於善惡等記別之法，亦無世俗之造作與造成。
。
本句為維摩詰詰問彌勒菩薩的問語，出自《維摩詰經·菩薩品》。
經文藉由詰問彌勒菩薩於何處、何時、何身受「一生補處」（再過一生即可成佛）之記別，引導悟入法身無生無滅、諸法實相不遷的空性智慧。
若執著有實體之「一生」或特定處所受記，即未達實相。
。
本句為道生大師對經文的註釋，說明將相關法義一併向對方提出質疑與對質，藉由問難考驗以澄清與驗證義理。

此句出自《維摩詰經》彌勒菩薩章，維摩詰居士向彌勒菩薩提問關於「受記」的實相。
真如本性不生不滅、無來無去，若認為「真如生」或「真如滅」能得受記，皆屬執著於生滅相的邊見。
經文藉由生滅雙非的問難，破除對受記與真如的實有執著，顯發無生法忍與本來無獲的般若實相。

本句為僧肇註解《維摩詰經》之語，闡明不二法門與中觀法義。
真如作為萬法的實相本體，超越世俗現象，無有生滅；然而現象界萬法的生滅變化，其本性即是真如。
離生滅現象無別真如可得，真如亦不離生滅現象，體現真俗不二、體用不離之理。
。
本句闡明授記（記莂）與真如實相的關係。
在現象界（生滅）中，佛陀隨順眾生機感而施設立名與成佛授記；但在本體界，萬法當體即真，本無生滅去來。
因此，雖借用生滅現象施設授記，實為顯發真如平等無別之理。
。
此處為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解（標示「生曰」）。
「推體如也」意指觀察並推究現象的本體，其性本空，即是「如」（真如、法性），體現般若中道之理。
。
此段為對《維摩詰經》中生滅現象的註疏。
闡述法性本體（如）本無生滅造作，眾生妄見有「如」的相貌生起，是由於迷執而有生滅之相的顯現。
。
此段解釋《維摩詰經》中關於「滅」的義理。
僧肇等注家闡明，修證至此方始契悟中道實相，而所謂「滅」即指菩薩修行至金剛喻定、斷盡最後微細煩惱的究竟境界。
。
本句探討成佛之因與受記的關係。
在《注維摩詰經》之經疏語境中，從真如實相（如）的緣起顯現（生滅）來論述因果與受記的義理，強調始終不二、因果相契的佛法真義。
。
此處記錄了《注維摩詰經》中對異本經文「從如起滅」的註釋。
鳩摩羅什指出，破執之法往往因應對方的執著所在而施設，即所謂「因其所存而遣之」，藉由順應其所執之境來破除其對立見解。
。
本句闡述大乘經疏中對於菩薩受記的法義理解。
受記者，必依契證真如（得如）而立；雖俗諦上有「本未得而今得」的因果相續與階位建立，彷彿有法的生起，但在勝義諦中真如本具、無得無起。
。
此段闡述真如與煩惱的關係。
真如顯現時，客塵煩惱即滅；但在勝義諦中，真如本自無生無滅，所謂「有物於如中滅」僅是就修證對治上的隨俗言說，並非真如之中實有法可滅。
。
本句闡述維摩詰經中透過追問事物生滅來破除執著的意趣。
透過探究現象的起滅相，顯示諸法本自不生不滅的真實相。
。
本句出自《注維摩詰經》，藉由僧肇或諸家註解闡發《維摩經》中諸法一如、無二無別的實相義。
所謂「如理無二」指真如法性平等無異；「無受記」則從勝義諦破除對立與實相執著，顯示菩薩雖得授記，然於法性中實無二相。

此處闡明諸法無生之義。
在大乘經疏語境中，一切法本自不生，若言以生而得授記，此「生」亦非實生，故契於無生之理。
。
本句彰顯維摩詰經中「一切法皆如，無滅無生」的諸法實相。
、『如』指真如法性，不生不滅；若執著於有一真實之「滅」可得受記，則背離諸法空相之理。

此處闡明「如」（真如實相）超越二邊戲論。
真如之理非落於常見的「不生滅」，亦非落於斷見的「有生滅」，顯示諸法實相離於生滅相對之相。
。
此句指實相雖超越生滅，但為了契機教化眾生，仍須藉由語言文字（假言）來作標記與詮釋，體現「言說雖非第一義，卻是契入勝義之方便」的中道觀點。
。
此句解釋諸法本無實質的生滅變異，乃因智慧了知其性屬無記，既非善亦非惡，無有造作與真實果報，藉此破除對生滅現象的實有執著。
。
此段為僧肇法師之註疏（《注維摩詰經》），說明經文展示了悟入實相真理的方法，故藉此文句將其義理明白顯示。
。
說明勝義諦之理本來寂滅、無生無滅，超越一切生滅造作的相狀。
既然理體如如不動，便無所謂『如』之生滅可言。
。
本句為經疏中對修行因果與法體實相的詰問與辨析。
若一切法本無生滅，且與未證得實相的狀態無異，則不能執著單一法相為究竟成佛之正因。
。
說明授記須依據真實的因行（即成佛之因），若無相應的因緣與善根，則無法成立佛陀的授記。

本句闡述諸法實相的平等無二，明示一切眾生、諸法、聖賢乃至彌勒菩薩，其本體皆不離真如法性，無有差別相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，闡述萬法雖在現象界展現出千差萬別的「萬品」相狀，但在究竟法性上，一切諸法皆不出一真法界，無一不契合於「如」的真實理體。
。
此段闡釋《維摩詰經》中泯絕相對、超越二邊的勝義。
透過不分是非、不別愚智的智慧，契入不落善惡的「無記」與無所執取的「無得」境界。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》文句的註疏，說明經文義理進一步推求、辨明受記者的根機與身分。
。
此段說明「受記」之意趣。
法身理體本自具足、宛然現前，並非藉由受記才令人開悟；受記乃是就本已契證之理體，以具體事相加以顯表或貼附說明。
。
此句說明在理顯事如的基礎上，方進行法理或事相的推演與觀察，體現經疏中理事無礙、順應真如之理的思辨進程。

此句依《維摩詰經》不二法門與大乘空義之經疏語境，闡明諸法平等、眾生皆具佛性之理。
若彌勒菩薩可得成佛授記，從勝義諦觀之，一切眾生本性平等，亦無不可受記之別。
。
「所以者何」為經典中常見的徵詢與發問語詞，起承上啟下的作用，用來徵引、揭示後文對前述道理或現象的深入解釋與原因剖析。
。
本句闡明「如」（真如、法性）的平等本質。
真如超越一切二元對立（不二），且於一切萬法中皆平等無別（不異），為諸法究竟不變之實相。

此處僧肇大師依《維摩詰經》不二法門與般若空觀解析，指出凡夫與聖者在法性實相上體性一如、平等無二。
離諸二相，故無所得亦無所失，破除執著凡聖差別與得失對立的迷執。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關義理的註疏。
「如」即真如法性、諸法實相。
在勝義諦中，離一切相對戲論，無得可得，亦無不得可得，破除凡夫執著有得失的二元對立。
。
說明菩薩證得無所得空理的同時，不礙世俗法中的授記施設。
契合中觀「勝義空、世俗有」之理，假名施設「得」相。
。
此段闡釋般若真空之理，破除有得與無得的對立。
菩薩體證「無所得」為真得，若此理成立，則一切眾生本具的空性與無得，與聖者無異，皆是法性本然之理。
。
本句出自《注維摩詰經》，依《維摩詰經·弟子品》中彌勒菩薩受記之辯答語境解析。
經中維摩詰詰問彌勒「以何世得受記」，進而闡明法性平等、無有生滅，無過去、現在、未來三世之異，眾生與彌勒同具如如法性。
因此，言「眾生亦應受記」，旨在破除執著有特定主體（如彌勒）獨自得實法受記的妄想，顯發「無受記而受記」的實相空義。
。
本句為《注維摩詰經》中對「二」與「異」二字名義的辨析。
「二」偏向數量或事物的數量區分（直二事），即單純列舉兩種事物；「異」則偏向性質、相狀上的差別（二相殊異）。
在不二法門的語境中，說明「二」與「異」在概念分析上的層次差異，用以解明遮詮或辨析不二之旨。
。
本句為僧肇等大德註釋《維摩詰經》之語，說明經文中「不二」與「不異」的次序與立義差別。
凡夫先將一體法性妄想開拆為相對立的二法（對待），隨後才於二法之間比量出種種差別（變異）。
因此，不二旨在破除對待妄執，不異旨在消除差別邊見；破二在先，去異在後，呈現顯明中道實相的論理次第。
。
本句為僧肇或道生等對《維摩詰經》之註解。
說明經文或前文已經將「如」（真如、法性）所對應的事相、現象闡釋於前，因此此處釋尊（或解說者）不再重複鋪陳事相，而是直接標舉「如」的法性本義，以達顯真顯理之效果。

本句出自《維摩詰經》（僧肇等註），體現般若大乘之平等法性與無所得義。
菩提法性平等一如，非專屬一人，亦無實有之菩提可得。
若彌勒於法性中真得成佛，則一切眾生皆具同等法性，亦應同得菩提；反之，旨在破除對「菩提為特定聖者所獨得」之實有執著。
。
此為佛經中常見的徵問句型，用以承上啟下，引出下文對前述法義的實質解釋或理由。
。
此句點出大乘佛教「煩惱即菩提，生死即涅槃」的甚深義理。
眾生雖然在迷，但其本性（佛性、如來藏）與佛無異，並非離眾生之外別有菩提。
菩提並非外求，而是眾生本具的清淨自性。
此為《維摩詰經》不二法門的核心思想之一。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中無相義理的註解。
所謂「無相之相」，指諸法空性，離一切虛妄相即是實相，此即無上菩提（覺悟）的真實體相。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩提義理的註疏。
闡明菩提本質為無相之真智，超越世俗之得失。
若言「得」菩提，此「得」亦非實有之所得，而是契證無相理體之當下即是菩提之相，體現中道不二之旨。
。
此句依維摩詰經註疏語境，破除執著於現象之實有的凡夫見解。
凡所有相，皆是虛妄，若執取其為實有之相，則違背諸法空相之真實義。
。
本句承接前文探討證悟或所得之本質。
若所謂的「得」並非實有之法，而是超越世俗執著的虛妄不實，則一切眾生本具空性，皆平等具足此「無得之得」的法理，展現維摩詰經般若性空與眾生平等的深義。
。
此處闡明菩提覺性圓融周遍、無所不在，眾生自身即是菩提本具之相，不離覺體。
。
本句說明授記的實質意涵。
依《維摩詰經》之般若實相觀，諸法本自寂滅，無實法可得，故言授記證得菩提，並非當下有實質法性可授予或獲得，而是針對未來圓滿果位的預先遙指與假名施設。
。
本句說明勝義與世俗二諦的言說差異。
在第一義諦中，諸法本空，實無所得亦無授記之相；但在世俗諦中，為順應眾生語言施設與對話語境，故說彌勒菩薩有所得。
。
本句體現《維摩詰經》與般若系「無所得」之核心法義。
謂即便就「有所證得」之當下而言，亦了不可得任何實有之「得相」，何況於未證之時憑空懸想、遙指實有所得？以此破除對菩提與法性之實有執著。
。
本句藉由經典常見的「指月喻」，說明言語、名言與教法（指）僅是引導眾生契入真實勝義（月／無為）的方便工具。
當修行者真正親證無為空性時，名言名相的假施設便失去作用，能詮之教與所詮之理冥然合一，不再二元對立。

本句闡述諸法平等、眾生皆具佛性之理。
在維摩詰經的不二法門與大乘空義語境中，如來與眾生、彌勒與凡夫之法性無二無別，故若補處菩薩彌勒得成涅槃，一切有情亦同此法性而當得滅度。
。
此為經疏中常見的徵問句，用以引起下文，追問前述法義的理由或原因。
。
本句闡明諸佛圓證諸法實相，知一切眾生本性空寂，即是究竟涅槃之相，不須另外造作或滅度方成涅槃，體現大乘經疏中諸法本不生滅之理。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中滅度相關文句的註解。
從大乘經疏部與中觀實相的語境來看，「本性常滅」指一切法本不生滅、本性空寂，既無實相之生，亦無實相之滅。
若執著於有一實法可滅，或見有生滅可斷，即違背諸法實相。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中無所得與究竟空義的註解。
菩提與滅度雖立名相，然其體性本空，求其自性了不可得，故云「於滅度中又無滅度」，彰顯勝義諦中離言說相、絕諸戲論之實相。
。
本句辨析「滅度」與「菩提」在義理上的差別。
滅度偏向煩惱的息滅與寂靜，事相止於斷滅生死；而菩提則是覺悟與般若智慧的顯現，兩者內涵不同，故不可將滅度混同於菩提作相同解釋。
。
本句闡述生死終極歸於寂滅之理。
透過「終既至滅」說明有為之身終將歸於盡頭，「始滅驗矣」則指證果位或法相寂滅之理於此真實顯現。
。
此段引《維摩詰經》經疏義理，探討生死流轉與法性常住之關係。
說明現象上的生滅（始果）乃緣起幻化，而本體寂滅非斷滅，故終究不隨生滅法而滅。
。
本句出自《注維摩詰經》，從法身與眾生不二之理闡述諸法實相。
若依經疏語境，諸法本際空寂、本不生滅，如來之「終苟不滅」即指法身常住，眾生與此法身一如，亦無生滅可言。
。
此句強調探究法理或修行需由果溯因，透過事象的終局回頭契入其根本始源，方能真正通達其所以然之理。
。
此段闡明在維摩詰經義理抉擇中，以佛陀為最終依據的理由。
佛陀為究竟覺悟之體現並親證涅槃（滅度），其言教與行證為判定法義正邪的最高標準。
。
本句依《注維摩詰經》之涅槃系與經疏部語境，闡明佛陀雖示現度化眾生入於滅度，但於實相中，眾生本性即是涅槃，本無生滅可言，故名為「滅而不滅」。

此句為經疏中承上啟下的呼告語，藉由「是故」連結前文之因緣，點出接下來的教言或囑咐的對象為彌勒菩薩。
。
此句為維摩詰經疏中的釋義語境，強調在對天子說法或化導時，應當依正法、如實而行，不可流於世俗的誘惑或方便權巧過當，以免令天子生起執著或誤入歧途。

本句為鳩摩羅什對經文中特定詞彙之梵文原義的校正與解釋，指出原譯或通行語意對應於梵文中的「誑」義。
。
此段為僧肇法師之註疏問答。
詰難意謂：若經中本無佛陀為特定對象作未來成佛的「受記」，則不應以「受記」作為誘導或教化的方便，質疑權巧說法的合理性。
。
此句指若以不真實、虛妄之法誘導他人，即屬欺誑，違背正道與佛教真實語之原則。

依《維摩詰經》經疏語境，此處闡明勝義諦中諸法空寂、能所雙亡之理。
發心與退心皆是依世俗假名而說，於諸法實相中，無有一實體之「發心者」可得，亦無實體之「退轉者」可言，彰顯無相、無所得之般若空義。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》不二法門與空義的註解。
在究竟實相（平等之道）中，諸法空寂，超越生滅相與對立相，故「發心」與「退轉」皆屬世俗名言假施設，於勝義諦中實無所有。
。
本句為《注維摩詰經》中對菩薩度化眾生權巧方便的問難與探究。
說明菩薩以不退轉行法啟發眾生發心，並示現殊勝果報，旨在破除懈怠、堅固其求道之志。
。
此段為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解。
意指在大乘空義與般若中道的語境下，真智現前時，即應離諸分別與造作，若心存有相之行，便與實相不符。
。
說明菩薩發心若有退轉之虞，便必須透過精進修習不退轉行來鞏固道心，確保修行不致中斷或墮落。
。
此句探討菩提心與行持的無相本質。
在究竟法性中，既無造作發起之相，亦無退失轉還之處，故超越世俗之造作與行相。
。
此段闡明修行若尚須藉由刻意作「不退行」來對治內心已萌生的退怯（惡發中之退），即表示根基未穩、猶有退轉之虞，尚未達到真正圓滿、無功用之不退轉境界。

此處為佛陀或會上大德呼喚彌勒菩薩之名，用以發起後續有關大乘菩薩道、授記或法義交鋒之對話。
。
菩提本體超越心意識的分別與對立。
此句闡明修行應捨離對覺悟境界的各種實有化分別與取著，契入無分別智。

此段為僧肇對《維摩詰經》不二法門的註疏。
闡明菩提（覺悟）與生死在勝義諦中並無二致，皆以本性空寂、無生無滅的寂滅相為其真實相狀，體現大乘經論中生死即涅槃的不二思想。
。
本句指出諸天雖欣求菩提、厭離生死，但因仍存有「卑生死、尊菩提」的高下二元分別心，未能契入般若無所得及不二法門，故此勝求反而成為細微的障礙與塵勞累縛。
。
本句為《注維摩詰經》中對菩薩行持與授記之理的詰問與申辯。
意指修行本在息滅分別、破除法執，若不引導走上真實正道卻輕易示現授記，恐令修行者對「得記」生起名相執著，反而增長見網。
此處語境依經疏部六，重在遣除執著、回歸無相實相。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中諸天聞法發心或見菩提心相關情節的註疏。
修行教化中，往往先破除執著、呵責懈怠（訶），方能建立正見、開示道法（教），體現善巧方便的教學次第。
。
此句說明維摩詰菩薩或諸佛菩薩化導眾生的兩種方便手段。
「訶」是針對眾生的貪愛與頑固執著，施以嚴厲呵責以斷其情執；「教」則是針對眾生的無明與邊見，給予正法教導以破除邪見。
兩者相輔相成，目的皆在於使眾生離縛得解脫。
。
本句闡明對治執著之法。
內心凡有所著，即成煩惱過患與生死牽累；故修行者當以智慧觀察，及時訶責、遣除心靈對名相或境界的執著，令心恢復清淨離繫。
。
本句出自《注維摩詰經》，說明「見」（如正見、知見）不同於一般世俗的眼見，而是指心靈領悟、體會法性真理（涉理）。
由於理體深奧，無法單憑世俗知見理解，故必須仰賴聖言量與經教（教）來詮釋與印證，引導修行者由教入理。

此句為經典中常見的徵起語（提問句），用來承上啟下、引出後文對前文所說道理或現象的因果說明與詳細解析。
。
本句出自《維摩詰經》（僧肇、什師等注），屬般若大乘無所得與實相空性語境。
菩提為無為法，非色非心，離一切相。
色身屬於物質範疇（有為色法），心識屬於思慮範疇（有為心法），若執著於以身求法或以心會道，皆落在見聞覺知與能所對立中，故說不可以身得、不可以心得。

本句為東晉僧肇大師對經文的科判導讀，說明自此段落起，經文將廣泛且深入地闡發「菩提」（無上正覺）的真實義理與內涵。
。
此句說明「菩提」一詞含意深奧至極，超越震旦（秦）語言文字之極限，故古來多採音譯而不全譯。
。
此句解釋「菩提」之義。
在大乘經疏語境中，菩提即是無相的真實智慧，超越一切相狀與執著，為究竟正覺之體現。
。
本句闡述維摩詰經中不二法門與究竟實相之境界，超越言語思維、心意識及造作之相，非見聞覺知所能及。
。
本段闡述大乘「道」體超越有無二邊的實相。
道體微妙無相，非有非空，體用不二。
既不落常邊（不可為有），亦不落斷邊（不可為無），故能起妙用而照鑑萬物、包容天地、救度羣迷，展現出無相無礙的般若中道智慧。
。
說明菩薩妙智應化的廣大作用與寂然無心的自性。
菩薩能以隨宜方便教化遙遠異域的眾生，開導萬物並成就化度事業，且能洞察極其深奧微妙的機理因緣；然而發揮此等圓融大用時，其心體依然寂然不動，離於妄想思慮，體現了般若無知而無不知、任運無功用的勝妙境界。
。
本句借用老莊「無知無為」之語，以闡明大乘般若與中觀的極致境界。
「無知」指般若真智不執著於一切法相，無主客對立的分別；「無不知」指此無分別智契合實相，故能圓照萬法。
「無為」指安住於不生不滅的法性之中，無所造作；「無不為」指依此無為法性而起大悲妙用，隨緣度化一切眾生。
此即《維摩詰經》所彰顯的體用一如、空有不二之理。
。
本句闡釋諸法實相離言絕慮之理。
真如本體離於名言相與概念相，世俗名詞僅為權巧施設，無法窮盡或表詮不可言說的法性本體。
。
說明實相離言說相，覺性本體超越語言與概念的範疇。
真實的覺悟無法以言語精確詮表，聖者為方便指引眾生，才勉強立「菩提」之假名。
。
本句闡明無為法超越生滅與造作，無法透過有為有漏的身心相狀去執取或證得。
真如實相離於心意識之分別與色身之造作，若執著以生滅身心為求道工具，即與無為之道相違。
。
本句出自《注維摩詰經》，為僧肇法師之註解。
菩提本無相，若心生「有菩提可得」之解，即是落於能所對立的相執中，與無相實相之理相違。
。
此段闡明凡夫以妄相為情執，見相即生愛染分別，因而驅使身口意造作種種善惡行業。
有相之情必起有相之行，生死流轉皆由此而生。
。
此段闡明菩提本體絕非心意識的造作與有相追求所得。
若執著於身心的實法行相去求佛道，因落入能所對立與有得之心，反而與無相無為的菩提之道背道而馳。

本句闡釋涅槃寂滅與菩提覺悟的無二之理。
由於真實的菩提超越一切虛妄的分別相，故徹底寂滅一切法相即是究竟覺悟。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中菩提概念的註釋，指出菩提（覺悟）依修行證果的淺深與境界差別而分為三類：聲聞乘之羅漢菩提、緣覺乘之緣覺菩提，以及無上正等正覺之如來菩提。
。
此段闡明菩提非抽象之神祕境域，而是透過三乘修行實證，達致煩惱永盡（漏盡）與智慧無礙之境界，即是真實覺悟。
。
此句為經疏之科判與義理總結，說明菩提之真解與諸法實相無二無別。
若修行者欲以心識思維、擬議求索菩提與解脫，也必須契入此無相、同於實相的真實理地，不可流於世俗妄想的分別求取。
。
本句出自《注維摩詰經》，闡明菩提與實相不二之理。
於此指出菩提即是諸法實相，其目的在於破除修行者對於菩提相狀或名言的實有執著，契入無相之理。
。
闡明諸法實相與菩提（覺悟）的體用關係。
實相為證悟之因，當因圓果滿、契合實相時，其本體即是菩提，因果不二。
。
此為註疏中常見的結語，指示讀者舉一反三，依循既有的解經邏輯去理解其餘未盡之文句，體現經疏註解的實用方法。
。
此段為僧肇法師之註解，闡述契合諸法真實自性時，一切相對的法相皆得息滅。
當能所俱寂，覺悟的菩提之道與所證之法便皆入於究竟寂滅無相之境。
。
此段為僧肇法師對《維摩經》經文的註解。
意指實相無相，菩提超越一切色相與言說相，既非以有相之心或有相之法求得，故其體本空，無有一可資執著的菩提相可得。
。
本句彰顯《維摩詰經》不二法門與大乘實相義。
寂滅非離相之外另有本體，若執著於相而不能息滅，則與真正的寂滅體性相違背。

此句闡明實相般若之理。
菩提非可緣之境，若心有所觀照即落於緣起法中；唯有離絕一切攀緣對立，方契真實菩提。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》中觀行之註解，闡明一切觀照皆依因緣而起，無獨立自主之實體，體現緣起無性之中道空義。

此處闡明究竟菩提超越一切心行造作與分別攀緣。
若心有所憶念執著，即落入生滅造作；唯有無憶念之無相真智，方契合諸法實相之菩提。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
說明一切有為造作之行皆由妄念而生；若能達於無念之境，則惑業之行自然寂滅。

此處闡明菩提非外求之法，透過斷除煩惱與捨離一切虛妄偏執（諸見），即契合覺悟之境。
依《注維摩詰經》之經疏語境，強調實踐上以「破見斷惑」顯發菩提。
。
本句闡明菩提與妄想的關係。
覺悟並非從外在獲得，而是當心離卻一切虛妄分別、妄想執著時，當體即是菩提。

此段為僧肇法師對維摩詰經義的註解，指出菩提（覺悟）並非外求之物，唯有斷除種種惡見與心識虛妄分別，方能契合覺性。

此句出於《注維摩詰經》，從《維摩經》不二法門與大乘深義立論，說明煩惱與菩提本性不二。
逆境與障礙看似違背修行，但正因能截斷世俗貪著之願，促使行者生起出離與實相觀照，故說障即是菩提。

僧肇大師闡明實相之理，指出真正的道體是空寂無求的。
當契入真理時，自然能息滅一切向外的攀緣與造作，從而屏除種種有為的願求。

此句闡明菩提道法本無實質的「入」相可得。
若心無貪著執取，即契合實相，此即是菩提。

此段為後秦僧肇法師對《維摩詰經》中相關名相的註解。
「入」在佛教教理中通常與十二處（六內處與六外處，即眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法）之「十二入」相關，此處釋為領納、接受可意樂之法。

本句解釋契合菩提之行。
所謂順應菩提，即是隨順不變之「如」理，體達諸法實相本來如是，無所增減。
。
本句闡明菩提（覺悟）與法性（萬法實相）不二之理。
菩提並非離於萬法實相之外另有實體可得，而是因為體解並依止於萬法平等的空性真如，方名為安住菩提。
。
此句解釋《維摩詰經》中關於菩提與實際的義理，說明修證菩提與契入真如實際（法性真如）二者究竟不二、理本一揆。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，指出特定法門或境界與「三空」（空、無相、無願）及「菩提」（覺悟）之理相契合，本質無二。
。
此句解釋「如」與「順」的義理關係。
「如」即諸法之真實本相（真如），隨順此真實本相即稱為「順」，彰顯法性無二、契合實相之意。
。
此段釋《維摩詰經》中「常住」之義。
以「不變」釋「性」，說明諸法體性真實不改；以「住」繫屬之，顯其恆常安住而無遷流轉變之相。
。
此段解釋「際」字的義理，說明「際」即是到達真實相狀（實相）的彼岸，因此在言教上以「至」來相繫相通。

本句為《維摩詰經》入不二法門之經義註解。
菩提（覺悟）之本體本無二相、無對待，凡夫因「意」（能緣之心意）與「法」（所緣之境界法）相對立而生起分別執著。
若能離能緣與所緣之二邊對立，即契入不二實相，此即覺悟之體。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》註解。
六識（眼耳鼻舌身意）與六塵（色聲香味觸法）為凡夫境界中相互依存的認知作用。
然而，菩提智慧並非滯留在六塵的虛妄境界中，而是超越六塵的束縛與認知範疇（出六塵之表），因此稱作『離』。
此處『離』並非物理上的逃離，而是心識不再受六塵牽引、超越侷限的無住覺照。
。
本句為僧肇對《維摩詰經》之註解，立足於般若性空與離相無得之理。
世俗認識以能緣之「意」與所緣之「法」相對立（心法雙峙）；然而圓滿的菩提智慧本自無心、無妄想分別，既無能緣之心，自然亦無所緣之法，能所雙亡，顯發諸法實相。

本句以「虛空」比喻「菩提（覺悟）」之平等無分別性。
虛空無有高下、體性均一，菩提之法亦復如是，不生分別執著，平等遍一切處。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解。
說明聖者之心離於妄想執著，不刻意立「平等」之相，卻能契入究竟實相，無一法不平等。
此種無心而應、無分別之平等心，無有邊際與障礙，故以虛空為喻。

闡明無為法與菩提之體性一如。
生、住、滅為有為法之特徵，超越此三相之無為寂滅，即是究竟覺悟的菩提。
。
此處闡明菩提與眾生心行的關係。
在《維摩詰經》的詮釋語境中，菩提非離眾生心行而別有，唯有徹底了知眾生心行，方能真實體認菩提。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中相關義理的註釋。
指出般若智慧即是無上菩提，其具體展現之一即是能知眾生心念（他心智），體現瞭解法空而起無緣大慈、知機施教的實踐意涵。
。
此處闡釋「實相」與「智」之因果關係，證入諸法實相即能生起真實智慧，通達一切眾生心念，故亦名知他心。
。
說明菩提覺性超越實有與虛無的對立，因其本性空寂，不落於生滅變異之中。
。
本句闡釋菩提智慧的作用。
菩提雖無實體自性，卻非斷滅盲昧之無，故具足靈照妙用，能如實徹見一切眾生的心念妄想。

本句依般若空觀與《維摩詰經》不二法門闡明菩提實相。
菩提之體離於一切法的實體和合與對立；眼、耳等六根與色、聲等六塵（諸入）在法性本空之中，實無能合與所合的交會，無有聚散，因此絕待無合即是無上菩提。

本句為僧肇對《維摩詰經》中「諸入」一詞的註解。
在佛學中，「入」（梵語 āyatana，舊譯為「入」，新譯為「處」）意指情塵相入、生起認識作用的場所。
內六入指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；外六入指色、聲、香、味、觸、法等六塵。
內外六入合稱為「十二處」，是構成有情生命經驗與認識現象的基本範疇。
。
本句闡述因內外法空而無入相和合，契合《維摩詰經》不二法門與真空之理。
諸入（六入）若不執著內外對立而相會，當體即是清淨無相的覺悟智慧（菩提相）。

本句闡明菩提（覺悟）非因緣和合而成，亦非由造作組合而得。
菩提本具，唯因離卻煩惱及其殘餘習氣而顯現，顯示無為法之特質。

此段為僧肇法師之註解，指出眾生流轉生死、聚會不散的根本原因在於煩惱的纏縛。
煩惱為因，生死為果，唯有斷除煩惱方能解脫生死。
。
此段說明煩惱與菩提的關係。
從實相而言，煩惱既已遠離，便無所謂造作或和合；而此無相合、無著之真實體性，即是覺悟的菩提。

此段闡明菩提法性空寂，超乎一切方所與色相。
因菩提非物質實體，故不可於形色處求之，體現般若經系諸法無相之旨。
。
說明一切語言文字與名相皆為因緣所生之假名，無有自性，其體性本空。
若能徹見名言文字當體即空，則當下即契合覺悟之菩提。

此段為僧肇法師對維摩詰經文中關於諸法空相之註解。
點出外境空寂而無形色相可得，內心空無而無可名言之法體，顯示內外皆空、能所俱寂的中道實相。

此句依《注維摩詰經》之經疏語境，說明菩提之體性猶如幻化，本無實質可取或可捨，顯示超越相對二邊的實相義。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
菩提（覺悟）超越二元對立，無可取亦無可捨，契合諸法空相之理。
此處以「化人」（幻化之人）無心為喻，說明聖者雖現種種行化，然體性空寂，本無分別取捨之心。

此處闡明心無散亂、保持定寂即是覺悟之境。
菩提本體寂滅無二，離諸煩惱擾動，故以常自寂靜為其特質。

此段為僧肇大師對維摩詰經義的註解。
闡明內心若能安住於寂靜，不受煩惱所動，外境的繁雜與擾亂便失去生起的依據與因緣。

此句闡明究竟的覺悟（菩提）即是徹底的寂滅（善寂），其根本原因在於諸法法性本自清淨無染。
依《維摩詰經》及經疏語境，寂滅非指死寂，而是指煩惱習氣永斷、本體清淨的真實境界。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解，闡述諸法實相之本性清淨與寂滅無相之體性。
法性本淨，故離一切染汙；寂滅無二，故絕一切善惡對立之相，唯真實善。
。
此句解釋《維摩詰經》中「善寂」一詞的含義。
在《注維摩詰經》的註疏語境中，「寂滅」指涅槃常樂之體，「常淨」指法性本源清淨，能善巧順應此道，即名為善寂。

說明菩提覺悟之境本無所得、無所取著，其關鍵在於心無所攀緣。
若心起攀緣執取，即入生死戲論；離諸攀緣，則契合實相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏，闡明煩惱執著之根源在於「取」與「攀緣」。
心若對外境產生貪愛與執取，便會隨妄境起攀緣心而流轉生死；若能息滅攀緣、心無所住，則能契入無所得之空性。

本句闡明諸法實相的平等性，煩惱與菩提不二。
依《注維摩詰經》之經疏語境，一切法本自空寂、無二無別，故契合諸法平等之理即是菩提。

此段為僧肇法師之註解，闡述萬法實相不二之理。
萬法本體無二，是非對立皆因迷執而生；若能達「不異於異」，即於諸法差別相中見平等實相，此唯有證得無上菩提之聖者方能契入。

本句闡明菩提（覺悟）之體性超越一切世間相對相，絕諸戲論，無有任何譬喻或法門可與之匹敵或完整比擬。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中「無」字之義理註解。
意指究竟的第一義諦（大道）超越二元對立與一切相對範疇，絕待圓融，無有二路，故非言語心意識所及，聖智親證之際往往以「無」為喻，顯其絕待離言之體性。

此句闡明菩提（覺悟智慧）之所以微妙，是由於諸法深奧難知、離於心識思量之境。
在《維摩詰經》經疏語境中，諸法實相非凡夫情見所能測度，故菩提之體性亦顯得極其幽微難思。

此段為僧肇法師對維摩詰經義之註解，指出諸法真相深隱寂滅，超越凡夫俗智的境界，唯有契入實相之般若智慧方能了知。
。
此句闡明般若智慧的本質。
菩提（覺悟）並非以世俗的實相概念去「知道」某個對象，而是離於心念造作與分別執著（無知）。
因其無相無分別，故能契合真如實相，圓融照鑑一切萬法而無所不曉（無所不知）。
。
本句闡釋般若聖智的體用。
般若聖智不以心識進行世俗的分別緣慮（無知），因而能契合實相、遍照萬法（無不知）。
此種智體超越世俗『有知』與『無知』的對立，屬於極致不可思議的微妙智慧。
。
此段為東晉僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏（生曰指僧肇）。
意在說明諸經論中種種分別闡明法義，是因其教法殊勝美妙，故發為讚嘆。
。
此句引用世俗典籍之意（語出《詩經·鄭風·有女同車》「豈曰為美，使我傷悲」之變體或義同之引申），在《注維摩詰經》的經疏語境中，用以辯明聖者之言行或佛法之施設，絕非出於世俗貪著美譽或凡夫情識之造作，乃是為契理應機而發。

弟子對佛陀的尊稱，用以啟白法義或請法。
。
記述維摩詰宣說不可思議解脫法門時，聽法眾中天人根熟契悟，親證諸法本不生滅之空性真理。

此段為僧肇註解《維摩詰經》之文，說明彌勒菩薩先以法義接引令生樂法之心，維摩詰隨後破其病執，雙方次第相成，使當機者成就忍力。
。
本句為《注維摩詰經》中對菩薩大悲隨順眾生、共相化導之妙用的解析。
菩薩為教化眾生，雖示現降己從人、同處塵勞，實為成就度化機緣之方便智用，故非受屈，而是無心相成之大化。

此句為維摩詰居士示疾時，佛陀囑咐弟子或菩薩前往探病，眾人因曾被維摩詰折服其深廣智慧與無礙辯才，深覺自身智慧不足以應對其機鋒，因而各自表達不堪任領命前往探視。
。
此為《維摩詰經》問疾品之劇情。
佛陀因維摩詰示疾，次第囑咐諸大弟子與菩薩前往問疾。
本句為佛陀下達指令，命光嚴童子代表佛陀前往維摩詰居士處探視病情。
。
此句為光嚴童子向佛陀稟告其過去與維摩詰居士問答因緣的開頭稱呼。
在《維摩詰經》〈弟子品〉與〈菩薩品〉的語境中，諸大弟子與菩薩依次向佛說明自己為何不敢前往問疾，此處為光嚴童子發言之始。
。
此句為《維摩詰經》中諸弟子或菩薩因曾受維摩詰大士折伏其執著，自認智慧辨纔不足以承擔佛陀委派之重任，故向佛稟告無法擔當探病之使者。
體現出維摩詰居士深廣的不二法門與空性智慧，超越一般的聲聞與菩薩境界。
。
此為經疏中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對義理的深一層解釋。
。
此句為《維摩詰所說經》中佛陀或大弟子追憶往昔行跡之敘事語，藉由具體的時空事相引出後續的法義開示或因緣。

此段為僧肇法師（生公）之註疏，闡明特定法義或經文名相時所立之旨趣，說明某些說法並非空穴來風，而是有其深實之理據與依據。

此句記述經中人物見到維摩詰居士入城時，即時恭敬頂禮之情景，彰顯聖者威儀及後學對大乘菩薩之敬重。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》中菩薩於市肆、城門等大眾聚會之處進行教化、利益眾生的註解，說明菩薩常在人羣聚集之處隨緣度眾，實踐大乘普度之功行。
。
本句解釋於世間行禮致敬的意涵。
菩薩或聖者化導眾生時，內心雖不執著世俗相，但在外在事跡上仍隨順世俗鄉黨的倫理規範，展現長幼尊卑的禮節，此乃隨俗應機、隨順世間的大乘方便善巧。

本句為維摩詰經對話中之起問敘事。
在《維摩詰經》語境中，問「從何所來」常為發起對「來無所來，去無所去」等實相空義或不二法門討論之契機，非僅止於世俗問訊。

本句為竺道生對《維摩詰經》中託人問訊因緣的文義註解。
道生指出，正因為有從外前來的交往對象，才具備託其代為探問與關切的因緣，進而顯發此番問訊的來由與脈絡皆有所依據，非憑空而起。

本句為維摩詰菩薩回答光嚴童子之語，出自《維摩詰經·菩提品》。
此處「道場」即成道之處，維摩詰菩薩以此為發端，開啟後續「直心是道場，發行是道場」等大乘深妙法門，說明道場不限於特定物理空間，而是心靈與修行之境界。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中光嚴童子與淨名（維摩詰）對話的註解。
光嚴童子自言「從道場來」，鳩摩羅什說明其語意：光嚴童子因心志嚮往成道之處（道場），故維摩詰因勢利導，藉「道場」之名開演「直心是道場」等大乘深義，以引導其心悟入實相，非單指物質空間上的來去。
。
此句指出光嚴童子雖有求證菩提道場之志向，但尚未明瞭悟入道場的具體方便與修證方法，藉此引發後文對真實道場內涵的開示。
。
闡明果報或證果必有其對應之因，因此必須廣泛開示無量修行法門（萬行），方能成就佛果。
。
此段闡釋《維摩詰經》中以「萬行」為道場的義理。
萬行乃菩薩修行的種種因行，道場為覺悟圓滿之果。
此處說明經文名為「道場」是就因中已具備果德的立場而立，展現因果相即的深義。
。
本句解釋「道場」之名由來，指因佛陀於此處成道而得名。
在《維摩詰經》及相關疏釋中，道場不僅指物理上的菩提樹下金剛座，更延伸至一切能契入菩提覺道的處所。
。
此段闡明菩薩行者以清淨善心建立道場之理。
修行不拘泥於形相，廣修一切善法為成就佛道與一切智智（佛智）的基礎與依處，故云萬善為一切智地，即是真實的菩薩道場。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「道場」一詞的註解，指出道場不限於特定寺院法會，凡是能夠安閒宴坐、深入修道之處，皆可稱為道場。
。
本句敘述光嚴童子之志趣與出城求道之因緣。
光嚴樂於寂靜獨處，心不攀緣外境，故能契入清淨菩提之道場。
。
本句出自《注維摩詰經》，疏解《維摩詰經》中維摩詰居士應化示現的行儀。
說明聖者隨機應化，現從外來以表真實法義，並藉「道場」之名以破除迷執、啟解凡夫之塵累。
。
此段為《注維摩詰經》中對於菩薩行者威儀行事的註解，藉由「道」與「場」的體性，說明真理與修行實相遍一切處，無有時空侷限。
。
本句闡明大乘菩薩道場不離當下的精神，修行不拘泥於形相上的寂靜處所。
若心契真理、內懷道場，即使身處繁華喧鬧的紅塵俗世中，動靜皆合於道。
。
此句為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解（經文原作「道場」等意），指出所謂的道場或菩提處，即是契入佛智、成就佛果之處。

此句為經疏中發問之辭，探問「道場」之真實意涵與體性所在。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註疏，說明發問者之動機乃因應其內心之所求契合，故而起而發問。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「直心是道場」等經義的註解。
強調道場本質在於行持而非外在處所，土地或道場之名僅是施設之假名。
。
此段為對《維摩詰經》經文或舊註的疏解，指出回答契合常道，顯示其淵源有自、從地湧出之義。
。
此段為經疏中對經文前後文脈與問答因緣的釋義，說明由於前文義理或行相尚未全然明瞭，故有後續的提問與相應的解答。

此句出自《維摩詰經·菩薩品》，說明修行道場不離當下一念直心。
直心指坦蕩、真誠、無諂曲的心念，離諸虛妄欺誑，此即覺悟成道之場。

此段為僧肇法師對維摩詰經道場觀的註解。
指出修行時若能攝心不亂、境智合一，即是成就道場的真實之處，不假外求。
。
此段闡明真道場不在外相，而在於心志的主導與行持的實踐。
方寸指心，謂修道不離心地，能攝心自修，則一切威儀行為皆為道場。
。
本句針對修道環境與心境的執著提出詰問。
在經疏語境中，真正的道場與寂靜在於心念的無住，若捨本逐末、捨近求遠地追求外在名相上的「空地」，即失於本義。
。
此段解釋《維摩詰經》中「直心是道場」之意。
直心指內心真誠無偽，無諂曲虛妄。
以此無偽真直之心作為修持一切菩薩萬行的基礎，則是趣向佛道的平坦正道場。
。
此段說明《維摩詰經》中隨後所開顯的諸種菩薩行儀與修行法門，皆是用以實踐自心淨化與弘揚佛法的清淨處所，體現解行並重、以心為本的修持原則。
。
此段為僧肇法師之註解，強調修行須以真實無偽之心為本。
心地真誠無虛假，即與菩提道相應，故能究竟成就佛果。

此句說明實踐菩薩道、發起種種修行行為本身即是道場，因其能真實成就弘法利生與菩提之事的緣故。

本句闡明修行次第，以「心真直」為根本根基，心體無曲折虛偽，自然能發起真實的行持造作，進而圓滿一切佛事與功德行門。

本句出自《維摩詰經》〈菩提品〉僧肇等人的註釋語境。
深心指樹立堅固不移之發心或樂求佛法之深厚淨信。
心若深厚純真，則能不斷滋長種種善法與功德，故稱深心即為成就菩提的道場。

此段為僧肇法師對維摩詰經義的註解，闡述修行者發心立行與道心深化、功德增上的因果相生關係。
發行即發起菩薩行，行深則心固，心固則福慧圓滿之功德自然增長。

本句出自《維摩詰經·菩薩品》，經文以「直心是道場」、「菩提心是道場」等闡明道場不限於特定物理空間，而是內心的正覺狀態。
菩提心即求無上正等正覺之心，此心契合真如實相，離諸邪倒與妄想，故言「無錯謬」。
依《注維摩詰經》之註釋語境，心發覺道、無有錯謬顛倒，即是成辦一切功德與修行之場所。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中相關心念的註解，強調修行者發起求道之心（道心）必須明瞭正直，堅定趣向菩提正道，不為種種邪見異路所惑，方能契合正理而無所錯謬。
。
此段闡述修行中「直心」與「菩提心」的相續轉進關係。
直心為修行之本，當其功用與體悟轉深，便具足覺悟之性而昇華為菩提心；因其不曲不偽、正直無邪，故觀照真理與實相時不生謬誤。

此句出自《維摩詰經》直心是道場品。
維摩詰菩薩說明「道場」不限於特定空間，而是發心與修行的體現。
佈施若能做到三輪體空、不求名利與果報，即能破除貪著，無住生心，故佈施本身即是契證實相成道的道場。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解。
說明真正的佈施應離「三輪」之相（無施者、受者、所施物），若行佈施而不期求果報或回饋，即能體現三輪體空、不住於相的般若無相修行。
。
本句闡發般若中道義理，說明大乘法門能超詣『有』與『無』的二邊對立。
說『有』是指緣起假名，不否定其空性（不失無）；說『無』是指性空實相，不否定其緣起作用（不失有）。
二者表述雖異，本體不二，展現了大乘圓融不二、離言即真之極致旨趣。
。
此句為經典與註疏中常見的徵詰提問語，承接上文的立論或疑問，用以引導出後續對法義原理、因果關係或理據的進一步剖析與解釋。
。
此句闡釋維摩詰經不二法門與中道實相之妙旨。
佛法立言旨在破除偏執，言「有」是為了救度墮於「斷滅空（無）」的眾生，而非建立一個實有的執著。
遣雙邊、不滯空有，即說即掃，以言語顯發離言法性。
。
此段闡明言語與真實法體（實相）的關係。
有與無皆是言說戲論所涉，真理超越有無之執，故不可單憑言詞之有無來斷定真實體相。
。
此段闡述般若性空與萬行差別的融通。
萬行雖然事相繁多且各異，但其本質皆不離無相。
藉由「無而不無、有而不有」的空有不二之理，說明有為事相即是真實法體，而佈施、持戒等諸行亦融攝歸一，無二無別。
。
本句為《注維摩詰經》中對經文前後眾行開示的釋義。
意在說明諸行雖然在現象、有無、事相上展現出種種差異，但透過深契其理，能見其萬法歸一、體性無二的平等真理，故能會異歸同。

此處闡明持戒與道場的關係。
修行者以清淨持戒為基礎，能使菩提大願圓滿成就，故持戒本身即是修證菩提之真道場。

本句出自《維摩詰經·菩薩品》，維摩詰向光嚴童子開示道場不限於成就菩提的實體場所，而是體現於修持菩提心的種種心行。
忍辱能止息瞋恚與對立，使心對一切眾生廣大包容、無所礙滯，因此忍辱所在之處即是真道場。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解。
說明「忍辱」與「瞋恚」對心性運作的影響。
瞋忿為三毒之一，能使心產生執著與隔礙，妨礙般若智慧之顯發；若能行安忍、息滅瞋恚，則心不被煩惱所絆，還復通達自在。

本句出自《維摩詰經》對「道場」內涵的深層闡發。
道場不限於外在的寺院或空間，而是指成辦無上菩提的心行與法門。
菩薩若能勇猛精進於種種善法，不生怠惰退轉之心，則此精進心行自身即是成就佛道的莊嚴道場。
。
維摩詰居士說明菩提道場之真義，指出道場不在於外在特定場所，而存於內心修持。
禪定能調伏狂亂煩惱，使心性柔順寂靜，故為成就無上菩提之地。
。
本句出自《維摩詰經》〈菩薩品〉，維摩詰居士向光嚴童子說明「道場」非僅指修行的實體場所，而是指向心地的成就。
智慧能照破無明，現前現量親證諸法實相（無常、無我、空性），因此智慧即是成佛與修道的真道場。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》義理之註疏，說明萬法雖然浩瀚無邊、至深至廣，但在具足般若智慧的觀照下，法體宛然、歷歷在目，當下即現於目前，顯示出智慧能契會諸法實相的妙用。

此句闡明修行道場不在外求，以「慈」為修行的核心與實踐。
慈即給予眾生安樂，而其根本在於「平等」觀照，無有分別，以此平等心契合實相，即是道場。

此段為僧肇法師對維摩詰經中菩薩行持的註解，闡述大悲心之特質：拔苦不辭艱險，縱使身受極苦（湯火炭坑）亦在所不辭。

此處闡述菩薩修行悲無量心的次第。
當見眾生受苦而起悲惻之情時，便能安住並契入悲心之中，進而發起拔苦與予樂的菩提願行。
。
此段闡釋《維摩詰經》中四無量心之「喜心」的修習特質。
喜心雖依假想觀作意而起，旨在令眾生生起歡喜與常樂，但其行相與慈心有所區別。
。
此處闡述四無量心中「喜無量心」之修習與心理反應，見他人離苦得樂而心生隨喜、同受喜悅。
。
此段為僧肇對《維摩詰經》中相關行儀或名相的註解。
指出「喜行」的實踐核心在於自利利他，以法樂分享眾生，令其同生歡喜，契合菩薩四無量心（慈悲喜捨）中「喜無量心」之義。

說明真正的道場不在於外在形式或特定處所，當內心的憎愛二執徹底斷盡，即是超越道場相、契合實相之處。

說明由情感執著所引發的煩惱連鎖相生次地，從悲傷到憂愁、惱怒，最終導向憎恨，顯示情緒染污的因果相續。

此處闡明解脫即是道場之理。
修行若能真實背捨生死煩惱與對三界的貪著，當下即契合道場之義。

本句解釋八背捨中的相關修行觀法，透過對心念與所緣境的自主掌控、轉變色想，破除對外境的執著，背棄並捨離對粗顯境界的貪愛與繫縛。

此句闡明菩薩行道不離世間法與善巧方便。
以教化、利益眾生為實踐核心，一切能引導眾生入道之權巧施設，即是成就佛道的道場。
。
說明菩薩以四攝法（佈施、愛語、利行、同事）作為實踐菩提道的道場，其根本目的與精髓在於攝化、接引眾生。

此處為鳩摩羅什法師針對《維摩詰經》經文中佈施相關義理的註解說明，指出諸施之中以某種特定的佈施為首要。
。
此句說明佈施依對象與內容可分為財施與法施二種。
對於修行或德行在己之下者行財施，對於在己之上者行法施（或指以法供養、受法），體現菩薩道中自利利他、財法二施兼行的慈悲與智慧。
。
此處列舉菩薩攝化眾生的四攝法之一——愛語，即以契合佛法、溫柔利益的言辭來教化接引眾生。
。
本句為《注維摩詰經》中對「四攝法」之「愛語攝」的註解說明。
愛語並非世俗的阿諛奉承，而是基於無私慈悲心（愛心）所發出的語言。
依對象的不同，採取靈活且具智慧的溝通方式：對卑下者展現溫暖包容，對尊高者提供法義上的勉勵與對談，隨順對象根機而施予利益，達成隨順眾生、攝受善法的目的。
。
此處指大乘菩薩行者所修持的三種利益行法：即自利（令自己獲得解脫與智慧）、利他（廣度眾生離苦得樂）與俱利（自他雙美、平等共成佛道），體現大乘菩薩道利益有情與圓滿佛果的根本精神。
。
本句解釋四攝法中「利行」的兩種層次。
菩薩化度眾生需順應根器：對凡夫或根器較淺者（下人），先以世俗利益（如衣食、平安等方便）施設接引，令其生起親近心；對根器勝優者（上人），則進一步提供引導，使其獲得出世間的法益（如解脫、智慧）。
此體現菩薩大悲與智慧兼備的隨機施教觀。
。
此處指菩薩度化眾生的四種方便法門之一，即「同事」，指菩薩隨順眾生的類別與行事而與之同甘共苦，藉此導引其入於佛道。
。
此處闡釋菩薩四攝法中「同事」攝受眾生的方便。
菩薩為度化眾生，應機施教，對惡人以善法相導令其改過，對善人則助其道業增上。
。
此段解釋菩薩四攝法中「同事」之義。
菩薩為度化眾生，隨順眾生之類別與根機而入其境界，外相與行事與之同等，藉此共事契合而引導其趣入佛道。
。
本句闡明菩薩度化眾生時「方便」與「四攝」的起因與作用。
方便善巧是菩薩弘揚佛法、教化有情的智用；佈施、愛語、利行、同事等四攝法，則是設法引導、接引並攝受未信或初發心眾生來親近佛法的大悲巧術。

本句出自《維摩詰經》菩薩品，經中以諸多法門開顯「道場」非僅指外在修行場所，而是指能發起真實修行、證得菩提的內心與法門。
多聞正法之所以稱為道場，是因為聽聞正法並非停留在知識積累，而是能「如所聞而修行」，將法義轉化為實踐，從而成就無上菩提。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解，強調聽聞佛法必須與身心實修相結合。
聽聞（聞慧）僅是修學佛法的開端，若未能依教奉行（思慧、修慧），則無法生起智慧與解脫功德，聲音入耳卻不入心、不導行，便失卻聽聞佛法的本質意義。

本句出自《維摩詰經·菩薩品》維摩詰示疾時對光嚴童子所說法要，經疏加以注釋。
維摩詰將傳統外在實體的「道場」轉化為內在心行的境界。
調伏妄心、降伏煩惱即是實修成道之處，其核心在於透過「正觀」（如實觀察諸法實相，不生偏執妄想）來達到心的安定與解脫。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》註釋。
說明降伏煩惱妄心有「事伏」與「理伏」二途：「事伏」指藉由修持特定禪觀或事相（如不淨觀、數息觀）以壓制煩惱；「理伏」則指透達諸法實相理體而斷除執著。
此處之「正觀」偏重於觀察無常、苦、空、無我等法理，以此正智慧觀照而制伏妄心。
。
此段為僧肇法師對心性狀態與觀法之註解。
說明心體本具造作與轉向之可能，心若剛強粗猛（強梁），則趣向邪妄；若能修習止觀、調柔伏順（調伏），則能安住於正理正見。

說明三十七道品為通往覺悟之菩提道場，其根本原因在於修習道品能破除執著、捨離一切生滅造作的有為法，契入無為空寂之理。

此段為鳩摩羅什法師對《維摩詰經》中相關義理的註解。
「道品」指修證菩提之道法（如三十七道品）；「捨有為」即是斷除生死流轉的有為造作，契入無為寂滅。
。
此處闡釋「捨」波羅蜜或捨心之深義，不僅捨棄煩惱，更進一步以「空空三昧」破除對空三昧本身的執著，平等捨離三三昧（空、無相、無願）及一切善法，達到無所得的究竟清淨。
。
此段為僧肇法師對經文之註疏，指出三十七道品（即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道）為修行實踐之根本，係趣入無為涅槃寂滅境界之因緣。

本句出自《維摩詰經》〈菩薩品〉，維摩詰居士向光嚴童子闡述「直心是道場」等三十一處道場意涵之一。
此處「諦」指審實不虛之真理（如四聖諦、真俗二諦乃至第一義諦）。
真實之理離諸虛妄、不誑惑世間，修行者若能體解真諦、契入實相，即能於當下直下成道，故說諦即是道場。

此為鳩摩羅什於《注維摩詰經》中對大小乘諦理說法的辨析。
小乘立苦、集、滅、道四諦，以有為與無為、世間與出世間之差別為依據，析理講求次第；大乘則歸宗於諸法實相，揭示諸法本性空寂、無二無別之真理，故說唯一實諦（即一諦），彰顯大乘圓融究竟之法義。
。
本句出自《注維摩詰經》，從大乘中觀與實相論的語境解釋「諦」的終極涵義。
雖然佛陀隨順眾生根機施設二諦（世俗諦、勝義諦）等種種名言教法，但就究竟實相而言，真理唯有一，無有二價，故言「一諦」。
此一諦即是超越虛妄分別、諸法平等畢竟空寂的「實相」。
。
本句闡釋世俗有為法（俗數法）的虛妄性。
世俗世間所建立的種種名相與存在，皆依條件和合而生，不具自性，故其「有」與「無」皆非真實固定的實體。
凡夫執著世俗相，於無常變化中妄計有無，猶如被幻相欺誑。
唯有透達緣起性空，方能不被俗數虛妄所惑。
。
本句指出若未悟入實相第一義諦，僅見偏淺之諦，即自以為能斷除煩惱（我惑），實則心中仍陷於取相分別的虛妄想像，故其所宣稱的斷惑解脫乃是虛妄不實。
。
此段說明諸法實相雖體性一如（一諦），但隨緣施設、應機教化而能開顯出無量差別的法門、名句與義理（異句異味），體用不二。
。
本句出自《注維摩詰經》，依經疏部釋義語境，闡明「一諦」（真實不虛之理）為諸佛成道的根本因緣。
契合大乘經疏中以真實法性為道場之意趣。
。
此段為僧肇法師針對《維摩詰經》經文所作的註解，強調佛教根本教理「四諦」具有究竟不虛的真實性，非虛妄之法。

此處闡明十二緣起即是修行悟道的道場。
透過觀察無明乃至老死等緣起法無有窮盡、本性空寂，即能於此中契入實相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》相關義理的註解，闡明十二因緣法環環相扣、因果相生且流轉無窮的緣起法則。
。
說明透過洞察事理的因由以啟發智慧，進而令求道之心自然成就的修行次第。
。
說明大乘佛教中道的成就立足於緣起法，諸法因緣生滅即是修行悟道之處，不離世間緣起而別求道場。

本句出自《維摩詰經》〈菩薩品〉，經疏語境旨在闡明煩惱與菩提不二之理。
煩惱雖是生死根本，但若能以智慧如實了知其無相本質（空性），當下即是契入清淨菩提的道場，無須離開煩惱另覓菩提。
。
此處闡明以智慧觀察眾生空無自性，即能於一切有情眾生之中契入菩提道場，體證勝義諦。
。
此句出自《維摩詰經》〈菩薩品〉，意指真理無所不在，不離世間萬法。
在大乘法義中，超越了淨穢、擇取的分別，當下一切現象皆是體證菩提之處。
。
此句指出因深入了知一切法無自性、畢竟空寂的實相，故能破除對世間相的實有執著，契合《維摩詰經》不二法門與般若空義之語境。

本句為僧肇對維摩詰經義理的註疏，闡明解脫道並非外求，而是立基於對煩惱真實體性、人我無自性以及諸法空相的深刻證悟之上。

本句闡明修行中若能調伏煩惱魔障，安住於不動智中，即是真正的道場。
道場不在外求，而在於面對魔擾與境界時心無傾動。
。
此句出自《維摩詰經》菩薩品，意指煩惱與生死所在的欲界、色界、無色界（三界）當下即是菩提道場。
由於徹悟實相，心無所著、無所取著趣求，於一切法中無相無得，故三界全體即是道場。
。
此處闡明無所畏懼地宣說佛法（師子吼），本身即是體證菩提的道場。
因為菩薩說法時無所畏懼，展現真理的力量，故能契合道場之義。

此段闡釋《維摩經》中「道場」之義。
雖其名相非直接等於佛，但道場之體性歸根結底與佛相通，因覺悟之理（道）與覺者（佛）原無二致。
。
此段闡述因地修行與果位圓滿之相應道場。
因位以菩薩六度萬行為道場，果位則以圓滿佛德為正道，並將一切眾生事務、佛事因緣視為實踐菩提的道場。

本句闡明佛陀的果德即是道場之體性。
十力、四無畏、十八不共法為如來不共之殊勝功德，離諸染污與過失，清淨無染，故契合道場之義。
。
此處闡明三明（宿命明、天眼明、漏盡明）契合於道場之體性。
以其智慧通達、毫無隔閡障礙，即是究竟覺悟之所。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中如來功德之註解。
闡述大乘菩薩與佛陀境界：降魔錶定力不動，遊三界表悲智雙運而不染世法，演無畏法表辯才無礙，具三十二相表福慧圓滿，三明通達表智慧究竟。
此乃諸佛菩薩大道的真實體現。

本段為鳩摩羅什對二乘修行次第與大乘頓悟法門之對比。
二乘（聲聞、緣覺）依見道、修道之漸次，歷經三十四心（即見道位之斷惑心念）而證得聖果；大乘則契入般若實相，圓融無礙，以一念淨信或無生忍即可頓契諸法實相、圓具佛智。
。
此段為僧肇法師對「一切智」的註解，闡述般若智慧體用不二的特質。
智慧至極猶如朗日靜淵，契合《維摩詰經》中無知而無所不知的空性實相，破除凡夫的實有執著。
。
此處為註疏中發起疑問的徵起之詞，用以提起下文，準備深入剖析或說明前文所論述的義理原因。
。
本句闡述眾生因妄心分別而產生執著侷限的機理。
凡夫與二乘因有取著之心（有心），遂於無分別法性中劃定心靈界限（有封、有疆），進而使本具之智慧受到遮蔽與侷限（智有涯），無法如實圓照萬法（所照不普）。
唯有契入無心無念、無所住著之實相，方能泯除封疆，顯發無量廣大之平等大智。
。
本句闡述至人契合無心之境，破除能所對立與人我疆界。
由於心無封執，智慧便無窮無盡，照見諸法圓融無礙，從而能在一念瞬息中究竟了知一切法相。
。
本句指出「一切智」（佛智）雖然居於修行標竿之地位，但在具體實踐上，仍是萬行攝化之一部分，強調解與行、根本智與後得行之間的圓融相攝關係。
。
此句強調一切菩薩萬行皆以趣向佛果為歸趨，萬善同歸，唯有究竟圓滿的無上菩提方能總攝一切行法。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
說明一念頓悟、妙智圓融的境界。
當修行者達到大徹大悟、現證實相之際，便能一念相應、無所不知，彰顯頓悟法門中般若實相智慧的始起與圓滿。
。
本句為僧肇或什師等註解者說明法名或果位名稱立名之由來。
謂修行者導向、趣向種種萬行，最終能成就證得此一法實相或勝果，因此以此義理來為其建立名號。
。
本句為《維摩詰經》之註解，說明菩提道場的次第與究竟。
修行以質直無虛偽的「直心」為起點，若能貫徹此心至極致，便能達到「一念知一切法」的薩婆若（一切智）境界。
經文以此說明道場不在外在特定地點，直心即是道場，由此發心修行終能成佛。

此為佛陀或菩薩對說法對象的印可與呼喚。
經文中「如是」用以肯定並印可前文所說的法義或理趣；「善男子」則是對淨信佛法、具足善根的聽法大眾或個人的親切稱呼。
。
本句體現《維摩詰經》之直心即道場、隨其心淨則佛土淨的妙旨。
菩薩若行住坐臥皆與波羅蜜（到彼岸之智慧與度化實踐）相應，則一舉一動皆不離實相，行住坐臥無非道場，無須拘泥於特定之物理修行場所。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
指出若修行一切善法與菩薩行皆能與波羅蜜（般若及諸度）相應，圓滿智慧與方便，即能斷除惑業，出離三界生死輪迴。
。
說明諸法幻現皆非無因，而是依眾生機緣與感應而隨緣出現，體現緣起相應之理。
。
此處闡明道場不離當下一切行住坐臥。
若行事出離與佛法相應，則處處皆是道場，無須外求。
。
此句為經疏中承前啟後的論述之辭，意在引導學人藉由前文所明之理，進一步推演領會其深意與必然之理。

指修行者心神契合並安住於諸佛的真實教法、正覺理趣與法性之中，為菩薩行者修學與行持的穩固依處。

本句為僧肇對《維摩詰經》〈觀眾生品〉或〈菩薩行品〉中「道場」義理的註解。
指出真正的「道場」非僅指特定的實體修行場所，而是指菩薩內心若能契合六度萬行等諸波羅蜜來化度眾生，則其日常生活的行住坐臥、一舉一動，心體皆與無上正等菩提相應，處處皆是成道修業之處。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》中「佛」之涵義的註解。
點出佛陀不僅是自身圓滿覺悟（自覺），其名號與本願更在於開示、引導一切眾生契入空性與真實法理（覺他）。
「應悟」強調應化世間以啟迪眾生心智的救度功能。
。
本句解釋「住」的經義。
說明「住」並非僵滯不動，而是經由行持修證，到達理體極致、究竟安住的圓滿境界。

本句敘述聞法眾生隨機獲益的果效。
天人聽聞不可思議解脫法門後，體解大乘深義，從而發起求證圓滿佛果的無上菩提心。
。
此句為維摩詰經中聲聞弟子或菩薩自陳不敢承佛敕旨前去探視維摩詰大士病情的用語。
因維摩詰大士辯才無礙、深達實相，常以智慧機鋒破斥聲聞與菩薩的執著與未究竟處，故眾人皆感能力不足，難以勝任代表佛陀前去問疾的重任。
。
持世菩薩向世尊請問或稟白，為《維摩詰經》中發起法義問答的標準白言對話結構。
。
維摩詰經中諸大弟子及菩薩常因各自曾有過失或根器不逮，謙稱不堪前往探病。
此處表達推辭慰問之意，體現維摩詰示疾以顯大乘不可思議解脫境界之契機。
。
此為經論中常見的徵問辭，用以承上啟下，引發下文對前述法義的深一層闡釋與理由說明。
。
本句回顧修行者過去於寂靜處修持時，遭遇魔波旬擾亂之情境，為維摩詰經中敘述魔事之經文段落及註疏語境。

此句出於《注維摩詰經》，釋義諸惡之中更甚者，用以凸顯煩惱或惡行之深重，依經疏部六之語境，側重於對罪惡層次的判別與名相詮釋。
。
此處依《注維摩詰經》之經疏語境，對於惡業依其程度與性質進行層次區分，說明惡行有輕重細粗之差別，藉此彰顯罪福因果之相。
。
此句闡述惡業的相續與造作。
面對逆境與他人的惡意若以惡相報，不僅未能息爭，反而自身亦造作惡業，落入因果循環之中。
。
本句闡明恩德反受加害之大惡行相。
在菩薩道與世間倫理中，受人供養恭敬而不知感恩，甚至恩將仇報加以危害，違背基本道德與因果法則，故稱惡中之惡。
。
本句闡明魔王作為六慾天主及障道之首，其惑亂眾生、障礙善法的惡德在諸惡中尤為極致。
。
此處闡明諸佛護念眾生、唯求安隱的悲心，與眾生因無明煩惱而造業招致敗亂的現象形成對比，凸顯情況的嚴重與深重。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中魔王波旬名號的漢譯釋義。
「波旬」為梵語 Māra 的音譯意譯結合或舊譯異稱，此處依漢地譯語直解其「奪命害善」與「惡性最極」的特質，顯示欲界魔王障礙修道的本質。
。
此處闡明「殺」之深義，不僅指斷人肉身生命，更指從法義與修行上斷絕他人成就善法之根基，此種損害善根的行為在菩薩戒等經論中視為極重罪過。
。
本句闡述破壞三寶、違佛亂僧之罪極重，為佛教中嚴重的重罪，故立「極惡」之名。

此句描述《維摩詰經》中隨從天女之威德與形貌特徵，表現其莊嚴殊勝與天界威儀，於經疏中用以註解天女眾之殊妙相好。

本句為鳩摩羅什大師針對《維摩詰經》中魔王波旬為何要化作帝釋天形象的註解。
因帝釋天是護持佛法的弟子，修行者對其通常懷有敬意而不會戒備，魔王便藉此偽裝來卸除對方的防衛心。
此處寓意魔障常偽裝成善法或護法面貌以迷惑行者。
。
說明持世菩薩由於未起心動念去觀察他心，故無法知見相關境界，顯示不思議論或禪定中不隨意起觀的狀態。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中魔事的註解，指出魔的本質不在於外在怪異形相，而是在於其能障礙並斷絕修行人的智慧之命（慧命）。
。
此句指出波旬作為魔王，其本質象徵著惑亂正法、障礙解脫的極惡代表，在經疏註解語境中用以指稱一切惡法與煩惱的頂峯。
。
闡明善惡業果與真俗諦之理各有其軌則，因果報應及理體分明，不相雜亂。
。
本句藉由至善與極惡的對比，闡明理體或清淨法中本無相互衝突、惱害之相，破除凡夫於二邊對立中起心動唸的妄執。
。
此句解釋《維摩詰經》中不可思議之示現。
菩薩慈悲，雖位居大權，然為隨順機緣、教化眾生，常現種種身分行事，實乃應化方便。
。
此句說明菩薩或佛陀示現應化於世間，雖是以無心之妙用寄託於事相（如生老病死、示受供養等），但其所展現的世間事跡必須完全真實不虛，以此引導眾生入道，不作虛妄不實之想。
。
此處為註疏中的提問，旨在探討與辨析維摩詰所說教法或應化事蹟中「跡」（應化之跡、言教事相）的本義與所指，引導釐清「本」（實相理體）與「跡」（應化事用）之間的關係。
。
此段闡述因果報應非絕對直線對應，往往牽涉宿業與現世行善積德之複雜交錯，說明善惡果報在六道輪迴中之變幻與業力轉變之可能。
。
此句為注經之評議，探討是否能將某種方便權巧或特定事相作為依據或美善之舉，質疑其未必合乎真實法理。
。
本句出自《注維摩詰經》，解釋經文中化作帝釋天形像的意涵。
說明帝釋天既為佛弟子且尊奉正法，故化現其相具足威儀與德行，使持世菩薩未能一眼識破其化身。
。
此段為《注維摩詰經》中對持世菩薩現沙門相或相關事跡的釋疑。
說明沙門以度化眾生為核心，面對不如法之處當行教化，其清淨梵行不因接觸或處理世俗女色因緣而起煩惱迷惑。

本句描述魔王或天眾等帶著音樂眷屬前來投詣佛或菩薩，以世間最尊貴之禮（稽首頂禮、合掌恭敬、退立一面）表達恭敬折服之意。
在《維摩詰經》語境中，多呈現不可思議解脫境界對天魔外道的感化與威德折服。
。
本句為《維摩詰經》註釋中，敘述尊者或天人於維摩詰不思議解脫境界前之錯覺心態。
因帝釋天為欲界之主，威德赫奕，故見莊嚴殊勝之相時，心生推測以為是帝釋天臨降，呈現出凡情聲聞以世間極尊推度不可思議法界之情境。

此段為僧肇對《維摩詰經》的註解，說明波旬（魔王）騷擾持世菩薩的因緣與策略。
持世菩薩在寂靜處宴坐修道，魔王為破壞其定慧，故設法接近；但魔王自知若以魔王本相現身，持世菩薩必然戒備而不與交流，遂偽裝成護法天帝（帝釋天/釋提桓因）的形象，欲藉聖賢信任來惑亂其心。
此處揭示魔事常以善巧假相惑人，修道者當具擇法眼。
。
說明持世菩薩之所以被魔波旬所惑，是因為當時僅憑肉眼與常規知覺看待來者，未展現智慧神通深入觀察其本質，故將化現為帝釋天之貌的魔王誤認作真帝釋。
。
本句為《注維摩詰經》中竺道生（生曰）對經文中殊勝現象或神變事蹟的註解。
道生法師點出該事蹟乃天帝（帝釋天）護持佛法或考驗修行者所作之化現，用以釐清經文敘事背景，說明護法天神在維摩詰法會中的隱性參與與作用。
。
此段說明持世菩薩的言說乃隨順世間眾生的認知與人本視角而發，故其說法有其相應的語境與立場。

此句為《注維摩詰經》中記述佛陀或尊者對來訪者的慰問與迎納之辭。
「善來」為佛教經典中常見的迎請與讚歎語，表示對來者的隨喜與歡迎。

字
摩迦陀。
。
此段為東晉僧肇大師對《維摩詰經》經文中「憍屍迦」一詞的註解，說明其為帝釋天（釋提桓因）之姓氏，有助於釐清經文中天帝的名號與種姓源流。

此句警示修行人縱然積聚福德、感得相應果報，亦當心存戒慎，不可因福報現前而心生放逸、恣意妄為，否則易造作惡業而損德。

本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
說明佛陀讚許來會大眾或天人的原因，在於其發心虔誠，以清淨心來行供養，故蒙佛嘉許，體現了隨喜功德與正念供養的要義。
。
本句出自《注維摩詰經》卷四，為注釋《維摩詰所說經·觀眾生品》中維摩詰居士與天女之問答語境。
天女以此說明菩薩雖身處俗世采女樂舞之中，實乃運用大方便力，順應世俗樂事以化導眾生，將世人所認為的感官娛樂轉化為隨順眾生根機、通達自在的法門，顯發菩薩道「即世間而離世間」之不二法門。
。
說明福報雖是善業所感，但若缺乏智慧與持戒，縱容身心恣意享受、造作惡業，福報反而會成為種下未來苦果與罪業的因緣（即世間所謂「三世怨」）。
提示修行者於福德中應保持警覺，不可仗福行惡。

本句開示對治世間欲樂的修持要領。
透過觀察眼、耳、鼻、舌、身等五欲（或財、色、名、食、睡）皆為生滅無常、虛妄不實，能止息對世間快樂的貪著，進而引發出離心，追求能生一切功德與解脫的根本善法。

本句為竺道生對《維摩詰經》中「五欲」一詞的註解。
在佛教經典語境中，「五情」指五根（或五識），五欲即指眼、耳、鼻、舌、身五根對色、聲、香、味、觸五塵所生起的貪欲與執著。
道生法師以「五情所欲」直指五欲產生的根源在於情識對外境的對應與染著。
。
此句指修行者若能體會並實踐「自恣」（隨意自在、無礙卸除過愆）的深義，必能對此法門生起深切的珍重與護持之心。
。
本句闡述修行契入本源的次第。
唯有先體認世間一切有為法皆為無常、遷流不居，方能生起厭離與出離心，進而轉向追求真實不虛的法身本源。

本句闡明修行應當立足當下、不惜身命以造作善業。
透過現世清淨的修善行道，感得未來世殊勝的清淨生命果報，其核心在於趣向解脫道與菩提道，而非流轉於生死愛欲之中。
。
此處借用僧肇大師的註疏，指世俗所執著、或經論中所論述的難得堅固之法，即身、命、財三者，藉此顯示世間有漏法的無常與幻化。
。
本句闡明修行解脫之根本在於破除對身命與財寶的執著。
唯有放下世俗貪愛與我執之牽累，方能證得超越世間生滅的究竟法身與無盡功德。
。
本句闡述「堅法」的真實體性超越世間成住壞空的常規毀壞。
在維摩詰經疏的經疏語境中，顯示勝義諦中法性常住、不生不滅的堅固特質。
。
此段為經疏中對天帝（釋提桓因）之勸誡。
天帝因沈溺於欲界殊勝五欲之中，未常心存無常觀照，故聖者須勸其捨離虛妄放逸，修習趣向解脫的真實堅固之法。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，闡述修行者以求取成佛及善法的根本為行事之本。
。
本句闡述利用無常色身修善積德的修行觀念。
既然身體幻化無常、終歸敗壞，不應貪著執取，而應積極藉由這個假體來實踐善法、造作功德。
。
此句強調人命無常、危脆不安，因此應當把握當下精進修行，將有限的生命投入於道法之中。
。
說明世間財物無常，容易遭逢水、火、王、賊及惡子等五家耗散，唯有透過佈施積聚功德，纔是真正能隨身受用的資糧。
。
說明超越無常破壞、真實不虛的常住法性，於經疏語境中指真實之法體。

此句為經文中的對話敘述，記載人物之間的直接稱呼與言說。
在《注維摩詰經》之經疏語境中，用以標示對修行者的尊稱。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文天女奉送或隨侍事跡之註釋。
維摩詰居士示疾時，維摩詰以神力化使天女散花，諸菩薩不受花著，天女問如何解脫，維摩詰令其隨喜。
此處註明受此天女以備灑掃，意指隨順梵行淨化，體現以幻化之相修攝菩提之意。

此句為《維摩詰經》經文之疏注引文，維摩詰居士呼喚帝釋天之名以展開隨後之問答，體現經中大士與天帝之間的對話情境。
。
沙門釋子應當持守戒律、清淨自守，不應受世俗非法之物所牽制或強求，展現出家眾嚴守戒法、不受汙染的立場。

此為僧肇大師對《維摩詰經》經文中人物宿世因緣的註釋，說明持世菩薩往昔曾修持比丘行，彰顯菩薩於因地中久種善根、歷事練心的修行歷程。
。
此段為僧肇註解《維摩詰經》之文，探討菩薩行施受之際的得體與合宜性。
受施雖是隨順施者成就福德，但若於特定情境下不合威儀或法度，則雖理應受之而實不宜為。
。
本句闡述行施者的清淨心念與密行之意趣。
佈施之本意在於利益受者並成就檀波羅蜜，若宣揚施恩則易生執著、求名聞利養，故教導勿顯揚其施，令受者自然納受。
。
此段闡明出家沙門的行持與立身分際。
沙門釋子雖行世俗或特殊遮戒，其本意在於依理修持、斷除不應造作之惡，而非刻意與他人的善行相違背或盲目標異現奇。

此句見於《注維摩詰經》，多為菩薩或聲聞面對如來囑累或遣往他方世界時，謙辭自身根機或威德不足以勝任該項弘法或應化事宜之語。
。
此段出自《注維摩詰經》，描述修行過程中若心生境界或執著，易遭魔事幹擾。
維摩詰居士一眼識破魔相，點出並非帝釋天降臨，而是天魔前來動搖修行者的堅固定力與心念。

本句為東晉竺道生對《維摩詰經》的註解。
道生指出，正因眾生或對方尚未察覺魔事的潛伏，菩薩乃藉由言語表達將其點破，以此說明魔羅的變幻隱蔽瞞不過菩薩的智慧，顯現出菩薩具足降伏魔障的定慧力量。
。
本句出自《注維摩詰經》，說明菩薩為了降伏魔眾，常示現與魔同道或與魔交涉的跡象（方便善巧）。
菩薩隨順魔事、深入魔界，並非真的被魔所惑，而是以「同事」的善巧方便引導魔眾，令其見菩薩威德及神通後心生畏懼而折服退散。
。
此句為《注維摩詰經》中對經文名相或義理的註解。
意在辨明「固」之本義乃具體真實、堅固不移，而非空幻虛妄之相。

此段反映《維摩詰經》中維摩居士或菩薩以降伏魔王、不受魔縛之語境，顯示菩薩處於欲界魔事之中而心無染著、自在無礙之深義。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，點出經文發起之由。
因持世菩薩對某種境界或深義未及覺知，故經中藉由提問與開示來顯發其相狀。
。
此段闡述維摩詰居士或菩薩以方便權巧示現索物，其根本目的在於藉此因緣引導、教化諸女，體現大乘菩薩隨類應化、以欲勾牽令入佛智的善巧方便。
。
此為維摩詰居士代持世菩薩解圍之語。
持世菩薩因受持出家戒律，無法接受魔王波旬獻上的天女；維摩詰則以在家居士（白衣）的身分出面接受。
此舉展現大乘菩薩不受制於聲聞事相戒律，行方便善巧以隨緣度眾的無礙境界。
。
本句為《注維摩詰經》中對佈施對象與因緣的疑問詰難。
句中探討為何應將財物或法施奉獻給釋迦牟尼佛的弟子（沙門釋子），意在引發後續關於平等佈施、不擇對象、直達法界實相的法義討論。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》佈施法義的註解。
強調佈施的核心旨意在於破除貪愛與對財物的執著（捨物），發起無分別的平等心，而非計較受施者的尊卑、淨穢或福田勝劣（不擇主）。
若存揀擇之心，即落入分別與執著，違背了大乘平等佈施的本旨。
。
本句出自《注維摩詰經》，為維摩詰居士向法供養天子說明法施之義。
維摩詰以此語點化對方：若能切實依法修行、進行法施，便應將此法供養施予能如法領受者；真正的施者與受者皆歸於法，以實踐法施為真實供養。

本句描述魔王察覺維摩詰居士的威德與神通時所生起的恐懼與疑慮。
「魔」象徵著煩惱、生死與障礙修行的力量；「將無」為中古漢語疑問詞，意為「莫非」或「該不會」。
此處展現維摩詰大士以智慧與神通威德震懾魔宮，令魔王心生警惕與畏懼，突顯大乘菩薩降伏魔怨的威神之力。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，表達出聲聞乘弟子在面對維摩詰居士深廣智慧時，自知力有未逮、心服口服，因而轉而思惟、發起希求大法之念的心理轉折。

此句描述在特定維摩詰經義理情境下，天人或眾生因受不可思議解脫威神力攝伏，致使神通受礙、動彈不得的現象，彰顯不思議解脫境界超越世俗凡夫與一般天人的神力範疇。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中特定神異或不可思議現象的註解，指出其乃維摩詰大士（淨名）不思議解脫神力所致，展現大乘經疏中對不思議境界的詮釋。
。
此段為僧肇法師之註解（「生曰」指僧肇），說明此處情節係顯示魔王的神通威力至此窮盡、力屈而服。

此處記述虛空中發聲呼喚魔王波旬，通常作為警示或護法現前之瑞相，於經文中具備震懾魔軍、顯發真實義之作用。
。
本句為《維摩詰經》相關註釋中記述之敘事說明，記載外道或魔眾提出交換條件，要求將女子交付方許離去。
屬於經文故事背景之情節鋪陳，無深層法義象徵。

本句為僧肇對經文的註解說明。
淨名即維摩詰居士。
僧肇指出，維摩詰居士之所以對魔王及其眷屬施展方便，是因為魔眾無明迷妄極為頑固，故須以大智方便化度引導，使其破迷啟悟、捨邪歸正。
。
本句為東晉竺道生對《維摩詰經》情境的註解辨析。
針對經文中魔王波旬化作帝釋天等情節，道生提出三種方便或因緣的判讀：其一，可能為維摩詰以神通化現來檢驗修行者；其二，可能為持世菩薩順應機緣所作；其三，則是魔王依其本業自作幻惑。
此說體現了註疏家對經中神變與教化機緣的多重剖析。

本句出自《注維摩詰經》註解維摩詰居士或大菩薩以神通威德折伏魔羅之內涵。
魔王雖非出於本心樂施，但因畏懼菩薩的威德與智慧神力，不得不從命給予。
體現了大菩薩降伏魔怨、令邪偽順伏的功德。

此為竺道生對《維摩詰經》天女不轉女身之說明的註解。
意指天女並非不能轉女身，而是權衡教化眾生與破除執著的輕重利弊後，權巧保留女身，藉以示現法性平等、無男女相之空性理體。
。
此句指修行者面對境界或慾念時，應當調伏自心、剋制煩惱，不可心生退怯或妄自離失正道。

此處維摩詰藉魔王獻女之機緣，因勢利導，勸化諸女轉凡夫欲樂之念為大菩提心，體現大乘菩薩善巧方便、隨緣度化之旨。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中天女現身說法或相關情境的註疏。
說明凡夫之心易隨外緣而轉，若依止魔境則入邪道，若依止菩薩則趨向佛道，故菩薩應隨機接引而給予教化。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中維摩詰居士與天女辯論或相關人物對話的註疏（生曰即肇曰之省或文獻記載訛寫），藉由世俗物權歸屬的邏輯，點出執著於我見與主宰性之凡夫見解。

此句指菩薩或如來應病與藥、隨機施教的方便法門，依眾生不同的根機與需求宣說相應之法，促使其趣向菩提道意。
。
此處指行者已發起趣向菩提、求大乘道的菩提心，為入大乘道果的基礎。

此段為僧肇註解《維摩詰經》之意旨，強調發菩提心必須建構在真實的佛法體悟之上，不可流於盲目附和或無知盲從，須經由聞法覺悟而後發起真實道心。

此處於注維摩詰經語境中，釋放障煩惱之相，指出眾生為情慾所縛之惑性，非指究竟法界，屬煩惱相之隨順世俗諦詮釋。
。
說明修行初始階段多屬刻意造作、勉力而行，因煩惱習氣尚重，尚未契入法性，故此時尚不能體會修善所生的真實法樂。
。
此段闡明修行者積功累德至淳厚之境時，對佛法真理的欣樂轉深，面對逆境與苦行愈加堅定。
因內心安住於法樂之中，對世俗與天界欲樂自然生起厭離心。
。
此處闡明註解《維摩詰經》時的詮釋意趣，指出經文羅列諸法之旨，在於體證法義所生的法樂與解脫實感，而非流於對法相本身的死執。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏。
說明眾生習性貪著欲樂，若捨棄世俗或天界之粗妙樂，必須以清淨殊勝的佛法法樂取代，方能契入聖道。
。
此處闡明法喜、禪悅等出世間之樂，超越世俗五欲之樂，為修行者內心真實究竟的寂靜安樂。
。
此段說明經文次第列舉菩薩諸行之用意，旨在彰顯超越世俗的出世間道法，以及修持佛法後乃至歡喜心生起的根源與因由。
。
此段為生公（道生）之疏釋。
說明修行者若對諸法實相（理）的體證尚未究竟深透，微細的愛樂與執著便無法斷盡。
。
本句闡述修行過程中需以殊勝的法樂來轉移對世俗五欲之樂的執著與貪戀，藉此防止道心退失。

本句為天女向舍利弗或大眾提問法樂之義，旨在轉化世俗欲樂，引入佛法真實的清淨法喜。
。
此句為《注維摩詰經》中的問答，闡明菩薩或修行者內心喜樂於恆常不退地信順三寶、深信佛德，此乃修學大乘經教與趣入佛智的根本心要。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中魔事品或相關經文的註解（依《注維摩詰經》語境）。
說明魔之根本在於不信正法、障礙善道；然而有時魔王或魔民因緣成熟或受佛力感化，反能轉惡為善而生起信佛之心。
。
此段闡述境隨心轉、理無定相之義。
真理與樂受並非外在實有固定的本質，契會於法理則心安而生樂。
。
此處釋《維摩詰經》中關於法樂與菩薩解脫境界之義，說明真常之樂非生滅法，既得其樂且常住不變，更於修行中不斷增勝。

本句闡釋菩薩或善信發心修行之表現，包含「聽法」以開智慧與「供養」以培福德，展現福慧雙修、敬法重僧之清淨意樂。

本句為鳩摩羅什對經文的註解，說明修行者應於佛、法、僧三寶中確立堅固清淨的信根，以此作為入道與實踐菩薩道的根本基石。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
闡明世間諸悅之中，唯有對三寶（佛、法、僧）發起真誠的淨信，方能獲得最深層且究竟的法喜。

說明修行者心生法喜，欣樂於出離世俗的五欲（色、聲、香、味、觸），以此為解脫道之基礎。

此處為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文之註釋，點出修學佛法之基礎在於信心與持戒，信戒為入道之本。
。
本句針對四種不壞淨信（佛不壞信、法不壞信、僧不壞信、戒不壞信）的次序提出疑問。
依常規說法多以「佛、法、僧、戒」為序，此處問難何以先信法而後信佛僧，藉此引導出法為佛所師、因法成佛之深義。
。
本句以重病服藥為喻，說明對佛法深妙義理的信心往往源於親身體驗與實證功德。
當修持者透過佛法斷除煩惱、治癒生死重病時，便能生起堅固的清淨信心，驗證法藥之真實不虛。
。
本句以世間「良藥須經良醫診斷方能發揮療效」為喻，說明修行者應當依止善知識（師長）。
佛法妙藥雖能對治煩惱，但若無善知識教導與引導，則無法契理契機，故學人當對導師生起堅固信心。
。
此句以醫病為喻，說明佛法如妙藥，能治眾生煩惱病，但若無看護病人（喻如大悲菩薩隨順導引眾生、關懷護持），藥即無法發揮實用。
讚歎看護病人（大悲護念眾生）之功德極為要緊。
。
此處出自《注維摩詰經》僧肇或什師註解脈絡，說明外在所呈現的種種妙法或功德（三事），仍須透過有智慧者的靈活運用、斟酌調適（消息），方能使眾生真正信受。
說明攝化眾生不僅需要具備殊勝法門，更須隨宜應機、善巧通達。
。
說明法中四信之理與前述諸法相應，皆具相同的體性與義理，展現經疏中對信解維摩經法門的判釋。
。
此段闡明依觀照實相而證入諦理，煩惱斷除的實修經驗，從而凸顯正信佛法的勝妙解脫利益。
。
此句強調佛法僧三寶之功德雖極為微妙殊勝，但若不透過自身實際修行體證，則法益難彰，突顯修行在於行者自身的實踐力與主動性。
。
此段說明持戒清淨能成為消除宿世惡業及病苦的助緣。
戒業清淨與淨信相應，能淨化身心，進而轉化業障與疾病。
。
此處闡述深信法義所產生的法喜與心神契合之境。
心常悅豫乃因內在法義之樂，超越世俗及天界之樂，故非世俗或天界音樂所能擬議。

此處闡述修行者觀照身心無常、苦、空、無我的智慧態度。
五陰（五蘊）為眾苦之本，如欲害人之怨賊；四大（地水火風）假合之身脆弱危脆，如毒蛇般隨時可能受傷致死；內入（六內入處）空無自性，如無人之空聚落，以此對治世間對色身與感官的貪著。

此句為《注維摩詰經》中僧肇大師的註解引言，指出此處經義與《維摩詰經》〈方便品〉中的意旨相符，體現註疏中前後經文義理的貫通與互證。
。
此段為僧肇大師之註疏，強調對於善惡行為的明察與因果的抉擇。
明白善惡業果而能擇善避惡，契合正法，其內心法喜與清淨安樂莫此為甚。

說明菩薩或修行者心樂隨順、護念菩提道意，精進不退，契合《維摩詰經》中護持佛道、修習善法的菩薩行止。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》相關經文的註解，闡釋「統御無上道心」的實踐內涵：修行者須善於攝心自持，使追求無上菩提的菩提心念念相續、不失不亂。
。
標示此段註解為後秦僧肇法師之造論或註釋之言，用以闡述《維摩詰經》經義。
。
強調在菩薩道中，對於初發或已發無上菩提心的行者，必須妥善護持，使其道心堅固、不退轉、不落入偏邪，確保修行不失正軌。

此段列舉菩薩行者應當歡喜修習的利他與自修德目，涵蓋利益眾生、承事師長、佈施、持戒及忍辱，為大乘菩薩道基礎的行持規範。

此段說明修忍辱波羅蜜者的境界。
即使面對肢體被殘害的極大痛苦，心境不僅不起瞋恨，反而更生歡喜，安住於寂靜無染的法性中，展現出究竟的忍辱力量。
。
說明依止佛法修行能獲得法喜與法樂，其道理與前文之喻相同。

此句闡述菩薩修行之三樂：精進集善、定心不亂、離垢明慧，涵蓋了福慧雙修與戒定慧的實踐面向，展現對清淨佛法的真實樂求。

此段為僧肇集註中鳩摩羅什對維摩詰經義的詮釋。
指出有漏的世俗智慧因夾雜煩惱故無法真實離苦得樂，唯有修證離染的無漏智慧，方能契入究竟涅槃的至樂。

此句指修行者歡喜並致力於擴展、增上追求無上正等正覺的廣大心念，為大乘菩薩道之核心意樂。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中相關經文的註解，闡釋大乘菩薩道中自他平等、慈悲無量的心境，破除自他界限，故其心量廣大無邊。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「廣」義的註解。
在大乘佛教菩薩道語境中，「廣」不單指空間或數量的廣泛，更體現自利利他、行願圓滿的慈悲與智慧，即自他二利兼顧。

此句指菩薩或修行者於菩提道中，以智慧與願力破除煩惱魔、五陰魔、死魔及天魔等諸魔障礙，心生歡喜。

此處解釋《維摩詰經》經文中提及的「眾魔」一詞，依佛教教理特指四魔，即煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔，用以涵蓋一切障礙修行與斷除生死根本的惡法或力量。

說明修行者以斷除煩惱為樂，不以煩惱為樂。
在《維摩詰經》菩薩行語境中，煩惱即是菩提，然於修證次第中，見道與修道皆以永斷諸惑為出離根本，心向解脫故生法喜。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中煩惱相關義理的註解，指出「煩惱」為一切結縛惑業的總括名稱。

說明菩薩發心清淨國土、藉由修諸功德成就佛之相好莊嚴，以及莊嚴道場之意樂。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「道場」一詞的註疏。
說明道場不僅指形相上的菩提樹下金剛座處，更是指佛陀成道、覺悟真理的殊勝處所。
。
說明諸佛隨緣現土、隨國土之廣狹而施設道場，展現神力自在而無固定常數之相。

說明菩薩根性利智，對於甚深空相、無相之理不但不生驚怖，反而心生歡喜並樂於受持。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解。
指出聞法不生畏懼的根本條件：一者心無貪著、二者遠離邪疑、三者深信諸佛不思議境界。
具此三者，方能承擔並契入深奧法義。
。
此段為僧肇大師對《維摩詰經》經文的註疏，說明眾生因善根與好法之心淺薄，面對超越世俗、甚深微妙的實相法義時，往往因為無法契入而心生驚怖。

此句闡述修行者應以三解脫門（空、無相、無願）為欣樂之境，契合正理與時機，而不貪著於非正見、非時機的錯謬行相。

本句為鳩摩羅什對經文的註解，強調修行證果必須遵循因緣次第。
功德行願尚未積累圓滿，決不可能憑空獲得道果；若因緣未具足便急於求證，屬於非時而行的顛倒執著。
修行應安住於當下的積集，不可違背因果法則強求。
。
本句為僧肇對維摩詰經文中「三解脫門」的註解。
三解脫門（又稱三三昧、三空門）是通往涅槃解脫的三種觀照智慧與禪定狀態：觀諸法緣起無自性稱為「空」；觀諸法離一切相稱為「無相」；於諸法無所願求造作稱為「無作」（或稱無願）。
離此三者即無從證入解脫。
。
本句闡明煩惱與菩提不二、縛與解不二的中道實相義。
於大乘經疏語境中，解脫並非離開煩惱另求清淨，而是於煩惱當下見其本空，即縛即解。
。
此句解釋經文中「門」之含義。
在《維摩詰經》之註疏語境中，「門」並非指實體之門，而是取其通行、趣入之義，即通往三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）聖果的出離與修行途徑。
。
此段闡明二乘行者雖修三解脫門，但因志求小果、未發大乘無上菩提心，故於中途偏證涅槃，未能窮盡法界究竟極果，在維摩詰經之圓教語境下被判為「非時」取證。
。
此句指菩薩行者心行清淨、契合大道，對於聲聞或世俗執著的境界、劣事或不契大乘法義之事，自然不生樂著。

本句說明菩薩修持平等心的態度。
對於同道修學的行者（同學），能生欣樂親近之心以共同精進；對於非同道修學或未入法門者（非同學），則能保持慈悲與包容，不生起瞋恚與嫌隙隔閡，體現廣度眾生、無分別的菩薩精神。

此句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中「同學」概念的註解。
在菩薩道的修持中，「同學」非指一般世俗之同班學生，而是指基於共同的精神信仰與修行目標（同以大乘佛法、發菩提心、求無上正等正覺為導向）而結伴修行的同道。
說明大乘同行者之間的法義契合與志同道合。
。
本句出自《注維摩詰經》，說明諸菩薩或修修行者因隨機應化、所修習的法門與功德各異，故稱為『不同學』。
雖隨緣所習之法不同，然皆順應眾生機感而施設。
。
本句詮釋菩薩不被外在境遇所牽動的平等心。
不論身處順境同等之處，抑或逆境差異之處，內心皆能保持和諧平坦（夷），無有喜怒、取捨之增減動搖，展現大乘維摩詰法門不二與平等的修證境界。
。
本句為僧肇對《維摩詰經》註解。
闡明修行者面對非同道或外道執見時，應明瞭異見本自對方立場而生，無須生起瞋恚分歧之心，當體解眾生根機與陣營之異，持平等慈悲而不動瞋心。

本句指出修行者應當遠離惡知識之損害、依止善知識以聞法增上，並令自心常住於歡喜清淨之境，為菩薩道中防非止惡、聚集善根的重要行持。

此段為鳩摩羅什（或依僧肇之意，註疏中習稱「什曰」）對經文中相關名相或義理之註釋。
說明修行者於禪定與真實法義（勝義諦／法相實相）中，能生起無染著的清淨法喜。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏。
闡明「清淨實相」即是超越一切虛妄幻相、究竟真實的清淨佛法本體。

說明菩薩行者心喜修習通往解脫與佛道之無量道品法門，如三十七道品及大乘廣大行法。

本句為鳩摩羅什（什）之註解，指明經文上下文中所提及、除了前文已明言之外的其餘一切善法範疇，顯示善法隨事理而廣布。
。
本句為僧肇對《維摩詰經》中「法樂」註解的總結。
說明法樂（由悟達實相、依法修行所生之無漏喜樂）深廣無際，前面所列舉的種種法樂項目僅是舉例簡述，並未窮盡其體用與邊際。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》經文次第與宗旨的註解。
道生指出，該段經文的修證次第從初始的「信」根切入，最終導向「道品」（三十七道品）的圓滿修治；其論述核心在於揭示如何違背、對治因隨順魔事與煩惱所引發的種種身心病患，從而顯發真實不二的解脫法義。

本句總結菩薩以法為樂的內涵。
在《維摩詰經》的語境中，世俗之樂短暫且伴隨煩惱，而菩薩透過修習清淨佛法、利益眾生所感受到的法喜與寂靜，即是超越世俗欲樂的法樂。
。
此段描述魔王波旬見天女們樂於聽聞佛法、不隨其欲返魔宮，因而出言催促其同回欲界天宮。
於《維摩詰經》之經疏語境中，展現魔事與法會的對照，顯示魔力於正法智慧前的侷限。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中弟子聞法驚畏情節的註解。
指出弟子因驟聞空聲而生恐懼、欲離去之舉，並非出自體悟實相的真心，故在釐清原委後欲折返聽法。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關情境的註解，闡明事物本無真實之實體授受，皆是因緣幻化，故能隨緣顯現亦能隨緣收回。
。
此句見於《注維摩詰經》，描述佛教經論中運用權巧方便、以殊勝境界（天宮）來引攝眾生或促使對象行持的敘事。
於經疏語境中，顯示方便教化的善巧措施。
。
此段闡述萬法皆從真如本體起變，雖現種種差別相，然若能順應教法、返本還源（反化），契會真性則不為難，體現經疏中融通理事之旨。
。
此句指《維摩詰經》中將天女送回魔宮之事的真實意趣，體現大乘經疏中對不可思議解脫境界與魔事化作佛事的註解落實。

此段出自《注維摩詰經》，記載天女對維摩詰居士或舍利弗等人的對答情境。
此處「以我等與此居士」體現大乘經疏中打破世俗男女相與執著的表法，諸女（天女）隨緣示現，運用無著心態作法施或供養。

此處為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏（生曰指僧肇說）。
表達身為主體若受制於外緣或歸屬於他人，便失去了解脫與行動的自主性，體現佛教對「我」與「自在」之束縛的省思。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏內容，闡述因果業報與法界相應之理，欲行竊取而不合道理者，皆受自身業力牽引而無法逃脫。
。
此句見於《注維摩詰經》，主要用於釋義經文中人物之間的應答與互動，顯示出對於呼喚與返回之語的具體回應。

此處闡述修行者體證佛法真實法味後所生起的清淨喜樂，超越並捨離世俗欲界之五妙欲。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，闡述修行者既已契入佛法真實境界並領略法樂，自然心安理故不會退轉。
。
此句為晉代僧肇法師（生）對《維摩詰經》經文之註解。
闡明修行者若能體證內在寂靜殊勝之禪定法樂或解脫樂，對於世俗感官追逐的五欲（色、聲、香、味、觸）自然能捨離而不生貪著。
。
此句出自《注維摩詰經》，為僧肇等注家對《維摩詰經》經文的疏解，點出經中維摩詰或對應人物針對天宮誘惑之說的評答與破執之意。

此處為《維摩詰經》經文及註疏語境，魔王波旬現身對在家修行之維摩詰居士發言，體現維摩詰居士於世俗中示現修行、折伏魔軍之情境。
。
此句出於《注維摩詰經》，在經疏部六的語境中，涉及維摩詰經天女散華及神變因緣中對世俗執著與幻相的破遣，提示修行者應當捨離對男女相及世俗欲樂的執著。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中乞求或索取情節之註解。
說明菩薩行施並非基於世俗的貪執或原先有實有的施受對立，而是因應眾生根機與教化之緣起，隨順無惜無著之大悲心而作。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》文中魔王請法段落的註釋。
說明維摩詰居士度化眾生的事業將告一段落，此時魔王因見其已破除一切內心執著與慳吝，故主動轉而向其請法，顯示菩薩攝化自在、連魔羅亦受感化而轉為護法或請法之深義。
。
此句闡明菩薩行佈施波羅蜜時，心無慳貪且因果相應不失。
依《注維摩詰經》之經疏語境，強調菩薩發心行施之速與果報之應，於心念起處即見迴還。
。
此段為僧肇法師（生公）之註釋語，評述天女因樂法而不貪戀欲界天宮之樂，故不願返回天界。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文之註疏，說明若受制於物主或主權者之驅使而無法自主，故須進一步乞求以合乎義理或所需。
。
此句出自《注維摩詰經》，意指眾生對於深法或解脫心存疑慮、恐未必能親自證得，因此諸佛菩薩隨機說法，以化解其疑懼，令起信修證。

此句為維摩詰居士對答之語，展現維摩詰居士早已超越執著與取捨。
在《維摩詰經》的般若不二語境中，維摩詰處於世俗卻心無所著，表達其對世間貪愛、名相與諸法執著的徹底捨離，展現菩薩無住生心的解脫境界。
。
本句為授與法寶或法藥時的囑付語，強調大乘菩薩持法、傳法並非為己，而是為了利樂一切眾生，使其修習佛法的誓願皆得圓滿具足。

說明此種殊勝境界或事相的現前，皆是由維摩詰不可思議之本願力所感得，體現大乘菩薩願行相符之意趣。
。
此句為晉代僧肇法師之註解，闡明菩薩發心並非憑空妄起，而是契合當下因緣隨事起修、實踐悲願，此乃菩薩道的常途軌範。
。
此段為《注維摩詰經》中對維摩詰經文或相關疏義的解釋，說明以魔女還魔使魔願具足為因緣，進而轉化、昇華其心念，發起普令一切眾生法願圓滿的大乘菩提願，體現煩惱即菩提、隨事發願的教理。

本句為天女向維摩詰請教在魔宮等逆境中如何維持修行與心態的發問。
天女原為波旬天魔所獻，經維摩詰以法樂開導後轉化，此問體現了大乘菩薩道不離世間、即煩惱為菩提、於逆境不改道心的修行智慧。

本句為僧肇對《維摩詰經》天女受法樂後欲回魔宮對話的註解。
說明眾生未聞法時，以世俗五欲（色、聲、香、味、觸）為樂；一旦領受清淨法樂，即轉迷成悟。
此處提出疑問，旨在引出後文「法樂」之殊勝，以及菩薩度化魔眷、令其在魔宮亦能轉化五欲、弘揚正法之菩薩道精神。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
維摩詰菩薩向魔王索要天女後，為其說法使發菩提心，天女遂不復樂於魔宮樂欲。
此處道生提出設問，探討在大乘菩薩道的法門中，是否能以更高階的理體（如以法樂替代欲樂、大悲回入魔宮化度眾生），使天女雖身處魔宮而心常安樂。
呈現了大乘「不捨眾生、即魔宮為道場」的圓融法義。

此為維摩詰居士對天女等女性眾生的稱呼，展現菩薩平等無差別的慈悲與對待，準備對其開示解脫法門。
。
「無盡燈」比喻菩薩傳法化眾、展轉傳燈而無窮盡。
菩薩以一法化導百千眾生，令其發菩提心，正如一燈點燃百千燈，光亮無窮且本燈光明不減。
此句勸勉諸天女應修學此法門，在天宮續佛慧命、廣化有情。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中魔化與降魔或魔事相關經文的註解。
意指以如來廣大法藏的光明，破除魔宮眾生的無明癡暗，體現佛法智慧攝化魔境、摧破煩惱的深意。
。
此處為《注維摩詰經》中對經文之註釋，「生」指僧肇法師。
意指藉由如是不可思議解脫法門，能令魔宮亦得清涼安樂，體現不二法門攝化魔境之義。

此處以「一燈燃百千燈」比喻佛法或菩提心之傳承與展現。
一燈能燃百千燈而自身光明不減，象徵智慧與功德展轉相生、無窮無盡的特質。
。
此句為維摩詰經中天女對諸大弟子或同修之呼喚語，承前啟後，印證所說法義真實不虛。
。
此段闡釋「無盡燈」之深義。
菩薩以法教化眾生令其發菩提心，不僅未因利他而損耗自身修行，反而在弘法利生的同時使自身道心與一切善法輾轉增上、光明不絕，契合大乘菩薩道自利利他、功德無盡之旨。

本句闡明「無盡燈」的修持與傳法意涵。
菩薩自利利他，既自身依法修行，又將佛法展轉化導他人，能使功德與智慧之光輾轉相續、綿延不絕，如一燈點燃百千燈而光明無盡。

本句出自《維摩詰經》（《注維摩詰經》所注），維摩詰菩薩向魔王隨從的天女開示「無盡燈」法門。
經義指出，修行者縱使身處魔界眷屬的逆境中，若能轉化煩惱為道用，發菩提心並以此智慧光明層層照亮、傳化無量天眾，即是真報佛恩，也是實踐大慈悲、廣度眾生的菩薩行。

此段為後秦僧肇大師之註疏，闡明報恩之極致不在於世俗之回饋，而在於以佛法覺悟羣迷、續佛慧命，弘道即是最大之報恩。

此段記述護法天女在完成示現與說法後，恭敬禮拜維摩詰大士，並隨魔王返回宮中隱而不現。
在《維摩詰所說經》情境中，天女隨魔還宮彰顯其自在遊戲神通，隨緣度化而不著相。
。
此為對佛陀的尊稱，表達弟子對具足萬德、為世人所尊崇之導師的敬仰，通常為請法或對答之開端。
。
此句為十地菩薩或聲聞弟子在維摩詰居士示疾時推辭前往探病的理由。
顯示維摩詰境界高妙、威德具足，非一般初學或權乘聲聞所能輕易對質問難。
。
此句為《維摩詰所說經》中佛陀派遣弟子或菩薩前往探病的典型情境，透過問疾的契機展開後續大乘法義的對話與顯發。
。
善德長者向佛陀啟白，稱呼世尊，為後續請法或承接維摩詰經文注釋之對話儀軌起首。
。
此句表達維摩詰居士示疾時，諸大弟子或菩薩因過去曾受維摩詰之訶責或因自身智解未及，自謙無法勝任前往探病之使命。
為《維摩詰所說經》中常見之情節，凸顯維摩詰示疾以方便說法之主題。
。
此為經文中常見的徵問句型，用以引起下文，進一步闡發前文所說之深義與緣由。
。
此句為維摩詰經疏中引述或回憶往昔在家生活之語境，表達菩薩示現居士身，宿世因緣中亦曾處於俗家父舍的宿世記憶與行跡。

此段為鳩摩羅什法師（什公）對《維摩詰經》中特定名相或經義的註解，闡明「父舍」之名乃因正法、從父而得，非由非法而生，體現正因與清淨傳承之義。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
借用世俗父子相承、居於祖宗宅舍之喻，以闡明法身與法子相承的法義內涵。

「設大施會」指舉辦廣施財物或法施的大型聚會。
在維摩詰經語境中，常藉由世間的大施會來對比並顯發無相大施或法施的深義。

此段為鳩摩羅什對經文中「大施會」的註釋，說明施會的形式可分不同層次，此處提及不拘禮法而偏重實質廣施的形式。
。
本句指出修持若未契正法、依外道典籍與世俗禮法祭祀並行廣施，雖有福德但仍屬人天有漏之因，未能契入究竟解脫。
。
此處說明行持「法施」本身即具足殊勝功德，禮敬法施即是尊重正法與真理，體現福慧雙修之義。
。
此段為僧肇註解《維摩詰經》之文。
說明印度婆羅門教傳統之修行與祭祀儀軌，藉由七日祭梵與大施，以生梵天為修行之終極期盼，對應《維摩詰經》中破除外道邪見與生天執著之經義背景。

此句指對一切遵循佛道、勤息煩惱的出家眾進行恭敬與資具供養，為修習福德與護持正法的重要行持。

本句為鳩摩羅什對「沙門」一詞的通泛定義，指出沙門不限於佛教比丘，亦通指印度當時各宗教體系中的出家修行者，突顯其本義為「勤息」或「息心」。
。
本句解釋「外道」之意涵，指佛教以外的學派（異學），其通達外典、擅長論議者，即被稱為外道。

此句列舉社會中各種階層與境遇的眾生，包含婆羅門、外道修行者以及貧苦孤獨的乞人。
在《維摩詰經》的慈悲觀與平等觀語境中，菩薩應平等普渡一切眾生，不擇貴賤貧富。

此段為鳩摩羅什法師（或依僧肇註疏所引之什公之說）對於《維摩詰經》中乞食相關內容的註解，指出乞食者的三種不同身分與類別，反映出當時印度社會與佛教托鉢乞食制度的多元背景。

此句為敘事之語，說明相約或約定的時間已屆滿七天。
在《維摩詰經》及注釋語境中，多指特定因緣、授記、入定或約定時限之圓滿。

此句為《注維摩詰經》中鳩摩羅什對經文情節或時間設定的補充說明，用以標示或計算事緣發生的時間節點與天數。
。
此處解釋維摩詰經中諸方來意與逆境現前之密意。
即便面對譏嫌與障難，皆為菩薩歷事練心、圓滿自利利他功德、令心性臻於淳熟之助緣。
。
此句為僧肇法師（生）對《維摩詰經》中文殊師利菩薩問疾時，維摩詰病期之註解或問答記錄，指病之期限為七日。
。
此段闡述修行至功德圓滿之際，往往易生慢心與執著，故須藉由呵斥來破除其對功德的自滿與依恃，以防落入我相或法執。

記述維摩詰居士親臨法會現場並向特定對象（此處為經疏中發問或當機之菩薩或弟子）發起對話，為後續闡發不思議解脫法門揭開序幕。
。
此處為維摩詰居士向善德理家（或持世菩薩）開示法施與財施之別。
世俗的大施會多偏重於物質財物的廣施，而大乘維摩詰經語境強調真正的「大施會」應是以法施為本，住於平等的法界與空性，不落入有限的財物供養或有相功德。

本句為僧肇大師註解《維摩詰經》時，說明印度古代「大施會」（無遮大會）的制度與風俗。
經文中提及極廣大的佈施舉措，僧肇以當時印度社會習俗為背景進行註解：佈施者開啟四門象徵廣納四方貧乏，立幢告示代表公開無遮。
然而，此處追求的「梵福」（生於梵天之世間福報）屬於有漏的世間善業，僧肇藉此鋪陳世間大施的極致景況，用以對比大乘菩薩無相、無所得、究竟解脫的無漏佈施。
。
本句為僧肇等註解《維摩詰經》之註文，說明維摩詰居士（淨名）批評善德長者子設財施會之用意。
世俗財施能濟物質貧乏，但無法斷除煩惱；法施則能開導智慧、究竟解脫。
維摩詰先折服其對財施之自足，進而提升至勝妙之法佈施，展現權巧方便之度化智慧。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》文中『大』字或『大士』等概念的註解。
道生法師依般若空觀與大乘深義指出，經文所云之『大』，並非世俗觀念中形體、體積或空間對待上的『廣大』，而是指超越形相、契入法性本空的不可思議境界。

本句強調法施（以佛法教化眾生）之重要性勝於財施。
在《維摩詰經》的語境中，真正的法施會不單是形式上的設齋供養，而是以法為軌、心無所著、以平等心弘宣大乘法門，令眾生契入無上菩提。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》中佈施義理的註疏。
闡明真正的佈施並非流於形式上的財施，而是契合真理、啟迪智慧的法施。
。
此句為《注維摩詰經》之註釋詞句，解釋經文中「會」字之義，指集會或會通諸法時，能明辨並成就諸功德法門之圓滿具足。

此句評議財施會之侷限，強調財施雖為佈施之一，但若執著於相或流於形式，則不如法施之功德殊勝，契合《維摩詰經》中訶劣崇勝、顯發實相般若之旨。

此處闡明見他人行善佈施時，若不起隨喜心，反而心生嫉妒、譏嫌，將會障礙福德並累積惡業，顯示隨喜功德之重要與訶毀善行之過失。
。
說明佈施的三種分類。
財施指以財物資生救濟；心施指以清淨心、恭敬心或慈悲心隨喜供養；法施則指以正法開導、利益眾生。
此三施涵蓋物質與精神層面的修持。
。
本句闡釋三種佈施之內涵。
財施為物質上的資助；心施是以慈無量心與平等心發舒善意、給予眾生安樂，屬心業之修持；法施則是宣說正法以解惑利生，使其得究竟安樂。
。
說明菩薩行持一切善法的根本旨趣在於利他。
大乘菩薩道的修行以慈悲為本，無論積集何種福德善根，皆不求自利，而是悉數迴向並用於救度、豐饒利益一切眾生。
。
此處闡述法施的二種利益層次，一者為現前當下之利益，二者為引發未來善果或解脫之遠因，皆屬法施之範疇。
。
說明維摩詰示疾或捨財之舉，意在引導大眾捨棄外在物質的財施，進而修習更勝一層樓的法施與心施，體現菩薩道重精神教化與心性清淨的佈施。
。
此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中「以法財佈施」之勝義所作的註解。
藉由比較世俗有形的色身聚會與有限的財物佈施，指出有形有相之法皆有其障礙與窮盡（有漏世俗法），以此對比法佈施的無量無邊與無礙。
。
本句藉由評比財施與法施的優劣，闡明法施功德遠勝財施。
財施有其侷限，無法普及一切且利益有限；而法施能契合十方羣生、心懷真理，普施法益，圓滿菩薩利他行願。
。
說明以平等之智契會諸法，則能於一切法中見其平等無二，無有高下偏頗之分。
。
此句強調菩薩行佈施時的平等心與無遺漏，不揀擇對象，普施一切眾生，體現大乘菩薩廣行普賢行及平等饒益有情的慈悲精神。
。
此段為對《維摩詰經》經文或其註疏中局部行儀的詰問，評批判者捨遠方、集近賓，捨棄利他之心而專求自利，違背大乘菩薩道普渡眾生、平等利益之本懷。
。
此段為僧肇法師（生公）之註解，探討有限的有漏財物在行佈施時，受限於物質數量，無法達到究竟的普遍與平等。
此為對俗諦相上有相佈施之理性觀察。

此句為經文對話之發端，記錄發言者對維摩詰之稱呼，點出居士身份，藉此帶出後續問答與法義開示。
。
此句為《維摩詰所說經》中提問「法施之會」的經文，隨後經文將闡明以佛法佈施、無相法施的深義，不同於世俗財施的聚會。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中關於法施會義理的註疏，闡明法施會通於大乘深義。

說明法施會（以法作佈施的法會）超越時間相續的限制，無有先後次第之別，體現法施之平等與無相。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中財施與法施差異的註解。
財施受限於物質形相與時空條件，有其數量有限、次第先後的侷限；而法施（真理與佛法的傳授）以法性為體，超越物質時空侷限，能於同一剎那普應眾生，普遍周遍而至。
。
說明慈悲心的生起能破除自他界限，使修行者與十方世界感應道交，契合大乘不二法門之理。
。
此段為僧肇法師注釋《維摩詰經》中關於平等佈施的義理。
法施或無相佈施超越世俗差別，不見能施、受施及所施之物，契合實相空性，故其功德平等無二，無有前後高下之分。

此處闡明菩薩行菩薩道時，以平等心與廣大心，不分先後、無有簡別地普皆供養一切有情眾生，體現大乘菩薩道中無相無礙、廣修福慧的無盡行願。

此處為僧肇大師對《維摩詰經》經文的註解。
在佛教經疏語境中，「真梵天」並非指婆羅門教造世的梵天神，而是借用世俗對至尊、清淨之梵天的尊稱，來譬喻或顯示如來法身至極清淨、為世間最尊之義。
。
此處闡明以法共修、實踐佛法即是最殊勝的供養與祠祀。
修行若能契合真理法行，必然能感得相應的清淨果報與境界。
。
此處闡釋維摩詰經中平等佈施之理。
真正的佈施不落二邊、無有分別，圓融周遍於一切法界，於施者、受者及物皆無高下差別。
。
此段為《注維摩詰經》中對諸法平等、諸相無前後差別之疏解。
指出諸法實相本自圓融，無有時間先後或空間此彼的階梯次第。
。
此句指諸佛菩薩隨眾生根機施與，其大慈大悲無不周遍，且能於一時同時普施。

此句總結法施會的真實內涵，指出以真理、佛法作佈施的集會，超越了物質財物之施，為最上之供養與佈施。

此段為僧肇法師對維摩詰經機緣方便的註疏。
說明如來或大士隨方應化、契機接引眾生時，因眾生根機深淺不一，教化與契入並非一蹴可幾或固定於某一短暫片刻。
。
本句指出世俗財施有其物質上的侷限性，無法如法施般普遍且究竟，說明財施雖能暫時解決有情之物質匱乏，但有其時空與資源的窮盡之處。
。
本段出自《注維摩詰經》（僧肇等註），闡述維摩詰大士平等法施的深廣境界。
真理融通無際、法恩冥冥遍覆，超越空間與時間的限制，故能以一心體悟法界無邊，平等潤澤一切眾生。
修道者若能虛懷若谷、深廣蓄德，萬物自然歸投。
反之，若侷限於世俗的分別心與時間順序（「前後之俗施」），如同離水的魚以唾沫相濡（「濡沫之小惠」），棄離如來無分別法施的巨海大益。
此處勸誡修行者當捨離世俗有相、有分別的有限佈施，而進入無限、平等的法養境界。

此為註疏文獻中常見的設問句，論主或註解者藉此引出下文，準備針對前述的經文或法義進行更詳細的解釋與剖析。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中如來不思議神力或度化眾生方便權巧之義所作的疏釋，提出眾生根機不一與菩薩欲平等一時度化之深切問難，展現大乘菩薩道中慈悲平等普度與眾生差別根機之間的張力。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解評語。
說明透過提問與質難，能破除情執，契入諸法實相的會通之方。

此句闡明大乘菩薩道的修持次第，慈悲心並非憑空而起，而是以追求無上菩提的覺悟為根本基礎，由菩提覺心流現出度化眾生的慈悲。

此處為鳩摩羅什針對《維摩詰經》經文所作的註解，指出特定的修行或觀行實質即是生起拔苦與樂的慈心。
。
本句解釋發心或修持行為的三種層次差異。
凡夫修行旨在求取天界福報（如生梵天）；二乘（聲聞、緣覺）修行旨在求取解脫功德與個體寂滅；菩薩發心則旨在成就無上佛果以廣度眾生。
此三種動機反映了世間法、出世間自利法與大乘自利利他法義的次第區隔。
。
說明發菩提心與修習慈悲之關係。
於維摩詰經註疏語境中，闡明教化眾生之意旨不在於求世間福報或二乘自利，而是導引眾生以至高之無上菩提（佛道）為目標，由此動機發起平等救度一切眾生之大慈悲心。
。
此處為註解者（如僧肇等）說明詮釋經文的原則與方法。
意謂隨順經文文脈解說義理，不必僵化地每句皆尋求類比或固定模式；註解導導講說的關鍵在於契合正法、不違背說法佈施的初衷與善巧。
。
本句對比「財養」與「法養」兩種供養與滋養的差別。
財物之養屬於世俗層面，能維持色身存續；法語教理之養屬於勝義層面，能啟迪智慧、養護慧命精神。
僧肇大師在此點出法供養高於財供養的本質利益。
。
此處出自僧肇等對《維摩詰經》之註解。
闡述修心養神、契入法性的修證機感，其「冥益」（隱冥無形的利益與護佑）是離於世間時間相與前後相的。
修證者心神與法性相契，利益自然冥合，不拘泥於時間的先後順序或世俗因果時間差。
。
此句說明佛陀或大乘菩薩乘願出興於世，以正法利益羣生，其慈悲與智慧能為三界世間帶來解脫的希望與安樂，故天下眾生皆蒙其福澤。
。
此為經疏中常見的徵問語句，用以承上啟下，引發下文對義理的進一步闡釋。
。
此段闡明眾生因無明覆蔽而流轉生死的困境。
以「無窮」形容生死之永無止期，以「冥冥」指闇昧不明的惑業相因，因缺乏般若智慧，故無法主動出離生死、返回覺性。
。
說明大乘菩薩行者的修持心態，不求自利，發菩提心完全利他，契合維摩詰經中大士行無我、普度眾生的精神。
。
說明菩薩為度化一切眾生而發願與修行，此二者皆得究竟圓滿。
修行圓滿成就自利之功德，願力圓滿成就利他之事業，體現自利利他、行願具足之菩薩道精神。
。
此句說明菩薩自利利他的辯證關係。
自立功德為救度眾生之基礎，而使羣生蒙受法益，則是引導眾生背塵合覺、反流歸源（逆生死流，順涅槃流）的功用。
。
說明菩薩發心立德與利他行願的內外相契、感應道交。
菩薩自修內德，其悲願與功德自然流露，使羣生無形中同沾法益。
。
本句闡明法身大士或真智現前時，其教化與利益眾生乃本具自然之德，不落於世俗凡夫依賴哺育引導的造作與次第，顯示甚深般若之妙用。
。
本句釋義菩提之體性與功能。
「菩提」譯為覺，此處以「弘濟之道」闡明覺道非僅自了，更具備廣度羣迷、濟度眾生之大悲菩薩道特質，契合大乘經疏部中對維摩詰經大乘菩薩行履的解釋。
。
本句闡明以求道覺悟（菩提）為出發點而發起慈心，其功德利益極為廣大深遠，於一念瞬間即具備無量無邊的利益。
。
此段為《注維摩詰經》中僧肇對經文佈施品或相關義理的註疏開端。
「救物之懷」點出佈施之慈悲本質，而「四等」即四無量心（慈、悲、喜、舍），為菩薩行施的心理依據與核心動力。
。
此段說明法施不流於空談，必須落實於慈、悲、喜、捨四無量心（四等）的實踐，方能真正成就無上的法施法會。
。
此句闡釋大乘菩薩慈悲普覆、平等不二的意涵。
慈心以眾生為念，心行契合真理，故於自他、此彼之間不應存有偏私或厚此薄彼的分別。
。
此句解釋菩薩慈悲心行之無私與平等。
菩薩起心動念不偏私於特定對象，其本懷唯在於普遍利益一切有情。
。
此段為對《維摩詰經》菩提之相的註解評語。
強調大乘菩提超越高下差別，具足真實利他之功用；若能心懷此理而修持，必能契合真實法義而無虛妄。

此句闡明菩薩發起大悲心的根本動機在於救度眾生。
大悲心為大乘菩薩道的根本，以拔除一切眾生苦難為出發點。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》大乘大悲菩薩行的註解。
闡明大乘佛教中的悲心（大悲）絕非僅是情感上的同情或內心感受，而必須具體落實於救度一切眾生的菩薩行持中；若有悲心卻不付諸救世行動，即失大悲之本質。
。
闡明菩薩道的核心精神，大悲心不離救度一切有情之實踐。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經中大悲菩提之義的註解，闡明大乘佛教中大悲心雖起於行者自身的主動發心，其究竟指向與功德受用卻普及於法界羣生，體現自他不二的菩薩道精神。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「大悲」義理的註解。
指出大悲心的本質與核心在於緣苦眾生，以拔除其苦痛為根本目的。
。
本句闡明大乘佛教中悲心的究竟實踐。
真正的悲心不流於空泛的同情，而是必須落實於真實的拔苦與救護，此即大悲之極致。

說明菩薩或行者見聞、受持或護護清淨佛法時，內心自然湧現法喜與恭敬護持之意樂。

此段為鳩摩羅什對維摩經中「喜」心的註解，辨明大乘之喜與凡夫、小乘之喜的差異。
小乘與世俗之喜多緣於眾生世俗身心安樂（喜無量心），而大乘菩薩之喜則以護持、流佈正法，令眾生於佛法中得真實法樂為核心。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，闡述菩薩自利利他、令自他同住正法之中，因而生起法喜之修行心態。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
指出真正的歡喜心在於樂於趣向解脫境界、遠離非法，此乃心存正法的體現。
。
本句闡明以修行與護持正法為樂，契合真理，此乃超越世俗染著之真實法喜。

此句指修行菩薩道時，須以智慧作為統攝與引導，使捨心（平等無著、不執著之心）契合空性與真實理趣，不落於盲目的施捨或凡夫的捨棄。

此段為鳩摩羅什法師（或依僧肇疏主記錄之什公之說）對維摩詰經中「捨心」義理的註解。
指出凡夫與二乘修捨心多基於對立之情（捨怨親之執），而大乘菩薩修捨則基於「平等智慧」，不著相而究竟捨離一切。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏意涵，指出若於捨心之中僅執著於不作分別的平等想，此種無分別想若落於無知或死寂，便與無明同義。
因此，菩薩修捨不應墮入癡暗，而當進一步於心中起正智慧。
。
此段為僧肇法師對「捨」之層次的判釋。
世俗或小乘的捨多偏向對立境緣的平等的捨（捨怨親），而大乘究竟的捨則能破除對一切法（萬有）的執著，達到徹底的無所得。
。
本句為竺道生註解《維摩詰經》慈悲喜捨四無量心之「捨無量心」。
佛法中的「捨」並非麻木無情或冷漠，而是指心平等無偏，遠離對親愛境界的貪著（愛）與對違逆境界的厭惡（憎），以平等無執的心對待一切眾生。
。
本句為《注維摩詰經》中對「攝」字之經文釋義。
說明「智慧」乃萬德之本、觀照之實，能貫通諸法、圓滿攝持一切善法與功德，故言「智慧慧，無不攝也」。
。
此段闡明大乘菩薩行中「捨」與「慧」的不二關係。
依《維摩詰經》經疏語境，真正的捨離並非斷滅或偏空，而是以般若智慧攝受一切法，因智慧無所不攝，故其捨離亦圓融無礙、無所不捨。

本句闡明修習六度波羅蜜時，如何針對煩惱障礙對症下藥。
以佈施對治慳貪，以持戒對治犯戒，以無我觀照對治瞋恨而起忍辱，體現了因應過患而修立修行德目的次第法門。

此段闡明煩惱（忿）的根本在於我執。
因有我相的執著，故生對立與鬥爭；若能體達無我空理，則能息滅一切諍競，契合般若空義與維摩經不二法門之旨。
。
本段闡明修忍辱的層次轉變。
初學時因尚有我執，修忍往往伴隨求福的動機；隨著修行深入，我執漸除、契入無我，最終能達到忘我而純粹安忍的境界。
。
本句從般若中觀之理闡明忍辱觀。
體解「我」本無實體（即我無我），能受苦的主體即不可得；既然「受苦者」不可得，苦境亦無所依附，因而能成就大忍，達致無事不能堪忍的安住境界。
。
本句闡明「無我」與「波羅蜜」結合的殊勝功德。
依《維摩詰經》及僧肇等註解語境，修持忍辱若能契入「無我」之空性智慧，不執著於有能忍的人、所忍的事與忍辱的心（三輪體空），則所修福德即同於虛空性而無窮無盡。
文中以「水中生火」為喻，水本能克火，若火從水中生起，則水無法滅火；喻指以般若無我智慧所起之福德忍力，一切世間煩惱邪法皆無法摧壞消滅。

本句說明能通達實相或正入道場的關鍵，在於體悟身心皆為虛妄不實，不於色身與心識上產生執著或取相。
依《維摩詰經》之般若空性與不二法門語境，實相離於色心等一切名相與執受。

本句闡述大乘佛教中「遠離」（離欲、離染）的兩種層次。
身遠離指遠離世俗喧囂與紛擾的事務，為初學棲隱之基；心遠離則指心不為妄想、煩惱與愛憎所牽累，為究竟解脫之本。
維摩詰經語境強調心遠離為重，不單流於外在形式的離羣索居，更重於心地的清淨無累。
。
本句註解說明真正的「遠離」不僅是身體棲於寂靜空閒之處，更在於心不貪著於色身與心識。
若心能通達五蘊皆空，於身心皆無所黏著與繫縛，即得究竟之內在遠離。

此句指菩薩行者修習六度時，發起並成就勇猛強固的精進波羅蜜，精進修行諸善法以趣向菩提。

此段為僧肇對《維摩詰經》中關於精進之旨的註解。
世俗之精進往往執著於身心的造作與相狀，而大乘般若空義之精進則徹底離於身心相著，契入無相法性，方為究竟的真實精進。

說明菩薩修習禪波羅蜜（禪定度）時，並非執著於局部的定境，而是以菩提（覺悟）之相為起修的依據與行相，使禪定直接契合於無上菩提。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文之註釋，闡明大乘佛教中修持禪定的根本目的。
修禪不是為了追求人天福樂或世俗安樂，而是以成辦無上佛道、利益有情為究竟歸趣。
。
說明菩提之相即是寂滅之相，修習禪定應以此寂滅無相之理為所緣，契入實相。
。
本句為僧肇大師依般若不二法門詮釋菩提與禪定之關係。
菩提（覺悟）之實相離於二邊對待，既不滯於偏空寂靜之「定」，亦不隨順散亂妄想之「亂」。
若能以此無住、無相之理發起禪定，則所修之禪定即不落於定散對立，與菩提之無相實相完全相應。

此句闡述修行實踐中，以佛陀究竟圓滿的「一切智」為基礎，進而引發、修習通達諸法實相的「般若波羅蜜」。
於經疏部語境中，強調智與慧的相依及菩薩道的修證次第。

此段為鳩摩羅什法師（或依傳統疏中僧肇之意，此處多為肇公之註）之註釋。
說明發心的根本意趣在於求證大覺佛果，遠離世俗名利之染著，彰顯大乘菩薩道的清淨行持。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中智慧之異名的註疏。
指出般若與一切智本質無二，僅因修行果位（佛）與因位（菩薩）之差別而有不同稱謂。
。
本句闡明般若與一切智的實相。
「一切智」為佛智，以「無相」為其本質與相貌；由此無相之智而起觀照般若，而般若之體性本空，亦無實相可得，展現真空妙有的中道無住義。
。
此句闡明因果不二之理。
在現象上雖有因與果的名稱區別，但在甚深法理中，因即是果之因，果即是因之果，體相一如，並非截然二分。

說明菩薩雖行菩薩道、教化一切眾生，然其心體不著相，以無所得的空性智慧為起修與行化的根本。

此處闡明大乘菩薩雖證入空性，然非落入斷滅，而是為了度化眾生而慈悲起用，體現空有不二、悲智雙運的菩薩道精神。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》不二法門之註解，闡述大乘佛教中真空與妙有（眾生）不二之理。
若偏執眾生為實有，則落入有見而違空；若偏執空理而棄背眾生，則失大悲心。
真正的大乘空義乃融通悲智，即空而有、即有而空。
。
本句闡述大乘菩薩行者理事無礙、悲智雙運的實踐。
雖深入世俗相而教化眾生，卻能體達空性而心無所著，不落於斷滅空或世俗有。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解。
無相指離一切虛妄相、無所造作；然雖體證無相而不住於空寂，故須「不捨」大悲方便與一切善行，體現般若與方便不二之旨。
。
此段闡明大乘般若中道之理。
謂諸法雖現有形相，然其性本空，故於「有」中能見「無」，不著相而起諸行，即是無相行。
。
此句見於《注維摩詰經》，闡明大乘菩薩觀一切法性本空（即無）而緣起不滅（而有），體達空有不二之理，因而不離大悲，行菩薩道而不捨眾生與佛法。
。
此段出自《注維摩詰經》，闡述諸法實相中體用不二的道理。
不捨即不破壞諸法相，故萬法兼備；起無即明緣起無性，故美惡無異、同一實相。

此處解釋《維摩詰經》中的「無作」義。
在經疏語境中，「無作」指不造作一切生死流轉之行，斷除引發後有受生的造作，契入無為空寂之理。
。
此段闡明大乘菩薩雖證無作法門、斷除輪迴受生，但為教化眾生，仍能發起隨緣示現的無作妙用，體現真俗二諦圓融。
。
此段為東晉僧肇對《維摩詰經》經文的註解。
僧肇將「作」字釋為「造作生死」，指一切有漏的行為、造作，皆會成為輪迴生死的因緣，顯現佛教以造作為惑業之本的義理。
。
此處闡明菩薩為度化眾生而示現受生，其受生乃基於悲願與緣起，非由煩惱業力所驅使而造作生因而受生，體現隨緣自在之理。
。
此處闡明菩薩（大士）雖隨因緣受生於世間，但其心體清淨，不作諸相，造作而無所作，契合大乘空觀與無相之旨。

說明菩薩為維護正法久住，必須依真實理體而起種種善巧方便（權巧方便），以此攝化眾生、續佛慧命。

此處闡明「方便慧」與「取相」之對立關係。
修習大乘菩薩道若缺乏權巧方便與勝義智慧相應，便會墮於對外境與法相的執著（取相），因而違背實相，破壞真實佛法。
。
闡明修習大乘菩薩道時，以方便慧（善巧智慧）融攝，便能破除對一切現象的實有執著（無取相）。
契合般若空義、不著相即是真實受持佛法。

說明菩薩為了攝受、度化眾生，而修習佈施、愛語、利行、同事等四攝法門，作為接引眾生的方便。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》的註解，指出菩薩入世度的兩大關鍵工具：以「方便善巧」護持正法使其久住，以「佈施、愛語、利行、同事」等四攝法攝受眾生、濟度有情。
說明菩薩道須將內在智慧轉化為靈活權巧的度化手段，才能圓滿護法與利生之事業。

本句出自《注維摩詰經》，闡述菩薩行者於日常修持中的心態與實踐。
首先，以恭敬侍奉一切眾生來對治並斷除我慢；其次，明白世間的身軀、壽命與資財皆屬無常不堅固，故能藉由修習善法、佈施與求道，將此無常三事轉化為不可毀壞的法身、慧命與法財（即「三堅法」）；最後，於六念（唸佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）的修持中，起深信與正念思維，使其落實於心靈體踐。

僧肇在此註解說明「六念法」（六隨念）。
六念為修行者藉由持續憶唸佛、法、僧三寶的功德，以及佈施的善行、持戒的清淨、天界的福德果報，以此來清淨內心、消除恐懼、防護諸惡並增長修行定力。

此句強調在修行及僧團共住中，面對「六和敬」的原則時，應當懷抱沒有虛偽、坦蕩正直的心態，真實實踐六和合之法。

此段為鳩摩羅什法師（什）針對維摩詰經中和合眾僧或修行團體之開示。
指出六和敬或共住和合之道，首要從身業的慈心調柔做起，使身行無害，為大眾和合之根本。
。
此句闡述菩薩修行中以慈悲心為本發起語言行為（口業）。
於經疏部語境中，口業之起若以慈心攝持，則能遠離惡口、妄言、綺語、兩舌等不善業，轉為利樂有情之清淨行持。
。
本句闡述修持慈心於身口意三業中的意業表現。
在佛教修行與大乘菩薩道中，慈心不僅體現在外在的身業行為與口業言語，更以內心的慈悲為根本發起意業，令意業與與樂之慈心相應，滅除瞋恚與害心。
。
本句為《注維摩詰經》中記述修行者受食時的隨順法度與尊卑秩序，體現慈悲分享與恭敬僧伽之德行。
於乞食或受食之際，自減飯食供養尊長（上座）與後學（下座），兼具尊老慈幼、廣結善緣與節制貪著之戒律與生活實踐意涵。
。
本句為《維摩詰經》註釋中列舉的善法或淨土因行之一。
「持戒清淨」指身口意三業嚴守戒律，無有毀犯與瑕疵，進而能止惡揚善，為修習禪定與發起智慧之穩固基址。
。
本句指六通或六智中的「漏盡智」（即漏盡通），意指斷盡三界一切煩惱（漏）、證得解脫的無漏清淨智慧。
在《維摩詰經》及註疏語境中，漏盡智是阿羅漢與諸佛菩薩極為關鍵的智力，代表澈底斷除煩惱障礙、不再墮入生死輪迴的究極智慧。
。
本句闡明「六和敬」（六和合）之功效與修行意涵。
僧團或修行大眾若能於身、口、意、戒、見、利六方面遵行和合之法，即可維持內部和順，化解違逆與爭端，建立清淨和合的共修環境。
。
說明六和敬之緣起。
因僧團中大眾發生爭執諍訟，佛陀為促進僧中和合、維護教團清淨而宣說六和敬（身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均）。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩行持或相關善法的註解說明，列舉出慈心三業、分減供養、持戒清淨及修漏盡慧等修行德目，體現大乘菩薩行於利他與斷惑之實踐。
。
說明菩薩或僧團修行以直心為根本，進而具足六和法（六和敬），方能真正達到大眾和合共處的修行團體要求。
。
僧團以和合為本，羣眾不和則違背修學佛法的基本軌則與恭順之道。

此句闡明修持佛法與世俗或出世間正當生活的關係。
行持正法、趣向善行，必須以合乎戒律、遠離邪命的「淨命」為根本支柱，方能令善法相續增上。

此處僧肇大師註解正命之義。
行善修道者當以清淨正法養育慧命與色身，不可為了謀生、求利或維持活命而存邪心、行邪業（即五邪命）。
若心懷邪偽，即非清淨正命。

說明菩薩修持平等與慈悲的心態。
面對賢聖，以清淨歡喜之心親近學習；面對惡人，不生嫌惡嗔恨，而是秉持度化慈悲，生起調伏其煩惱惡業之心。

此段為僧肇法師之註解，闡述修行者面對聖賢與惡人時的內在心境。
親近聖者能啟發清淨之喜；面對惡人則能安住於慈悲與平等，不起瞋恨，展現菩薩道無緣大慈之修持。

說明真正的出家不限於形相，而是由內心深處真實發起清淨無染的修行志向與解脫心行。

此段為鳩摩羅什大師（什曰）對《維摩詰經》中出家功德之註解。
指出出家修行能免除世俗牽絆，專志深入佛法義理，且能具足修持清淨戒行，為趣向解脫之根本方便。

此句強調聞法與實踐的關係。
聽聞廣學多聞是修行實踐的基礎，唯有如理聽聞，才能進一步落實「如說修行」，將法義轉為解脫行持。

此段闡明知行合一的重要性，強調佛法貴在實踐，若僅在聞思上打轉而無實際行持，雖聽聞廣博亦不名為真實多聞。