大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為《維摩詰經·不思議品》之緣起敘事。
舍利弗見維摩詰丈室空無一物、無有座位，因而萌生大眾當於何處施設座席之念。
此念遂引出維摩詰大士展現不思議解脫境界，向東方須彌相世界借三萬二千師子座之神通妙用，藉由「室空無座」表徵心無所住、法本空寂，進而顯發大乘不思議解脫之法義。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》之註解。
說明證得法身的大乘高位菩薩（法身大士），因通達空性、無我無受，且悲願深廣，故於廣度眾生之行願中，身心皆能超脫世間疲勞與倦怠之相。
。
本句出自僧肇等註釋之《注維摩詰經》，說明聲聞乘人的身心侷限。
聲聞人雖已發心修道、愛樂正法，但由於未斷盡惑業、仍具煩惱業報之身，故在修行過程中身體難免感到疲憊厭倦，進而生起厭離生死、趨入涅槃歇息（息止）的想法，顯發其與大乘菩薩悲智雙運、不休息疲厭之不共處。
。
此段為《注維摩詰經》對經文中舍利弗欲往問疾卻心自念言不勝此任的註解。
說明舍利弗因年長體衰，故而先行推辭或起念，不願顯露老態疲跡。
。
此段闡述維摩詰與問疾者或菩薩之間心心相印、契會深奧，無須言語即可相知，體現大乘經疏中不思議解脫境界的感應與默契。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏解讀，分析經文中菩薩或大士垂問大眾坐處的微細用心，展現大乘菩薩行者推己及人、慈悲關懷大眾身心需求的善巧方便。

本句為《維摩詰經》中關於大眾座席安排的疑問，表現出在法會中菩薩與聲聞大弟子因身量、威儀或地位差異而引發的空間配置問題，為後續維摩詰居士顯現不可思議解脫牀座作鋪墊。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏（生曰指僧肇之疏釋）。
說明舍利弗因先前清淨大眾、移除座位以等待須菩提到來之情境，因而觸發了隨後相關的念頭與對話。

維摩詰居士以他心通察知舍利弗心中生起尋找座席與求法之念，因而直截質問，以此作為開導大乘實相妙理之契機。
此處點出「求法者應離一切有所得心」，若尚有「為法而來」之分別心與執著，即未達實相不二之法門。

本句為鳩摩羅什對經文中問答論辯策略的解說。
說明不採直接反駁或譏刺的方式，而是透過發問來揭露對方觀念中違背法理之處，使其在論辯邏輯上進退失據，進而破除其妄執。

本句出自《維摩詰經》（及僧肇等人之《注維摩詰經》），為維摩詰居士問舍利弗之語。
舍利弗見維摩詰室內空無一物而生起「眾菩薩與大弟子當於何處座」的念頭，維摩詰遂破其執著，指出求法者不應求牀座等世俗外物，而應專心求法。
此句在法義上提示修行者應放下對物質名利與形式安頓的執著，切莫忘失求法的初衷。

本句為僧肇對《維摩詰經》〈問疾品〉中維摩詰示疾「空其中室，唯置一牀，以疾之故，寢臥其中」之註解。
維摩詰空室置牀、獨臥示疾，旨在以身說法，顯發萬法皆空、不依傍一物，以及大悲代眾生受病之深旨。
。
此句說明舍利弗尊者以其深廣智慧，默然領會了佛陀或維摩詰居士示現的深遠意旨，因而藉由提問來開啟法義發起的端緒，展現聖者間心領神會、互相扣擊以啟迪大眾的教化過程。
。
此處說明維摩詰（淨名）欲顯揚不求有得、無所求取的勝義法門，故藉由問答之機緣來發起詰問，破除眾生之執著。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關情境的註解。
指出修學佛法若存有「有所求」的心念，即落入取著，與無為、離相的實相妙理相違，故非求法之本意。

本句彰顯修行者求法心切、重法輕物之態度。
在《維摩詰經》〈弟子品〉中，天女變現梵釋牀座試探諸大弟子，舍利弗對牀座之相心生疑慮而不敢登座，此處乃其表明本意，顯示求法之誠不為世間相所轉。
。
此處維摩詰應答舍利弗之問。
「唯」為承諾、應諾之辭，表示唯然、知悉或答諾。
。
點出求法者的心態與行持基調，在經疏註解的語境中，意指探求真理、追尋佛法者當具備相應的承擔與心念。

此段為鳩摩羅什大師對「求法」之定義。
修行求法若僅流於外在名相與文字相的執取，便落入戲論；唯有不取法相、契入諸法畢竟空寂之理，方為合於佛法的求道方式。
。
此段闡明求法不應執著外在相狀。
若於境界中取相生著，心隨境轉，即與真如實相相違背，落入戲論，故非真正求法之道。

本句彰顯菩薩行者輕身重法、破除我執的徹底無求。
連最難捨棄的色身與生命都能放下，外在的資生物品自然更無貪著。
。
說明求法不應心生取著於五陰法相。
維摩詰經旨意常融通實相，求法當契合空性，若於五陰之法起心求取，即落入妄想執著，與法相違。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「求」之義理的註疏。
在大乘經疏語境中，勝義之「求」乃無相無得、離一切執著，超越世俗對生存資具或法相的貪著。
。
此段為經疏之科判與釋義，說明維摩詰經文義從此處廣通一切諸法，顯示於諸法中本無所求的實相。

說明聖者之行不落於世俗法界與入處的妄求執著，契入法性寂滅無相之境。

此處為僧肇對《維摩詰經》經文的註解，指出經文中的「界」字即指佛教基礎名相「十八界」（六根、六塵、六識），為建立法義基礎的科判說明。
。
此處解釋《維摩詰經》經文中的「入」字，指出其即指佛教基礎法數中的「十二入」（即六根與六塵），為諸法生起之門戶。

此處闡明解脫境界中已斷除對三界（欲界、色界、無色界）生存之慾求與攀緣，契合維摩詰經中超越世間繫縛的無相行法義。

此句為僧肇大師對《維摩詰經》經文的註解。
三界為生死流轉之所，聖者斷除惑業，心無所著，故於三界之中無復貪求執著。

此處「唯」字具有限定、呼喚之意，點出下文所說之義或所指之人專屬於舍利弗，或以此呼喚舍利弗專心聆聽。
。
此句強調求法應契合諸法空相、無所得的實相理趣。
若心存求取之相，即落能求所求的二元對立與情執，與解脫道相違，故《維摩詰經》闡明求法當離一切相。
。
此段闡明求法不落於二乘因果及有相造作之執著。
在大乘維摩詰經之經疏語境中，求法非執取聲聞四諦之實法（如見苦、斷集、證滅、修道），而是契入無相法性，超越有得之修行。
。
此為經疏中常見的徵問句型，用以承上啟發下文，探究事理背後的深層因由與法義根源。
。
說明諸法真實相性寂滅離言，超越一切語言文字所起的戲論妄執。
。
本句彰顯維摩詰經不二法門之旨，對大乘行者而言，若於勝義諦中仍執取聲聞乘四諦之實法（如能見之我、當斷之集等實有心行），即落入名言戲論，背離真實法義。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中無求之義的註解。
在般若空義與中論語境中，凡夫執著於有得之求，皆屬言思妄想的戲論；真實的求道契合實相，超越一切妄求與對立，故名「無求」。

此處為經疏中對《維摩詰經》原文的引述與承接，用於特指或呼喚舍利弗，彰顯其在特定問答情境中的代表性地位。
。
說明一切法的真實相狀（法性）本自清淨、無生無滅，即是寂滅相，離一切戲論與煩惱。
。
本句承襲《維摩詰經》離相求法之旨。
真實的法性（寂滅、不生不滅）超越有為生滅現象。
若心住於生滅現象中尋求佛法，或以生滅生滅之心去造作修證，本身即淪為生滅法，並非契入不生不滅之法性本體。
。
本句闡明「法」的本質為離欲清淨。
在《維摩詰經》語境中，諸法本性空寂，遠離一切煩惱、執著與垢染，故稱為「無染」。
。
本句源自《維摩詰經》對真實求法的詮釋。
真正求法者不應對世間或出世間法產生心念上的貪著。
即使是無上清淨的涅槃，若生起執取心，亦成為悟道的障礙（即法執），故不符合離執、離染的真實法義。
。
本句依《維摩詰經》不二法門與般若空觀體系，說明諸法實相離一切心行處、言語道。
諸法無有生滅造作，故不落於心識起心動唸的造作運行之處。
。
本句出自《維摩詰經》不二法門與求法語境，說明真正的「求法」即是當下體證並順應法性而行。
若存有「有一法可求」的執念，反而是生滅取捨之相；唯有離相實踐、當下契合法性，纔是不離法的真實行持。
。
本句闡明諸法實相不立二邊。
在般若與維摩經系之空義語境中，法體本空，無可取之淨法，亦無可捨之染法，行者若於法生起取捨之心，即落於分別執著。
。
此句強調求法之道在於離相無住。
若心存分別，於諸法中生起取捨之念，則仍是凡夫的造作執著，與契合實相的求法背道而馳。
。
此句依《注維摩詰經》之經疏語境，闡明諸法無相、本無自性，故不可於特定方所執著尋求。
法體空寂，無所不在亦無在，破除凡夫對法相的處所執著。
。
此處闡明求法應離於形相與住處之執著。
若心生執著於特定處所，即背離無相之法體，故非真正求法。
。
此句指一切諸法的實相本無形相、無虛妄相好，離於一切差別相，契合《維摩詰經》不二法門與空性義理。
。
本句強調求法者不應執著於外在的相貌或現象。
法性本空且離一切相，若心識隨順著現象的表相而起分別執著，則所追求與認識的僅是虛妄之相，未能契入諸法實相。
。
本句出自《注維摩詰經》，依般若空性與維摩詰經語境，說明諸法本性空寂、離於相狀，不可生起執著、停留或住著之心。
若於法有所住，即墮入取相與分別；唯有心無所住，方能契入實相。
。
本句體現維摩詰經「離相無住」之般若精神。
真求法者不應對法產生取著或有所住著；若心存有所得、有所住之念，即是落入對「法」的結縛與執著，偏離了實相無住的究竟法義。
。
此句指諸法實相超越感官之見聞覺知，非一般心識境界所能緣取，彰顯法性本寂、絕諸戲論之勝義。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中感官認識機制的註疏。
此處將六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）依作用特性略攝為四名，其中「見、聞」對應眼識與耳識的能見、能聞功能。
。
此處解釋《維摩詰經》中相關經文之義。
鼻識、舌識與身識為眼、耳、鼻、舌、身、意六識之中的三識，緣鼻根、舌根、身根而生對香、味、觸三塵的分別作用。
。
本句為經疏對經文中「知」字的註解界定。
在心識理論與《維摩詰經》註釋語境中，將具備覺察、分別諸法功能的「知」，明確歸屬於六識中的第六「意識」，用以說明心識對境界進行認知與思量作用的體性。

本句指出真正的「求法」應離相無執、超越六根分別。
若修行者仍運作於「見（眼）、聞（耳）、覺（鼻舌身）、知（意）」的分別妄想中，則僅是在隨順虛妄感官與心識作用，並未真正契入離言絕相的真如法性。
。
本句出自《注維摩詰經》對「法」之實相的剖析。
實相法性離於因緣造作、無生滅遷變，故稱為「無為」。
以無為解釋法，意在破除對有為法、造作相的執著，指向諸法究竟真實之寂滅體性。
。
本句承接上文「法名無為」而言。
究竟之法離一切造作與生滅（無為），若求法者仍執著於因緣造作、生滅變異的事相（有為）而行，則所求者僅為世間或有漏的果報，未能契入不生不滅的實相法。
。
此句為承上啟下的呼告語，為維摩詰菩薩或佛陀在闡明法義過程中的轉折呼喚，用以提醒聽眾（舍利弗）注意後續關於不不思議解脫與大乘實相的關鍵教示。
。
闡明求法之真實義在於離心執著。
真正的求法並非以外在世俗之念攀緣追逐，而是於一切諸法中破除能求與所求之對立，契入無相空寂之理。

此段為僧肇法師之註解。
點出諸法實相本來如是，超越妄心分別與向外馳求，唯有契入當下法相本身，方見真實。
。
此段闡述般若中道之無相求法。
世俗之求皆有所得心與造作，落於戲論；唯有契入「無求」之境，離諸取著，不見有求之相與所求之法，方合於真理的究竟追求。
。
此段為僧肇法師對求法之道的註解。
真正的求法在於契入無相、無所得的空性，若心存絲毫希求取著，即落能所對立。
唯有息滅一切妄求分別，契合真如法性，方是究竟的求法。

此句描述聽聞法要而證果的典型瑞相。
「法眼淨」指遠塵離垢、於諸法中見真實法眼（通常指初果須陀洹果或見道之淨眼），此處彰顯《維摩詰經》不思議解脫法門能令天人開悟入道的殊勝功德。

此段為僧肇法師對經文中相應義理的註解，指出該境界契合大乘菩薩道的「法眼淨」，顯示其已遠離塵垢、得清淨無礙的實相觀照智慧。

此段為《維摩詰經》中維摩詰居士向文殊師利菩薩發問之序起，藉由尋求高妙的獅子座，為後續諸菩薩顯現不可思議解脫神力與法身大用作鋪陳。
語境屬大乘經疏部，展現不思議解脫法門中諸佛國土融攝自在的境界。

此段為僧肇或後人記錄鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解。
菩薩或明知故問，並非自己有所疑惑，而是為了啟發大眾、斷除大眾疑慮並建立正信，為說法作方便引導。
。
此段解釋《維摩詰經》中借座之深意。
透過向他方佛國借取高廣之座，一方面彰顯諸佛國土的清淨莊嚴與不可思議功德，一方面激發初發心菩薩對大乘勝妙境界的嚮往與堅定求道之心。
。
此句說明菩薩或使者往返兩國的度化目的，旨在使佛法教化普及於不同地域，體現大乘佛教悲智雙運、利樂有情的行誼。
。
此段為僧肇法師之註解，說明文殊師利菩薩行化十方、無有遠近疆界，因其遊歷諸佛國土，故必定曾見種種殊勝微妙的法座，為後文引入維摩詰室中廣大嚴飾之座作鋪墊。
。
本句為僧肇註解《維摩詰經》之文，闡述維摩詰居士受物時的權巧示現。
透過先問後取之舉，令大眾生發敬信之心，並展現行事審慎之相，體現菩薩隨順眾生、攝受世間的方便教化。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解（生曰指肇公之意）。
說明經中前文安排發問與對答的次第，其目的在於確立後續開顯的勝義與果證真實不虛，破除眾生的疑惑與虛妄執著。

文殊師利菩薩問訊並呼喚維摩詰居士，為接下來兩大聖者深入對話與展現不思議解脫法門的序幕。
。
此處記述東方淨土及現世說法的佛陀名號，展現《維摩詰經》中諸佛世界無量無邊、十方佛土皆現的時空圓融概念。
。
此處記述諸佛報身或特定佛土中佛陀的殊勝身相量數。
依大乘經論語境，佛身無量，隨機應現而有殊勝莊嚴之身量與光明。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中出現的印度距離單位「由旬」所作的註釋，旨在釐清譯經中度量衡的實義。
。
此處解釋古印度計量距離的單位「由旬」的大小差別。
依據古印度傳統量制，由旬分為上、中、下三等，此經疏用以說明不同標準下的距離換算。

此句描述維摩詰居士室內所現之廣大高顯師子座，高達八萬四千由旬且莊嚴第一，顯示不可思議解脫境界中，法座之體量與莊嚴超越世俗器世間之量度，象徵法身高廣與般若之殊勝。
。
本句描述維摩詰居士展現不可思議的解脫神通，感得妙喜世界阿閦佛派遣無數高廣嚴淨的師子座前來，體現大乘經中不可思議解脫境界裡「小容大」與「神力無礙」的法界相即之理。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中不可思議神力與感應道交的註解。
說明神力雖大，仍須仗緣起法，彼方佛陀若不相應許可放行，亦無法單憑一己神力強取。

此句描述法會或瑞相現前時，集結了菩薩、聲聞大弟子及諸天帝釋梵王等大眾，皆是往昔所未曾見聞之殊勝境界，彰顯維摩經會座之不可思議。
。
本句描述維摩詰居士的方丈室雖小而能容納無量大座，展現《維摩詰經》中不思議解脫境界，理事無礙、大小相容之不可思議神力。
。
此段闡述不可思議解脫境界中，大小相入、廣狹無礙之理。
雖容納無量大千於一芥子或方寸之處，然於毘耶離城及四大部洲等世間本處皆不見迫窄，一切現相如其本然。
。
維摩詰居士請大智文殊師利登獅子座，彰顯法身大士智慧契合、堪受法座的境界，為後文諸菩薩顯現不可思議解脫境界作鋪墊。
。
本句出自《注維摩詰經》，說明菩薩於大眾中共坐時的威儀與修持心境。
菩薩於聖眾中，心無雜染、身無輕慢，身心寂靜端嚴，猶如雕塑鑄造之聖像，體現內在離相清淨與外在威儀具足。
。
本句描述得大神通之菩薩展現不可思議神變能力，能將自身變現為與須彌山等高之巨大法身，並安然納受相應之高廣師子座。
此處體現維摩詰不可思議解脫法門中，神力無礙、大能容大、小能容大之極致展現。
。
本句敘述維摩詰居士以神通力展現高廣法座時，初發心菩薩與聲聞大弟子因道力未充、未證入深妙不可思議解脫，故無法升座。
意在顯揚大乘不可思議解脫境界之殊勝，非初學或偏於小乘法者所能輕易履踐。
。
此句為維摩詰居士請聲聞弟子首座舍利弗就座之對話，為後續探討小乘聲聞人心懷執著、不敢坐大乘高廣師子座的機鋒對答作鋪陳。
。
此句為尊者舍利弗對維摩詰居士的稱呼與對答開端。
在《維摩詰經》語境中，展現出聲聞弟子與大乘在家菩薩之間的對話脈絡。
。
此句出自《注維摩詰經》，描述維摩詰居士處所現高廣之獅子座，聲聞弟子因心量未融、法身未顯，故見此座高廣而自形慚愧、力所不及，無法登上。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中特定神異情境的註解，指出經中展現的種種不可思議境界，旨在凸顯大乘菩薩道與小乘聲聞緣覺之法在法義深廣與境界上的極大懸殊。
。
此句說明諸佛之座表徵真實的功德成就，唯有具足功德者方能登入此位，顯示德行與果位的相應。
。
說明諸法實相（理）體性幽微深妙且純然無雜，超越一切人為的造作、規範與侷限，非心意識或權謀造作所能宰割控制。

維摩詰居士應舍利弗之問而發言，此處的「唯」為應諾之辭，表示承應或答諾對方。
。
本句出自《維摩詰經》不不思議品。
維摩詰居士向須彌相世界借來高廣師子座，大弟子與菩薩等因未成就相應的神力與威德，無法升坐。
此處說明欲登此妙高法座，須先端正心意、折伏慢心，恭敬頂禮彼方教主須彌燈王如來，藉由感通佛力與體解法性，方能契入妙座所彰顯的甚深解脫境界。
。
本句接續維摩詰菩薩向須彌燈王佛借獅子座之典故。
初發心菩薩與大聲聞弟子原本因自謙或力有未逮不敢升座，在頂禮須彌燈王如來、蒙佛威神加持並契入大乘法忍後，方能相應並安坐於八萬四千由旬高廣之獅子座，象徵斷除自卑執著、契入無礙解脫之法門。
。
舍利弗向維摩詰居士發問或對話之起首語，顯示聲聞乘大弟子與在家菩薩之間的法義交鋒。
。
表讚嘆希有之辭，於《注維摩詰經》中用以讚歎維摩詰居士不思議之解脫境界與不可思議神力，非凡夫二乘所及。
。
此段說明維摩詰居士以不思議解脫之力，示現「芥子納須彌」之不可思議境界。
狹小方丈之室能容納廣大高座，且不佔據、不幹擾毘耶離城及世間各界眾生之處所，體現大乘經疏中不思議解脫、理事無礙、大小相容之深義。
。
此處維摩詰尊者直接回應舍利弗的問話，「唯」為承諾、應諾之辭，顯示對答之間的契合與直截明瞭，契合大乘經疏中彈酻二乘、顯揚不二法門的語境。
。
本句指出諸佛與菩薩所證得的解脫勝德稱為「不可思議解脫」。
在《維摩詰經》語境中，此解脫法門指諸佛菩薩遠離執著、理事無礙、於神通與智慧中皆得極致自在的圓滿境界，非凡夫與二乘的心思或言語所能測度。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解，闡述體用一如、內德與外跡相應之理。
菩薩外在所展現不可思議的神變事蹟（跡），源自於內在所證得不可思議的實相功德與般若智慧（德）。
顯於外者必本於內，故見其神奇事蹟，即知其內在證量之深廣。
。
本句指出追溯種種教示或應化現象的本源，皆是出於佛菩薩隨順眾生根機所展現的方便智（權智）。
權智係相對於照見實相的「實智」而言，旨在因應眾生不同機緣而施設導引，非究竟實相本身。
。
此句為經疏或注釋中承上啟下的設問語，用以提起下文，準備深入剖析或說明前述法義的內在緣由與理據。
。
本句闡明菩薩智慧與方便（權實二智）雙運之旨。
「智」指般若實智，能照見萬法實相，無遠弗屆、無暗不照；「權」指方便權智，能隨機應化，廣修一切功德善法以度化眾生。
實智照真，權智導俗，二者相輔相成，為大乘菩薩道之核心。
。
此句闡述智慧照理與福德修功的相應關係。
以智慧無微不至地照拂幽冥隱微，故能窮極真理之源；以福德無一不修，故能圓滿究竟功業。
。
此句闡述無相無作之理，功德若有所營求攀緣即落入有為，唯有順應無為、不就相執著，方能契入真理，以純一不二之心究竟成就佛法功業。
。
此段為對《維摩詰經》經文的註解，闡述勝義諦中「極與不極」的辯證關係。
真理（理極）若執著於極端或實有之相便成障礙，唯有安住於不極之空寂（虛），才能圓融無礙地通達諸法實相。
。
此段闡述聖者體證實相後的最高境界。
智慧雖能遍照萬法，卻不住於能照之相，即照而無照；權巧方便雖行一切善德，卻不執著功德之相，即作而無功；本體寂滅無為，卻能隨緣起用，無所不為。
體用一如，超越常情，故為不思議之極。
。
本句藉由《維摩詰經》不思議解脫境界中，大千容小、小納大千、形相交映的不可思議事相，指出凡夫以耳目見聞所緣之粗淺境界，完全無法測度與議論真實的妙法勝義。
。
此段為《注維摩詰經》之釋文，說明經中佛陀或菩薩現行之種種方便示現，皆是藉由表面、粗顯的事相，來彰顯深奧、根本的真實義理，如經中藉由「借座」之顯現以表顯不可思議之解脫境界。
。
此段為《注維摩詰經》之科判或總結性評語，指出《維摩詰經》全經貫穿大乘不思議解脫境界，從初品之淨土行直到末品之法供養，無一不是超越凡情計度的不思議法門。
。
此段引述《維摩詰經》流通分之囑累文，說明維摩詰經之核心教法為不思議解脫法門，超越凡情思維，行者當至誠受持。
。
此句為《注維摩詰經》之科判註解，說明某品經文立名的由來是由於其表顯外在的菩薩行跡而得名。
。
此處闡明解脫的本質在於心意的自在無礙，不假外求，契合《維摩詰經》中不離心念而顯解脫的實相義理。
。
此段說明維摩詰經中不思議解脫境界的殊勝受用。
證得此解脫者，內心證悟與外在應化皆能圓融無礙，超越了聲聞、緣覺二乘偏空滯寂的境界。
。
說明唯有菩薩修行階位證至七住（不退住）法身以上，方契真實法性而證得相應的解脫境界。
。
本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中相關修行境界名相的註釋說明。
指出神足、三昧與解脫在實質本體上並無差別，只是從不同面向或作用立名。
。
此處闡明繫縛與解脫皆由心念而起。
若心有所滯礙、造作而不能自在，即落於煩惱繫縛；若能當念觀照、契合空性或真理，則當下即得解脫。
。
此句指於諸法無所罣礙、自在無方，心無所侷限，即是解脫之義。
。
本句為《注維摩詰經》中對不思議境界的註解。
意指勝義實相或諸法妙用雖能現起其功用，但其根源超越凡夫妄識的思維範疇，非言思路絕、心行處滅，故名不思議。

此段闡述維摩詰經不思議解脫境界，展現大乘經疏中大小相即、不壞法相的空有不二之理。
須彌山之高廣與芥子之極微，於不思議解脫力中量等虛空，大小互容而各住本位，無增無減。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中須彌山意涵的註解。
在佛教宇宙論中，須彌山為帝釋天及諸天所居之中心山王，此處指其為大地精華所聚。
。
本句為經疏對四大種（地、水、火、風）之判釋與次第說明，指出前文所論及之「地大」後，隨之將闡明構成物質世界之四大基本元素。
。
本段闡述維摩詰經破除外道對物質元素（四大）執著為神我、常住的邪見。
佛教主張四大皆空、無我、無常，無有主宰之神性，此處藉由道力破執以顯真實法理。
。
此段依《注維摩詰經》註疏語境，釋明微細的內在煩惱或境界實質並非廣大無邊，藉此破除對微細相狀的執著。
。
此句依《注維摩詰經》之維摩經義與釋經語境，闡明諸法空無自性、大小相即之理，萬物無常故不拘定相。
。
此段闡明維摩經中諸菩薩、弟子示疾或說法之權巧方便，旨在破除眾生對名相、境界之執著（反其所封），救拔深陷無明癡暗者（拔其幽滯），斷除生死流轉之凡夫習氣（去其常習），最終引導其趣入佛法實相大宗（令歸宗有塗）。

此句闡述《維摩詰經》中不思議解脫境界的妙用。
色心無礙、大小相容，超越凡夫二元對立的空間認知；唯有根機成熟、當受度化者方能現前證知此不可思議之解脫法門。
。
此段闡述維摩詰經不可思議解脫境界中的「大小相容、巨細無礙」之理。
於一毛孔容納四大海水，非物理上的壓縮，而是法界圓融、事事無礙的真空妙有顯現，且入者不知、水族無損，展現無心、無礙的大悲威神力。
。
此為說法者向聽法者舍利弗發起下文的呼喚語，起承上啟下、轉入下一段說法內涵的作用。
。
本句闡釋《維摩詰經》所顯現之「不可思議解脫」境界與神通妙用。
菩薩因證悟諸法實相、通達大小相即、長短相入之理，故能打破世俗對空間與物質的極限認知。
菩薩雖移轉廣大無邊之世界，卻不損害其中萬物，眾生亦不覺不安，顯現出性空無礙、事事無礙的圓融境界。
。
此為經文中承上啟下的呼喚語。
維摩詰居士（或經中說法者）在闡述法義的過程中，再次呼喚舍利弗尊者之名，預示即將進一步引出更深入的法義或例證。
。
本句闡釋菩薩通達時間本空、神通自在的不可思議解脫境界。
菩薩能隨順眾生的根機與意樂，打破時間的固定量度，將短暫的七日展延為漫長的一劫，以方便調伏並度脫樂於長久住世的眾生。

本句為鳩摩羅什註解《維摩詰經》中菩薩展現「縮長劫為一念，展一念為長劫」之神通現象。
外道或初學者常將時間視為客觀固定的實體（常法），菩薩隨意延展或縮短時間，旨在破除眾生對時間的實有執著，顯發「時間亦是因緣所生、無自性空」之法義。

此處說明不可思議解脫境界中，時間相之融攝與主觀感受之轉變，大小、久暫互融，非如凡夫所見之固定時分。
。
此段說明菩薩運用神力自在、隨類化現的權巧方便。
針對厭離久住世間的眾生，菩薩能透過時空神變（促劫為日），契合其心念而令其歡喜接受教化，體現方便權巧的菩薩行願。
。
此句為經文轉折之辭，佛陀以此呼喚大智舍利弗，準備進一步開示深顯維摩詰經之不思議解脫法門與諸法實相義理。
。
此句闡述入不可思議解脫境界之菩薩展現圓融無礙的神通力，將無量淨土的莊嚴攝入一佛土中，體現華嚴及維摩經系中「大小相即、一多相容」的不思議法界境相。
。
此段闡述大乘菩薩不思議解脫神力，透過不可思議的華嚴法界無礙自在，能於微細掌中容受無量眾生與國土，且本處不動，展現空間相即無礙、體用不二的空性妙義。
。
此句為經文中呼喚當機者尊者舍利弗之聲，用以提起聽眾注意，準備宣說下一段法義。
。
本句闡釋《維摩詰經》不可思議解脫法門的境界。
菩薩證得神力自在，能於極微小的「一毛孔」中顯現十方廣大眾生供養諸佛的所有供具，呈現大小相即、微宏無礙的法界圓融與神通妙用。
。
本句闡釋《維摩詰經》不可思議解脫法門的「廣狹相即、大小無礙」神通境界。
住於不可思議解脫的菩薩，能打破世間空間大小容狹的實體執著，將無邊廣大的十方國土與日月星宿，完美納入極微小的單一毛孔中，且不縮小日月星宿，亦不擴大毛孔，令眾生鹹得見聞。
。
此句為經文轉折之辭，用以引出下文進一步的開示或問答，常見於大乘經論中佛陀呼喚弟子以攝受其心。
。
此段經文顯示入不思議解脫法門的菩薩，其神力自在、心外無別，能容攝大千世界之猛風而色身不壞、外物無損，體現「大小相入、物我不礙」之不可思議境界。
。
此段闡述大乘菩薩圓融自在之不可思議境界，於世界壞劫之猛烈大火中，能包容一切猛火而身心不為所傷，展現法身空寂、色心不二之自在神通力。
。
本句出自《維摩詰經》〈不可思議品〉（經疏所釋），說明住不可思議解脫的菩薩所通達的不可思議神通力。
菩薩能打破大與小、遠與近等世間空間的侷限，隨意移動廣大佛土如針挑棗葉，且使被移動世界中的眾生完全不感到騷擾或驚恐，彰顯事事無礙與法性空寂的解脫境界。
。
此為經典中轉折或承上啟下的呼喚語。
說法者（如佛陀或維摩詰大士）在闡述完一節法義後，重新呼喚當機眾舍利弗的名號，提示其注意接續將要宣說的深入法義。
。
本句闡明安住於不可思議解脫境界的大士，隨順眾生根機與因緣，無心而應，隨類化現。
菩薩不離解脫本體，而能自由自在顯現上至諸佛聖者、下至世間天王等種種身相，廣作度化事業，體現大乘隨緣應化、無礙自在一乘妙用。
。
本句闡述菩薩或佛陀不可思議的神通變化與圓融說法方便，能將世間一切凡俗、高下優劣之聲轉化為具足梵音的佛聲，並演暢「無常、苦、空、無我」四法印之理，令聽聞者覺悟解脫。
。
本句展現大乘不思議解脫境界中「一多相容、圓音普導」的功德。
在維摩詰解脫境界的微小一處或妙法顯化中，十方一切諸佛所宣說的無量法門皆能通達顯現，使與會大眾隨機感應、普遍聽聞而獲法益。
。
此為《維摩詰經》中佛陀呼喚當機眾或弟子舍利弗之起首語，藉由點名尊者以引出後續之維摩詰問疾與深義開示。
。
此句說明菩薩不思議解脫境界深廣無邊，非凡夫心識及言說所能究竟，唯憑簡略示現令眾生發起信解。
。
此段藉由盲人見色之喻，說明二乘聲聞人若未發菩薩心、未入大乘圓融境界，便無法契會菩薩不可思議解脫法門之深義，凸顯二乘根機與大乘法界實相之間的隔閡。
。
此處說明二乘聲聞根機侷限，對於大乘不思議解脫境界（如《維摩經》中維摩詰居士展現之不可思議神力與空有不二之法門）無法隨順契入、徹底解了。
。
此句強調聞法之功德與真實義理的震撼力。
智者能透過經教體達真實相，因而必然引發對無上菩提的嚮往與追求，發起菩提心。
。
此句為二乘聲聞行者自嘆障於大乘、根性壞失之語。
在《維摩詰經》及經疏語境中，形容自身已失去發起大乘菩提心的可能性，猶如焦種敗根，無法生長佛果。
。
此處表現《維摩詰經》中二乘聲聞根機面對大乘不思議解脫境界時的震撼與慚愧。
聲聞平日修持偏向枯寂、苦空無常，聞此彈偏斥小、融通無礙的大乘不思議法門，深感自身修行陋劣、滯於偏空，故而悲泣驚震。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文或其義理的註疏（肇曰），指出因背離真實之理或情執深重，故藉由經文中的情境或言教展現悲泣之相。
。
此段說明二乘聖者已斷除煩惱與憂悲，心境寂靜平穩，對於外境之現相或震動更無驚恐或悲泣，藉此襯託維摩詰經中不可思議的神力震動與菩薩境界之超絕。

此句說明值遇深妙的大乘經法實屬稀有難得，菩薩理應生起大歡喜心，以至誠恭敬的態度（頂受）奉行不違。

本段為僧肇法師對《維摩詰經》中迦葉尊者相關情境的註解。
意指經文透過對大乘與小乘教法的顯揚與抑止，使聞法大眾依各自根機定位，非其所應得者當息妄想，其所應得者則生慶幸。

說明菩薩若能信解不思議論解脫之法門，則其心安住於空義與自在境界中，超越世俗縛束，故一切天魔外道與煩惱魔等皆無法動搖或障礙。

此段為僧肇法師之註解，強調信解法義之功德。
對正法能生信解，即具備抵禦魔惱之力量，而實際修行、行證相應者，其功德力與防護力更為殊勝。

本句描述大迦葉說法因緣成熟，聽法大眾中眾多天子聞法開解，當下發起求趣佛果的菩提心。
此處體現大乘經疏中隨教生解、發菩提心的利他修行契機。
。
此句為《維摩詰所說經》中文殊或維摩詰與十大弟子對話之情境。
維摩詰居士藉由呼喚大迦葉（尊者），隨後將針對其修行風格或乞食等行持進行法義破執與詰問。
。
此段闡明大乘菩薩為度化眾生，常以種種權巧方便示現各種身分，甚至示現為魔王以行逆化或考驗修行者，體現大乘不二法門與權巧教化的深義。

本段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩示現魔事的註解。
說明大乘不思議境界中，菩薩的示現皆為方便教化初學、令其發心精進，並非凡夫或外魔的真實障礙，體現大乘大士遊戲三昧、權巧方便的自在境界。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏解說，闡明維摩詰所表現之不思議解脫境界，並印證其契合大迦葉發問或回應的深意。

此句為《維摩詰經》經文及註疏中常見的轉折語氣，佛陀呼喚大迦葉尊者以引出下文的法義開示。
。
此段描述菩薩行佈施波羅蜜時，乃至頭目髓腦、身分肢節及外在財寶、國城妻妾等一切所有，皆能悉數捨施，彰顯菩薩廣大無著的難行能行之行。
。
本句說明維摩詰經中示現乞者之境界與用意。
住於不可思議解脫之菩薩，能以種種權巧方便現作乞者，藉此考驗修行者之發心與道力，使其菩提心益發堅固不動。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中菩薩行施因緣之註釋。
指修行尚有微細煩惱習氣未盡之菩薩，藉由不思議菩薩刻意現身強索，以徹底對治並斷除內心之慳惜，令其佈施波羅蜜圓滿堅固。
。
此句見於《注維摩詰經》，意指菩薩行道或佛法功德力量深厚，不僅使一切眾生見證體認到菩提心或法身的堅固不壞，同時也啟發眾生自信其自身本具的佛性或道心同樣堅固不退。
。
此句為僧肇法師對《維摩詰經》中機緣權巧之造設所作的註解。
「未分」指真諦與俗諦、能機與所感未有差別相的本源狀態，權巧施設皆由此本寂之中興起。
。
本句指出法身大士的神通與智慧圓滿具備，能深刻洞察眾生根機與宿世因緣，故不須透過世俗或刻意的試驗來顯現其德能。
。
本句闡釋菩薩或大士在教化眾生時的方便善巧。
菩薩本身雖不匱乏亦無所求，但為了成辦他人的佈施心願、堅固其修道的意志，故特意向對方索求物品，藉此引導眾生種植福田、成就功德。
。
本句為僧肇或什公等註解《維摩詰經》之經疏內容，解釋經文中「試」字的深意。
修行者若非出於實用或度眾之善巧，無故向菩薩或佛索求事物，其動機與阻礙修道的魔王試探無異。
故註解指出此種行為之本質如同魔事，因而稱之為「試」。
。
本句為僧肇或什師註解《維摩詰經》之反問語氣，強調菩薩或大士的實德與智慧本來具足、明瞭顯著，不需要透過外在的事項測試或考驗才能被驗證與知曉。

此句為經典中常見的徵問語，用以承上啟下，引出對前文所立論點或事理原因的詳細解釋。
。
本句闡釋《維摩詰經》之「不可思議解脫」法門。
得此解脫之大菩薩，能以自在神通與方便威德，展現魔事或種種逼迫苦難的逆境（如化現為魔王、逼迫修道者），藉此磨礪、警醒眾生，使其斷除執著，此乃方便度化之難能希有處。
。
說明凡夫因煩惱障蔽、力量薄弱，無法對具足甚深解脫與智慧的菩薩產生實質的強制或逼惱。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中菩薩行持或難行能行之義所作的註解，闡明有時為了究竟利益眾生或對治其根本煩惱，表面上似有殘忍或損害之行（如菩薩行慈悲卻現猛利相），但其最終目的與結果能令眾生解脫生死、獲得永劫大安。
。
此處闡明菩薩說法教化須深察眾生根機與法義輕重，衡量遠近因緣，非凡夫或短視者所能成辦。

此喻大乘菩薩之深大威儀與勝妙境界，唯有具足大乘根機者方能承當，聲聞、辟支佛等小乘根機（喻如驢）無力堪任。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》經文的註解開頭（肇曰），指出經文運用「能」與「不能」的對比或概念來作譬喻，藉此破除執著、顯發實相。
。
本句以「龍象」喻指眾人中最為殊勝傑出者。
在佛法中，常用龍象來比喻諸佛菩薩或高僧大德具有極大威德與力量，能擔負弘法利生之重任。

本句總結《維摩詰經》〈不可思議品〉中種種超絕世間常規的神通妙用（如納須彌於芥子、斷取大千世界置於掌中等）。
說明菩薩之所以能展現此等自在無礙之事，皆源於「不可思議解脫」；而智慧能照見空性實相，方便能巧設度化事用，二者互為體用，是菩薩入此解脫自在境界的關鍵門徑。

此段為僧肇法師對維摩詰經不思議解脫法門之總結。
指出「智慧」體達實相而遠通，「方便」契機應病而近導，權智相資，遂能顯現不思議之神力與教化，成就眾生。

此段為《維摩詰經》中經典的問答起首。
文殊師利菩薩代表諸大菩薩向維摩詰居士請益「觀眾生」之法，藉此引出維摩詰居士不二法門、空性與大悲融通的深義。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中菩薩示現病苦或進行不可思議測試之情境所作的註解。
意在說明若眾生的本性或相狀是真實決定不變的，則菩薩的種種方便逼試便失去意義；正因為諸法空幻無定相，方能藉由種種善巧方便引導眾生。
。
此處闡述煩惱或虛妄之法由於虛假不實且隨緣易生，因此會對身心產生逼惱作用，妨礙修行。
。
本句指出佛法詮釋實相的兩大基本範疇。
「有」指緣起現象的施設與俗諦，「空」指諸法無自性之本體與真諦。
在《維摩詰經》及鳩摩羅什等註釋語境中，強調不滯於「有」亦不偏於「空」，明「有」而不著有、體「空」而不落斷滅，以達空有不二、顯現中道之實相。
。
本句闡明「空有不二」的中道實相義。
若執著於「有」，即墮入常見，起諸妄想執著而生煩惱；若偏廢於「空」，則易墮入斷滅見，否定因果而廢修諸善功德。
維摩詰經語境強調既不落於「有」，亦不滯於「空」，不著空有二邊，方能圓滿萬行。
。
本句闡釋觀空與立有的中道妙用。
修行者若偏執於空則易墮於斷滅，偏執於有則易落於常見；若能體解空有不二、隨機交替運用，便能離兩邊過失。
以日月交替運行喻說明空有相濟，方能成就功德與化度事業。
。
本句為註疏對文章科判與文義承接的說明。
前文已先從世俗施設的「有」作鋪陳，故此處轉而闡明契入勝義空性的法門，目的在於破除對「有」的偏執，引導學人由空門契入不二實相。
。
本句出自《維摩詰經·觀眾生品》。
維摩詰菩薩回答文殊師利菩薩「雲何觀於眾生」之提問，以種種虛妄不實的比喻（如幻人、水中月、陽焰等）總結說明：眾生皆由眾緣和合而生，本無獨立永恆之實體。
菩薩當以此般若智慧觀照眾生之緣起性空，雖知眾生如幻而不捨離大悲救度。
。
本句藉由《維摩詰經》之經疏語境，探討「眾生」、「神主」與「我」在勝義諦與世俗施設上的同質性，皆是指因緣和合下假施設的主體，破除對單一實體我相的執著。
。
此段以「癡人遇匣見鏡」的比喻，說明凡夫不識本心、迷失真如佛性，因無明覆蔽而將外境或幻相執為實有，藉此譬喻闡明維摩詰經中破除妄執、顯現真實智慧的義理。
。
此段藉由愚人開匣見鏡、認影為主的譬喻，象徵凡夫眾生迷失於五陰幻相，將自心影像或外境幻影執為真實的主宰或自我，因而生起顛倒執著與無明怖畏。
此為《維摩詰經》中破除薩迦耶見（身見）與我執之譬喻。
。
此段藉由珍寶鏡中取相喻明眾生於佛法寶藏中誤認虛妄幻相為真實我相，執取後又復捨離，比喻迷失於法相而不知真實體性。
。
此段藉由盲人偶遇國王子而緊抱不捨的比喻，用以譬喻凡夫眾生在生死長夜中盲無慧眼，因緣際會接觸到佛法或佛性智慧，雖未能完全了達，卻因宿世善根或契機而緊緊執持、不肯捨離之相。
。
此段描述世俗王權的刑罰與逼迫，藉以說明世間權勢與逼惱之苦，顯示欲界眾生為貪染造罪而遭受嚴酷果報與逼迫的實相。
。
此段比喻凡夫因邪見而於無我之法中妄執為我，唯有經歷無常敗壞、四大解體之痛苦時，方被迫認清無我實相。
此乃說明執我為見取見與無明之過患。
。
此處借空中雲比喻諸法空相，看似有相，若以智慧親近觀察（尋求其實體），則了不可得，體現諸法虛妄不實、無自性的空義。
。
本句闡述大乘佛教中慈悲與般若智慧的相應關係。
真慈必依空慧而起，觀諸法空即是真實慧；而從真實慧中所流露、不攀緣任何相狀的慈悲，方能契合究竟的「無緣慈」。
。
本句指出大乘菩薩行慈不限於給予世俗樂受，更進一步以宣說真實法義、令眾生解脫生死為究竟慈悲，體現悲智雙運的菩薩道精神。
。
此段闡述大乘菩薩道以慈悲為行持之本。
一切菩薩諸行皆不離慈悲，並依修行之體性（自性）或造作之目的（所因）而建立種種名稱與法門。
。
此為註疏中常見的結語，提示讀者後續文句的義理與前文相類，可依循相同的解讀原則與範例去推究學習。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩示疾與自調觀行的註解總結。
指出菩薩以大悲心示現疾病，並以此作為調伏自心、契入空性之觀法，其精微奧旨於前文已詳盡闡述。
。
說明真如法性寂滅無相、超越心識思量之境，非庸常分別心所能測度。
。
說明諸法實相的真實觀照超越言說戲論，唯有契證於寂默無相之境，非言語思辨所及。
。
本句出自《注維摩詰經》，闡述大乘菩薩慈悲為本的「無住涅槃」與應化示現之相。
菩薩雖具證涅槃之能力，但因大悲心故，不急於自求滅度，反而隨類應化，與病苦眾生同在；更透過示現疾病、神異莫測或魔逼初學等種種方便權巧，打破眾生執著，實乃大士自在調御、自利利他的真實行持。
。
本段闡述維摩詰經中藉由默然以對來顯發不二法門的深意。
若行者自內心調伏、了達人我皆空的無相真理，本可契入實相；但若將此種「默然」作為一種事相上的譬喻來張揚，反而容易流於形式：追求宗趣者反被「無言」之形式所惑而失其真意，而未除我執者則因妄生分別而增長眾生相。
因此，離言說相的真實大道極難以言語來宣說。
。
此段為僧肇法師或注經家釋義之文，說明經中設立譬喻的用意：透過近取之喻與遠況真觀，旨在破除修行者對語言文字的執著（封言之累），從而契入真實觀照。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中不思議解脫法門的註疏。
說明超乎心行思維的「不思議」境界，並非斷滅空寂，而是諸佛菩薩慈悲應化、度脫眾生的方便示現與行跡。
。
此句為《注維摩詰經》中對菩薩應化無方的評語。
聖者應化十方，隨類現身，雖無方所、無心而應，但因展現出契合眾生根機的慈悲攝受，外表看來彷彿具備眾生的有情執著，實則為大悲方便力之流露。
。
此段為《注維摩詰經》中對維摩詰經文或相關疏義的解釋，說明對於心存情執、固著於眾生相的根機，直接說法往往難以入道，因此需藉由機鋒發問以破其執著。

本句以幻師幻人為喻，闡明一切眾生如幻如化、無有實體之理。
菩薩了知眾生本性空寂，雖現諸相而無實我，以此起大悲心而不生實相執著。

此句為僧肇大師之註解，藉由「幻師觀幻」的比喻，說明諸法如幻，雖現其相而體性空寂。
修行者若能如幻師般洞悉一切諸相皆非真實，便能破除對世俗幻相的執著。
。
此處闡明大士（菩薩）以般若智慧觀照法界，見眾生之實相與諸法無二無別，皆如幻化。
維摩詰經疏部六之註解，強調菩薩觀照之境與眾生本性之相互關聯。
。
此段引《注維摩詰經》僧肇法師之疏語（或相關釋論語境），闡述諸法如幻。
世俗所見之人雖如幻化般顯現，其相不無，但其體性本空，並無真實常住之我或實人可得，藉此破除凡夫對自我實體存在的執著。
。
本句體現《維摩詰經》及僧肇等註解者的般若空觀與法喻精神。
前文以「幻人」喻眾生無有真實自性，進而推演：既然受教化的眾生本如幻化、無有實體，則能悟道、被開悟的主體（幻人）同樣是緣起性空、畢竟空寂，絕不可執著有一個實有的「能悟」或「所悟」之人。
。
本句依大乘般若空性與如幻觀判讀，指出幻術化現之人本無自性與實體；而一切眾生亦皆由五蘊因緣和合所生，本性同樣虛妄不實，故眾生之存在與幻人無異。

本句以經典著名的「十喻」之五，比喻諸法虛妄不實、緣起無自性。
智者觀一切法雖宛然顯現，然本無實體，如水中月、鏡中像、熱時炎、響與雲，皆是幻有而非實有，用以破除對身心世界及諸法的實有執著。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》法身或實相境界的註解。
說明諸法如幻，遠看似乎有事相顯現（有形），但若以智慧深入剖析觀察（近），則實相空寂、無有實體自性（無像）。
表達遮詮離相、即有即空的般若中道實相觀。

本句出自《維摩詰經》觀眾生品（僧肇等尊者註解）。
經文前四句以常見的譬喻（聚沫不實、水泡易滅、芭蕉中空無實、閃電極為瞬間）說明身心與諸法虛妄無常；後五句則以實際上不存在的法數名相（世間僅有四大、五陰、六情/六根、十二入/十二處、十八界）來比喻諸法畢竟空寂、無有實體。
眾生於無實法中妄計為實，故維摩詰菩薩以虛構名相破除對諸法實有的執著。

此為晉代僧肇法師之註解，指出經文之言說及數量皆有其特定的法理與定位，不可隨意增減或雜亂無章。

此句說明菩薩以大悲心與般若智觀察眾生之真實相狀，不離前文所述之幻化、空寂等深義。
。
此句藉四種世間或修行中不可能或已斷除的事相（無色界色、燋穀生芽、須陀洹身見、阿那含入胎），比喻諸法空無自性、不生不滅或煩惱已斷而無其實，彰顯《維摩詰經》不思議解脫境界中破除凡情執著的實相義理。

說明阿那含果（不還果）修行者的特性。
阿那含已斷盡欲界煩惱，雖於修行過程中或有暫時的退失，但其證果不退，必定於此生或上界解脫，不再來欲界受生。

說明阿羅漢雖已斷除煩惱，但在經疏釋義中，有時會就習氣或特定對比層面來討論三毒之相，此處旨在透過阿羅漢為例來辨析三毒的意涵與斷除之別。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》之註解。
在二乘（聲聞、緣覺）看來，出離三界生死已是極難且至高的解脫目標；然而在大乘圓頓法門中，菩薩以無所得、大悲利他為本，出離三界或通達界外僅是斷除微細惑業的初步成就，與佛陀無上圓滿的功德智慧相比，仍極其微細、不足為奇。

本句屬於般若與維摩詰經的不二法門語境。
得忍菩薩已斷盡煩惱，其所展現的貪嗔與毀戒，並非實有惡業或染污，而是為了化導眾生所作的方便示現，說明聖者超越善惡相對、於一切法平等無礙的境界。

本句為僧肇對《維摩詰經》的註解。
意在說明證得無生法忍的菩薩，內心深層的煩惱惑業（心結）已然淨盡，在行為上自然不會再去違犯世俗或教團的粗淺戒律（毀禁麁事）。
以「微細心結已除」來反襯「粗重犯戒之事絕不可能發生」。

此句見於《注維摩詰經》，探討如來是否仍有習氣殘餘之義理。
在經疏語境中，多釋為佛陀雖斷盡煩惱，但因無始無明之久遠燻習，而示現如習氣之行相，或指二乘人對佛陀微細習氣之觀點。

此句說明唯有佛陀（如來）能將根本煩惱（結使）與由長久無明所造作而成的微細習氣（習氣）徹底斷盡，聲聞、緣覺等二乘聖者雖斷煩惱，習氣猶存。

此句藉由「盲者見色」與「滅盡定出入息」之難得或不可得，比喻某些深奧微細或超乎尋常境界之相狀，於特定狀態下之斷絕或不見。

本句闡釋身心相依與止觀禪定之原理。
心念（內）與呼吸（外）緊密相聯，妄念紛飛則呼吸粗重；若經由修行達到心想寂滅（四禪以上之深定），心念不動，呼吸氣息自然微細乃至停止（息無出入）。

本句以五種經典譬喻（空中鳥跡、石女兒、化人煩惱、夢覺所見、滅度受身）說明一切諸法（包含菩薩所觀之眾生與煩惱）皆本性空寂、畢竟不可得。
維摩詰菩薩以此提示觀眾生之法：眾生如幻如化，無有真實自性。

本句為僧肇對《維摩詰經》之註解。
僧肇從實相與寂滅的立場說明涅槃的特質：涅槃即生死煩惱徹底熄滅、不再受輪迴業力所繫縛。
若已真正證入無餘涅槃，便永斷生死因緣，絕不可能再依業力受生受身。
以此說明證得涅槃者不落入輪迴受身的法爾規律。

此句以「無煙之火」為比喻。
「火」象徵智慧能照破黑暗、燒盡煩惱；「無煙」則比喻沒有煩惱雜染與妄想遮蔽。
在《注維摩詰經》的語境中，用以說明純淨無漏的智慧圓明純粹、遠離一切微細惑業與分別妄想的實相境界。

僧肇以「火必因質」為喻，說明諸法因緣生起之理。
火無法獨立存在，必須依附薪柴等可燃之物（質）作為因緣方能燃起；藉此比喻煩惱或心識的生起亦必依託相應的對境與因緣，缺乏所依之質則火無由生。

本句指出菩薩觀照眾生的視角與心態，結合《維摩詰經》經疏語境，顯示菩薩以大悲心真實了知眾生的苦難與根機，不離眾生而起悲智雙運。
。
本句為《維摩詰所說經》中關於慈悲觀行的詰問。
文殊師利菩薩詰問行者，若依前述破相、離執的觀法來觀察諸法，如何在此基礎上發起並行持無緣大慈。

此段為僧肇法師對維摩詰經中慈無量心之註釋。
說明大乘佛教中「慈」的生起必以眾生為緣起對象，凸顯菩薩行慈離不開眾生的核心精神。
。
本句出自《注維摩詰經》，闡釋大乘佛教中「無緣大慈」的深義。
無緣大慈並非斷絕一切緣起，而是在不執著於特定對象與條件（無緣）的同時，隨順眾生根機而起大悲作用（不離緣），體現無相的真實慈悲。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中慈悲義理的註解。
當修行者破除對眾生實有相狀的執著，體悟到眾生本性空寂不實，便能超越自他對立的對待心，契入無緣大慈、同體大悲的境界。
。
此處探討菩薩慈悲之相與提問之緣由。
於《維摩詰經》之註疏語境中，辨析慈悲雖無所不遍，然於特定機緣或顯似無所加，故須進一步發問以明其義。

此句顯示大乘菩薩於觀照真實法性之後，自然生起慈悲心，欲以正法利益一切眾生，體現慈悲與智慧的雙運。

此段為僧肇法師之註解（「生曰」指釋僧肇）。
意謂諸法實相與真理本自昭然明白、不曾隱蔽，然凡夫眾生因無明妄想而與真理背道而馳，致使長夜流轉、迷失於無量劫之中。
。
本句闡明大乘菩薩行者的自覺與覺他。
菩薩既自身親證法性、悟解真理，便具足悲願，必然將所悟之法施設方便、教化眾生，體現悲智雙運的大乘精神。
。
此句見於《注維摩詰經》，闡明經論中為引導修行者起觀而施設的方便意念，屬於假名施設而非真實的妄執煩惱或實有思惟。

說明契合實相、無緣大悲的真正慈心，超越世俗有相之慈。

此段為僧肇對《維摩詰經》中無我、法空之意的註解。
強調眾生自性本空，說法與悟道皆為隨緣權設，並無真實的「能說之我」與「所度之彼」，彰顯般若無相、能所俱泯的實相義理。
。
此段闡述大乘佛教中無相慈悲的修行境界。
行者透過觀照眾生與能行之心皆無自性（人空、法空），超越對立的能慈與所慈，契入諸法實相（空性），所發起的慈悲即為離於相著的真實大悲。
。
本句彰顯維摩詰經不二法門之意旨。
在大乘菩薩道的究竟實相中，慈悲若仍存有「能慈之心」與「所慈之眾生」的對立執著（有心於眾生），則落於生滅對待與分別心，故為虛誑不實；唯有無緣大慈、同體大悲、離能所執著的無相慈悲，方契合真實法義。
。
此段為僧肇大師對維摩詰經義的註疏。
強調大乘菩薩道的實踐並非空談思維，而是具備真實利益眾生、濟渡苦厄的實際功用。

本句闡述大乘佛教中最高層次的「寂滅慈」或「大慈」。
一般的慈悲往往帶有對眾生相的執著（眾生緣慈），而寂滅慈則安住於諸法實相的空性中，契合「無所生」的法理，不生對立與執著，無相而大悲。

此段為鳩摩羅什對經文中「寂滅」之義的註釋。
闡明大乘菩薩雖發起大慈悲心救度眾生，然其根基建立於通達諸法空性、寂滅無生之上，故慈悲與空性不二，行慈而常住寂滅。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩行履之註解。
說明菩薩至第七住（不退轉地）親證無生法忍後，其一切利他萬行皆契合空性，無能所之對立，故能與無生法性冥然合體。
。
此句闡明諸法實相無生、本體不二之理。
在勝義諦中，一切法皆無生滅，離於能所對立與差別相，故云同體無分別。
。
本段闡述大乘佛教中無緣大慈與寂滅慈的境界。
真慈不以特定的眾生為緣（無緣），離一切能所對立的心相；心相寂滅即契合諸法實相，雖無起心動念之相（未嘗有慈），卻大悲普現、恆常不離慈悲（未嘗不慈），此即無生之寂滅慈。
。
此段為經疏中對《維摩詰經》文義之科判與承轉。
說明此處以下之經文廣攝無相之大慈悲行，藉此彰顯並成就大乘法門中真實不虛的勝義。
。
本句闡明諸行雖然在名稱與表現形態上有差別，但其根本體性皆源於大慈悲心，故皆得慈名。
此為經疏中對名相與本體關係的釋義。
。
此段為僧肇大師對《維摩詰經》中慈悲觀的註解。
在般若空義的語境下，菩薩雖觀一切眾生如幻如化，無真實之我可得，但基於此空性智慧所生起的慈悲，亦不離幻相而起，故稱「如幻慈」。
此處體現了大乘佛教「真空妙有」與「以無相法而行悲心」的實踐。
。
此段闡述「慈」之體性普遍而無差別，凡合乎慈之實質者皆同，故統而稱之，不須更作次第高下的繁瑣分別。
。
此處指諸法如幻之理在前文中已然辨明，故此處不另作繁釋。
於《維摩詰經》註疏語境中，強調萬法虛妄如幻、無自性之義。
。
本句為《注維摩詰經》中註解者（如僧肇、道生等）對經文註解安排的補充說明。
意在表明由於下文經文或註解未再針對此義理進行詳細辨析，因此在此處必須先行註解說明，以防讀者產生疑問或誤解。

本句出自《維摩詰經》觀眾生品中關於「真實慈悲」的論述，經疏解釋菩薩所行之慈不同於凡夫帶有執著、貪愛與情緒起伏的「熱慈」。
凡夫慈愛易生熱惱與牽絆，而菩薩之慈離諸煩惱、清涼無熱，故能普平平等、無有熱惱。

本句闡釋菩薩無緣大慈之法義。
凡夫之愛多夾帶貪愛（愛）與我執偏見（見），故易生起熱惱；菩薩之慈悲建立於無我與空性之上，離於愛見熾然，故能救度眾生而不自生煩惱。

本句闡發《維摩詰經》之大慈意涵。
菩薩所行之慈心之所以稱為「等慈」（平等之慈），在於其觀照一切眾生與法時，超越了時間上的過去、現在、未來三世區隔，不生揀擇與分別，達到三世平等的無緣大慈。

本句為僧肇對《維摩詰經》之註解。
說明菩薩大慈平等無偏，雖運用慈悲心度化三世眾生，但因體達空性、無時間相與眾生相之分別，故於三世時空毫無遷流隔礙與差別執著，彰顯平等的真實慈悲。

此句闡釋菩薩無諍慈的修行深義。
無諍慈指超越對立與執著的大慈悲心，因通達諸法空性而心無所起，不生能所之對立，故能真實契合諸法實相。

此句點出「無諍」的關鍵在於契入「無生」。
若見諸法有實體之生滅起伏，便會落入有無的二邊分別，進而引發戲論與諍論，與諸法本自空寂的實相相違背。
不見法起，方能契入不二法門。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經文的註解。
主旨依大乘空義，指出人我對立乃是由於執著實有「彼」與「我」的虛妄分別；一旦悟知彼我法空，人我對立消解，世間一切諍訟自然止息。

此處闡明「不二慈」的勝義。
凡夫之慈悲常有能慈之我與所慈之眾生，為二元對立；入不二法門後，體認內心與外境本無實體之和合與隔閡，契合諸法平等之實相，故名不二慈。

此段為鳩摩羅什對《維摩經》中「內外」義理的註釋。
「入」即十二處（六內處與六外處），內入指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外入指色、聲、香、味、觸、法六塵，合稱為內外入。
。
本句為僧肇等註解《維摩詰經》不二法門之語。
內（如眼等內入、心法）與外（如色等外入、境法）被執為二，有內外對立始有合會之說。
若體達內外本空、性無對立，即無所謂合與不合，從而契入平等不二之理。
。
本句為僧肇註解《維摩詰經》慈悲觀之語，展現大乘般若空觀。
說明能發慈悲的內心（內慈）與慈悲所緣的眾生境界（外緣），皆是緣起性空、無有實體。
因能緣與所緣二者皆空，故非真實對立或實體結合，以此闡明不落人我執著的「無緣大慈」。

本句出自《注維摩詰經》，說明大乘菩薩所行的「不壞慈」。
世俗或二乘之慈易隨界地、因緣或煩惱而變異毀壞，而菩薩入於實相、窮盡一切煩惱惑業（畢竟盡），其慈心不依世俗有為法，故能離諸過失、堅固不壞。

本句為僧肇法師對《維摩詰經》中慈悲義理的註解。
明示究竟的「無緣大慈」超越一切造作與相狀，契合空性，因此本體寂滅無盡、金剛不壞。

說明修習大慈心應當堅定不移、真實不壞。
行者若能成就堅固之慈，則心無瞋恨、害心與毀壞，能清淨相續、利益眾生。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
意在闡明修行或法體之殊勝，外在的逆境或諸相無法使其毀壞，而內在亦無自我的崩潰與敗壞，內外皆契入無生無毀之理。

本句出自《維摩詰經》慈氏章疏，說明大乘菩薩行慈的真實義理。
菩薩所行的「清淨慈」，不建立在對有情眾生的愛著或執取之上，而是基於體悟諸法本性清淨、實相空寂的智慧。
因為萬法本性清淨，無有雜染與差別，故菩薩能生起超越凡夫著相、不落世俗情感的無緣大慈。

本句為僧肇對維摩詰經慈悲觀的解說。
真正的慈悲（真慈）超越世俗有所求的情感對待，不取著於眾生相、自他相或佈施相（無相），其本質與究竟空寂的法性完全一致，皆是本來離染清淨。

本句出自《維摩詰經》（或其注釋），闡述菩薩所行之慈心。
菩薩的慈悲不侷限於特定對象或區域，平等遍及一切眾生，如同虛空般無有邊際、無所障礙，亦不落入著相與分別。

此句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解，體現大乘般若「無心而應」與「體用一如」之法義。
聖人體達空性，泯滅作意與主客對立，故無起心動念去「庇覆」（庇護、覆蓋、包容）眾生；正因無私心作意，其慈悲與般若智用方能普及一切，無所遺漏。

說明菩薩所行之慈無有煩惱繫縛。
阿羅漢能斷盡見思煩惱（結賊），故此處以「阿羅漢慈」喻指無漏、離諸煩惱繫縛之慈悲心。

此句解釋特定法義名稱的由來，說明其生起於斷除煩惱結縛的修行實踐之中，故依此義而立其名。
。
此處解釋名號或概念立名的由來，因具備斷除煩惱結使的功能與作用，故依此勝用而安立其名。
。
此句為僧肇法師對「阿羅漢」一詞的意譯釋名。
阿羅漢為梵語音譯，含義包含殺賊、應供、無生等，此處取「破結賊」即斷除見思煩惱、破壞生死怨賊之義。
。
此句闡明慈悲心對治煩惱的作用。
嫉恚邪疑皆屬粗重隨眠與結縛，藉由修習慈無量心，能摧毀瞋恚與惡見，使身心清淨，斷盡諸漏而成就阿羅漢果。

此句闡明菩薩慈悲的根本實踐與終極目的。
菩薩行慈並非流於抽象情感，而是以利益安樂眾生為實踐導向，彰顯大乘菩薩道以利他為核心的修行精神。

此段為僧肇法師對「菩薩」名號的釋義，指出菩薩之名源於其利他行持，以「安眾生」為體，以「慈」為本，體現了大乘菩薩道以慈悲救度、安穩眾生為核心的實踐精神。

此處闡明大乘菩薩的慈悲行願不離法身實相。
以真如實相為體，所發起的平等大慈名為「如來慈」；因其契合於「如相」（諸法真實之相），故能成就真實的如來功德。

此段為僧肇法師對「如來」名號的釋義。
指出「如來」之稱並非空穴來風，而是基於證得「如」之實相，且其慈悲與隨順皆不離真如法性，故得此尊號。

此句為僧肇對「佛」之德行的基本定義。
佛陀的果位兼具「自覺」與「覺他」，不僅自身圓滿成就菩提，更以大悲心教化一切眾生同登覺悟之岸。
。
本句闡釋「自覺覺他」為成佛的圓滿德行。
以「慈」為本，不僅自身體悟實相，更能令一切眾生同證解脫，自利利他圓滿即是佛陀的本質。

此段為鳩摩羅什（什公）之註釋，解釋「自然」之意涵。
在佛法中破除外道所謂的「自然」邪見，此處係指無因之法即是自然，而自然本無主宰或造作者，故同於無師。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中相關義理的註解。
指出大乘佛法的實相真理本自具足、非從外得，不待師授而本然成就，體現法爾如是的真理特質。
。
此處探討菩薩真實大慈的生成是否具有造作之因。
在大乘經疏語境中，諸佛菩薩的無緣大慈、同體大悲超越因緣對待，本具法爾如是之性，故此處就「無因而就」是否合於「自然」義理展開問答辨析。

說明菩薩所行之大慈悲（菩提慈）契合真如法性，離於差別相，對一切眾生悉皆平等無二（一味）。

此段為僧肇法師對「菩提」的註釋。
指出菩提之體性乃是平等無二（一味）、超越一切虛妄相狀（無相）的真理之道。
。
此句闡明大乘佛法中究竟的慈悲與覺悟之體性。
無相真慈指超越能所對立、無分別執著的真實慈悲；平等一味指諸法實相無高下差別。
此種離相平等之慈悲，即是究竟覺悟的菩提本質。

說明修持無等慈的根本因由。
慈心若要達到平等無上、無所分別的境界，必須先斷除一切染著的愛執，離於親疏對立，方能顯發無等之慈。

此段闡明凡夫之慈與聖者清淨之慈在境界與功德上的巨大差異。
凡夫行慈猶帶有情執愛縛（愛結），尚在世俗相對之列；而斷愛之聖者所行之慈，超越愛染、清淨無相，故世間無能與等。
。
此段闡明未達無生法忍或上位菩薩境界以前，凡夫與二乘乃至初地至六住等位階的修行者，其慈悲心多夾雜情感與愛著（愛見大慈），未能契入三輪體空、無緣大慈的真實勝義。
。
此處闡述大乘佛教中超越世俗有相攀緣的清淨大慈。
無心即是無分別、無能所執著，不依對立與對象而起，故能超絕世俗有漏之慈，名為無等。

本句闡述菩薩救度眾生的悲願與手段。
菩薩以大慈（給予眾生安樂）與大悲（拔除眾生苦難）為根本動力，並以究竟的大乘教法導引眾生趨向解脫與圓滿佛果。

此句為僧肇註解《維摩詰經》之語，闡明「大悲」的實踐體現。
大悲不只是情感上的憐憫，更包含實質的拔苦（濟彼苦難）與給樂導正（導以大乘），將眾生引導至徹底解脫的大乘道路。
。
說明慈與大悲的相資相成。
單純希望眾生獲樂為慈，若能立足於此，進一步引導眾生發菩提心、修習大乘解脫之道，救拔其究竟苦難，即具備了大悲的實質與作用。

本句闡明菩薩行慈悲而不疲厭的根源。
菩薩之所以能度化眾生而永不退縮、不生厭倦（無厭慈），關鍵在於有般若智慧為指引。
藉由實相觀照，體悟諸法本空、無有實我（觀空無我），故能超越對「我有度化」「彼被我度」等客體之執著，達致三輪體空，不住於相而廣行慈悲。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》的註解。
意在說明菩薩行化眾生時，若會產生疲倦與厭倦心，根源在於未能體解無我，心中尚有「我」在修道、行善或度眾生的我執。
若能通達無我、實相空寂，即能生起無緣大悲，於生死中化度眾生而不生疲厭。

說明菩薩行者修持法施與慈悲時，內心清淨無染，對佛法與利他之心全無保留或慳吝。

此段為僧肇法師對維摩詰經中菩薩行持與戒律精神的註解。
強調真正的持戒與真實的慈悲相應，若行殺盜且無教化眾生之行，則與真實大慈相違，不得稱為清淨持戒。

本句闡明「忍辱慈」的修持目的與作用。
在《維摩詰經》語境中，慈心若無忍辱相應，遇逆境易生瞋恨或退轉；以忍辱為慈，能不住於境，調伏自心瞋恚，亦不惱害眾生，從而達成護念他人與防護自身的雙重作用。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中修持忍辱能「護彼我（自他兼護）」的註解。
忍辱不僅能伏斷自心嗔恚煩惱、免於惡業纏縛，亦能息滅諍鬥、不損害有情，故修忍即是圓滿保護自他之德。
。
本句為古代譯經與註經學者對《維摩詰經》文本進行校勘的註記，指出經文或註釋中出現的「慈上行」字樣在印度梵文原本中並無對應記載，體現了譯經過程中對文本對校的嚴謹態度。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中忍辱行持的註解。
強調真實的「忍辱」建立在「真實慈」的基礎上。
具足真實慈悲者必然自他兩護、平等無諍，若仍心生忿諍，則非究竟清淨之忍辱。

此句解釋菩薩慈悲之行。
精進慈指不懈怠地行持慈悲，以強烈的責任感與承擔力（荷負）救度一切有情，為大乘菩薩道之實踐。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中精進與大慈悲心的註解。
強調真實的慈悲必然伴隨救度一切眾生的實踐與擔當，菩薩以大悲心為根本，荷負眾生出離生死苦海方為真精進。

本句闡明菩薩修行慈無量心與禪定相應時的功德。
菩薩雖入深禪定修集慈心，卻能以智慧通達空性，不貪戀受用禪定中的喜樂與寂靜（不受味），故不被定縛，能於禪定中廣利眾生。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解。
說明「真實慈」必須以深厚之禪定與無漏智慧為基址，不可能與散亂心及五欲（色、聲、香、味、觸）之貪著相應。
若心隨五欲散亂，即非禪定；既非禪定，亦無法發起無緣大慈之真實慈心。

本句說明菩薩慈悲必須與智慧相應。
若僅有慈悲而缺乏智慧，易陷於情執或盲目給予；與智慧結合的慈悲，能敏銳觀察眾生的根機熟脫，於最適切的時節因緣給予相應的安樂與引導。

本句闡明慈悲與智慧相輔相成。
真正的慈悲必伴隨觀機逗教的智慧，若行動不審時度勢、不合時宜，便不能稱為具足智慧。

此句闡明大乘菩薩慈悲之行不拘泥於一格，以「方便慈」隨順眾生根機，無所不現以行教化。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「方便」之義的註解。
指出真正的「方便」絕非離開真實慈悲的權巧造作，而是以真實無緣大慈為體，自然流露出權巧應化、普度眾生的妙用。

此句解釋行持真實慈悲的內在根源。
無隱慈指毫無虛偽、覆藏的純粹慈心，其根本在於直心的清淨無染，不夾雜任何自私與欺妄。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》經文之註釋，指出正直其心與發露懺悔、不覆藏過失為修行者的重要業行，展現大乘菩薩道中坦蕩無偽、向善斷惡的行持。
。
此段為僧肇對《維摩詰經》中「無隱」義理的註解。
真實的大慈大悲發自無漏法性，其心平坦正直，自然坦蕩無私、無所覆藏；若心中仍有曲隱不清淨之處，即非真實慈。

此段闡明菩薩行慈須具備「深心」且「無雜行」。
深心指深厚堅固的菩提心與善根；無雜行則指修行純粹、不為世俗名利或異心所雜染，唯以大慈悲為本。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中直心相關文句的註釋說明。
即使修持直心，若未究竟，仍可能存有細微的煩惱繫縛（累結）；唯有進一步深入佛法、契入實相，方能使心念寂靜，斷除一切雜想。
。
此段為僧肇大師對《維摩詰經》中「深心」義理的註解。
意指真正的深心與真實的慈悲相應，體性清淨圓滿，絕不與凡夫淺近、夾雜煩惱的行持相混雜，顯示出菩薩深弘誓願與勝義菩提心的不雜染相。

說明菩薩所行的慈悲心遠離虛偽與欺誑，以真實無妄的清淨心行利益眾生之行。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中相關身業清淨義理的註釋。
說明修持身業首重正直無偽，不以虛妄身相欺惑眾生（物），體現戒行清淨與真實語行的實踐。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中慈悲真實無偽的註解。
大乘佛教中，真實的慈悲乃發自法性真如，無有虛妄欺誑，體用一如，故證得真實慈悲者絕不虛假。

此句闡明大乘菩薩慈悲的究竟指向。
安樂慈為菩薩四無量心之一，其最終目的不限於世俗人天福樂，而是引導一切眾生趣入佛法大覺之樂。

此處為鳩摩羅什法師對《維摩詰經》經文的校勘與異譯指正，指出梵文原本的正確用字與含義為安住於涅槃的寂滅之樂。
。
此段為僧肇對維摩詰經中安樂義的註疏。
大乘佛教的慈悲以平等拔苦予樂為本，真實的慈心必離自他對立，故能普遍令自他同得究竟解脫的佛法安樂。

此句為《注維摩詰經》中對菩薩大慈悲行相的讚嘆與總結，指出菩薩之慈超越世俗，具有不共的深廣內涵。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩或佛陀名號之註疏，闡明諸名皆是真實具足大慈之體德、由自內證功德而顯，非因外鑠或借他行而立名。
。
此處闡述佛法中「真實之慈悲」超越凡夫情見與有相思維的特質。
大乘經疏語境中，圓滿的法身大悲非心識所及、非肉眼所見，故云「豈容眾生見」，顯示法性慈悲深妙不可思議，非同世俗有相之見。

此處闡述大乘佛教中慈悲的實踐特質。
悲心不單是止於同情拔苦，更具體落實為菩薩將自身修行所積聚的一切功德，無條件地與法界眾生共有、同霑法益，體現無我與自他不二的精神。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中佈施意涵的註解。
強調大乘菩薩行者的無相迴向與悲心，將自修功德與所得果報悉皆施予眾生，以拔除一切眾生之苦為本懷。
。
此段為《注維摩詰經》對於經文中佈施與平等義理的註疏說明，指出諸法平等及佈施等行門若廣泛開展，其觀行次第與「慈等」相通。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中問及慈悲等相的註解，指出經文藉由對慈無量心的發問與觀察，全面闡述了慈、悲、喜、捨四無量心（四等）的義理。
。
本句闡明大乘菩薩道的精神核心，即「先人後己」的利他行持。
大悲心的本質在於拔除眾苦，具體落實於日常及修行中，即是捨己從人、優先利益一切有情。

本句為發問之辭，用以審問與闡發慈、悲、喜、捨四無量心（或四等心）中「喜無量」的體性、內涵與修行實踐義理。
。
本句闡釋菩薩行佈施與利他一行時的隨順與無執心態。
菩薩出於大悲心利益眾生，凡能使眾生獲得真實饒益，便能生起清淨法喜，且於所施、所行永無後悔之心。

本句為僧肇大師對維摩詰經中慈悲喜捨「喜」無量心的詮釋。
說明菩薩之「喜」不單是個人的歡喜，亦非世俗情感，而是自利利他、同獲佛法真實利益（法悅）的無量心。
在大乘般若經疏體系中，強調彼我平等、同得法益的體解與歡喜。
。
本句為竺道生對四無量心中「喜無量」的註解。
慈悲旨在給予眾生利益與安樂，而在利益眾生之後，內心純粹歡喜且絕不懊悔，方為無染著、離執著的真喜。

此句為設問，詢問菩薩四無量心（慈、悲、喜、捨）或修行關要中「捨」的深義。
在《維摩詰經》及注釋的語境下，旨在引出對平等無分別、遠離愛憎執著以及捨離一切煩惱差別相的法義解析。
。
此處針對修行者所行善業與福德果報進行問答釋疑，闡明福祐乃是由造作善行而感得。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中佈施相關義理的註解，指出於佈施波羅蜜中能顯發諸法皆空的真實義理，體現大乘菩薩道以空性攝持佈施的般若智慧。

此處指修行者心無所求、無所企盼，契合於無所得之空性與清淨解脫之境，不生貪著。

本句為鳩摩羅什註解《維摩詰經》中關於佈施與度化眾生時的心態。
說明菩薩行佈施等善法時，應無所求、無希望心，離於對現世名譽恩德的貪著，亦離於對未來世果報利養的期盼，體現「三輪體空」與無相佈施的教義。
。
本句說明二乘聲聞雖修慈悲喜捨四無量心（四等），但因心量狹小、未發大菩提心，且執著於寂滅，故無法如菩薩般引導眾生究竟解脫，無法真實利益一切眾生。
。
說明菩薩修習慈、悲、喜、舍四無量心時，因其真實利益眾生之功德深廣，故於此四者皆冠以「大」字。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經文的註解。
指出大悲心深切而行苦行時，亦會因感念眾生苦難而生起相應的憂悲，體現菩薩拔苦與樂之悲切心境。
。
本句說明修持慈心、隨喜與安樂行法，能引發清淨的法喜與歡喜心。
在《維摩詰經》註釋語境中，強調慈悲喜捨等四無量心與善行之修持，乃是生起內心純淨喜悅的因緣。
。
本句說明由對待感受引發煩惱的情狀，以及修行者應安住於捨心的對治之道。
憂與喜屬情感上的相對感受，若執著於憂喜，必將引發對順境的貪愛與對逆境的嫌惡。
修行者若欲斷除愛惡對立，當捨離對苦樂二受的造作與攀緣，安住於平等捨心，以無分別的大悲觀照一切眾生。
。
本句出自《注維摩詰經》（僧肇或什門弟子註解），體現般若大乘無所得與平等捨的精神。
大乘的「正捨」不同於世俗或二乘有所得的施捨或離欲，而是徹見造作之「行」與隨之而生的「報」本性空寂，達至能所雙亡、體用皆空。
因不執著因果福報與修證功德，故能於一切法無所希求，達至無作無願的清淨解脫狀態。
。
本句闡述大乘菩薩四無量心（慈、悲、喜、捨）的清淨體性。
在《維摩詰經》語境中，菩薩的慈無量心不建立於世俗虛妄之相與所緣境上；悲、喜、捨三種平等心（三等）亦復如是，皆以離相、無所緣之實相空觀為本，彼此相應，同運慈悲以濟度眾生。
。
此句為《注維摩詰經》中對四無量心或諸度萬行之註解總結。
文中以「慈」為代表，說明修行者若已圓滿慈心觀與慈悲行，則其餘諸無量心（悲、喜、捨）或相關度化眾生之行法，其理與實踐方式亦皆相同，可觸類旁通，故不須一一詳述。
。
此段為僧肇法師針對《維摩詰經》經文之註疏（「生曰」指僧肇）。
指出若未能真正契入空性、破除實執，而僅靠意識上的虛妄構想去壓抑或勉強捨棄憎愛，其捨離流於表面與虛假，並非究竟真實的無執。
。
闡明真正的「捨」（佈施）當離三輪相，不求人天福報或果報迴向。
此為大乘菩薩道中無相佈施、無所得佈施之至高修行境界。

本句為經疏中對維摩詰經義的發問與注釋語境。
生死具有逼惱與恐怖性，菩薩身處生死海中教化眾生，面對生死怖畏時，應當依止何種法門或究竟真實，方能不失菩提心與道力。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中相關文句的註釋說明。
闡述菩薩雖然悲願深重、為度化眾生而受生（為物受身），但在障礙未盡、惑業未斷前，其身心與行持仍需有穩固的依止處（所依），方能不退失菩提大業。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經文的註解，指出眾生流轉生死乃是大患，為一切恐怖中之最劇者，彰顯三界輪迴之可怖與解脫之急切。
。
本段出自《注維摩詰經》，探討大乘菩薩以大悲心故因疾入世、處生死而不生怖畏的深義。
僧肇法師釋言，行誼與真理契合（行實等）的聖者，因悲願故必定涉入生死之中。
。
本句闡明生死流轉本身充滿無常與苦迫，對修行者而言是生起怖畏、促使發心出離的危險境界。
。
本句針對菩薩在修行中若未能徹底解脫、仍落入對境界或法相的「所得」執著時，其生死怖畏如何能除的詰問，探討菩薩真實的依怙處與無畏境界。

此段為鳩摩羅什法師之註釋，藉由讚嘆如來功德之深妙，彰顯求法心志之堅定，面對修行或弘法過程中的微小困苦，應當生起勇猛精進心，絕不退轉疲厭。
。
此處闡明修習佛道當專一精進、直心向菩提而無退轉。
行者若能一心求佛且行道直進，則煩惱眾苦與心生恐畏皆自然息滅。
。
說明修持與趣向菩提之道，皆須以正念為所依、以求證趣向涅槃為所依。

此處闡明不可思議解脫境界或如來不思議室，非凡夫二乘之力所能堪任，唯依如來威神功德之力方能安住其中，彰顯佛力之不可思議。
。
此處「生」指後秦僧肇（字肇公，俗姓張，世稱僧肇法師），「生曰」為《注維摩詰經》中標示僧肇個人註解起首的常用格式。
。
此處闡明大乘菩薩行者的心態，以「等」（平等心、無分別智）入於生死，其核心目的在於救度深陷生死的眾生，體現大悲與般若不二之精神。
。
此句強調大乘菩薩道之實踐以利他為根本。
透過濟度眾生之行願而契入真實法性，為自利利他圓滿、最終證得如來果位之必然路徑。
。
本句闡明修行求法或追求大利益時，應當眼光放遠、看重根本大利，因此不應因遭遇微小身心之苦而心生怯弱或退道。
。
此處探討造作惡業後於幽冥中感得的果報。
當眾生在生死輪迴中承受深重的冥報時，其苦痛已極，生死本身所能帶來的苦患在此種果報面前已達極致，無法再加增更多。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中問及菩薩「住」處之註解。
說明修行欲趣入如來功德海，必須明確安立心念之所在，故經文有此發問。
。
此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中菩薩度化眾生之方便權巧所作之註釋。
指出若缺乏適當的契機與權巧方便，僅憑硬性或直截的方式入世度眾，未必能達到教化之實效。

此段闡明大乘菩薩道之修行核心，菩薩欲契入並依靠如來不可思議的功德力，其根本行持在於實踐度化一切眾生的悲願，以利他行成就自利法身。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩行願與德力的註解。
說明菩薩因廣度眾生的悲願而使心量廣大，心量廣大則能無礙行道，此乃契入並安住於如來不思議德力的展現。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》的註解。
說明菩薩入世入生死（如入病、入諸趣）並非由於業力牽引或無明惑業，而是出於「濟度眾生」的大悲明智。
菩薩既以明達濟度之智慧而入世，其心便始終不離度脫眾生的無上菩提事業。

本句為《維摩詰經》問疾品中，文殊師利菩薩代表大眾向維摩詰居士請益菩薩道實踐的問句。
菩薩發心欲度脫一切眾生，首要之務並非外在的救度，而是應當從內在斷除對於眾生與度的煩惱執著（如煩惱障、所知障及我執）。

本句為竺道生對《維摩詰經》文中「度脫」概念的註解。
道生指出「度」與「脫」皆含相對應的對象與範疇（度化眾生、脫離生死煩惱），維摩詰或問者正是基於這種名相上的客觀施設而發問，進而導引出大乘不二法門中「無度無脫、即度即脫」的深層空性義理。

本句說明菩薩入世或施設教法的根本目的，在於慈悲救度一切有情，透過開示正法來斷除眾生的貪瞋癡等各類煩惱，使其獲得解脫。

本句為僧肇註解《維摩詰經》之語，說明「由末尋本」的論述與觀照路徑。
在般若玄學與維摩詰經的語境中，末指現象或權巧施設，本指實相或法性；先舉現象界之枝末，旨在引導眾生循途研幾，進而體悟至理之根本。
。
此處為晉代僧肇或道生等注家（依《注維摩詰經》體例）之評註，「生曰」指道生法師之見解。
指出修行者透過智慧超越生死惑業的混亂（煩惱之河），並斷除一切業網繫縛（煩惱之縛），達到解脫自在之境界。

本句為《維摩詰經》問答中關於如何降伏其心的解答。
正念指心無邪曲、不落兩邊與妄想，心念念於實相，不隨外境執著而起心動念。

本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
說明煩惱非實有，其根本源於眾生內心的惑亂與情執。
若欲斷除煩惱，無須於事相上強作鎮壓，而應以智慧觀察諸法實相之理，理明則惑障自然遣除。
。
此處闡述止觀修習初期的心態與工夫。
在剛開始修習觀法時，行者因定力未深、智慧未顯，往往見理不清且心念散亂、難以安住於理體；因此必須依仗精進的念力（正念相續），作為攝心定意與深入觀照的支柱。
。
說明心念（念心所）的功能在於明記不忘，以此為基礎，纔能夠持續進行觀照與修習止觀。
。
本句為鳩摩羅什對「正憶念」（即正念）的詮釋。
他說明正憶唸的範疇極為廣泛，從初發心到最終成佛（通始終）、從粗淺的心念調伏到精細的實相觀照（兼精麁）皆涵蓋在內。
其核心標準在於離邪存正、契合實相之理（不乖理）。

本句為請益法要之提問，探討如何將心念安住於清淨無邪之正念中。
在《維摩詰經》及經疏語境下，行於正念不僅指心不散亂、隨順正法，更指不住於有念、不落於邪見，隨順諸法實相之修行實踐。

此處為竺道生對《維摩詰經》問答結構的註解。
他指出經文中再次提及「正念」，是為了進一步審視或深化以正念為觀行修持的意涵，故稱為「重問」。

此處承接《維摩詰經》問答，指出修行者不應落入有生有滅的二邊有為法中，而應契入離諸生滅相、本來空寂的無生法忍（不生不滅實相），此為大乘菩薩道的修持核心。

本句為僧肇對《維摩詰經》中「正念」一詞的詮釋。
僧肇將正念與三十七道品中的「四正勤」（四正斷）相結合，說明正念不僅是心念的專注，更是具備擇法覺支的明覺觀照。
透過正心念法，審察內心善惡動念，進而實踐「已生善令增長、未生善令生起、已生惡令斷滅、未生惡令不生」的修持，展現大乘經疏結合止觀與勤修善法的教義。
。
此句為僧肇大師（生）對《維摩詰經》經文的註解。
在般若實相的框架下，「行」即是菩薩的修行實踐。
超越生滅對立、契入諸法不生不滅的實相，即是無相之行、勝義之行。

此句為《維摩詰經》中針對諸法實相的提問。
「不生」指一切法本性空寂，無生無滅，探討究竟法義中諸法的無生本然。
。
此句為《維摩詰經》中探討法體常住或勝義諦的問句，詰問諸法之中究竟何者不生不滅，藉此破除凡夫對一切法皆為生滅無常的執著，指向真實的法性與空性。
。
本句闡明善與不善法在因果或性相上的特質，於維摩詰經疏的語境中，討論諸法生滅與實相的義理。

此段為僧肇集註中鳩摩羅什對維摩詰經義之詮釋，闡述佛法中精進斷惡之修行實踐，即已生惡令斷、未生惡不令生之四正勤精神。
。
說明修持菩薩道或隨順善根時，應當守護善法使之不失，並進一步精進修習，令其功德與力量輾轉增廣。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏。
闡明修行入道之始，必先依念力作觀，由此作為實踐真理的開端，進而達到防非止惡、趣向善法之修行次第。

此處探討善業與不善業（惡業）的根本生起處。
在《維摩詰經》問對語境中，旨在追溯煩惱與清淨行持的根源，以明察善惡之所由起。

此段為僧肇法師對維摩詰經義之註疏。
說明修行者在辨明善惡生滅之相後，進一步捨離相對的善惡二邊，破除執著，回溯並契入諸法之實相本源。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
闡述在世俗相對二元思維中，善與惡彼此相生、循環互為根本，若執著於二元對立，則生死流轉永無斷絕、無法判然解脫。
。
本句強調在面對法義或事物時，不應流於表象，而須直探根本源頭進行觀照，方能正確判別其真實意趣與抉擇。

此處闡明在煩惱與痛苦生起的緣起中，色身為一切苦患、執著與業緣生起的根本依處。
欲斷除諸惱，必先推究身本、了達身空，故以「身為本」立論。

此處疏文解釋經文中「身」之意涵。
在佛教教理中，有情眾生之色心和合體即由色、受、想、行、識五陰（五蘊）所構成，故經論中常以「身」代指五陰。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註疏，闡明造作善惡業行必以色身為依處，若無身則無從造作行業。
。
此處解析造作善惡行為的根本動機，往往源於對色身（身體）的執著與維護，顯示身見為諸惡之本。

此處探討色身的根本所依。
依《維摩詰經》維摩詰居士與諸菩薩或弟子問答之語境，身之本往往指向煩惱、無明或四大等緣起法，藉此破除對身見的執著。
。
說明一切煩惱與生死繫縛皆以欲貪（對五欲之貪著）為根本。
此乃經論常見之立論，顯示欲貪為眾生流轉生死之核心動力。

說明眾生生死相續的根本因緣。
煩惱中的「愛」能滋潤業力種子，使其在三界中相續出生生死果報。
。
說明在眾多使結煩惱裡，特別點出欲貪的原因，顯示欲貪為眾生流轉生死之根本束縛。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，闡明「愛」為三界生死與一切煩惱結縛的根本源頭，凡是有漏之身皆由愛欲而生，凸顯斷除愛染對於解脫生死的重要意義。
。
此段解釋「欲」的生起與受身之因果關係。
指出眾生因為內在有貪愛使令，造作諸業，進而感得三界生死果報（受身）。

此處探討煩惱之根本，透過追問欲貪（貪欲）的根源，引顯煩惱相依而起、無有實性之理，為大乘經疏中破除煩惱執著的常見問答方式。

本句闡明「萬法唯識、境由心造」之理。
諸法本無自性與固定相狀，皆因眾生無明煩惱（惑）而顯現差別；凡夫落入主觀的妄想分別中，才生起美醜、好惡的對立執著。
。
此句說明「愛欲」生起的心理機制與根源。
當意識對境界產生「好」與「惡」的對立分別時，便會隨之萌生對順境的貪愛或對逆境的排斥（即欲心）。
因此，對境產生好惡的分別心，正是諸般煩惱與貪欲的根本依處。
。
本句為僧肇大師對《維摩詰經》的註解，屬於般若中觀體系。
說明萬法本性空寂，無有固定的好壞美醜等對立屬性（法無美惡）。
眾生因無明而生起虛妄的分別心（虛妄分別），強加美惡標籤於諸法之上；一旦執著於美惡的對立概念，對於順意的「美」境便會生起貪愛與佔有慾。
說明貪欲乃根源於虛妄分別，若能體解法性空寂、破除分別執著，貪欲自然息滅。
。
此為竺道生對《維摩詰經》之註解。
說明貪著的根源在於「虛妄分別」。
諸法本性空寂，本無可貪著處，但眾生因無明而起顛倒分別，執著於好惡相，遂生貪愛與執戀。

本句為《維摩詰經》〈觀眾生品〉中，維摩詰居士與文殊師利菩薩論究執著與煩惱生起源頭的問答。
旨在透過層層追問「虛妄分別」的根本，推導至顛倒想、無住本，進而彰顯一切法無本可得、畢竟空寂的深廣義理。
。
本句為《維摩詰經》問答之對應，說明一切煩惱與生死輪迴的根本起源在於「顛倒想」。
因眾生於無常執常、於苦執樂、於無我執我、於不淨執淨（即四顛倒），生起虛妄分別與執著，故說顛倒想為諸患之本。

本句闡明「有無見」即是違背諸法實相的根本顛倒。
於勝義諦中，法相本離有無二邊，若起常見（執有）或斷見（執無），皆落入虛妄分別。
。
本句闡明眾生顛倒妄想與煩惱生起的次第。
眾生因無明而先對諸法產生「有」或「無」的邊見（二邊執著），在此妄想基礎上進一步計度順違，產生對順境的貪愛（好）與對違境的嗔恚（惡）。
《維摩詰經》教學旨在大乘中道與觀法平等，破除此類由二種邊見所引生的二分對立與妄想分別。
。
本句指出「有無見」（執著實有或實無的邊見）為煩惱惑累與一切虛妄分別的源頭，因此在經論中被立為根本顛倒之見。
。
本句體現僧肇大師對般若中觀實相的詮釋。
萬法（諸法）本無自性、不曾實有，眾生因無明而生起顛倒妄想（妄心），強加分別而執著萬法為實有。
此說明妄執之起源與萬法性空之本質。
。
此句解釋「分別」之生起機制。
依《注維摩詰經》之經疏語境，眾生先起法執而認定「有」實相，進而於境界中起愛惡、取捨等粗細分別，此乃煩惱根本與造業之所由。
。
本句為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解（標示為「生曰」）。
闡明煩惱惑心先於內在起顛倒，以此迷惑為本，進而對外境生起種種虛妄分別，說明惑染之生起乃由內而外。

此段探討顛倒想的生起根源。
修行中若未能體認諸法空相，心隨境轉而執著於相（即有住），便會引生顛倒虛妄之想；因此『無住』雖是涅槃解脫之境，在凡夫位若無明隨逐、對境執著，『無住』的失正即成為一切顛倒想的根本推動力。

此句為鳩摩羅什大師註解《維摩詰經》時所作的提示，體現大乘中觀與般若學的核心觀點。
諸法並無獨立不變、真實固有的體性（無自性），其顯現與生起完全仰賴種種因緣條件的交感與牽引（緣起），說明「性空緣起」的道理。
。
本句自般若中道觀點解析諸法無自性之理。
諸法尚未生起時無實體可尋、無處依寄，故其本性無所依住；既無所住，即不可定性為實「有」或斷「無」，顯發離「有無」二邊的中道實相。
。
本句解析《維摩詰經》「從無住本立一切法」之理。
實相超越「有」與「無」的二邊對立，卻為一切現象的依託。
體解「無住」即窮盡萬法之終極本源；既達至極，更無其他所出之處，故稱為「無本」。
。
本句說明《維摩詰經》「從無住本，立一切法」的深旨。
性空無自性（無本/無住）並非斷滅，正是因為諸法無自性，萬物才能依因緣而生起與建立。
若諸法有固定不變的自性，則無法隨緣變化生起。
因此「無本」即是「萬物之本」，由空性而能建立世出世間一切諸法。
。
本句以水為喻說明心的運作機制。
水在無風平息時能如實反映外物（靜則有照），一旦興起波浪便失卻照察作用（動則無鑒）。
修習止觀時，心若妄想馳散、躁動不安，便無法如實體察諸法實相；唯有澄清雜念、安心於寂靜，方能顯發智慧的照用。
。
本句描述眾生因根本無明與貪愛而導致煩惱熾盛的狀態。
以「癡愛」為垢濁，以「邪風」喻外境誘惑或惡見鼓動，使心識如波浪般翻滾激盪、不得安寧，凸顯生死輪迴中煩惱相續不斷的特質。
。
此句強調若能依正法觀照，則契合實相，於一切行處皆能離諸顛倒夢想、不失正念。
。
此段藉由湧泉流動不居、無固定形相的比喻，說明諸法因緣生滅、無常無相的道理。
若妄求永恆不變的本狀，猶如向奔流的泉水索求定相，完全違背實相。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文意旨的註解，探討妄想與「不住」之理的關係。
在維摩詰經的菩薩思想中，「不住」本為通達空性、無所執著的無住生心；然若未能如實契會空義，於「不住」處起執或錯解，則會成為生起顛倒妄想的根源。
此處以反問語氣點出經義的關鍵所在。
。
本句闡明諸法緣起性空的道理。
一切法皆無自性，全由眾緣和合而生；因緣聚則生，因緣散則無，故無實體可得，終究歸於空寂，顯現無住無相之勝義。
。
說明一切法皆依無相空性為本，因無自性故能隨緣現起、建立一切萬法，體現《維摩詰經》不二法門與緣起性空的深義。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中顛倒見解的註疏。
闡明眾生因無明障蔽，將本具的諸法實相（真實）執為虛妄不實，此即根本的顛倒見。
。
本句為《注維摩詰經》中對於諸法實相與無住本的經疏闡釋。
維摩經義強調諸法如幻、虛妄不實，若以不實之法為體，則一切法本來無住，契合諸法空相之理。
。
此句藉由「自住」與「他住」的觀察，破除對諸法實有住處的執著。
在維摩詰經注的語境中，諸法本性空寂，無自無他，若連自體都無所住，所謂的他住自然也無從建立。
。
此處依《注維摩詰經》之經疏語境，探討「住」與「顛倒」的相對關係。
在大乘經疏中，若心有住著，則落於凡夫之相，或於破執之境中尚未究竟，故云「不得為顛倒也」，顯示對立破除之理。

說明諸法若無心識之住著攀緣，則能契入空性，無明與生死之根本亦隨之消融。

此段為僧肇法師之註解，指出萬有現象皆因心念生起而現前。
若以心動為本，則因緣和合而生起有相之法，彰顯萬法唯心、因緣生滅之理。
。
說明諸法之動相本無自性、無根本可得，契合《維摩詰經》不二法門及諸法實相之旨。
。
本句闡述《維摩詰經》中關於「本」與「無」的勝義諦觀點。
藉由破除「以有為本」的執著，進而指出若推求至究竟的「無法」（空性），則諸法皆依空而立；但此空性並非實有之法，亦無自身之本，從而遣除對「無」的實體化執見，彰顯空性無本、重重無依的中道實相。
。
此處為僧肇法師對維摩詰經義之註疏。
闡明「無住」即是「無本」，諸法因緣生滅，本無實體與生起之根本（無本），故能無所執著（無住）。

呼喚菩薩名號，為《維摩詰經》中發起問答與法義辯論之開端。
。
說明一切法皆無真實自性、無所依止（無住本），正因體性本空，才能隨緣現起、建立一切萬法，體現諸法實相與緣起性空的道理。

此段為僧肇法師註解《維摩詰經》之義理，闡述眾生流轉生死之緣起次第。
說明因心不知實相而妄起執著（無住故想倒），進而衍生分別、貪欲與身見，最終造作善惡業而令萬法紛然生起，顯現煩惱相續的因果鎖鏈。
。
此句用以形容維摩詰經中諸法不可思議之境界、功德或數量極其廣大深遠，超越尋常名言概念與數量計算所能企及的極限。
。
此句強調抓住事物核心根本的重要性。
在經疏語境中，修行與理路若能直契本源（如實相、空性或根本煩惱之根源），則種種枝末細節與隨之而生的次要問題皆能迎刃而解。
。
此段為僧肇法師之註解，說明一切諸法皆體性本空、無相，皆合於前文所述之實相真理。
。
此段闡述真理不離世俗顛倒法。
法身與實相雖離諸虛妄，然為化導眾生、隨順機緣，往往寄託於顛倒執著之相中予以剖析彰顯。
此乃經疏中常見的隨順世俗、藉相顯理之詮釋方式。
。
此句為《注維摩詰經》中對實相觀法的申論。
透過如實觀察實相與諸法空性，能從根本上斷除煩惱根源，故發問反詰以彰顯觀慧破惑之功。

此句為《維摩詰經》中著名的「天女散花」場景開端。
維摩詰的丈室雖小，卻能展現不可思議境界。
此處出現的天女實為深達大乘法性的大菩薩，她隨後將與舍利弗展開關於性別、名相及空性的辯論，藉以破除聲聞乘弟子對於諸法相狀與男女相的實有執著。

鳩摩羅什在此藉由「宅」與「神」的關係說明緣起無自性之理。
屋宅與護法神皆非獨立固定的實體，神祇所展現的勝劣境界，完全依憑屋主（或修行者）本身的業力與福德修為而顯現，說明萬法隨心感應、依緣而生的法義。
。
本句為僧肇或什師對《維摩詰經》之註解，說明舍利弗等聲聞弟子因見維摩詰室內出現天女散花等前所未見的不可思異神變景象，因而對天女產生神妙不測的讚嘆與認知。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》註解之言，用以說明印度文化與語境中「天」（Deva）的概念。
在古印度語境中，「天」有自然之天、主宰神靈、光明者等意，此處註解旨在說明譯文中「天」字對應外國（印度）對神祇或尊崇對象的稱呼慣例，幫助漢地讀者理解經文中天人、天界等語詞的語意背景。
。
本句解釋菩薩隨類化現、應機度眾的慈悲方便。
凡夫因善業福報而有福神感應依附，菩薩為引導具福眾生入於佛道，遂隨順其心量與因緣，化現為福神之身以作利益。
。
本句承接《維摩詰經》之文義，指菩薩在世間行化時，若執著於因緣有為之法，即是墮於生死輪迴的範疇。
註疏點出若未達無生法忍，則所作所為仍屬於涉入生死流轉的世間有為事業。

此段描述大眾見聞殊勝法音後，心生敬信而現身供養之情景，體現菩薩道中依教奉行與法施供養之行持。

此段為鳩摩羅什大師對《維摩詰經》中天女以天華供養及諸菩薩室空之事的註解。
說明室空乃遣相破執之示現，而隨後之供養則因宅主示疾、護法善神順應心念而現，體現大乘經疏中不思議解脫境界與感應道交之理。
。
本句為僧肇對《維摩詰經》天女身分的註解。
說明天女並非普通的六慾天女，而是成就法身的菩薩，以應化身方便現為住宅之神，與維摩詰（淨名）共集一堂，藉由對話問答來闡發大乘不可思議解脫法門的至理。
。
此段說明散華天人見大眾集會聽法而隨喜現身散華的動機與意圖，在於透過莊嚴供養與行為引起大眾對法義的探討與議論。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中天女散花情節的註解。
天女身為欲界天人，地位雖尊，但在法會現身時表現出謙卑之姿，旨在凸顯求法之重，藉此激勵大眾對佛法的崇仰與恭敬。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏，說明大乘菩薩入世行化、涉入事相的深意。
藉由「事」以暢達「理」，顯示出實相無礙、生死即涅槃的境界。
菩薩雖入生死卻不為煩惱所染，體現了般若空慧與大悲行願的圓融。
。
此段闡述修行中面對煩惱或境界的態度。
若心生畏懼而採取逃避，非但無法解脫，反而因內心對該境界的抗拒與分別，加深了微細的執著。

此句描繪《維摩詰經》中天女散花之景。
天花飄落至菩薩身上即自行滑落不著，表徵大乘菩薩心無分別執著、妄想斷盡，故世間名相與煩惱結習皆無法沾附。

此句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
道生以「任之自墮」說明法爾如是的自然因果與理路，不加人為造作與執著，任憑事物本具的規律與理致運作，其結果便會自然顯現或歸落。

此句為《注維摩詰經》中對「天女散花」等經文的註解（肇曰、什曰等語境）。
花至菩薩身上即散落，至大弟子（如舍利弗等聲聞弟子）身上則黏著不墮，象徵聲聞人對法尚有分別與執著心，故花不落；菩薩已斷盡分別執著，故花不著身。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》天女彈訶聲聞情節的解說。
天女於維摩詰丈室中貶抑小乘、讚揚大乘，並非出於傲慢輕忽，而是因為此未曾有之丈室乃純一大乘法堂，不夾雜小乘教法。
天女與維摩詰彼此配合（如影隨形、如響應聲），藉由隨機助化來顯發大乘不可思議的殊勝法理。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
道生說明，表面上雖然呈現為天神之力或外在天威的作用，但究其根本，招感種種境界與果報的根由仍在於眾生自身的業因與心念，體現了「感應」與「自作自受」的因果法則。

說明維摩詰室內所現之華乃不可思議解脫境界所感，聲聞弟子雖具神通力，亦無法憑自身之力除卸天華，彰顯出二乘聲聞之神力於不思議解脫境界中有所不及。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中花落或留身等現象的註疏。
意在說明諸法現相隨其境界大小、權實不同而有所差異，故以此花之相來彰顯大小二乘或法界事理的殊異。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經中經文或天女散華事跡的註疏。
意在指明外在的華飾莊嚴，原本是用來對治、除遣眾生內心對世俗美色與裝扮的貪染愛著，若反因華飾而起貪染，則背離修行本意。
。
此段闡明修行者若能對外在的修飾莊嚴不生貪著、心無染著，即使日常身處威儀或裝束之中，也不會造作過犯。
此乃強調貴在無心執著，而非流於形式。
。
此段解釋《維摩詰經》中維摩居士或天女以神力去除華瓣之舉的用意。
華著身原為欲界欲相，菩薩以神力去之，乃表清淨無染、不隨相著，以此密託並保全清淨戒律。
。
此處闡述維摩詰經中不可思議之妙理，說明有時造作世俗所認為的惡或權巧方便，若契合實相，往往能成就殊勝功德；若執著於表面形式而死守戒律，反而與佛法深意相違背。
。
本句出自《注維摩詰經》，探討破執與遣相的深層邏輯。
若企圖以清淨、至好之本作為對立的武器去排拒煩惱或世俗法，這種執著於能排拒的心態本身即是障礙，故無法真正去遣根本。
。
此句強調事相與理體相即不二的關係。
在《維摩詰經》經疏語境中，事相即是真理的顯現，理事圓融，不可執理廢事亦不可執事廢理。

本句為維摩詰經中「天女散華」情節的經文引文與註疏語境。
天人以散華試探聲聞弟子，舍利弗因習於小乘法相而欲拂去身上的花，天人藉此詰問其動機，以顯空性無著之理。

此句為《注維摩詰經》中的註疏引文或夾註語，記述面對不可思議之境界或言說時，心生詫異而進一步發問的契機。

此處為《維摩詰經·觀眾生品》中，天女散花著菩薩身墜落不著，而著大弟子身則著之公案的相關註釋。
說明花著身與不著，取決於修行者的心境是否如法、是否斷除分別執著。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中維摩居士遣使天女散華，華著菩薩身而諸大弟子身著華落的經文所作之註解。
說明沙門以清淨戒行為本，嚴禁裝飾華麗、貪著香華，此乃出家比丘的戒律規制。
。
此段為《注維摩詰經》中對維摩詰室中散花因緣之註解。
論及天女散花時，華著菩薩身而不著弟子身之義理，說明若執著於某一相狀或分別法（華法），則心生繫縛而有墮落之相；若契合無相空義（非華法），則無所著而無墮落。
。
此句為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解之詞。
在僧肇疏解經文時，針對某些言論或行儀提出評斷，指出其「不如律法」，意即不合乎戒律與佛法規範。

此句出自維摩詰經天女散華段落，天女藉散華以試驗諸菩薩及聲聞弟子。
此處遣除修行者對於外相或清淨與否的執著，顯示諸法實相無非法相，不應以世俗情見或戒相拘泥判別是否如法。

本段為僧肇對《維摩詰經》中相關詞句的註釋說明。
說明梵本原意為「不淨」，指出出家沙門應遠離粉飾貪著之物，故對於世俗喜愛的花鬘等裝飾視為不淨，體現出戒律中對莊嚴裝飾的捨離。

此為經論中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對前述道理的理由與深義之解釋。
。
此句依《維摩詰經》經疏語境，指諸法本寂、無心分別，見華不著相，體現不二法門中能所俱泯的實相智慧。

此處闡明諸法實相不二之理。
華性雖現差別相，然其真實體性本來空寂、無二無別，故離於能所之分別執著。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中天女散華事相的註解。
主旨依大乘空義闡明諸法無性，華之本性既空無真實自體，自然超越一切如法與不如法的對立與戲論分別。

此句指出一切境界本無自性差別，皆因修行者自身生起心念分別而形成相狀。
在《維摩詰經》經疏語境中，強調境不自生，唯心分別，破除對客觀境相的執著。

此段為僧肇法師對維摩經中天女散華事之註疏，說明無情之物本無分別心，花之墮落與否全在於人之心念執著與否，體現境由心造、萬法無心的般若空義。
。
此句強調一切分別妄想皆由心生，外境本無好醜或差別，皆因根塵對應而起主觀造作。
於維摩詰經疏的經疏語境中，意在破除執著於現象相狀的主觀分別與能所對立。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中不可思議境界之註解。
說明世人以分別心執著於「如法」與「不如法」，皆源於微細的惑想情識；若離於妄想執著，則法界實相超越凡夫的相對概念。

此段闡明大乘法中出家的究竟義不在於外在形式，而在於心契無分別智。
於佛法出家若仍存心分別，即落於世俗法與戲論；契入無分別、離諸對待，方為相應佛法的真實行持。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》天女散花章節的註解。
天女散花時，菩薩身上不著花，大弟子（如舍利弗）身上則著花。
僧肇指出，現象本身無所謂如法或不如法，花著不著身只是外相；真正決定是否合乎法度（契合空性真理）的是內心有無執著與分別心。
。
此句為竺道生（生曰）對《維摩詰經》天女散花章節的註解。
天花落於大迦葉等大弟子身上即黏著不落，落於菩薩身上則紛紛墜落。
竺道生指出，花本身並無分別心，若能體悟萬法實相（華理）平等、本無好惡分別，不生愛憎取捨，心無罣礙，如此方能真正契合戒律（律）防非止惡、清淨無染的實相真諦。

本句語出《維摩詰經》天女散花章節之註釋。
天女散花時，花至大弟子（聲聞）身上即黏附，至諸菩薩身上則紛紛墮落不著。
此處闡明「華不著身」的深刻法義：花是否黏附，關鍵在於內心是否有執著與分別。
諸菩薩深入空性、體解諸法平等，已斷盡一切妄想分別，故外在諸相（天花）無法與其內心相契相附；聲聞弟子尚存結習與法執，有結習未盡，故花即著身。

本句為竺道生對《維摩詰經》經文的註解，從雙重否定與深化語氣強調實相或無分別法的本性。
不單是法本身不具備令人生起貪著的因緣（不致著），更在根本上缺乏令任何主體產生執著的能力與作用（不能使著），說明諸法本性空寂、離一切執受與繫縛。

本句以世俗經驗為喻，說明人心若生起恐懼、動搖或執著，即給予外邪（非人或煩惱魔）可乘之機。
在《維摩詰經》及註疏語境中，強調內心若不安穩、起妄想恐怖，外境或邪障便能隨之幹擾；反之，若心無罣礙、住於空性正念，則一切邪障皆無法侵饒。

此段為鳩摩羅什法師之註解，藉由「羅剎變馬而人不知疑」的比喻，說明凡夫迷於外相、為虛妄塵勞所惑而深信不疑的顛倒狀態。
。
本句出自《注維摩詰經》，借問馬好壞之公案或譬喻，藉以闡發中道無著之理，不落於好惡二邊。
。
此段為經疏中舉出的譬喻或事相，用以解說維摩詰經中示現生滅、行於非道等法門。
透過士夫拔刀的具體情境，探討世俗相狀與利器之用，藉此破除對於法相的執著或顯示對境之相。
。
說明菩薩或具德者因住於正念真如、心無邪曲與執著，故能生起無畏之力；威德內充，使惡緣或外道魔怨心生敬畏而不敢伺端加害。
。
說明修行或護持心念時隨順如法原則的重要性。
若不依正法、失卻正念或違反法則，將使非人（如惡鬼、邪神等）乘虛而入，招致障礙。
。
此段為生公（道生）針對維摩詰經文中相關情境的註解，闡述煩惱或外魔之所以能乘虛而入，關鍵在於當事人內心因恐懼而先產生怯弱、失守，凸顯心態堅定與否對修持或應對境界的重要性。

說明二乘聲聞弟子因為對三界生死流轉生起怖畏，故急於求證涅槃、遠離三界，此乃大乘經疏中常對比二乘與菩薩心量差異之處。

竺道生針對天女散花之喻進行解析：若貪愛世間香花的美好，會引發貪著而增長生死輪迴；但若因此刻意排斥或厭惡香花，則代表心中仍將香花與生死相連結而生起恐懼。
此二者皆未離二邊執著，唯有對花無愛無惡，方能體會不二法門與究竟解脫。

本句說明修行者若心隨境轉、失於正念防護，五欲六塵（色、聲、香、味、觸）便會趁虛而入，牽引心識產生執著與煩惱。
在《維摩詰經》及註疏語境中，強調觀照諸法實相，不被外部塵境所伺隙侵擾。

本句為竺道生對經文的註解，指出「惡」（嫌惡）與「好」（偏愛）係相對立的二邊。
若心生厭惡，即未脫離相對待的執著，好憎之念便會趁隙而生。
唯有遠離愛憎雙邊，方能體合不二法門。

本句闡明修行者若能斷除內心的無明與對生死的恐懼（如五畏等），便能超然於世間色、聲、香、味、觸等五欲之外，不再受外界慾望所牽絆或誘惑。

本句為竺道生對經文的註解，說明修行者若已徹底斷除惡業與煩惱，清淨心即已確立。
此時縱使眼耳鼻舌身五情所對應的世俗慾望境界陳列於前，亦無法再引誘其心或令其生起貪愛之情，顯示心不隨境轉的解脫境界。

此處解釋維摩詰經中天女散華時，華著菩薩身而著聲聞身不著的緣故。
意指聲聞乘人雖斷見思惑，但細分之結習未盡，故天華仍會隨之著身，顯現其心猶有執著之相。
。
此句依《注維摩詰經》之經疏語境，釋放天女散華之典故。
天華散落菩薩身上會墜落，散落聲聞身則著而不落；經文藉此表徵聲聞人雖斷煩惱，但微細習氣未盡，故天華著身，而菩薩習氣斷盡故華不著。

此段為鳩摩羅什法師或僧肇針對維摩詰經文中菩薩行於世俗而不染著之處所作的問答註解。
探討已發菩提心但煩惱習氣未盡的菩薩，何以能在行菩薩道時不為煩惱與諸相所繫縛。
。
此處解析維摩詰經中關於「習氣」的分類。
習為煩惱之餘氣，經疏語境中區分出一般惑障所成的結習，以及因修學佛法而生的法愛執著（佛法中愛習），顯現修行過程中對境界或法門起執的深細障礙。
。
此段闡述修行階位中，雖於無生法忍位破除見思與部分塵沙、無明煩惱，證得無生法忍，但細微的法愛習氣（對勝妙法門的微細執著）仍需至更高位次方能究竟斷盡。
。
此段闡明法身菩薩雖斷除根本煩惱，但仍存有微細習氣（結習）。
由於其心器已透過修行而清淨，故此習氣不會招感生死業果或現起障礙。
。
本句為僧肇對《維摩經》中「華著身」之事的註解，闡明法不自起，緣生於心。
花之著身與否，不在於花自身有分別或造作，而在於觀者的內心是否有取著分別之執。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
指出雖然某些行為或傾向尚未達到煩惱正使（結病）的程度，但長久以來的薰習已形成慣性（習氣），仍需對治。
。
本句藉由「習」與「結」的遞進，說明微細的慣性習氣尚且難除，根深蒂固的煩惱結使更難解脫。
在《注維摩詰經》的註疏語境中，用以警惕煩惱與習氣對身心的繫縛。

此段出自《注維摩詰經》，記錄舍利弗向室內天女發問其停留室中之時間。
在維摩詰經文殊師利問疾品中，天女以神力變化室內並與舍利弗對答，藉此破除聲聞乘對時空、男女、淨穢的執著。

此處為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中時間問句的梵本原意進行直譯校正，指出原梵語表達的是時間的久遠或長短。
。
此段為後秦僧肇法師針對《維摩詰經》中不可思議解脫法門及文殊菩薩與維摩詰問難處之讚歎，顯示出入大乘甚深空義之妙辯無礙。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏（注維摩詰經），解釋維摩詰居士與來訪者的問答意趣。
說明在辯論或交鋒中既已折服對方，對於對方見解之偏失雖有不滿或嫌隙，卻不採取直接粗暴的批評，而是透過轉折或假託他人（久我）來發問，展現善巧方便的辯論態度與謙和語境。

此句出自《注維摩詰經》，藉由維摩詰居士或室內聲聞者的對答，顯示菩薩不思議解脫之室與聲聞解脫境界的融會或對比，體現維摩經中不二法門與大乘妙義。

此段為僧肇法師之註解，指出經文欲顯發「第一義諦」（勝義諦）超越時間相狀、無久近差別之深理，故藉由解脫之無礙境界作為譬喻。
。
本句闡明真實之解脫非屬世間有為生滅之法，而是契入無為法性、寂滅戲論之究竟解脫。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中維摩詰居士示疾、室內空寂等情境的註解。
在維摩經義中，若心執著於客觀的處所（如室內）或法相，縱使身處寂靜之處仍未出離煩惱與執著，故云「止室是有縛」，強調解脫在於心無所住，非由住處而定。
。
本句闡明「解脫」與「縛」的相對性與空義。
依《注維摩詰經》之經疏語境，既無真實之縛，則解脫亦非實有得，破除對縛與解脫之實體執著。

此處為舍利弗向淨名經典中的對象（如天女或維摩詰等問疾者）發問，詢問其在此處停留的時間長短，顯示對時空相續與住處相的關注。

此段為僧肇法師對《維摩經》中解脫義理的註解。
強調解脫之境超越一切物質形相與時空相續（無首無後、無朕），非心意識所能捕捉，唯契入空寂無相方能證得。
。
此處評語旨在說明修行若停滯於某一階段而未能通達實相、速疾證果，則解脫之期將遙遙無期，凸顯精進求法與契入大乘空義之急切。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中舍利弗與天女問答之註疏。
指出舍利弗雖暫止於室，但其辯才法談之因緣由來已久，並非一朝一夕。
。
此段反映在未得實相通達的立場上，往往會將戲論或隨機之答執為真實，顯示出因不明法義而錯認權巧或偏見為究竟的執著現象。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文意旨的註釋，討論如何恰當回應與解讀聖者解脫之境，避免流於情識臆測。
。
此處為僧肇或注家對《維摩詰經》問答意旨的註解。
維摩詰居士先前展現不可思議解脫神通（如室包廣大天人等），隨後歸於寂然、停留於室。
問者因見其「止室」歷時已久，不復現先前的解脫神變，遂有「居此室久近」之問，藉由發問引導出維摩詰關於「無住」、「無久」之深層法義，說明解脫法門不滯於時間與空間之相。

本句為天女反問舍利弗之語，旨在破除其對解脫之時間相（如得解脫之久暫）的執著。
在大乘般若與維摩詰經語境中，解脫本性空寂，無有相狀，亦無時間長短與久近之別，天女藉由反問引導聲聞弟子體悟無所得與實相之理。

此為僧肇對《維摩詰經》對話機鋒的註解。
維摩詰居士不直接給予答案，而是透過追問、反問對方的所證所得，令對方反躬自照，破除對證悟與所得的執著，從而達到親自證悟不二法門的目的。
。
本句為《維摩詰經》中問難聲聞長老（如迦葉等老宿）之語。
聲聞弟子自以為年高德劭、入無為涅槃即為究竟，但從大乘大圓滿、無住涅槃的視角來看，有餘或無餘涅槃若落入「有時間長短、壽量久暫」的範疇，即非真正究竟無為。
此處旨在破除聲聞取證涅槃、執著解脫有久暫相的執念。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》文中關於解脫遲速比喻的註解發問與引導。
竺道生藉由提問「長者/老者解脫需要很久」究竟有何喻意，進一步剖析根機利鈍、心垢厚薄與悟道解脫時間長短之間的相對關係。

舍利弗為智慧第一，但在維摩詰經中，面對不可思議解脫或深法往往因契機不合或境界超越而默然。
此處默然顯示言語道斷、心行處滅之意，非世俗之無言。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中某處問答或難題的註解。
指出因名言與實際存在時間或義理上的落差與詰問，使人言詞窮盡、無言以對。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
以「本跡」與「般若空性」之理詮釋解脫。
解脫乃離相寂滅，不滯於時間長短（無久）；既無固定之久住相，則佛菩薩隨緣應化所顯現之跡象（跡）即非實有，旨在導引學習者破除對解脫相及應化跡象之執著，達於無住、體空之本源。
。
本句出自《注維摩詰經》，探討「解脫」與「言語」的對待關係。
若將解脫誤以為是某種實有的「無」（無為實體），則與之相應的言說也會被誤視為實有。
此處旨在破除對「無」與「言說」的邊見與實有執著，闡明解脫非離言之外另有實體，亦不可落入執有或執無的兩邊。
。
本句指出有法與無法、生與滅等二邊執著互相違背，未契入不二法門。
若心存有相或無相的對立乖違，便落於戲論，無法契證真正的解脫。
。
此段闡釋維摩詰之「默然」非同頑空，而是超越言說之實相，藉此顯示解脫境界不可作虛無斷滅見。
。
此段闡述解脫非頑空斷滅（非實無），亦非戲論可及；唯有契入真實空義、息滅言思戲論，方能與諸法實相契合。

本句為天女對聲聞長老（如大迦葉）的發問。
天女見長老面對法義對答時默然不應，故發此問，藉由對「默然」的提示，引出大乘般若智慧中關於言說、無言與離言法性的深入討論。

本句為僧肇對《維摩詰經》的註解，轉述或解釋經中詰問舍利弗（或大弟子）之語。
在維摩詰病中設教的語境下，大聲聞弟子面對維摩詰所顯現的不可思議解脫法門與不思議智慧，往往聲默理喪、無言可對。
此處「智慧第一」指舍利弗，問其何以默然，旨在揭示小乘聲聞智慧在方等大乘圓頓法門面前的侷限，進而引出大乘無言無說、超越語言相的真實智慧。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》中維摩詰居士「默然無言」以顯不二法門之註解。
道生指出，世人往往以為沉默是因為對法義尚有未通達或無法說明之處；然而在此處，維摩詰的「默然」實非真的不達，而是離言絕慮、直顯絕待不二實相的至極表達。

本句體現維摩詰經之離言法門與不二法門義理。
解脫境界離言絕相、非言思所能及，故以「不知所云」彰顯勝義實相不可言說、非思量分別所能詮表之理。

本句為僧肇對《維摩詰經》中關於解脫法門與時間相狀之註解。
不可思議解脫超越世俗相對之時間與始終相，無法以凡夫的因果始末來衡量，故其邊際難以窮盡，假名說明為歷時久遠。
。
說明解脫境界超越凡夫心識之緣慮與言說之相，契入不二法門之無言真理，故言語道斷，心行處滅。
。
此處「生」指晉代僧肇大師（因其俗姓張，或依《注維摩詰經》之科判署名）。
「不知其會也」表達對經文中深奧法義或前後文意交會處的暫時未達，反映出研教時面對幽微法義的審慎態度。

說明語言文字不離諸法實相，若契會真實，則世俗言說即是解脫相，無須離文字而求解脫。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中舍利弗默然不語之舉的註解。
在般若經系與維摩詰經的語境中，語言文字皆有侷限，言語往往流於戲論或造作，故「離言說相」的默然常被視為契合實相、隨順真解的表現。
。
此段闡述修行若未能達到言默一如、觸事無礙的境界，則須藉由天女之解脫說法以啟發悟解。
《注維摩詰經》注重經文之玄理與實踐之融通，此處指明言語與寂默不二、事理無礙之修行究竟處。
。
此為註疏中的提問句，僧肇（生）藉此詰問學人是否能契會《維摩詰經》中不可思議的深奧法義、融通實相。

此為佛教經論中常見的問句，用以引起下文，進一步解釋前文所述之理由或因緣。
。
此句闡明解脫境界超越二元對立與主客相對之相。
內外及中間之執著皆屬虛妄，解脫心體本無方所，無相可得。

此處點出解脫的實質內涵在於離縛。
縛指煩惱、執著對身心的繫縛，解脫即是斷除這些繫縛，回復清淨自在的本然狀態。
。
此段為《注維摩詰經》中對觀心或法義之註解，闡述若無我執偏私，則心不落於單純的內在主觀執著，破除內外相對之相。
。
本句闡明解脫與束縛非二元的辯證關係。
法性不落常斷，既不偏墮於生死束縛，亦非離縛另有解脫，顯示煩惱即菩提、縛脫不二之中道實相。
。
此處闡明不二法門之解脫境界。
諸法若能契會真理、融通無礙即成解脫，且此境界超越相對的兩邊（如生死與涅槃、有與無等二見），不墮於二元對立之中。

此句依《注維摩詰經》之經疏語境，闡明文字法相本性空寂，無有固定的真實處所可得。
文字既非主觀內心之產物，亦非客觀外在之實體，同時不落於內外兩邊的中間，藉此破除對能詮文字與所詮法相的實有執著。

此處標示為秦朝僧肇大師的註解或言論發起處，為《注維摩詰經》中引用或夾註肇師之說的標賓語起首。
。
此句於經疏語境中探討內外之分與我執之相，透過破除主體「我」的實有性，顯示內外皆空的真實義理。
。
此句為《注維摩詰經》中對經文義理的註疏判釋，指出其論述契合外道見解而非正法。
。
此句為《注維摩詰經》中對經文事相的疏解，主要在於對空間或事相的區分與合會進行注釋，顯現現象界事相的分合差別。

此句強調文字語言雖非第一義諦本身，但亦非究竟離文字而可獨存解脫之說。
在《維摩詰經》不二法門與般若體系中，文字與實相不二，藉由文字語言以顯發實相，並非離開文字另有解脫可說。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》不二法門與文字解脫的註解。
意指諸法實相遍一切處，即便在心、佛、眾生等三處推求文字與解脫之相，皆不可得；文字即是實相，故不能離開文字另外尋求別立的解脫。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經中「默然」義理的釋義。
舍利弗起初將寂默視為因「解脫無言」而不得已的沈默，因而落入言說與解脫相對立的二元見解（言說異於解脫），未契入不二法門的真義。
。
此句為經疏之科判或釋義句，說明法理既融通無二，便立基於此真理而發起教誡。

此句為經文中的徵問辭，用以承上啟下，引發下文對特定法義之理據與因緣的深入解釋。
。
說明一切法本自空寂，無縛無著，其本性即是解脫之相，不須另外尋求寂滅。

此段為僧肇大師之注釋，闡明萬法皆不離法性實相、皆契於解脫之理，文字語言亦復如是，不應於法相外妄分優劣或執著文字為異質。
。
此段為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解。
闡明諸法實相本自解脫，不需更滅煩惱而求寂滅，一切法當體即是解脫相。

本句為舍利弗以聲聞乘視角提出的質問。
聲聞教法強調斷盡「貪瞋癡」三毒方得涅槃解脫；而《維摩詰經》等大乘般若大觀則進一步揭示煩惱本性即空、不離煩惱而證實相的不二法門，故舍利弗對此提出存疑。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註釋，點出聲聞、緣覺「二乘」與大乘解脫觀的差異。
二乘人將斷盡見思煩惱（結盡）後所證入的偏真涅槃（無為）視為最終解脫；然而在大乘圓教或維摩詰法門中，此種解脫尚非究竟，真正的解脫乃是不離世間、不住無為的不思議解脫。
。
此句為註疏中解釋發問緣起之語。
謂聽者聞聽前方關於『平等解脫』或『平等理解』之論述後，覺其與法門本旨相違，為澄清錯謬、顯發正理，故進一步設問起言。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》問答脈絡的註解。
維摩詰菩薩以超越世俗常規的深廣法門詰問，道生法師說明問者的發問依據，乃是基於聲聞教法中「以斷除三毒（貪嗔癡）為解脫」的傳統教示，藉此引出大乘不二法門與究竟解脫的深義。

本句出自《維摩詰經·觀眾生品》，天女以此反詰舍利弗。
維摩詰經屬般若不二法門之大乘語境，指出「貪嗔癡」與「解脫」實無二致，法性本空。
小乘教法為對治未證言證之增上慢人，故立「斷除三毒始得解脫」之施設教；若就究竟實相而言，煩惱本空，即是解脫，無須另尋離三毒外之解脫。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
大意指出，凡夫或增上慢者執著於心外求法、有所得相，無法了達煩惱即菩提、生死即涅槃的深義，因此不能如實體認即煩惱本性而為解脫。
。
此處說明雖維摩詰經旨意常顯現於不可思議的絕言離相、默然無言之中，但為了勘驗修行者的根器與境界，最終仍須透過方便的言說文字來啟發，令其契入真實理趣。

本句體現《維摩詰經》不二法門與煩惱即菩提之深旨。
在維摩詰大士的教法中，貪嗔癡等煩惱的實性本空，其當體即是實相解脫。
然而此深妙法門專為離諸高慢、具正知見者所說；若未證謂證、起「增上慢」，則易誤解貪嗔癡可任意放縱，從而落入邪見。
因此必須「無增上慢」，方能徹照煩惱即解脫之法性。

此段為僧肇對《維摩詰經》中相關經義的註解。
指出修行者若心生鄙劣生死、執著自身所證之境界而自高自大，即落入增上慢。
針對此類行者，佛法為其施設遠離煩惱結縛之解脫法門，以破其我慢與法執。
。
本句闡述維摩詰經不二法門的勝義。
生死與涅槃、煩惱與菩提本無二致，若能超越「卑生死」的厭離與「尊己道」的執著，便能直見煩惱（三毒諸結）的本性即是空性，煩惱當下即是解脫，不須另外尋求別處的解脫。
。
說明二乘聖者雖斷除粗顯煩惱與我慢，但因仍對「生死」與「涅槃」產生優劣、取捨的分別心，故於深細處仍存有微細的相似慢結，未達究竟平等法界。
。
此句說明「慢」的起因與定義，指修行者未證得聖道卻妄言已得，因內心虛妄與增上慢而生起傲慢心。
。
本句為竺道生對經文的註解。
道生強調若能以「無執」為根本心懷，契入諸法實相，即可即體頓悟，不必依憑外在的事相考驗或層層漸次驗證才生覺照。
此處體現了大乘般若無執與頓悟實相的法義。

舍利弗對所聞之法或情境發出誠摯的讚嘆。
「善哉」為佛典中表達極度讚許、認同與歡喜的表態，此處展現聲聞大弟子對妙法的領受與隨喜。
。
此句為對話中的尊稱呼喚。
在《維摩詰經》對話語境中，為舍利弗尊者對維摩詰丈室中天女的稱呼，隨後開展關於轉女身、相不可得與大乘深廣空性的辯論。
。
本句為勘驗修行境界的詰問，質問對方於佛法修持中究竟獲得了何種法義或果位，以及憑藉何等實證作為依據。

本句說明修證名相之用詞區別。
有為法屬因緣造作、有生滅相續者，故以「得」稱其成果；無為法乃離於造作生滅、本自寂滅之實相，非從外求得或造作生起，故以「證」稱其顯發契合。

此句為《注維摩詰經》中對菩薩或辯才無礙之相的讚歎與判定，顯示其說法辯才契合實相，非世俗戲論可比。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中經文的註疏，讚嘆經中人物所說之法深奧玄妙，超越一般凡夫境界，因此發起探問其所修證果位的意念。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經文的註疏，闡述聽聞並深刻體解經義後，對其言教生起契合與讚許之意。
。
此處解析《維摩詰經》中對辯才與證悟關係的看法。
經疏部認為，深刻的勝義辯才並非憑空而生，必以真實的修證與所得為基礎，因此藉由提問來彰顯實證的重要意義。

此段闡明大乘經疏中「無得無證」之空義。
般若與維摩詰經語境中，諸法皆空，若心有所得、有所證，即落能所對立；天女以無所得故無礙辯才，顯示法身平等、無相無著之勝義。

本段為《注維摩詰經》中鳩摩羅什之註釋，闡明大乘般若經教之無所得義。
若修行者心作「有得證」之見，即落入實法執著（情有所封），因而產生主客對立與境界障礙（有所閡），最終失去隨機應病、無礙自在的圓融辯才（無辯）。
。
此處闡明般若空義之實踐，於法無所得、無能證所證，方能契入實相，顯現不可思議之妙用與解脫境界。
。
此段為僧肇法師之註解，闡明體用不二之理。
有礙之法屬世俗有相之境，故其所生言辯亦受拘礙；唯有契入無礙之實相真理，方能顯發圓融無礙之辯才。
。
本句闡述修行證果的相對性與無所得義。
在菩薩圓融境界中，有所證得即意味著相對另一面尚有未盡或非情識所及之處，破除對絕對得證的執著。
。
此段闡述大乘佛教「無所得」的甚深空義。
勝義諦中，實相無相，離能所對立，故言「無得無證」；然而正因不執著於實有之得證，契合真如法性，反而在世俗諦中能隨緣起用，圓滿一切功德，故「無所不得、無所不證」。
。
此處指依循法義之根本而起相應的智慧與辨別能力，通達諸法而無所滯礙。
。
此段為僧肇法師之註解（生曰），闡明大乘般若經論中「無得」與「無證」的勝義諦。
超越對立之得證，契合諸法實相，乃是聖者無分別智的真實境界。

此為佛教經論常見之徵起語，用以承接上文並引起下文之原因解釋。
。
本句指出於佛法修行中生起實有所得、實有所證的執著，即落入增上慢。
在維摩詰經語境中，諸法性空，若心生取著、未得謂得、未證言證，即背離實相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
闡述凡夫或二乘人若起「自我有所得」之心，即落入相對立的二元對立見解，因而對他人產生「無所得」的排拒或分別，破除自他對立與法執。
。
本句指出若對佛法平等之理起慢心、自負證悟，便落入增上慢，因而障礙無礙辯才的顯發。
於《維摩詰經》之疏解中，彰顯唯有離相無我，方能契入深法。
。
此段為僧肇法師（生）對《維摩詰經》不二法門或般若空義的註解。
在大乘般若經論與《維摩詰經》的語境中，「得」即是法執與能所對立；若心起「有所得」之想，即落入生滅妄想，反而違背實相，故云「若有得者則不得也」，彰顯以無所得為真實得的般若中道義。
。
說明修行者尚未真實證得聖果，卻因少分相似的境界或自身憍慢而生起大慢，誤判自己已得聖道，此即佛教所稱的「增上慢」。

此句為《維摩詰經》中舍利弗與天女問答的開端。
舍利弗依聲聞乘的慣習發問，試圖探究天女修行所趣向的佛法乘別（聲聞、緣覺、菩薩三乘），藉此帶出後續大乘無分別法門的辯證。

此段為鳩摩羅什法師針對《維摩詰經》經文中問疾意旨的註解。
表達對對方德行的景仰，並指出因不知其修行所乘之大乘法門深淺，故發問以明其志向。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏。
經前文言「無得無證」乃甚深空義，唯恐學人迷失其所歸趣之法門分際，故於此處追問其所依之乘（聲聞乘、緣覺乘或菩薩大乘），以釐清大乘實相無得之真實意趣。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關義理的註疏。
「無得」為大乘及通教之極致，般若空觀以無所得為實相。
此處指出三乘聖者雖同以無得為懷，但在究竟權實或迴心向大之際，世人或外表視之常生疑惑，故有不知其所志之問。

此段闡明大乘菩薩為度化不同根機的眾生，隨類現身、權巧方便的深義。
天女雖具不可思議解脫智慧，但為隨順並引導修學聲聞乘的眾生，故示現聲聞形相與行持。
。
此處闡明緣覺乘（辟支佛）修行之核心，即透過觀照十二因緣流轉與還滅之理而悟道，並以此法化導有情。
。
此句強調菩薩以大悲心與大悲法門教化引導眾生，契合大乘菩薩道的精神與實踐，故名大乘。

此處僧肇大師發揮般若空觀與《維摩詰經》不二法門之精義。
說明『大乘』乃隨順眾生根機而施設的假名權巧，在極致實相中，離一切施設與執著，無有可乘之法，亦無能乘之人，體現能所雙亡、體用不二的解脫境界。
。
此句為竺道生對《維摩詰經》的註解，體現大乘菩薩道隨緣應物、無心順化的精神。
菩薩救度眾生不拘泥於固定的法式或定法，而是根據眾生的根機與因緣，無私無我地靈活應對，即「應以何身得度者，即現何身而為說法」的妙用。

此處為尊者維摩詰或佛陀呼喚尊者舍利弗之名，用以發起後續對談，起提請注意與發起勝義諦對話之作用。
。
此句以瞻蔔林之香比喻大乘不可思議解脫法門與大士功德之純一香潔。
喻指菩薩或行者若入於大乘第一義諦與解脫境界中，便唯獨領納大乘無上法音與佛德法香，不再染著或嗅聞二乘（聲聞、緣覺）等其餘世出世間雜香。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》香積佛品或香飯語境的註解。
意在澄清大眾對「不聞香」或「不起香想」的誤解。
修行者的根境接觸並非如木石般強行斷絕感官知覺，而是在獲勝妙法味（香氣）後，心無貪著、知足止足，故不再起念向外攀緣追求外境。
。
此句為經疏中的結語，指出藉由前面所舉之譬喻，其隱含的深義即可順理明瞭，不需更勞贅言。

本句以香氣為喻，說明若入維摩詰之不思議解脫丈室（代表大乘第一義諦與至極法界），即被佛陀圓滿功德所包覆燻習，自能發起求取無上菩提的大乘心，不再喜求或貪著二乘（聲聞、緣覺）偏真小果的功德。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註解。
闡明大乘佛法超越二邊、泯絕取著之理，不執著於乘相，亦非斷滅無乘，契合無住生心與中道實相之義。
。
本句出自《注維摩詰經》，「淨名」即維摩詰之意譯。
此處以「香」喻示法門教法與功德境界。
維摩詰之方丈丈室代表大乘純一無雜的大空、不思議解脫境界，唯滿大乘不共法香，絕無聲聞、緣覺二乘之偏真少分功德香氣。
凡住止於此大乘方丈室者，所薰染契入者皆是大乘一實之法，故不可能再嗅聞或執著二乘之劣香。
。
本句為作者或經中人物表明自身修學意向與立志所在。
在《注維摩詰經》之大乘語境下，「乘」指運載眾生至解脫彼岸的教法（如聲聞乘、緣覺乘、菩薩大乘）。
此處強調可從其言行態度，檢視其心志是偏向小乘自利，還是志在求取大乘菩薩道。
。
此段為僧肇法師對《維摩經》中不思議室之應現作出的註疏，指出居方寸之室而能應化無方，乃是顯明大乘佛教究竟空義與不思議解脫的宗極之理。
。
說明勝義諦之理圓融廣大，不落於小乘偏狹之見；佛陀之功德非僅自利，更能普化眾生，故稱外勳。

此句為世尊或維摩詰居士於法會中稱呼舍利弗尊者之名，用以發起後續法義對話或喚起注意。
在《維摩詰經》語境中，舍利弗常代表聲聞乘智慧第一的大弟子，經中藉由對他的呼喚與問答，顯發大乘不思議解脫與般若空性義理。
。
本句描述維摩詰丈室與其說法的不可思議功德感應。
帝釋天、梵天與天龍八部等護法天神進入丈室聞法，皆受佛陀功德法香所薰陶，由聽聞正法而引發無上菩提心。
此處展現維摩詰大士以世間丈室顯現不思議解脫境界，令入室者蒙法薰脩、發心趣向佛道。
。
此為呼喚聲聞智慧第一弟子舍利弗尊者尊名的呼告語。
在《維摩詰經》對話語境中，常為維摩詰居士或佛陀向聲聞弟子發問、警策或談說大乘不可思議解脫法門的起手語。
。
此句出自天女答舍利弗之對話，彰顯維摩詰方丈室乃大乘不二法門之所化處。
室中唯宣說大乘菩薩行與諸佛不可思議解脫境界，不宣說二乘（聲聞、緣覺）偏真涅槃之法，意在破除二乘執著，導歸一乘佛道。

本句為僧肇對《維摩詰經》的註解。
維摩詰經以「不可思議解脫法門」為核心旨趣，僧肇在此指出，大乘佛法所顯現的法性體理與解脫妙用，超越世俗的言語籌量與心識思慮，因此凡大乘之法，本質皆具不可思議之特質。
。
此段說明維摩詰經中問疾時，提問者藉由詢問室中久暫以開啟論議，而答話者則直接以不二法門或解脫義理作答，彰顯實相超越時量與世俗言議。
。
此句為《注維摩詰經》之經疏，旨在說明經文中明確記錄確切年歲的用意，證明其所聽聞的教法真實純正、未被混淆傳遞。
。
此段為僧肇法師（生公）之註解，藉由讚嘆室內不可思議之法華不思議解脫境界，說明即使是暫時入室的諸天鬼神皆能受感發起大心，況且是長期聞法的修行者，更當深生信解、發趣大乘。
。
此句出自《注維摩詰經》，借經文中不可思議解脫法門中「不以小為小，不以大為大」之理進行註疏。
此處顯示「大」並非由心意造作、執著而生，而是法爾如是、無心而為的境界。
若起心動念「能為大」，即落入造作與相應之執著。

佛陀呼喚常隨眾中智慧第一的弟子舍利弗之名，藉此引發下文的法義問答。
。
說明維摩詰居士室內常現不可思議的八種稀有瑞相或殊勝法門，顯示出不思議解脫境界的不可思議德用。

此段為僧肇（生）之科判或讚嘆語，表達聽聞維摩詰不可思議解脫法門與見證神變稀有事相後的讚嘆與感發。

此句為經疏中承上啟下、徵問列舉的標題式問句，旨在引出接下來要闡述的八種特定法義或項目。
。
此處記述《維摩詰經》中維摩詰居士室內的特殊瑞相，室內常有金色光芒照耀，彰顯其不可思議的境界與解脫功德。

此段為僧肇法師（生）之問，探討大乘菩薩道中「慈悲（攝受）」與「智慧（照察）」的關係。
慈與悲為度生之本，但菩薩行化並非一味盲目的慈悲，必然伴隨如實照見眾生根機與實相的智慧，慈與慧相資，方能圓滿教化。
。
此處為《注維摩詰經》中對經文義理的註疏與提問，探討修行或根機斷絕之因由，指是否為自身障礙或自斷善根所致。
。
此句出於《注維摩詰經》，在《維摩經》中維摩居士室內雖空無所有，但透過不可思議解脫之力，能容納眾多牀座而不相妨礙。
此處釋義強調「空」非頑空或斷滅的虛無，室內看似空無，實則具足妙有，契合大乘空義與不可思議解脫境界。

此段闡述不可思議解脫境界或淨土光明之相，超越世俗日月之明與二分法之晝夜相，為稀有難得之殊勝法門。
。
此句指維摩詰室之不可思議解脫境界，入此室者能離煩惱垢染，顯示不二法門與空寂無染的清淨相。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中室內清淨境界的註解。
指出內心與環境若無逆惡之氣及煩惱之緣，則惑染自然不起，顯示淨土心行清淨無染的本質。
。
此段比喻惡念或惡神生起時的猛烈破壞性，猶如十頭羅剎入王身般暴戾失控、嗔害橫流。
。
此句為僧肇對《維摩詰經》中維摩詰室（方丈室）不可思議解脫境界的註解，表達進入此不二法門之室，惑障自除、本寂現前。
。
說明修行者若能契入無漏寂滅之境，便能究竟出離煩惱束縛，不再受塵勞垢染之所惱害。

此句指《維摩詰經》中示現的不思議境界或殊勝法門，世間稀有，故稱未曾有難得之法。
。
此段說明維摩詰居士的方丈室雖小，卻能感得諸天梵王及他方菩薩常來集會，顯示不思議解脫境界中融通法界、感應道交的稀有功德。
。
本句指出維摩詰居士室內恆常宣說六波羅蜜及不退轉之法，藉此顯示菩薩道中行持不退、深契實相的殊勝境界，為維摩經中讚歎的稀有難得之法。
。
此處解析《維摩詰經》中維摩居士方丈室內現不思議解脫之力，天樂法音自然流出，藉由音聲佛事展現殊勝法化，並標明此為五種稀有難得之法。
。
此段為《注維摩詰經》中對室內無盡藏與不可思議解脫境界的釋義。
說明維摩詰居士的方丈室內具足無盡的福德與法財，能隨貧窮睏乏者的需求而無盡施與，象徵大乘菩薩法門中慈悲與智慧的圓滿，為希有難得的解脫法門。
。
本句出自《維摩詰經·不思議品》，說明維摩詰居士（上人）所證得的不可思議解脫境界與功德神力。
丈室雖小，卻能感通十方無量諸佛；只要維摩詰居士心念所及，十方諸佛皆能隨感而應、臨現其室，顯發「一多相容、感應道交」的大乘不可思議解脫法門。

此為竺道生對《維摩詰經》的註解。
強調佛理或佛性本具於心，不假外求；只要發心作意、如理思唯（念之），真理與佛境界即能相應現前。

本句出自《注維摩詰經》，說明香積世界上香佛所遣菩薩來此娑婆世界的第七種未曾有法。
菩薩等眾廣演諸佛甚深祕要的法門後不作停留、不著於相，說法畢即返回本國，展現出無所執著、隨緣化度且乾淨俐落的菩薩行德。
。
此句出自《注維摩詰經》，描述維摩詰居士方丈之室的不可思議解脫境界。
維摩詰居士以神通力，使狹小的丈室能夠容納並顯現諸天宮殿與十方諸佛淨土，體現大乘維摩詰經中「事事無礙」、「一即一切、小能容大」的不可思議解脫法門。

此句為鳩摩羅什對經文勝妙境界的譬喻說明。
以極微小之「方寸金剛」能徹照映現「數十里」廣大空間乃至「石壁之表」的萬物形色，比喻妙覺慧日或菩薩解脫境界中「小中現大、清徹無礙」的妙用，彰顯維摩詰所說不可思議解脫法門中大小相即、明徹無礙的法義。
。
此段藉室內光明通徹之喻，說明維摩詰室雖狹小而能容納大眾的不可思議解脫境界，心光明淨亦復如是。

此句總結維摩詰經中特定的稀有殊勝法門，稱之為未曾有難得之法，讚嘆其功德與希有性。
。
此為呼喚聲，維摩詰居士或佛陀在對話中稱呼尊者舍利弗，用以提起聽眾注意，準備宣說後續法義。
。
此處讚歎維摩詰丈室內現出不可思議的解脫境界與稀有神變，旨在顯發大乘不思議解脫法門的殊勝，令聞者捨小向大，不再欣樂偏空滯寂的聲聞二乘法。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》中不思議室內事相的註解。
藉由顯發方丈室內廣容大眾等奇特事相，以印證與成就香積佛國香飯與香林之不可思議解脫境界。

舍利弗針對《維摩經》中天女散花及隨後與天女的對話情境，質疑天女既有大神力、辯才無礙，為何仍居女性之相，反映出小乘聲聞乘對性相差別之執著。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中菩薩示現受身之問難。
無礙之智指契入空性、法身無礙之大智慧；有礙之身指粗重、受時空與業報所限之肉身。
此處探討菩薩雖證法身無礙，卻仍處於世俗有礙之身中，卻不急於捨離，顯示大乘菩薩悲智雙運、不捨眾生的權巧示現。

本句為天女回應舍利弗『何不轉女身』之問。
於《維摩詰經》之般若空性語境中，女相乃眾生妄想分別所生，本無定相與自性。
既然於究竟實相中連『女相』都了不可得，便無所謂『轉女身為男身』，藉此打破執著相狀之見，顯發一切法無相、無自性之勝義。

本句為僧肇對天女答復舍利弗「何不轉女身」之法義闡發。
依大乘般若不二法門與諸法實相，男女等相皆為虛妄分別，本性空寂。
既無決定之女相可得，亦無決定之男相可轉，故云「當何所轉」。
。
本句依《維摩詰經》般若空性與無相語境解說。
天女通達諸法實相，明白女相唯是因緣假立、本無定實，其證悟與住此解脫境界深遠，言「十二年」僅是隨順世俗施設的答話，並非實有十二年的時間侷限。
。
本句為《注維摩詰經》對經文中丈室語境的註解。
意在說明維摩詰居士之丈室純粹宣說大乘平等之教，不摻雜二乘（聲聞、緣覺）之偏狹言教或世俗雜音，因此經文論述以此為限，以彰顯大乘不可思議解脫法門的純粹與圓滿。
。
此句說明天女化現女相的意趣。
天女示現女身，並非實有定相，而是藉由與舍利弗討論女身轉化之問答，破除聲聞對男女二相的執著，進而闡發諸法無相、性空不二之般若實相。

考究提問者是否契合實相、契合正法之問，藉此評量言論或提問之邪正。
。
此句為《維摩詰經》問答對話中的否定答句，舍利弗依實義回答維摩詰居士的詰問，顯示其於空義或維摩詰示現不可思議解脫境界時的實相見解。
。
本句藉由「幻」喻說明諸法虛妄無實，既然本無定相，便無真實之體可得轉變，藉此破除對法相的實有執著。
經疏部語境重在顯示諸法如幻、本不可得之理。
。
此句彰顯諸法空性之理，說明一切法因緣所生，本無實體與固定相狀，破除凡夫對法相的實有執著。
。
此句出於《注維摩詰經》，針對《維摩詰經》中天女散花與舍利弗辯論、或天女變舍利弗身等情境發問。
在大乘經疏語境中，轉女身常涉及對性別執著與法身無相的破執，此處詰問為何不需執著於轉成男身，顯現諸法空相、男女相不可得之理。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中諸法如幻、無自性之理的註解。
萬法因緣生滅，本無真實定相，美醜好惡皆是虛妄分別，若能契會諸法空相，則無須也不可能於法相中妄求轉變。

此段出自《維摩詰經》之「觀眾生品」，天女透過神力互換形相，藉此打破形相執著與性別二元對立之見，顯現諸法空相、不守定相之理。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中神變問答的註解。
旨在破除對世間相的執著，顯示萬法如幻無定之體性。

本句為《維摩詰經》中舍利弗與天女對話之情境。
天女以神力變現舍利弗為天女像，舍利弗以天女相答言，顯示小乘聲聞智見在不思議解脫境界中，面對相狀轉變生起疑惑與不知所措。

此句對應《維摩詰經》中舍利弗與天女的問答情節，天女以神力現法轉變舍利弗的身相，藉此破除對於男女相的執著與性別見解，顯現諸法空相、本無定相的理趣。

此段為僧肇法師對於身分形體變化的感嘆與詰問。
從緣起法來看，色身乃因緣所生，虛幻不實；若不解本源而盲目求轉，終究流轉生死。
此處藉由探究『身』之所從來，破除對色身的執著與妄求。

此段出自《維摩詰經》〈觀眾生品〉，天女藉由與舍利弗的對答，破除二乘人對男女相的執著。
男女相本空，無固定自性，若能了達空性，即無女身可轉、無男相可得，藉此顯發不二法門。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中天女散花與舍利弗變身公案的註解。
點出眾生隨業流轉、受生男女皆在於無明迷惑，不知業緣生滅之本源，藉此破除對於性別相狀的實執與分別心。
。
此段闡明轉女身之理，指出心念為主導。
若無出離女身之清淨無心或契入無相，則凡夫眾生皆被縛於女身相而不能自轉，顯現解脫自在須從心轉。
。
此句為《注維摩詰經》中針對轉女身問題的提問，探討在大乘菩薩道或特定教義語境下，如何引導有情發心超越性別相狀之執著，趣向佛法中的無相智慧。
。
此段闡述諸法無定相之空義，雖無實性，然因緣假合生滅，受業緣牽引而未能獲得解脫自在。

本頌依維摩詰經不思議解脫之理，闡明諸法空相與幻化之義。
舍利弗曾於經中因天女散華事而現女身，以破除性別相執；此處說明一切世俗男女之相皆如幻化，無有真實不變之自性，相雖顯現而法性本空。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中天女散花、變易男女相之經文的註解，闡明諸法空相、本無定性之理。
諸法實相中無男女相之固定自性，隨緣而現，破除眾生對性別相狀的執著。
。
此段闡明男女相狀非實有自性，乃是因緣假合而現、無有定相。
透過反觀自身（五陰和合之身），即能體悟色身虛幻、本無男女之固定實體，破除對性別相狀的執著。

本句闡明諸法空相之理。
在勝義諦中，一切法本無實體與自性，男女相乃世俗假立之相，了達空性則無性別之執取。

此句為晉代僧肇法師之註疏夾注（肇曰），表達對佛陀金口所說之教法深信不疑，強調佛語真實不虛，契合《維摩詰經》不思議解脫境界的真實性。

此段描述《維摩詰經》中天女與舍利弗神力交鋒後的結尾。
天女收攝神力，象徵戲論與幻相歇息，舍利弗的身相復原，顯現法無定相、隨緣而現的實相道理。
。
本句為天女以神通力將舍利弗變為天女、自己化為舍利弗後，對舍利弗進行的詰問。
天女藉由色相轉變的當下體驗，引導舍利弗體悟諸法如幻、無有定相。
女身色相唯是緣起虛妄所現，本無固定的實體與去處，以此打破對女相及諸法固定的執著，體解不二法門與空性之理。

本句為僧肇對《維摩詰經》天女與舍利弗變身對答的註解。
舍利弗先前被天女轉變為天女身，後天女復還其本形。
舍利弗藉由恢復男身，進一步詰問女相之所在，藉此探討諸法空性、相無定相的義理。

本句為舍利弗經天女轉變男身、天女化作舍利弗後之對答。
天女以神通彰顯諸法如幻，色相非定有亦非實無。
舍利弗領悟諸法體空，女相本無定體，故言「無在」（不實存於某處）亦「無不在」（隨緣顯現，遍於諸法實相中）。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》觀察法身或離相境界之註解，展現般若中觀體悟。
謂若執著於「有」，欲主張其有定所或實體，然以智慧觀照，實無生滅、方所及具體相狀可得，故不可定謂之「有」。
。
此句說明空有不二、離於二邊的中道義理。
若欲執著於「無」或斷滅，其事相適才卻又分明顯現；若欲執著於「有」，其相又隨緣破滅、無有定所。
以此破除偏空或偏有之執見，體顯諸法非有非無、不可定實的實相法理。
。
此段用幻化比喻諸法虛妄不實、無有自性，隨因緣而現，無固定之體性與處所，藉此破除對於世間相狀的實有執著。

此處闡明諸法實相不落有無二邊。
一切法緣起性空，其體性遍一切處而無相可得，故言「無在無不在」，彰顯維摩經中不思議解脫境界的空有不二之理。
。
本句闡釋法身（或實相）超離凡夫空間對待之理。
法身無實體形相，故不可言其「在」於何處（無在）；然法身遍一切處、隨緣顯現，故亦不可言其「不在」（無不在）。
此非世俗有無之二邊，而是中道實相之妙用。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》天女轉身章節的註解。
經中天女以神通力將舍利弗變為天女，示現女相無有定相。
僧肇指出，非但「女相」無有固定的真實自性，世間與出世間的一切諸法（萬事萬物）皆是緣起性空、無有常定之相。
。
本句闡明經疏註解之宗旨，在於依據並契合佛陀所說的真實教法，以彰顯究竟真理的常住不易、不可更易。

本句為舍利弗向天女發問關於死生去處的契機語。
在《維摩詰經》的脈絡中，此問帶出天女對生死無著、不生不滅之法身的實相體解，藉由天女的回答破除聲聞乘對生死相的執著。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》經文所作之註解。
說明既已了達現前一切現象皆如幻虛妄、無有定處，隨之而起即是對於生死去來、當生之處的追問，藉此破除對於有相實法的執著。

天女以諸法如化、無有實體之理回答，說明自身非經世俗胎生等實有因緣而生，而是如佛陀所化現、無自性之幻相，顯發勝義空性與諸法如幻之理。