大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本頌闡明凡夫對有為法與剎那生滅概念的虛妄分別。
依《楞伽經》與唯識教理，愚者未能體悟諸法唯心所現，於有為法上計著「空、無常、剎那」等名相，進而對「剎那」之義產生執著。
佛以河水奔流、燈焰相續、種子發芽三喻，說明諸法看似連續實則念念生滅、非斷非常之理，以此勸誡修行者遠離名相分別，體悟離言法性。

本句闡釋佛陀破執的方便教法與眾生轉生新執的病根。
凡夫因未能體解有為法如幻如夢，因而落入「常見」；佛陀為破其常見，施設「空、無常、剎那生滅」之教。
然若未能體會此為對治方便，反會將「無常、剎那」實有化，落入另一層妄執。
如河水、燈焰雖看似連續，實乃念念生滅相續，不可計為常一實體。

本句闡述《楞伽經》對「剎那」的大乘勝義詮釋。
一般部派或外道常將「剎那」理解為事物在極微細時間內的生滅變異；本經則由第一義諦出發，將「剎那」重新定義為一切法本不生起、寂靜無作、離諸事相自性的不生不滅狀態。

本句闡明「剎那流變」與「無生實相」的辯證關係。
一切法極迅速地生滅流轉，正顯示其無有固定不變的實體（無自性）；無自性即直指「無生」（無實體生起）。
若事物擁有固定自性（非無生），則停滯僵化而無法流轉變化。
因此流轉正是無生空性之顯現，唯有體契無生實相者，方能透徹理解剎那生滅的真諦，不落入斷常二邊。
。
此處引用《淨名經》（即《維摩詰經》）之語，闡釋大乘經論中對「無常」的深層理解。
有別於世俗認為無常僅是生滅遷流的粗分觀點，此處指出一切法本不生滅，即是勝義諦中的無常實相，彰顯空性與無常的無二無別。

本偈體現唯識與楞伽經之「諸法剎那滅」與「依分別起」的法義。
一切有為法才生即滅、剎那不住，體性本空，唯是自心現量；然凡愚不了達此理，執著有真實的相續與造業受報者。
因此，諸趣（六道）的輪迴相續，實皆由虛妄分別與阿賴耶識種子習氣相續所顯現，非有實法相續。

本句闡明大乘深妙實相之法不宜妄對根機未熟者宣說。
一切生滅現象（生法）當體即是空性、無生與寂滅（無生寂滅之相）。
愚癡眾生執著於實有生滅，聞此生即無生之理易生疑謗，故佛菩薩與智者為護念眾生、防其造下謗法惡業，不輕易向未具備勝解者講授此深法。
。
本句闡述楞伽經破斥實有剎那與相續之執著。
若於無間心或法中，計度實有剎那生滅與相續之相，即落入識浪起伏之執相，因而生起六道輪迴的妄想雜念，無法通達自心現量與無生法忍。

本偈頌出自《楞伽經》語境，探討心識與外境（色法）生的因緣與次第。
無明為惑業之源，驅使虛妄心識（如阿賴耶識或轉識）生起。
偈頌提出詰問：在心識尚未對外在色相產生分明瞭別與執著的過渡階段，心識本身體性為何、依何而住？旨在破除將心識視為實體、有固定住處的迷執，引導體悟心境互為因緣、本性空寂之理。

此句點出虛妄心識的生起根源。
在《楞伽經》的如來藏唯識教義中，真如本心因無明不覺而生起妄動，進而轉現出虛妄的分別心與八識系統。
此處明示一切妄心皆以無明為根本。
。
本句依《楞伽經》唯識無境之理，點出主客二元對立的虛妄性。
當能緣的妄心尚未生起去分別所緣的外境（色）時，能所之間本無任何實存之法。
既然無「法」可得，心識自然沒有可以攀緣與安住的對象，藉此破除眾生對心外有境以及心有所住的實有執著。

本偈頌探討心識生滅相續與所緣境的關係。
在唯識與《楞伽經》的脈絡中，心識是剎那生滅、無間相續的。
此處提出疑問：若前念心滅、後念心起，且新生的心識並不攀緣外在的物質色法，那麼它究竟以何為對象（所緣）而生起？此問意在破除對外境的執著，引導行者悟入「唯心所現」的道理，說明心識生起實為阿賴耶識種子所變現的自心境界，而非必依外在色法。

本句闡明心識生滅相續的條件。
心識的延續來自前念滅、後念生的剎那相續（等無間緣）；但心識生起必賴客體對象（所緣境，如色法），若心不執著於外境，失去所緣緣，妄識的相續便會停止而歸於無生。
此為楞伽經中斷除妄想、契入實相之理。

本偈破斥心識有實體的妄執，並進一步破除對「剎那生滅」的執著。
《楞伽經》明示萬法唯心所現，若認爲心識是緣外境而生，因外境本屬自心妄現、虛妄不實，故生心之因亦是虛妄。
因既虛妄，所生心體實無自性，無實體可得。
既然無實自體，本來無生，又何來剎那壞滅？以此引導行者悟入不生不滅的真實法性。

本句辨析心念剎那生滅的虛妄性。
依《楞伽經》法義，心識的相續是前念滅、後念生；前念既已消滅，便無實體能作為生出後唸的真實原因。
因此，這種剎那相續的生滅現象屬於虛妄相續，並非由恆常真實的「如實因」所生。
。
此段闡明勝義諦中諸法無生之理。
若觀察其生起之「因」既非真實、自體無法成立，則其法本無實生，故名「無生」。
既然本無生起，自然不落入生滅變異中，因此不能說其為剎那滅壞。

此偈頌說明修行者在正定（正受）中觀行，能成就金剛佛舍利與光音天宮等世間稀有且堅固不壞的境界。
在《入楞伽經》的語境中，此類相應境界顯示了法性之堅固與殊勝。

本句出自《注大乘入楞伽經》，屬於經疏部瑜伽唯識與如來藏融攝之教理語境。
凡夫常見斷常二見，或執一切法念念生滅（剎那論），故經論針對此種偏執，權說「正受」（三摩地、定心境界）等法為非剎那，以破除凡夫對生滅相的妄計執著。

本頌出自《注大乘入楞伽經》，探討如來究竟圓滿智與聲聞比丘所證法性的真實相狀。
諸法本性常住寂滅，離於生滅，若契會諸法實相，則不應落入麁顯的剎那生滅見解中，此處藉問答破除執取生滅變異的戲論。

此句為大慧菩薩的提問，探討佛陀與證入第八地（不動地）的修行者，在徹見一切諸法實相之後，對於「剎那」（現象的生滅無常）與「非剎那」（本性的不生不滅）具有何種見地。
《楞伽經》宗趣在於破除凡夫對諸法剎那生滅的實有執著，八地菩薩證無生法忍，已能超越生滅二邊。

此句探討諸法生滅的特性。
提問者質疑：若一切有為法皆是剎那生滅，為何如乾闥婆城與幻術等虛妄色法卻不被視為剎那生滅？《楞伽經》藉此辨析「生滅」的本質：幻化之法本無實體，從未真正生起，既然無生，便無所謂剎那消滅，藉此導向諸法本不生滅的唯識實相。
。
本句點出大乘破斥對物質實體執著的法義。
部派佛教等認為地、水、火、風四大種為實有，能造作一切色法（四大為能造，衍生諸色為所造）。
《楞伽經》基於如來藏與唯識思想，指出四大種皆是自心所現，並無獨立不變的真實自性；既然缺乏實體本性，便不能成立其作為實有「能造作」的基礎，以此破除對外境實有的妄執。

本句點出眾生流轉生死之認知根源：無明與法執。
因無法透徹了達一切現象皆是虛妄不實、本無自性，進而對這些極短暫生滅、本無實體的種種外在差別相產生執取。
此呼應《楞伽經》破除外境實有、指明萬法唯心所現之宗義。
。
此為論辯中的反詰語句，意在反問並破斥對方的否定觀點。
在《楞伽經》註疏的語境中，常以此類反詰引導學人破除對「有、無、是、非」等二邊的虛妄分別，進而契入唯心無境、離於四句之中道正理。
。
此句依《入楞伽經》唯心現量與勝義空性之理，破除外道執四大種為真實造物主之見。
大種即地水火風，本無實性，故非真實能作。
。
此句為經疏中的校勘與科判評語，指出因譯經傳抄或前後編排的疏失，導致偈頌位置錯置，體現了古大德對經典文獻源流嚴謹考證的態度。

本段說明《楞伽經》中大慧菩薩發問的緣起。
由於如來隨機施教、權巧方便，其真實意趣往往深細難測，故透過舉出十門問答，請求佛陀開示以融會真實法義。
。
此段引《妙法蓮華經》之文，說明佛陀雖隨順眾生根機方便施設聲聞、緣覺、菩薩等種種教法，但究竟真實意趣唯有一佛乘，體現法華經開權顯實、會三歸一的判教旨趣。

本句為《入楞伽經》中的問答起端，大慧菩薩啟問關於成佛記別（授記）之法義。
在唯心與如來藏思想的楞伽經語境中，授記顯示菩薩修行圓滿、未來決定成佛的境界。

此段引述前章經意，指出二乘行者（聲聞、緣覺）因心存自利、求證偏真涅槃，未發大悲菩提心，故修習菩薩道的六度萬行仍無法圓成佛果。
。
此句為經疏中常見之徵問詞，用以發起下文之因緣與義理說明。
。
此段引《楞伽經》疏釋聲聞種性之究竟歸趣。
依《楞伽經》宗義，聲聞雖暫安住於三昧寂靜之樂、趣向灰身滅智，然在大乘究竟圓融教法中，一切種性（包含不定種性之聲聞）終究皆當迴小向大，究竟成佛，故云畢竟當得如來之身。

此句指修行者契入真實法義、證得諸法實相後，其智慧與境界與諸大菩薩平等無二，彰顯法身果地上的無差別相。

本句為楞伽經義之問難，探討五性各別與三乘之差異，質疑為何已證六地的菩薩在入滅盡定時，會與聲聞、緣覺二乘共入，涉及大乘菩薩階位與二乘定境之異同辨析。
。
此句為經疏對勘異譯本之文字異同記錄，指出求那跋陀羅所譯之《楞伽經》版本中含有特定經文八字，反映漢譯佛典傳譯過程中的版本比對與異本考證。
。
此句為古德註疏中對經文文句缺漏的考辨與校勘用語，指出前後問答文義不相應或缺疑時，判斷為傳抄過程中的脫文現象。

本句針對「無般涅槃法眾生」（即闡提，本性不具涅槃法或斷善根者）能否成佛的疑難進行詰問。
在《楞伽經》與涅槃學的語境中，探討一闡提究竟有無成佛的可能，是重要的大乘佛性論題。

此段說明七識（眼、耳、鼻、舌、身、意及末那識）在楞伽經義理中的定位。
前七識屬生滅法，若執著其為常住或流轉主體則失於中道；此處析辨七識不具備涅槃因之實性，以破除對心識流轉與解脫因果的執著。
。
此處解釋唯識宗或楞伽經義理中之七識。
七識通常指染淨依止、恆審思量之末那識（意），或通指前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那），為一切有情生命流轉與執我之根本識所攝。
。
此句提出楞伽經中著名的難題：若有眾生（如一闡提）本性中無般涅槃法、不入涅槃，又如何能修成佛道？此問直指如來藏宗中「一切眾生皆有佛性」與闡提斷善根之教說間的融通關係。

本句指出如來應化世間雖示現說法四十九年，然就究竟法身勝義諦而言，真理絕言離相、本無文字可說，體現禪宗與楞伽經系「離言說相」的勝義諦真實意趣。

此句顯發離言法性與禪宗「言語道斷、心行處滅」之旨。
真實勝義非語言文字所能詮表，亦非相對的問答所得，超越一切戲論與名言概念。
。
此處為經疏中常見的質問句式，用以發起下文對法義更深一層的辨析與理由說明，促使修行者深入思維佛法之因緣。
。
此處解釋《入楞伽經》中的平等義理。
四平等為佛法中諸法平等的修行與觀照境界，其中亦涵攝「語平等」，指如來之言說言語於真實法性中無有高下、真實不虛。

此句探討如來的常定狀態與離於粗細心行（覺觀／尋伺）。
在楞伽經系中，如來的法身常定，超越凡夫及二乘有起伏的心念活動，雖現定相而無諸分別運為。

本句提出關於佛陀無分別心與隨機應化說法之間的矛盾詰問。
《入楞伽經》中闡明佛雖無分別妄想，然依本願與法性自在力，能自然照見眾生根機而應病與藥，非如凡夫之有心分別。

此句探討諸佛菩薩所作弘法利生等一切佛事的本質。
依《楞伽經》之意，世俗所見諸佛施設的種種教化事業，皆是隨緣應化、隨類現形之幻化，了無真實固定的實體可得，契入空性與唯心所現之理。

本句闡明楞伽經中對於化佛與法義之關係的解釋。
化佛雖為應化身，其所說諸法自相、共相之教法，皆是佛陀為度化眾生所施展的方便佛事。
。
此句探討大乘經中常見的遣相破執之談。
應化身隨緣示現，並非如來真實法身；佛隨眾生根機方便說法，實相無相、無說無示，故云「非說法」。
此乃為破除眾生對化身與言教生起實有之執著。

本句指出心識具備有為生滅的無常特徵。
在《入楞伽經》的語境中，諸識（如七轉識或隨緣顯現的心識）受業力與因緣牽引，於極微細的剎那間不斷生滅遷流、變異壞滅，藉此闡明生滅心識的虛妄無常，以為進一步開顯不生不滅之真心（如來藏）作鋪墊。

本句引述《楞伽經》〈剎那品〉（即文中之「剎那章」）之教示，說明有為心識皆處於極微細的時間單位（剎那）中生滅遷流，無有暫時安住之體。
於《楞伽經》唯識與如來藏交涉之法義體系中，揭示諸識之剎那變易無常，旨在破除對心識實有之執著，導向不生不滅之真實境界。
。
本句為經疏中的提問，旨在探討前文義理：為何說能通達生死輪迴是依憑種種業力所牽引與攝持。
藉由設問引出後續對業力與生死相續關係的深入剖析。

本句說明修行者若契合大乘正法，能蒙金剛神等護法善神隨身護衛，使魔障不得侵擾，得安心修證。

本句針對如來外在護衛提出質疑。
依《楞伽經》法義，如來法身極為殊勝，超越世間且離相無見，本具無邊功德威神，無可毀損。
此處設問：既然如來已超越世間且無相可見，何以形式上仍需要金剛力士隨侍守護？藉此發問引出後文對應機示現與護法表法意涵的討論。

本句指出外道或初學者在義理上的矛盾盲點：一方面主張生死輪迴的最初開端（前際）無從推知或無法得知，另一方面卻又宣稱存在一個終極的入滅狀態（般涅槃）。
在《楞伽經》與大乘如來藏／唯識語境中，若不達如來藏離言絕相、無始無終之實相，僅執著於斷滅或有始有終的涅槃觀，便會陷入這種前際與後際建立上的邏輯困境。

本句為《注大乘入楞伽經》對《楞伽經》〈恆沙品〉（或恆沙章）中難問之初發端。
佛法常說生死無始（本際不可知），若生死無窮無盡、無有起點與終點，則理論上眾生應無盡頭；此處遂提出疑問：既然生死本際不可知，何以經中又說眾生能斷盡生死、證入般涅槃？以此導出如來藏與轉依之深妙法義，說明生死雖無始，但依如來藏修行轉依，即可證得涅槃。
。
此句於《楞伽經》疏註中，用以破斥「有始有終」或「有邊際」之邪見或生滅法。
若法屬生滅、有為或限量，則其終盡之期即可被施設與了知，非同無為真如之無始無終、無有邊際。
。
本句為因果推論句，說明「終」與「始（本際）」相待而立。
在《楞伽經》與大乘法義中，破除凡夫與外道對生死或萬法有定性之「始終」的執著。
若主張諸法有終點，邏輯上即承認有最初的起點（本際）；然而生死輪迴與諸法實相無始無終、緣起無自性，故不可執著有實體的始終。

本句為外道或疑者對大乘唯識、如來藏教法的詰難。
疑者認為，若一切法唯心所現或皆由如來藏所持，且佛法強調離諸過失，那麼世間顯現的魔王與魔業（障礙修道的禍事）也是由心所現，為何不能直接化解或遠離這些過失？此為《楞伽經》中探討如來藏藏識與染淨法顯現關係的質問。

本句依《大乘入楞伽經》法義，說明如恆河沙數般無量的偈頌，其核心宗旨皆在揭示離言絕相、斷除虛妄分別，使心體徹底脫離一切二邊執著與過咎，導向自證聖智。
。
此處為經文中的提問，探討如來既然已證得離分別、離言說的究竟真理，為何其言教中似乎仍存在矛盾或過失。
在《楞伽經》的語境裡，「過」通常指外道或凡夫以妄想分別心檢視佛陀教法時，所認為的邏輯矛盾（例如認為佛說如來藏與外道神我相似）。
此問旨在引導破除對語言文字的執著，明瞭佛語皆是隨順眾生根機的方便施設，不應依文解義而生過失想。
。
此段描述釋迦牟尼佛在菩提樹下即將成道時的降魔事蹟。
魔王波旬因恐懼佛陀成道度眾，故率領魔軍以武力與恐怖威嚇擾亂佛陀，最終佛陀以甚深定力降伏魔軍。
。
此句列舉佛陀住世時所遭受的兩起著名誹謗事件，為佛陀示現的「九惱」之二。
佛陀雖已究竟圓滿，仍示現承受宿世業報，藉此教導眾生因果不虛之理，並展現面對惡意毀謗時如如不動的忍辱境界。
。
此處引述佛陀乞食無獲、空鉢而返的事蹟。
在大乘經典與《楞伽經》的語境中，常藉由佛陀示現受飢、遇難等同於凡夫的世間境遇，來探討如來色身的本質與諸佛的善巧方便。
此類示現旨在隨順世俗、彰顯業果不虛，同時引導眾生打破對佛陀色身與一切有為事相的實有執著，進而契入無相法身與唯心實相。
。
此段列舉佛陀示現受報的種種宿世因緣事跡，說明佛雖已成正覺，然因往昔業緣故，仍於世間示現受果報，顯示因果不亡、業報不失之理。

佛陀於說法之初告誡大眾當專心諦聽，意在收攝其心，以契入甚深法義。
。
本句指出佛陀為聲聞人授記之說法為「祕密說」。
在《入楞伽經》等如來藏系經論中，聲聞終究迴小向大，佛為其授記並非究竟了義之宣說（非顯了直說），故於此語境下判為祕密意趣之說。

此處說明佛陀為執著於聲聞果位、或誤認自身已證究竟涅槃的修行者施設方便授記的意趣。
在楞伽經義境中，此乃破除聲聞偏真涅槃之執、引導趣入大乘實相的權巧施設。
。
此處解析《入楞伽經》中聲聞乘修行者的究竟歸宿。
聲聞乘雖初以苦空無常入道、樂處寂滅三昧，然究竟迴心大乘，最終仍能破除二乘執著，究竟圓滿如來法身。
。
此處指聲聞、緣覺二乘行者在證得偏真涅槃後，最終能覺悟自己所證並非究竟圓滿的佛果，從而「迴小向大」，發心邁向大乘究竟圓滿的無餘涅槃。
《楞伽經》常明二乘之涅槃並非真究竟（僅為化城），最終皆當入大乘佛地。
。
本句彰顯大乘佛法迴小向大與善巧方便的教理。
佛陀引導傾向小乘法的初發心菩薩捨棄但求自度之心，轉修大乘六度萬行。
經中指出，為聲聞授記作佛，多是「變化佛」為「化現之聲聞」所作的授記，以此善巧方便策發小乘行者與初心菩薩生起趣向大乘之心，體現了《楞伽經》中引導三乘歸於一乘的如來善巧。
。
闡明「法性如來」（法身佛）安住於究竟真如，無有生滅、去來等種種造作或事相。
經典中若提及如來有具體事相造作，皆是佛陀為引導眾生而施設的善巧方便（權教）與隱密意趣之說，並非究竟了義。
。
此為疏文註解者的說明語，標明此段經文正是佛陀回覆大慧菩薩在前文中所提出的第一個問題。
在《楞伽經》中，大慧菩薩曾提出多項問題（如百八問），註解家常以此類提示來釐清經文的問答脈絡與科判結構。

世尊呼喚本經當機眾大慧菩薩，以引起其注意，準備開示大乘法要。
。
本句闡釋《楞伽經》中關於佛陀與二乘（聲聞、緣覺）在斷惑上的究竟與相似之處。
此處指出，若論及「無差別」，是指在意識上捨離執著的當下，即是最初斷除煩惱的起點，依瑜伽行唯識與楞伽經疏之經論語境進行判讀。

此句點出大乘唯識與如來藏思想中修證的重要綱領。
惑障即煩惱障，能障礙解脫生死輪迴；智障即所知障，能障礙如實證知一切諸法實相與無上菩提。
。
此處闡明唯識宗修行中斷除煩惱障以證得二乘解脫（真解脫）之理，煩惱障即見思惑，能令有情在三界六道生死相續。
依據瑜伽唯識論理，須斷此障方得涅槃解脫。
。
本句說明修行成佛之因果。
依瑜伽行唯識學系與楞伽經義，行者必須斷除障礙勝解的「礙解」以及障蔽真智的「所知障」，二障淨盡，方能真實證得無上大菩提（覺悟）。
。
此段解釋「煩惱障」的定義與內涵。
以薩迦耶見（身見）為首的遍計所執我執，引發百二十八根本煩惱及其等流隨煩惱，擾亂眾生身心並障礙涅槃解脫，為二障之一。
。
本段出自《注大乘入楞伽經》，依唯識與經疏部論義，解釋二障中的「所知障」。
所知障以法執為根本，涵蓋薩迦耶見（身見）及根本與隨煩惱，障礙行者對法空真理（所知境無顛倒性）的如實了知，因而障蔽無上菩提。
。
說明煩惱二障（煩惱障與所知障）斷除的位次與粗細差別。
由外在惡友或邪見等分別力而起的粗分障礙，於見道時頓斷；無始以來隨眠相續、任運而起的細分障礙，則須於修道位中次第漸斷。
。
本句闡明二乘（聲聞、緣覺）雖在斷煩惱障與解脫分段生死之處與佛相同，但因未斷所知障與習氣，故在智境上仍有究竟與不究竟之別，此處係就斷障解脫的共通點而言其無差別。
。
此句依《楞伽經》唯識與如來藏交融之瑜伽行思維，辨析煩惱障與智障（所知障）所斷除之境界或斷位並非完全無別，藉此釐清斷障的層次與差別相。
。
此句為經疏中的科判與釋義用語，指出當前經文疏解的段落，是用以回應先前所提出的第二個問題。

此段為疏文之例釋，說明《楞伽經》前後卷次在立論角度上的差異。
前面四卷從本末相依辨析二障，此處則直接從能執之二執（人執、法執）切入顯明二障，展現經文開解的層次與善巧。

本句闡述唯識與如來藏交融之楞伽經義。
藏識（即阿賴耶識）含藏一切無始染汙習氣，若能斷盡微細習氣，並破除對法相的執著（法障解脫），心識方能轉染成淨，證得究竟清淨的如來藏本面。

本句指出七轉識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）及其對應的諸法障礙，連同藏識（阿賴耶識）中的無明習氣，皆屬生滅變異的虛妄法，不具真實自性，故無法成為趣向涅槃、究竟成道的真實因緣。
。
本段闡述唯識與如來藏交攝的楞伽經義。
當前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）的生滅妄動熄滅，並在一切法障中獲得解脫，連帶根本阿賴耶識（藏識）中的無始煩惱習氣也徹底滅盡、達到究竟清淨時，即是能所對立的虛妄分別（妄想）究竟斷除，此即名為涅槃，亦即成就佛道。
。
此句為經疏科判之用語，用以標示疏文正解釋經文中針對第三個提問的答覆內容。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚上首菩薩大慧之辭，開啟後續法義之宣說。
在楞伽經系中，大慧菩薩為問法之當機眾，代表具足大智慧、能契入如來真實義的修行者。
。
此段闡明如來所說之密語乃依於「本住法」（常住法性、法住法界），並以原本即具足諸文字為因緣，顯示言語文字與諸法實相不相離之意旨。

本句指出佛陀隨順真實法性（本然常住之法）宣說教法，其背後具有深奧的祕密意趣（密意），旨在引導修行者契入真實義，而非流於表面文字之執著。
。
本句依據楞伽經義，闡明言語文字雖在名相上顯示平等法性，但其本質隨緣生滅，當體即空，並無實體自性可得，藉此破除對言說文字的實有執著。
。
此句為經疏科判之科文標示，用以指明當前註疏內容所對應解答的問難次第，屬於《大乘入楞伽經》註疏中辨義答問的結構層次。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，以引起其注意，隨即將宣說楞伽經之深奧法義。
。
本句闡明如來果位上的無功用與無分別境界。
如來之正知乃本具之法性智光，圓滿清淨而無一毫虛妄分別，不同於凡夫之意識推度、思慮籌劃；其說法乃是隨緣任運、應機而發，不假思索造作。

此句闡明如來果位上的無功用行與圓滿智悲。
因其慈悲與智慧本具且常現前，不須如凡夫般經由心識思量籌劃，便能應機起教，自然為眾生說法。
。
此句為經疏中的科判與釋義用語，指出當前經文內容所對應解答的問題次第，屬於論疏解構經文結構的科判方式。

此句闡述如來果德圓滿之境界。
佛陀已徹底斷除煩惱餘習、解脫分段生死與變易生死，並除遣煩惱障與所知障，顯現究竟清淨的如來智慧。

本句闡釋究竟佛果之斷德。
二乘聖者與菩薩雖能伏斷部分煩惱，但唯有徹底斷盡三界內的見思煩惱（四住地煩惱）以及極微細的根本無明習氣，澈底遠離煩惱障與所知障，方能稱為究竟圓滿之真佛。
。
本句依《楞伽經》與唯識經疏語境，說明佛陀「化身」（化佛）的體性與作用。
化佛是佛陀隨順眾生根機與因緣，以權巧方便所變現的身相，目的在於引導眾生入道；其本質屬於權宜化現，而非究竟真實的法身實相（真佛）。
。
此句為經疏中的結構科判標記，說明當前文段是在解答前文所列舉的第六個問難。
註者藉由點明問答相應的次序，幫助讀者釐清《楞伽經》對答論辯的法義脈絡。

此為佛陀稱呼《楞伽經》會上當機者大慧菩薩之語，用以提起聽眾注意，發起後續法義之開示。
。
本句說明凡愚不能如實了知意、意識及五識等七轉識之體相與運作，因而產生謬誤，虛妄地執著於空見。
在《楞伽經》與唯識法義中，七轉識皆依阿賴耶識生滅變現，若不達其因緣顯現之理而誤解為一概斷滅，即是墮入妄執之空。

本句闡明唯識與《楞伽經》中前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）的體性與功能限制。
前七識皆由虛妄分別之習氣所引生，屬於剎那生滅的無常法，無法獨自承載業力與種子以貫穿前世今生；真正作為流轉主體、積集種子並往來六道的，是第八阿賴耶識。
因此七識自身非流轉之核心主體。
。
本句依《勝鬘經》、《楞伽經》等如來藏系教法，闡明如來藏為生死與涅槃的根本依止（依持）。
如來藏體性常住不變，故能作一切善惡法、生死流轉與涅槃解脫的所依；若無常住之體，則業果無法繫持、生死解脫皆不可立。
愚癡凡夫不解如來藏「空（離煩惱染污）與不空（具足無漏功德）」之真義，誤將如來藏當作斷滅之「空」，故遭指出其妄計之失。
。
本句為《注大乘入楞伽經》中的科判解讀文字，說明經文隨後的段落旨趣，乃是針對前面所提出的第七個疑問進行解答，用以釐清經文脈絡與問答結構。

佛陀呼喚主要當機者大慧菩薩之名，用以提醒並提示其專注聽聞接下來所要宣說的深妙法義。
。
本句承接《楞伽經》對佛身與智境的施設區分。
「變化如來」（化身佛）隨物機宜示現應化；「金剛力士」為護法衛道之執金剛神；「自證聖智所行之境」則指諸佛聖者內自覺證、離言語相的真實境界。
經文點出應化施設與內證聖智之分野，說明應化相雖現，其根本不離聖智內證之境界。

本句解釋化身佛（如歷史上的釋迦牟尼佛）為何看似需要侍者或衛士守護。
這是因為佛陀以方便力示現於人間，為了隨順世間常態與人類法則，便假託與常人一樣需要受人保護，這完全是度化眾生的善巧示現，而非佛的真實法身有任何脆弱或匱乏。
。
本句依《楞伽經》如來藏與唯識真理，闡明法身如來（真實如來）的絕對性。
法身超越了世間感官（根）與認知標準（量），無形無相，非凡夫心識所能緣取，故稱「不可見相」。
正因為其本自清淨、究竟不壞，非有為造作之法，因此不需要像世間有為法或世俗戒律那樣去刻意防衛或守護。
。
本句辨明化身佛的本質。
化佛是佛陀為了度化眾生，隨順眾生善根與機宜而變化的身相，並非由真實業因感得。
經由對比化身佛與真佛（法身佛或報身佛），說明化佛僅是應機的方便施設，藉此引導行者不應執著於化現的外相，而當契入究竟真實的法身本體。
。
此句闡釋法身與化身體用不二之理。
在《楞伽經》及大乘如來藏語境中，諸佛的變化身（化佛）是依於真實法身（真佛）之理體所生起的度生妙用；既然化身是從法身流現，其本質便不脫離真實法身，兩者相即不離、非一非異。
。
本句以陶匠製器為喻，闡明「化佛」（變化身）的顯現原理。
陶器必須仰賴轉輪、泥土、水與人工等眾多條件（因緣和合）才能製作；同理，佛陀為了度化眾生所顯現的化佛，亦是依憑佛的大悲本願與眾生感應的機緣和合而生起。
此理點明化佛屬於緣起造作的展現，用以隨機度眾，與常住無為的法身不同。
。
本句指出眾生因無明而流轉生死，具足種種粗細相狀，並執著於法之自相與共相（如法相宗或因明所立之法相）進行戲論，未能契入如來真實究竟、非言思路絕的自證聖智境界。
。
本句為經疏中對經文科判與問答次第的標示，說明此處所釋之內容正對應經中之第八問。

此句為《楞伽經》經文及魏譯等註疏中常見的轉折語。
「復次」用以承上啟下，引出下一段更進一步的法義；「大慧」為本經之當機眾，佛陀以此呼喚其名，令其專心諦聽深奧法義。
。
此句闡明凡夫若能如實了知一切法皆為心識分別所現、不生執著，即能於此分別心當下契入真實而得解脫。
依《楞伽經》脈絡，重在轉識成智、離心意識分別。

此處闡明凡夫因現世肉眼受限、未得宿命與天眼通，僅見身軀敗壞便以為生命徹底斷絕，不知神識隨業流轉而起斷見，為外道常見之執著。
。
說明凡夫與外道因無法如實了知第八識（阿賴耶識）猶如瀑流般剎那生滅、相續不斷，錯將其流注相續的現象誤認為恆常不變的實體，進而生起執著「常」的邊見。
此為《楞伽經》中破除外道神我與常見的重要法理。
。
依《楞伽經》唯識教義，生死輪迴並沒有實體的客觀起點，其根源完全來自眾生自心的虛妄分別與執著。
既然生死源頭建立在虛妄不實的分別想之上，其體性本空，故所謂的「生死本際」終究是虛妄而了不可得。
此理旨在破除眾生對生死輪迴有真實起點的實有執著，導歸萬法唯心之旨。
。
依《楞伽經》思想，眾生生死輪迴的根源在於對自心所現之境界，生起「能取」與「所取」的虛妄分別。
唯有如實了知萬法唯心，息滅一切妄想分別，方能契證清淨本性，獲得究竟解脫。
。
此為註疏者的科判標示，指出當前經文的段落是在解答大慧菩薩先前提出的諸多問題中的第九問。

本句點出大乘修行的核心在於淨除阿賴耶識中的虛妄習氣。
依《楞伽經》唯識與如來藏思想，眾生的生死流轉皆由無明習氣驅使；若能將四種導致迷妄的習氣徹底斷除，便能平息一切煩惱障與所知障，顯現自性清淨。

說明諸佛或化身佛為了教化不同根機的眾生，不拘泥於清淨莊嚴之相，隨緣示現種種世俗的過惡或行相，以契合眾生之機宜而施設教化。
。
本句闡明如來果位斷德之圓滿。
經疏依大乘入楞伽經之義理指出，如來不僅斷除見、欲愛、色愛、有愛等四住地煩惱，更將無明之粗重習氣徹底拔除，故遠離一切過失。
。
此句為《注大乘入楞伽經》中之科判科語，用以標示疏文正解釋釋經文問答次第之結構，指出本段內容所針對的提問範疇。

本頌出自《大乘入楞伽經》，依華嚴及如來藏系圓融教法語境，闡明三乘與非乘究竟皆歸入如來一乘法性。
一切眾生皆得成佛之記別，究竟遠離種種過惡，本無獨立各異的佛與涅槃之別。

此處闡明「非乘」之義。
在楞伽經義理中，指一闡提等無涅槃性或暫時不具成佛機緣之眾生，無法藉由三乘教法出離生死。

此偈明示如來權巧說法的密意。
如來為引導怯弱下劣、畏懼大乘難行之眾生，暫時施設究竟智與無餘涅槃等方便教法，使之趣入佛道，實乃調御之善巧方便。

本句出自《注大乘入楞伽經》，闡明如來隨類化身、施設權巧方便的深意。
佛陀宣說某些教法時，為了照顧根機怯弱、尚未能堪受甚深大法的眾生，暫時隱覆真實究竟義（即隱覆說），目的在於循序漸進地引導其斷障成智，最終趣入無餘涅槃。

本頌闡明諸佛所證之真實智慧與所說之修行道路唯一無二，即唯依如來藏心或無上正法而得解脫，若離此一乘真實之道則無究竟涅槃可得，體現《楞伽經》宗通與說通之旨。

本句闡明如來隨機施教、權巧方便雖開顯種種修行道跡，然究竟真實之法唯有一佛乘，無二亦無三，究竟圓融。
。
本句依《楞伽經》如來藏與唯心之圓教語境，破除聲聞乘執著偏空涅槃為究竟的執見。
聲聞乘所得之涅槃乃方便權說、灰身滅智之偏真涅槃，若執此為究竟佛果，則非真實之大乘無上涅槃。
。
此段為疏主的科判與行文說明，指出前文三偈對應《楞伽經》中問答之中的第一問答，並提示其餘問答因同理或繁簡考量而略去不宣。

此頌說明眾生流轉生死與心識生起的根源。
欲、色、諸見及習氣為染法之依處，意識由此相續而生，其根本則在於含藏一切種子的藏意（阿賴耶識）。
此段依《楞伽經》如來藏與阿賴耶識相攝之語境判讀。

本句闡明《楞伽經》核心的唯識緣起道理。
指出三界的輪迴現象與一切煩惱障礙，並非外在實有，而是源於眾生的「心（阿賴耶識）、意（末那識）、意識（前六識）」相互作用。
八識與種子互為因緣，因無始以來的業力習氣不斷燻習，最終變現出看似真實的生死境界。
。
說明《注大乘入楞伽經》中對經文偈頌的科判結構，此處指出該段偈頌屬於第十組問答內容。

本頌批判外道或凡夫二邊見。
一方面執著諸識因無常而陷於斷滅空見；另一方面則對真如意藏（如來藏）起常住實有之見，以生滅或常見為究竟，此皆非正見，而是邪智錯認的涅槃。

此句為經疏中的科判與釋文過渡語，指出本頌對應楞伽經文中的第九番問答，其義理依字面文句即可通達，不須更作繁復推解。

本段為《大乘入楞伽經》中著名的斷肉品起端。
大慧菩薩向佛陀請示關於食用肉類的過失與不食肉的功德，為後續闡述大乘佛教慈悲觀、斷除習氣及不食肉戒律的核心教義揭開序幕。

此段指出如來於鬼王宮中宣說正法之際，鬼神夜叉等眾正值尋求飲食之時刻，因其宿世業報特質，非肉食而不能資身。
。
此段說明斷肉食的慈悲教化意涵。
大乘經論中強調菩薩以大悲心為本，不食肉能斷殺生之念，進而令鬼神等眾生免除恐怖、生起慈悲心，契合《楞伽經》斷肉品之主旨。
。
說明諸佛的自證境界與根本心體即是慈悲。
在《大乘入楞伽經》與經疏語境中，佛心不離大悲，慈悲為一切諸佛功德之根本與起用之源。

此句表達行者與諸大菩薩共同發心，必定究竟圓滿菩提，證得無上正覺。
於楞伽經疏釋脈絡中，強調因行圓滿、果德究竟之義。

本段出自《注大乘入楞伽經》，闡明眾生在生死輪迴中遭受惡趣苦惱的根本根源在於食肉與互相殺害。
依楞伽經斷肉品之脈絡，食肉助長殺業、增益貪愛，並使怨結相續，故菩薩應修慈悲而斷肉。
。
此句指出若未能如實通達法義、執著於外相或世俗見解，將導致煩惱障礙日漸增長，無法出離三界與生死瀑流。
。
本句強調修行者應斷除肉食口腹之慾（如《楞伽經》卷四等處廣明斷肉食之義），轉趨清淨法味，並具足慈悲心與如實正行，以此因緣方能究竟證得無上佛果。

菩薩對佛陀的尊稱，開啟向佛陀請益之端，展現弟子對尊師的敬意與依止。
。
本句出自《大乘入楞伽經》遮止食肉之對辯語境，以反詰語氣指出：即便是執持世俗見解的順世外道（路迦耶），亦不至輕易許可自己與他人肆意食肉。
以此反襯修持大乘慈悲觀的佛弟子，更應嚴格戒絕食肉。

本句為經疏對經文旨趣之解說。
文中呼喚大慧菩薩，說明經文藉由舉出邪惡眾生或外道食肉之邪行作為反襯，來對比正信修行者應有的清淨德行，從而彰顯食肉之過患與罪咎，勸誡修道者應斷肉護生。
。
本句出自《大乘入楞伽經》斷肉品之注釋，旨在強調大乘佛法慈悲救護眾生的立場。
外道尚且出於宗教禁條而戒食肉類，如來具足大悲心，護念一切有情，絕不可能許準自己或弟子喫肉。
此處以「況復」之反詰句式，申明慈悲斷肉乃如來教法之必然義理。
。
本句係註解者對文中術語「路迦耶」所作的說明，表示在其考據或參考的譯本資料中，未曾見到該詞的對應漢譯或相關譯本。

「善哉」為讚歎與肯定之詞。
在佛經典籍與註疏中，常用於讚許他人的正確見解、問話或善行，表達高度的認同、歡喜與印可。
。
此處為大慧菩薩或發問者對釋迦牟尼佛的尊稱，為經典中請法或讚嘆佛德時常見的稱謂。
。
此句說明大乘修行者聽聞妙法後的相應態度與實踐。
修行者因具備平等利益一切眾生的慈悲心，故於聞法後不僅自身如實依教奉行，更進一步起法施心，將所證所解之正法廣為他人宣說，達成自利利他之大乘菩薩道。

本句表達大乘菩薩與大眾對佛陀慈悲教化的讚仰，並請求佛陀宣說斷肉戒殺之法。
慈悲心為大乘佛法之根本，拔苦（悲）與樂（慈）即其展現。
求法者願自己依教奉行，並希望此法能普及一切眾生，令廣大有情斷除食肉惡業，成就離苦得樂之究竟解脫。

本句為大慧菩薩在請法過後，以偈頌形式再次表達求法之殷切。
發心求取無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）乃菩薩之道，故祈請佛陀或上首說法者為其具體、圓滿地宣說大乘深妙法義，體現菩薩契理契機之請法態度。

本句解釋禁戒五辛與飲酒之法義原因。
五辛氣味葷濁，影響身心氣脈，生食增長瞋恚，熟食助長淫慾；酒則能昏亂人心、破壞清淨禪定之性。
兩者皆能損害修行善法、引生種種惡業，故《楞伽經》等大乘經典明令戒除，以為修持清淨業障之基。

佛陀允諾大慧菩薩的請法，表示將針對其所問之深奧法義略加解說。
此語亦隱含大乘實相之理深廣無涯，言語文字無法窮盡，故僅能隨順眾生根機，略說其中的少分以作引導。

此句為《大乘入楞伽經》〈斷食肉品〉之註疏導引，總標大乘佛教禁止食肉之宗旨。
經中強調基於同體大悲、眾生於輪迴中皆曾互為眷屬等無數緣由，菩薩行者絕對不應食肉，下文即是由佛陀為此展開之具體開示。

此為佛陀呼喚本經當機者大慧菩薩之語，藉此提醒其諦聽並準備開示接下來的甚深法義。
。
此句點出《楞伽經》禁斷食肉的核心理由。
大乘菩薩道強調同體大悲，認知到一切眾生在無始生死輪迴中皆曾互為眷屬，為了長養慈心、不損害眾生，修行者絕不應當食肉。

此為註疏中對經文名相的釋義，點出「旃陀羅」在古印度社會的字面意義與職業特徵。
在佛教語境中，旃陀羅代表古印度最底層的賤民階級，常從事行刑或屠宰等殺業，經論中常以此代稱造作惡業或缺乏慈悲心的人。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，開啟《入楞伽經》中深奧的法義問答，為隨後宣說諸法實相與如來藏心識之教法作序引。
。
此段出自《大乘入楞伽經》斷肉品之經疏解釋，闡明大乘菩薩慈悲為懷、斷絕肉食之理。
經文強調食肉者自身氣息與身體皆失清淨，若謂如來開許食肉，即屬謗佛，嚴禁以佛陀為藉口掩飾食肉之過。

本段出自《注大乘入楞伽經》，屬於大乘經疏部及涅槃楞伽之斷肉食肉之教。
經文強調菩薩慈悲觀念，視一切眾生皆曾為過去世父母親眷，故應斷絕肉食，視飲食如食子肉，以培養大悲心，遮止貪執殺生。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，標示接下來將宣說深奧之法義。
大慧為本經之請法主，象徵具足大智慧之行者。
。
此句藉由比喻說明心性清淨與染污之別。
虎狼性喻指兇暴、貪殘的惡習與煩惱，具此惡習者無法真正趣向並喜愛清淨解脫的法味與善法，顯示修行須對治內在的粗暴煩惱。

本句說明佛陀對修行者飲食的嚴格規範。
在《楞伽經》強烈主張斷除肉食的語境中，修行者僅能食用清淨、不違背慈悲心且符合聖道修行的食物；其餘不淨（如肉食、五辛）或會妨礙修道的飲食，佛陀皆嚴格禁止。

此為世尊呼喚《楞伽經》當機者大慧菩薩之名，以引起其注意，準備為其開示後續法要。
。
此段文句疑似節略，將兩段不同語境的經文併為一句。
前段「過去有王名師子生」出自《入楞伽經》〈斷食肉品〉，佛陀舉斑足王（師子生）因嗜肉而至食人、終失王位的本生故事，藉此警惕食肉之過。
後段「我許聲聞食如是肉」在原經中多配合反問句（如反問「云何我許聲聞食如是肉」），或在破斥外道妄稱佛陀曾開許食肉的段落中出現。
本經大乘教義主張一切肉皆不可食，閱讀此句時須參照全經法義，切勿斷章取義而誤解佛意。

此句為探討食肉戒律的詰問，反思早期佛教允許食用「三淨肉」的理據。
提問指出，若世上根本沒有不牽涉殺生的肉，難道佛陀是因為這樣才通融聲聞眾食肉嗎？《楞伽經》特重菩薩大悲心，藉此反問鋪陳，最終旨在全面禁絕食肉，指出一切肉類皆涉殺業，大乘行者皆不應食。
。
此句為註疏家對前文經文或論述的語義解釋，說明「不聽」即「不許」、「不允許」之意，用以確立判斷或遮止某種觀點。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚大慧菩薩之起首語，開啟後續法義之宣說。
在楞伽經系中，大慧菩薩為常隨請法之當機眾，標誌著本經唯心、如來藏與宗通說通之法門開展。
。
此段出於《注大乘入楞伽經》，針對斷肉食之事的註解語境。
楞伽經強調慈悲不食肉，但此處針對特定執著或偏見予以指正或辨析，說明修行者應契入如來藏自性清淨及大悲菩提，而非落於盲目執著斷絕一切肉食的外道苦行或偏見。

本句指出《楞伽經》大乘不許食肉之立場。
經中對於斷肉食有嚴格與究竟的抉擇，若謂律藏中佛陀曾聽許食肉，皆屬對如來的毀謗與曲解。
。
此段闡明如來隨順眾生根機施設遮開之法的方便善巧。
眾生因無始煩惱習氣深重，若驟然斷除粗猛情慾恐生退怯，故先立漸次調伏之方便，隨其根器而設禁戒，終歸於清淨修習。
。
此處指入楞伽經中佛陀究竟之教法，破除一切執著與權巧方便（開遮），歸於究竟清淨、言語道斷的真實境地。
。
此處解說《入楞伽經》中關於遮止或避免某些相應外相或障礙的十種眾生形相，於楞伽經疏的論書體系中用以解釋經文義理。
。
此段闡述《大乘入楞伽經》中關於清淨信解或不生分別的特定審查準則。
此處的「許」指經論中所認可、成立的標準；「不見、不聞、不疑」指出行者於正見中對諸法不起分別相、不隨見聞生起取著，亦無疑惑心，以此印證清淨之解脫境界。
。
此處闡述《楞伽經》中關於肉食來源的分類，指修行者應審察肉的來源，多與斷肉食慈悲觀、不淨觀或毘尼律儀中的淨肉規範相關。
。
此處依《入楞伽經》斷肉品之脈絡，闡述食肉之過患與因果牽連。
見聞疑是指對於所食之肉是否為殺生而起懷疑，若心存懷疑仍舊食用，即與殺生同罪，稱為「他殺」。
。
此段出自《注大乘入楞伽經》，針對經文中「不見聞疑」之義理作註解。
此處「自死」指心識或執著於特定境界中自體寂滅或斷滅之相，藉此破除對於見聞覺知與疑慮的執著。
。
此段探討飲食淨肉的遮開制戒。
論及對於肉食的取捨，除常見的三淨肉（不見、不聞、不疑）外，另有將鳥殘與自死納入合稱五種的異說，反映部派或大乘經論對戒律與隨宜開緣的詮釋。
。
此處融攝《楞伽經》斷肉品中「不應食肉」之義，說明雖有各種品類或差別說法，其根本皆歸結於「死肉」之體性與過患，無有二致。

佛陀呼喚大慧菩薩之名，作為宣說楞伽經深義之起首，開啟法義之問答。
。
本句彰顯大乘入楞伽經中徹底斷肉食、清淨戒律的立場。
佛陀在此強調自己未曾開許弟子食肉，並將食肉與血肉等不淨之食相連，說明菩薩慈悲為懷、不應斷慈心種子。

本句闡述佛教關於「食」的廣義定義與作用。
在瑜伽行派與唯識思想中，食不僅指粗顯的段食，更通達觸、思、識等四食。
食能滋養眼等諸根、地水火風四大種（大種）以及心與心所法，維持眾生的生命相續與喜樂感受。
。
此段闡述四種食中的第一種「段食」（分段而食），以變壞為相。
在欲界中，眾生須藉由分段麤顯的物質營養（如香、味、觸三塵）來維持色身，而這些食物皆具有變壞、無常的特質。
。
此處闡述四食中的「觸食」。
觸食指根、境、識三事和合生觸，由觸而能生起受、想、思等心所，資潤滋養有情色身與心識。
此文出自《注大乘入楞伽經》，依瑜伽唯識與經疏部義理，說明有漏觸能攝受喜樂等受以支持生命之流轉。
。
此處解釋四食中的「意思食」。
意思食即是意識對於所緣境界起希望、思慮，以抉擇、造作諸業為滋養生長之因。
此中「有漏思與欲俱轉」說明此食與煩惱、貪欲相應，攀緣可愛境界而引發後有。
。
此段闡述四食中的「識食」。
在唯識與楞伽經等大乘經論中，識食指心識（特別是阿賴耶識或末那識等）對生命體及業果的執持作用，能令有情相續不斷、流轉生死。
。
本句闡釋有漏識與四食（段、觸、思）之關係。
依唯識與楞伽經義，有漏識因執取外境與滋養身心，憑藉段食、觸食、思食的力量而得以增長相續，維持生命與生死流轉。
。
此段解釋「食」的定義。
在佛教教義中（如四食：段食、觸食、思食、識食），「食」的根本意義在於支持、養育有情眾生的身命，使其相續不斷、不致壞滅。
。
此段闡述佛教四食（段食、觸食、思食、識食）在三界的運作機制與依附關係。
段食（粗食）僅限於欲界麤相滋養；其餘觸、思、意三食通於三界，皆以識為根本，隨識之有無而運轉。
。
本段出自《注大乘入楞伽經》，解釋經文中關於斷肉食與「不食段食」的意涵。
此處強調「不食段食」是相對於一般有情眾生以血肉為食而言的暫時說法，並非指修行者完全斷絕世間粗食，而是指菩薩大悲不忍食眾生肉，故以此顯明其清淨梵行與慈悲。
。
本段出自《注大乘入楞伽經》，依華嚴與唯識如來藏交融之經疏語境，說明如來法身已斷除一切情識與世俗戲論。
文中的「四種」指涉經文原論中對境界或執著的四種分別，法身超越心意識的範疇，故絲毫不受世俗雜食所累，一切戲論與執著皆告斷絕。

此句為《楞伽經》中佛陀呼喚當機眾上首菩薩大慧之詞，開啟下文對深奧法義的開示與問答。
。
本句旨在大乘法義論辯中嚴正澄清與駁斥。
聲聞、緣覺與菩薩等聖者皆依各別相應之聖智與正理而說，若謂彼等會發出違背正理或不合體系之言論，在法義與邏輯上絕無可能。

本句闡明聖者與佛陀法身資糧之差異。
三乘聖人（聲聞、緣覺、菩薩）已超脫世間欲界粗重段食，以領悟佛法之喜悅（法喜）與深定之身心樂受（禪悅）為精神滋養；而如來法身本自清淨、離一切有漏相，故不攝受任何世間雜食，顯發極清淨之無為功德。
。
引《大智度論》明確大乘究竟正見的標準。
大乘教法以體解諸法實相（究竟真實、離戲論之空性）為唯一解脫核心；凡未能契入實相、滯留於虛妄分別或偏執境界中的見解與事緣，皆屬妨礙真實覺悟的「魔事」。
。
本句為《注大乘入楞伽經》闡述戒殺斷肉的法義核心。
文中強調佛陀已徹底斷盡煩惱障與所知障（爾炎），根除一切煩惱的現行、種子與微細習氣，因而證得圓滿無礙的一切種智。
佛陀憑藉超越能所分別的無緣大悲，將一切眾生平等看待如自己的親生孩子；基於此至極大悲，絕無可能制定戒律允許弟子食用眾生（如子）之肉，更不可能自身食肉。

本偈出自《大乘入楞伽經》斷肉品，世尊從三方面闡明不應食肉之理由：第一，眾生於無始輪迴中互為親眷，食肉等同食親；第二，肉身乃不淨穢物所成，體質垢穢；第三，殺生食肉會引發有情眾生之極大恐怖，違背大悲菩提心。
因此，修學大乘菩薩道者應慈心斷肉。

本句為《注大乘入楞伽經》對經文中偈頌的註解科判說明。
註者指出此處的一首偈頌，旨在對先前文中所提及的各種發起經教之因緣進行歸納與提綱挈領，並具體總括了其中的三項主旨。

本句出自《大乘入楞伽經·斷食肉品》，說明修行者應當遠離肉食、五辛與酒類。
大乘義理認為，食肉與五辛等葷穢之物，其氣味惡臭，會令眾生（特別是微細蟲類與護法善神、非人等）產生強烈的恐怖與厭離；同時亦能激發貪欲、昏蔽心智，障礙清淨聖道的修證。

本句為註釋書的科判說明，指出後續偈頌的主旨在於發明妄想執著等諸種過患，以此導引修習者切實遠離過失，歸於正道。
。
此句為經疏對經文體裁結構的判釋。
「頌」（重頌或孤起頌）與「長行」（散文體經文）為十二分教中常見的兩種文體格式。
註者於此指出該段經文的編排特點為偈頌較少、長行散文較多。
。
本句解釋《楞伽經》斷肉品中戒除麻油之因緣。
依當時印度風俗，榨取麻油之工序會導致大量微細蟲類滋生並遭壓殺，含有殺生害命之業，故經中將麻油與肉食並列，明示大乘菩薩持守慈悲心、護念眾生生命，應當予以遠離。
。
此段描述僧伽藍舍或居處環境的殘破與惡劣，充斥蟲蟻等不淨物，顯示修行環境的艱困，藉此凸顯修行者於苦境中仍須堅定道心。

本句指出修行者若不知節量飲食，便容易引生貪著與放逸；心生放逸則會隨之起諸邪妄分別（邪覺），造作惡業，最終導致常受生死輪迴繫縛而不得解脫。

本句闡明放逸在佛教唯識學與煩惱心所分類中的定位，指出其屬於大隨煩惱之一，說明染汙心無法修善、任由心識流蕩失守的心理特質。
。
本句闡明飮酒食肉助長貪瞋癡等煩惱放逸，障礙修行，成為流轉生死的根本因緣，強調斷肉飮酒對於出離生死、趣向清淨的重要意義。

此段出自《大乘入楞伽經》斷肉品，強調慈悲為本、斷除肉食。
佛陀明確訶責因謀利而殺生以及花錢買肉助長殺業的行為，顯示大乘菩薩慈悲不食肉之戒律精神。

本句闡述肉食與殺生的因果關聯，在《楞伽經》斷肉品語境中，強調菩薩大慈大悲，不忍食眾生肉，因一切肉皆由殺害有情生命而來。

此句為經疏中對名相的釋義或轉寫辨正，指出該詞與梵語本義相應，未作過多世俗化更動。

此偈出自楞伽經斷肉品之疏釋。
強調食肉者缺乏慚愧心，並因殺生食肉的惡業感得生生世世心意顛狂、失正念。
故如來大悲，於此開示斷肉之戒律，以培植慈悲心並遠離狂亂妄心。

此為疏文的註解，主要向讀者說明前文所提及的四個專有名詞，確認它們皆為大乘佛教經典的名稱，避免與人名或法相等其他事物混淆。

此偈頌彰顯《楞伽經》大乘斷肉之旨。
佛陀指出，過去在小乘教法中，為了隨順眾生根機，曾開許『不見殺、不聞殺、不疑為己殺』的三淨肉。
但在大乘法中，基於慈悲心與菩薩道，已徹底禁止食用一切肉類。
眾生因為過去世以來喫肉的惡習過於深重，才會以虛妄心妄生分別，為食肉尋找正當性。

本句闡明《楞伽經》對食肉的絕對禁令。
大乘教理認為，佛陀先前規定不許食用「見殺、聞殺、疑殺」的肉，其本意已是為了引導眾生全面斷絕肉食。
然而凡夫因貪戀肉食的惡習，曲解佛陀的慈悲教意，誤以為佛陀仍允許食用所謂的「淨肉」。
此段強調菩薩應具備大悲心，徹底斷絕一切肉食。

本句指出食肉與貪欲同等，皆會成為修行解脫的障道因緣。
修行者在乞食時，應當對飲食保持知足與節制，不生貪著，更不應受用肉食。
此為《楞伽經》斷食肉品中，強調菩薩基於大悲心及防護清淨修行之核心教法。

本句點明修行者對待飲食應有的態度，並突顯《楞伽經》嚴格禁肉、長養大悲心的法義。
即使是符合戒律的「淨食」，為對治貪愛，修行者仍需觀想如服藥般僅為療飢，或如食子肉般悲痛厭離，只為維持色身修道而食。
既然對淨食都需如此警惕而不生貪著，更何況是違背大悲心、與殺業相關的食肉之舉。
。
本句闡述出家修行者的行持原則。
透過少欲知足與托鉢乞食的外在清淨行儀，破除對衣食等物質的執著，進而從根本上斷除生死根本的貪愛煩惱。
依《入楞伽經》之經疏語境，此乃修習自覺聖智與清淨解脫之基礎行門。

此段闡明違背正法解脫之因。
修行若無慈悲與智慧為本，便會自他俱損，亦背離聖者救護羣生的慈悲行儀。

本頌出自《大乘入楞伽經》，顯示菩薩安住於廣大慈心、具足無畏與平等大悲時，其心清淨無染，不生恐怖，故能對世間生死起厭離想，乃至於猛獸虎狼等兇惡眾生亦能慈悲共處、無所妨礙。

此偈為《大乘入楞伽經》斷肉品中的偈頌，闡明遠離酒肉等濁穢之物、修持清淨梵行與慈悲心的果報。
於佛法中，不食肉能助長大悲心、斷除殺生因緣，因此感得生於賢聖善處、福慧具足的果報。

此段闡釋《大乘入楞伽經》中關於斷肉食（不食肉）功德與相應果報之偈頌。
指出持戒清淨不食肉者，能感得親近聖賢與諸佛法會的殊勝果報，進而成就法財與佛種智。

此段為經文中佛陀應大慧菩薩之請，準備宣說密咒以守護行者、遣除障難或彰顯祕密法義的科分起句。

「怛
姪他覩吒覩吒莎訶」

本句解釋「陀羅尼」（Dhāraṇī）之漢譯為「總持」，其修行意涵在於攝持善法而令不失，防護惡法而令不起，為大乘菩薩修持定慧與三昧的基礎功德。
。
說明般若或定慧之力能防範斷常等邊見之惡，並持守不落二邊的中道實相善法。
。
此處指修習某些經法或懺法以專門懺罪除障，《注大乘入楞伽經》中闡述佛法隨機應病與消除業障的方便法門。
。
此段為經疏中對義理判釋的原則訓示，強調在解釋經論時，對於通通之理與各別之義皆須融會貫通，且必須緊守經教根本，不得乖違佛陀正教。

此段以世俗譬喻說明密咒（呪）的對治功效與潛在的過患或虛妄相。
在楞伽經疏的語境中，藉由假稱王子娶公主的比喻，闡明心識中祕密運作的行相若未究其實，雖能暫止惡念，仍帶有虛偽與隨之而來的煩惱障難。
。
此段藉由異國明人向國王傳授忍辱偈頌之公案，宣說修持忍辱波羅蜜之方便。
面對異國他鄉之艱困、人事之欺誑與粗劣飲食，本屬世間常態，修行者若能於瞋心生起時觀照並安忍，便能息滅無明火，降伏煩惱。
。
說明聞法與誦偈能破除心中的煩惱垢染。
透過般若智慧與法義的觀照，當下息滅粗重瞋恚，且由於根本斷除習氣根源，從此不再生起瞋恨。
。
說明凡夫與外道根機淺陋，雖聞殊勝法偈，但因無智眼故，不能解悟諸法真實義趣。
。
此段解釋「咒」之義理與作用。
咒語具有祕密遮止惡法的功能，其真實深義唯證與證相應者能知，非凡夫二乘意識思量所能識解。
。
此處以「王索先陀婆」的譬喻來說明諸佛密語（咒語）的密意深奧。
先陀婆梵語為 Saindhava，一物四用（鹽、水、器、馬），唯有通達王意的智臣方能隨機應辨；同理，諸佛密語具足無量真實義趣，非一般凡夫或淺識者所能測度，須具足甚深般若智慧方能契會其實義。
。
本句說明真言陀羅尼之體用相即。
真言本體雖僅為一法（即總持一心之體），卻能普遍具足無量功德功用；修持者若能心咒相應，即能達成去病滅罪、生善合道之修行實效。
。
本句解釋佛典翻譯中「音譯而不意譯」的原則與用意。
在《大乘入楞伽經》等經典中，部分辭彙（如陀羅尼咒語或具多重涵義的特殊名相）具有深密義理，為了不令原義流失，或避免因單一意譯而侷限其多重內涵，譯經師選擇保留梵文原音。
此呼應了佛教譯經傳統中（如玄奘大師所總結）的「五種不翻」原則，特別是針對「祕密」與「多含」的詞彙。
。
此句說明《楞伽經》末段宣說陀羅尼（神咒）的原因。
大乘深妙法門在五濁惡世弘揚時，極易遭受魔擾與種種障礙，故佛陀慈悲宣傳陀羅尼，藉由真言的威神力護持弘法者與修行人，確保大乘法脈能順暢流佈世間。

說明《楞伽經》中佛陀宣說陀羅尼（神咒）的核心目的，在於藉由咒語的威神力來護持大乘正法，排除魔障，使佛法能夠在世間順利流通廣傳。
大乘經常常於末後附有陀羅尼品，皆具有護法與流通教法之作用。

此段引述中國譯經傳統中的「五不翻」原則。
說明陀羅尼（咒語）之所以僅音譯而不意譯，首要原因在於它是諸佛境界的祕密語言（即「祕密故不翻」），凡夫與二乘無法測度其真實涵義，故保留原音以顯其神聖與密意。
。
本句解釋將某法門歸為「總持門」的原因。
「總持」（梵語 dhāraṇī，陀羅尼）意為總攝無量佛法、持守無量義理而不忘失。
此處說明因其能攝持、蘊含豐富多樣的法義，故稱為總持門。
。
本句為《注大乘入楞伽經》對陀羅尼（咒語）體性或功用所作的第三種解釋。
指出咒文中的音節若為鬼神名號，行者稱念呼喚，能依咒力與法威敕令該鬼神前來護衛修行者，使其免受障礙。
。
此句以國王印信比喻諸佛祕密印。
國王的敕印具有至高無上的威權，凡蓋有印信的法令所到之處，臣民皆須遵從；同理，諸佛的祕密印（決定不改之法印）能印證真理，摧破一切邪執，令一切眾生信受奉行。
。
本句說明受持密誦陀羅尼（咒語）之所以能滅罪生福，源於「五不思議力」的加持力量。
在《楞伽經》與密教疏鈔的語境中，強調密咒功德並非單憑凡夫自力，而是透過佛力、法力、自性清淨力等不可思議的威德加持，使持誦者能轉化業障、圓滿福慧。
。
此句為疏鈔作者對比教理的結語，說明本經或本段註釋之義理與天台宗的教觀體系相較，其共通與差異之處甚為明晰，旨在提示學者應會通諸宗教義，辨析教相與法義的同異。

怛姪他莎訶」

此段闡明修行者若能於一切佛法經教之文句圓滿具足，即是契入正法之基礎。
在楞伽經唯心及宗趣之語境中，聞持文句不僅為名相之解，更當通達真實義諦。

本句解釋「羅剎」一詞的梵漢對音與名義。
「可畏」顯其神力猛利可怖，「食人鬼」則指其舊說中食人血肉的鬼神特質，為楞伽經中常見之名相音義釋例。
。
此句說明特定部類或部眾為北方天王毘沙門天所統領護持，體現佛教宇宙觀中護法天王對特定部眾的攝受與管轄。

此偈出自《大乘入楞伽經》，闡明唯識無境、緣起自性空的法義。
諸法無常堅固，皆因虛妄分別而起；當觀能分別之心本性空寂時，所攀緣的分別之境亦無實體可得，藉此破除對外境與心識實有的執著。

本頌依唯識與如來藏交融之楞伽經義，指出諸法無實之理在於其皆緣起於心識的分別妄想。
若能觀破能分別之識其性本空，便能親證諸法實相，本來即是寂滅清淨的涅槃境界。

本頌闡述唯識宗與楞伽經之阿賴耶識（第八識）及阿摩羅識（第九識，如來藏清淨淨識）之緣起義。
一切萬法皆因虛妄分別而顯現識的生滅流轉，八識、九識之種種差別相，宛如大海隨風鼓動而生起無量波浪，相雖有異，體性則一。

說明大乘唯識學中對於「九識」之安立，依《密嚴經》以阿賴耶識清淨分或真如立第九無垢識（阿摩羅識），或直接以真如充當第九識，顯示真妄和合與唯識實性之理，名異而體同。
。
此句在《注大乘入楞伽經》中，指涉唯識宗所立的第八阿賴耶識。
在解說藏識與諸識的關係時，明辨諸識之體相，此處特指第八識為其根本或所依。
。
本句闡述唯識學中關於九識的安立義。
具分阿賴耶識含藏染淨諸法，透過有漏與無漏的分別，開展出染分與淨分，並攝持前七轉識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那），因此立為九識。
。
本句引偈說明阿賴耶識即是殊勝的藏識，為唯識宗中含藏一切諸法種子的根本識，亦即如來藏與阿賴耶識交攝的教理核心。
。
本句闡明唯識與如來藏思想中真如的真實境界。
真如離於心識造作的主客二分（能取與所取），當能取之智與所取之境的對立寂滅，即是諸法實相真如。
。
本句為《注大乘入楞伽經》之科判註解，說明此處文句對偈頌中五種相對義理（五對義）之中的「長合偈離」進行釋義與開展。
。
此處依《大乘入楞伽經》之瑜伽行與如來藏合璧之唯識實性語境，闡明諸識雖由緣起而現起，但其真實自性乃是不生不滅的真如清淨本體，並以「水濕性」喻體與濕性不離之理，說明現象之生滅與本性之不生滅不相違異。
。
此處解析唯識學中前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）的生滅特性。
七轉識依根、境而起，隨緣生滅，念念遷流，動轉不息，故以海中眾浪比喻其生滅相續、動轉無常的狀態。
。
本句依瑜伽行派與《楞伽經》語境，說明第八阿賴耶識乃「生滅與不生滅和合」之體。
以大海比喻阿賴耶識，海深處之寂靜比喻不生滅之真如體，海面隨風起伏之動態比喻生滅之相；前七轉識如海面波浪，阿賴耶識則如涵括動靜之大海，揭示心識體相用不二之法義。
。
此段闡明無明煩惱令眾生對法執著生滅與否的戲論。
以猛風吹水起浪為喻，風（能起之緣）非水（體）亦非浪（相），說明法無自性，離諸邊見，顯法界如幻。
。
此偈引自《大乘入楞伽經》，以巨海與猛風比喻心識與境界的關係。
海浪比喻心識（阿賴耶識）因無明風（猛風）鼓動而生起種種行相變動，藉此說明境界風動心識之理。

此偈引自楞伽經相關義理之數法分類，說明涅槃、色法、蘊以及佛等法門在教理體系中所開展出的相應數量與差別相，藉此顯示法相的分析與圓融。
。
此句為《注大乘入楞伽經》之科判與經疏註解，說明經文中某些法數名相散見於偈頌而非長行（散文）之中，提醒讀者比對經文長行與偈頌之有無。
。
此句顯示古德註經嚴謹、秉承師承之態度，對未見教典依據之處寧缺勿濫，不容盲目臆測，以維護法義之純正。
。
此處指在經論中成對出現的法義或名相，前文既已依例釋其義理，其餘尚未提及或解釋的四對，其推論與判釋之方式亦與之相同，體現論書疏解時的例示與類推邏輯。

此偈說明煩惱習氣與善根深固難拔之狀態，唯有透過「轉依」（轉捨染污、轉得清淨）的修行實踐，方能斷除微細習氣而證得解脫。

說明「轉依」的核心義理在前文中已作簡要闡釋，此處承接前文以起下文之論述。
。
此段闡述唯識宗修道位的修行次第。
菩薩初地見道之後，為了斷除見道所未斷的餘障（修惑及相應習氣），必須透過不斷修習無分別智（修道位），最終斷除煩惱麁重與所知麁重，從而轉捨染汙、轉得清淨，證得究竟的「轉依」（即涅槃與菩提）。
。
此段解釋《楞伽經》中「依」字的義理，指唯識宗所立的三性之一「依他起性」。
依他起為一切染淨諸法生起之依處，緣起諸法皆悉仗託眾緣而生，故稱為依。
。
此處解釋「染」之定義，依唯識與楞伽經學理，凡夫因無明妄想，於諸法上起虛妄分別、計度執著（遍計所執），此即是一切雜染法之根本。
。
此句依《大乘入楞伽經》與唯識學語境，解釋「淨」的勝義諦內涵。
圓成實性為三自性之一，指諸法離於遍計所執的虛妄分別、依他起性的如幻緣起，而顯現的真實勝義無為法，此即清淨的本質。
。
本句闡述唯識學中「轉依」的實踐與成就過程。
透過修習無分別智對治本識（阿賴耶識）中的二障麁重，斷除染分依他起，進而轉捨雜染、轉得清淨，證得真如法身。
。
此段闡述唯識宗轉識成智、斷障證果的核心修證歷程。
行者需捨離依主觀情見而有的遍計所執，於依他起法上悟入真實的圓成實性。
修行圓滿時，轉煩惱障即顯大涅槃，轉所知障即證無上菩提。

本句闡明唯識真如為生死與涅槃共同之所依。
在楞伽經與唯識學體系中，真如即是依他起性之實性或阿賴耶識之清淨本體，迷之則現生死，悟之則證涅槃。
。
本頌說明眾生流轉生死的根本原因在於無明顛倒，迷失了清淨的真如本性，因此在無始時劫以來不斷造業受報。
。
本句闡明修行解脫之階梯與果證。
眾生因無明而起顛倒執著，聖人則能遠離倒見、契悟真如法性，由此真實體證而得涅槃寂滅的究竟安樂。
此段語境屬大乘經疏部，強調悟入真如與涅槃之因果關係。
。
本句闡述唯識學中轉依之實踐與果德。
透過修習無分別智，對治並斷除第八本識中二障的麁重種子，進而實現「轉識成智」，捨染依之生死，證得清淨寂滅之涅槃。
。
闡明《楞伽經》中如來藏與唯識法門的核心理趣。
修行者必須超越主觀能知之識與客觀所知之境，打破主客二元對立。
當捨離能所雙執，轉有漏之妄識為無漏之真智，此「轉依」的境界即是圓滿的解脫。

本句彰顯《楞伽經》中菩薩修行的深妙果德。
當修行者澈見萬法皆是自心所現、如幻不實，進而安住於「如幻三昧」，其修證境界與智慧將超越十地菩薩等聖者的行持，為趣向究竟如來地的關鍵。

此段為設問，探討究竟理體「一性」與法相「三性」的關係。
依《楞伽經》法義，究竟真理唯是真如一性，絕待無二；然為解析一切染淨諸法與眾生迷悟因緣，佛陀於本經及大乘諸經中施設「三性」（遍計所執性、依他起性、圓成實性）以統攝萬法。
此問旨在釐清絕對真如與施設法相之交涉關係。
。
本句解釋「三自性」的體用關係。
三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）在事相與作用上雖有所區分，且各自具有細分的意義（如依他起性有染分與淨分等），但若從理體上將「本」（根本的真如理體）與「末」（枝末的虛妄幻相）互相統攝，則一切萬法的枝末現象皆會歸於根本理體，三性本質上唯是一真實體性（即圓成實性或如來藏）。
。
本句點出大乘唯識與《楞伽經》中「遍計所執性」（妄計）的根本特徵。
凡夫因無明而在主觀認知上妄生執著，認為有真實的自我與外法（情有）；但在究竟實相與真理中，這些妄執的對象本無實體（理無）。
。
本句說明大乘唯識與中觀交融語境下對「緣起」的雙重詮釋。
一切諸法依因緣而生，在顯現上雖有如幻的現象（似有，即依他起性之相），但在本質上並無獨立固定的自性（無性，即無自性空）。
瞭解緣起即需同時照見「似有」與「無性」，方能不落於斷滅與常見兩邊。
。
本句闡述大乘如來藏與華嚴體系中對「圓成實性」的核心詮釋。
圓成實性即真如法性，具備「不變」與「隨緣」兩面：不變指真如之本體離言絕相、清淨不改；隨緣指真如之用能隨染淨之緣而顯現萬法，雖隨緣生滅而本體恆不變動。
。
本句為唯識與楞伽法義之核心三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）會通。
從真實相而言，圓成不變即是法性；緣起諸法無自性即是空性；遍計所執之實體妄想理體本無。
三者皆指向諸法實相無自性的同一境界，故言「三性一際，無有異也」，彰顯性相不二之理。
。
本句引經說明眾生自性本自清淨寂滅，其本體即是涅槃，並非經由後天修證才使生死斷滅。
此乃大乘圓頓教法之如來藏與本覺思想，強調自性本具，不須於生死外另求寂滅。
。
本句闡明《楞伽經》與唯識、法界觀中「本末不二、相即不離」的義理。
「末」指事相、現象界或萬法功用；「本」指真如法性、理體或心性根本。
體解真如無須破壞或摒棄現象界（不壞末），事相當體即是真如本體的顯現與作用（常本），體用一如、理事無礙。
。
說明真如法身隨染緣而起諸趣生死，迷執此相即名為眾生。
此段依《楞伽經》如來藏緣起與一心二門之旨，闡明本覺法身與六道生死流轉的關係。
。
此句說明體用不二之理。
法身本體（本）寂然不動，而隨緣起用、現起萬象（末），本末相即，體用圓融。
。
此段闡明真如實相（真）與現象幻相（妄）、體（性）與相（相）之間不二之理。
真心本體全體起用而為萬相，萬相全體即是真性，二者相即相入、融通無二。
。
此偈明諸法究竟唯一真性，離能所對立與二邊分別。
依《楞伽經》如來藏與唯心之旨，真如自性非二，絕諸戲論。
。
此段為問難之辭，詰問瑜伽唯識或如來藏系經論中「不壞三性而立真如一性」與「一切法皆無自性（空）」二者表面上的矛盾，帶出大乘經論中勝義諦與世俗諦、幻有與性空的融攝問題。
。
說明經論中某些文字若從字面上理解可能產生滯礙或矛盾，是由於佛陀為隨順眾生根機或顯發深義而作「密意說」（意趣說），學習者應善解其密意，不可執取表相。
。
此段引《解深密經》及唯識學典籍之頌文，闡明三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）與三無性（相無性、生無性、勝義無性）的體用關係。
佛說一切法無性並非斷滅頑空，而是依三性施設密意，破除眾生對諸法實有自性的執著。
。
此句依《入楞伽經》之三性與三無性義，闡明萬法之「相」乃虛妄分別所顯，本無自性，故云「相無性」，為破除對外境實相執著之初門。
。
此句依《楞伽經》瑜伽行唯識與如來藏交融之大乘教理，闡明諸法無有獨立常存、不依因緣而生本然之性（無自然性），破除對外道實體自性之執著。
。
此句說明在修行與觀照的過程中，行者透過止觀與抉擇，捨離對於「我」（人我）與「法」（法我）實體自性的錯誤執著，契入唯識實性或無所得之境。
。
本頌及註釋說明唯識宗「三性」與「三無性」之義。
依他起性與圓成實性為真實法體（非無），唯有遍計所執之虛妄分別為情有理無（無）。
因此說三無性並非否定一切法體，而是遮遣遍計所執之妄情。
。
此處闡明《楞伽經》以真實心性、如來藏實相為一切教法的究竟指歸與最終義理，諸法皆不離此唯一實性。
。
此偈明諸法法性即是真如，亦即唯識之真實性（勝義無性）。
在瑜伽唯識與楞伽經義理中，一切法空性與唯識實性無二無別，諸法體性常住不變，故名真如。
。
此句引用《大智度論》之語，強調「諸法實相」（一切法真實不虛的本然空性）為佛教正道之標準。
若修行不契合實相，執著於世俗境界或奇特相狀，皆屬魔事，易生障礙。

本句闡明凡夫因妄想執著而落入生滅幻相的根源。
諸法實相本自無生，但因隨順妄緣而生起差別見解，此乃《楞伽經》與《圓覺經》共明之無明幻現義。
。
此段闡明妄相與真如不二之理。
在楞伽經意趣中，現象界的虛妄分別若契會其實性，即是真如法性，離妄無別真。

此處解析《楞伽經》中「不生滅」隨三性而有別的義理。
遍計所執性（妄計性）純屬虛妄分別，毫無自性實體，故其本身既無生起，亦無滅壞。
。
此句闡明依他起性（諸法由眾緣和合而起）的勝義實相。
雖有緣起之生滅顯現，然其自性本空，當體即是無生無滅，非謂先有生滅後斷滅之。
。
此處闡明「圓成實性」的真實常住之義。
唯識宗立三自性（依他起性、遍計所執性、圓成實性），其中圓成實性為諸法真實本性，離言自性、清淨真如，本來具足而非造作生起，盡未來際常住不壞。
。
此段闡明《楞伽經》中以三性（徧計所執性、依他起性、圓成實性）相對論法之理。
徧計所執性乃情有理無，隨妄計而有生滅；圓成實性為諸法真實本體，離言自性，故本不生滅。
。
此處解析《楞伽經》中依他起性之二種區分。
唯識與楞伽學說中，依他起性通於染分與淨分，此處指出依他起中包含與遍計所執相類似的虛妄相，以及世俗法上顯現生滅變異的現象。
。
此句依《楞伽經》之瑜伽行與如來藏融攝之理，說明諸法真實本性即是圓成實性，離生滅變異。
。
此處引《華嚴經》之語，說明諸法實相超越生滅之相。
在楞伽經義理中，一切法本性空寂，無生無滅，離於妄想分別，以此破除眾生對生滅有為相的執著。

本句解釋《楞伽經》中「阿賴耶」之義。
阿賴耶識即第八根本識，為一切有漏、無漏法種子所依止處，具備能藏、所藏、執藏之義，因其攝持世出世間諸法種子，故在唯識學與楞伽經義中亦立名為「心」。

此處闡釋唯識宗中「意」（第七末那識）的體相與命名由來。
第七識具有恆時、審察、思量的特質，恆謂恆續無間，審謂思量我相，因其具此作用，故立名為意。

此段闡述前六轉識（眼、耳、鼻、舌、身、意）依隨根境的不同而有種種差別安立。
依根立名則為眼識乃至意識，依境立名則為色識乃至法識，其核心功能即是在六境上起明瞭識別的作用。
。
本句闡明六識的安立乃是隨順外境而有，並指出這是就五色根尚未圓滿自在（即凡夫位或未得勝定時）的層面所作的權巧說法，顯示識與根在不同修行位次中的差別相。
。
此處闡述入楞伽經中修行證得自在後，六根互用之境界。
當轉識成智、破除根境對立的執著時，眼、耳、鼻、舌、身、意諸根功能不再侷限於各自的對境，可一根遍知一切境，且各守其用而無雜亂相濫之失。

本句解釋唯識學中「心、意、識」三者的功能差別。
心（第八阿賴耶識）為積集種子之義，意（第七末那識）為恆審思量我相之義，識（前六識）為明瞭識別外在境界之義，並進一步指出這三者各具二種分法。
。
本句依唯識宗義理辨析心識「積集」的兩種層次。
「集行相」指心識緣慮境界的活動與造作，前七轉識乃至第八識皆有其現行活動與相狀，故言「通諸識」；「集種子」指攝藏能生起萬法之潛在功能（種子），此攝藏種子的功能唯獨第八阿賴耶識（藏識）具備，故言「唯第八」。
。
本句依唯識學理闡明「意」（思量）的兩種層次。
第一種「無間意」指前念心識滅去而引生後唸的「等無間緣」作用，此開導引生的功能通於各個心識；第二種「現思量」指恆審思量的現行作用，為第七末那識恆常執取第八識見分為我的專屬特徵。
。
依《楞伽經》與大乘唯識學理，心識的「了別」（認知與分別作用）有粗細之分。
第七末那識與第八阿賴耶識的活動極其微細，故「細」的了別通於所有八識；而對外在客體產生明顯、強烈分別的「粗」了別，則專屬於前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識）的作用。
。
本句引用《華嚴經》闡明大乘唯識學派的「八識」心王架構及其功能。
指出眾生造作的業力本質虛妄，第八識阿賴耶識負責集起諸法種子，第七識末那識恆審思量並執著自我，第六識意識廣泛分別諸法，前五識則各緣專屬境界。
凡夫因無明覆蓋，不能了知萬法唯心所現之理。

本句說明大乘權教（如相宗、法相唯識）與實教（如性宗、華嚴、楞伽）在真如與阿賴耶識關係上的判教差異。
權教認為阿賴耶識僅具生滅義，真如則是凝然不動、不隨緣作法；實教則認為阿賴耶識具生滅與不生滅二義，真如能隨緣顯現萬法。
。
本句闡明如來藏為生死與涅槃的依止（染淨依）。
如來藏雖本性清淨，但受無始客塵煩惱所覆（阿賴耶識），因而表現出生死流轉的染污相；若能離繫解脫、還滅清淨，即顯現涅槃。
此為《勝鬘經》、《楞伽經》等如來藏系經論的核心法義。
。
本句闡釋如來藏與無明染污相即不離的真如隨緣義。
心的本質（自性）原本清淨無垢，但因無始無明客塵所覆蔽，在現象上表現出煩惱染污之相，此即「如來藏受染」或「真如隨緣成染心」的教理。
。
本句闡釋《楞伽經》與如來藏思想中「真妄和合」的核心法義。
清淨如來藏（真）與阿賴耶識中的染污無明（妄）相依和合，二者「非異非同」（不即不離）：若言完全相同，則真理隨妄心滅盡；若言完全不同，則修道無法轉依。
以此真妄和合之體，能統攝一心並開顯真俗二諦，超越斷常見與有無兩邊，顯發中道實相。

本句出自《入楞伽經》偈頌之註釋語境。
說明「心」（第八阿賴耶識/自性清淨心）本體超越語言離言說相；「意」（第七末那識）具有思量與執著等運作（如執著能取、所取或分別虛妄），使得眾生產生顛倒錯覺，如眼翳者於空中妄見毛輪，喻指一切妄想境界皆非真實。

此句說明眾生世間的生起根源。
依如來藏思想與《大乘起信論》等經疏語境，真如自性本淨，因無明風動而燻習真如，由此起滅轉現，幻現出種種生死流轉的眾生相。
。
本句闡明有情世間與器世間的緣起根源。
在唯識與如來藏思想（如楞伽經系）中，萬法皆由心現，無明為染淨依止之本，透過無明對真如或阿賴耶識的薰習，因而變現出正報的有情眾生與依報的無情器界。
。
此段引述智覺禪師之語，闡明眾生迷失本源真性，於圓滿澄湛的真如本體中妄立根塵之別。
內聚四大而成色身，外析四大以為對境，皆是依真起妄、迷真成事的分別幻相。
。
說明一切法的顯現與成就皆依賴燻習之緣（如阿賴耶識中的習氣燻習），若無此因緣則無實法可得，彰顯唯識緣起之理。
。
此處解析《楞伽經》中「燻習」的義理，說明心體受外在或內在力量燻習，而顯現出染污（生死流轉）或清淨（涅槃還滅）的各類識法。
。
此處解釋「二資燻」中的燻習義。
現行之心與外境，以及種諸惑（煩惱），彼此交相資助而燻發種子或現行，構成染淨流轉之因緣。
。
此句引用《大乘起信論》之旨，說明眾生心識中具有染淨二分的燻習機制。
由於真如與無明互相燻習，導致流轉生死之染法與趣向解脫之淨法相續生起，無有斷絕。
。
此句為經論中常見的科判問起之辭，用以引出下文具體的四種分類或法數，有助於理清名相層次與修學次第。
。
此句於《注大乘入楞伽經》中闡述清淨法的差別相，指出真如為一切清淨法之體性，離虛妄而真實如常。
。
此處闡述雜染法（生死流轉之法）的根本因緣。
無明為十二因緣之首，是一切煩惱與痛苦的根源，能障蔽真實智慧，導致眾生造作諸業並流轉生死。
。
說明三種細心中的第三種為「業識」，在起信論及楞伽經疏體系中，指由無明不覺而動心，為諸識生起之根本動相。
。
此處依《大乘入楞伽經》之唯心現量與瑜伽行派語境，說明心外取境皆屬虛妄。
六塵（色、聲、香、味、觸、法）為眼等六根所緣之境界，因行者心生分別而現起虛妄相，故稱妄境。
。
此句以世間衣物受香臭薰染為喻，闡明「燻習」的法義。
說明本藏識或心體本來無所謂染淨，但由於外在境緣的薰染接觸，便能形成相應的善惡氣分與潛在勢力。
。
此句為經疏中承前啟後的比喻或法義結語，指前文所論述之義理或現象，於此處之法門或情況亦同樣成立，體現佛法中同理相應的推演與印證。
。
此段闡明真如清淨本體無染，因無明燻習而生起染相之理，為《大乘起信論》及楞伽經疏中染淨緣起的核心法義。
。
此段闡明染法雖本無清淨之體，但依據真如自性之燻習力量，仍能轉染成淨而顯發清淨之用，顯示真如與無明交感及燻習起用的唯識與如來藏交融之理。

此句探討染法相續的根源。
在唯識與如來藏思想中，阿賴耶識含藏一切種子，由於無始以來的虛妄分別與現行燻習，使得煩惱染法相續不斷、流轉生死。
。
此段闡述真如與無明相互燻習以起妄心的緣起過程。
依《起信論》及楞伽經疏之體系，真如與無明並非截然二分，而是以真如為體、無明為緣，無明燻真如而生妄心，妄心復燻無明，展現生死流轉的因果循環。
。
此段闡述眾生流轉生死的起因與過程：由無明不解真如法性而起微細念，進而變現妄境；妄境反向燻習妄心，使心生執著造業，最終感召身心生死大苦，為起信論系統中染法生起之緣起義。

此句探討清淨法如何藉由燻習力量得以相續生起而不斷滅。
在瑜伽與如來藏唯識學體系中，燻習指染淨之法相互燻門；清淨法之生起與相續，即是依正因與緣燻習而不斷運作的修行機理。
。
本段闡述修行者如何透過如實了知無前境界（即見法性空寂、無始本際不可得），進而修習隨順真如之行，斷除對立執著。
經由長遠清淨燻習的力量，最終能令無明煩惱斷滅。

此偈明唯識無境之理。
凡夫不知外境皆由心識所變，妄生取著，見有實實在在的外塵境界，實則萬法唯心，外境本不可得。

此段以夢境為喻，說明凡夫因無明妄想而於法相上顛倒見解，見非有而有、見有而無，顯示外境虛妄不實、唯心所現的道理。

此段為問難之辭，基於唯識或如來藏唯心所現之理（楞伽經宗趣）提出質疑：若萬法皆由心現、非外在實有，為何眾人所見的境相會一致？藉此引發後續對共業、幻相與真俗諦之辯證。
。
此段以「餓鬼同見」為喻，說明眾生因同分業力而感招共同的虛妄境界。
在唯識與楞伽經的語境中，外境皆由心現、依業力而轉，無實體自性，如同餓鬼因業力差別而同見猛火或膿血。
。
本句藉由清河流水中本無猛火的比喻，破除外道或凡夫對世間幻相的實執。
在楞伽經中，常用此類比喻說明一切法如幻如化，無實自性，皆由心識變現而起，不可執著為真實不虛。
。
本句闡述唯識宗「唯心所現、唯識所變」的核心教理，指出外在萬法皆無實體，皆由心識妄現而已。

此偈說明透過如理正觀，破除心境對立的能取、所取二法，證入離分別、離戲論的無念真如境界，為楞伽經瑜伽行唯識與如來藏融攝之止觀修要。

本句闡明聖人內證之境乃是常住無念，即真心本體本自無念，此為《楞伽經》及大乘佛教修證的核心宗旨。
。
此段引《大乘起信論》之意，闡明真如緣起與無明之相。
一切法本來唯心，離念清淨；因不覺而妄起念相，隨之現起能見之妄心與所見之境界，此即無明之根本。
。
此段闡明修習觀心法門之要領。
透過觀照自心不起妄念，契合真實本性，即可隨順趣入真如實際之法門。
。
本句強調在大乘楞伽經的修行體系中，儘管行者須通達解悟並積極修行以期證得一切種智，但在實踐上必須以「無念」為最核心的宗旨，不落入心念造作與對立執著。
。
此段闡明無念為修行的核心樞紐。
當行者契入無念境界，心無分別執著，則愛憎等煩惱自然歇息，悲智雙運，罪業淨化，修行精進。
於解悟上能究竟通達諸相虛妄、即相離相的空性真理。
。
說明勝義菩薩的修行超越了凡夫造作、有相的修行執著。
雖無能修與所修之相（無修），卻不廢隨順真如法性的行持（而修），契入無功用之大行。
。
說明修行若能徹底斷盡諸障與微細習氣，便能止息生死流轉，證得解脫。
。
本句說明由修證寂滅而得圓滿佛果之過程與體用。
前兩句「生滅滅已，寂滅為樂」出自《涅槃經》聖偈，指永斷生死與妄想生滅後，究極寂靜的涅槃真如顯照；後兩句強調涅槃並非死寂，而是依真起用，能起無量應化身與妙用度化眾生，體用圓融方名為佛。

本句說明眼識產生的機理與病根。
眾生因無明迷惑與妄想之因相應，將如幻不實的世間萬物誤以為是有實體的客觀存在，在此執著下，遂升起分別色境的眼識。
此屬瑜伽行派與《楞伽經》唯識無境、種子識與根塵識相應生起之教理。

說明經文末後一偈乃佛陀運用權巧方便，隨順聲聞、緣覺等小乘根性眾生的理解能力與意樂而宣說，屬於隨機應化之教法，不可據此執為大乘究竟實義。
。
本句闡釋唯識學派中眼識生起的作意與生緣機制。
眼識的生起並非無因無緣，亦非由外在實體所造，而是必須在具足眼根、色境、空、明、作意等五緣（或九緣體系中的特定基礎條件）之際，由藏識（阿賴耶識）中所保存的眼識種子現行轉化而生起。
這說明瞭外在認識的顯現本質上是內在種子於特定條件下變現的結果。
。
本句闡明唯識宗與《楞伽經》之緣起法義。
八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識）皆非自然生起或常住不變，而須依待相應的因緣（如根、境、作意、種子等）牽引方能顯現與運作，顯發心識諸法皆屬依他起性、無自主自性的道理。
。
說明經論中常以眼識一法作為例證來統攝其餘諸識，屬舉一例諸之法義表達方式。
。
說明大乘唯識學中眼識生起所需的九種緣。
眼識之生起並非單一因緣，必須具足空、明、根、境、作意、根本依、染淨依、分別依及種子等九種緣，缺一不可，顯示有為法緣起法相的精密性。
。
此段依唯識學論書語境，辨析耳識生起所需條件的數量。
眼識起須九緣，而耳識因不借明（光明），故唯藉八緣而起。
。
此段依唯識宗及楞伽經義理，解析眼、耳、鼻、舌、身等前五識生起所需之緣。
鼻、舌、身三識因須與對境直接接觸，故其生起需具備九緣中的七緣，其中不包含明緣與空緣（或依具體論疏判別，此處明確指出八緣之中除空）。
。
此偈頌探討第六意識生起所需具備的條件（緣）。
在唯識或楞伽經義中，眼等前五識與第六意識生起各有其所依之緣，此處指明第六意識生起時所需之緣的數量與簡別。
。
此段闡述唯識學中第七識（末那識）生起所需的緣。
第七識依第八識為所依根，並以第八識變現之法為境。
在瑜伽行派的緣起論中，心識生起需具備因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等四緣。
此處論述第七識具體所具的緣數及其相應的法義。
。
此處闡述唯識學中第八阿賴耶識生起所具備的緣起條件。
第八識生起依於因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣四緣；而於五緣（即根本緣等）中不立根本緣，是由於作為第八識俱有依的第七末那識即承擔了所依根的角色，故不另立根本緣。
。
此段依瑜伽行唯識學派及論書體系，討論諸法生起時所具緣數的配列。
在因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣四緣之中，加入等無間緣後，依序對應出各別具足的緣數（如十、九、八、六、四、五等），體現法相唯識中對緣起條件的精密分析。
。
此段引頌文闡述唯識宗關於前五識及後三識生起所需眾緣（因緣、次第緣等）的數量差別。
眼識生起須九緣，耳識須八緣，鼻舌身三識須七緣，意識須五緣，末那識須三緣，阿賴耶識須四緣；若加入等無間緣，則各識所需之緣數相應增加一緣，體現唯識學中緣起法相的精密分析。
。
此偈出自世親菩薩《攝大乘論頌》，闡明阿賴耶識（根本識）為一切雜染與清淨法之所依止。
眼、耳等前七轉識皆以第八阿賴耶識為根本，隨因緣和合而生起現行。
。
本句藉由「波濤依水」之喻，說明阿賴耶識與諸法（或心與境）之間不異不一、俱起或不俱起的法相關係，闡明唯識學中生滅與真如、能依與所依的道理。
。
說明阿梨耶識所生之意識在日常中常起現行，但在無想天（無想有情天）、無心二定（無想定與滅盡定）、睡眠及悶絕等特殊無心位中，意識則暫斷不現行。

本句說明生死流轉的緣起根源。
真如本體本無染污，因一念無明之風鼓動而生起相應的迷妄現行，進而開展出十二因緣的生死流轉相續。
。
此句說明若能如實了達萬法唯心、真如緣起之理，一切境界皆不離佛智之大海，猶如波浪即是水之現起，顯現出體用不二的深義。
。
此處引用《華嚴經》之意，說明無明的根本即是不知、不達諸法的真實究竟義（第一義諦）。
若未能契入勝義空性與諸法實相，便落於迷闇之中，此即是一切煩惱與生死根本的「無明」。
。
此句指眾生由於無明（不了之），未能如實照見諸法實相而心生盲昧，以此為因，進而引生煩惱（惑）與造作諸業，最終招感生死輪迴中的種種苦果。
。
此句闡明煩惱即菩提之理。
無明並非具有真實獨立自性之法，當觀照其本性空寂、了不可得時，當下即契入清淨不生滅的涅槃妙心。
。
此處依《入楞伽經》之經疏語境，解釋十二因緣在惑、業、苦三道中的歸屬。
無明、愛、取三者皆由煩惱所起，故合稱為煩惱道（即惑道）。
。
此處解釋唯識或經疏中對於行與業道之判釋，說明某些行相或支分具備造作惡業或善業之力量，因而安立為業道。
。
此處解析十二因緣中的支分攝屬，將三識至受、生、死等七支歸納為苦道（流轉生死之果報與苦果相續的道路），體現生死流轉因果相續的教理。
。
本句闡述大乘涅槃與佛性論中「轉迷為悟」的體用關係。
迷時為十二因緣的流轉生死，悟時則知苦道（生、死、名色等）即是正因佛性（法身理體）。
指出生死煩惱之當體即具如來藏理，不離當前生死苦果而別有正因理體。
。
此段依《楞伽經》之涅槃與如來藏思想，論述煩惱與佛性的關係。
無明、愛、取為流轉生死的十二因緣支分，此處指出其為「了因佛性」，意指透過對惑業緣起的深刻觀照與了知，能成為顯發本具佛性的助緣與契機。
。
此處依《大乘入楞伽經》疏釋之語境，闡述佛性之二因（如緣因、正因），說明三行與「有」以緣因佛性為其生起之緣起因由。
。
本句闡明「萬法唯心」之理。
一切森羅萬象與深奧法義，根源皆不離清淨真心（如來藏或阿賴耶識之本體）；只因眾生隨迷妄或覺悟的因緣不同，而衍生出流轉生死與還滅成佛等種種差別相。
。
此句闡明萬法唯心的道理。
現象界雖有森羅萬象、千差萬別的種種相狀，但其根源與體性皆不出一心（如來藏或阿賴耶識之本源），一切法皆由心所現、不離心之體性。
。
說明十二因緣並非僅是冗長的時間序列或死後歷程，而是在當下一念心中即具備完整的緣起結構，體現華嚴經疏及大乘經論中一念具足、圓融無礙的法義。
。
此句依《楞伽經》唯心現量與如來藏緣起之義，說明真如法性或一真心體遍一切處。
在每一個境界生起、每一個念頭萌動的當下，即全體具足法界一切功德，無欠無餘，顯示心境不二與一心具足圓融之理。
。
此句闡明無明的根源在於對六塵境界的迷惑與不了達。
於眼見色時，若起執著、未能契入真實法性，即落入無明煩惱，為生死根本。
。
此處指眾生由於無明妄想，對於本應捨離的惡名反生愛著，進而造作相應的染污行業。
。
此句依《楞伽經》唯心所現之旨，解釋十二因緣中的「名色」與前此的心、意、識之相攝關係，顯示色與心法（受想行識中的識行）共同構成生命的內外名色體系。
。
此句依《入楞伽經》之意，闡明眼、耳、鼻、舌、身、意等六處（即六入）因境界而生起貪染執著之機制。
此處彰顯煩惱緣起於根塵相接觸的過程，是生死流轉的根本之一。
。
此句解釋「觸」的生起因緣。
眼根與所見之色塵相對（交涉接觸），由此根境相對的因緣而產生觸心所，為十二因緣及十八界中感官接觸的外在條件。
。
此句解釋五陰中「受」陰的定義。
「受」即是領納，指心對於順境、違境或非順非違境的領納感受（樂受、苦受、捨受）。
此處屬唯識與楞伽經疏對法相的基礎界定。
。
本句闡釋煩惱根本中「愛」的定義。
於色境（物質與感官對象）生起貪著與纏綿不捨的心理狀態，即是欲貪或愛煩惱的展現。
。
此句指眾生藉由「想」心所（概念化與標籤化功能），對於外在或內在的色相執取其名言相狀，從而安立諸法名相並生起分別妄想。
。
此句指眾生由於一念妄動，分別色法與心法的生起，由此建立起生死流轉的「有」（生存或三有之法）。
在楞伽經的唯心唯識體系中，一切世間諸有皆由心念虛妄分別而起。
。
此句依《入楞伽經》唯心現量之旨，說明生死流轉皆以心念之生滅為本。
凡夫迷於心現境界，隨心念起滅而妄見生死相續。
。
本句說明六根對六塵（眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法）的運作機制。
如來藏心體本自清淨，然隨緣顯現六識運作時，無論是耳根聞聲，乃至意根知法，皆能在一念之間迅速顯現且一一應現無礙。
在《楞伽經》與經疏體系中，此處強調心識運轉之迅捷與萬法唯心所現的道理，說明諸根識作用皆於一念頓現，不離自心現量。
。
本句闡明微細念頭乃生死流轉之根本。
一念之起即攝入十二因緣的因果網相中，惑、業、苦相續不斷，遂令眾生於天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六趣之中無有休止地生死往復。
。
本句彰顯楞伽經之如來藏思想，指出世間生死的現象本無自性，皆是如來藏妙明真心所現。
當體即真，故一切迷悟、昇沈的相狀在實相中皆了不可得。
。
此段引《大乘起信論》闡明唯心現量之理。
一切外在境界皆依阿梨耶識中無明風動、心起妄想而現；若能止息妄心、離於生滅動相，則虛妄境界自然滅息，顯現本具、周遍法界的真如本心。
。
此句強調諸法皆由心造，萬法唯心。
在《楞伽經》與唯識宗的脈絡中，一切外在境界與現象皆不離阿賴耶識之變現，離此真心之外更無別法。